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“… Leigong preguntó:
¿Cómo se puede saber la diferencia entre los canales principales (Jingmai) y los canales luo (Luomai)?
Huangdi respondió: los Jingmai siempre son imperceptibles. Su estado de vacío o de plenitud se puede
conocer a través del pulso radial. Los canales que se pueden percibir, son todos canales luo.
Leigong preguntó. Todavía no entiendo esta diferencia
Huangdi respondió:
El trayecto de cada canal (Jingmai) pasa obligatoriamente por torrentes y precipicios (huecos e intersticios
entre los músculos del cuerpo) y por las grandes articulaciones, en cambio, los trayectos de los canales luo no
pasan por las grandes articulaciones, sino por los lugares donde los canales principales (jingmai) no llegan,
salen y entran para conectar, cumpliendo una función de comunicación. Sin embargo, hay grandes y
pequeños luo (daluo y sunluo). Los grandes luo son como el tronco de un árbol, y los pequeños son como
ramas que se dispersan en la piel, por eso, sus puntos de encuentro son visibles desde el exterior.
Toda punción de un canal luo se debe realizar en los luo anudados, lo que significa que cuando la sangre se
acumula, el nudo es dos veces más grande que lo normal, y es precisamente en ese lugar donde se debe
pinchar. En los casos graves de acumulación de sangre, aunque no haya ningún luo anudado, de todos
modos, hay que pinchar urgentemente para eliminar la sangre mala, de lo contrario se desarrollará una
enfermedad Bi (dolorosa).
En cuanto a la observación de los colores, el diagnóstico del estado del estómago se hace por los colores azul
y rojo observados en los luo de la eminencia tenar. Si los luo están negros, es una enfermedad bi antigua. Si
los luos están a veces rojos, otras negros o azules es porque el aliento está alternativamente caliente o frío.
Para tratar la alternancia de frío y calor, la punción en los luo se debe hacer día por medio, hasta que la
sangre haya sido eliminada, después se armonizan el vacío y la plenitud.
Los luo pequeños y cortos indican una falta de aliento. Si en un caso grave se dispersan, el enfermo sufrirá de
opresión, y si esta se agrava puede ocurrir una pérdida de conocimiento. Si hay opresión hay que hacer que
el enfermo se siente.
El luo bie (*) del taiyin de la mano se llama lieque (7P), se separa de taiyin para ir al yangming, el luo del
yangming se llama pianli (6IG) y entra a su vez en el tayin que forma con él una pareja biao-li. Por eso, para
comunicarse, estos canales derraman sus luo uno en el otro, y es igual para todos los otros canales. Cuando
este luo está afectado por una plenitud, la estiloide radial y la palma de la mano están calientes, en caso de
vacío, hay bostezos e incontinencia urinaria. Se trata a una distancia y media de la muñeca, que es donde se
separa para ir al yangming.
(*) Lou bie significa “el canal luo que se separa y se hace diferente de”
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El luo bie del shaoyin se llama tongli (5C). Se separa a una distancia de la muñeca, sube a lo largo del canal y
entra en el corazón, hace una conexión con la raíz de la lengua y establece una relación de dependencia con
el sistema de conexión de los ojos. En caso de plenitud, hay una sensación de bloqueo bajo el diafragma, en
caso de vacío, la persona no puede hablar. Se trata a una distancia tras la muñeca, que es donde se separa
para ir al taiyang.
El luo del ministro del corazón se llama neiguan (6Pc), sale a dos distancias de la muñeca, entre dos
tendones, para seguir por un trayecto separado hacia el shaoyang, sube a lo largo del canal hasta xinbao y
se junta con el sistema de conexión del corazón (xinxi). En caso de plenitud, hay dolor en el corazón, en caso
de vacío, la persona está inquieta (fanxin). Se trata entre los dos tendones.
El luo bie del taiyang de la mano se llama zhizheng (7ID) y se separa a cinco distancias arriba de la muñeca
para ir hacia el interior y derramarse en el shaoyin. Su trayecto separado sube hasta el codo y se junta en la
parte alta del hombro. En caso de plenitud, las articulaciones se relajan y los codos se paralizan. En caso de
vacío, aparecen verrugas pequeñas y numerosas como costras de sarna entre los dedos. Se trata en el lugar
donde se separa de su canal.
El luobie del yangming de la mano se llama pianli (6IG) y se separa a tres distancias de la muñeca para ir
hacia el taiyin. Su trayecto separado sube por el brazo, hombro, mandíbula inferior y entra lateralmente en
los dientes. Otro trayecto separado va a las orejas, que son la aglomeración de los canales. En caso de
plenitud hay caries dentales y sordera, en caso de vacío se tiene frío en los dientes y el diafragma se bloquea.
Se trata en el lugar donde se separa de su canal.
El luo bie del shaoyang de la mano se llama waiguan (5TC), se separa a dos distancias de la muñeca,
serpentea por la cara externa del brazo y se derrama en el pecho para unirse al ministro del corazón. En caso
de plenitud, hay una contracción en los codos, en caso de vacío los codos están sueltos. Se trata en el lugar
donde se separa de su canal.
El luo bie del canal taiyang del pie se llama feiyang (58V), se separa a siete distancias del maléolo, para ir al
shaoyin. En caso de plenitud la nariz está obstruida y hay dolor en la cabeza y en la espalda, en caso de vacío
hay rinorrea y epistaxis. Se trata en el lugar donde se separa de su canal.
El luo bie del shaoyang del pie se llama guanming (37VB), se separa a cinco distancias encima del maléolo
para ir al jueyin, y baja paralelo a su canal para establecer la conexión en el dorso del pie. Si el luo de
shaoyang está en plenitud arriba de la cintura, se sufre de reflujo por jue (por obstrucción o qini). Si está
vacío debajo de la cintura hay la enfermedad llamada parálisis y atrofia de los miembros (wei), y la persona
tropieza y no puede caminar (*). Se trata en el lugar donde se separa de su canal.
(*) El comentario moderno agrega que aquí se trata de un jue caliente, causado por un vacío de yin y una plenitud de
yang. Al estar obstruidos los canales luo, el yin y el yang de los cuatro miembros no pueden circular armoniosamente
El luo bie del yangming del pie se llama fenglong (40E), se separa a ocho distancias del maléolo para ir al
taiyin, su trayecto sube por la cara externa de la tibia para establecer una conexión en la cabeza y en la nuca
y unirse al aliento de los canales, luego baja, para establecer una conexión en la garganta. Si hay una
enfermedad por qini habrá entonces un bi de la laringe con afonía repentina (*). En caso de plenitud habrá
demencia (kuangdian), en caso de vacío, los pies están sueltos y las piernas se secan. Se trata en el lugar
donde se separa de su canal.
(*) Se llama houbi o “bi de la laringe” a las hinchazones, dolores y obstrucciones de la garganta que son de origen
externo, principalmente por viento-calor, o de origen interno por vacío de yin, y en general, cuando los clásicos hablan
de bi de la laringe, significa que la persona no puede hablar, el aliento del cielo está obstruido, y si se habla de bi de la
faringe significa que el bloqueo de la garganta impide tragar la saliva y los alimentos, y es porque el aliento terrestre está
obstruido
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El luo bie del taiyin del pie se llama gongsun (4B), se separa a una distancia de la primera articulación
metatarso falángica, para ir al yangming. Su trayecto separado entra al abdomen a establecer una conexión
con los intestinos y el estómago. En caso de plenitud hay un dolor violento en el vientre. En caso de vacío hay
hinchazón abdominal. Se le trata en el lugar donde se separa de su canal.
El luo bie del shaoyin del pie se llama dazhong (4R). Se separa de su canal detrás del maléolo y va, evitando
el talón, hasta el taiyang. Su trayecto separado sube paralelo al canal principal para juntarse con el
pericardio, luego baja tomando el camino de las vértebras lumbares. Si es una enfermedad por qini la
persona está melancólica (fanmen), en caso de plenitud hay anuria por retención urinaria. En caso de vacío
se sufre de dolores lumbares. Se trata en el lugar donde se separa de su canal.
El luo bie de jueyin se llama ligou (5H). Se separa a cinco distancias por encima del maléolo interno para ir al
shaoyang. Su trayecto separado sube siguiendo el canal hasta los testículos y se anuda en el pene. Si es una
enfermedad por qini hay hinchazón testicular y hernia escrotal súbita. En caso de plenitud hay priapismo. En
caso de vacío se sufre de picazón violenta de los órganos genitales externos. Se trata en el lugar donde se
separa de su canal.
El luo bie de renmai se llama weiyi (15RM?), baja a jiuwei y se dispersa en el abdomen. En caso de plenitud,
la piel abdominal está dolorosa, en caso de vacío hay picazón en el abdomen. Se trata en el lugar donde se
separa de su canal.
El luo bie del dumai se llama changqiang (1DM), sube a la nuca por ambos lados de la columna vertebral y se
dispersa en la cabeza, vuelve a bajar hacia los hombros y omóplatos, se separa para ir al taiyang, y entra en
el camino de la columna vertebral. En caso de plenitud hay rigidez de la columna vertebral, en caso de vacío,
la cabeza se siente pesada y se balancea. Esto es provocado por los cambios en los canales a ambos lados de
la columna. Se trata en el lugar donde se separa de su canal.
El gran luo del bazo se llama dabao (21B). Sale a tres pulgadas bajo la axila y se expande en el pecho y en los
costados. En caso de plenitud hay dolores en todo el cuerpo. En caso de vacío, todas las articulaciones están
sueltas. Se trata el gran canal luo del bazo cada vez que presenta como un hilo de sangre. Este canal engloba
la sangre de todos los luo.
En caso de plenitud de cada uno de estos quince canales luo, la sangre los llena, y por eso son
obligatoriamente visibles, y en caso de vacío, están obligatoriamente hundidos. Cuando no son visibles, hay
que buscarlos rio arriba y rio abajo del punto luo, ya que los canales jingmai de los seres humanos no son
idénticos, sus canales luo también son diferentes.”
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2. Cada canal luo se separa del canal principal en el punto luo y hace dos cosas:
• va hasta su canal pareja, en la relación Biao/Li
• sigue un trayecto propio, paralelo al canal principal y llega a conectarse con algún
órgano o alguna parte del cuerpo
7P
Pulmón Bostezos, incontinencia urinaria Palmas de las manos que se calientan.
Lieque
5C
Corazón Dificultad de elocución por rigidez de la lengua Sensación de bloqueo bajo el diafragma
Tongli
6Pc
Pericardio Inquietud (fanxin) Dolor en el corazón.
Neiguan
Intestino 7ID
Verrugas en los dedos Articulaciones débiles y codos rígidos.
delgado Zhizheng
Triple 5TC
Debilitamiento de la articulación del codo. Espasmos del codo.
calentador Wai guan
37VB
Vesícula biliar Síndrome wei (atrofia muscular) Qini de estómago con reflujo
Guangming
4B
Bazo Distensión abdominal. Dolor abdominal.
Gongsun
4R
Riñón Dolores lumbares. Melancolía, bloqueo urinario
Dazhong
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15RM
Renmai Piel del abdomen que pica Piel del abdomen que duele
Jiuwei
1DM
Dumai Pesadez de la cabeza. Rigidez de la columna vertebral.
Changqiang
4. La cuarta idea que podemos extraer del texto es que los canales luo, son a la vez
canales de Qi (inmateriales), y también canales de la sangre (materiales). Estos
últimos deben observarse y pincharse si están congestionados, para tratar las
estasis sanguíneas (yuxue).
Otro texto agrega la siguiente información:
“…En los cuadros de plenitud, los canales luo y sus ramificaciones pueden estar
congestionados y por eso son visibles
• una coloración verdosa significa la presencia de frío en el canal
• una coloración rojiza significa la presencia de calor en el canal
• una temperatura fría al tacto indica frío plenitud en el canal
• una temperatura caliente indica calor plenitud en el canal
En los cuadros de vacío, los canales luo y sus ramificaciones están con falta de qi y
sangre, y no se puede ver nada del exterior, pero en los casos crónicos y graves de
vacío se puede notar una cierta flaccidez de los músculos…”
El capítulo 10 del Lingshu, por su parte, asegura que se deben usar los puntos y los
canales luo para tratar las estasis de sangre, haciendo micro sangrías en los “luo
anudados”:
“…hay grandes y pequeños luo (daluo y sunluo). Los grandes luo son como el tronco
de un árbol, y los pequeños son como ramas que se dispersan en la piel, por eso,
sus puntos de encuentro son visibles desde el exterior.
Toda punción de un canal luo se debe realizar en los luo anudados, lo que significa
que cuando la sangre se acumula, el nudo aparece dos veces más grande que lo
normal, y es precisamente en ese lugar donde se debe pinchar. En los casos graves
de acumulación de sangre, aunque no haya ningún luo anudado, de todos modos,
hay que pinchar urgentemente para eliminar la sangre mala, de lo contrario se
desarrollará una enfermedad Bi (dolorosa).
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Esta idea de que los canales principales, y los canales luo no son idénticos y son
diferentes, refuerza la concepción del sistema de canales y puntos como algo vivo,
orgánico y cambiante. La práctica clínica parece mostrar que los verdaderos
puntos, los que producirán un buen efecto terapéutico, deben ser encontrados, y
para eso, es necesario utilizar nuestras habilidades de observación, palpación y
percepción sutil.
6. Otro uso terapéutico de los puntos luo es, como refuerzo a un tratamiento de una
afección superficial, de músculos o canales. El texto lo explica así: “…como los
canales luo y sus ramificaciones son más superficiales que los canales principales,
se utilizan para tratar los problemas superficiales de los canales más que para las
patologías internas, aunque también pueden usarse para los problemas internos.
Cuando se utilizan para los problemas de los canales, se eligen los puntos luo del
lado opuesto al lado enfermo, y en el canal asociado en la relación biao-li. Por
ejemplo, si hay un dolor en el hombro derecho, sobre el trayecto del canal
yangming de la mano, y ya se han elegido algunos puntos locales, se puede
agregar el punto luo lieque 7P del lado izquierdo, para reforzar el tratamiento…”
1. Lieque 7P
Sus funciones actuales no tienen relación con su calidad de punto luo (Bostezos,
incontinencia urinaria, palmas calientes) salvo indirectamente en el tema urinario.
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2. Tongli 5C
Sus funciones tienen clara relación con su calidad de punto luo (dificultad de elocución
y sensación de bloqueo bajo el diafragma- puntos 15RM y 14RM)
• Desobstruye los luo del Corazón (vasos sanguíneos del corazón)
• Regulariza el luo de la lengua (rama del canal luo que llega a la lengua)
• Calma el Shen (El canal luo entra en el corazón)
• Abre los Orificios del Corazón (acción psiquiátrica)
Se usa para:
Afecciones de la lengua y de la elocución (con 23RM) ligadas a una perturbación del Qi
del Corazón. Se usa como alternativa al 15DM en caso de perturbaciones del habla de
origen neurológico.
Afecciones cardíacas: Se utiliza 5C para desobstruir los “Luo del Corazón” (ya sea en
situaciones de Vacío o de Plenitud) como punto ayudante de los puntos principales
(6Pc, 7Pc, 7C, 15V)
Afecciones urinarias por Fuego del Corazón que se transmite al Intestino Delgado y
luego hiere la Vejiga. 5C permite drenar el Fuego del Corazón y del Intestino Delgado
3. Neiguan 6Pc
Varias de sus funciones están relacionadas con su calidad de punto luo (inquietud,
dolor en el corazón)
• Abre el pecho
• Desobstruye el Corazón
• Calma y despierta la mente
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Se usa para:
Afecciones cardíacas (es el punto más eficaz para las afecciones que generan dolor,
opresión y palpitaciones, además, regulariza el ritmo cardíaco)
Afecciones de los hipocondrios, del pecho y del diafragma (opresión, distensión, dolor
y/o espasmo), porque destaca por su eficacia para regularizar el Qi del Calentador
Superior y Medio
Afecciones del Estómago y del Bazo en especial dolor epigástrico, náuseas, vómitos,
hipo (asociado a 4B)
4. Waiguan 5TC
Sus funciones no están relacionadas con su calidad de punto luo (codos débiles,
espasmos de los codos)
• Libera la Superficie
• Hace bajar la fiebre
• Armoniza y libera Shao Yang
• Refresca y desobstruye el Qi del Shao Yang
• Expulsa los factores patógenos
• relaja los tendones y activa los vasos sanguíneos localmente
Se usa para:
Síndromes de la Superficie (Biao Zheng). Punto importante para tratar las afecciones
externas provocadas por factores patógenos externos, en particular el Viento Calor o
el Calor externo: Es, junto a 4IG Hegu, 11IG Quchi y 14DM un punto clave para tratar
los resfríos, gripes y fiebres provocados por patógenos externos.
Desarmonía del Shao Yang. Junto al punto Qiuxu 40VB constituyen la fórmula para el
síndrome Xiao Chai Hu Tang (pequeña decocción de bupleuro) del Shan Han Lun.
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Afecciones de la cabeza, nuca, ojos y orejas por calor en el meridiano del Triple
Calentador.
5. Fenglong 40E
Las funciones de Fenglong relacionadas con su calidad de punto luo son importantes.
Algunos tipos de atrofia, que es un síntoma señalado en el Lingshu como siendo de
vacío, en la clínica actual, actualmente se consideran relacionados a la presencia de
tan y de fuego, y las demencias dian y kuang, mencionadas en el Lingshu, también
están ligadas a la presencia de tan y de fuego que perturban y obstruyen el corazón, y
ambos patógenos pueden ser tratados por este punto.
• Elimina el Tan
• Armoniza el Estómago
• Hace descender el Qi
• Dispersa el Fuego
Se usa para:
Todos los síndromes relacionados con las Mucosidades (Tan), sea cual sea su
origen (Vacío del Bazo, Xie Qi que bloquea el Pulmón, Calor de cualquier origen
que condensa los Jin Ye, Vacío de Yang renal que no transforma los líquidos, etc.),
sea cual sea su localización (Pulmón, Estómago, orificios del Corazón,
articulaciones, músculos, piel, meridianos, etc.), sea cual sea su naturaleza
(Humedad, Frío, Sequedad, Calor, Viento) y sea cual sea su tipo (con forma o sin
forma).
6. Gongsun 4B
Sus funciones están claramente relacionadas con su calidad de punto luo (distensión y
dolor abdominal), pero también por su calidad de punto de apertura del canal
chongmai.
• Desobstruye y regulariza los intestinos y el Estómago
• Regulariza el Qi (Qi Ni)
• Regulariza Chong Mai
• Relaja los tendones
Se usa para:
Afecciones del Estómago por su efecto dispersante, descendente y armonizante del
Estómago (con 6Pc)
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7. Jiuwei 15RM
Sus funciones actuales no tienen relación con su calidad de punto luo (dolor o picazón
de la piel del abdomen)
• Disuelve las Mucosidades
• Apacigua el Viento Interno
• Refresca el Corazón
• Calma el Shen
Se usa para:
Afecciones psiquiátricas y/o neurológicas de tipo Plenitud
8. Ligou 5H
Sus funciones actuales tienen relación con su calidad de punto luo
• Expulsa el calor y la humedad del canal del Hígado, especialmente de la zona
genital
El calor y la humedad suelen ser las causas de la picazón genital, que también pueden
provocar hinchazón y pesadez de la zona genital, tanto de hombres como de mujeres.
9. Feiyang 58V
Sus funciones actuales tienen relación con su calidad de punto luo (afecciones nasales,
cefaleas y dolor de espalda)
• Hace circular el Qi del canal
• Calma el dolor
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14. Dazhong 4R
Sus funciones actuales tienen cierta relación con su calidad de punto luo (dolor
lumbar, bloqueo urinario, melancolía)
• Afirma el qi del riñón y apoya la respiración (pulmón)
• Fortalece el qi del riñón y refresca el calor vacío
• Refuerza la voluntad y trata el miedo
• Acción local