Pos modernismo y el cristianismo hoy.

Base: Donner, Theo G., Fe y Posmodernidad. Barcelona: Clie, 2004

Rom. 12:1, 2
“El hombre no tiene otro remedio que estar haciendo algo para sostenerse en la
existencia”. La vida nos es dada, nos encontramos en ella, de pronto sin saber como.
La vida no nos es dada hecha, necesitamos hacerla nosotros. La vida es quehacer. En este
quehacer no nos vemos forzados a hacer algo impuesto, como es la trayectoria de los astros.
Cada uno tiene que decidir que hacer, o no hacer nada. Para hacer, necesitamos
convicciones. Las convicciones son las que nos llevan a preferir una acción a otra.

De ahí la importancia de que el ser humano tenga alguna creencia y que la estructura de
la vida dependa primordialmente de las creencias en que esté.

No solo los cristianos tienen creencias, no es asunto de educación o nivel intelectual.

El término cosmovisión (concepto elaborado por Wilhelm Dilthey) se maneja, de forma
especial, en la antropología para describir la forma en que una comunidad o cultura
contesta las preguntas fundamentales de la existencia: ¿quiénes somos?, ¿de dónde
venimos?, ¿a dónde vamos? Y plantea las bases de sus valores.
La misma cultura nos impone ciertas presuposiciones y valores (respeto por la democracia,
por la figura de la mamá, etc.) La persona no decidió tener estos valores o no, nunca se ha
cuestionado si son buenos o correctos. Sólo las notamos cuando nos encontramos con
personas que piensan diferente a nosotros.

El cristiano frente a la cosmovisión de su entorno.

El pueblo de Israel vivía en medio de naciones paganas, se trataba de religiones que no
que no distan mucho de las actuales, con misterio, magia con su manipulación de poderes
sobrenaturales, etc. El pueblo de Dios tenía que preservar su identidad en medio de ese
contexto. Su religión era diametralmente opuesta a esas religiones.

En el Nuevo Testamento vemos como Jesús y Pablo confrontan la religiosidad y la

mentalidad equivocada de los judíos del primer siglo. Pero la lucha más significativa era
con la cultura y la cosmovisión helenista: el dualismo del pensamiento griego, con su
rechazo de lo material a favor de lo espiritual, la división del hombre en cuerpo y alma, o
en cuerpo, alma y espíritu; su afirmación de la inmortalidad del alma.

Cuando surge el Gnosticismo en el siglo II, la iglesia se da cuenta de un nuevo problema.

La herejía gnóstica representa un matrimonio de fe cristiana y pensamiento griego: un
Dios trascendental con uno lejano e impersonal; un Cristo que nunca fue
verdaderamente hombre; una salvación que ya no es por fe sino por conocimiento
(gnosis); un destino final que no consiste en la resurrección de la persona entera, sino en
la liberación de la chispa divina (el espíritu) de su celda en el cuerpo.
De parte de la iglesia surge en grupo de teólogos ilustres que combaten las herejías. Hay
mucha confrontación y refutación. Pero una considerable cantidad de conceptos griegos
quedaron como parte de la teología cristiana.

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En la edad Media, cuando la iglesia ya no es minoría, grandes teólogos como Tomás de
Aquino, optan por incorporar la filosofía aristotélica dentro de la teología y la
cosmovisión cristiana.
Las categorías filosóficas de Aristóteles llegaron a se parte de la teología medieval a tal
punto que un ataque de Lutero contra la influencia de Aristóteles en la teología
implicaba automáticamente un ataque contra la teología de la iglesia (97 tesis aparte de las
95 posteriores).

La reforma protestante se rebeló contra el dominio de Aristóteles. Los reformadores

buscaron un verdadero retorno a la Biblia. Pero la segunda generación de teólogos
protestantes recurrió nuevamente a Aristóteles en las teologías sistemáticas. Esto se dio
justamente cuando el mundo alrededor estaba entrando a la modernidad. Justamente cuando
surgió la “nueva ciencia”, cuando se articularon los nuevos cuestionamientos a la iglesia, la
teología y la Biblia.
Mientras los teólogos usan las categorías filosóficas de Aristóteles para elaborar sus
grandes tomos eruditos, los protagonistas del Renacimiento y de la Ilustración sacan otro
elemento de la filosofía griega: la grandeza del hombre y el poder de la razón humana.

La importancia clave del pensamiento griego

El pensamiento griego, en su impulso fundamental, es la antítesis de la fe cristiana.
En sí, la filosofía griega no nace en oposición a la religión, ya que la religión griega era una
mezcla de ritos y mitos que no pretendían a ninguna verdad dogmática. No era posible ser
hereje en la religión griega, como tampoco era posible ser ortodoxo. La búsqueda de la
verdad por parte de los filósofos no se presentaba como alternativa a la religión. No había
conflicto. Los filósofos continuaban creyendo en los dioses _aún los filósofos materialistas.
Pero la filosofía afirmaba la autonomía de la razón. Si el hombre quiere conocer la
verdadera naturaleza de las cosas, ha de ser por medio de la razón, de la indagación. Desde
Pitágoras se mira la razón como algo divino. El principio creador y organizador detrás del
universo es la razón, el Logos
La fe cristiana no puede aceptar la autonomía de la razón. Nuestro conocimiento
fundamental en cuanto a la realidad de las cosas proviene de la revelación de Dios.

El problema de Tomás de Aquino y otros escolásticos es el alto crédito que le conceden a la

razón.
El hombre la medida de todas las cosas
Esta autonomía se ha ampliado desde los días de Rosseau con nuestros sentimientos.
¿Hemos superado a los griegos? Hemos incluso a llegado a desconfiar de la razón para
confiar más en el corazón. Pero como es sofista griego Protágoras decimos: “el hombre es
la medida de todas las cosas. No importa si ponemos la razón, los sentimientos o los
sentidos como el criterio final, somos el criterio último de toda realidad y de todo
conocimiento.
¿Cómo se manifiesta esto esta autonomía en la edad moderna?
 La ciencia se guía por lo que el hombre observa con sus sentidos, y por lo que
concluye a partir de su propia razón.
 La democracia es la estructura política que permite que cada persona tenga el poder
de decidir, somos dueños de nuestro propio destino.

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  La doctrina económica (desde Smith) es que cada uno de be buscar su propio interés
económico, así estará beneficiando a la sociedad. Esta es la teoría fundamental del
capitalismo.
 El arte ya no está enfocado en lo religioso y bíblico, sino en la realidad del ser
humano.
 La historia es la historia del progreso del ser humano.
 La tecnología es el dominio del ser humano sobre la naturaleza.

El cristianismo ¿es un “ismo” más?

El desafío del cristianismo es no dejarse absorber por las corrientes culturales e
intelectuales del momento, el desafío de definirse, de preservar la identidad en medio de los
“ismos”.
Desde el helenismo hasta el posmodernismo, pasando por el empirismo, racionalismo,
humanismo, liberalismo, capitalismo, marxismo, utilitarismo, pragmatismo, positivismo,
naturalismo, materialismo y otros más nos hemos preguntado si el cristianismo es un
“ismo” más. ¿Cómo nos definimos frente a las ideologías y filosofías que nos rodean?
¿es realmente un reto para la iglesia hoy elaborar una filosofía cristiana?

Aterrizando.
¿Cuáles son los valores que nos están comunicando los medios?
Una telenovela no trata de un hogar feliz, normal, sin infidelidad, etc.
Los avisos comerciales no muestran la realidad que vivimos.
Los medios nos están comunicando valores y conceptos de manera constante. Si nos
abrimos a esos medios, inevitablemente dejamos que esos valores y conceptos moldeen
nuestra vida. Más aún, esos medios están diseñados para eliminar la reflexión.

El ejemplo de la educación.
La Biblia presenta como responsables de la educación a los padres, mientras que los
griegos la vieron como una responsabilidad del estado. ¿No es eso lo que pensamos hoy?
El concepto de que la educación hace mejor al individuo también es un concepto griego. El
problema del hombre ya no es su inclinación hacia el pecado y su rebeldía contra Dios. Su
problema es la ignorancia. Eso también pensaba Rosseau.
En universidades se enseña que lo primero que deben dejar los estudiantes para ingresar a
ellas, es librarse de los valores enseñados por los padres.

“…os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio
vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional.” Rom.
No os conforméis a este siglo, sino transformaos, por medio de la renovación de vuestro
entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y
perfecta.”
Este texto hace como una bisagra para unir lo que viene hablando sobre el significado de la
muerte y resurrección de Cristo y su aplicación a la vida del creyente.
Pablo exhorta a un compromiso integral de parte del creyente. Cuando habla de cuerpo,
habla de la persona toda, “culto racional” y habla “renovación del entendimiento”.
Debemos rendirle culto en vista de lo que él hizo por mí. Este compromiso implica:
 No conformarnos a este siglo

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 Ser transformados
 Ser renovados en nuestro entendimiento
 Discernir, por medio de esta renovación, la voluntad de Dios.
 La versión Dios habla hoy dice: renunciando a los criterios del tiempo presente
(molde) que el mundo nos impone.
Se nos invita a una nueva forma de vivir que se logra por medio de una nueva forma de
pensar.
El término griego metanoia que es traducida al castellano como “arrepentimiento”
significa literalmente “cambio de mente”