a

C
omo foi explicado nas aulas dos outros Elementos, os caracteres dos Elementos
podem ser entendidos em termos de quatro Poderes espirituais: a Terra é
Seco>Frio, Água é Frio>Úmido, Ar é Úmido>Quente, e Fogo é Quente>Seco.
Em cada um dos Elementos, o primeiro poder domina o segundo, e assim, em Ar, o poder
dominante é o Úmido, o poder para se adequar às circunstâncias externas. Como a
Umidade foi discutida em detalhes em nossa aula sobre a Água, voltamos agora para o
outro poder do Ar, o poder Quente.

O calor é o poder da separação. Mais especificamente, isso causa coisas do mesmo tipo a se
juntar, então cada uma busca a sua; desta forma causa uma Separação de coisas de
diferentes tipos. Por outro lado, o poder Frio une coisas de diferentes tipos. Frio e Quente
são fundamentalmente os Poderes de Amor e Conflito (Philia e Neikos), associado a
Afrodite e Ares, e Eles são os principais agentes de mudança no cosmos de acordo com
Empedocles (O mágico-filósofo do século 5 aC que nos deu a doutrina dos Quatro
elementos). Eles são os poderes mais ativos (ao contrário de Umidade e Secura, que são
mais passivos), com Frio dando seu poder aos Elementos "femininos" Terra e Água, e
Calor aos "masculinos" de Ar e Fogo.

Como o calor representa o poder da separação, é a causa de todos processos de

diferenciação, discriminação e desenvolvimento da forma. Isso também leva à dissociação
e oposição, e ao movimento cíclico entre princípios opositores. Porque é um poder ativo
da separação, o calor é expansivo, dirigido para fora e enérgico em seus efeitos; É a causa
da mudança. Quando nós colocamos essas qualidades em um contexto psicológico, vemos
que o Poder Quente está associado à capacidade de discriminar, analisar e julgar, e assim
está ligado à justiça, à honestidade e ao pensamento crítico. Personalidades com a
qualidade quente tendem a serem habilidosas, dirigidas a objetivos, diligentes,
autoritárias, fortes, enérgicas, seletivas, decisivas, conscienciosas e líderes. No entanto, a
tendência à separação ativa também pode levá-los a serem egoístas, remotos, intolerantes,
chauvinistas, julgadores, distantes, divisivos, voluntários e dominadores.

No Ar, o poder úmido é dominante, embora o poder Quente seja o mais

ativo. Assim, ao pensar sobre o ar, é mais preciso visualizar quente e úmido como uma
Respiração ao invés de brisas frescas. A qualidade úmida representa flexibilidade e o
poder quente causa diferenciação; portanto, o elemento Ar representa mudança ativa da
forma (transformação). Em um contexto psicológico, o Ar corresponde a análise ágil,
discriminação flexível e, portanto, a ideias, Intelecto, pensamento e conhecimento.
N
a Introdução aos Elementos vimos que Empedocles associa os Elementos com
quatro Deuses: Hera (Terra), Perséfone (Água), Zeus (Ar) e Hades (Fogo), então
vamos explorar a correspondência entre Zeus e Ar. É claro, Zeus é originalmente
um Deus das Tempestades, e portanto, associado ao ar turbulento; seu presente é a chuva
fertilizante, a Umidade do ar. Zeus também é conhecido por mudar de forma (ou seja,
Transformação, mudança de forma ativa), e ele exibe a maioria das qualidades de
personalidade que consideramos características do ar.
No sistema de Empedocles, Zeus e Hera, que governam o Olimpo, correspondem aos
elementos opostos do ar e da terra; Hades e Perséfone, que governam no Submundo,
correspondem aos elementos opostos Fogo e Água. Assim sendo Zeus e Hera representam
o casamento do céu e da terra.
Encontramos um complexo mitológico semelhante no Egito. Por exemplo, em uma carta
para a sacerdotisa delfa Clea, Plutarco (c.50-c.120 dC), que era sumo sacerdote em
Delphi, explicou que Osiris e Isis correspondem ao Nilo e ao Egito, ou mais geralmente
para Umidade e Terra, o Úmido e o Seco. Da mesma forma Zeus e Hera correspondem ao
Úmido e ao Seco, pois o elemento de Zeus é Ar, que é predominantemente úmido, e ele
traz as chuvas fertilizantes, mas a Hera é o elemento Terra, que é predominantemente
seco. Em segundo lugar, o ar e a terra são
Quente e Frio, respectivamente, que é individuante e unindo; Fontes de vida desta
conjunção de opostos.

Além disso, de acordo com o mito egípcio, Osiris uniu-se a Nephthys, que então pariu
Anubis, que foi criado por uma mãe adotiva (Isis); Da mesma forma, na Doutrina Orphica
Zeus uniu-se com Perséfone, que então pariu Dionísios, com nome de Zagreus, que foi
criado por babás. Cada mito conta uma união dos elementos úmidos Ar e Água (céu e
abismo) para produzir um Deus que está igualmente em casa no céu e no submundo.

D
ionysos, filho de Zeus e, em muitos aspectos, um
segundo Zeus, e destinado a sucedê-lo, foi
associado com o Ar por Proclus, o principal
filósofo Neoplatonista do Séc 5 d.C.
Podemos entender isso da seguinte maneira. Os deuses
principais nos mistérios e a tradição pitagórica são
Dionysos e a Trindade de Perséfone, Demeter e Hekate.
Nós vimos (em Água e Terra) que Perséfone e Deméter
correspondem a Água e Terra, respectivamente, e nós
veremos que Hekate corresponde a Fogo, que deixa Ar
para Dionysos, como para o pai dele. Dionysos
obviamente é muito mais associado com a terra, mas ele
se transfigura. Zagreus é o Dionysos do submundo, que
mostra o processo de formação das Almas no mito
Órphico; Dionysos e sua versão Romana Bacchus são as águas que frutificam a vegetação,
ele é o fruto do vinho; seus seguidores comungam da substância com a presença do Deus
(enthusiasmos) e, em tal estado, se tornam o Deus. Ele força seus adoradores a perderem a
própria perspectiva, e eles se tornam desmembrados e iniciados através da perda de ponto
de referência, o que permite aos humanos verem seus sentidos mortais como ilusórios, já
que bebados perdemos o controle dos sentidos mas não a consciência. Assim observamos
a realidade em constante fluxo. Esse é o Mistério do Vinho.
Da mesma forma, Plutarco equipara Dionysos Iakkhos (Ar) com Osiris, que passa pela
mesma transformação, e Terra com Isis, Água com Nephthys e Fire com Set. A atribuição
de Ar a Zeus e Dionísio pode parecer problemática, mas revela um mistério, pois
transfigurado Dionysos se torna o o "Zeus Superior", que é atribuído ao Aithêr, o "Ar
Superior", ou seja, a Quintessência. Dionysos revela o poder do Espírito. Ele passa por
todas as transformações dos Elementos até alcançar a Quintessência. Os Mistérios de
Dionysos eram Mistérios de Salvação, vindos da Ásia, e importados pela Ásia do Egito,
dos Mistérios de Osíris, mas para os Romanos pareciam orgias descontroladas. Não por
acaso, os Romanos fizeram a mesma acusação aos Cristãos, a de que eram canibais em
orgias regadas a sangue e carne. Esse tipo de confusão mostra o preconceito Romano com
tudo que é estrangeiro. Apesar de tolerantes em termos de culto, os Romanos proibiam o
que não fosse essencialmente Romano; na Aula sobre os Signos vou revelar como que eles
adotaram os Deuses Gregos. Mas apesar da proibição, os Mistérios Dionísicos
continuaram sendo praticados em Roma, como revela o famoso mural de Pompéia.

U
m princípio fundamental da filosofia e da alquimia antigas é que uma Conjunção
de Opostos requer algum fator mediador, um meio para unir os Extremos. O Ar é
um importante elemento mediador porque ele une os Opostos ao Fogo e à Água, o
processo alquímico chave (que explicarei com o fogo). Aqui eu simplesmente observarei
que o Ar pode mediar entre eles porque tem o poder Quente em comum com Fogo e
Umidade em comum com a água, então forma uma ponte entre eles. (A Terra é o outro
elemento mediador, a mediação é representada pelas barras transversais em seus sinais.)
Na tradição pitagórica, é necessária uma Harmonia (fusão de peças) para se juntar o
contrário das coisas, e, inversamente, toda Harmonia pressupõe uma oposição. (No mito,
Harmonia é filha de Ares e Afrodite, e a Derveni Papyrus, que é uma interpretação das
escrituras órficas, explica que Zeus, como Divino Aêr, trouxe Harmonia para o cosmos).
Como o ar é predominantemente úmido, também precisamos investigar a umidade como
um Poder mediador. A umidade é o poder comum de Ar e Água, e portanto, os vincula.
No entanto, o Ar também está conectado com o Fogo, pois ambos são quentes, e a água
também está conectada com a Terra, pois ambos são frios. Portanto, o radical húmico
(incorporado em Ar e Água) faz um conexão indireta entre os extremos Fogo e Terra. Em
termos platônicos, os elementos úmidos unem o formulário (Fogo) e a matéria primária
(Terra). Assim sendo, os alquimistas chamam o radical úmido de fermento da natureza
porque se conecta extremos de luz e matéria (luz e sombra, céu e terra). Além disso, Sol,
Lua e Terra correspondem a Fogo, Umidade e Terra, pois a Lua é um Intermediário,
refletindo a luz do Sol na Terra.
Encontramos os mesmos três princípios na cosmogonia de Anaximandro (6º Séc. a.C.), que
é creditado com a descoberta de que no início, o Ilimitado (Materia Prima) produziu o
Gonimon (coisa generativa, germe, poder de criação), que criou os opostos quentes e frios e
o poder úmido capaz de uni-los. Os elementos quentes são Fogo e Ar (Empíreo e Céu), o
frio é Água e Terra (mar e terra). Os elementos úmidos do ar e da água formam a ponte
que liga os Extremos. A união resultante do Quente and Frio dá origem a todos os seres
vivos. Aqui também, quero lembrar da importância dos Incensos nos rituais e este é o
fundamento pelo qual o Incenso consegue unir as coisas espirituais e as coisas materiais.
Na versão Orphica é Eros (Amor) que une o Céu e a Terra e dá origem aos deuses e aos
mortais.
Em termos alquímicos, o radical úmido é Mercurio, que se une ao Enxofre (princípio do
Fogo) e Sal (o princípio da Terra). Desta forma, Mercurio (Anima, Alma) junta ao sal
(corpus, corpo) e ao enxofre (Espiritus, Espírito). Assim Mercúrio é um mediador e na
mitologia, o encontramos como o mensageiro entre o céu e a terra. Como o guia dos
viajantes, Mercurio (Hermês) é o Intérprete (Hermêneus) e Mestre das Encruzilhadas que
facilita as diferenças de ponte; Ele é o Guia do Espírito (Psychopompos) que nos conduz
entre este mundo (Terra) e o Submundo (Fogo).

A
conexão entre o ar e a alma é refletida em muitas línguas; a ψυχή das palavras
gregas (ou seja, psikhê), pneuma e o latim anima e animus se referem
principalmente a respiração ou vento, mas secundariamente à alma. Além disso,
em hebraico temos rûah e em sânscrito, prâna, com significados duplos semelhantes. Por
exemplo, na tradição grega Anaximenes (6º século a.C.), que considerou Aêr o primeiro
princípio de Tudo, disse que é o elemento da respiração e da alma e, portanto, o Princípio
da vida, sensação e reação. Além disso, os Diógenes pitagóricos de Apollonia (5º século
a.C.) identificaram a alma com Quente (e, portanto, Ativo, em movimento) do Ar e disse:
"Pessoas e outros animais vivem ao respirar ar, e isso é para eles alma e inteligência". Hoje
sabemos a importância do Oxigênio para funcionamento do Cérebro.
O poder do ar como mediador significa que tem um papel essencial como Alma
Mediadora, que une o Intelecto (ou Alma Superior) com o corpo.
Dado que em muitas tradições desde então as palavras Alma e Espírito tem sido usadas
intercambialmente, é comum a confusão, inclusive de acharem se tratar da mesma coisa.
Mas esse tipo de pensamento cria falhas graves, como o dualismo de Descartes. Por
exemplo, Empedocles diz que a Alma (Psukhê, associado ao Ar), une o corpo (Sôma) com
o Princípio de Movimento (Kinêtikê). Pythagoras é creditado com a idéia de que o Sopro
da Alma é uma Harmonia (conjunção de opostos). (Lembre-se também de Mercúrio como
mediador que une o enxofre e o sal.)
Por que essa mediação é necessária? Em "Água", eu disse que a Água + Terra constitui a
Lama Primordial, o "corpo grosseiro", que é potencialmente vivo, mas não animado. Por
outro lado, o fogo é o princípio da ação, a real causa de todo o movimento, o verdadeiro
Espírito mas não pode agir diretamente na Lama Primária (pois eles são opostos, a lama
Primal sendo predominantemente aquosa e material e o Fogo Espiritual sendo imaterial).
No entanto, Ar pode mediar entre fogo e lama primordial, porque tem calor (ativo de
Diferenciação) em comum com o fogo e a umidade (flexibilidade) em comum com água.
Assim, Ar é a Alma, que atua no passivo
da Estrutura da Terra e a flexibilidade da Água. Podemos dizer que o Ar transmite
o Poder do Fogo e facilita a sua realização. Em geral, como mediador, Ar transmite
poderes e influências, e, portanto, Ar é o veículo de Coordenação e comunicação. Assim,
os Estóicos atribuíam a Heráclito (6º-5º século a.C.) a idéia de que a alma é uma Exalação
ou vaporização quente (anatumíase) da umidade corporal; como podemos dizer que o
Fogo do Espírito evoca o poder Respiratório do Primordial do corpo da Lama para ser o
meio pelo qual os dois podem se unir (Como Deus soprando a alma no Homem em
Gênesis). Assim também, como mencionado em "Terra", Prometeus moldou corpos
humanos da Terra e da Água, e deu Fogo celestial para eles. Mas eles não estavam
completos antes de Athena respirar Ar para eles.

O
s sábios do mundo antigo dividiam a alma em três partes, da mesma forma que o
ser também era dividido em três partes em Corpo, Alma, e Espírito. Esse conceito
foi explicado por Pitágoras e Platão. Embora existam variações na classificação e
terminologia, as três partes da Alma são mais ou menos: (1) Mente ou Intelecto (Vοῦς , a
parte superior da Alma conectada ao Intelecto), (2) Alma Mediativa (Qumoj) e (3) Alma
Nutritiva (Epiqumia, a parte inferior da Alma, conectada ao estômago e gônadas), que
residem na cabeça, peito e barriga, respectivamente. (Existe uma correspondência mais
sistemática com os sete Chakras, feita por Platão.) Já expliquei a Alma Nutritiva (ou
Vegetativa) na aula da Água, onde a Água dá o poder de crescimento e desenvolvimento
para a matéria sem vida (Terra), e eu vou explicar a mente com Fogo; Aqui nossa
preocupação é a Alma Mediativa e seu Veículo.
A Alma Mediativa é responsável pelo sentimento e sensação (ambos são Discriminadores
ativos ainda conforme às circunstâncias externas, isto é, quente e úmido). Por causa de seu
calor expansivo, a Alma reage a Sentimento e sensação e, portanto, é também fonte de
força, coragem, personalidade, emoções e opiniões. Inclui a "vontade irracional" ou
"vontade animal". Nós compartilhamos a mesma Alma com todos os animais, mas não
com plantas; no entanto, nós compartilhamos a Alma Nutritiva com todos os seres vivos,
inclusive plantas. Apenas a parte superior da Alma, que se conecta ao Espírito, é única nos
seres Humanos. Na tradição antiga, a a alma é mortal (sujeita a dissolução) como o Corpo
(enquanto a Mente é considerada imortal por sua conexão com o Espírito, que é imortal).
É por esse motivo que por exemplo, no julgamento das Almas Egípcio, a primeira parte do
julgamento é relacionada à Alma e ela teme ser destruída pelo Devorador de Almas.
Isso tem relação com o processo de renascimento que expliquei na aula da Água, só que ao
invés de beber do Rio do Esquecimento, para o Egípcio isso era análogo a ser devorado.
Era de máxima preocupação de todos os Iniciados manterem a conexão Alma-Mente-
Espírito, para transcenderem essa necessidade. Daí uma Alma que foi guiada pela Real
Consciência - o Espírito - e não pela parte nutritiva e mediativa da Alma, conseguir ser tão
leve quanto a Pena de Maat e passar no julgamento; ela exerceu mais o poder Quente
(Discriminador do Certo e Errado) do que o poder Úmido, e o vapor quente sobe.
E aqui vemos a importância desse Elemento para Astrologia, pois estas partes da Alma,
como mediadoras, são formadas das influências planetárias e zodiacais. Ela distribui na
matéria a formação orientada pelos poderes filtrados do Empíreo e redistribuidos pelos
Signos e Luz das Estrelas. Assim são formadas personalidade, emoções, desejos, forma
física, etc.
N
a doutrina neoplatônica dos Veículos (Ochmata) da Alma, cada parte da alma
tem um "veículo" correspondente (ochma) ou corpo; em adição ao Corpo
grosseiro facilmente perceptível (correspondente à Terra + Água), existem dois
corpos semi-materiais (que podem influenciar e se manifestarem materialmente): o corpo
aéreo (ar, em aparições de sombras) e o corpo radiante (fogo, em aparições luminosas). A
Alma é transportada pelo corpo espiritual (soma pneumatikon, okhêma pneuma) ou corpo
aéreo (às vezes incorretamente chamado hoje em dia de corpo etérico ou astral, seguindo a
nomeclatura de Aristóteles que erroneamente nomeou a Quintessência de Éther).
Portanto, o corpo aéreo transmite os poderes da alma superior para o corpo e vice versa; É
responsável pelo funcionamento dos cinco sentidos e transmite os movimentos da vida;
isto é, governa o movimento animado e ativo da percepção. Assim, o corpo espiritual está
intimamente ligado ao sistema nervoso.
A Alma está ancorada nos Phrenes (aproximadamente, "peito", e curiosamente o singular
Phren é Mente), que se refere aos pulmões e ao coração juntos, e então, quando nossos
espíritos se excitam de raiva ou medo, sentimos isso em nossos pulmões e coração. (Por
isso o coração é o centro das emoções, apesar delas serem formadas no Cérebro).
O Espírito é considerado o ponto de Equilíbrio na alma, o "sol interior" que governa os
outros planetas em nossas almas.
Além disso, o corpo espiritual assimila Pneuma (Prâna, a vida universal ou Força) do Sol e
infunde-o no corpo grosseiro, pois a Pneuma é a Fonte de vida e de integridade da forma
viva; É a energia ativa do eu. Uma vez que a respiração atrai Pneuma para os Phrenes, na
Ascensão da Alma na Teurgia da Caldéia, exercícios de respiração são usados no estágio
correspondente ao controle da Alma, e o mesmo ocorre nos exercícios de Meditação dos
Hindus.
Eu sei que vocês estão gostando dessa sensação de como tudo começa a fazer sentido,
quando surgem os pontos que estavam faltando. Eu sei que eu amo isso.
Também sei que estão percebendo como algumas discussões são rasas, quando a maioria
das pessoas discutem sem sequer terem noção desses princípios por trás destas coisas.

A
conexão do corpo aéreo ao sistema nervoso nos lembra que, porque o ar é úmido
e quente, tem o poder de uma discriminação flexível. Assim sendo o ar está
associado à informação e comunicação; como princípio ativo, o Ar está associado
à computação.
O papel do Espírito como uma faculdade governante invisível conectada à Alma foi
reconhecido em tempos antigos. Por exemplo, Diógenes de Apolônia diz: "Parece-me que
o que tem inteligência é o que as pessoas chamam de Air (Aêr), e que em tudo as pessoas
são orientadas (Κυβερνήθηκε) por isso, e que tem poder sobre todas as coisas. Pois o
mesmo parece ser um Deus e alcançar em todos os lugares e dispor todas as coisas e estar
em tudo. "(É significativo que a palavra que ele usa para "Dirigido", kubernasthai, está
relacionado ao kubernêtikos, que significa "habilidoso em Direção ou orientação ", que é a
origem do nosso termo cibernética, referindo-se aos princípios de inteligência e
governança em animais e máquinas. O ar é o elemento cibernético.) A afirmação de
Diógenes também sugere que o Ar tem um papel na Alma Mundial (Pych tou Pantoj),
bem como em almas individuais, e esse é o nosso próximo tópico.

O
s pitagóricos dizem que existe uma respiração divina no cosmos, e que por sua
respiração cíclica do Ilimitado, a Alma Mundial infunde Limite nela, e assim cria
Número e Tempo Determinado (Xronoj). O ordenado cosmos surge através do
Ar, pois é o elemento que separa coisas e Cria divisões e distinções; assim, coloca o Limite
no Ilimitado. No entanto, embora o Ar separe as coisas como indivíduos, também
os une a uma unidade espiritual superior.
Já mencionei que Anaximenes considera Ar ser o primeiro Princípio (Arch) do cosmos; é
infinito, eterno, sempre em movimento e divino; ele chama Ar o Pai dos deuses (que
lembra o título comum de Zeus: pai de deuses e seres humanos). Anaximenes também diz:
"Assim como a nossa Alma Sopro (Pneuma), sendo Ar (Ahr), governa-nos, então Espírito e Ar
abrangem todo o cosmos." Isso sugere que a governança do cosmos é realizado pelo Espírito
da Alma Mundial. De fato, Philemon diz que Ar, que se chama Zeus, sabe tudo feito pelos
deuses ou mortais, porque ele está em todos os lugares ao mesmo tempo. Assim também
Empedocles aponta para a natureza sutil de Deus: "Ele é um espírito-mente (Fphn), santo
e inefável, e somente Espírito-Mente, que dança através de todo o cosmos com sua
velocidade de Pensamentos. "(Note que o termo traduzido Espírito-Mente, Phrên, é o
singular de Phrenes, Peito.) Ou seja, Deus, o Espírito Supremo, o Empíreo, é conectado à
Criação através da Alma Mundial, o Plano Celestial Intermediário - pois por "Mundo" se
entendia na Antiguidade não apenas o planeta Terra, mas o Universo. Aqui novamente,
vemos o Ar como um meio de comunicação e governança, mas na escala cósmica. No
entanto, assim como todos nós respiramos o mesmo ar, e o ar no meu peito é contínuo com
o seu, assim também a Alma Mundial é contínua com almas individuais (uma idéia que
encontramos também nos Upanishads, onde Brahman, a Alma Mundial identificada com
Prâna (Sopro), é idêntica a Âtman, a Vida-respiração individual). Assim como o sistema
nervoso integra as atividades de Órgãos individuais para trabalhar por causa do
organismo, do mesmo modo que o Ar liga a nossa Almas individuais em uma alma
mundial. Microcosmo e macrocosmos se unem.
Isso também explica como por simpatia, as coisas estão conectadas mesmo que a milhares
de quilometros de distância; a Alma Mundial os conecta, o Elemento Ar os conecta.

U
ma vez que entendemos o papel do Ar como uma Alma Mundial, não estamos
muito surpresos ao ve-lo assumindo um papel central na cosmogonia, o
nascimento do universo. Lembre-se, esse não é o elemento Ar que respiramos
apenas, mas a Essência Espiritual, o conceito primordial do que chamamos Ar. Nós
olhamos na cosmogonia de Anaximander quando consideramos o Ar como um elemento
mediador.
Também Anaximenes (6º século a.C.) diz que Ar, o primeiro princípio de Tudo, produziu
Água e Terra (a Lama Primordial) por condensação e Fogo por rarefação. Vou descrever
brevemente vários outros exemplos, que irão ilustrar o lugar do Ar no cosmos.
Philo de Biblos (64-140 d.C.) traduziu uma "História fenícia", que foi escrita por
Sanchuniathon antes da Guerra de Tróia e baseia-se nas escrituras egípcias atribuídas a
Thoth. Sim, tudo sempre vai levar à primeira Civilização, o Egito. De acordo com esse
mito, no início havia um Vento Primal, uma Respiração de névoa e escuridão (ou seja,
Aêr); Também havia Môt, o caos lamacento de Erebus (khaos tholeron Erebôdes), ou seja,
a Lama Primordial sem forma. O Vento Primal se fertilizou e tornou-se o Desejo (Pothos,
talvez correspondente à Rûah semítica, que significa Respiração, mas também conota
Desejo). Além disso, Môt tornou-se o ovo cósmico, e o cosmos nasceu quando o desejo
abriu o ovo cósmico (como também nas cosmogônias orphicas), o que gerou uma
separação dos Elementos.
De acordo com Eudemus (4º século a.C.), os fenícios que moravam em Sidon também
acreditavam que o universo nasceu do Ar. No início era Tempo (Khronos), Desejo (Pothos)
e Nevoeiro (Omikhlê). Desejo e nevoeiro unidos, dando nascimento de Aêr e Aura (Luz no
Ar).
Encontramos ideias semelhantes na cosmogonia atribuída a Môkhos de Sidon, também
antes da Guerra de Tróia. O universo começou com Aithêr e Aêr, que se uniram para
engendrar Ulômos, cujo nome significa Eternidade. Ulômos se fertilizou para produzir o
ovo cósmico e Khrûsôros o abridor, o artesão divino que quebrou o ovo cósmico. Ele
corresponde a Eros ou Phanês no mito Orphico e ao Demiurgo (Criador) no Timeu de
Platão.
E na origem de tudo, vemos como no Egito Neberdjer - a Divindade que a tudo envolve -
Soprou o Espírito de Nun sobre as Águas primordias, (veja a conexão Fogo + Ar + Água)
ativando a Ogdoada e fazendo emergir o primeiro monte de Terra. Também a rotação está
presente nas Teologias Egípcias; da Teologia de Hermópolis sobre as águas de Manu, para
a Teologia de Thebas sobre o mundo do Ar, para o mundo do Fogo da Teologia de
Memphis e para o mundo da Terra na Teologia de Heliópolis; e após a morte, o mesmo
processo se dá do mundo da Terra para o mundo do Fogo (Espírito Divino, o Empíreo) ou
para o mundo das Águas e do Ar, de acordo com as diferentes partes da Alma.
N a Aula anterior, vimos os Quatro Humores que constituem o organismo. Sangue/
Humor Sanguíneo é o Humor inerente do Ar na formação dos órgãos.
O sangue é quente e molhado, ou quente e úmido. É a própria essência da vitalidade e da
saúde, nutrição e crescimento. O sangue é alimento perfeito perfeitamente digerido. Seu
receptáculo ou lar está nas artérias e vasos sanguíneos. O sangue carrega a força vital e o
calor inato, que propiciam o metabolismo celular. A essência do sangue é troca e contato,
pois é a moeda básica nutricional e metabólica do organismo. O sangue tem uma virtude
ou força atrativa, uma vez que todas as células, órgãos e tecidos têm uma necessidade
absoluta disso e, portanto, são atraídos por isso.
Embora um abundante suprimento de sangue seja essencial para uma boa saúde, é
possível exagero de uma coisa boa. E, por isso, o sangue está sujeito a condições de excesso
ou plétora, como qualquer outro humor.
Uma vez que o sangue é formado a partir dos nutrientes mais ricos e elegantes extraídos
de alimentos e bebidas, é, por sua própria natureza, bastante propenso a distúrbios de
excesso ou plétora. Em nossa moderna sociedade afluente, muitos consomem quantidades
excessivas de alimentos pesados e ricos e carne, especialmente a carne vermelha, que
tende a gerar uma superabundância de sangue.
Constitucionalmente, os de um temperamento de Sanguina são mais predispostos a
plethoras de sangue. Excessos de calor e umidade também favorecem a propagação de
sangue. O coração, e também as artérias, vasos sanguíneos e pequenos capilares, muitos
deles visíveis logo abaixo da pele, são os principais locais de acumulação de sangue. Os
locais de acumulação secundária tendem a ser órgãos e tecidos que são inerentemente
Sanguina em temperamento: o sistema hepático; o baço e o pâncreas; As veias, o útero e os
órgãos femininos; os rins; a pele; e a mucosa digestiva, respiratória e genitourinária.
Sinais e Sintomas do excesso de Sanguínea são distúrbios hemorrágicos, como
hemorragias nasais, gengivite, sangramento retal ou anal, hemorróidas; distúrbios da pele
- coragem, tez corada; Capilares proeminentes, nevos de aranha, angiomas, hematomas;
Pruritis - coceira no nariz; formigamento nos flancos, ou na pele. Lágrima, peso - peso do
corpo, especialmente atrás dos olhos; sonolência; membros fracos e pesados. Digestivo -
fígado lento, congestionado, pâncreas ou baço. Genitourinario - ereção constante,
priapismo; Sangramento menstrual excessivo em mulheres; Amarelo brilhante, urina
espessa. Pulso - cheio e robusto. Sonhos - de coisas vermelhas, fluxo sanguíneo, etc ...
O
corpo humano e todas as suas faculdades, órgãos e sistemas funcionam em
energia, que é destilada, gerada e fornecida pelo próprio organismo. Sem energia
para animá-lo, não há vida.
Existem dois tipos básicos de energia no organismo humano: cinético e térmico. A energia
cinética é responsável por todas as funções e movimentos, enquanto a energia térmica é
responsável por toda a digestão, metabolismo e transformação. A vida exige energia
cinética e térmica.
A medicina grega chama a energia cinética Pneuma, ou a respiração da vida. Pneuma é
semelhante ao que a Medicina Chinesa chama de Qi e yoga e Ayurveda chamam Prana.
A medicina grega chama energia térmica Ignis, que é Latin for Fogo. Ignis é semelhante ao
que a Medicina Chinesa chama Yang ou Huo e para o que yoga e Ayurveda chamam de
Agni.
À medida que são gerados, e subsequentemente fluem e são distribuídos pelas diversas
faculdades e sistemas do organismo, tanto Pneuma quanto Ignis assumem várias formas.
A essência dessas energias vitais permanece a mesma, mas as funções são adaptadas para
realizar mudanças.
Todas as principais funções corporais têm um aspecto cinético e térmico. Tome a digestão,
por exemplo: seu aspecto cinético é o agitação e peristaltismo do estômago e dos
intestinos, enquanto seu aspecto térmico é a destilação, geração e metabolismo dos
humores. Como veem estas forças são necessidades lógicas derivadas dos primeiros
princípios e fundamentos da Realidade, princípios e fundamentos esses que como vimos
são logicamente necessários e comprovados em si, ao mesmo tempo em que estas forças
são compravadas por seus efeitos. Mesmo que não possamos “capturar” Pneuma e Ignis,
da forma que a ciência moderna deseja, a inexistência delas é uma impossibilidade
absurda. Acontece que sem o conhecimento destes princípios, lógicos, filosóficos, e
matemáticos, obviamente a coisa toda se torna incompreensível e o pior que estes
fundamentos são desconhecidos até por aqueles que costumam fazer uso destes termos.

P
neuma, ou a respiração da vida, é inicialmente extraída do ar que respiramos
pelos pulmões, que então enviam este pneuma crua ao coração. Lá, é queimado e
infundido no sangue, assumindo uma forma muito potente e concentrada. Este é
o Pneuma Zoticon, ou Força Vital, que é a forma básica e primária de pneuma no
organismo. Esta força vital é o pneuma da Faculdade Vital, onde suas principais funções
são a potência da circulação do sangue e do metabolismo celular. Esta zótona de Pneuma é
então transformada em outras formas de pneuma pelos órgãos principais das outras
faculdades.
No fígado, a Força Vital é transformada em Pneuma physicon, ou a Força Natural, que é a
forma básica de pneuma para a Faculdade Natural. Quando o fígado infunde essa Força
Natural nos Quatro Humores após sua geração, esta Força Natural é então diferenciada
em quatro diferentes subformulários, chamados de Quatro Virgens Administradoras, que
animam os humores e lhes dão suas respectivas funções e ações:
O sangue, ou o humor sanguíneo, é infundido com a Virtude Atrativa, ou força.
A Bílis Amarela, ou o humor colérico, é infundido com a Virtude Digestiva, ou força.
Bílis negro, ou o humor melancólico, é infundido com a Virtude Retentiva, ou força.
O fleuma, ou o humor flemático, é infundido com a Virtude Expulsiva, ou força.
No cérebro, a Força Vital é transformada em Psiconium Pneuma, ou Força Psíquica, que é
a forma básica de pneuma para a Faculdade Psíquica. Você também pode chamá-lo de
Força Nervosa. Ao estar mais próximo da psique ou alma residente em sua natureza, a
Força Psíquica também possui atributos de inteligência, consciência e inconsciência. A
força psíquica é responsável por todas as sensações e percepções, pensamento e cognição,
e movimento e resposta aos estímulos.
Na Faculdade Generativa, a forma básica e primária de pneuma, a Força Vital, é usada
para estimular e germinar uma nova vida.
A doutrina das três formas de pneuma foi desenvolvida pela primeira vez por Galen como
um complemento de sua doutrina das Quatro Faculdades. Na época de Hipócrates, havia
apenas uma doutrina geral do pneuma, como a Força da Vida. Ela foi ainda mais
desenvolvida ao estado que conhecemos hoje por Paracelso, que apesar de ser um Cristão
Reformado, se entregou totalmente ao estudo da Astrologia Médica. Onde o Cristianismo
e a Filosofia e Teologia Antigas conflitassem, Paracelso simplesmente ignorava os
conflitos, se abstendo da discussão teológica e se apegava aos efeitos. Por isso é comum
em seus livros, ver que eles começam com declarações de Credo que diretamente
contradizem as práticas do resto do livro! E nem por um momento eu duvido que a fé de
Paracelso não fosse sincera. Ele simplesmente era mais pragmático do que um homem de
fé.

I
gnis é responsável por toda a digestão, metabolismo e transformação no organismo -
ou seja, pepsis. Como o pneuma, ignis também possui três formas básicas no
organismo. Como o Ar é necessário para queimar o fogo, o ignis é o produto do
pneuma. Ignis é primeiro queimado no coração, junto com a força vital. Lá, assume sua
forma básica e primordial no organismo: o Ignis zoticon, ou Calor Inato. Este é o calor
corporal básico emitido por todos os órgãos e tecidos do corpo devido ao metabolismo
celular. O calor inato, juntamente com a força vital, é transportado pelo sangue para todos
os órgãos e tecidos do corpo para promover o metabolismo celular. De lá, em todo o
organismo, essas duas forças gemelas, ignis e pneuma, nunca estão distantes.
No fígado, o calor inato é convertido no calor metabólico, ou Ignis physicon, que alimenta
toda a pepsis na Faculdade Natural. Juntamente com a Força Natural, o Calor Metabólico
gera os Quatro Humores. O calor metabólico cozinha ou prepara os humores em um
processo de pepsis, enquanto a Força Natural dá aos humores suas funções e ações.
Alguns dizem que há outro Fogo no estômago e duodeno chamado Fogo Digestivo, ou
Ignis gastricon, que cozinha os sucos de alimentos crus. Então, isto é enviado para o fígado
para ser processado nos Quatro Humores. Mas outros atribuem o poder digestivo desses
órgãos às secreções cáusticas que produzem. O que no fundo, é a mesma coisa!
No cérebro, o calor inato é convertido no calor psíquico, ou Ignis Psychicon, que alimenta
toda a pepsis psíquica, ou a digestão, assimilação e processamento de pensamentos, idéias
e experiências. A Faculdade Psíquica é o temperamento mais frio de todas as faculdades,
de modo que o Calor Psíquico é mais sutil e latente do que flagrante ou óbvio. No entanto,
o calor psíquico, sendo um princípio de fogo, é altamente desenvolvido em termos de um
temperamento colérico ardente, que tem uma percepção penetrante e uma grande
capacidade de destilar o significado e o significado essenciais de vários pensamentos,
idéias e experiências.
 O Sanguíneo (Úmido>Quente) é a pura manifestação do Ar.

O Sanguíneo (Úmido>Quente) herda a qualidade dominante do

Colérico (Quente>Seco) e a qualidade recessiva do Fleumático
(Frio>Úmido), então o Sanguíneo possui um temperamento
muito mais jovial, como se fosse o filho dos outros dois, por isso é
o temperamento mais "adolescente". No Sanguíneo, porém, a
capacidade de receber forma (Úmido) é dominante sobre a
capacidade de motivação (Quente) então eles são mais idealistas e
menos aptos a agirem. A falta de força de vontade (Seco)
contribui para isso. Como também não possuem a qualidade de
preservar forma (Frio) dos Fleumáticos, os Sanguíneos mudam de
interesse muito rapidamente. Os Espíritos do Ar possuem a
mesma natureza e por isso são difíceis de se manifestarem; seus
interesses mudam muito rapidamente. Essa personalidade
mercurial do Sanguíneo o torna efervescente com idéias, que eles
podem defender fanaticamente em um momento (Quente) mas
depois não darem mais a menor importância quando encontram algo mais interessante
(Úmido).

Sanguíneo Colérico (Ar + Fogo)

O Ar (Úmido>Quente) opera no Fogo (Quente>Seco). Como

o Fogo vence o Ar, o efeito do Colérico prevalece.

Esse temperamento é dominado por ações externas, ativas

(Quente) e voluntária imposição de forma (Seco). São
aventurosos, energéticos, impulsivos e ativos.
Porém como lhes falta a qualidade Fria, que é o princípio
contrativo que concede estabilidade, quietude, resistência.
Então este temperamento tende a ser distraído, incapaz de
perseverar, e sempre buscando novidades.
A Razão e a Sexualidade são fortes nesse temperamento, e ele
pode se tornar o puritano se assustado com isso ou um
cruzado pela liberdade sexual. Em ambos os casos, sempre
vai tentar impor a razão abstrata acima das imperativas
genéticas, tentando racionalizá-las.
Colérico Fleumático (Ar + Água)

O Ar (Úmido>Quente) opera na Água (Fria>Úmida). Como Ar

vence a Água, o efeito Sanguíneo prevalece.

É um temperamento altamente motivado, consequência da

qualidade Quente do Ar. Ele é dominado por relacionamentos,
pois o poder Úmido, que ocorre em ambos elementos, é
adaptável e relacional. Assim é o temperamento mais mente
aberta, liberal, gentil e confiável de todos. Os melhores artistas e
cientistas são deste temperamento.
Como o poder Úmido é também uma qualidade do elemento
inferior (Água), onde se combina com o Frio, que é unificador
(Água é o elemento das Emoções), então este temperamento é
social, não é exigente em seus relacionamentos e é o menos
instável dos Sanguíneos, podendo assumir compromissos
tranquilamente.

Sanguíneo Melancólico (Ar + Terra)

O Ar (Úmido>Quente) opera na Terra (Seco>Frio). Como são

opostos, nenhum vence o outro, ocorre um equilibrio instável
entre eles, e o contexto pode pesar mais para um lado que para o
outro.

Assim, no reino das atividades materiais, esse temperamento

varia entre pragmatismo e compromisso (Seco) por um lado, e
irresponsabilidade (Úmido) por outro. Se ocorrer um excesso de
poder Seco a pessoa se torna extremamente materialista e
utilitarianista. Nesse caso, se torna um demagogo, um ator, com
exibicionismo oral da razão para justificar os meios.
Ele também pode variar entre diligência e objetividade (Quente)
e preguiça e descuido (Frio). Se ocorrer um excesso de poder
Quente se torna uma pessoa obcecada que persegue um objetivo
quando já deveria tê-lo abandonado.

Rodrigo Figueiroa – Curso de Astrologia Antiga