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Una collana preziosa di consigli per il re

I Grandi Classici dei Maestri Indiani


Una Collana Preziosa di Consigli per il Re


Nagarjuna

!ལ་པོ་ལ་གཏམ་)་བ་རིན་པ.་ཆ0འི་2ེང་བ་
བ5གས་སོ།།

༄།།མགོན་པོ་9་:བ་;ིས་མཛད་པའི།

Tradotto in velocità per gli insegnamenti del 16 e 17 Maggio 2020 di Sua Santità il Dalai Lama. Il traduttore
si scusa per gli errori e provvederà al più presto la versione definitiva. Solo per l’uso dei partecipanti agli
insegnamenti.
Traduzione a cura di Fabrizio Pallotti

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Una collana preziosa di consigli per il re

In Sanscrito: Rajaparikatharatnamali

In Tibetano: Gyal Po la Tam Ja Ua Rin Po Cei Treng Ua

Capitolo 1

Gli stati elevati e l’eccellenza definitiva


Omaggio a tutti i Buddha e Bodhisattva.

1.
Libero dai tutti i difetti
adorno da tutte le qualità
l’unico amico di tutti gli esseri senzienti:
mi prostro all’onnisciente.

2.
O Re! Per farti conseguire il Dharma
ti spiegherò quel Dharma che è solo virtù
poiché è il recipiente del Dharma eccellente
che realizza Dharma

3.
Inizialmente, il Dharma degli stati elevati
in seguito, l’eccellenza dePinitiva.
E’ dopo avere ottenuto gli stati elevati
che si giunge gradualmente all’eccellenza dePinitiva.

4.
Gli stati elevati sono la felicità
l’eccellenza dePinitiva è la liberazione.
In sintesi, per ottenerli:
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in breve, fede e saggezza.

5.
E’ perché hai fede che ti afPidi al Dharma,
è con la saggezza che conosci perfettamente.
Di questi due la saggezza è il principale,
la fede è ciò che la precede.

6.
Colui che non trasgredisce il Dharma
per desiderio, avversione, paura
o ignoranza è conosciuto come dotato di fede
ed è il ricettacolo supremo della felicità dePinitiva.

7.
Chi, avendo analizzato completamente
le azioni del corpo, parola mente
agisce sempre dopo avere compreso il benePicio
per sé e per gli altri è un saggio.

8.
Astieniti completamente dall’uccidere,
dal rubare, dall’adulterio,
mentire, creare discordia,
offendere e parlare a vanvera.

9.
Senza cupidigia e cattiveria,
abbandona completamente le visioni.
Questi sono i sentieri delle azioni bianche,
l’opposto sono quelle nere.

10.
Non bere alcool, i mezzi onesti di sussistenza,
la non violenza, il dare con rispetto,
fare offerte a chi ne è degno e l’amore:
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in sintesi questo è il Dharma.

11.
Solamente mortiPicare il corpo
non è Dharma perché questo
non è non danneggiare gli altri
e nemmeno l’altruismo.

12.
Non hanno devozione per il grande sentiero del Dharma
illuminato dalla generosità , moralità e pazienza
e prendono il sentiero corrotto che mortiPica il corpo
procedendo come una mucca.

13.
I loro corpi sono avvinti dai serpenti velenosi
delle emozioni distruttive, entrano per un lungo periodo
nella terriPicante foresta del samsara
tra gli alberi degli inPiniti esseri.

14.
Una breve vita è dovuta all’uccidere
molte sofferenze sono dovute a danneggiare.
La povertà di risorse è causata dal rubare
i nemici dall’adulterio.

15.
Dalla menzogna deriva l’offesa,
dalla calunnia la separazione degli amici
dall’offesa l’udire ciò che è spiacevole
dalla chiacchiera la propria parola non viene rispettata.

16.
La cupidigia distrugge i propri desideri,
la malizia porta paura.
le visioni errate portano alle visioni corrotte
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e il bere alla confusione mentale.

17.
La povertà viene dal non dare,
l'inganno viene dai mezzi sbagliati di sussistenza,
con l'arroganza c'è la stirpe negativa,
e con la gelosia poca bellezza.

18.
Un brutto colorito deriva dalla rabbia,
la stupidità dal non fare le domande ai saggi.
Questi sono gli effetti degli umani,
ma prima di tutto ci sono le cattive trasmigrazioni.

19.
L'opposto di questi conosciuti
risultati delle non virtù è
il sorgere degli effetti
causati dalle virtù.

20.
Desiderio, rabbia, ignoranza e le azioni che essi generano sono non
virtù
il non desiderio, la non rabbia, la non ignoranza,
e le azioni che essi generano sono virtù.

21.
Dalle non virtù vengono le sofferenze
e nello stesso modo tutte le trasmigrazioni negative,
dalle virtù, tutte le trasmigrazioni felici
e il piacere in tutte le vite.

22.
L'astenersi da tutte le non virtù
impegnarsi sempre nelle virtù
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con il corpo, la parola e la mente:


questi sono chiamati i tre tipi di pratica.

23.
Tramite queste pratiche ci si libera dalle esistenze
degli esseri infernali, preta e animali.
Rinascendo come umano o deva si ottiene
tanta felicità, fortuna e potere.

24.
Attraverso le concentrazioni, le incommensurabili, e quelle senza
forma
si sperimenta la beatitudine di Brama e così via.
Quindi in breve queste sono le pratiche
degli stati elevati e i loro frutti.

25.
I Vittoriosi hanno detto che
gli insegnamenti dell’eccellenza definitiva
sono profondi, sottili e terrificanti
per gli infantili che non sono istruiti.

26. “Io non sono, io non sarò.


Io non ho, io non avrò,"
questo terrorizza tutti gli infantili
ed estingue la paura nei saggi.

27.
Colui che parla solo per aiutare gli esseri,
ha detto che tutti gli esseri
sono sorti dalla concezione dell'io
e sono avvolti dalla concezione del mio.

28.
“L'io esiste, il mio esiste,"
sono sbagliati ultimamente,
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dal momento che i due non sono


(stabiliti) dalla comprensione della realtà.

29.
Gli aggregati fisici e mentali sorgono
dal concetto di io che, in realtà, è falso.
Come può ciò che sorge
da un seme falso essere vero?

30.
Vedendo che gli aggregati non sono veri,
la concezione dell'io viene abbandonata,
e avendo abbandonato la concezione dell'io
gli aggregati non sorgono più.

31.
Così come si dice che
l'immagine del proprio volto si vede
dipendendo dello specchio
ma non esiste veramente

32.
Così la concezione dell'io esiste
dipende dagli aggregati,
ma come l'immagine del proprio volto
l’io non esiste affatto veramente.

33.
Così come senza dipendere da uno specchio
l'immagine del proprio volto non si vede,
nello stesso modo, la concezione dell'io non esiste
senza dipendere dagli aggregati.

34.
Quando Ananda il superiore
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ascoltò questo significato,


ottenne l’occhio della dottrina
e ne parlò ripetutamente ai monaci.

35.
Finché si concepiscono gli aggregati,
esisterà anche la concezione dell'io.
Inoltre, quando la concezione dell'io è presente,
c’è l’azione, e da questa anche la nascita.

36.
Con questi tre percorsi che si causano
reciprocamente
senza un inizio, un mezzo e una fine,
questa ruota di esistenza
gira come in cerchio di una brace.

37.
Dal momento che questa ruota non è ottenuta dal sè, da altro,
o da entrambe, nel passato, nel presente, o nel futuro,
la concezione dell'io viene superata
in questo modo anche le azioni e la rinascita.

38.
Colui che vede come la causa ed effetto
vengono prodotti e distrutti
non considera il mondo
come veramente esistente o veramente non esistente.

39.
Quello che ha così ascoltato l’insegnamento che estingue
tutte le sofferenze, ma non lo esamina
e ha paura dello stato privo di paura,
trema a causa dell'ignoranza.

40.
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Che tutto questo non esiste nel nirvana


non ti impaurisce.
Perché la loro non esistenza
qui spiegata ti causa terrore?

41
"Nella liberazione non c'è sé e non ci sono aggregati."
Se è così asserita la liberazione,
perché adesso la rimozione del sé
e degli aggregati non ti piace?

42.
Non è una non cosa,
come quindi potrebbe avere qualcosa?
L'estinzione della concezione errata
delle cose e non cose è chiamata Nirvana.

43.
In breve la visione del nichilismo
è che gli effetti delle azioni non esistono.
Priva di meriti e che conduce agli stati negativi,
viene considerata una visione errata.

44.
In breve, la visione dell'esistenza
è che gli effetti delle azioni esistono
meritevoli e che conducono alle trasmigrazioni felici
questa è considerata la visione corretta.

45.
Poiché esistenza e non esistenza vengono estinte dalla saggezza,
c’è un passaggio al di là del meritorio e delle azioni negative.
L'eccellente, ha detto che questo è la liberazione
dalle trasmigrazioni negative e da quelle felici.

46.
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Vedendo che la produzione è causata


Si passa al di là della non esistenza.
Inoltre, vedendo che la cessazione è causata
non si asserisce l'esistenza.

47.
Prodotto precedentemente e prodotto simultaneamente
sono non cause; (quindi) effettivamente non ci sono cause,
poiché (questa) produzione non è per niente confermata
come convenzionale o nella realtà.

48.
Quando c'è questo, quello sorge,
come il corto quando c'è il lungo.
A causa della produzione di questo, quello è prodotto,
come la luce della produzione della fiamma.

49.
Quando c'è il lungo, c'è il corto.
Non esistono per propria natura,
così come a causa della non produzione
di una fiamma, anche la luce non sorge.

50.
Avendo quindi visto che gli effetti sorgono
dalle cause, si asserisce ciò che appare
nelle convenzioni del mondo
e non si accetta il nichilismo.

51.
Colui che asserisce così come è la cessazione
che non sorge dalle convenzioni
e che non entra nell’esistenza.
Così senza dipendere dalla dualità è liberato.

52.
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Le forme viste da lontano


vengono viste chiaramente da quelli che sono vicini.
Se il miraggio fosse acqua,
perché quell'acqua non è vista da coloro che sono vicino?

53.
Il modo in cui viene visto questo mondo
come vero da coloro che sono lontani
non è visto così da quelli che sono vicini
per i quali è privo di segni, come un miraggio.

54.
Così come un miraggio sembra essere l'acqua
ma non è acqua, e infatti non esiste
così gli aggregati sembrano essere un sé
non sono il sé che infatti non esiste.

55.
Dopo aver pensato che un miraggio fosse acqua
ed essere andato in quel luogo,
quella persona sarebbe stupida se pensasse,
"quell'acqua non esiste."

56.
Colui che concepisce il mondo che come un miraggio
come esistente o non esistente
è quindi ignorante.
Quando c'è ignoranza, non si è liberati.

57.
Il seguace della non esistenza procede a trasmigrazioni negative,
il seguace dell'esistenza procede trasmigrazioni felici.
Attraverso la conoscenza vera e corretta
non ci si basa sulla dualità e ci si libera.

58.
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Se tramite la conoscenza corretta e vera


non asseriscono l'esistenza della non esistenza
e che quindi seguono la non esistenza,
perché mai non potrebbero essere seguaci dell'esistenza?

59.
Se rifiutando l'esistenza
per loro risultasse non esistenza
perché è da rifiutare la non esistenza
non dovrebbe risultare esistenza a loro?

60.
Implicitamente non hanno delle tesi nichiliste
e nemmeno hanno un comportamento nichilista
basandosi sul (Sentiero) per l'illuminazione non hanno pensieri
nichilisti.
Perciò, come possono essere considerati nichilisti?

61.
Chiedi ai Samkya, ai seguaci di Kanada ai Nigranthas,
e ai mondani che propongono la persona gli aggregati,
se asseriscono che
ciò che va oltre è o non è.

62.
Quindi sappi che il nettare
degli insegnamenti di Buddha è chiamato profondo,
un insegnamento esclusivo che va
molto oltre “È" e "Non è".

63.
Infatti come potrebbe esistere il mondo
con una natura che andata oltre i tre tempi,
che non va quando si disintegra, non viene,
e non rimane nemmeno per un istante?

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64.
A causa del venire, dell'andare e del rimanere
del mondo e del nirvana, non esistono
come realtà intrinseca, che differenza
effettiva c’è fra questi due?

65.
Se, poiché il rimanere non esiste,
la produzione e la cessazione non esistono in realtà
produzione, rimanere e
cessazione come possono essere reali?

66.
Se cambiano continuamente
le cose come fanno a non essere momentanee?
Se non cambiano
come potrebbero effettivamente trasformarsi?

67.
Essi diventano momentanei
per una trasformazione parziale o totale?
Poiché una diversità non è osservata
non possiede entrambe i tipi.

68.
Se è momentaneo, diviene completamente non esistente
altrimenti come potrebbe invecchiare?
Anche se non è momentaneo, sarebbe costante,
quindi come potrebbe invecchiare?

69.
Così come un momento ha una fine, così anche un inizio
e una fine vanno considerati.
Quindi, a causa di questa triplice natura del momento
non c’è un permanere momentaneo nel mondo.

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70.
Anche l’inizio, il mezzo e la fine
vanno analizzati come il momento.
Quindi anche inizio, mezzo e fine
non sono (prodotti) da sé o da altro.

71.
Poiché possiede molte parti non ha unità
e niente è senza parti.
Inoltre, senza uno non ci sono tanti.
Anche senza esistenza non c’è la non esistenza.

72.
Se tramite la disintegrazione o l’antidoto
ciò che esiste cessa di esistere,
come potrebbe allora, senza l’esistente
esserci disintegrazione o antidoto?

73.
Quindi, non c’è la scomparsa
del mondo con il Nirvana.
Quando gli fu chiesto se il modo avesse una fine
Il Conquistatore rimase in silenzio.

74.
Poiché non insegnò questa profonda dottrina
agli esseri mondani che non erano un ricettacolo
Egli è conosciuto
dai saggi come l’onnisciente.

75.
Quindi il Dharma dell’eccellenza definitiva
fu insegnato dai Buddha perfetti
che vedono la realtà, come profondo,
inconcepibile e senza base.

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76.
Impauriti da questo insegnamento senza base
coloro privi di intelligenza si compiacciono di una base,
non vanno oltre l’esistenza
e la non esistenza, e rovinano loro stessi.

77.
Impauriti dalla dimora senza paura,
rovinati portano altri alla rovina.
Re, agisci in modo che
chi è rovinato non ti porti alla rovina.

78.
Re, affinché tu non cada in rovina
ti spiegherò tramite le scritture
la modalità al di là del mondano,
la realtà corretta che non dipende dal duale, così com’è.

79.
Questa profondità dotata di significato che proviene (dalle scritture)
e che va al di là delle azioni negative e delle meritevoli,
non è stata assaporata da coloro che temono l’assenza della base
gli eretici e anche dai nostri

80.
La persona non è la terra, non è l’acqua,
non è il fuoco, non è il vento, non è lo spazio,
non è la coscienza e non è tutte queste.

81.
Così come la persona non è reale,
essendo un composto dei sei costituenti,
così anche ciascuno dei costituenti
non è reale perchè è un composto.

82.
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Gli aggregati non sono il sè, non sono in esso,


esso non è in loro , e senza di essi non è,
non è mischiato negli aggregati come il fuoco e il combustibile.
Perciò come potrebbe esistere il sé?

83.
I tre elementi non sono la terra, non sono in essa,
essa non è in loro, e non è senza di loro.
Poiché ciò si applica a ciascuno
gli elementi, come il sé, sono falsi.

84.
Terra, acqua, fuoco e aria,
individualmente non esistono intrinsecamente.
Quando qualunque dei tre manca, individualmente uno non esiste,
e quando uno manca, anche i tre non esistono.

85.
Quindi, se quando i tre sono assenti, individualmente uno non esiste,
e quando uno manca, anche i tre non esistono,
ciascuno non esiste di per sè.
Come potrebbe un composto essere prodotto?

86.
Altrimenti, se ciascuno esistesse di per sé
perchè non c’è il fuoco senza combustibile?
Ugualmente non c’è acqua, vento o terra
senza mobilità, ostruzione e coesione.

87.
Quindi, se questo è ovvio per il fuoco,
mentre gli altri tre lo sono di per sé
non sarebbe una realtà possibile
per i tre essere in disaccordo al sorgere dipendente.

88.
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Se essi stessi esistono individualmente,


come possono essere correlati?
Se essi stessi non esistono individualmente,
come possono essere correlati?

89.
Nel caso in cui essi stessi non esistano individualmente,
e dove c’è uno ci sono gli altri
se non sono mischiati, non dimorano univoci,
se mischiati, non esistono essi stessi individualmente.

90.
Se gli elementi non esistono come essi stessi individualmente
come potrebbero avere delle caratteristiche individuali.
Se non esistono come essi stessi individualmente non può
predominare.
Le loro caratteristiche sono considerate convenzionalità.

91.
Anche per il colore, odore, sapore e tatto
vale questa modalità.
Gli occhi, la coscienza, e le forme,
l’ignoranza, le azioni e la nascita,

92.
Agente, azione, oggetto, enumerazione,
possesso, causa, effetto e tempo,
corto, lungo e oggetti della conoscenza,
e ugualmente il nome e il nominato.

93.
Terra, acqua, fuoco e aria,
corto e lungo, sottile e spesso,
e le virtù e così via, il Capace ha insegnato
che cessano nella coscienza.

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94.
Terra, acqua, fuoco e vento
non hanno possibilità
nella prospettiva della coscienza indimostrabile,
il sovrano del tutto illimitato.

95.
Qui, lungo e corto,
sottile e spesso, virtù e non virtù e
qui anche il nome e la forma,
tutti cessano.

96.
Tutti questi in precedenza apparivano alla coscienza
poichè non conosceva.
In seguito cessano per la coscienza
poiché si è conosciuto.

97.
Tutti quei fenomeni degli esseri
sono visti come combustibili del fuoco della coscienza.
Vengono pacificati bruciandoli
con la luce della vera discriminazione.

98.
La realtà viene compresa in seguito
da ciò che prima era designato dall’ignoranza.
Quando una cosa non viene trovata
come può esserci una non cosa?

99.
Poiché i fenomeni delle forme sono solo nomi,
anche lo spazio è solo un nome.
Senza gli elementi come potrebbero esistere le forme?
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Una collana preziosa di consigli per il re

Perciò anche il mero nome non esiste.

100.
Sensazioni, discriminazioni, fattori di composizione,
e le coscienze vanno considerate
come gli elementi e il sé.
Perciò i sei costituenti sono privi di sè.

Fine del primo capitolo della Collana Preziosa: gli stati superiori e l’eccellenza definitiva.

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Capitolo 2

La spiegazione combinata

101.
Così come quando tutte le parti
del banano vengono rimosse
non rimane niente, ugualmente, anche per la persona,
rimuovendo i suoi elementi non rimane niente.

102.
Perciò il Capace ha detto che
“tutti i fenomeni sono privi di sé”.
Quindi, che tutti i sei costituenti sono privi di sè,
è la decisione a cui tu devi arrivare.

103.
Perciò il sé e il non sé
non vengono percepiti come veri,
quindi, il Grande Capace ha rifiutato
le visioni del sé e del non sé.

104.
Del visibile, dei suoni e così via, il Capace
ha insegnato che non sono né veri né falsi.
Se da una posizione sorge l’opposto,
entrambe infatti non sono reali.

105.
Quindi, a livello ultimo
questo mondo è oltre verità e falsità,
perciò non ha detto che realmente
esiste o che non esiste.

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Una collana preziosa di consigli per il re

106.
Essendo che tutto questo non esiste in alcun modo,
come potrebbe l’onnisciente avere
detto che essi hanno limiti e non limiti,
entrambe o nessuno?

107.
Infiniti sono i Buddha che sono venuti,
che verranno e che sono nel presente,
gli esseri senzienti sono infiniti e
inoltre i Buddha intendono rimanere nei tre tempi.

108.
L’estinzione e il rimanere dei tre tempi
non causa l’incremento del mondo
Perché l’onnisciente non specificò
riguardo i limiti dello stesso?

109.
Ciò che è segreto per gli esseri ordinari
è il Dharma profondo.
Il mondo è come un’illusione,
ed è il nettare degli insegnamenti di Buddha.

110.
Nel modo in cui, per l’elefante illusorio,
la produzione e disintegrazione
appaiono effettivamente veri,
ma non esiste né produzione né disintegrazione,

111.
Nello stesso modo, nel mondo simile all’illusione
la produzione e la disintegrazione appaiono,
sebbene la stessa produzione e disintegrazione,
effettivamente veri, non esistono.

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Una collana preziosa di consigli per il re

112.
Così come l’elefante illusorio
essendo una mera allucinazione mentale
non ha provenienza, non va in alcun luogo,
non rimane veramente.

113.
Nello stesso modo, il mondo simile all’illusione
estinguessero una mera oscurazione mentale
non ha provenienza, non va in alcun luogo,
non rimane veramente.

114.
Quindi, esso è al di là dei tre tempi,
a parte l’essere convenzionalmente designato
quale mondo c’è effettivamente
esistente o non esistente?

115.
Per questa ragione, il Buddha
non fece altro se non specificare
i quattro: l’avere un limite, non avere un limite,
entrambe e nessuno.

116.
Per esempio, questo corpo di per sé sporco e grossolano
è un oggetto percepito direttamente.
Sebbene appaia continuamente, in quel mentre
non rimane nella mente.

117.
Quindi come può questo Dharma puro
senza base, sottilissimo,
non manifesto, profondo,
essere percepito facilmente dalla mente?

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Una collana preziosa di consigli per il re

118.
Avendo compreso che poiché profondo
è difficile che gli esseri lo capiscano,
dopo avere ottenuto la buddhità, il Capace
si astenne dall’insegnare il Dharma.

119.
Comprendendo questo Dharma erroneamente
gli stolti si rovinano
sprofondando nella sporcizia
della visione nichilista.

120.
Inoltre, gli stupidi che si credono
saggi avendo la natura rovinata
dal rigettare cadono a testa in giù nel terribile inferno
a causa della loro comprensione distorta.

121.
Proprio come ci si rovina
mangiando in modo sbagliato ma
si ottiene una longa vita, senza malattie,
forza e piacere, mangiando correttamente,

122.
Così ci si rovina
con la comprensione errata
ma si ottiene beatitudine e la più alta illuminazione
con la comprensione giusta.

123.
Perciò, riguardo a questo, avendo abbandonato
le visioni nichiliste e il rifiuto,
per ottenere tutti gli scopi
applicati supremamente nel comprendere perfettamente.

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Una collana preziosa di consigli per il re

124.
Se questo Dharma non è compreso completamente,
la concezione dell’io prevale
quindi avvengono le azioni virtuose e non virtuose
che producono le rinascite buone e cattive.

125.
Quindi, finché non comprendi il Dharma
che elimina la concezione dell’io,
impegnati nelle pratiche della
generosità, moralità e pazienza.

126.
Un Signore della Terra che compie azioni
Con il le loro pratiche antecedenti,
intermedie, e finali
non viene danneggiato nè ora nè in futuro.

127.
Attraverso le pratiche ci sono fama e la felicità ora,
non c'è paura nè ora o nè al momento di morire,
nella prossima vita la felicità fiorisce,
quindi osserva sempre le pratiche.

128.
Le pratiche sono la politica migliore,
è attraverso di loro che il mondo è contento;
né qui né in futuro si piò essere ingannati
da un mondo che è compiaciuto.

129.
Il mondo è scontento
dalle politiche della non-pratica.
A causa del malcontento del mondo
non si è soddisfatti né ora né in futuro.

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Una collana preziosa di consigli per il re

130.
Come potrebbero quelli con una mente deviata
sulla via delle cattive trasmigrazioni,
miserabili, intenti a ingannare gli altri,
Avete capito che cosa è significativo?

131.
Come potrebbero quelli intenti ad ingannare
altri essere persone di politica?
Attraverso di essa saranno essi stessi imbrogliati
In molte migliaia di nascite.

132.
Se cerchi di danneggiare un nemico, dovreste rimuovere i tuoi difetti e
coltivare buone qualità.
In questo modo aiuterai te stesso
e il nemico sarà dispiaciuto.

133.
Dovreste favorire il riunirsi
dei religiosi e dei mondani
Attraverso il dare, parlando piacevolmente,
avendo un comportamento mirato e concorde

134.
Da sole le vere parole
dei re generano una solida fiducia,
quindi le loro false parole sono il mezzo migliore
per creare diffidenza.

135.
Ciò che non è ingannevole è la verità,
non è un'invenzione intenzionale.
Ciò che è unicamente utile agli altri è la verità.
L'opposto è la falsità, perché non aiuta.

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Una collana preziosa di consigli per il re

136.
Come un'unica splendida carità
nasconde le colpe dei re,
così l'avarizia distrugge
tutta la loro ricchezza.

137.
In pace c'è la profondità.
Dalla profondità nasce il massimo rispetto,
dal rispetto derivano l'influenza e il comando,
Quindi osserva la pace.

138.
Dalla saggezza si ha una mente incrollabile,
non dipendenza dagli altri, fermezza,
e non ci si lascia ingannare. Perciò,
Re, sii intento alla saggezza.

139.
Un signore dell'umanità che ha le quattro bontà...
La verità, la generosità, la pace e la saggezza
è lodato dagli dei e dagli uomini
così come lo sono le quattro buone pratiche stesse.

140.
La saggezza e la pratica crescono sempre,
per chi è in compagnia
di chi parla con consiglio,
che è puro, che ha saggezza e compassione immacolate.

141.
Rari sono gli oratori utili,
molto rari sono gli ascoltatori,
ma ancora più rari sono quelli che agiscono subito
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Una collana preziosa di consigli per il re

su parole che, per quanto sgradevoli, sono benefiche.

142.
Avendo dunque compreso che, sebbene sgradevole
è utile, agisci in fretta,
così come per curare una malattia
chi è accorto beve una medicina amara.

143.
Considerando sempre l'impermanenza
della vita, della salute e del potere,
sforzati intensamente
solo nelle pratiche.

144.
Vedendo che la morte è certa
E che, dopo morto, si soffre per le cattive azioni,
non commettere atti negativi,
anche se potrebbe esserci un piacere temporaneo.

145.
A volte non si vede l'orrore
e a volte si.
Se c'è conforto nel primo,
Perché non hai paura dell'altro?

146.
Gli intossicanti portano al disprezzo mondano,
rovinano gli affari, la ricchezza è sprecata.
Ciò che è sbagliato viene dall’afflizione,
perciò evita sempre gli intossicanti.

147.
Il gioco d'azzardo causa avarizia,
sgradevolezza, odio, inganno, tradimento,
27
Una collana preziosa di consigli per il re

pazzia, menzogne, discorsi insensati e parole dure.


Quindi evita sempre il gioco d'azzardo.

148.
La lussuria per una donna nasce soprattutto
dal pensare che il suo corpo sia pulito,
ma non c'è niente di pulito
infatti nel corpo di una donna.

149.
La bocca è un contenitore di saliva sporca
e residui tra i denti,
Il naso un contenitore di mocci, bava e muco,
gli occhi sono vasi di lacrime e altre escrezioni.

150.
L'addome e il torace sono contenitori
di feci, urine, polmoni, fegato e così via.
Coloro che per l'oscuramento non vedono
una donna in questo modo, bramano il suo corpo.

151.
Come alcuni sciocchi desiderano
Un vaso ornato pieno di ciò che è impuro,
così gli ignoranti, oscurati
esseri mondani desiderano le donne.

152.
Se il mondo è molto attaccato
anche a questo corpo sempre così puzzolente,
che dovrebbe causare la perdita di attaccamento,
come può essere condotto alla libertà dal desiderio?

153.
Come i maiali sono molto attaccati
28
Una collana preziosa di consigli per il re

A un sito di escrementi, urina e vomito,


così alcuni eccitati hanno desiderio
per un posto di escrementi, urina e vomito.

154.
Questa città di un corpo con orifizi sporgenti
da cui escono impurità
viene chiamato oggetto di piacere
dagli esseri che sono stupidi.

155.
Una volta che tu stesso hai visto le impurità
di escrementi, urina, e così via
come puoi essere attratto
da un corpo composto da questi?

156.
Perché dovresti desiderare questo,
pur riconoscendolo come una forma impura
prodotta da un seme la cui essenza è impura,
un miscuglio di sangue e sperma?

157.
Chi giace su questa massa impura,
coperta da una pelle inumidita
da quei fluidi,
giace semplicemente sopra la vescica di una donna.

158.
Se bella o brutta,
se vecchia o giovane,
tutti i corpi femminili sono impuri,
da quale attributo nasce la tua lussuria?

29
Una collana preziosa di consigli per il re

159.
Così come non è adatto ad essere desiderata
la sporcizia, anche se ha un bel colore,
molto fresca, e con una bella forma,
così è con il corpo di una donna.

160.
Come potrebbe la natura di questo cadavere putrido,
Una massa marcia coperta all'esterno dalla pelle,
non essere vista quando sembra
Così orribile?

161.
"La pelle non è ripugnante,
è come un indumento".
Come una pelle sopra una massa di impurità,
come può essere pulita?

162.
Una pentola anche se bella fuori,
è una schifezza se piena di impurità.
Perché il corpo, pieno di impurità e ripugnante per natura,
non ti fa schifo?

163.
Se ti fanno schifo le impurità,
perché non anche questo corpo
che impuzzolente i profumi,
le ghirlande, il cibo e le bevande?

164.
Così come le impurità proprie o altrui
fanno schifo,
Perché non provi ribrezzo
per il tuo corpo impuro e quelli degli altri?
30
Una collana preziosa di consigli per il re

165.
Poiché il proprio corpo è
impuro come quello di una donna,
Non è forse giusto separarsi
dal desiderio del propio e dell'altrui?

166.
Se tu stesso lavi questo corpo
che gocciola dalle nove ferite
e ancora non lo ritieni impuro,
a cosa ti serve il Dharma?

167.
Chi compone poesie
Con metafore che elevano questo corpo
che sfrontatezza! Che stupidità!
Che imbarazzo davanti agli esseri [saggi]!

168.
Inoltre, questi esseri senzienti
oscurati dall'oscurità dell'ignoranza
litigano più per ciò che desiderano,
come cani per il bene di qualche cosa di sporco.

169.
C'è piacere quando si gratta una piaga,
Ma essere senza piaghe è ancora più piacevole.
Proprio così, ci sono piaceri nei desideri mondani,
Ma essere senza desideri è ancora più piacevole.

170.
Se analizzi così,
anche se non raggiungi la libertà dal desiderio,
poiché il vostro desiderio diminuisce
Non avrai bramosia per le donne.
31
Una collana preziosa di consigli per il re

171.
La caccia alla selvaggina è
una causa orribile di vita breve,
di paura, sofferenza e inferno,
pertanto, si astieniti sempre con fermezza dall'uccidere.

172.
Coloro che spaventano gli esseri incarnati
quando li incontrano sono malevoli
come un serpente che sputa veleno,
I loroo corpi completamente macchiati di impurità.

173.
Proprio come i contadini si rallegrano
quando si formano grandi nubi di pioggia,
Così coloro che rallegrano gli esseri incarnati
quando li incontrano sono benefici.

174.
Osserva dunque incessantemente le pratiche
e abbandona i contrari.
Se tu e il mondo volete raggiungere
l'illuminazione impareggiabile

175.
Le sue radici sono l'aspirazione altruistica all'illuminazione
stabile come il re delle montagne,
la compassione che raggiunge tutti i confini,
e la saggezza che non si affida alla dualità.

176.
O grande Re, ascolta come
il tuo corpo sarà adornato
dai trentadue segni
di un grande essere.
32
Una collana preziosa di consigli per il re

177.
Attraverso l'onorare adeguatamente gli stupa,
gli esseri onorevoli, i Superiori, e gli anziani
Diventerai un Monarca Universale,
le tue gloriose mani e i tuoi piedi segnati con [un disegno di] ruote.

178.
O Re, mantieni sempre fermo ciò che hai giurato sulle pratiche,
Diventerai un Bodhisattva
con i piedi molto livellati.

179.
Attraverso il dare, parlando piacevolmente,
un comportamento mirato e un comportamento concorde
Avrete le mani con le gloriose
dita unite dalla membrana[di luce],

180.
Attraverso l'abbondante dare i migliori cibi e bevande
le tue mani e i tuoi piedi gloriosi saranno morbidi;
le tue mani, i tuoi piedi, le tue scapole, e la nuca saranno ampi,
così che il tuo corpo sarà grande e quelle sette aree ampie.

181.
Non facendo mai del male e liberando i condannati
Il tuo corpo sarà bello, dritto, e grande,
molto alto, con dita lunghe
e con larghi talloni.

182.
Attraverso la diffusione delle pratiche votive
avrai gloria, un bel colorito,
le tue caviglie non saranno prominenti,
i peli del tuo corpo si alzeranno verso l'alto.

33
Una collana preziosa di consigli per il re

183.
Tramite la tua passione per la conoscenza, le arti,
e così via, e insegnandole,
avrai i polpacci di un'antilope,
una mente acuta, e grande saggezza.

184.
Se altri cercano la tua ricchezza e i tuoi beni,
Attraverso la disciplina del dare immediato
Avrete braccia larghe e un aspetto piacevole
E diventerai un leader del mondo.

185.
Riconciliando bene
gli amici che divisi
diventerai il migliore di quelli
il cui glorioso organo segreto si ritrae al suo interno.

186.
Attraverso il dono di belle case
e di bei tappeti comodi
il tuo aspetto sarà molto morbido
come l'oro puro raffinato.

187.
Attraverso il dare i più alti poteri
e seguendo correttamente un maestro
sarai adornato da ogni singolo capello
e da un capello a spirale tra le sopracciglia.

188.
Parlando in modo piacevole e soave
e agendo sul buon discorso [degli altri]
Avrete spalle avvolgenti
e la parte superiore del corpo simile a quella di un leone.
34
Una collana preziosa di consigli per il re

189.
Attraverso l'assistenza e la cura dei malati,
la zona tra le spalle sarà ampia,
vivrai in uno stato naturale,
e tutti i sapori saranno i migliori.

190.
Attraverso l'avvio di attività concordanti
con le pratiche, la vostra protrusione del capo
si distinguerà bene, e
[il tuo corpo] sarà simmetrico come un albero di banane.

191.
Dicendo la verità e con parole gentili
per lungo tempo, o Signore dell'umanità, l
a tua lingua sarà lunga
e la tua voce quella di Brahma.

192.
Dicendo il vero
sempre e continuamente
avrai le guance come un leone,
Sarai glorioso e difficile da superare.

193.
Attraverso la dimostrazione di grande rispetto,
il servizio agli altri, e il fare ciò che è giusto,
i tuoi denti saranno molto bianchi,
splendenti e uniformi.

194.
Attraverso i discorsi
veri e non divisori per un lungo periodo di tempo
avrai quaranta gloriosi denti
uniformi e meravigliosi.
35
Una collana preziosa di consigli per il re

195.
Guardando gli esseri con amore
e senza desiderio, odio, odio o ignoranza
i tuoi occhi saranno luminosi e blu
con le ciglia come un toro.

196.
Così, in breve, conosci bene
questi trentadue segni
di un grande leone tra esseri
insieme alle loro cause.

197.
Le ottanta belle caratteristiche
nascono da una causa d'amore concorde.
Temendo che questo testo sia troppo lungo,
non li spiegherò, o Re.

198.
Tutti gli imperatori universali
li possiedono, ma la loro purezza,
la loro bellezza e la loro lucentezza
non possono eguagliare neanche un po' quelle di un Buddha.

199.
I segni di buon auspicio e le belle caratteristiche
di un Imperatore Universale si dice che sorgano
[anche] dall'unica causa
della fede nel Re dei sottomessi.

200.
Ma tale virtù accumulata con concentrazione
Per centinaia di volte dieci milioni di eoni
Non può produrne nemmeno uno
dei pori dei capelli di un Buddha.
36
Una collana preziosa di consigli per il re

così come il bagliore dei soli


è un po' come quello delle lucciole,
i segni di un Buddha sono leggermente simili a quelli
di un Imperatore Universale.

Fine del secondo capitolo della Collana Preziosa, la spiegazione


combinata.

Capitolo 3
Le raccolte per l'illuminazione

201.
Grande re, ascolta dalle grandi scritture
del Grande Veicolo
come i segni di un Buddha
nascono da meriti inconcepibili.

202.
Il merito che dà origine a tutti
i realizzatori solitari, gli allievi e ai non allievi,
e tutto il merito del mondo transitorio
è senza misura come l'universo stesso.

203.
Attraverso tale merito dieci volte esteso
si ottiene un poro di Buddha.
Tutti i pori di un Buddha
sorgono allo stesso modo.

204.
Moltiplicando per cento
il merito che produce
tutti i pori dei peli di un Buddha
si ottiene un segno d’auspicio di bellezza.

205.
37
Una collana preziosa di consigli per il re

O Re, tanto merito quanto è richiesto


Per una bella caratteristica di buon auspicio,
tanto è necessario anche
Per ciascuno degli ottanta.

206.
Moltiplicando cento volte
la raccolta dei meriti che ottienee
le ottanta belle caratteristiche di buon auspicio
nasce un marchio di un grande essere.

207.
Moltiplicando mille volte
l'ampio merito che è la causa
del raggiungimento dei trenta segni
sorge come la luna piena il capello tesoro.

208.
Moltiplicando per di centomila volte,
il merito per il capello tesoro
Viene prodotta la prolusione del capo
di un protettore, impercettibile come in realtà è.
Aumentando di dieci milioni di volte centomila
il merito per la prolusione del capo c'è l'eccellenza che produce la
melodia della parola di un Buddha e le sue sessanta qualità.

209.
Anche se tale merito è senza misura,
Si dice per sintesi che abbia una misura,
così come per sintesi si dice che il mondo
sia incluso nelle dieci direzioni.

210.
Quando anche le cause della Corpo della forma
di un Buddha sono incommensurabili
come il mondo, come si potrebbero misurare le cause
38
Una collana preziosa di consigli per il re

del Corpo della Verità?

211.
Se le cause di tutte le cose sono piccole,
ma producono effetti estesi,
il pensiero che le cause immensurabili dello stato di Buddha
abbiano effetti misurabili dovrebbe essere eliminato.

212.
Il corpo della forma di un Buddha
nasce dalle raccolte di merito.
Il Corpo della Verità in breve, o Re,
nasce dalle raccolte della saggezza.

213.
Così queste due raccolte
Sono le cause del raggiungimento del Buddha,
quindi in breve affidati sempre
al merito e alla saggezza.

214.
Non sentirti inadeguato a questo
merito per raggiungere l'illuminazione,
poiché il ragionamento e le scritture
Possono risollevare il morale.

215.
Come in tutte le direzioni
Spazio, terra, acqua, fuoco e vento
sono senza limiti,
così gli esseri senzienti sofferenti sono senza limiti.

216.
Attraverso la loro compassione
i Bodhisattva sono determinati a condurre
39
Una collana preziosa di consigli per il re

questi esseri senzienti senza limiti fuori dalla sofferenza


e stabilirli nella buddhità.

217.
Sia nel sono che nella veglia,
dopo aver assunto completamente [tale compassione],
coloro che rimangono determinati
Anche se potrebbero non essere meticolosi...

218.
Accumulamo sempre meriti senza limiti come tutti gli esseri senzienti
Poiché gli esseri senzienti sono senza limiti.
Sappi allora che poiché [le cause] sono illimitate,
la buddhità senza limiti non è difficile da raggiungere.

219.
Restano per un tempo illimitato [nel mondo];
per gli esseri incarnati senza limiti cercano
l'illimitata illuminazione
e compiono azioni virtuose senza limiti.

220.
Quindi, sebbene l'illuminazione sia illimitata,
come potrebbero non raggiungerla
con queste quattro raccolte illimitate
senza essere ritardati a lungo?

221.
La raccolta illimitata del merito
e la raccolta illimitata della saggezza
sradicano rapidamente
le sofferenze fisiche e mentali.

222. Le sofferenze fisiche delle cattive trasmigrazioni,


come la fame e la sete, derivano da azioni malvagie;
i Bodhisattva non commettono azioni malvagie,
40
Una collana preziosa di consigli per il re

e a causa di azioni meritorie non hanno sofferenze fisiche in altre vite.

223.
Le sofferenze mentali del desiderio, dell'odio, della paura,
della lussuria e così via, nascono dall'oscurazione.
Sapendo che sono infondate,
abbandonano rapidamente la sofferenza mentale.

224.
Poiché quindi non sono molto danneggiati
dalle sofferenze fisiche e mentali,
perché dovrebbero essere scoraggiati,
anche se conducono gli esseri in tutti i mondi?

225.
È difficile sopportare la sofferenza anche solo per un po',
che bisogno c'è di parlarne a lungo!
Che cosa può portare danno anche per un tempo illimitato
Agli esseri felici che non soffrono?

226.
Non hanno sofferenza fisica;
come potrebbero avere sofferenza mentale?
Attraverso la loro compassione provano dolore
per il mondo e quindi ci rimangono a lungo.

227.
Non sentirti dunque inadeguato a pensando:
"la buuddhità è lontana".
Sforzati sempre in queste
per eliminare i difetti e ottenere buone qualità.

228.
Realizzando che il desiderio, l'odio e l'ignoranza
sono difetti, abbandonali completamente.
Realizzando che il non desiderio, il non odio e la non ignoranza
41
Una collana preziosa di consigli per il re

Sono buone qualità, coltivale con vigore.

229.
Per desiderio si entra in una trasmigrazione di spirito affamato,
con l'odio si viene spinti all'inferno,
attraverso l'ignoranza si entra per lo più in una trasmigrazione
animale.
Fermando questi uno diventa un deva o un umano.

230.
Eliminare i difetti e acquisire buone qualità
Sono le pratiche di coloro che cercano uno stati elevati.
Estinguere accuratamente le concezioni attraverso la coscienza [della
realtà].
è la pratica di chi cerca la bontà definitiva.

231.
Si dovrebbe costruire con rispetto ed estensivamente
Immagini di Buddha, stupa e templi
e fornire residenze,
ricchezze abbondanti, e così via.

232.
Dovresti costruire con tutte le sostanze preziose
immagini di Buddha con proporzioni giuste,
ben disegnato e seduto su loto,
adoro con tutte le sostanze preziose.

233.
Dovresti sostenere con tutti gli sforzi
L'eccellente dottrina e la comunità
Di monastici, e decorare gli stupa
con fregi d'oro e di gioielli.

234.
42
Una collana preziosa di consigli per il re

Venera gli stupa


Con fiori d'oro e d'argento,
diamanti, coralli, perle,
smeraldi, gemme occhio di gatto e zaffiri.

235.
Venerare i maestri della dottrina
è fare ciò che piace loro
[offrendo] beni e servizi
con stabile affidamento sulla dottrina.

236. Ascolta i maestri con omaggio e rispetto,


servili e prega per loro.
Sempre rispettosamente venera
i Bodhisattva.

237.
Non dovresti rispettare, riverire,
O rendere omaggio agli altri, i Tirtika,
perché in questo modo l'ignorante
si innamorerebbe dei difetti.

238.
Dovresti fare donazioni di pagine e libri
della parola del Re dei Soggiogatori,
e dei trattati che danno origine,
insieme ai loro prerequisiti, penne e inchiostro.

239.
Come modo per accrescere la saggezza,
ovunque ci sia una scuola nella regione,
dovresti provvedere al sostentamento dei maestri
e dare loro delle terre .

240.
43
Una collana preziosa di consigli per il re

Per alleviare le sofferenze


degli esseri senzienti, anziani, giovani e infermi,
dovresti stabilire attraverso le tenute
Medici e barbieri in tutto il tuo paese.

241.
Tu che sei saggio, ti prego di fornire
ostelli, parchi, argini,
Stagni, case di riposo, serbatoi d'acqua,
letti, cibo, fieno e legna.

242.
Ti prego di costituire delle case di riposo
In tutte i posti, nei pressi di templi e in tutte le città
e fornire cisterne acquifere
Su tutte le strade aride.

243.
Cura sempre con compassione
i malati, i non protetti, i deboli
che soffrono, gli umili e i poveri
e prenditi cura di loro nutrendoli.

244.
Finché non hai donato ai monaci e ai mendicanti
cibo e bevande adeguate alle stagioni,
oltre ai prodotti, ai cereali e alla frutta,
non dovresti usarli per te.

245.
Nei luoghi delle cisterne d'acqua
metti a disposizione scarpe, ombrelli, filtri per l'acqua,
pinzette per rimuovere le spine,
aghi, filo e ventagli.

246.
44
Una collana preziosa di consigli per il re

All'interno dei recipienti colloca i tre frutti medicinali,


I tre farmaci per la febbre, burro,
miele, farmaci per gli occhi e antidoti per il veleno,
E scrivi mantra e prescrizioni.

247.
Nei luoghi dei recipienti disponi di
unguenti per il corpo, i piedi e la testa,
così come la lana, sgabelli e semola,
barattoli, pentole, asce, e così via.

248.
TI prego di disporre piccoli contenitori
all'ombra pieni di sesamo,
riso, cereali, alimenti, melassa,
e acqua potabile.

249.
Alle entrate dei formicai
ti prego di avere persone fidate
che mettono sempre cibo, acqua,
zucchero e mucchi di grano.

250.
Prima e dopo l'assunzione di cibo
offri sempre in modo appropriato
una porzione agli spiriti affamati, cani,
formiche, uccelli e così via.

251.
Dai un'ampia assistenza
ai perseguitati, alle vittime di poveri raccolti,
ai colpiti, a coloro che soffrono il contagio,
e per gli esseri nelle aree conquistate.

45
Una collana preziosa di consigli per il re

252.
Fornisci ai contadini impoveriti
semi e sostentamento.
Elimina le tasse elevate [imposte dal monarca precedente].
Riduci l'aliquota fiscale [sui raccolti].

253.
Proteggi dal dolore di volere.
Non istituire pedaggi e riduci quelli [pesanti].
Liberate anche [i commercianti di altre aree] dalle afflizioni
Che vengono dall'attesa alla tua porta.

254.
Eliminare ladri e rapinatori
Nei tuoi paesi e in quelli degli altri.
Ti prego di fissare i prezzi in modo equo
E mantenere il livello dei profitti [anche durante la scarsità].

255.
Dovresti sapere bene
ciò che i tuoi ministri offrono,
E dovresti sempre metterlo in atto
Se cura il mondo.

256.
Così come siete intenti a pensare a ciò che si potrebbe fare per aiutare
voi stessi, così dovreste essere intenti a pensare a ciò che si potrebbe
fare per aiutare gli altri.

257.
Anche se solo per un momento
mettiti a disposizione degli altri
così come la terra, l'acqua, il fuoco, il vento, la medicina
e le foreste sono a disposizione di tutti.
46
Una collana preziosa di consigli per il re

258.
Anche durante il loro settimo livello
Merito senza misura come il cielo
Si genera nei Bodhisattva
il cui atteggiamento è quello di dare via tutta la ricchezza.

259.
Se si dà a coloro che sono
alla ricerca di ragazze di bellezza, ben adornate,
si otterrà in tal modo
il mantenimento della dottrina eccellente.

260. Un tempo il Sottomesso ha provveduto,


insieme ad ogni bisogno e così via,
ottantamila ragazze
con tutti gli ornamenti.

261.
Regala con amore ai mendicanti
vestiti vari e scintillanti,
ornamenti, profumi,
ghirlande e divertimenti.

262.
Se fornisci
per i più indigenti che non hanno
i mezzi [per studiare] la dottrina,
non c'è dono più grande di questo.

263.
Dona anche il veleno
a coloro che li aiuterà,
ma non dare nemmeno il cibo migliore
47
Una collana preziosa di consigli per il re

a coloro che gli è di aiuto.

264.
Come si dice che va bene
tagliare un dito morso da un serpente,
così il Soggiogatore dice che se aiuta gli altri,
si dovrebbe anche dare disagio [temporaneo].

265.
Dovresti avere il più alto grado di rispetto
per l'eccellente dottrina e i suoi sostenitori.
Dovresti ascoltare con riverenza la dottrina
E anche trasmetterla agli altri.

266.
Non dilettarti nei discorsi mondani;
prova piacere per ciò che va oltre il mondo.
Fa sì che le buone qualità crescano negli altri
allo stesso modo che per te stesso.

267.
Non accontentarti della dottrina ascoltata,
Ma interiorizza e discrimina i significati.
Ti prego di essere sempre impegnato
nel fare offerte agli insegnanti.

268.
Non recitare [i libri dei] nichilisti mondani, e così via.
Abbandonate il dibattito nell'interesse dell'orgoglio.
Non lodare le tue buone qualità.
Parla delle buone qualità anche dei tuoi nemici.

269.
Non attaccate alla svelta.
Non parlare degli altri
con cattive intenzioni.
48
Una collana preziosa di consigli per il re

Analizza personalmente i tuoi errori.

270.
Dovreste sradicare completamente da te stesso
Le colpe che i saggi additano negli altri,
e attraverso la tua influenza
fai fare lo stesso agli altri.

271.
Considerando il male che gli altri ti fanno
come creato dalle tue azioni precedenti, non arrabbiarti.
Agisci in modo che non si creino ulteriori sofferenze
E i tuoi difetti scompariranno.

272.
Senza speranza di ricompensa
dai aiuto agli altri.
Sopporta la sofferenza da solo,
E condividi i tuoi piaceri con i mendicanti.

273.
Non essere gonfio
Anche se con la prosperità dei deva.
Non deprimerti
Anche se con la povertà degli spiriti affamati.

274.
Per il tuo bene, dì sempre la verità.
Anche se dovesse causare la tua morte
o rovinare il tuo governo,
non parlare in altro modo.

275.
Osserva sempre la disciplina
delle azioni proprio come è stato spiegato.
In questo modo, o glorioso, diventerai
49
Una collana preziosa di consigli per il re

il meglio degli esseri autorevoli sulla terra.

276.
Bisogna sempre analizzare bene
tutto prima di agire,
vedendo le cose correttamente come sono
non fare pieno affidamento sugli altri.

277.
Attraverso queste pratiche il tuo regno sarà felice,
un ampio baldacchino di fama
si alzerà in tutte le direzioni,
e i tuoi funzionari ti rispetteranno pienamente.

278.
Le cause di morte sono molte,
quelle per rimanere in vita sono poche,
anche queste possono diventare cause di morte
Perciò esegui sempre le pratiche.

N. 279.
Se pratichi sempre così,
la felicità mentale che nasce
nel mondo e in te stesso
è la più favorevole.

280.
Attraverso le pratiche dormirai felice
E ti sveglierai felice.
Poiché la tua natura interiore sarà senza difetti,
Anche i tuoi sogni saranno felici.

281.
Intento a servire i tuoi genitori,
rispettoso dei principi del tuo lignaggio,
usando bene le risorse, paziente, generoso,
50
Una collana preziosa di consigli per il re

con parole gentili, senza divisioni, e sincero,

282.
Attraverso l'esecuzione di tale disciplina per una vita intera
diventerai un re dei deva
e sarai ancora di più così da monarca dei deva.
Dunque osserva tali pratiche.

283.
Anche offrire trecento pentole di cibo
tre volte al giorno per
non eguaglia a una parte del merito
du un solo istante d'amore.

284.
Anche se [attraverso l'amore] non ti liberi
otterrai le otto buone qualità dell'amore
i deva e gli uomini ti saranno amici,
anche [i non umani] vi proteggeranno.

285.
Avrai piaceri mentali e molti piaceri [fisici],
Il veleno e le armi non ti faranno del male,
senza sforzarti raggiungerai i tuoi obiettivi,
e rinascerai nel mondo di Brahma.

286.
Se fai sì che gli esseri senzienti generino
l'aspirazione altruistica all'illuminazione e a renderla salda,
otterrai sempre un'aspirazione altruistica all'illuminazione
stabile come il re delle montagne.

287.
Con la fede non sarai privo di libertà,
con una buona etica ti muoverai in buone trasmigrazioni,
per la famigliarità con la vacuità
51
Una collana preziosa di consigli per il re

oùtterrai il distacco da tutti i fenomeni.

288.
Non tentennando otterrai la consapevolezza,
attraverso la riflessione otterrai l'intelligenza,
con il rispetto sarai dotato della realizzazione del significato,
Salvaguardando la dottrina diventerai saggio.

289.
Facendo in modo che l'ascolto e la diffusione
della dottrina non siano ostacolati,
sarai in compagnia dei Buddha
e raggiungerai rapidamente i tuoi desideri.

290.
Attraverso il non attaccamento raggiungerai il significato [delle
dottrine],
attraverso il non essere avaro le tue risorse aumenteranno,
non essendo orgoglioso, diventerai il capo [di coloro che sono
rispettati],
Con l'osservanza della dottrina otterrai ritenzione.

291.
Dando i cinque essenziali,
come pure la non paura ai timorati,
non sarai danneggiato da alcun demone.
e diventerai il migliore dei potenti.

No. 292.
Con l'offerta di una serie di lampade agli stupa
e con l'offerta di lampade in luoghi bui
e dell'olio per esse si raggiunge l'occhio divino.

293.
Offrendo strumenti musicali e campane o il culto dei monumenti e
offrendo tamburi e trombe.
52
Una collana preziosa di consigli per il re

otterrai l'orecchio divino.

294.
Non menzionando gli errori degli altri
e non parlando degli arti difettosi degli altri
ma proteggendo le loro menti,
otterrete la conoscenza della mente degli altri.

295
Dando le scarpe e i aiuti,
servendo i deboli,
e provvedendo il trasporto degli insegnanti
Otterrete l'abilità di creare emanazioni magiche.

296.
Agendo per la dottrina,
ricordando i libri di dottrina e il loro significato,
e attraverso il dono inossidabile della dottrina
Raggiungerai la memoria del vostro continuum di vite.

297.
Conoscendo a fondo, correttamente e veramente
Che tutti i fenomeni mancano di esistenza intrinseca,
Otterrai la sesta chiaroveggenza - L'estinzione eccellente di ogni
contaminazione.

298.
Coltivando meditativamente la saggezza della realtà
che è lo stesso [per tutti i fenomeni] ed inumidito di compassione Per
il bene di liberare tutti gli esseri senzienti,
diventerai un Conquistatore dotato di tutti gli aspetti supremi.

299.
Attraverso moltitudini di desideri puri
la tua Terra di Buddha sarà purificata.
53
Una collana preziosa di consigli per il re

Attraverso l'offerta di gemme ai Re dei Soggiogatori


emetterai una luce infinita.

300.
Conoscendo quindi la concordanza
delle azioni e dei loro effetti,
aiuta sempre gli esseri in realtà.
Solo questo aiuterà voi stessi.

Fine del terzo capitolo Una Collana preziosa, il Compendio delle


raccolte per l'illuminazione.

Capitolo 4
La Politica Reale

301.
I regnanti che fanno ciò che è contro la
pratiche
vengono per lo più elogiati stupidamente
dai loro cittadini, perché è difficile sapere
cosa sarà o non sarà tollerato.
Quindi è difficile sapere
cosa è utile o no [da dire].

302.
Se parole utili ma sgradevoli
sono difficili da proferire a chiunque altro,
cosa potrei dire io che sono un monaco,
a te che sei un Re, il signore della grande terra?

303.
Ma per il mio affetto per te
e con la compassione per tutti gli esseri,
ti dico senza esitazione
ciò che è utile ma spiacevole.

304.
54
Una collana preziosa di consigli per il re

Il Conquistatore Sovramondano ha detto che


gli studenti devono essere informati
della verità, gentile, significativa e
salutare,
al momento giusto e con compassione.
Ecco perché ti viene detto tutto questo.

305.
O Costante, quando le parole vere
vengo proferite senza belligeranza,
Dovrebbero essere prese in considerazione per essere ascoltati,
come acqua adatta al bagno.

306.
Renditi conto che ti sto dicendo
Ciò che è utile qui e oltre.
Agisci in accordo in modo da aiutare
te stesso e anche gli altri.

307.
Se non date il vostro contributo di ricchezza
Ottenuta dalla precedente generosità, ai bisognosi,
per la la tua ingratitudine e il tuo attaccamento
Non otterrete ricchezza in futuro.

308.
Qui nel mondo i lavoratori non portano
provvigioni per un viaggio non retribuito,
Ma umili mendicanti, senza pagamento,
portano alla tua vita futura
[Quello che gli dai] moltiplicato per un
cento volte.

309.
Sii sempre di mente eccelsa
E dilettati in azioni eccelse.
Dalle azioni eccelse nascono
Tutti effetti eccelsi.
55
Una collana preziosa di consigli per il re

310.
Crea fondamenta di dottrina, dimore
dei Tre Gioielli pieni di gloria fama
che i Re inferiori non hanno nemmeno
concepito nelle loro menti.

311.
O Re, è preferibile non creare
fondamenti di dottrina che non arruffano
i capelli dei Re ricchi
Perché [quei centri] non diventeranno
famosi neanche dopo la tua morte.

312.
Attraverso la tua grande eccellenza, usa anche
tutta la tua ricchezza
Tale che anche l'eccellente diventi libero da
orgoglio,
[I pari] si rallegrino,
E le inclinazioni degli inferiori vengano rovesciate.

313.
Avendo lasciato tutti i beni,
[Alla morte] impotente devi andartene
altrove,
Ma tutto ciò che è stato usato per la dottrina
Ti precederà.,

314.
Quando tutti i beni di un precedente
monarca, passano sotto il controllo del
successore, a cosa sono serviti per
l'ex monarca
per la pratica, la felicità o la fama?

315.
56
Una collana preziosa di consigli per il re

Attraverso l'uso della ricchezza c'è la felicità


qui in questa vita, attraverso il dare c'è
la felicità nel futuro, dallo spreco
senza usarlo o darlo via,
C'è solo miseria. Come potrebbe esserci
felicità?

316.
A causa della mancanza di potere mentre si muore,
Non sarà possibile effettuare donazioni
tramite i tuoi ministri, che
perderanno spudoratamente l'affetto per te
e cercheranno di compiacere il nuovo monarca.

317.
Quindi, mentre sei in buona salute, crea i fondamenti della dottrina,
Immediatamente, con tutta la tua ricchezza,
Perché tu vivi in mezzo alle cause di morte
Come una lampada accesa nel vento.

318.
Inoltre si dovresti mantenere anche altri centri di
dottrina
Stabiliti dai Re precedenti
Tutti i templi e così via, come erano prima.

319.
Ti prega di farli curare da coloro
che non sono dannosi, che sono virtuosi,
che mantengono i loro voti, sono gentili con i visitatori,
sinceri,
pazienti, non combattivi e sempre diligenti.

320.
Fa sì che i ciechi, i malati, gli umili,
I senza protezione, gli indigenti,
E gli storpi ugualmente ottengano
Cibo e bevande senza interruzioni.
57
Una collana preziosa di consigli per il re

321.
Fornisci tutti i tipi di sostegno
per gli praticanti che non lo cercano
e anche per chi vive
nei paesi di altri monarchi.

322.
In tutti i centri della dottrina
nomina assistenti che non sono
negligenti, avidi, abili,
ma che sono osservanti, e non danneggiano nessuno.

323.
Nomina dei ministri che che conoscono la buona
politica,
che praticano la dottrina, sono civili,
puro, armoniosi, imperterriti, di buona formazione,
con eccellente etica, e grati.

324.
Nomina generali generosi,
senza attaccamento, coraggiosi, gentili,
chi usano le risorse correttamente, sono
saldi, sempre coscienziosi, e praticano la dottrina.

325.
Come amministratori nomina gli anziani
osservanti, puri e capaci,
Che sanno cosa si deve fare, che sono abili nelle leggi reali,
capiscono la buona politica, sono imparziali, e sono gentili.

326.
Ogni mese dovreste informarti
Di tutte le entrate e le uscite,
E dopo aver sentito, tu stesso dovresti
dite loro tutto ciò che dovrebbe essere fatto per i centri di
58
Una collana preziosa di consigli per il re

dottrina e così via.

327.
Se il tuo regno esiste per la dottrina
e non per fama o desiderio,
allora sarà estremamente fruttuoso.
Altrimenti, il suo frutto sarà una disgrazia.

328.
O Signore degli uomini, poiché in questo mondo
al giorno d'oggi la maggior parte sono inclini a creare scompiglio
l'uno l'altro, ascolta come dovrebbero essere
il tuo governare e la tua pratica.

329.
fai in modo di essere sempre circondato
da persone anziane con esperienza, di buona
lignaggio, che conoscono la buona politica,
che rifuggono atti illeciti, sono gradevoli, e sanno cosa si deve fare.

330.
Anche per coloro che sono stati giustamente multati,
legato, punito e così via,
Tu, che sei inumidito di compassione,
Dovresti essere sempre premuroso.

331.
O Re, per compassione dovresti
generare sempre e solo un atteggiamento di
altruismo
anche per tutti gli esseri incarnati
che hanno commesso atti terribili.

332.
Soprattutto genera compassione
per coloro le cui cattive azioni sono orribili, gli assassini.
Quelli dalla natura caduta sono recipienti
di compassione da parte di coloro la cui natura
59
Una collana preziosa di consigli per il re

è magnanima.

333.
Libera i prigionieri più deboli
dopo un giorno o cinque giorni.
non pensare che gli altri
non devono essere liberati in nessuna condizione.

334.
Per ciascuno che a cui non pensi diliberare
perderete il voto [laico].
A causa della perdita del voto,
I difetti saranno costantemente accumulati.

335.
Finché i prigionieri non saranno liberati,
Dovrebbero essere messi a loro agio
Con barbieri, bagni, cibo, bevande,
Medicina e abbigliamento.

336.
Proprio come i bambini deficienti sono puniti
con il desiderio di renderli competenti,
la punizione dovrebbe essere eseguita con
compassione,
Non per odio né per desiderio di ricchezza.

337.
Una volta analizzato e approfondito
riconosciuto
Gli assassini arrabbiati,
Fateli bandire
Senza ucciderli o tormentarli.

338.
Per mantenere il controllo, sorveglia tutto
il paese
attraverso gli occhi degli agenti.
60
Una collana preziosa di consigli per il re

Sempre coscienzioso e attento,


fa ciò che è in accordo con le pratiche.

339.
Onora continuamente in modo eccelso
coloro che sono i fondamenti delle buone
qualità
con doni, rispetto e servizio,
e allo stesso modo onora tutto il resto.

340.
Gli uccelli della popolazione si poseranno su
l'albero reale che fornisce l'ombra di
pazienza,
fiori rigogliosi di rispetto,
e grandi frutti di generosità risplendenti.

341.
I Re che per natura sono generosi
Sono graditi se sono forti,
Come un dolce indurito all'esterno
Con cardamomo e pepe.

342.
Se si analizza con ragione,
Il tuo governo non degenererà.
Non sarà senza principio
non diventerà privo di Dharma, ma sarà Dharma.

343.
Non hai portato il tuo potere con
te dalla tua vita precedente
Né lo porterai alla prossima.
Dal momento che è stato guadagnato con la pratica del Dharma sarebbe
sbagliato agire contro le pratiche.

344.
61
Una collana preziosa di consigli per il re

O Re, esercitati
per evitare una serie
di miserabili forniture per il regno
attraverso [l'abuso di] risorse reali.

345.
O Re, esercitati
per aumentare la successione
delle risorse del potere
attraverso [l'uso corretto delle] risorse reali.

346.
Sebbene i Reali Universali regnino
nei quattro continenti, i loro piaceri
sono considerati solo due:
fisico e il mentale.

347.
Le sensazioni fisiche di piacere
sono solo una diminuzione del dolore.
I piaceri mentali sono fatti di pensiero,
creati solo dalla concettualità.

348.
Tutta la ricchezza dei piaceri del mondo
sono solo una diminuzione della sofferenza,
O sono solo [creazioni di] pensiero,
Quindi, in realtà, non hanno alcun senso.

349.
Solo uno alla volta è il godimento
di continenti, paesi, città, case,
trasporti, sedili, abbigliamento, letti,
cibo, bevande, elefanti, cavalli e donne.

350.
Quando la mente ha uno di questi [uno di questi come
il suo oggetto],
62
Una collana preziosa di consigli per il re

A causa di ciò si dice che ci sia piacere,


Ma poiché in quel momento non si presta attenzione
agli altri,
Gli altri infatti non sono poi così significativi
[cause di piacere].

351.
Quando [tutti] i cinque sensi, l'occhio e così via,
[Contemporaneamente] apprendono i loro oggetti,
Un pensiero [di piacere] non si riferisce [a
tutti],
Pertanto, in quel momento non [tutti]
danno piacere.

352.
Ogni volta che uno dei [cinque] oggetti è
conosciuto [come piacevole] da uno dei [cinque]
sensi,
Allora i rimanenti [oggetti] non sono così
conosciuto dai [sensi] rimanenti
quindi non sono significative
[cause di piacere].

353.
La mente coglie l'immagine di un passato
oggetto
che è stato appreso dai
sensi e lo immagina con fantasia
come piacevole.

354.
Anche il senso che qui
si dice che conosca un solo oggetto
Non ha senso senza un oggetto,
e l'oggetto è anche privo di significato
senza di esso.

355.
63
Una collana preziosa di consigli per il re

Proprio come si dice che nasca un bambino


dipendendo da un padre e una madre,
anche la coscienza [visiva] si dice che
sorge in dipendenza dal senso dell'occhio e
su una forma.

356.
Oggetti passati e futuri
E i sensi non hanno senso,
Così anche gli oggetti presenti in quanto sono
non distinti da questi due".

357.
Così come per errore l'occhio percepisce
un tizzone di fuoco vorticoso come una ruota,
così i sensi apprendono
gli oggetti oggetti [come se fossero reali].

358.
I sensi e i loro oggetti sono considerati
come essere composti dagli elementi.
Poiché gli elementi sono privi di significato
individualmente,
Anche questi non hanno senso, infatti

359.
Se ciascuno degli elementi è diverso,
ne consegue che ci potrebbe essere fuoco senza
carburante. Se miscelati, sarebbero
senza carattere. Tale è anche
accertata sugli altri elementi.

360.
Poiché gli elementi sono così
in entrambi i casi non ha senso,
anche per un composito.
Perché un composito non ha senso
Così come le forme sono di fatto prive di significato.
64
Una collana preziosa di consigli per il re

361.
Anche perché le coscienze, sensazioni,
discriminazioni e fattori di composizione
nel loro insieme e singolarmente, sono
senza verità essenziale,
I piaceri non sono in definitiva significativi.

362.
Così come la diminuzione del dolore
è vista come un piacere, in realtà,
anche la distruzione del piacere
è vista come dolore.

363.
Così l'attaccamento all'incontro con piacere
E l'attaccamento alla separazione dal dolore
sono da abbandonare perché non
esistono intrinsecamente.
Coloro che vedono così si liberano.

364.
Cosa vede [la realtà]?
Convenzionalmente si dice che sia la mente
Senza fattori mentali non c'è
mente [e quindi mente e fattori mentali]
sono privi di significato, perciò
non si afferma che siano simultanei.

365.
Sapendo così correttamente, così com'è,
che gli esseri trasmigratori non esistono infatti,
si passa [dalla sofferenza] non
soggetta [alla rinascita e quindi] senza
appropriarsi [rinascita],
Come un fuoco senza causa

65
Una collana preziosa di consigli per il re

366.
Anche i Bodhisattva che così hanno visto,
cercano l'illuminazione perfetta con certezza.
Passano da una vita e l'altra, fino all'illuminazione
solo per la loro compassione.

367.
Dal momento che le raccolte [di merito e
saggezza] dei Bodhisattva
Sono stati insegnate da Colui che 'è andato oltre
nel grande veicolo,
quelli che sono sconcertati [circa l'intera estensione dei percorsi e
frutti del grande veicolo]
li deridono per antagonismo.

368.
O non conoscendo le buone qualità [dell’ altruismo]
e i difetti [del mero interesse per se stessi],
o perchè identificano buone qualità come difetti,
o perchè disprezzano le buone qualità, deridono il Grande Veicolo.

369.
Chi deride il Grande Veicolo
sapendo che fare del male agli altri è sbagliato
E che aiutare gli altri è una buona qualità
Si dice che disprezzino le buone qualità.

370.
Coloro che disprezzano il Grande Veicolo,
fonte di tutte le buone qualità in quanto [insegna]
a gioire solo negli obiettivi degli altri a causa di non
guardare ai propri,
di conseguenza si bruciano [nelle terribili trasmigrazioni],

371.
Un tipo con fede, per una concezione errata [come negare causa ed
effetto].
Altri che sono arrabbiati attraverso il disprezzo.
66
Una collana preziosa di consigli per il re

Se anche quelli con la fede è detto che si bruciano,


Cosa si può dire di chi volta
le spalle con disprezzo!

372.
Come si spiega in medicina
che veleno può essere rimosso con il veleno,
che contraddizione c'è nel dire
che ciò che è dannoso [in futuro] può
essere rimosso dalla sofferenza?

373.
È rinomato [nel Grande Veicolo]
che la motivazione determina la pratica
e che la mente è più importante.
Quindi come potrebbe anche la sofferenza non essere d'aiuto
Per colui che dà aiuto con una motivazione altruista?

374.
Se anche [nella vita ordinaria] il dolore può portare
benefici futuri, cosa c'è bisogno di dire
che [accettando la sofferenza]
benefico per sé e per gli altri
aiuterà la felicità!
Questa pratica è conosciuta come la modalità degli
antichi.

375.
Se rinunciando a piccoli piaceri
C'è una grande felicità in seguito,
Vedendo la grande felicità
Il risoluto dovrebbe lasciare i piccoli
piaceri.

376.
Se queste cose non potessero essere sopportate,
i medici che danno medicine amare
dovrebbero scomparire. Non è [ragionevole]
67
Una collana preziosa di consigli per il re

rinunciare [ad un grande piacere per il piccolo].

377.
A volte ciò che è ritenuto dannoso
è considerato utile dai saggi.
Regole generali e le loro eccezioni
sono lodati in tutti i trattati.

378.
Chi con intelligenza deriderebbe
la spiegazione nel Grande Veicolo
di atti motivati dalla compassione
e saggezza pura!

379.
Sentendosi inadeguati per la sua grande estensione
e profondità
esseri non addestrati nemici di se stessi e degli
altri ora deridono il Grande
Veicolo, a causa dell’ignoranza.

380.
Il Grande Veicolo ha la natura
del dare, dell’etica, della pazienza, dello sforzo,
della concentrazione, della saggezza e compassione.
Quindi come potrebbe esserci delle cattive spiegazioni in esso?

381.
Gli obiettivi degli altri sono [raggiunti] attraverso
il dare e l'etica.
I propri sono [raggiunti] attraverso
pazienza e sforzo.
La concentrazione e la saggezza sono cause di
liberazione.
Questi incarnano il senso del Grande
Veicolo.

382.
68
Una collana preziosa di consigli per il re

Gli obiettivi di beneficiare se stessi e gli altri


e il significato della liberazione
Come brevemente insegnato dal Buddha [nel
veicolo per uditori]
sono contenuti nelle sei perfezioni.
Perciò queste [scritture del Grande
veicolo] sono la parola di Buddha.

383.
I ciechi con l'ignoranza non possono sopportare
questo Grande Veicolo dove Buddha ha insegnato
il grande sentiero dell'illuminazione
composto da merito e saggezza.

384.
Si dice che i Conquistatori abbiano
inconcepibili buone qualità
Perché le buone qualità [causali] sono
inconcepibili come il cielo.
Lasciate dunque che questa grande natura di
Buddha
Spiegata nel Grande Veicolo sia
permessa.

385.
Anche l'etica [di Buddha] era oltre
la portata di Shariputra.
Allora perché l'inconcepibile grande natura
di un Buddha non è accettata?

386.
L'assenza di produzione insegnata nel
Grande veicolo
E l'estinzione degli altri sono infatti
la stessa vacuità
[Dal momento che indicano] l'inesistenza di
produzione [intrinsecamente esistente] e la
estinzione [dell'esistenza intrinseca].
69
Una collana preziosa di consigli per il re

Lasciate dunque che [il Grande Veicolo] sia


permesso [come parola di Buddha].

387.
Se la vacuità e la grande natura di un
Buddha
Sono visti in questo modo con ragione,
Come potrebbe ciò che viene insegnato nella Grande
veicolo e l’altro essere ineguali per i saggi?

388.
Ciò che Colui che è andato oltre così ha insegnato con un
intenzione speciale
non è facile da capire.
Pertanto, dal momento che ha insegnato uno così come
tre veicoli,
dovresti proteggerti rimanendo neutrale.

389.
Non c'è colpa con la neutralità, ma c’è
colpa nel disprezzo. Come potrebbe
esserci virtù? Perciò coloro che cercano
il bene per se stessi
non dovrebbero disprezzare il Grande Veicolo.

390.
Le aspirazioni di Bodhisattva, le azioni,
e dediche [di merito]
non sono stati descritti nel
veicolo degli uditori.
Quindi come si può diventare
Bodhisattva con esso?

391.
Buddha non ha spiegato
le fondamenta dell'illuminazione di un Bodhisattva's.
Quale maggiore autorità in questa materia
c’è oltre al Conquistatore?
70
Una collana preziosa di consigli per il re

392.
Come potrebbe il frutto della buddhità essere
superiore [se realizzato] attraverso il percorso
comune agli uditori
Che ha le fondamenta nei significati delle quattro
nobili verità, e le armonie con l'illuminazione?

393.
I soggetti che fanno parte degli atti del Bodhisattva,
non sono stati menzionati
nei sutra ma sono stati spiegati nel Grande Veicolo.
Quindi il saggio dovrebbe accettarlo [come
Parola di Buddha].

394.
Come un grammatico [prima] fa
leggere agli studenti un modello dell'alfabeto,
Così Buddha ha insegnato ai praticanti
Le dottrine che potevano sopportare.

395.
Ad alcuni insegnò le dottrine
Per allontanarli dalle azioni negative;
Ad alcuni, per ottenere merito;
Per alcuni, le dottrine basate sulla dualità;

396.
Per alcuni, dottrine basate sulla non dualità;
ad alcuni ciò che è profondo e
spaventoso per i paurosi
ciò che possiede un'essenza di vacuità e di
compassione
Il mezzo per raggiungere [insuperabile]
l'illuminazione.

397.
71
Una collana preziosa di consigli per il re

Perciò il saggio dovrebbe spegnere


qualsiasi animosità per il
Grande veicolo
E generare una fede speciale
Per il raggiungimento della perfetta
l'illuminazione.

398.
Attraverso la fede nel Grande Veicolo
E attraverso la pratica di ciò che viene spiegato
in esso
la più alta illuminazione è raggiunta
e, lungo la strada, anche tutti i piaceri.

399.
In quel momento [quando sei un sovrano]
dovresti interiorizzare con fermezza le pratiche del
dare, l'etica e la pazienza, che sono stati
specialmente insegnati per i laici e
che hanno un'essenza di compassione.

400.
Tuttavia, se a causa delle deviazioni del mondo
è difficile da governare con il Dharma,
Allora è giusto ch diventi un monaco
con lo scopo di praticare bene.

Fine del quarto capitolo Una Collana Preziosa, un’indicazione per la


politica reale.

Capitolo 5
Le attività dei Bodhisattva

401.
Divenuto monaco
Dovresti prima di tutto essere intento alla formazione
[in etica]. Dovresti sforzarti nella
disciplina della liberazione individuale,
72
Una collana preziosa di consigli per il re

All'ascolto frequente e a delineare


il suo significato.

402.
Allora, dovresti abbandonare
quelli che si chiamano gli sbagli molteplici.
Con vigore dovresti sicuramente renderti conto
di quelli chiamati i cinquantasette.

403.
(1) La belligeranza è un disturbo della mente.
(2) L'inimicizia è un [stretto] aggrapparsi ad essa.
(3) L'occultamento è un nascondere gli sbagli compiuti.
(4) La malvagità è aggrapparsi alle negatività.

404.
(5) La dissimulazione è l'inganno.
(6) L'inganno è l'inganno della mente.
(7) La gelosia è essere infastiditi dalle altrui
buone qualità.
(8) L'avarizia è la paura di dare.

405.
(9) Non vergogna e (10) non imbarazzo
sono l’essere insensibili nei confronti di se stessi e degli
altri [rispettivamente].
(11) L’altezzosità è non rispettare.
(12) Lo sforzo difettoso è inquinato dalla
belligeranza.

406.
(13) L'arroganza è arroganza [a causa di
ricchezza, e così via].
(14) La non coscienziosità è non applicazione alle virtù.
(15) L'orgoglio ha sette forme
Ognuna delle quali ti spiegherò.

407.
73
Una collana preziosa di consigli per il re

Immaginare di essere più basso del


umile,
O uguale all'uguale,
O maggiore o uguale all'umile tutti sono chiamati l'orgoglio del sè.

408.
Vantando di essere uguale a quelli
che per qualche buona qualità sono superiori
a se stessi
si chiama "eccesso di orgoglio".
Credere di essere superiore al
superiore,

409.
Pensarsi più alto dell’alto,
è orgoglio oltre l'orgoglio;
Come le piaghe su un ascesso
è pessimo.

410.
Concepire un io attraverso l'oscuramento
nei cinque vuoti [aggregati]
Che sono chiamati l’appropriazione
si dice che sia l'orgoglio del pensare l’io.

411.
Pensare di aver ottenuto i frutti [del
sentiero spirituale]
non ancora raggiunto è l'orgoglio della presunzione.
Elogiarsi per le azioni sbagliate
è conosciuto dai saggi come orgoglio erroneo.

412.
Deridere se stessi, pensare
"Io sono inutile", si chiama
l'orgoglio dell'inferiorità.
Questa è una breve descrizione dei sette
orgogli.
74
Una collana preziosa di consigli per il re

413.
(16) L'ipocrisia è controllare i sensi
per ottenere benefici e il rispetto.
(17) L'adulazione è parlare frasi piacevoli
Per il benefici e il rispetto.

414.
(18) L'acquisizione indiretta è lodare
la ricchezza di un altro per acquisirla.
(19) Acquisizione sotto pressione
è l’evidente derisione
di altri per acquisire i loro beni.

415.
(20) Desiderare profitto dal profitto
è elogiare le precedenti acquisizioni.
(21) Ripetere i difetti è enunciare
continuamente gli errori commessi dagli altri.

416.
(22) La non raccolta è sconsiderata
irritazione sorta da una malattia.
(23) L'afferrarsi è l'attaccamento
dei pigri ai loro cattivi possedimenti.

417.
(24) La discriminazione delle differenze è
discriminazione spinta dal desiderio, dall'odio, o
oscuramento.
(25) Non guardare nella mente è
spiegato come non applicarlo a niente.

418.
(26) Degenerazione del rispetto e
riverenza per gli atti concordanti con la
le pratiche avviene attraverso la pigrizia.
(27) Una persona cattiva è considerata come una
75
Una collana preziosa di consigli per il re

guida spirituale [Fingendo] di avere la


vie del sovramundano Victor.

419.
(28) Il desiderio è un piccolo intreccio
sorto da un desiderio lussurioso.
(29) L'ossessione, un grande intreccio
sorto dal desiderio.

420.
(30) L'avarizia è l’atteggiamento
di aggrapparsi alla propria proprietà,
(31) L'avarizia inopportuna è l'attaccamento
alla proprietà di altri.

421.
(32) La lussuria irreligiosa è desiderare la lode di donne che dovrebbero
essere evitate.
(32) L'ipocrisia è fingere di possedere
Buone qualità che non ci sono, mentre si
desiderano azioni malvage.

422.
(34) Il grande desiderio è l'avidità estrema
Andato oltre la fortuna di trovare soddisfazione.

(35) Il desiderio di vantaggio è quello di voler essere


conosciuto in ogni modo come possedere qualità superiori.

423.
(36) La non resilienza è un’incapacità di
sopportare ferite e sofferenze.
(37) Inappropriato è non rispettare il
attività di un insegnante o di una guida spirituale.

424.
(38) Non seguire i consigli è di non rispettare
consigli concordi con la pratica.
76
Una collana preziosa di consigli per il re

(39) Intenzione di incontrare i parenti


È l'attaccamento sentimentale ai propri parenti.

425.
(40) L'attaccamento agli oggetti riguarda
le loro buone qualità per acquisirli
loro.
(41) La fantasia dell'immortalità è l’ essere
insensibile alla preoccupazione per la morte.

426.
(42) Concettualità interessata da
approvazione è il pensiero che, non importa cosa,
gli altri mi prenderanno come guida spirituale
per il fatto di possedere buone qualità.

427.
(43, 44) Concettualità relativa a
l'attaccamento agli altri
è un'intenzione di aiutare o non aiutare gli altri
a causa di essere presi dal desiderio
o l'intenzione di fare del male.

428.
(45) L'antipatia è una mente instabile.
(46) L'unione desiderosa è una mente sporca.
(47) L'indifferenza è una pigrizia con un
senso di inadeguatezza che provene da un corpo spossato.

429.
(48) La distorsione è quando le afflizzioni
influenzano il corpo e il colore.
(49) Non desiderare il cibo è spiegato
come la spossatezza fisica dovuta all'eccesso di cibo.

430.
(50) Si insegna che una mente molto abbattuta
è essere timorosi allo svenimento.
77
Una collana preziosa di consigli per il re

(51) Desiderio il desiderabile


è il cercare i cinque attributi.

431.
(52) L'intento nocivo deriva da nove
cause di voler ferire gli altri: avere remore insensate riguardo a
se stessi, gli amici e i nemici
nel passato, nel presente e nel futuro.

432.
(53) La pigrizia è non attività
A causa della pesantezza della mente e del corpo.
(54) La sonnolenza è sonnolenza.
(55) L'eccitazione è forte inquietudine di
corpo e mente.

433.
(56) La contrizione è il rimpianto per le cattive azioni che nasce in seguito
da un dispiacere per loro.
(57) Il dubbio è di avere due menti
A proposito delle [quattro] verità, i Tre Gioielli,
e così via.

434.ab
il Bodhisattva laico deve abbandonare
questi. Quelli che sono diligenti nei voti [monastici].
ne abbandonano di più.

434.cd
Liberato da questi difetti
le buone qualità sono facilmente osservabili.

435.
Brevemente le buone qualità
praticate dai Bodhisattva sono
Dare, etica, pazienza, sforzo,
concentrazione, saggezza, compassione,
e così via.
78
Una collana preziosa di consigli per il re

436.
Dare è dare via la propria ricchezza.
L'etica è aiutare gli altri.
Pazienza è aver abbandonato la rabbia.
Lo sforzo è l'entusiasmo per le virtù.

437.
La concentrazione è un punto fermo. La saggezza è l'accertamento del
significato delle verità.
La compassione è una mente il cui unico
sapore è misericordia per tutti gli esseri senzienti.
438.
Dal dare nasce la ricchezza, dall’ etica la felicità,
Dalla pazienza un bell'aspetto, dallo sforzo della virtù
la brillantezza,
dalla concentrazione la pace, dalla saggezza la
liberazione,
Dalla compassione tutti gli obiettivi vengono raggiunti.

439.
Dalla simultanea perfezione
di tutti questi sette si ottiene
La sfera della saggezza inconcepibile,
La protezione del mondo.

440.
Proprio come gli otto terreni degli uditori
Sono descritti nel veicolo degli uditori,
Quindi dieci terreni dei Bodhisattva
Sono descritti nel Grande Veicolo.

441.
Il primo di questi è il molto felice
Perché quei Bodhisattva si rallegrano
dall'aver abbandonato i tre intrecci
e di essere nati nella stirpe di Coloro dati oltre
79
Una collana preziosa di consigli per il re

442.
Attraverso la maturazione di quelle [buone
qualità]
La perfezione del dare diventa suprema.
fanno vibrare cento mondi
E diventano Grandi Signori del mondo.

443.
Il secondo è chiamato Immacolato
perché tutte le dieci azioni [virtuose
di corpo, parola e mente sono immacolate
e naturalmente si attengono a questa [etica].

444.
Attraverso la maturazione di quelle [buone
qualità]
La perfezione dell'etica diventa suprema.
Diventano Re universali nell’aiutare gli esseri,
Maestri dei gloriosi [quattro continenti].
e dei sette oggetti preziosi.

445.
Il terzo terreno è chiamato il Luminoso
Perché la luce pacificante della saggezza
sorge.
Le concentrazioni e le chiaroveggenze sono
generate,
E il desiderio e l'odio sono completamente
estinti.

446.
Attraverso la maturazione di quelle [buone
qualità]
Praticano in modo supremo le azioni della
pazienza
E diventano il grande saggio monarca dei Deva.
80
Una collana preziosa di consigli per il re

Mettono fine al desiderio.

447.
Il quarto è chiamato il Radiante
Perché nasce la luce della vera saggezza.
Essi coltivano in modo supremo
Tutte le armonie con l'illuminazione.

448.
Attraverso la maturazione di quelle [buone
qualità] diventano monarchi della
divinità nel [il cielo] senza Combattimento.
Sono abili nel placare la visione
che considera l’insieme transitorio [come
intrinsecamente esistenti io e il mio].

449.
Il quinto si chiama Estremamente difficile
da Superare perché tutti i malvagi lo trovano estremamente difficile da
conquistare.
Diventano abili nel conoscere
i significati sottili delle nobili verità
e così via.

450.
Attraverso la maturazione di quelle [buone
qualità] diventano monarchi dei
Deva che vivono nella Terra della Gioia,
[concentrazione]
Essi superano le fondamenta di tutti i tirtika, delle emozioni e punti di vista
afflitti.

451.
Il sesto è chiamato l'Avvicinamento
perché si stanno avvicinando alle buone
qualità di un Buddha.
Attraverso la familiarità con la calma dimorante
e l'intuizione speciale
81
Una collana preziosa di consigli per il re

essi raggiungono la cessazione e quindi sono


avanzati [nella saggezza].

452.
Attraverso la maturazione di quelle [buone
qualità]
Diventano monarchi dei deva [nella terra] delle piacevoli emanazioni.
[saggezza]
Gli uditori non possono superarli.
Essi pacificano quelli con l'orgoglio di
superiorità.

453.
Il settimo è il l’andato lontano
Perché il numero [di buone qualità]
è aumentato.
in ogni momento [possono] entrare
dell’equilibrio della cessazione.

454.
Attraverso la maturazione di quelle [buone
qualità] diventano padroni dei
deva [nella terra] del Controllo sulle altrue
Emanazioni. Diventano grandi
leader, insegnanti che conoscono direttamente la
realizzazione delle [quattro] nobili verità.

455.
L'ottavo è l'Iinamovibile, il
terreno giovanile.
Attraverso la non concettualità sono
inamovibili, e le sfere di attività
del loro corpo, della loro parola e della loro mente sono
inconcepibili.

456.
Attraverso la maturazione di quelle [buone
qualità]
82
Una collana preziosa di consigli per il re

Diventano un Brahma, padrone di


mille mondi. [preghiere]
Distruttori del nemico, realizzatori solitari, e così
via non possono superarli nel provare il
significato [delle dottrine].

457.
Il nono terreno si chiama Eccellente
Intelligenza.
Come un reggente hanno raggiunto
Corretta realizzazione individuale
E quindi possiedono una buona intelligenza.

458.
Attraverso la maturazione di quelle [buone
qualità] diventano un Brahma, maestro
di un milione di mondi. I distruttori del nemico e così via non possono
superarli nel [rispondere alle] domande nei
pensieri degli esseri senzienti.

459.
Il decimo è la Nuvola della Dottrina
Perché cade la pioggia della santa dottrina.
Il Bodhisattva riceve l’iniziazione
Con i raggi di luce dei Buddha.

460.
Attraverso la maturazione di quelle [buone
qualità] diventano padroni degli dei
della Pura Dimora. Sono i
supremi grandi signori, padroni della sfera
di infinita saggezza.

461.
Così questi dieci terreni sono rinomati
come i dieci terreni del Bodhisattva.
Il terreno del Buddha è diverso.
Essendo in tutti i modi inconcepibili,
83
Una collana preziosa di consigli per il re

No. 462.
La sua grande portata si dice semplicemente
Essere dotati dei dieci poteri.
Ogni potere è incommensurabile
Come [il numero illimitato di] tutti
trasmigratori.

462.
La sua grande portataestensione si dice semplicemente
Essere dotati dei dieci poteri.
Ogni potere è incommensurabile
Come [il numero illimitato di] tutti
trasmigratori.

463.
L'illimitatezza di un Buddha [buone
qualità] si dice che sia come il
illimitatezza dello spazio, della terra, dell'acqua, del fuoco,
e il vento in tutte le direzioni.

464.
Se le cause sono [ridotte] ad una mera
[misura] e non si vede che sono illimitate,
Non si crederà all'illimitatezza
[Delle buone qualità] dei Buddha.

465.
Quindi in presenza di un'immagine
o uno stupa o qualcos'altro
ripeti queste venti strofe
tre volte al giorno:

466.
Prendo rifugio con ogni forma di rispetto
nei Buddha, nell’eccellente Dharma,
e nella Comunità Suprema dei Bodhisattva,
84
Una collana preziosa di consigli per il re

Mi inchino a tutti coloro che sono degni di


onore.
467.
Mi allontanerò da tutte le azioni negative
E praticherò completamente tutte le virtù.
gioisco di tutti i meriti
di tutti gli esseri incarnati.

468.
Con la testa china e le mani giunte
chiedo ai Buddha perfetti di girare la ruota della Dharma
e rimanere
finché gli esseri trasmigratori rimangono.

469.
Per il merito compiuto
E per il merito che ho fatto prima
e che farò, possano tutti gli esseri senzienti
aspirare all'illuminazione più alta.

470.
Possano tutti gli esseri senzienti avere tutti i
facoltà immacolate, liberarsi da tutte le
condizioni prive di libertà, libertà di
azione, e dotati di buoni mezzi di sostentamento.

471.
Inoltre, possano tutti gli esseri incarnati avere
gioielli nelle loro mani, e possano tutte
le necessità illimitate della vita rimanere
senza consumarsi fino alla fine dell’esistenza.

472.
Possano tutte le donne in ogni momento
diventare persone supreme. Che tutti
Gli esseri incarnati possedere l'intelligenza
saggezza] e le gambe [dell'etica].

85
Una collana preziosa di consigli per il re

473.
Possano gli esseri incarnati avere una piacevole
carnagione, buon fisico, grande
splendore, un aspetto piacevole,
libertà dalla malattia, forza,
e lunga vita.

474.
Possano tutti essere abili nei mezzi [per
estinguere la sofferenza] e ottenere la liberazione
da tutte le sofferenze, l'inclinazione ai
Tre Gioielli, e la grande ricchezza del Dharma di Buddha.

475.
Che siano adornati d'amore,
compassione, gioia,
equilibrio mentale [privo di]
emozioni afflittive, con il
dare, etica, pazienza, sforzo,
concentrazione e saggezza.

476.
Completando le due raccolte [di merito
e saggezza], possano essi avere segni brillanti e le caratteristiche
meravigliose [anche mentre
sul sentiero], e che possano attraversare senza
interruzione, i dieci inconcepibili
terreni.

477.
Posso anche io essere completamente adorno
di queste e tutte le altre buone qualità,
Essere libero da tutti i difetti e avere
l'amore superiore per tutti gli esseri senzienti.

478.
Che io possa perfezionare tutte le virtù
che tutti gli esseri senzienti sperano,
86
Una collana preziosa di consigli per il re

e possa sempre alleviare


le sofferenze di tutti gli esseri incarnati.

479.
Possano gli esseri in tutti i mondi
chi sono angosciato dalla paura
diventare completamente coraggiosi
anche solo sentendo il mio nome.

480.
A causa del vedermi o pensarmi o solo
sentendo il mio nome, gli esseri possono ottenere la grande
gioia, naturalezza senza errori,
La certezza della completa
l'illuminazione

481.
E le cinque chiaroveggenze in tutto le loro vite.
Possa io portare sempre in tutti i modi
aiuto e felicità a tutti gli esseri senzienti.

482.
Possa io sempre senza danno
Fermare contemporaneamente tutti gli esseri in tutti i
mondi che desiderano commettere cattive azioni.

483.
Possa io essere sempre un oggetto di godimento
Per tutti gli esseri senzienti secondo il loro
desiderio e senza interferenze, così come lo sono i
terra, acqua, fuoco, fuoco, vento, erbe e selvaggi
foreste.

484.
Possa io essere tanto caro agli esseri senzienti quanto
la loro stessa vita, e che loro possano essere ancora
più cari a me. Possano le loro negatività
maturare su di me, e tutte le mie virtù maturare in
87
Una collana preziosa di consigli per il re

loro.

485.
Finché un qualsiasi essere senziente
Ovunque non è sia liberato,
Possa io rimanere [nel mondo] per il bene
di quell'essere, anche se ho raggiunto
il massimo dell'illuminazione.

486.
Se il merito di dire questo
Se avesse una forma, non potrebbe essere contenuto
in regni di mondi così numerosi
come i granelli di sabbia del Gange.

487.
Lo ha detto il Sovramondano Conquistatore,
E questa è la ragione: il merito di voler
aiutare in regni senza limiti
illimitati esseri senzienti è [illimitato come quegli esseri].

488.
Queste pratiche che ho spiegato
Brevemente a te, in questo modo
Dovrebbero esserti tanto care
quanto lo è sempre il tuo corpo.

489.
Coloro che provano cura per le
pratiche hanno infatti cura per il loro
corpo. Come la cura per il corpo lo aiuta,
le pratiche faranno proprio questo.

490.
Pertanto presta attenzione alle pratiche come
che fai a te stesso. Prenditi cura degli ottenimenti
come fai con le pratiche.
Fa attenzione alla saggezza come fai per la
88
Una collana preziosa di consigli per il re

realizzazione. Fa attenzione ai saggi come fai per la saggezza.

491.
Coloro che hanno gli scrupoli che sarebbe
male per se stessi
[essersi affidati] a colui che ha purezza,
amore e intelligenza
Oltre ad avere la parola utile e appropriata,
distruggono i loro stessi interessi.

492.
Dove sapere in breve
Le qualifiche delle guide spirituali.
Se ti vengono insegnate da coloro che possiedono contentezza,
compassione ed etica,

493.ab
Oltre alla saggezza che può eliminare
le tue emozioni afflittive,
Dove renderti conto [di ciò che insegnano] e
rispettarli.

493.cd
Otterrai la realizzazione suprema
seguendo questo eccellente sistema:

494.
Dì la verità, parla dolcemente agli esseri senzienti
Sii di natura piacevole, avvincente.
Sii politico, non diffamare,
Sii indipendenti e parla bene.

495.
Sii ben disciplinato, contenuto, generoso,
magnifico, di mente pacifica,
non eccitabile, non procrastinare,
non ingannevole, ma amabile.

89
Una collana preziosa di consigli per il re

496.
Sii gentile come la luna piena.
Sii lucente come il sole in autunno.
Sii profondo come l'oceano.
Sii saldo come il Monte Meru.

497.
Libero da tutti i difetti
e adorno di tutte le buone qualità,
diventa un sostentamento per tutti gli esseri
senzienti e divieni onnisciente.

498.
Queste dottrine non sono state insegnate
solo per i monarchi
ma sono state insegnate con il desiderio di aiutare
altri esseri senzienti in accordo.

499.
O Re, sarebbe giusto per te
Ogni giorno pensare a questo consiglio
Affinché tu e gli altri possiate raggiungere
l’illuminazione completa e perfetta.

500.
Con lo scopo dell’illuminazione gli aspiranti
dovrebbero sempre applicarsi
all'etica, nel rispetto supremo per gli insegnanti,
nella pazienza, privi di gelosia, senza miseria,
dotati della ricchezza dell'altruismo
senza speranza di ricompensa, aiutando il
indigenti, Rimanere con le persone supreme, lasciando
il non supremo, mantenendo completamente la dottrina.

Fine del quinto capitolo Una Collana Preziosa, un'indicazione delle attività
dei Bodhisattva.
----------------
Qui finisce Una Collana Preziosa di Consigli per il Re del grande maestro,
90
Una collana preziosa di consigli per il re

il Superiore Nagarjuna

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