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lunes, 29 de julio de 2013

John Eccles: "Somos una creación divina, hay evidencia”

Sir John Eccles (1903–1997) era un neurofisiólogo australiano conocido por describir

el funcionamiento de la sinapsis. Sus aportaciones lo llevaron a ser galardonado con el Premio Nobel
de la Medicina y Fisiología en 1964, por haber encontrado la relación entre la inhibición de las células
nerviosas y la repolarización de la membrana de una célula.

Otras contribuciones significativas de John Eccles fueron principalmente en el área de la investigación

acerca del cerebro. Eccles es de hecho recordado como uno de los neurofisiólogos más prominentes
del siglo XX, y considerado uno de los fundadores de la electrofisiología moderna

Se graduó en 1929 en la Universidad de Oxford, donde más tarde sería profesor, además de ejercer
en la Universidad Nacional Australiana (en Canberra) y la Universidad del Estado de Nueva York, y otr

En su artículo "La biología moderna y el giro a la creencia en Dios" que escribió para el libro, "Los

intelectuales hablan sobre Dios: Un Manual para el Estudiante Cristiano en una Sociedad
Secular" (1984), John Eccles llegó a la siguiente conclusión:

La ciencia y la religión se parecen muchísimo Ambas son aspectos creativos de la mente humana. El
conflicto aparente es resultado de la ignorancia.

Venimos a existir a través del acto divino. Esa guía divina es un tema desde el principio hasta el fin de
nuestra vida, en nuestra muerte el cerebro se va, pero que la orientación y el amor divino continúa.
Cada uno de nosotros es un ser único, consciente, una creación divina; es el punto de vista religioso;
es el único punto de vista consistente con toda la evidencia." (Eccles, 1984, “Modern Biology and the
Turn to Belief in God” The Intellectuals Speak Out About God: A Handbook for the Christian Student in
a Secular Society, pág. 50).

En una entrevista publicada en la antología científica, The Voice of Genius (1995), el profesor Eccles

manifestó:

"Hay un misterio fundamental de mi existencia personal, sobrepasa las consideras biológicas del
desarrollo de mi cuerpo y de mi cerebro. Esta creencia, por supuesto, mantiene el concepto religioso
del alma, con su creación especial de Dios." (Eccles, citado en Brian 1995, 371).

Si considero la realidad como la experimento, la primera experiencia que tengo es de mi propia

existencia como un ser único consciente de sí mismo que yo creo que fui creado por Dios.” (Eccles,
citado en Margenau y Varghese 1997, 161).

En “El misterio humano”, Eccles escribió:

"Creo que hay una Providencia Divina operando en y por encima de los acontecimientos
materialistas." (Eccles 1979, The Human Mystery, 235).

En su libro "Cómo un mismo controla su cerebro", Eccles se tornó extremadamente crítico hacia el
materialista, calificándolo como una superstición destructiva:

"Observo que esta teoría no tiene fundamento. Cuanto más descubrimos científicamente acerca del
cerebro, más claramente distinguimos entre los eventos cerebrales y los fenómenos mentales y más
maravillosos se vuelven los fenómenos mentales.

El 'materialismo promisorio' es simplemente una superstición mantenida por materialistas

dogmáticos." (Eccles 1994, How the Self Controls Its Brain, Berlin: Springer-Verlag).
“Sostengo que el misterio humano es increíblemente degradado por el reduccionismo científico, con
su pretensión en el materialismo promisorio para considerar todo lo del mundo espiritual en términos
de patrones de actividad neuronal. Dicha creencia debe ser calificada como una superstición.

Tenemos que reconocer que somos seres espirituales con almas existentes en un mundo espiritual,
así como seres materiales con cuerpos y cerebros que existen en un mundo material.” (Eccles,
1991, Evolution of the Brain: Creation of the Self, London: Routledge, 241).

John Carew Eccles (27 de enero de 1903; Northcote, Victoria, Australia - 2 de mayo de 1997,

Locarno, Suiza) fue un neurofisiólogo australiano.
Estudió medicina en la Universidad de Melbourne, donde se graduó en 1925. Estudió en Oxford como
discípulo del famoso neurofisiólogo Sir Charles Sherrington. En 1937 volvió a Australia como director
del Instituto Kanematsu del Hospital de Sydney. Allí, junto con los científicos europeos Bernard
Katz yStephen Kuffler, estudió la transmisión de señales entre nervios y músculos.
Un traslado a Nueva Zelanda en 1944 le puso en contacto con el filósofo Karl Popper, con el que inició
una estrecha relación profesional. Eccles desarrolló una filosofía dualista que llamó dualismo
interaccionista, que mantiene que hay diferentes sustancias en el universo, una física y otra mental.
Tras nuevo traslado, esta vez a la recién inaugurada Universidad Nacional Australiana de Canberra,
Eccles trabajó en el mecanismo iónico de excitación e inhibición de las sinapsis cerebrales, lo que le
valió el Premio Nobel en 1963.
En sus últimas décadas, Eccles se interesó cada vez más por un panorama más amplio en el que
centró su investigación y trató cuestiones filosóficas, desarrollando sus propias respuestas a
preguntas básicas como qué significa ser humano. Durante estos años, nunca dejó de utilizar la
investigación científica para obtener respuestas, sino que utilizó esta investigación como prueba,
teniendo en cuenta las limitaciones de ese enfoque. Eccles pronunció las conferencias Gifford en la
Universidad de Edimburgo en 1977 con los títulos "El misterio humano" y "El psiquismo humano".

 1932. Reflex Activity of the Spinal Cord

 1953. The neurophysiological basic of the mind: The principles of neurophysiology, Oxford:
Clarendon
 1957. The Physiology of Nerve Cells
 1964. The Physiology of Synapses
 1965. The brain and the unity of conscious experience, London: Cambridge University Press
 1969. The Inhibitory Pathways of the Central Nervous System
 1970. Facing reality: Philosophical Adventures by a Brain Scientist, Berlin: Springer
 1973. The Understanding of the Brain
 1977. The Self and Its Brain, con Karl Popper, Berlin: Springer
 1979. The human mystery, Berlin: Springer
 1980. The Human Psyche
 1984.Robinson, Daniel N.; Eccles, John C. The Wonder of Being Human: Our Brain and Our
Mind. Collier Macmillan. ISBN 0-02-908860-7.
 1985. Mind & Brain: The Many-Faceted Problems, (Editor), New York : Paragon House
 1989. Evolution Of The Brain: Creation Of The Self
 1994. How the Self Controls Its Brain

Obras editadas en España

 Popper, Karl Raimund; Eccles, John C. (1985). El yo y su cerebro. Editorial Labor. ISBN 978-
84-335-1712-8.
 Eccles, John C. (1986). La psique humana. Editorial Tecnos. ISBN 978-84-309-1343-5.
 Eccles, John C.; Zeier, Y. Hans (1984). El cerebro y la mente. Editorial Herder. ISBN 978-84-
254-1433-6.

Referencias externas
 NobelPrize.org
 University of Melbourne
 Australian Academy of Science
 Gifford Lecture Series - Biography - John Eccles
Sir John Eccles (1903–1997)

Ludwig Heinrich Edler von Mises (Lemberg; 29 de septiembre de 1881 - Nueva York, 10 de

octubre de 1973) fue un economista austríaco de origen judío, historiador, filósofo y escritor liberal que
tuvo una influencia significativa en el moderno movimiento libertario en pro del mercado libre y en
la Escuela Austríaca.
Planteó lo perjudicial del poder e intervención gubernamentales en la economía que, según su teoría,
por lo general llevan a un resultado distinto al natural y por esto muchas veces perjudicial para la
sociedad, ya que generan caos en el largo plazo.

Conferencias Gifford
Las lecciones o conferencias Gifford fueron establecidos por Lord Adam Gifford (1820-
1887), senador de la Escuela Superior de Justicia deEscocia. El propósito del legado de Lord Gifford
para las universidades de Edimburgo, Glasgow, Aberdeen y St. Andrews fue patrocinar unas
conferencias para "promover y difundir el estudio de la Teología Natural en el sentido amplio del
término —en otras palabras, el conocimiento de Dios" .
Desde la primera conferencia en 1888, los docentes Gifford han sido reconocidos como pensadores
prominentes en sus respectivos campos. Entre los muchos profesores se cuentan Hannah
Arendt, Niels Bohr, Étienne Gilson, Werner Heisenberg, William James, Max Mueller, Iris
Murdoch,Reinhold Niebuhr, Albert Schweitzer, Alfred North Whitehead, Charles Taylor, Robert
Merrihew Adams y Carl Sagan.

Véase también
 Anexo:Profesores Gifford

Referencias
 The Gifford Lectures
 Gifford Lectures Series Canal de YouTube
 University of Edinburgh. Gifford Lectures
 University of Aberdeen. Gifford Lecture Series
 University of St Andrews. Gifford Lectures

Adam Gifford, Lord Gifford FRSE (29 February 1820 Edinburgh – 20 January 1887) was a Scottish
advocate and judge. He was founder of the Gifford Lectures.

Life
Adam Gifford was born in Edinburgh on 29 February 1820 to parents James Gifford (1780-1862), who
was an affluent grocer and Treasurer of the Merchant Company of Edinburgh, and his wife, Katherine
Ann West (1786-1873).[1] He was a twin, his brother being John Gifford (1820-1895). His childhood
home was at 22 Union Place in the east end of the New Town.[2]

William James (n. 11 de enero de 1842, en Nueva York, Estados Unidos - 26 de agosto de 1910,

enNueva Hampshire, Estados Unidos) fue un filósofo estadounidense con una larga y brillante carrera
en la Universidad de Harvard, donde fue profesor de psicología, y fue fundador de la psicología
funcional. Fue hermano mayor del escritor Henry James.

Representó un influyente papel en la difusión del pragmatismo. Por otra parte, su pensamiento se

relaciona con una doctrina que él mismo llamó empirismo radical. Produjo por un lado Principios de
psicología (1890), obra monumental de psicología científica, y por otro lado Las variedades de la
experiencia religiosa (1902), por la que se le considera como el fundador de la "Psicología de la
religión", culminación de una trayectoria vital apasionante. Entusiasta investigador de los procesos
subliminales de la conciencia y de los fenómenos paranormales, escandalizó al mundo científico de su
tiempo cuando defendió el ejercicio libre de los healers (curanderos o sanadores mentales) y de
terapias como la mind-cure.
En 1904 publicó ¿Existe la conciencia? en la revista Journal of Philosophy, Psychology, and Scientific
Methods, incluido en 1912 en Ensayos sobre empirismo radical, donde pretendía demostrar que el
dualismo tradicional entre sujeto y objeto era una barrera para una sólida concepción de
laepistemología y había que abandonar la autoconciencia como una entidad opuesta al mundo
material.1
En 1907 presentó Pragmatismo: Un nuevo nombre para algunos antiguos modos de pensar, en donde
expresa que el pragmatismo es un método para apaciguar las disputas metafísicas que de otro modo
serían interminables. ¿Es el mundo uno o múltiple? ¿Libre o determinado? ¿Material o espiritual? El
método pragmático, dice, en tales casos tratar de interpretar cada noción, trazando sus respectivas
consecuencias prácticas. ¿Qué diferencia de orden práctico supondría para cualquiera que fuera
cierta tal noción en vez de su contraria? Si no puede trazarse cualquier diferencia práctica, entonces
las alternativas significan prácticamente la misma cosa y toda disputa es vana. James tiene cuidado
de definir el pragmatismo como método. Por tanto, su libro no conduce a ningún resultado concreto,
sino que es un modo de enfrentarse al mundo.
Toda su trayectoria vital se ve marcada por una depresión que sufre en su juventud y de la que sale,
literalmente, "obligándome a vivir". Así, centra el resto de su existencia en una dicotomía de la que le
es difícil escapar, dado que por un lado, sus intentos de convertir la psicología en una ciencia natural
le lleva a un incipiente determinismo, pero su idea del libre albedrío y del voluntarismo de la
conciencia, idea ésta rebatida posteriormente por su discípulo Hugo Münsterberg, le hacen al mismo
tiempo partícipe de la idea de que cualquier acto de la conciencia transformable en una conducta
vitalista, de acuerdo con los principios darwinistas predominantes en la época, es válida en tanto
conduzca hacia la supervivencia.

Concepción de la verdad
La verdad para James no es una propiedad inherente e inmutable a la idea, sino que es un acontecer
en la idea según su verificabilidad. La verificabilidad consiste para James en un sentimiento agradable
de armonía y progreso en la sucesión de ideas y hechos, es decir que, al tener tales ideas, éstas se
siguen unas de otras y se adecuan también a cada suceso de la realidad experimentada. Estas ideas
verdaderas cumplen una función fundamental: son herramientas útiles para el individuo que lo guían
en sus elecciones para dirigirse a la realidad de forma satisfactoria y no perjudicial. Su posesión es un
bien práctico; lejos de ser un fin en sí mismo, es un medio para satisfacer otras necesidades
vitales.2 En síntesis, para William James lo verdadero es lo útil, entendiendo utilidad como lo que
introduce un beneficio vital que merece ser conservado.

Véase también

 El problema de Ozma

Referencias

1. Volver arriba↑ Triglia, Adrián (2016). «William James: vida y obra del padre de la Psicología en
América». psicologiaymente.net (en español de España). Consultado el 8 de mayo de 2016.
2. Volver arriba↑ James, William. «VI». Pragmatismo: un nombre nuevo para viejos modos de pensar.

Las variedades de la experiencia religiosa. Un estudio sobre la naturaleza humana (en original

en inglés The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature) es una obra escrita por el
psicólogo y filósofo de la Universidad de Harvard William James. Comprende su edición de las
conferencias Gifford sobre teología natural que fueron pronunciadas en la Universidad de
Edimburgoen Escocia en 1901 y 1902. Las conferencias se refieren a la naturaleza de la religión y al
descuido de la ciencia en el estudio académico de la misma.
Poco después de su publicación, Las variedades entró en el canon occidental de la psicología y la
filosofía y se ha mantenido en impresión durante más de un siglo.
James desarrolló más tarde su filosofía del pragmatismo. Hay muchas ideas superpuestas en Las
variedades y su obra de 1907 El pragmatismo.1 2

Alfred North Whitehead, OM (15 de febrero de 1861 al 30 de diciembre de 1947) fue un matemático y
filósofo inglés. Es reconocido como la figura que define a la escuela filosófica conocida como la Filosofía
del Proceso,1 que hoy en día ha encontrado aplicación en una gran variedad de disciplinas,
incluyendo Ecología, Teología, Educación, Física, Biología, Economía y Psicología, entre otras áreas.
En su carrera temprana, Whitehead escribió principalmente sobre Matemáticas, Lógica y Física. Sus
trabajos más notables en esas áreas son los tres volúmenes de Principia Mathematica (1910-13), que co-
escribió con Bertrand Russell, un ex estudiante suyo. Principia Mathematica es considerado uno de los
trabajo más importantes sobre lógica matemática del siglo XX y fue puesto en el lugar 23 en una lista de los
100 mejores libros de no ficción en idioma inglés del siglo XX por la Biblioteca Moderna. 2
Comenzando la década de 1910 y principios de 1920, Whitehead comenzó a enfocarse más en la Filosofía
de la Ciencia y finalmente en la Metafísica. Desarrolló un sistema metafísico que radicalmente salió de la
Filosofía Occidental. Whitehead argumentó que la realidad consistía de procesos más que de objetos
materiales y que los procesos son mejor definidos por sus relaciones con otros procesos, por lo que refutó
la teoría de que la realidad está fundamentalmente construida por pedazos de materia que existen de
manera independiente entre cada uno. 3 Actualmente, los trabajos filosóficos de Whitehead, en
especialProceso y Realidad, son conocidos como los textos que fundaron la Filosofía del Proceso.
La Filosofía del Proceso de Whitehead argumenta que "existe una urgencia de ver al mundo como una red
de procesos interrelacionados de los que somos partes integrales, por lo que todas nuestras decisiones y
acciones tienen consecuencias para el mundo alrededor de nosotros." 3 Por esta razón, una de las
aplicaciones más prometedoras de las ideas de Whitehead en los años más recientes, ha sido en el área
de la civilización ecológica y la ética del medio ambiente, iniciada por John B. Cobb, Jr.4