Guia de Liturgia

Templo Nichiren Shu

Hokekyo do Brasil
1
 Guia de Liturgia
da Ordem Budista
Nichiren Shu
Índice

As Cerimônias Tradicionais da Nichiren Shu............................09

Shindoku.....................................................................................11
Guia da pronúncia Shindoku do Sutra da Flor de Lótus..........14

Ritos Iniciais
Dojo Ge (Versos do local da prática Budista)........................................ 16
Kanjo (Invocação).......................................................................17
Kaikyo Ge (Versos para a abertura do Sutra)....................................... 20

Dokyo (Recitação do Sutra da Flor de Lótus)

Hoben Pon Dai Ni (Capítulo II - Meios expeditos)............................... 22
Nyorai Ju Ryo Hon Dai Ju Roku (Capítulo XVI - A duração da vida do
Tathagata).............................................................................................. 25
Jigage ( do Capítulo XVI - A duração da Vida do Tathagata) - Leitura Kun..60
Hoto Ge (A dificuldade de reter o Sutra - do Capítulo XI - O aparecimento
da Torre do Tesouro) ............................................................................... 37

Shodai (Recitação do Título Sagrado)

Odaimoku (Título Sagrado).................................................................. 36
Unso (Versos de devoção ao Título Sagrado)....................................... 58

Yokuryoshu (A benevolência do Buddha para com todos os seres)........ 50

Yokuryoshu Jo............................................................................56
Eko Mon (Oração para transferir os méritos da prática)
Oração 1...................................................................................39
Oração 2...................................................................................41
Oração 3...................................................................................43
Oração pessoal.........................................................................45
Oração memorial....................................................................106
Oração antes das refeições.................................................... 108

Ritos Finais
Shigu Seigan (Os Quatro Grandes Votos)......................................47
Daimoku Sansho (Recitação do Título Sagrado - três vezes)............47
Buso (Versos de despedida com as mãos postas). ...........................48
Sanbokie (Devoção aos Três Tesouros)............................................... 49

Shodai Gyo...............................................................................110

Sokun (Instruções de Nichiren Shonin)

1. Nyosetsu Shugyo Sho (A prática conforme os ensinos)................. 30
2. Hoon Jo (Recompensa do endividamento)....................................... 30
3. Kanjin Honzon Sho (O verdadeiro objeto de devoção)................... 31
4. Kanjin Honzon Sho (O verdadeiro objeto de devoção)................... 32
5. Kaimoku Sho (Abertura dos olhos).................................................. 32
6. Rissho Ankoku Ron (Tratado da expansão da paz através do país
pelo estabelecimento da justiça)........................................................ 33
7. Shoho Jisso Sho ( A verdadeira entidade da vida).......................... 34
8. Shoji Ichidai Kechimyaku Sho (Herança da última Lei da vida).... 34
9. Kanjin Honzon Sho (O verdadeiro objeto de devoção)................... 35
Capítulos Adicionais
Jo Hon Dai Ichi (Capítulo I - Introdução)........................................63
Dai Ba Dat Ta Hon Dai Ju Ni (Capítulo XII - Devadatta).................71
Nyorai Jinriki Hon Dai Ni Ju Ichi (Capítulo XXI - Os poderes místicos
do Tathagata) - Versos..................................................................91
Kanzeon Bosatsu Hu Mon Bon Dai Ni Ju Go (Capitulo XXV -
A passagem universal do Bodhisattva Kanzeon - Versos.....................96
Darani Hon Dai Ni Ju Roku (Capítulo XXVI - Encantamentos) -
Versos.....................................................................................104

Bibliografia...............................................................................117


As Cerimônias Tradicionais da Nichiren Shu

As cerimônias tradicionais da Nichiren Shu podem ter várias

formas, das mais simples até as mais complexas. No lar, as
praticamos diariamente, geralmente pela manhã e à noite. Essas
cerimônias podem incluir recitações de vários capítulos do
HokeKyō1 e até a mais simples recitação do Odaimoku: “Namu
MyōHō Renge Kyō”.

No HokeKyō, a primeira metade do Hōben Pon Dai Ni e o Jigage

do Nyorai Juryohon Dai Ju Roku são reconhecidos como as partes
mais importantes. Portanto, ao recitar o Sutra na cerimônia,
escolha-os em primeiro lugar.

Aqui estabelecemos uma cerimônia básica. Você pode acrescentar

ou retirar parte do seu de modo que atenda as suas necessidades.
- Kanjo (Invocação);
- Kaikyo Ge (Abertura do Sutra);
- Dokyo (Recitação do Sutra: Hōben Pon Dai Ni e Nyorai
Juryohon Dai Ju Roku;
- Sokun (Instruções de Nichiren Shonin);
- Shodai (Recitação do Título Sagrado: “Namu MyōHō Renge
Kyō”);
- Hoto Ge ( A dificuldade de reter o Sutra);
- Eko Mon (Oração para transferir os méritos da prática);
- Shigu Seigan (Os quatro grandes votos).

9
 Antes do Shodai, recite um dos Sokun de Nichiren Shonin que
estão nas páginas 26 a 31.

Para o iniciante: Retire Hoto Ge e Eko ou mais para facilitar a

prática no dia-a-dia.

Se possuir um sino toque-o três vezes no início da cerimônia

e toque-o nos lugares marcados como o símbolo do sino na
quantidade indicada. O símbolo do sino é uma sugestão de
momento a ser tocado, não sendo uma regra. Quando a cerimônia
for realizada em grupo, o sino deverá ser tocado pelo líder da
cerimônia. No final, toque o sino três vezes.

1 - Hokekyo: O Sutra da Flor de Lótus

10
Shindoku

Shindoku é a leitura tradicional do Hokekyo na tradição da

Nichiren Shu.

A versão da Escritura ou Sutra do Lótus usado por nosso fundador

foi traduzida do texto original em Sânscrito para o chinês por
Kumarajiva. Seu trabalho é considerado o melhor em manter o
significado original e a melodia da versão em Sânscrito.

Shindoku é a leitura japonesa dos caracteres chineses. Essa

leitura conserva a melodia e nos permite ler a versão original dos
caracteres da tradução de Kumarajiva, em nosso humilde trabalho
de compilação da liturgia para uso dos adeptos de nosso templo.
Devido à dificuldade em digitar os caracteres chineses (kanjis),
que compõem o Sutra da Flor de Lótus usado em nossa tradição,
digitamos somente a pronúncia romanizada dos sons dos kanjis.

Porém, fazemos questão de ressaltar que, embora somente a

pronúncia romanizada tenha sido registrada, cada caractere, além
de ter significado e grafia diferentes de acordo com o contexto,
quando junto a outros tem o mesmo som da pronúncia na leitura
Shindoku.

Em nossa tradição há o seguinte ensinamento:

一 一 文 文 是 真 佛
“ichi ichi mon mon ze shin butsu”

11
Que significa:
“Cada um e todos os caracteres são realmente um Buddha”.

Resumindo, esta frase transmite a idéia de que todos e cada

caractere chinês do Sutra representam a entidade de ensino, ou a
verdade do Buddha. Assim, cada caractere não só tem significado
linguístico como também possui grande importância espiritual.

Para ilustrarmos a beleza da grafia original do Sutra e sua

interpretação, grafamos a seguir o título do Capítulo XVI – A
duração da vida do Tathagata e o trecho final desse capítulo em
kanjis, com sua respectiva leitura romanizada, o significado literal
de cada kanji e a interpretação final traduzida para o português.

Lembramos que a leitura dos kanjis é feita em colunas, da direita

para a esquerda e de cima para baixo.

12
得 Toku (Benefício) 毎 Mai (Todos) 妙 Myō (Maravilhoso)
入 Nyū (Entrar) 自 Ji (Eu próprio) 法 Hō (Dharma)
無 Mu (Sem) 作 Sa (Fazer) 蓮 Ren (Lótus)
上 Jō (Superior) 是 Ze (Certo) 華 Ge (Flor)
道 Dō (Caminho) 念 Nen (Pensamento) 経 Kyō (Sutra)

速 Soku (Rapidamente) 以 I (Por meio) 如 Nyo (Como)

成 Jō (Obter) 何 Ga (O que) 来 Ray (Regressando)
就 Ju (Tomar posse) 令 Ryō (Ordem) 寿 Ju (Vida longa)
佛 Bus (Buddha) 衆 Shu (multidão) 量 Ryō (Duração)
身 Shin (Corpo) 生 Jō (Obter) 品 Hon (Artigo)
第 Dai (Sequência)
十 Jū (Dez)
六 Roku (Seis)

Tradução:
1ª coluna: “Sutra da Flor de Lótus do Maravilhoso Dharma -
Capítulo XVI - A Duração da Vida do Tathagata2 ”

2ª e 3ª colunas: “Em todas as ocasiões penso para mim mesmo:

Como posso fazer os seres viventes entrarem na via insuperável
e obterem rapidamente um corpo de Buddha?”

2 - Tathagata - O que vai e regressa.

13
Guia da pronúncia Shindoku do Sutra da Flor
de Lótus

Vogais:

- A: Sempre aberto, como em “ave”.

- E: Fechado, como em “embora”.

- O: Fechado, como em “ontem”, “oi“.

- Ō: Pronúncia prolongada: ôo.

- Ū: Pronúncia prolongada: úu.

Consoantes:

- Ch é pronunciado como Tch. Assim Chi, pronuncia-se Tchi,

como em “estímulo“

- Ge e Gi são pronunciados como Gue e Gui, como em “gueto“ e

“guia“

- Gya, Gyu, Gyo, são pronunciados respectivamente como: Guiá,

Guiú, Guiô

- H é pronunciado com som de R na primeira sílaba. Assim Ho,

pronuncia-se Ro, como em “Roraima”.

14
- Ja, Je, Ji, Jo e Ju são pronunciados como Dja, Dje, Dji, Djo e Dju.

- Kya, Kyu, Kyo, são pronunciados respectivamente como: Quiá,

Quiú, Quiô.

- Mya, Myu, Myo, são pronunciados respectivamente como: Miá,

Miú, Miô.

- Nya, Nyu, Nyo, são pronunciados respectivamente como: Niá,

Niú, Niô.

- R no início da palavra, é pronunciado com som de “R” na

segunda ou demais sílabas, como em “carinho”.

- S no meio da palavra é pronunciado como SS. Assim Daisen,

pronuncia-se Daissem, como em “assento“ e “assobio“.

- SS em uma palavra tem o som sibilante levemente mais

prolongado, como em Risshô.

- Sh é pronunciado como Ch. Assim Shindoku, pronuncia-se

Chindoku, como em “chiste“ e “chave.“

- Consoantes dobradas (pp, kk, tt, exceto ss e nn) tem uma

pequena pausa entre uma sílaba e outra. Assim, motte
pronuncia-se mo_te .

- Ya, Ye, Yu são pronunciados, como Iá, Iê e Iú.

15
Ritos Iniciais

Dojo Ge
(Versos do local da prática Budista)

Ga - Shi - Do - Jyo
Gaàaaaa Shiiiiii Dôooo Ôoooo Jyôoooo
Nyo - Tai - Shu
NyôooooÔOOO TÁAAaaaíiiii Shúuuuu
Ju - Ho - San - Bo
Júuuuuu Hôooooo SannnAnnn Bôooo
Yo - Gen - Tyu
Yôooooo Gennnnn Tyúuuu ûuuuuuu
Ga - Shin - Yo - Gen
Gáaaaaa Shinnnnn Yôoooo Gennnn
San - Bo - Zen
SâannUnnnnn Bôooôooo Zennnn
Zu - Men - Se - Soku
Zûuuu Mennn Sêeee Sôooo Kûuuu
Ki - Myo - Rai
KíiÍIIII MyÔOOO RÁAAÍIII iiiiiiii...

Raihai
(Saudação de reverência, inclinação completa)

16
Kanjo
(Invocação)

Tsushimi Uyamatte Kanjoshi Tatematsuru

Namu Rinnen Gusoku Mizou Dai Mandara
Gohonzon
Honra seja dada ao Grande Mandala,
O Perfeito Círculo de todos os Honoráveis,
Namu Kuonjitsujo Daion Kyoshu Honshi
Shakamuni Butsu
Honra seja dada ao Buddha Shakyamuni,
Nosso mestre original,
O Senhor do Dharma,
Nosso Grande Benfeitor,
Que foi iluminado no passado remoto.
Namu Byodo Daie Itijo MyōHō Renge Kyō
Honra seja dada ao Sutra da Flor de Lótus do Maravilhoso
Dharma,
O Ensino da Igualdade,
Da Grande Sabedoria,
O Veículo Único.
Namu Shomyo Yugen no Taho Dai Zenzei
Honra seja dada ao Taho Nyorai,
Que apareceu para certificar a verdade de Hokekyo.
Namu Jippo Fujin Sanze no Sho Butsu
Honra seja dada aos inúmeros Buddhas,
Manifestados em todos os lugares e tempos.

17
Namu Jogyo Muhengyo Jyogyo Anryūgyo To
Honge Jiyu no Sho Daishi
Honra seja dada aos Quatro Bodhisattvas, Jogyo, Muhengyo,
Jyogyo, Anryūgyo,
Que apareceram para espalhar o Sutra da Flor de Lótus do
Maravilhoso Dharma no mundo.
Namu Monju Fugen Miroku Yakuo Yakujo Yuze
Myoon, Kannon To
Honra seja dada aos Bodhisattvas, Monju, Fugen, Miroku,
Yakuo, Yakujo, Yuze, Myoon, Kanzeon e outros.
Que apareceram para nos ajudar.
Shakke Tahorai no Daigon no Satta Namu Shinji
Mokuren Kasho Anan To Shintokki no Sho Dai
Shomon
Honra seja dada todos os Arakans, discípulos do Buddha
Shakyamuni, Shinji, Mokuren, Kasho, Anan e outros.
Itijo Ogo no Shotenzenjin Sojite Wa Hokekyotyu
Joju Issai no Sanbo
Honra seja dada às divindades protetoras do Sutra da Flor de
Lótus do Maravilhoso Dharma.
Honramos todos vocês, os Buddhas,
A Lei e os Mestres,
Que estão manifestos no Hokekyo.
Kotoni wa Mappo Uen no Dai Doshi HonGe
Jogyo Shuso
Namu Nichiren Daibosatsu Rokuro Tyuro
Kurosoto Shumon Rekidai
Nyoho Kunko no Senshi Sentetsu

18
Honra seja dada ao nosso Fundador,
O grande Bodhisattvas Nichiren Shonin,
Enviado pelo nosso Buddha Eterno.
Shikkai Jihi Yogen Dojo Tiken Shoran Gohomi
Noju
(Raito Dojo Kuyo noju..........................................)
Para que possam vir a este local consagrado por sua compaixão
para conosco,
(e para com o(s)falecido(s)........................................................).
Para ver-nos com a luz de vossa sabedoria,
Aceitando nossa oferta de recitarmos o Sutra da Flor de Lótus.

19
Kaikyo Ge
(Versos para a Abertura do Sutra)

Mujō jinjin mimyō no hō wa

Hyakusenmango nimo ai tatematsuru koto
katashi
A mais profunda, maravilhosa e insuperável Lei é
Difícil de ser encontrada,
Até mesmo em milhares e milhões de eras.
Ware ima kemmon shi juji suru koto wo etari
Negawaku wa Nyorai no dai itigi wo gesen
Agora somos capazes de ver,
Ouvir, receber e manter este Sutra.
Que possamos entender
O mais excelente ensino do Tathagata.
Shigoku no Daijō shigi subekarazu
Kenmon sokuchi mina bodai ni chikadzuku
O mais excelente ensino do Grande Veículo é muito difícil de se
entender.
Seremos capazes de atingir a iluminação quando vermos,
escutarmos ou tocarmos este Sutra.
Nōsen wa Hōshin
Shosen wa Hosshin
Exposta está a verdade do Iluminado.
Exposta está a essência do Iluminado.
Shikisō no monji wa
Sunawachi kore Ōjin nari
Os caracteres que compõem este Sutra
São as Manifestações do Iluminado.

20
Muryō no kudoku mina kono Kyō ni atsumareri
Infinitos méritos estão acumulados neste Sutra;
Kono yue ni jizai ni
Myō ni kunji, mitsu ni yakusu
Assim, livre e suavemente somos envolvidos pelo aroma do
incenso e somos beneficiados.
Uchi muchi tsumi wo
Messhi zen wo shōzu
Moshi wa shin
Moshi wa hō, tomo ni Butsudō wo jōzen
Qualquer um pode redimir-se de suas passadas transgressões,
realizar boas ações,
e atingir o estado de Iluminação pelos méritos deste Sutra.
Não importa se é sábio ou não, se acredita ou rejeita o Sutra.
Sanze no shobutsu jinjin no myōden nari
Este Sutra é o mais Maravilhoso e
O mais excelente ensinado pelos Iluminados
Do Passado, Presente e Futuro.
Shōjō sese
Chigu shi Chōdaisen
Que possamos encontrá-lo e recebê-lo,
Nascimento após nascimento, mundo após mundo!

21
Dokyo
(Recitação do Sutra da Flor de Lótus)

MYŌHŌRENGEKYŌ
(Sutra da Flor de Lótus do Maravilhoso Dharma)
HOBEN PON DAI NI
(Capítulo II - Meios Expeditos)

Ni Ji Se Son. Ju San Mai. An Jō Ni Ki. Gō Shari

Hotsu.
Nessa altura o Honrado pelo Mundo despertou calmamente do
seu samadhi e dirigiu-se a Shariputra, dizendo:
Sho Buc Chi E. Jin Jin Mu Ryō. Go Chi E Mon.
Nan Ge Nan Nyū.
“A sabedoria do Buddha é infinitamente profunda e imensurável.
O acesso a esta sabedoria é difícil de compreender e difícil de
transpor.
Is sai Shō Mon. Hyaku Shi Butsu. Sho Fu Nō Chi.
Nem um dos ouvintes ou dos pratyekabuddhas foi capaz de
compreender o que havia sido dito.
Sho I Sha Ga.
Por essa razão isto é assim.
Butsu Zō Shin Gon. Hyaku Sen Man Noku. Mu
Shu Sho Butsu.
O Buddha atendeu e venerou uma centena, um milhar, dez
milhares, um milhão, um incontável número de Buddhas,
Jin Gyō Sho Butsu. Mu Ryō Dō Hō. Yū Myō Shō
Jin. Myō Shō Fu Mon.

22
Tendo completado um imensurável número de práticas
religiosas. Ele esforçou-se com bravura e vigor e o seu nome é
universalmente conhecido.
Jō Ju Jin Jin. Mi Zo U Hō. Zui Gi Sho Setsu. I
Shu Nan Ge.
Ele realizou a Lei que é profunda e antes desconhecida, e prega
de acordo com o que é apropriado. A sua intenção, porém, é
difícil de compreender.
Shari Hotsu. Go Jū Jō Buc Chi Rai. Shu Ju In
Nen. Shu Ju Hi Yu. Kō En Gon Kyō.
Shariputra, desde que atingi o Estado Búddhico tenho ensinado
várias causas e várias metáforas expondo largamente os meus
ensinamentos
Mu Shu Hō Ben. In Dō Shu Jō. Ryō Ri Sho Jaku.
e utilizei incontáveis meios expeditos para guiar os seres
viventes e fazê-los renunciar aos apegos.
Sho I Sha Ga. Nyo Rai Ho Ben. Chi Ken Hara
Mitsu. Kai I Gu Soku.
Por essa razão isto é assim, porque o Tathagata interligou
dentro à si mesmo os meios expeditos e o paramita da
sabedoria.
Shari Hotsu. Nyo Rai Chi Ken. Kō Dai Jin Non.
Shariputra, a sabedoria do Tathagata é profunda e de grande
alcance.
Mu Ryō Mu Ge. Riki Mu Sho I. Zen Jō. Ge Das.
San Mai. Jin Nyū Mu Sai. Jō Ju Is Sai. Mi Zo U Ho.
Ele possui misericórdia imensurável, eloqüência ilimitada, poder,
coragem, concentração, emancipação e samadhis, ele penetrou
profundamente o ilimitado e despertou para a Lei nunca antes
obtida.

23
Shari Hotsu. Nyo Rai Nō Shu Ju Fun Betsu. Gyō
Ses Sho Hō. Gon Ji Nyū Nan. Ek Ka Shu Shin.
Shariputra, o Tathagata sabe como fazer vários tipos de
distinções e como expor habilmente os ensinamentos. As
suas palavras, suaves e agradáveis, deliciam os corações da
Assembléia.
Shari Hotsu. Shu Yō Gon Shi. Mu Ryō Mu Hen. Mi
Zo U Hō. Bus Shitsu Jō Ju.
Shariputra, direi em resumo: o Buddha realizou inteiramente a
Lei Ilimitada, nunca antes alcançada.
Shi. Shari Hotsu. Fu Shu Bu Setsu.
Mas, basta, Shariputra, eu não direi mais nada.
Sho I Sha Ga.
Por essa razão isto é assim.
Bus sho Jō Ju. Dai Ichi Ke U. Nan Ge Shi Hō.
Porque o que o Buddha conseguiu é a Lei mais rara e mais
difícil de entender.
Yui Butsu Yo Butsu. Nai Nō Kū Jin. Sho Ho Jis Sō.
A verdadeira natureza dos fenômenos só pode ser
compreendida e partilhada entre Buddhas.
*Sho I Sho Hō.
Esta realidade consiste em:
Nyo Ze So. Nyo Ze Sho. Nyo Ze Tai. Nyo Ze Riki.
Aparência, natureza, ser, poder,
Nyo Ze Sa. Nyo Ze In. Nyo Ze En. Nyo Ze Ka.
influência, causa inerente, relação, efeito latente
Nyo Ze Hō. Nyo Ze Hon Matsu Ku Kyō Tō.
efeito manifesto e a sua consistência, do princípio ao fim”.

* Repetir esta seção 3 vezes. Tocar o sino na terceira repetição.

24
MYŌHŌRENGEKYŌ
(Sutra da Flor de Lótus do Maravilhoso Dharma)
NYORAI JURYO HON DAI JU ROKU
(Capítulo XVI - A duração da vida do Tathagata)

Ji Ga Toku Butsu Rai. Sho Kyō Sho Kos Shū. Mu

Ryō Hyaku Sen Man. Oku Sai A Sō Gi.
Jo Sep po Kyo Ke.
Desde que alcancei o Budado o número de kalpas que
passaram é de imensuráveis centenas, milhares, dezenas de
milhar, milhões, trilhões, asamkyas.
Preguei constantemente a Lei,
Mu Shū Oku Shu Jō. Ryō Nyū Ō Butsu Dō. Ni Rai
Mu Ryo Kō.
Ensinando, convertendo incontáveis milhões de seres viventes,
fazendo-os entrar na via do Budado, tudo isto por kalpas
incontáveis.
I Do Shu Jō Ko. Hō Ben Gen Ne Han. Ni Jitsu Fu
Metsu Do. Jō Jū Shi Sep Pō.
De modo a salvar os seres viventes, como um meio expedito
eu aparento entrar no nirvana, mas na verdade jamais entro em
extinção.
Ga Jō Jū O Shi. I Sho Jin Zū Riki. Ryō Ten Do Shu
Jō. Sui Gon Ni Fu Ken.
Estou sempre aqui pregando a Lei. Estou sempre aqui, mas
através dos meus poderes transcendentais, faço com que os
seres viventes na sua confusão não me vejam mesmo estando
por perto.

25
Shū Ken Ga Metsu Do. Kō Ku Yō Sha Ri. Gen Kai
E Ren Bo. Ni Shō Katsu Gō Shin.
Quando a multidão vê que eu passei à extinção, por toda a
parte fazem oferendas às minhas cinzas e todos abrigam um
sentimento de adoração completa, fazendo com que nelas
surjam o sentimento de admiração para me ver.
Shu Jō Ki Shin Buku. Shichi Jiki I Nyū Nan. Is
Shin Yoku Ken Butsu. Fu Ji Shaku Shin Myō.
Quando os seres viventes se tornarem realmente fieis, honestos
e direitos, de intenção branda, desejando concentradamente ver
o Buddha, sem hesitarem mesmo que lhes custe a vida,
Ji Ga Gyū Shū So. Ku Shutsu Ryō Ju Sen.
então eu e a assembleia de monges, apareceremos no Pico da
Águia Sagrada.
Ga Ji Go Shu Jō. Jō Zai Shi Fu Metsu. I Hō Ben
Riki Ko. Gen U Metsu Fu Metsu.
Nessa altura eu digo aos seres viventes: “Estive sempre aqui,
sem nunca ter entrado em extinção, mas devido ao poder dos
meios expeditos, umas vezes pareço estar extinto, outras não,
Yo Koku U Shu Jō. Ku Gyō Shin Gyō Sha.
Ga Bu O Hi Chū. I Setsu Mu Jō Hō.
e se em outras terras existirem seres viventes que sejam
reverentes e sinceros no seu desejo de acreditar, então também
entre eles eu prego a Lei Insuperável.
Nyo Tō Fu Mon Shi. Tan Ni Ga Metsu Do. Ga Ken
Sho Shu Jō. Motsu Zai O Ku Kai. Ko Fu I Gen
Shin. Ryō Go Shō Katsu Gō. In Go Shin Ren Bo.
Nai Shutsu I Sep Pō.
Mas vocês nunca ouviram nada disso, por isso julgam que eu
entrei em extinção. Quando olho para os seres viventes, vejo-os

26
afogados num mar de sofrimento. Por isso desapareço e faço
com que me admirem. Então, quando as suas mentes estiverem
cheias de paixão, eu apareço por fim e prego-lhes a Lei.
Jin Zū Riki Nyo Ze. O A Sō Gi Kō. Jō Zai Ryō Ju Sen.
Gyū Yo Sho Jū Sho. Shu Jō Ken Kō Jin. Dai Ka
Sho Shō Ji. Ga Shi Do An Non. Ten Nin Jō Jū Man.
Assim são os meus poderes transcendentais. Durante
asamkhyas de kalpas, residi constantemente no Pico da Águia
Sagrada e em vários outros lugares. Quando os seres viventes
presenciam o final de um kalpa e tudo é consumido num grande
fogo, a minha terra permanece segura e tranquila,
On Rin Sho Dō Kaku. Shu Ju Hō Shō Gon. Hō Ju
Ta Ke Ka. Shu Jō Sho Yū Raku. Sho Ten Kyaku
Ten Ku. Jō Sa Shū Gi Gaku. U Man Da Ra Ke. San
Butsu Gyū Dai Shū. Ga Jō Do Fu Ki. Ni Shū Ken
Sho Jin. U Fu Sho Ku Nō. Nyo Ze Shitsu Jū Man.
repleta constantemente de seres celestiais e humanos.
Os vestíbulos e pavilhões dos seus jardins e bosques são
adornados com vários tipos de joias. Árvores de joias,
abundantes de flores e frutos, onde os seres viventes se
comprazem à vontade. Os deuses batem os tambores
celestiais produzindo vários tipos de músicas. Chovem flores
de mandarava, espalhando-se sobre o Buddha e a grande
Assembleia. A minha Terra Pura não é destruída, no entanto, a
multidão vê-a consumida pelo fogo, cheia em toda a parte de
sofrimento, medo e outros tormentos.
Ze Sho Zai Shu Jō. I Aku Gō In Nen. Ka A Sō Gi
Kō. Fu Mon San Bō Myō.
Esses seres viventes, com seus vários erros, através de causas
originadas pelas suas más ações, passam asamkhyas de kalpas
sem ouvirem o nome das Três Joias.

27
Sho U Shū Ku Doku. Nyū Wa Shichi Jiki Sha.
Sok Kai Ken Ga Shin. Zai Shi Ni Sep Pō.
Mas aqueles que praticam atos de caridade, que são brandos,
pacíficos, honestos e direitos, todos eles me verão aqui em
pessoa, pregando a Lei.
Waku Ji I Shi Shū. Setsu Butsu Ju Mu Ryō. Ku
Nai Ken Bus Sha. I Setsu Butsu Nan Chi.
Por vezes, descrevo a esta multidão a duração da vida do
Tathagata como imensurável, e àqueles que apenas vêem o
Buddha após um longo período de tempo, explico como é difícil
encontrar o Buddha.
Ga Chi Riki Nyo Ze. E Kō Shō Mu Ryō. Ju Myō
Mu Shu Kō. Ku Shū Gō Sho Toku.
Tal é o poder da minha sabedoria cujos raios sagazes brilham
sem medida. Obtive esta duração de vida de incontáveis kalpas
mediante uma longa prática.
Nyo Tō U Chi Sha. Mot Tō Shi Shō Gi. Tō Dan
Ryō Yō Jin. Butsu Go Jip Pu Ko.
Vós que sois dotados de sabedoria, não deveis manter
quaisquer dúvidas sobre este ponto! Libertai-vos delas, dai-
lhes um fim para sempre, pois as palavras do Buddha são
verdadeiras e não falsas.
Nyo I Zen Hō Ben. I Ji Ō Shi Ko. Jitsu Zai Ni Gon
Shi. Mu Nō Sek Ko Mō. Ga Yaku I Se Bu. Ku Sho
Ku Gen Sha.
Ele é como um hábil médico que usa um meio expedito para
curar os seus filhos transtornados. Apesar de estar vivo, ele
faz constar a sua morte. No entanto ninguém pode dizer que
ele falou com falsidade. Eu sou o pai deste mundo, que salva
aqueles que sofrem e estão aflitos.

28
 I Bon Bū Ten Dō. Jitsū Zai Ni Gon Metsū. I Jō
Ken Ga Ko. Ni Shō Kyō Shi Shin. Hō Itsū Jakū
Go Yokū. Da O Akū Dō Chū. Ga Jō Chi Shū Jō.
Gyō Dō Hū Gyō Dō. Zūi Ō Shō Ka Do. I Ses Shū
Jū Hō.
Devido à confusão das pessoas comuns, apesar de estar vivo,
eu anuncio que entrei em extinção. Porque, se me vissem
constantemente, a arrogância e o egoísmo apareceriam nas
suas mentes. Abandonando a contenção, entregar-se-iam aos
cinco desejos e cairiam nos caminhos malignos da existência.
Estou sempre consciente dos seres viventes que praticam
a via e daqueles que o não fazem e, em resposta as suas
necessidades de salvação, prego para eles várias doutrinas.
Mai Ji Sa Ze Nen.
I Ga Ryō Shu Jō.
Toku Nyū Mu Jō Dō.
Soku Jō Ju Bus shin.
Em todas as ocasiões penso para mim mesmo: Como posso
fazer os seres viventes entrarem na via insuperável e obterem
rapidamente um corpo de Buddha?

29
Sokun
(Instruções de Nichiren Shonin)

1. Nyosetsu Shugyo Sho

(A prática conforme os ensinos)

“Quando todas as pessoas sob o céu e todas as

escolas do Budismo estiverem todas convertidas
ao único Veículo do Buddha e quando somente
o Sutra da Flor de Lótus florescer e todas as
pessoas recitarem NaMu MyōHō RenGe Kyō em
uníssono, quando o vento uivante não soprar
os galhos, a chuva não erodir o solo e quando o
mundo tornar-se tão bom como durante os reinos
dos imperadores chineses Fu-his e Shen-nung,
vocês verão que tais eras virão e as calamidades
cessarão, as pessoas viverão mais, homens e
suas fés tornarem-se-ão eternos e não haverá
dúvidas sobre a tranquilidade da vida.”

2. Hoon Shō
(Recompensa do endividamento)

“Se a compaixão de Nichiren for ilimitada, NaMu

MyōHō RenGe Kyō espalhar-se-á para sempre
além do período de dez mil anos.

Isso tem o mérito de libertar todos os seres vivos

30
 da cegueira (religiosa) e bloquear o caminho para
o inferno. Esse mérito ultrapassa até mesmo
Dengyo, Tien Tai, Nagarjuna e Kasyapa.

A prática por cem anos em um mundo tranquilo

não equivale a um dia de recitação do Odaimoku
neste mundo profano.

A propagação do Sutra da Flor de Lótus no

período de dois mil anos depois da morte do
Buddha não concede benefícios como espalhar
Odaimoku por um pouco de tempo na Era do
Declínio do Dharma. Isso não se deve à minha
sabedoria; é somente devido ao tempo da Última
Era na qual vivo.”

3. Kanjin Honzon Sho

(O verdadeiro objeto de devoção)

“Quando o sol brilha no céu, tudo é feito visível

claramente na Terra. Da mesma maneira, quando
se conhece os ensinos do Sutra da Flor de
Lótus, entende-se o significado das ocorrências
no mundo. Para o bem dos que vivem na Era
do Declínio do Dharma, aqueles que são muito
infantis para entenderem o tesouro da verdade
do “um instante de pensamento, contendo três
mil espaços existenciais”, o Buddha Eterno

31
 motivará sua grande compaixão e adornará com
a jóia dos cinco caracteres (Myō-Hō-Ren-Ge-
Kyō) o pescoço das pessoas. Os quatro Grandes
Bodhisattvas, protegerão os que guardam os
cinco caracteres, como T’ai Kung-wang e o
Duque de Chow apoiaram o jovem governante
Chen-wang, ou como os quatro anciãos
atenderam o Imperador Hui-ti na China.”

4. Kanjin Honzon Sho

(O verdadeiro objeto de devoção)

“O Mundo Saha é o mundo puro do Buddha

Eterno e é a eterna Terra Pura, pois é livre das
três calamidades e dos quatro kalpas.

O Buddha nunca desapareceu no passado e

nem Ele aparecerá no futuro. Em consequência,
todos os seres vivos sob o Buddha, no mundo
Saha, são unidos a Ele e são eternos, porque
um instante de pensamento, contendo três mil
espaços existenciais, incluindo os três aspectos
da existência, tudo está contido em suas
mentes.”

32
 5. Kaimoku Sho
(Abertura dos olhos)

“Abandonar o ensino do Sutra da Flor de Lótus
nos rebaixa ao (estado de) inferno. Fiz um voto:
- Alguém pode me dizer que me fará ser o
Governante do Japão na condição de desistir
do Sutra da Flor de Lótus e depender do
Kanmuryoju para minha salvação na próxima
vida, ou me ameaçar dizendo que executará
meus pais se eu não disser Namu Amida-Butsu.
Não importa quão enormes dificuldades caiam
sobre mim, não irei me submeter a eles até
que um homem de sabedoria derrote-me pela
razão. Outras dificuldades são como pó ao
vento. Nunca quebrarei meu voto de tornar-me o
pilar do Japão, de tornar-me os olhos do Japão
e torna-me uma grande embarcação para o
Japão.”

6. Rissho Ankoku Ron

(Tratado de expansão da paz através do país
pelo estabelecimento da justiça)

“Converta sua fé para a crença no Verdadeiro

Único Veículo de uma vez por todas. Então, o
mundo triplo tornar-se-á o Mundo do Buddha.
O mundo do Buddha jamais decairá? As dez

33
 direções tornar-se-ão a Terra do Tesouro. Se a
Terra do Tesouro for destruída, seu corpo estará
a salvo e seu coração tranquilo. Acredite nessas
palavras e reverencie-as.”

7. Shohō Jissō Shō

(A verdadeira entidade da vida)

“Tenha fé no Grande Mandala Gohonzon, o

mais venerável do mundo. Esforço! Esforço para
fortalecer sua fé, para que possa ser abençoado
com os poderes protetivos de todos os Buddhas.
Siga o caminho da prática e do estudo. Sem
prática e estudo não há Budismo. Siga isto você
mesmo e influencie outros a fazerem o mesmo.
Estudo e prática advêm da fé. Mesmo sendo
uma única palavra ou frase, espalhe isto para
outros.”

8. Shōji Ichidai Ji Kechimyaku Sho

(Herança da última Lei da vida)

“Meus discípulos e seguidores leigos devem

eliminar a discriminação entre si e outros.

Ajudem-se mutuamente assim como o peixe

e a água e recitem NaMu MyōHō RenGe Kyō
como uma única mente, mesmo sendo pessoas

34
 diferentes. Cooperação é a coisa mais importante
para a transmissão do ensino, liberando do
nascimento e morte a sua posteridade. É o que
tentei disseminar até hoje. Se vocês assumirem
isso, nosso grande voto de disseminar o
Maravilhoso Dharma pelo mundo será cumprido.
Se algum de vocês for diferente dos outros não
só em pessoa, mas também em mente, será
como o morador de um castelo a destruí-lo por
dentro do próprio castelo.”

9. Kanjin Honzon Sho

(O verdadeiro objeto de devoção)

“Todos os bons atos e virtudes do Shakyamuni

Buddha são manifestos nos cinco caracteres
Myō-Hō-Ren-Ge-Kyō. Se aderirmos a estes cinco
caracteres, seremos naturalmente dotados com
todos os atos e virtudes do Buddha.”

35
Shodai
(Recitação do Título Sagrado)

Odaimoku
(Título Sagrado)

NA MU - MYO HŌ - REN G E - KYŌ

Eu me devoto ao Sutra da Flor de Lótus do Maravilhoso Dharma

Com as mãos postas em reverência recitar em voz alta a

devoção ao Título Sagrado do Sutra da Flor de Lótus.

Não há regra de quantas vezes ou quão longa deve ser a recita-

ção do Odaimoku. Pode-se recitar o Odaimoku apenas uma vez,
uma centena de vezes ou mais.

“Você pode recitar todos os vinte e oito capítulos, um só capítulo, um parágrafo, uma
sentença ou até mesmo um único caractere do Sutra da Flor de Lótus por dia.

Ou você pode recitar o Odaimoku, “NaMu MyōHō Renge Kyō” só uma vez por dia ou
uma única vez em toda a sua vida. Mesmo que nunca mais recite o Odaimoku, poderá
alegrar-se junto a outros que se regojizam ao ouvirem uma voz recitando o Odaimoku.

A alegria da recitação do Odaimoku transmitido cinquenta vezes desta maneira de

pessoa a pessoa, crescerá continuamente até a quinquagésima e última pessoa.
Será incerta como a mente de um bebê de dois ou três anos ou imprevisível como um
cavalo ou boi que não sabe a diferença entre a cabeça e o rabo.

No entanto, o mérito de tais pessoas é cem bilhões de vezes maior do que daqueles
cujas sabedorias são tão grandes como as de Shariputra, Maudgalyayana, Manjushiri
e Maitreya.”

Gassui Gossho
Nichiren Shonin

36
Hoto Ge
(A dificuldade de reter o Sutra - do Capítulo XI -
O aparecimento da Torre do Tesouro)

Shi Kyō Nan Ji. Nyaku Zan Ji Sha. Ga Soku Kan Gi.

Sho Butsu Yaku Nen. Nyo Ze Shi Nin. Sho Butsu

Sho Tan.

Ze Soku Yū Myō. Ze Sokū Shō Jin. Ze Myō Ji Kai.

Gyō Zū Da Sha. Sokū I Shit tokū. Mū Jō Būtsū Dō.

Nō O Rai Se. Dokū Ji Shi Kyō. Ze Shin Būs Shi.

Jū Jun Zen Ji. Butsu Metsu Do Go. Nō Ge Go Gi.

Ze Sho Ten Nin. Se Ken Shi Gen. O Ku I Se.

Nō Shu Yu Setsu. Is Sai Ten Nin. Kai Ō Ku Yō.

37
A dificuldade de reter o Sutra
(do Capitulo XI - O aparecimento da Torre de Tesouro)

Este Sutra é difícil de sustentar; se alguém o

fizer mesmo que durante um curto período eu
seguramente rejubilarei assim como os outros
Buddhas.

Uma pessoa capaz disso ganha a admiração dos

Buddhas. É a isso que eu chamo valor, é a isso
que eu chamo empenho. É a isso que eu chamo
observar os preceitos e praticar a dhuta. Dessa
forma pode ser alcançada rapidamente a via do
Budado.

E se em existências futuras alguém puder ler e

sustentar este Sutra, será um verdadeiro filho
do Buddha, residindo numa terra imaculada e
boa. Se após o Buddha ter passado à extinção
alguém compreender o sentido deste Sutra, ele
será os olhos do mundo para os seres celestiais e
humanos.

Se nessa era temível alguém puder pregar este

Sutra ainda que por apenas um momento, ele
merecerá receber oferendas de todos os seres
celestiais e humanos.

38
Eko Mon
(Oração para transferir os méritos da prática)

Três diferentes orações gerais são listadas nas páginas

seguintes para o seu uso. Por favor, escolha aquela que preferir
para realizar a sua cerimônia ou escreva a sua própria no
espaço disponível depois da terceira oração.
Uma oração memorial e uma oração para antes das refeições
seguem nas páginas 106 e 108, respectivamente

Oração 1

Respeitosamente dedicamos todos os nossos méritos

conquistados até agora ao Grande Benevolente
Mestre Shakyamuni, o Buddha Eterno;
Ao Supremo Ensino, o Sutra da Flor de Lótus;
Para o líder da era do declínio do Dharma, Nichiren
Shonin.
Que todos os seres sob os Ceus e dentro dos quatro
mares possam viver de acordo com o Maravilhoso
Dharma!
Que o Maravilhoso Dharma se espalhe pelos dez mil
anos da era do declínio do Dharma!
Que possamos descobrir que este mundo é A Terra
Pura do Buddha Eterno!
Que a paz atravesse o mundo e que todos os seres
desfrutem de paz e felicidade!
Que todas as pessoas vivam em segurança!

39
Que a paz e a felicidade durem para sempre e que
todos os seres sejam bem afortunados!
Que possamos purificar nossas mentes, limitarmos
nossos desejos e aprendermos a ter contentamento.
Sentirmo-nos livres para experimentarmos as alegrias
serenas da vida que não se notam.
E aprendermos a abandonar todos os apegos
formados na mente!
Oramos pelos espíritos de nossos antepassados e por
todos os outros espíritos do universo.
Oramos para que todos os seres despertem a para
a verdadeira natureza da realidade que é o Buddha
Dharma e pelos méritos de seguirem os ensinos do
Sutra da Flor de Lótus;
Que todos os seres de todas as esferas sejam
auxiliados igualmente, superem o sofrimento e
ganhem a felicidade da libertação!
Com esta oração nos empenhamos em aumentar
nosso entendimento e apreciação do que os outros
tenham nos doado e para que possamos desenvolver
constante e bondosa consideração de como nossos
pensamentos, palavras e ações irão contribuir para o
benefício dos outros seres.

Namu MyōHō Renge Kyō

40
Oração 2
Dedico respeitosamente todos os méritos que agora
tenho acumulado ao Grande Mandala, Círculo Perfeito
de Todos os Veneráveis, nunca antes revelado
até a era Mappo; ao Grande Mestre Benevolente,
Shakyamuni, o Buddha Eterno; ao Ensinamento
Supremo, o Sutra da Flor de Lótus; ao líder da Era
do declinío do Dharma, nosso fundador, o Grande
Bodhisattva Nichiren Shonin e aos Shoten Zenjin,
divindades protetoras do Dharma.
Oro para que se concretize o Kossen Rufu mundial, a
grande aspiração de nosso fundador Nichiren Shonin.
Oro para que todos os seres debaixo dos céus e
dentro dos quatro mares, vivam de acordo com o
MyōHō RenGe Kyō.
Que a fé e a prática do Dharma Maravilhoso sejam
propagadas amplamente, e cresçam infinitamente ao
longo dos dez mil anos da era Mappo.
Oro para que os espíritos do Buddha e do Sutra da
Flor de Lótus floresçam em toda a Terra e dentro do
coração de todas as pessoas, para que possamos
compreender que este mundo é a Terra Pura do
Buddha Eterno. Que suas vidas sejam liberadas do
ciclo interminável do sofrimento.
Oro para que a paz inunde cada rincão do mundo.
Que todos possam desfrutar dessa paz e felicidade,
gozando todos os seres de prosperidade.
Ofereço meu mais profundo agradecimento a todos

41
aqueles que tenham me ensinado sobre o Budismo,
tenham me demonstrado bondade e tenham me dado
qualquer forma de ajuda ou sustento.
Oro pelos espíritos de meus antepassados especial-
mente por (__________________________), pelas
pessoas que tenham formado uma relação com o
Buddha e por aqueles que não a tenham.
Oro para que eles possam obter a grande sabedoria
e a excelente iluminação do Buddha e que como
recompensa por seguirem os ensinamentos do Sutra
da Flor de Lótus, todos os seres de todas as esferas,
sejam igualmente ajudados, vençam o sofrimento e
ganhem a felicidade da suprema libertação.
Oro por viver minha vida de acordo com o Dharma
Maravilhoso e para poder aprofundar minha fé e
compreensão do Budismo.
Oro para purificar minha mente, limitar meus desejos,
aprendendo a contentar-me e a sentir-me livre para
desfrutar das coisas simples e tranquilas da vida
aprendendo a abandonar todas as dúvidas formadas
na mente.
Com esta oração, esforço-me em aumentar o apreço
e o agradecimento por todo o bem recebido, por tudo
o que os outros tenham me dado e em ter sempre
cada vez mais presente a forma em que meus
pensamentos, palavras e ações, possam contribuir
beneficamente aos demais e a toda a vida que me
rodeia.
NaMu MyōHō RenGe Kyō

42
Oração 3

Respeitosamente dedicamos todos os nossos méritos

agora conquistados ao Grande Benevolente Mestre
Shakyamuni, o Buddha Eterno; ao Supremo Ensino,
o Sutra da Flor de Lótus; ao Líder da Era do declinio
do Dharma, nosso fundador, o Grande Bodhisattva
Nichiren Shonin; e às benevolentes forças do universo
que protegem o Dharma!
Que o Maravilhoso Dharma se espalhe pelos dez mil
anos da Era do declínio do Dharma!
Que possamos descobrir que este mundo é a Terra
Pura do Buddha Eterno!
Que todos os seres sob os Céus e dentro dos quatro
mares vivam de acordo com o Maravilhoso Dharma!
Que a paz atravesse o mundo todo e que todos os
seres desfrutem a paz e a felicidade!
Que todos os seres vivam sem desgraças!
Que a paz e a felicidade prolonguem-se por muito
tempo e que todos os seres prosperem!
Oramos para que todos os seres despertem para a
verdadeira natureza da realidade que é o Buddha
Dharma!
Que todos os seres de todas as esferas sejam auxi-
liados igualmente, superem o sofrimento e ganhem
a felicidade da libertação e bem aventurança atra-

43
vés dos méritos conquistados ao seguirem os
ensinamentos do Sutra da Flor de Lótus!
Oramos por nossos antepassados, parentes falecidos
e por todos que já se foram (especialmente por
__________________________) para que, auxiliados
pelos méritos de seguirem o Maravilhoso Dharma,
possam rapidamente atingir o Sublime Caminho!
Que possamos purificar nossas mentes, limitar nossos
desejos, aprender a nos contentarmos, nos sentirmos
livres para conhecer as modestas alegrias da vida e
a aprender a abandonar todos os apegos que se
formam na mente!
Com esta oração, nos dedicamos a aumentar nosso
entendimento e gratidão ao que os outros têm nos
doado e que possamos desenvolver constante e cuida-
dosa consideração de como nossos pensamen-tos,
palavras e ações irão contribuir favoravelmente aos
outros seres!

Namu MyōHō Renge Kyo

44
Oração Pessoal

45
46
Ritos Finais

Shigu Seigan
(Os Quatro Grandes Votos)

Shujo Muhen Seigando

Os seres vivos são inumeráveis, faço voto de salvá-
los todos.

Bonno Mushu Seigandan

Nossas ilusões são inesgotáveis, faço voto de
extinguí-las todas.

Homon Mujin Seiganchi

Os ensinamentos do Buddha são imensuráveis, faço
voto de estudá-los todos.

Butsudo Mujo Seiganjo

O caminho do Buddha é insuperável, faço voto de
atingir o sublime caminho.

Daimoku Sansho
(Recitação do Título Sagrado três vezes)

NaMu MyōHō RenGe Kyō

NaMu MyōHō RenGe Kyō
NaMu MyōHō RenGe Kyō

47
Buso
(Versos de despedida com as mãos postas)

Yui - Gan - Sho

Yuuuiiiiii Gannnnnn Shoooooo
Shō - Shu
Shoooouuuuu ShÚUUUuuuuu

Ketsu - Jyō - Shō

Keeeetsuuu Jyôoooo Shooooo
Ti - Ga
TiiiiiIIIIiiiiii Gáaaaaa

Kaku - Tō - Zui
KaaaaaKuuuu TôoooÔOO Zúuuu UUUUIIIII
Sho - An
ShôooÔO Ânnnnnn

Go - Bu - Sui
GÔOOOO BÛUUUU SÛUUUiiiiii
Ai – Fu
AAAAiiiii Fûuuuuu uuuuu...

Raihai
(Saudação de reverência, inclinação completa)

48
Sanbō Kie
(Devoção aos Três Tesouros)

Namu Butsu
Eu me devoto ao Buddha.
Namu Hō
Eu me devoto ao Dharma.
Namu So
Eu me devoto ao Sacerdócio (sentido amplo da Sangha).

Texto original em sânscrito:

Buddham Saranam Gac-sha-mi

Refugio-me no Iluminado.
Dhammam Saranam Gac-sha-mi
Refugio-me na Lei.
Sangham Saranam Gac-sha-mi
Refugio-me na Ordem.

49
As leituras a seguir poderão ser utilizadas em cerimônias especias
ou a sua vontade em suas práticas no lar.

Yoku Ryō Shu4

(A benevolência do Buddha para com todos seres)

Shobutsu seson wa shujō o shite bucchiken o

hirakashime, shōjō naru koto o eseshimen to
hossuruga yue ni yo ni shutsugen shitamō. Shujō
ni bucchiken o shimesan to hossuruga yue ni, yo
ni shutsugen shitamō. Shujo o shite butchiken o
satorashimen to hossuruga yue ni yo ni shutsugen
shitamo.
Shujo o shite butchiken no dō ni irashimen to
horussuga yue ni yo ni
shutsugen shitamō. Sharihotsu, kore o shobutsu wa
tada ichidaiji no
innen o motte no yue ni, yo ni, shutsugen shitamō
to nadzuku.

Sangai wa yasuki koto nashi. Nao Kataku no

gotoshi Shūku jūman shite hanahada fui subeshi,
tsune ni shōrōbyōshi no ugen ari. kaku no gotoki
ra no hi, shinen to shite yamazu. Nyorai wa sude ni
sangai no kataku o hanarete jakunen to shite genko
shi, rin ya ni anjo seri. Ima kono sangai wa mina

50
 kore waga u nari. Sono naka no shujō wa, koto
gotoku kore waga ko nari.
Shikamo ima kono tokoro wa moromoro no gennan
ooshí. Tada ware ichinin nomi, yoku kugo o nasu.

Ware ke no shishu, biku, bikuni, oyobi shōshinjinyo

o tsukawashite hosshi o kuyō seshime moromoro
no shujō o indō shite, kore o atsumete hō o
kikashimen, moshi hito aku tōjō oyobi gashaku o
kuwaento hosseba,
sunawachi henge no hito o tsukawashite, kore ga
tame ni ego to nasan.

Sono toki ni hoto no uchi yori daionjo o idáshite

homete notamawaku,
zenzai zenzai shakamuni seson, yoku byōdō daie,
kyōbosappō busshogonen no, MyōhōkeKyō o motte
daishū no tame ni toki tamo, kaku no gotoshi. Kaku
no gotoshi, Shakamuni seson, shosetsu no gotoki
wa, mina kore shinjitsu nari.

3 - Yoku Ryo Shu: composto pelos versos: A vinda do Buddha (do Capítulo II);

O Mundo Triplo (do Capítulo III); O envio de monges e monjas (do Capítulo

X) e O Aparecimento de uma Stupa (do Capítulo XI).

51
A benevolência do Buddha para com todos os
seres
(Yoku Ryo Shu)

A vinda do Buddha
(do Capítulo II - Meios Expeditos)

Os Buddhas, o mais Honoráveis no Mundo,

Aparecem nos mundos de modo a fazer com que
Todos os seres vivos abram o portal para
o discernimento do Buddha e fazer com que
purifiquem a si mesmos.
Eles aparecem nos mundos de modo a
Mostrar os discernimentos do Buddha para
Todos os seres vivos.
Eles aparecem nos mundos de modo a fazer
Todos os seres vivos obterem o discernimento.
Eles aparecem nos mundos de modo a fazer
os seres vivos entrarem no caminho para
o discernimento do Buddha.
Shariputra!
Este é um grande propósito pelo qual os Buddhas
Aparecem nos mundos.

52
O Mundo Triplo
(do Capítulo III - Metáforas e Parábola)

O Mundo Triplo não é pacífico.

É como uma casa em chamas.
É cheio de sofrimentos.
É terrível.
Há sempre sofrimentos do nascimento,
Envelhecimento, doença e morte.
Eles são como chamas ardendo sem fim.
Eu já tenho partido da casa em chamas do Mundo
Triplo.
Estou tranquilo e em paz, em uma clareira, em uma
floresta.
Este Mundo Triplo é minha propriedade.
Todos os seres vivos que aí estão são meus filhos.
Há muitos sofrimentos neste mundo.
Somente eu posso salvar todos os seres vivos.

53
O envio de monges e monjas
(do Capítulo X - O Mestre do Dharma)

Eu enviarei os quatro tipos de crentes, criados

misticamente, monges e monjas e homens e
mulheres de pura fé para entregarem oferendas
e fazerem ouvir a Lei; eles liderarão e guiarão
os seres viventes, reunindo-os e fazendo-os
ouvir a Lei. Se alguém pensar em fazer mal aos
pregadores com espadas e paus ou cacos e
pedras, eu enviarei pessoas criadas pelos meus
poderes místicos que irão guardá-los e protegê-los.

54
O Aparecimento de uma Stupa
(do Capítulo XI - Aparecimento da Torre do Tesouro)

E então ouviu-se uma voz em som alto de louvor de

dentro da stupa dos tesouros:
Excelente, excelente!
Tu Shakyamuni, o Mais Honorável do Mundo,
tens exposto a esta grande multidão o Sutra da Flor
de Lótus do Maravilhoso Dharma,
O Ensino da Igualdade,
A Grande Sabedoria,
é assim mesmo, é assim mesmo.
O que Tu, Shakyamuni,
O Mais Honorável do Mundo,
Expuseste é tudo verdade.

55
Yoku Ryo Shu 4

Yoku Ryo Shu Jo Kai but chi ken shi toku sho jo ko
shutsu gen no se yoku ji shu jo

but chi ken ko shutsu gen no se yoku ryo shu jo go

but chi ken ko

shutsu gen no se yoku ryo shu jo nyu but chi ken do ko

shutsu gen no se Shari Hotsu ze i sho butsu yui i ichi

dai ji in nen ko

shutsu gen no se San gai mu an yu nyo ka taku shu

ku ju man

jin ka hu i jo u sho ro byo shi u gen nyo ze to ka shi

nen hu soku

nyo rai i ri san gai ka taku jaku nen gen go an jo rin ya

Kon shi san gai kai ze ga u go chu shu jo shitsu ze

go shi

ni kon shi sho ta sho gen nan yui ga ichi nin no i ku go

56
Ga ken ge shi shu bi-ku bi-ku ni gis sho shin ji nyo
ku yo o hos shi

in do sho shu jo shu shi ryo cho bo nyaku nin yok ka

aku

to jo gyu ga shaku sok ken hen ge nin i shi sa e go

Ni ji ho to chu

sui dai on jo tan gon zen zai zen zai Shaka muni se
son

no i byo do dai e kyo bo sap po bus sho go nen Myō

Hok ke Kyō

i dai shu setsu nyo ze nyo ze Shaka muni se son nyo

sho ses sha

kai ze shin jitsu.

4 - O mesmo que “Yoku Ryo Shu”, porém na leitura Shindoku.

57
Unsō
(Versos de devoção ao Título Sagrado)

Tonae Tatematsuru Myōhō wa

Kore Sanze Sho Butsu
Shoshō no Kyogai Jyōgyō Satta Ryōzen Beppu no
shinjō Daihō Nari
Hito Tabi mo Namu Myōhō Renge Kyō To Tonae
Tatematsureba,
Sunawachi Ji no Itinen Sanzen Shōkan Jōjushi.
Jō Jakkōdo Genzen shi,
Musa Sanjin no Kakutai Ara ware,
Warera Gyōja Issai Shujō To Onajiku
Hosshō no Do ni Koshite Jiju Hōrakusen
Kono Hōon wo Megurashite
Hōkai ni Jumanshi,
Sanbō ni Kuyō shi,
Amaneku Shujō ni Hodokoshi,
Daijo Itijitsu no Kyōgai ni Irashime,
Butsudo wo Gonjōshi,
Shujō wo Riyakusen

58
Devoção
(Unso)

A Maravilhosa Verdade exposta no Sutra da Flor

de Lótus, cujo Odaimoku agora recitamos, é o que
os Buddhas passados ensinaram, os Buddhas
presentes estão ensinando e os Buddhas futuros
ensinarão. Este é o Grande Dharma, verdadeiro
e puro, a propagação do que foi inicialmente
transmitido ao Jogyo Bodhisattva pelo Buddha no
Monte da Águia Sagrada.

Uma vez recitando NaMu MyōHō RenGe Kyō,

podemos alcançar a visão correta de que um
instante de pensamento, contendo três mil espaços
existenciais, existe em nossas mentes como ele é.
A Terra Pura da Luz Tranquila será manifesta em
nossa visão e, junto com todos os outros seres,
desfrutaremos a vida na Terra da Verdade.

Que o som da recitação do Odaimoku atinja o

mundo todo, seja ofertado aos Três Tesouros e
seja outorgado a todos os seres.

Que todos os seres entrem no Mundo da Realidade

Única, O Grande Veículo, que a Terra do Buddha
seja adornada e todos os seres vivos sejam
favorecidos com os méritos da nossa recitação.

59
Jigage - Leitura “Kun”
(do Capítulo XVI - Duração da Vida do Tathagata)

Myōhōrengekyō Nyoraijuryōhon Daijūroku

Ware hotoke o ete yori konokata hetaru tokoro no
moromoro no kosshu, muryo hyakusenman, okusai
asōgi nari.
Tsune ni hō o toite, mushuoku no shujō o kyōke
shite, butsudō ni irashimu. Shikashi yori konokata
muryōko nari.
Shujō o dosen ga tame no yue ni hōben shite nehan
o genzu. Shikamo jitsu niwa metsudo sezu. Tsune
ni koko ni jūshite hō o toku,
Ware tsune ni koko ni jūsuredomo moromoro no
jinzūriki o motte, tendō no shujō o shite chikashi to
iedomo shikamo mizarashimu.
Shū waga metsudo o mite, hiroku shari o kuyō
shi kotogotoku mina rembo o idaite katsugo no
kokoro o shōzu. Shujō sude ni shimbuku shi
shichijikini shite kokoro nyūnan ni isshin ni hotoke
o mitatematsuran to hoshite mizukara shinmyo
o oshimazu. Toki ni ware oyobi shūso tomo ni
ryōjusen ni izu. Ware toki ni shujō ni kataru, tsune
ni koko ni atte messezu. Hobenriki o motte no yue
ni metsu fumetsu ari to genzu.
Ýokoku ni shujō no kugyō shi shingyō suru mono
areba ware ma ta kano naka ni oite tame ni mujō no
hō o toku.

60
Nandachi kore o kikazu shite, tada ware metsudo
su to omoeri. Ware moromoro no shujō o mireba,
kukai ni motsuzai seri.
Karuga yue ni tame ni mi o genzezu shite, sore o
shite katsugō o shōzeshimu. Sono kokoro rembo
suru ni yotte, sunawachi idete tame ni hō o toku.
Jinzūriki kakuno gotoshi. Asōgiko ni oite, tsune ni
ryojusen oyobi yo no moromoro no jūsho ni ari,
shujō kō tsukite daika ni yakaruru to miru toki mo,
waga kono do wa annon ni shite, tennin tsune ni
jūman seri.
Onrin moromoro no dokaku, shuju no takara ō
motte shōgon shi, hōju keka ōkushite, shujo no
yūraku suru tokoro nari.
Shoten tenku o utte, tsune ni moromoro no gigaku o
nashi, mandarake o furashite, hotoke oyobi daishū
ni sanzu.
Waga jōdo wa yaburezaruni, shikamo shū wa
yaketsukite, ufu moromoro no kunō, kaku no gotoku
kotogotoku juman seri to miru.
Kono moromoro no tsumi no shujo wa, akugō no
innen o motte asogiko o surguredomo sambo no
mina o kikazu.
Moromoro no arayuru kudoku o shūshi, nyūwa
shichijiki naru mono wa, sunawachi mina waga mi,
koko ni atte hō o toku to miru.
Aru toki wa kono shu no tame ni, butsuju muryō

61
nari to toku. Hisashiku atte imashi hotoke o
mitatematsuru mono niwa tame ni hotoke niwa ai
gatashi to toku.
Waga chiriki kaku no gotoshi. Ekō terasu koto
muryō ni jumyō mushukō hisashiku gō o shushite
uru tokoro nari.
Nandachi chi aran mono koko ni oite utagai o
shōzuru koto nakare, masani danjite nagaku
tsukishimubeshi Butsugo wa jitsu ni shite
munashikarazu.
I no yoki hoben o motte ōji o jissen ga tame no yue
ni jitsu niwa aredomo shikamo shisu to iu ni yoku
komō o toku mono naki ga gotoku, ware mo mata
kore yo no chichi moromoro no kugen o sukuu
mono nari.
Bombu no tendō seru o motte, jitsu niwa aredomo
shikamo messu to iu. Tsune ni ware o miru o
motte no yue ni, shikamo kyōshi no kokoro o shoji,
hōitsu ni shite goyoku ni jakushi, akudō no naka ni
ochinan.
Ware tsune ni shujō no, do o gyōji do o gyōzezaru o
shitte, dosubeki tokoro ni shitagatte, tame ni shuju
no hō o toku.
Tsune ni mizukara kono nen o nasu, nani o motte
ka shujō o shite mujōdō ni iri, sumiyaka ni busshin o
jōju suru koto o eseshimen to.

62
Capítulos Adicionais
Os Capítulos a seguir são sugestões de recitações de capítulos
que poderão ser recitados em cerimônias especiais ou a sua
vontade nas suas práticas em seu lar.

Jo Hon Dai Ichi

(Capítulo I - Introdução)

Myō Hō Ren Ge Kyō Jo Hon Dai Ichi

Nyo ze ga mon. Ichi ji butsu ju. O sha jo. Gi shak ku

sen chu. Yo dai bi ku shu.

Man ni sen nin ku. Kai ze a ra kan. Sho ro i jin.

Mu bu bon no.

Dai tok ko ri. Jin sho u ketsu. Shin toku ji zai.

Go myō watsu. A nya kyo jin nyo.
Ma ka ka sho. U ru bin ra ka sho. Ga ya ka sho.
Na dai ka sho.
Shari Hotsu. Dai mok ken ren. Ma ka ka sen nen.
A nu ru da. Ko hin na.
Kyo bon ha dai. Ri ha ta. Hi ryo ka ba sha.
Ha ku ra. Ma ka ku chi ra. Nan da.

Son dara nan da. Huru na mita rani shi. Shu bo dai.
A nan. Ra go ra.

63
Nyo ze shu sho chi shiki. Dai a ra kan to. Bu u gaku
mu gaku ni sen nin.
Ma ka ha ja ha dai bi ku ni. Yo ken zoku roku. Sen
nin ku. Ra go ra mo.
Ya shu ta ra bi ku ni. Yaku yo ken zok ku. Bo satsu
ma ka satsu hachi man nin.
Kai o a noku ta ra san myaku san bō dai. Fu tai ten.
Kai toku da ra ni.
Gyō setsu ben zai. Ten fu tai ten hō rin. Ku yō mu
ryō.
Hyaku sen sho butsu. O sho bus shō. Jiki shu toku
hon. Jo i sho butsu. Shi sho sho tan.
I ji shu shin. Zen nyu but te. Tsu datsu dai chi. Tō o
hi gan.
Myō sho fu mon. Mu ryō se kai. No do mu shu. Hyaku
sen shu jō.
Go myō watsu. Mon ju shi ri bo satsu. Kan ze on bo
satsu. Toku dai sei bo satsu.
Jo sho jin Bo satsu. Fu ku soku bo satsu.
Ho sho bo satsu. Yaku o Bo satsu.
Yu ze bo satsu. Ho gachi bo satsu. Gak kō bo satsu.
Man gachi bo satsu.

64
Dai riki bo satsu. Mu ryō riki. Bo satsu. Os san gai
bo satsu.

Batsu da ba ra Bo satsu. Mi roku bo satsu.

Ho shaku bo satsu. Do shi bo satsu.
Nyo ze to bo satsu ma ka satsu. Haichi man nin ku.
Ni ji Shaku dai kan nin.

Yo go ken zoku. Ni man ten ji ku. Bu u Myō gat ten

ji. Fu ko ten ji.
Fu ko ten ji. Shi dai ten nō. Yo go ken zoku. Man ten
ji ku. Ji zai ten ji. Dai ji zai ten ji.
Yo go ken zoku. San man ten ji ku. Sha ba se kai
shu. Bon den nō.

Shi ki dai bon. Ko myō dai bon tō. Yo go ken zoku.

Man ni sen ten ji ku.

U hachi ryū ō. Nan da ryū ō. Batsu nan da ryū ō.

Shaka ra ryū ō.

Washu kitsu ryū ō. Toku shaka ryū ō. Ana ba dat ta

ryū ō. Ma na shi ryū ō.

U ha ra ryū ō to. Kaku yo nyak kan. Hyaku sen ken

zok ku. U shi Kin nara ra ō.

65
Ho kin na ra ō. Myō Hō kin na ra ō. Dai ho kin na ra ō.
Ji hō kin na ra ō. Kaku yo nyak kan.

Hyaku sen ken zok ku. U shi ken datsu ba ō.

Gaku ken datsu ba ō. Gaku on ken datsu ba ō.

Mi ken datsu ba ō. Mi on ken datsu ba ō. Kaku yo

nyak kan. Hyaku sen ken zok ku.

U shi a shu ra ō. Ba ji a shu ra ō. Ka ra ken da ashu

ra ō. Bi ma shit ta ra a shu ra ō.

Ra go a shu ra ō. Kaku yo nyak kan. Hyaku sen ken

zok ku.

U shi ka ru ra ō. Dai i tok ka ru ra ō. Dai shin ka ru

ra ō. Dai man ka ru ra ō.

Nyo i karu ra ō. Kaku yo nyak kan. Hyaku sen ken

zok ku. I dai ke shi.

A ja se o. Yo nyak kan hyaku sen ken zok ku.

Kaku rai bus soku. Tai za ichi men.

66
Capítulo I - Introdução
(Jo Hon Dai Ichi)

Assim eu ouvi: Certa época estava Buddha em

Rajagriha, no monte Gridhrakuta. A acompanhá-
lo estava uma multidão de monges em número
de doze mil. Todos eram Arhats cujas falhas
tinham chegado ao fim, sem mais desejos
mundanos, que haviam alcançado o que era de
sua vantagem, pondo fim às cadeias da existência,
e cujas mentes haviam obtido um estado de
liberdade. Os seus nomes eram Ajanota Kaudinya,
Mahakashiapa, Uruvilvakashiapa, Gaiakashiapa,
Nadikashiapa, Shariputra, Grande Maudgalyayana,
Mahakatyayana, Anirudda, Kapphina, Gavampati,
Revata, Pilindavatsa, Bakkula, Mahakaushtila,
Nanda, Sundarananda, Purna Maitrayaniputra,
Subhuti, Ananda e Rahula. Todos eram como
estes, grandes Arhats bem conhecidos. Ali
estavam também duas mil pessoas, algumas das
quais ainda estavam a aprender e outras tinham
completado o seu aprendizado. Ali estava a monja
Mahaprajapati com seis mil seguidoras. Ali estava
também a mãe de Rahula, a monja Yashodhara,
com suas seguidoras. Ali estavam Bodhisattvas e

67
mahasattvas, dezoito mil, todos sem regressão na
sua busca por anuttara-samyak-sambodhi. Todos
tinham ganhado dharanis e eram eloquentes,
tendo-se deleitado na pregação, fazendo girar a
irreversível roda da Lei. Tinham feito ofertas à
centenas de milhares de Buddhas. Na presença de
vários Buddhas tinham plantado numerosas raízes
de virtude, tendo sido constantemente louvados
pelos Buddhas. Treinaram-se na compaixão,
sendo valorosos a entrar na sabedoria Búdica.
Penetraram completamente a grande sabedoria
atingindo, assim, a outra margem. A sua fama
espalhou-se através de mundos incomensuráveis
e foram capazes de salvar incontáveis centenas de
milhares de seres viventes. Os seus nomes eram
Bodhisattva Manjushri, Bodhisattva Contemplador
dos Sons do Mundo [Avalokitesvara], Bodhisattva
Investido da Grande Autoridade, Bodhisattva
Esforço Constante, Bodhisattva Sem Descanso,
Bodhisattva Palmeira de Jóias, Bodhisattva
Rei da Medicina, Bodhisattva Doador Intrépido,
Bodhisattva Lua de Jóias, Bodhisattva Luar,
Bodhisattva Plenilúnio, Bodhisattva Grande Força,
Bodhisattva Força Imensurável, Bodhisattva
Transcendência do Triplo Mundo, Bodhisattva

68
Bhradrapala, Bodhisattva Maitreya, Bodhisattva
Tesouro de Jóias e Bodhisattva Grande Líder.
Bodhisattvas e mahasattvas como estes em
número de dezoito mil tinham se reunido. Nessa
altura, o Indra Shakra Devanam com os seus
seguidores, vinte mil filhos de deuses, também se
reuniram. Ali estavam também os filhos dos deuses
Lua Rara, Fragrância Penetrante, Brilho de Jóias,
e os quatro Grandes Reis Celestiais, com os seus
seguidores, dez mil filhos de deuses. Estavam
presentes os filhos dos deuses Liberdade e Grande
Liberdade com seus seguidores, trinta mil filhos
de deuses. Estavam presentes o Rei Brahma,
Senhor do mundo Saha, o grande Brahma Shikhin
e o grande Brahma Brilho Luminoso, todos com
os seus seguidores, doze mil filhos de deuses. Ali
estavam oito Reis dragões, o Rei dragão Nanda,
o Rei dragão Upananda, o Rei dragão Sagara, o
Rei dragão Vasuki, o Rei dragão Takshaka, o Rei
dragão Anavatapta, o Rei dragão Manasvin, o Rei
dragão Uptalaka, cada um com várias centenas
de milhares de seguidores. Ali estavam quatro
reis kimnara, o Rei kimnara Grande Lei e o Rei
kimnara Sustentando a Lei, cada um com várias
centenas de milhares de seguidores. Ali estavam

69
quatro reis asura, o Rei asura Balin, o Rei asura
Kharaskandha, o Rei asura Vemachitrin e o Rei
asura Rahu, cada um com várias centenas de
milhares de seguidores. Ali estavam também quatro
reis garuda, o Rei garuda Grande Majestade, o
Rei garuda Grande Corpo, o Rei garuda Grande
Plenitude e o Rei garuda Satisfação dos Desejos,
cada um com várias centenas de milhares de
seguidores. Cada um destes, depois de se prostrar
em reverência aos pés de Buddha, recuou e tomou
assento a um lado.

70
Dai Ba Dat Ta Hon Dai Ju Ni
(Capítulo XII - Devadatta)

Myō Hō Ren Ge Kyō Dai Ba Dat Ta Hon Dai Ju Ni

Ni ji butsu go sho bo satsu. Gyu ten nin shi shū.

Go o ka ko. Mu ryo ko chu.

Gu Hok ke kyō. Mu u ke ken. O ta ko chu. Jo sa

koku ō.

Hotsu gan gu. O mu jō bo dai shin. Pu tai ten.

I yoku man zoku. Roku ha ra mitsu.

Gon gyō fu se. Shin mu rin jaku. Zo me shit chin.

Koku jo sai shi. Nu bi boku ju.

Zu moku zui no. Shin niku shu soku. Fu shak ku

myō.

Ji se nin min. Ju myō mu ryō. I o ho ko. En sha

koku i. I sho tai shi. Kyak ku sen ryō.

Shi ho gu ho. Sui no i ga. Setsu dai jō sha.

Go to ju shin. Ku kyu so shi.

Ji u sen nin. Rai byaku o gon. Ga u dai jo.

Myo Myō ho ren ge Kyō.

Nyaku hu i ga. To i sen zetsu. O mon sen gon.

71
Kan gi yu yaku. Soku zui sen nin. Ku kyū shō shū.
Sai ka gis sui. Ju shin setsu jiki. Nai shi i shin.

Ni sa jo za. Shin jin mu ken. U ji bu ji. Kyo o sen zai.

I o ho ko. Sho gon kyū ji.

Ryō mu sho bo. Ni ji se son. Yoku ju sen shi gi.

Ni setsu ge gon. Ga nen ka ko ko.

I gu dai ho ko. Sui sa se koku ō. Fu ton go yoku

raku. Tsui sho go shi ho.

Sui u dai ho sha. Nyaku i ga ge setsu. Shin to i nu

boku. Ji u A shi sen.

Rai byaku o dai o. Ga u mi myō ho. Se ken sho ke u.

Nyaku no shu gyō sha. Go to i nyo setsu.

Ji o mon sen gon. Shin sho dai ki etsu. Soku ben

zui sen nin. Ku kyū o sho shū. Sai shin gyu ka ra.

Zui ji ku gyō yō. Jō zon myō hō ko. Shin jin mu ke

ken. Fu i sho shu jo. Gon gu o dai ho.

Yaku fu i ko shin. Gyū i go yoku raku. Ko i dai koku o.

Gon gu gyaku shi ho.

Sui chi toku jō butsu. Kon ko i nyo setsu.

72
Butsu go sho bi ku. Ni ji o sha. Soku ga shin ze.
Ji sen nin sha. Kon Dai ba dat ta ze.

Yu Dai ba dat ta. Zen chi shiki ko. Ryo ga gu soku.

Roku hara mitsu. Ji hi ki sha.

San jū ni sō. Hachi jis shu go. Shi ma kon jiki Ju

riki. Shi mu sho i. Shi sho bo.

Ju hap pu gu. Jin zu do riki. Jo to sho gaku. Ko do

shu jō. Kai in Dai ba dat ta. Zen chi shiki kō.

Go sho shi shu. Dai ba dat ta. Kyaku go ka mu ryo ko.

To toku jō butsu. Go wat ten no nyo rai. O gu.

Sho hen chi. Myo gyo soku. Zen ze. Se ken ge.
Mu jo ji. Jo go jo bu. Ten nin shi. Bus. Se son.

Se kai myō ten dō. Ji ten no butsu. Ju se ni jit chu

ko. Ko i shu jo. Set to myo ho. Go ga sha shu jo.

Toku a ra kan ga. Mu ryō shu jō. Hotsu en gaku shin.

Go ga sha shu jo. Hotsu mu jo do shin.

Toku mu sho nin. Ju fu tai ten. Ji ten no butsu.

Hatsu ne han go. Sho bo ju se. Ni jit chu ko.

Zen shin sha ri. Ki ship po to. Ko roku ju yu jun.

Ju ko shi ju yu jun.

73
Sho ten nin min. Shit chi zak ke. Mak ko. Sho ko.
Zu ko. E buku. Yo raku. Do ban. Ho gai. Gi gak.

Ka ju. Rai Hai ku yo. Ship pō myō tō. Mu ryō shu jō.
Toku a ra kan ga. Mu shu shu jō. Go hyaku shi butsu.

Fu ka shi gi shu jō. Hotsu bo dai shin. Shi fu tai ten.

Butsu go sho bi ku. Mi rai se chū.

Nyaku u zen nan shi. Zen nyō nin. Mon Myo hok ke
kyo. Dai ba dat ta hon. Jo shin shin kyo.

Fu sho gi waku sha. Fu da ji goku. Ga ki. Chiku shō.

Shō jip pō butsu zen. Sho shō shi shō. Jō mon shi kyō.

Nyaku shō nin den chū. Ju sho myō raku. Nyaku zai
butsu zen. Ren ge ke sho. O ji ge hō.

Ta ho se son. Sho ju bo satsu. Myo wat Chi shaku.

Kei Ta ho butsu. To gen hon do. Shaka muni butsu.

Go Chi shaku watsu. Zen nan shi. Sha dai shu yū.
Shi u bo satsu. Myo Mon ju shi ri. Ka yo so ken.

Ron zetsu myō hō. Ka gen hon do. Ni ji Mon ju shi ri.
Za sen yo ren ge. Dai nyo sha rin. Ku rai bo satsu.

Yaku za ho ren ge. Ju o dai kai. Shak ka ra ryū gu.

Ji nen yu jutsu. Ju ko ku chu. Kei ryo ju sen.

74
Ju ren ge ge. Shi o butsu zen. Zu men kyo rai. Ni se
son soku. Shu kyo i hitsu. O Chi shaku sho.

Gu so i mon. Kyaku za ichi men. Chi shaku bo satsu.

Mon Mon ju shi ri. Nin no ryū gu. Sho ke shu jō.

Go shu ki ga. Mon ju shi ri gon. Go shu mu ryo. Fu

ka sho kei. Hi ku sho sen. Hi shin sho shiki.

Sha dai shu yu. Ji to u sho. Sho gon mi kyo. Mu shū

bo satsu. Za ho ren ge. Ju kai yu jutsu.

Kei Ryo ju sen. Ju zai ko ku. Shi sho bo satsu. Kai

ze Mon ju shi ri. Shi sho ke do. Gu bo satsu gyō.

Kai gu ron zetsu. Roku hara mitsu. Hon sho mon nin.
Zai ko ku chu. Ses sho mon gyo. Kon kai shu gyo.

Dai jo ku gi. Mon ju shi ri. I Chi shaku watsu. O kai

kyō ke. Go ji nyo shi. Ni ji Chi shaku bo satsu.

I ge san watsu. Dai chi toku yu gon. Ke do mu ryo

shu. Kon shi sho dai e. Gyu ga kai i ken.

En cho jis so gi. Kai sen ichi jo ho. Ko do sho gun jo.
Ryo soku jo bo dai. Mon ju shi ri gon. Ga o kai chu.

Yui jo sen zetsu. Myo hok ke kyo. Chi shaku bo

satsu. Mon Mon ju shi ri gon. Shi kyo jin jin mi myo.

75
Sho kyo chu ho. Se sho ke u. Ha u shu jō. Gon ka
sho jin. Shu gyō shi kyō. Soku toku bup pu.

Mon ju shi ri gon. U Shak ka ra ryū o nyo. Nen shi

has sai. Chi e ri kon. Zen chi shu jo. Sho kon gyo go.

Toku dara ni. Sho bus sho setsu. Jin jin hi zo.
Shitsu no ju ji. Jin nyu zen jo.

Ryo dat sho ho. O setsu na kyo. Hotsu bo dai shin.

Toku Fu tai ten. Ben zai mu ge. Ji nen shu jo.

Yu nyo shaku shi. Ku doku gu soku. Shin nen ku en

mi myo ko dai. Ji hi nin jo. Shi i wa ge. No shi bo dai.

Chi shaku bo satsu gon. Ga ken Sha ka Nyo rai. O

mu ryō kō. Nan gyo ku gyō. Shak ku rui toku.

Gu bo satsu do. Mi zo shi soku. Kan san zen dai sen

se kai. Nai shi mu u. Nyo ke shi ko. Hi ze bo satsu.

Sha shin myo sho. I shu jo ko. Nen go nai toku jo bo

dai do. Fu shin shi nyo o shu yu kyo. Ben jo sho gaku.

Gon ron mi kotsu. Ji Ryū o nyo. Kotsu gen o zen.

Zu men rai kyo. Kyaku ju ichi men. I ge san watsu.

Jin datsu zai huku so. Hen jo o jip po. Mi myo jo hos
shin. Gu so san ju ni. I hachi jis shu go.

76
Yu sho gon hos shin. Ten nin sho tai go. Ryū jin
gen ku gyo. Is sai shu jo rui. Mu bu shu bu sha.

U mon jo bo dai. Yui but to sho chi. Ga sen dai jo kyo.

Do dak ku shu jo. Ni ji Shari hotsu. Go Ryū nyo gon.

Nyo i fu ku. Toku mu jo do. Ze ji nan shin. Sho i sha

ga. Nyo shin ku e. Hi ze ho ki. Un ga no toku.

Mu jo bo dai. Butsu do gen ko. Kyo mu ryō kō. Gon

gu shaku gyo. Gu shu sho do. Nen go nai jo.

U nyo nin shin. Yu u go sho. Is sha hu toku. Sa Bon

den no. Ni sha Tai shaku. San ja ma o.

Shi sha ten rin jo o. Go sha bus shin. Un ga nyo

shin. Soku toku jo butsu. Ni ji Ryū nyo. U ichi ho ju.

Ke jiki. San zen dai sen se kai. Ji i jo Butsu. Bus

soku ju shi. Ryū nyo i Chi shaku bo satsu.

Son ja Shari hotsu gon. Ga kon ho ju. Se son no ju.

Ze ji shi pu. To gon. Jin shitsu. Nyo go. I ni nyo jin
riki.

Kan ga jo butsu. Bu soku o shi. To ji shu e. Kai ken

Ryū nyo. Kotsu nen shi ken. Hen jo nan shi.

Gu bo satsu gyo soku. O nan po. Mu ku se kai. Za

ho ren ge. Jo to sho gaku. San ju ni so.

77
 Hachi jis shu go. Hu i jip po. Is sai shu jo. En zetsu
myō hō. Ni ji sha ba se ka. Bo sas sho mon.

Ten ryu hachi bu. Nin yo hi nin. kai yo ken pi. Ryu
nyo jo butsu. Hu i ji e. Nin den sep po. shin dai kan gi.

Shit cho kyo rai. Mu ryo shu jo. Mon bo ge go. Toku
hu tai ten. Mu ryō shu jō. Toku ju do ki. Mu ku se
kai.

Rop pen shin do. Sha ba se kai. San zen shu jo. Ju
hu tai ji. San zen shu jo. Hotsu bo dai shin. Ni toku
ju ki.

Chi shaku bo satsu. Gyu Shari Hotsu. Is sai shu e.

Moku nen shin ju.

78
Capítulo XII - Devadatta
(Dai Ba Dat Ta Hon Dai Ju Ni)

Nessa altura o Buddha dirigiu-se aos Bodhisattvas,

aos seres celestiais e humanos e aos quatro tipos
de crentes, dizendo: “Há imensuráveis kalpas
no passado, eu procurei o Sutra do Lótus sem
nunca esmorecer. Durante esses muitos kalpas,
eu apareci constantemente como o governante de
um reino que fizera o voto de buscar a iluminação
insuperável. “A sua mente nunca vacilava ou
desistia, e no seu desejo de completar os seis
paramitas ele diligentemente fazia oferendas,
nunca questionado em seu coração, quer a dádiva
fossem elefantes ou cavalos, os sete artigos raros,
países, cidades, mulher, filhos, servos, ou a sua
própria cabeça, olhos, medula, cérebro, a sua
própria pele ou membros. Ele não questionava
sequer a sua própria vida. Nessa altura a vida
humana era imensuravelmente longa. Mas em
prol da Lei este rei abandonou o seu reino e
trono, delegando o governo ao príncipe herdeiro,
fazendo soar tambores e enviando proclamações,
procurando a Lei nas quatro direções e dizendo,
“Quem pode expor para mim o Grande Veículo?
Até o fim dos meus dias eu seria o seu provedor e

79
servo!” Nessa altura existia um vidente que foi ter
com o rei e disse: “Eu tenho um texto do Grande
Veículo chamado Sutra da Lei Maravilhosa. Se
nunca me desobedeceres, eu expô-lo-ei para
ti”. Quando o rei ouviu estas palavras do vidente
dançou de alegria. De imediato ele acompanhou o
vidente, providenciando tudo o que ele desejasse,
apanhando frutas, buscando água, juntando a
lenha, preparando as refeições, oferecendo mesmo
o seu corpo como colchão ou assento, nunca se
poupando em corpo ou mente. Ele serviu o vidente
dessa forma durante mil anos, tudo em prol da
Lei, trabalhando diligentemente como assistente
do vidente e velando para que nada lhe faltasse.
Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando
expor uma vez mais o sentido das suas palavras,
falou em verso, dizendo: “Recordo esses idos
kalpas do passado quando por forma a procurar
a grande Lei, apesar de eu ser o governante de
um reino, não estava ávido de satisfazer os cinco
desejos, mas, antes tocava o sino, anunciando
pelas quatro direções,
Quem possui a grande Lei? Se alguém a explicar
e pregar para mim eu serei o seu escravo e servo!”
Nessa altura existia um vidente chamado Asita
que veio e anunciou a este grande Rei: “Eu tenho

80
uma Lei sutil e maravilhosa, raramente conhecida
neste mundo. Se levares a cabo práticas religiosas
eu poderei expô-la para ti: “Quando o rei ouviu as
palavras do vidente o seu coração encheio-se de
grande alegria. Imediatamente ele acompanhou o
vidente, fornecendo-lhe tudo o que ele precisasse,
recolhendo lenha, frutas silvestres, apresentando-
lhe tudo nas ocasiões apropriadas com respeito e
reverência. Porque os seus pensamentos estavam
na Lei Maravilhosa, ele nunca esmorecia de corpo
ou mente. Pelo bem de todos os seres viventes,
ele, diligentemente, procurava a grande Lei, sem
prestar atenção a si próprio ou à gratificação
dos cinco desejos. Assim, o governante de um
grande reino através de busca diligente foi capaz
de adquirir esta Lei e eventualmente de atingir o
Budado,
tal como eu agora exporei para vocês. O Buddha
disse aos seus monges: “O rei, nessa altura,
era eu, e este vidente era o homem que é agora
Devadatta. Apenas porque Devadatta foi um
bom amigo para mim, eu fui capaz de me dotar
com os seis paramitas, piedade, compaixão,
alegria e equanimidade, com os trinta e dois
sinais distintivos, as oitenta características, a cor
púrpura dourada, os dez poderes, os quatro tipos

81
de destemores, os quatro métodos de conquistar
as pessoas, as dezoito propriedades exclusivas,
os poderes transcendentais e o poder da via. O
fato de eu ter alcançado a iluminação correta e
imparcial e poder salvar seres viventes em larga
escala é devido a Devadatta, que foi para mim
um bom amigo.” Então o Buddha disse aos quatro
tipos de crentes: “Devadatta, depois de ter passado
imensuráveis kalpas, atingirá o Budado. Ele será
chamado Tathagata Rei Celestial(Devarâga), digno
de ofertas, de conhecimento reto e universal, de
perfeita conduta e claridade, bem-aventurado,
compreendendo o mundo, inexcedivelmente
meritório, treinador de pessoas, mestre de seres
celestiais e humanos, Buddha, Honrado Pelo
Mundo. O seu mundo será chamado via celestial, e
o Buddha Rei Celestial residirá no mundo durante
vinte kalpas médios, pregando largamente a Lei
Maravilhosa pelo bem dos seres viventes. Seres
viventes numerosos como as areias do Ganges
alcançarão o fruto do estado de arhat. Imensuráveis
números de seres viventes conceberão o desejo
de se tornarem pratyekabuddhas, seres viventes
numerosos como as areias do Ganges conceberão
o desejo pela via insuperável, ganharão o fruto de
não mais renascerem, e por isso não retornarão.

82
Após o Buddha Rei Celestial entrar no parinirvana,
a sua Lei Correta perdurará no mundo durante
vinte kalpas médios. As relíquias do seu corpo
serão guardadas numa torre construída com os
sete tesouros, com sessenta yojanas de altura e
sessenta yojanas de comprimento e largura. Todos
os seres celestiais e humanos escolherão flores
variadas, incenso em pó ou em pasta, roupas,
colares, estandartes e bandeiras, palanquins de
jóias, músicas e canções de louvor para oferecerem
como sinal de reverência à Torre dos Sete
Tesouros. Imensuráveis números de seres viventes
alcançarão os frutos do estado de arhat, numerosos
seres viventes alcançarão a iluminação como
pratyekabuddhas e um inimaginável número de
seres viventes conceberá o desejo por iluminação
e atingirá o nível de não retorno.” O Buddha disse
aos seus monges: “Em eras futuras, se existirem
bons homens e boas mulheres que, ao ouvirem
o capítulo Devadatta do Sutra do Lótus da Lei
Maravilhosa, acreditarem nele e o reverenciarem
com corações puros, sem darem lugar a dúvidas
ou perplexidades, eles nunca cairão no inferno ou
no reino dos espíritos esfomeados ou das bestas,
mas nascerão na presença de Buddhas das dez

83
direções e no lugar em que nascerem, ouvirão
constantemente este Sutra. Se eles nascerem entre
seres humanos ou celestiais, gozarão maravilhosos
e inexcedíveis deleites e, se nascerem na presença
do Buddha, nascerão por transformação a partir das
flores de lótus”. Nessa altura existia um Bodhisattva
que estava entre os seguidores do Honrado Pelo
Mundo Muitos Tesouros da região inferior e cujo
nome era Sabedoria Acumulada(Pragñâkûta).
Ele disse ao Buddha Muitos Tesouros: “Devemos
voltar agora para a nossa terra natal?” O Buddha
Shakyamuni disse a Sabedoria Acumulada: “Bom
homem, espera um pouco mais. Existe aqui um
Bodhisattva chamado Manjushri que devias ver.
Debate e discute a Lei Maravilhosa com ele, e
depois podes retornar à tua terra natal.” Nessa
altura Manjushri estava sentado numa flor de
lótus de mil pétalas, grande como uma roda de
carruagem e os Bodhisattvas que tinham vindo
com ele também estavam sentados em lótus de
jóias. Manjushri tinha emergido de forma natural
do palácio do rei dragão Sagara no grande oceano
e estava suspenso no ar. Prosseguindo para o
Pico Sagrado da Águia, ele desceu da flor de
lótus e tendo chegado à presença dos Buddhas,
inclinou a sua cabeça fez uma reverência aos

84
pés dos dois Honrados Pelo Mundo. Quando
ele concluiu esses gestos de respeito, dirigiu-
se para onde estava Sabedoria Acumulada e
trocou com ele cumprimentos, após o que se
retirou, sentando-se a um lado. O Bodhisattva
Sabedoria Acumulada questionou Manjushri,
dizendo: “Quando foste ao palácio do rei Dragão,
quantos seres viventes convertes-te?” Manjushri
respondeu, “O número é imensurável, impossível
de calcular. A boca não o consegue exprimir,
a mente não consegue imaginar. Espera um
momento e aparecerá a prova.” Antes que ele
acabasse de falar, incontáveis Bodhisattvas
sentados em flores de lótus de jóias, emergiram
do oceano e prosseguiram para o Pico Sagrado
da Águia, onde permaneceram suspensos no ar.
Estes Bodhisattvas tinham sido todos convertidos
por Manjushri. Tinham levado a cabo todas as
práticas do Bodhisattva e discutido e exposto os
seis paramitas entre si. Aqueles que originalmente
tinham sido ouvintes expunham as práticas do
ouvinte enquanto estavam no ar, mas agora
todos estavam a praticar o princípio da vacuidade
pertencente ao Grande Veículo.
Manjushri disse a Sabedoria Acumulada: “O
trabalho de ensino e conversão levado a cabo

85
no oceano foi tal como podes ver.” Nessa altura
Sabedoria Acumulada recitou estes versos de
louvor: “De grande virtude e sabedoria, bravo e
forte, tu convertes-te e salvas-te imensuráveis
seres. Agora todos nesta grande assembleia,
assim como eu próprio, vimos esses seres. Tu
expões o princípio da verdadeira entidade, abres
a Lei do Veículo Único, guiando largamente os
muitos seres, fazendo-os atingir a iluminação
rapidamente.” Manjushri disse: “Quando eu estava
no oceano expunha constantemente apenas o
Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa.” Sabedoria
Acumulada questionou Manjushri, dizendo: “Este
Sutra é profundo, sutil e maravilhoso, um tesouro
entre os Sutras, uma raridade no mundo. Existe
porventura algum ser vivente que, praticando
este Sutra esforçada e diligentemente, tenha
sido capaz de atingir rapidamente o Budado?”
Manjushri respondeu: “Existe a filha do rei dragão
Sagara, que acabara de fazer oito anos. A sua
sabedoria tinha raízes apuradas e ela era boa na
compreensão das atividades e dos seres viventes.
Ela alcançou a mestria nos dharanis e foi capaz de
aceitar e abraçar todo o repositório dos profundos
segredos pregados pelos Buddhas, entrou
profundamente na meditação, compreendendo

86
cabalmente as doutrinas, e no espaço de um
instante concebeu o desejo por iluminação e atingiu
o estado de não regressão. A sua eloquência não
conhece impedimentos e ela pensa nos seres
viventes com compaixão como se fossem seus
filhos. Ela está completamente dotada de bênçãos,
e quando se trata de conceber mentalmente
e expor oralmente ela é sutil, maravilhosa,
abrangente e grande. Suave, compassiva,
benevolente, frutuosa, ela é gentil e refinada
na intenção, capaz de alcançar iluminação. “O
Bodhisattva Sabedoria Acumulada disse: “Quando
vejo o Tathagata Shakyamuni Buddha, constato
que durante inumeráveis kalpas ele levou a cabo
práticas duras e difíceis, acumulando mérito,
erigindo a virtude, procurando a via do Bodhisattva
sem nunca descansar. Observo que através do
vasto universo não existe um único ponto, mesmo
que pequeno como uma semente de mostarda,
onde este Bodhisattva não tenha sacrificado o
corpo e a vida em prol dos seres viventes. Apenas
depois de tudo isso ele foi capaz de completar
a via da iluminação. Não consigo acreditar que
essa menina, no espaço de um instante, possa
realmente atingir a correta iluminação.” Antes
que as suas palavras chegassem ao fim, a filha

87
do rei dragão apareceu subitamente perante o
Buddha, inclinou sua cabeça em obediência e
então se retirou para um lado recitando estes
versos de louvor: “Ele compreende profundamente
os sinais da culpa e da boa fortuna e ilumina
todos os lugares pelas dez direções. O seu sutil e
maravilhoso corpo do Dharma é dotado dos trinta
e dois sinais distintivos; as oito características
adornam o seu corpo do Dharma. Seres celestiais
e humanos fitam-no em adoração, dragões e
espíritos, todos lhe prestam honras e respeito;
entre todos os seres viventes, nenhum deixa de
lhe guardar reverência. Tendo ouvido os seus
ensinamentos atingi iluminação, apenas o Buddha
pode dar testemunho disso. Eu exponho as
doutrinas do Grande Veículo para resgatar os seres
viventes do sofrimento. Nessa altura, Shariputra
disse à menina dragão: “Tu supões que neste
curto espaço de tempo foste capaz de alcançar
a via insuperável. Mas isso é difícil de acreditar.
Por quê? Porque um corpo de mulher é sujo e
impuro, não é um vaso apropriado para a via. Como
podes ter alcançado a insuperável iluminação? O
caminho para o Budado é longo. Apenas depois
de imensuráveis kalpas ter passado austeridades,
acumulado méritos, praticado todos os tipos de

88
paramitas, pode alguém alcançar finalmente o
sucesso. Além do mais, a mulher está sujeita aos
cinco obstáculos. Primeiro, ela não pode tornar-se
um rei celestial Brahma. Segundo, não pode tornar-
se um rei Shakra. Terceiro, ela não pode tornar-se
um rei Demônio. Quarto, ela não pode tornar-se
um rei Sábio. Quinto, ela não pode tornar-se um
Buddha. Como é então possível que uma mulher
como tu tenha sido capaz de alcançar o Budado tão
depressa?”
Nessa altura a menina dragão tinha uma jóia preciosa,
no valor de todo um universo, que ela ofertou ao
Buddha. O Buddha aceitou-a prontamente. A
menina dragão disse ao Bodhisattva Sabedoria
Acumulada e ao venerável Shariputra: “Eu
apresentei a preciosa jóia e o Honrado Pelo
Mundo aceitou-a, isso não foi feito depressa?” Eles
responderam: “Sim, muito depressa!” A menina
disse então: “Empreguem os vossos poderes
sobrenaturais e vejam-me atingir o Budado. Será
ainda mais rápido do que isso!“ Então, todos os
membros da Assembléia viram a menina dragão
no espaço de um instante, transformar-se em
um homem e levar a cabo todas as práticas de
um Bodhisattva, prosseguir de imediato para o
mundo impoluto(Vimala) do Sul, sentar-se em um

89
lótus de jóias e atingir a iluminação imparcial e
correta. Com as trinta e duas marcas e as dezoito
características, ele expôs a maravilhosa Lei para
todos os seres viventes nas dez direções. Nessa
altura, no mundo Saha, os Bodhisattvas, ouvintes,
deuses, dragões e outros dos oito tipos de
guardiões, seres humanos e não humanos, viram
todos à distância a menina dragão tornar-se um
Buddha e pregar a Lei a todos os seres celestiais
e humanos na Assembléia. Os seus corações
encheram-se de grande alegria e todos ao longe
prestaram-lhe obediência reverente. Imensuráveis
seres viventes, ouvindo a Lei, compreenderam-
na e foram capazes de alcançar o estado de não
regressão. O mundo impoluto estremeceu e tremeu
de seis maneiras diferentes. Três milhares de seres
viventes do mundo Saha permaneceram no estado
de não regressão. Três milhares de seres viventes
conceberam o desejo por iluminação e receberam
profecias de iluminação. O Bodhisattva Sabedoria
Acumulada, Shariputra e todos os outros membros
da Assembléia acreditaram silenciosamente e
aceitaram esse acontecimetno.

90
Nyorai Jinriki Hon Dai Ni Ju Ichi
(Capítulo XXI - Os poderes místicos do Tathagata)
Versos

Myō Hō Ren Ge Kyō Nyo Rai Jin Riki Hon Dai Ni

Ju Ichi

Sho buk ku se sha. Jū o dai jin zū. I es shu jō ko. Gen

mu ryō jin riki. Zes sō shi bon den.

Shin pō mu shu kō. I gu butsu dō sha. Gen shi ke u

ji. Sho buk kyō gai shō. Gyū tan ji shi shō.

Shū mon jip pō koku. Ji kai roku shu dō. I butsu metsu
do go. Nō ji ze kyō ko. Sho butsu kai kan gi.

Gen mu ryō jin riki. Zoku rui ze kyō ko. San mi ju ji sha.
O mu ryō kō chu. Yu ko fu nō jin. Ze nin shi ku doku.

Mu hen mu u gu. Nyo jip pō ko kū. Fu ka toku hen zai.

Nō ji ze kyo sha. Soku i i ken ga. Yak ken Ta hō butsu.

Gis sho Fun jin sha. U ken ga kon nichi. Kyō ke sho
bo satsu. No ji ze kyō sha. Ryō ga gyū fun jin.

Metsu do Ta hō butsu. Is sai kai kan gi. Jip pō gen

zai butsu. Byo ka ko mi rai. Yak ken yak ku yō.

91
 Yaku ryō tok kan gi. Sho butsu za dō jō. Sho toku hi
yō hō. Nō ji ze kyo sha. Fu ku yaku to toku.

Nō ji ze kyō sha. O sho hō shi gi. Myō ji gyū gon ji.

Gyō setsu mu gū jin. Nyo fu o kū chū.

Is sai mu shō ge. O nyo rai metsu go. Chi bus sho sek
kyo. In nen gyo shi dai. Zui gi nyo jis setsu.

Nyo nichi gak kō myō. No jo sho yū myo. Shi nin gyo

se ken. No mes shu jo an. Kyo mu ryo bo satsu.

Hik kyō ju ichi jō. Ze ko u chi sha. Mon shi ku doku

ri.

O ga mestu do go. Ō ju ji shi kyō. Ze nin no butsu

dō. Ketsu jō mu u gi.

92
Capítulo XXI - Os poderes místicos do Tathagata
(Nyorai Jinriki Hon Dai Ni Ju Ichi)
(Versos)

Os Buddhas, salvadores do mundo, detêm

grandes poderes transcendentais, e por forma
a agradarem aos seres viventes fazem uso dos
seus imensuráveis poderes sobrenaturais. As
suas línguas alcançam o paraíso Brahma, os
seus corpos emitem incontáveis raios de luz. Em
prol daqueles que buscam a via do Budado, eles
manifestam estes fenômenos raramente vistos.
O som da tosse dos Buddhas, o som do estalar
dos seus dedos, é ouvido através de mundos nas
dez direções e a terra nesses mundos estremece
em seis modos diferentes. Porque haverá
quem promova este Sutra depois do Buddha
ter se extinguido, os Buddhas estão radiantes e
manifestam imensuráveis poderes sobrenaturais.
Porque eles desejam confiar este Sutra, eles
louvam e elogiam a pessoa que o aceita e promove
e, ainda que o fizessem durante imensuráveis
kalpas, não poderiam nunca esgotar os seus
louvores.
Os benefícios ganhos por tal pessoa são ilimitados

93
e inesgotáveis, como o vasto ceu pelas dez
direções do qual ninguém pode definir um limite.
Quem quer que possa promover este Sutra na
verdade, já me viu e viu igualmente o Buddha
Muitos Tesouros e os Buddhas que são emanações
do meu corpo. Da mesma forma vê-me aqui hoje
enquanto ensino e converto os Bodhisattvas.
Aquele que promove este Sutra faz com que eu e
as minhas emanações bem como o Buddha Muitos
Tesouros, que já entrou em extinção, fiquemos
cheios de alegria. Os Buddhas que estão presentes
nas dez direções e os Buddhas de eras passadas
e futuras, ele os verá também, oferecer-lhes-á
esmolas e fará com que fiquem cheios de alegria.
Os segredos essenciais da Lei ganhos pelos
Buddhas que se sentam no lugar da prática, aquele
que promove este Sutra acabará também por obtê-
los. Aquele que promove este Sutra deleitar-se-á
a expor interminavelmente os princípios das várias
doutrinas e os seus nomes e frases como um vento
no espaço aberto movendo-se para toda a parte
sem qualquer impedimento ou obstáculo. Após o
Tathagata ter entrado em extinção, essa pessoa
conhecerá os Sutra pregados pelo Buddha, as suas
causas e condições e a sua sequência correta,

94
e pregá-las-á com verdade de acordo com os
princípios. Tal como a luz do sol e da lua dissipam
toda a obscuridade e penumbra, assim essa
pessoa na sua passagem pelo mundo consegue
limpar toda a escuridão dos seres viventes, fazendo
com que imensuráveis números de Bodhisattvas
acabem por se fixar no veículo único. Por isso
uma pessoa sábia, ao ouvir quão vastos são
os benefícios a obter, após eu ter entrado em
extinção, deve aceitar e promover este Sutra. Tal
pessoa, garantidamente e sem qualquer dúvida,
alcançará a via do Budado.

95
Kanzeon Bosatsu Hu Mon Bon Dai Ni Ju Go
(Capitulo XXV - A passagem universal do
Bodhisattva Kanzeon)
Versos

Myō Hō Ren Ge Kyō Kan Ze On Bo Satsu Hu Mon

Bon Dai Ni Ju Go

Se son myo so gu. Ga kon ju mon pi. Bus shi ga in

nen. Myo i Kan ze on. Gu soku myo so son.

Ge to mu jin ni. Nyo cho Kan non gyo. Zen no sho

ho sho. Gu zei jin nyo kai. Ryak ko hu shi gi.

Ji ta sen noku butsu. Hotsu dai sho jo gan. Gai i nyo

ryaku setsu. Mon myo gik ken shin.

Shin nen hu ku ka. No mes sho u ku. Ke shi ko gai i.

Sui raku dai ka kyo. Nen pi kan non riki.

Ka kyo hen jo chi. Waku hyo ru ko kai. Ryū go sho ki

nan. Nen pi Kan non riki. Ha ro hu no motsu.

Waku zai shu mi bu. I nin sho sui da. Nen pi Kan non
riki. Nyo nichi ko ku ju. Waku hi aku nin chiku.

Da raku kon go sen. Nen pi Kan non riki. Hu no son

ichi mo.

96
Waku chi on zoku nyo. Kaku shu to ka gai. Nen pi
Kan non riki. Gen sok ki ji shin.

Waku so o nan ku. Rin gyo yoku ju ju. Nen pi Kan

non riki. To jin dan dan ne.

Waku ju kin ka sa. Shu soku hi chu kai. Nen pi Kan

non riki. Shaku nen toku ge datsu.

Shu so sho doku yaku. Sho yoku gai shin sha. Nen pi
Kan non riki. Gen jaku o hon nin.

Waku gu aku ra setsu. Doku ryū sho ki to. Nen pi

Kan non riki. Ji ship pu kan gai. Nyaku aku ju i nyo.

Ri ge so ka hu. Nen pi Kan non riki. Shis so mu hen

bo. Gan ja gyu huk katsu. Ke doku en ka nen.

Nen pi Kan non riki. Jin sho jin e ko. Un rai ku sei
den. Go baku ju dai u. Nen pi Kan non riki.

O ji toku sho san. Shu jo hi kon yaku. Mu ryo ku his

shin. Kan non myo chi riki. No ku se ken ku.

Gu soku jin zu riki. Ko shu chi ho ben. Jip po sho

koku do. Mu sep pu gen shin. Shu ju sho aku shu.

Ji gok ki chiku sho. Sho ro byo shi ku. I zen shitsu ryo
metsu. Shin kan sho jo kan. Ko dai chi e kan.

97
 Hi kan gyu ji kan. Jo gan jo sen go. Mu ku sho jo ko.
E nichi ha sho an. No buku sai hu ka.

Hu myo sho se ken. Hi tai kai rai shin. Ji i myo dai un.
Ju kan ro ho u metsu jo bon no en.

Jo sho kyo kan jo. Hu i gun jin chu. Nen pi Kan non
riki. Shu on shit tai san. Myo on Kan ze on.

Bon non kai cho on. Sho hi se ken non. Ze ko shu jo

nen. Nen nen mos sho gi. Kan ze on jo sho.

O ku no shi yaku. No i sa e ko. Gu is sai ku doku. Ji

gen ji shu jo. Huku ju kai mu ryo. Ze ko o cho rai.

Ni ji ji ji bo satsu. Soku ju za ki. Zen byaku butsu gon.

Se son. Nyaku u shu jo.

Mon ze Kan ze on bo sap pon. Ji zai shi go. Hu mon ji

gen. Jin zu riki sha. To chi ze nin. Ku doku hu sho.

Bus setsu ze hu mon bon ji.

Shu chu hachi man shi sen shu jo.

Kai hotsu mu to to. A noku ta ra san myaku san bo

dai shin.

98
Capítulo XXV - A passagem universal do
Bodhisattva Kanzeon
(Kanzeon Bosatsu Hu Mon Bon Dai Ni Ju Go)
Versos

Escuta as ações do Contemplador dos Sons

do Mundo, quão prontamente ele responde nas
várias direções. O seu juramento é vasto como o
oceano; passam os kalpas, mas ele permanece
além da compreensão. Ele serviu muitos milhares
de milhões de Buddhas, afirmando o seu grande
e puro voto. Eu descrevê-lo-ei resumidamente
para ti − Ouve o seu nome, observa o seu corpo,
conserva-o em mente, não deixando passar o
tempo em vão, pois ele pode varrer as penas da
existência. Supõe que alguém concebe o desejo
de te magoar e te empurra para um grande poço
de chamas. Pensa no poder do Contemplador
dos Sons do Mundo e o poço de chamas
transformar-se-á num lago! Se fores arrastado à
deriva no vasto oceano, ameaçado por dragões,
peixes e vários demônios, pensa no poder do
Contemplador dos Sons do Mundo e as ondas
não te poderão afogar! Supõe que estás no pico
do Monte Sumeru e alguém te empurra. Pensa

99
no poder do Contemplador dos Sons do Mundo e
ficarás suspenso no ar como o sol! Supõe que és
perseguido por homens mal intencionados, que
te querem atirar de uma montanha de diamante.
Pensa no poder do Contemplador dos Sons do
Mundo e não poderão sequer destruir um dos teus
cabelos! Supõe que estás rodeado de bandidos
impiedosos, cada um brandindo uma faca para te
ferir. Pensa no poder do Contemplador dos Sons do
Mundo e de imediato serão tomados de compaixão!
Supõe que tens problemas com as leis de um reino,
enfrentas uma punição e estás prestes a perder a
vida. Pensa no poder do Contemplador dos Sons
do Mundo e a espada do executor quebrar-se-á
em pedaços! Supõe que estás preso com cangas
e correntes, os pés e as mãos presos com grilhões
e algemas. Pensa no poder do Contemplador dos
Sons do Mundo e essas cadeias cairão, deixando-
te livre! Supõe que com pragas e ervas venenosas
alguém tenta fazer-te mal. Pensa no poder do
Contemplador dos Sons do Mundo e o mal recairá
sobre o seu causador. Supõe que encontras
rakshasas malignas, dragões venenosos e vários
demônios. Pensa no poder do Contemplador dos
Sons do Mundo e nenhum se atreverá a fazer-

100
te mal! Se fores cercado por feras, com as suas
assustadoras presas e garras, pensa no poder do
Contemplador dos Sons do Mundo e elas fugirão
a correr amedrontadas. Se fores ameaçado por
lagartos, cobras, víboras, escorpiões, com o seu
veneno que queima como fogo, pensa no poder
do Contemplador dos Sons do Mundo e elas ao
ouvirem a tua voz desaparecerão por si mesmas.
Se as nuvens trouxerem tempestade e caírem
relâmpagos, granizo e chuvas copiosas, pensa
no poder do Contemplador dos Sons do Mundo
e nesse momento as nuvens dissipar-se-ão. Se
os seres viventes ficarem fatigados ou em perigo,
abatidos por imensuráveis sofrimentos, o poder
do Contemplador dos Sons do Mundo pode salvá-
los dos sofrimentos do mundo. Ele é dotado de
poderes transcendentais e pratica largamente
os meios expeditos da sabedoria. Através das
terras nas dez direções, não existe região onde
ele não se manifeste. Em muitos tipos diferentes
de circunstâncias adversas, nos reinos do inferno,
dos espíritos esfomeados ou das bestas, os
sofrimentos do nascimento, da velhice e da morte
− todos estes ele limpa pouco a pouco. [Então,
Intenção Inesgotável, com o coração repleto de

101
alegria, entoou estes versos:] “Tu, que possuis o
olhar verdadeiro, o olhar puro, o olhar da grande e
abrangente sabedoria, o olhar da piedade, o olhar
da compaixão, constantemente te imploramos
e olhamos com reverência. A sua pura luz, livre
de impureza, é um sol de sabedoria que dissipa
todas as trevas. Ele pode extinguir o vento e o
fogo da desgraça e trazer em toda a parte luz ao
mundo. Os preceitos do seu corpo compassivo
abalam-nos como a tempestade, a maravilha da
sua mente piedosa é como uma grande nuvem.
Ela faz chover o doce orvalho, a chuva do Dharma,
para apagar as chamas dos desejos mundanos.
Quando estiveres preso ou aterrorizado no meio
de um exército, pensa no poder do Contemplador
dos Sons do Mundo e o ódio em todas as suas
formas será dissipado. O Contemplador dos Sons
do Mundo tem um som maravilhoso, um som puro,
como o som de Brahma ou o som da vaga do
oceano, superior aos sons do mundo; daí que se
deva pensar nele constantemente, sem nunca dar
lugar à duvida! Contemplador dos Sons do Mundo,
sábio puro, para os que sofrem perigo de morte,
ele pode oferecer ajuda e conforto. Dotado de
todos os benefícios, ele vê os seres viventes com

102
olhos compassivos. O oceano de bênçãos por ele
acumulado é imensurável; por isso se deve inclinar
a cabeça perante ele!” Nessa altura o Bodhisattva
Suporte da Terra (Dharanindhara) levantou-
se de imediato do seu lugar, avançou e disse
ao Buddha: “Honrado pelo Mundo, se existirem
seres viventes que ouçam este capítulo sobre o
Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo,
sobre a liberdade das suas ações, sobre a sua
manifestação de uma Passagem Universal e sobre
os seus poderes transcendentais, deve saber-se
que os benefícios ganhos por essas pessoas não
serão poucos!” Quando o Buddha pregou este
capítulo sobre a Passagem Universal, uma multidão
de oitenta e quatro mil pessoas na assembléia
conceberam a determinação de atingir o estado
incomparável de anuttara-samyak-sambodhi.

103
Darani Hon Dai Ni Ju Roku
(Capítulo XXVI - Encantamentos)
Versos

Myō Hō Ren Ge Kyō Da Ra Ni Hon Dai Ni Ju

Roku

A Ni Ma Ni Ma Ne Ma Ma Ne Shi Rei Sha Ri Tei

Sha Mya Sha Bi Ta I Sen Tei Moku Tei Moku Ta Bi

Sha Bi . A I Sha Bi. So Bi Sha. Bi Sha Ei. A Sha Ei.

A Gi Ni. Sen Tei. Sha Bi. Da Ra Ni. A Ro Kya Ba

Sai.

Ha Sha Bi Sha Ni. Ne Bi Tei. A Ben Ta. Ra Nei

Bi Tei.

A Tan Ta Ha Rei Shu Dai. U Ku Rei. Mu Ku Rei.

A Ra Rei. Ha Ra Rei. Shu Kya Shi. A San Ma San

Bi.

Bod Da Bi Ki Ri Jit Tei. Daru Ma Ha Ri Shi.

Tei . So Gya Ne Ku Sha Ne. Ba Sha Ba Sha Shu

Dai.

Man Tara Man Tara Sha Ya Ta. U Ro Ta. U Ro Ta.

104
Kyo Sha Rya. A sha Ra. A sha Ya. Ta Ya.

A Ba Ro. A Ma Nya. Na Ta Ya.

Za. Rei. Ma Ka Za Rei. Uk Ki. Mo Ki. A Rei.

A Ra Ha Tei. Ne Rei Tei. Ne Rei Ta Ha Tei.

I Chi. Ni I Chi Ni. Shi Chi Ni. Ne Rei Chi Ni.

Ne Ri Chi Ha Chi.

A Ri. Na Ri. To Na Ri.

A Na Ro. Na Bi. Ku Na Bi.

A Kya Nei. Kya Nei. Ku Ri. Ken Da Ri. Sen Da Ri.

Ma To Gi Jo Gu Ri. Bu Ro Sha Ni At Chi.

I Dei Bi. I Dei Bin. I Dei Bi. A Dei Bi. I Dei Bi.

Dei Bi. Dei Bi. Dei Bi. Dei Bi. Dei Bi.

Ro Kei. Ro Kei. Ro Kei. Ro Kei.

Ta Kei. Ta Kei. Ta Kei.To Kei To kei.

Toku Mu Sho Bo Nin.

105
Oração memorial

Nós portanto oferecemos nossos méritos

acumulados recitando o Hokekyō e o Odaimoku
para o (a) falecido(a) ________________________
de modo que ele(a) possa compartilhar a alegria do
Dharma.

Que ele(a) possa parar o sofrimento, deixar o

mundo do nascimento e morte e habitar no mundo
concedido a ele(a) como recompensa por seus
bons karmas, receber nossa oferta e desfrutar
do Dharma e eliminar pecados graves que ele(a)
cometeu no princípio do início do passado, ver os
Buddhas dos mundos das dez direções, escutar o
Maravilhoso Dharma, desenvolver suas naturezas
Budicas vendo a Verdade e fazendo o bem, para
obter as três virtudes do Buddha, viajar no mundo
do Dharma pelos Veículos dos Tesouros, alcançar o
lugar da iluminação rapidamente, obter a inspiração
do Buddha, sentando-se na Flor de Lótus do
Maravilhoso Dharma e alcançar a iluminação
equivalente ao do Buddha.

106
O Buddha diz no Capítulo II:
“Todo aquele que ouvir o Dharma não falhará em
tornar-se um Buddha.”
Ele também diz no Capítulo X: “Se você ouvir
o Dharma mesmo por um momento, será
imediatamente capaz de obter perfeita iluminação.”
As divindades no Capítulo III dizem: “Obtivemos
méritos pelos bons karmas que fizemos em
nossas vidas e também obtivemos méritos vendo
o Buddha. Que possamos atingir a iluminação do
Buddha por esses méritos.”

Os Brahmans no Capítulo XII dizem: “Que os

méritos acumulados por essa oferta sejam
distribuídos entre todos os seres viventes e que
nós e outros seres viventes atinjamos a iluminação
do Buddha..”

NaMu MyōHō RenGe Kyō

NaMu MyōHō RenGe Kyō

NaMu MyōHō RenGe Kyō

107
Oração antes das refeições

Os raios do sol, lua e estrelas, que nutrem nossos

espíritos e os cinco grãos da terra que nutrem
nossos corpos, todos são presentes
do Buddha Eterno. Até mesmo uma gota d’água ou
um grão de arroz é o resultado de valoroso e árduo
trabalho.

Que esta refeição possa nos ajudar a manter

um corpo, mente e espírito sadios de modo a
sustentarmos os ensinos do Buddha, retribuirmos
os quatro favores5 e realizarmos a conduta pura em
servir os outros.

NaMu MyōHō RenGe Kyō

NaMu MyōHō RenGe Kyō

NaMu MyōHō RenGe Kyō

Itadaki masu
(Eu recebo esse alimento)

108
 Ao final das refeições recitar:

NaMu MyōHō RenGe Kyō

NaMu MyōHō RenGe Kyō

NaMu MyōHō RenGe Kyō

Gochiso-sama deshita
(Este foi um banquete)

5 - Os quatro favores:
1- Para com as tres jóias, Buddha, Dharma e Sangha;
2- Para com os pais e ancestrais;
3- Para com o país, a sociedade e aqueles que vivem nela;
4- Para com a humanidade.

109
Shodai Gyo
(Cerimônia da Prática de Recitação do Título Sagrado)

Este estilo de cerimônia foi introduzido ao ensino da Nichiren

Shu pelo Bispo Nichijun Yuakawa na década de 50.

Raihai
(Saudação de reverência, inclinação completa)

Dojo Ge
(Reflexão sobre o local da prática)

Líder: Isso é algo que certamente devemos saber:

Todos: Este local onde agora nos encontramos é

um local de treinamento Budista (Dojo).
Todos os Buddhas vêm para este local e
atingem a perfeita iluminação (anuttara-
samyak-sambodhi).

Todos os Buddhas vêm para este local e

giram a roda da Lei (Dharmachakra).

Todos os Buddhas vêm para este local e

entram em Extinção (Parinirvana).

110
Honmon Sanki
(Devoção aos Três Tesouros)

Líder: Honra seja dada:

Todos: Ao Nosso Mestre Original da Lei, Buddha

Shakyamuni.

Líder: Honra seja dada:

Todos: À Grande Sabedoria, a Eterna Lei que

igualmente beneficia a todos, o Veículo
Único o Sutra da Flor de Lótus da Lei
Maravilhosa.

Líder: Honra seja dada:

Todos: Ao Nosso Fundador, representando o

Bodhisattva Práticas Superiores, o grande
aspirante a iluminado Nichiren Shonin.

Joshin Gyo
(Prática de coração puro)

Concentração em silêncio, para purificar a mente e o corpo,

para que possamos receber os benefícios de recitarmos o Título
Sagrado.

111
Shosho Gyo

Recitar:
NaMu MyōHō RenGe Kyō

Iniciar bem lentamente, acelerando o ritmo paulatinamente até

a recitação se tornar bastante rápida e depois declinar o ritmo
paulatinamente até as três últimas recitações serem repetidas
de forma bem lenta ou pode-se recitar mantendo um ritmo
constante do início ao fim.

Jinshin Gyo
(Prática de reflexão da profunda fé)
Concentração silenciosa para aprofundar a fé com os méritos da
recitação do Título Sagrado.

Shodai Gyo Eko Mon

(Frases de invocação da prática de recitação do Título Sagrado)

Líder: Em verdadeira união nós praticamos,

Todos: E oramos juntos como um. Com a

compaixão infinita do Buddha, nós
aderimos à justa causa da igualdade entre
todos os homens. Criemos uma ponte entre
todas as culturas e boa vontade a todos.
Que possamos nos esforçar para criar um
mundo puro do Buddha.

112
Líder: Com profunda compreensão nós
reverenciamos,

Todos: E oramos para nos devotarmos em

harmonia. Trabalhemos unidos com nossas
famílias, amigos e vizinhos. Sejamos
sempre sãos de corpo e mente para que
possamos seguir ao Buddha. Que sejamos
fortes para nos desvencilharmos do mal e
nos dedicarmos ao bem; esquivarmo-nos
da falsidade e descobrirmos a verdade;
contestarmos a raiva e tolerarmos a paz.
Pratiquemos os ensinamentos até que
todos os seres sencientes estejam hábeis
a receber a verdadeira felicidade do
Budismo.

Líder: Em sincera solenidade nós observamos,

Todos: E oramos em memória de nossos ancestrais.

Que os espíritos aos quais nós somos
compromissados e todos os espíritos nas
dez direções, direta ou indiretamente ligados
a nós, sejam libertados do ciclo de vida e
morte e encontrem o êxtase da libertação.
Com estes méritos, alcancemos um e todos
os seres sensientes e unidos a todos,
alcancemos a Iluminação.

113
 NaMu MyōHō RenGe Kyō
NaMu MyōHō RenGe Kyō
NaMu MyōHō RenGe Kyō

Shigu Seigan
(Os Quatro Grandes Votos)

Líder: Faço voto de salvar todos os seres,

Todos: Embora sejam inumeráveis.

Faço voto de eliminar todos os desejos,
Embora sejam numerosos.

Faço voto de dominar todas as doutrinas,
Embora sejam imensuráveis.

Faço voto de entrar para o Caminho do
Buddha
E atingir a Suprema Iluminação.

114
JuJi
(Votos para abraçar e manter a fé)

Líder: Com este corpo,

Todos: Até que eu atinja o estado de Buddha

manterei a minha fé no Sutra da Flor
de Lótus.

NaMu MyōHō RenGe Kyō

NaMu MyōHō RenGe Kyō
NaMu MyōHō RenGe Kyō

Raihai
(Saudação de reverência, inclinação completa)

115
Bibliografia

Dharma
Publicado pelo Centro de Propagação Nichiren.

Manual do Budismo Nichiren

Publicado pela Sede Central Nichiren Shu
Tradução por Senchu Murano.
1995

Cerimônias Sagradas do Nichiren Shu

Publicado por Myokakuji Dojo.

Shingyo Hikkei
Um manual para membros do Nichiren Shu
Publicado pela Sede Central Nichiren Shu
Tradução por Kyotsu Hori.
1978

Cerimônia Shodai Gyo

Introduzido pelo Bispo Nichijun Yukuwa.
anos 1950

O Sutra da Flor de Lótus

Traduzido para o português por João Rodrigues a partir da versão
em inglês de Burton Watson.
 Publicado por

Associação Religiosa Nichiren Shu

Hokekyō para América Latina

www.nichirenshubrasil.org.br