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Maestri

Nakamura "Tempu" (1876-1968), Un


ponte tra la tradizione ed il futuro
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Lo Shinshin Toitsu hō, ossia il Metodo di unificazione tra corpo e mente creato dal maestro Indice articoli
Nakamura Tempu, ha avuto grande influenza nella formazione di molti maestri storici
NAKAMURA "TEMPU"
dell'aikido, tra cui Toichi Tohei, che dopo il distacco dall'Aikikai di Tokyo volle chiamare il suo
(1876-1968), UN PONTE
metodo Shinshin Toitsu aikidō, quello che molti chiamano ki-aikidō, ed Hiroshi Tada, 9. dan TRA LA TRADIZIONE ED
e Direttore Didattico dell'Aikikai d'Italia fin dalla sua fondazione: ha continuato IL FUTURO
ininterrottamente la pratica dello shinshin toitsu hō dal 1950 fino al momento di trasferirsi in (/IT/ARTIMARZIALI/KORYU/MAE
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Italia nel 1964 per introdurvi la disciplina dell'aikidō, e ancora oggi il suo metodo didattico
utilizza concetti ed esercizi derivati dagli insegnamenti del maestro Nakamura. DAGLI INSEGNAMENTI DI
NAKAMURA TEMPU
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Secondo i ricordi di Tada sensei all'epoca del suo ingresso all'Hombu Dojo di Tokyo - come
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detto nel 1950 - quasi tutti i praticanti seguivano anche i metodi formativi dei maestri
Tempu o Nishi, ed il grande maestro Morihei Ueshiba assegnava ai nuovi arrivati nel dojō un LO SHINSHIN TOITSU HO
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sempai, compagno anziano, che facesse loro da tutore. Il sempai del maestro Tada TEMPU.HTML?START=2)
apparteneva al Tempukai, e ve lo introdusse.
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Parleremo altrove del metodo del maestro Katsuzo Nishi (/it/artimarziali/aikido/maestri/14- TEMPU.HTML?
katsuzo-nishi-sensei.html) (1884-1959), che dopo avere sviluppato un suo sistema di SHOWALL=1)
"ingegneria della salute" ne implementò i principi e gli esercizi anche nel suo insegnamento
dell'aikidō e dell'aikitaiso lasciandone tracce per esempio nel cosidetto "esercizio del pesce"
(kingyo undo). Tra i maestri di aikidō che hanno insegnato in Italia, hanno frequentato il Nishikai ed utilizzato queste
conoscenze i maestri Masatomi Ikeda ed Hideki Hosokawa.

Il metodo dello Shinshin toitsu hō utilizza in vari gradi e sfumature sia le tecniche occidentali di sperimentazione scientifica che
le conoscenze ancestrali dello yoga, appreso da Nakamura durante una lunga permanenza in Himalaya con il maestro Kaliapa,
e della tradizione giapponese, soprattutto quella legata storicamente al buddismo esoterico ed alle arti marziali, che il maestro
Nakamura continuò a praticare ininterrottamente per tutta la vita. In questa breve esposizione cercheremo di descriverne per
sommi capi i concetti basilari, che costituiscono un "ponte" che permette il passaggio delle dottrine ancestrali della tradizione
verso i nuovi metodi formativi derivati dalle arti marziali giapponesi, di cui l'aikido è un esempio peculiare.

I "quattro principi di base per unificare mente e corpo" (shinshin toitsu no yondai gensoku) sono quelli fondamentali indicati dal
maestro Nakamura:

Usare la mente in modo positivo


Usare la mente con piena concentrazione
Utilizzare il corpo in armonia con le leggi della natura
Allenare il corpo progressivamente, sistematicamente, regolarmente.

Attraverso l’applicazione metodica di questi principi l’essere umano può arrivare a


vivere in piena armonia la sua vita e raggiungere con maggiore percentuale di
successo i suoi obiettivi, rendendosi consapevole dei sei strumenti fondamentali
con i quali deve organizzare la sua vita di tutti i giorni:
 
 
 
 
Benché sia ben noto che la mente muove e controlla ogni parte del nostro corpo,
sappiamo anche che il controllo degli organi interni viene esercitato
inconsciamente ed autonomamente attraverso il sistema nervoso, e ne possiamo
dedurre che la mente dirige il corpo ma allo stesso tempo il corpo riflette lo stato

Tai-ryoku potere del corpo Forza fisica, salute, resistenza attraverso le età della vita mentale e la mente è
Tan-ryoku potere del coraggio Capacità di dominio delle proprie remore mentali influenzata dallo stato del
Handan-ryokupotere di giudizio Capacità di analisi e di scioglimento dei nodi decisionali corpo, attraverso canali che
Danko-ryoku potere della determinazioneVolontà di agire con risoluzione e decisione non solo non siamo
Sei-ryoku potere della vitalità Energia vitale che assicuri resistenza e perseveranza normalmente in grado di
No-ryoku potere della abilità Capacità di adattabilità alle necessità contingenti controllare ma di cui spesso
nemmeno abbiamo
consapevolezza. E’ attraverso questo lavoro del sistema nervoso autonomo che mente e corpo vengono unificati ed occorre
essere in grado di svilupppare sensibilità anche verso i canali “nascosti”, altrimenti una comprensione intellettuale di quanto
esposto da un maestro o illustrato in un testo si rivelerà vana all’atto pratico. Il sistema di Nakamura sensei ha come obiettivo
primario quello di consentire all’individuo un riequilibrio nel sistema mente-corpo e come obiettivo finale di consentire
interventi positivi che permettano consapevoli regolazioni e fortificazioni del sistema nervoso autonomo ed attraverso esso
della mente, del corpo e dell'essere umano nel suo complesso.
 
Per quanto sia stato e venga ancora spesso definito come “yoga giapponese” lo shinshin toitsu hō è come abbiamo detto un
sistema composito che attinge da varie fonti. Molto importante è quella legata al sapere tradizionale giapponese, per quanto
numerosi concetti teorici non abbiano un equivalente nella lingua giapponese e vengano quindi utilizzate terminologie tipiche
dello yoga.
Il metodo di studio comporta esercizi di estensione e rilassamento del corpo, meditazione in posizione di seiza, esercizi di
meditazione in movimento, esercizi di respirazione, metodi curativi e metodi per il miglioramento della salute, per sé stessi e
per altre persone, attraverso metodi di trasmissione dell’energia (yuki). L’obiettivo di questo assieme di pratiche è la
realizzazione dell’intero potenziale dell’essere umano nel corso della sua vita quotidiana, per tutto l'arco della vita terrena,
attraverso l’unificazione e l'armonizzazione della mente e del corpo.

 
 

Diagramma per la valutazione del potenziale dell'essere umano

da: Toshiro Ono, 'Shin-shin-toitsu-ho' for Dynamic Meditation.

I parametri da valutare sono i 6 strumenti fondamentali già menzionati.

Conosciamo ben poco su eventuali contatti tra Nakamura sensei e Ueshiba sensei, ma sappiamo come già detto che buona
parte dei praticanti dell’Hombu Dojo studiava anche presso il Tempukai. Il maestro Nakamura Tempu scomparve il 1. dicembre
del 1968. Pochi mesi piú tardi, nell'aprile del 1969, scompariva anche il maestro Ueshiba Morihei.

Per approfondire:

Japanese yoga - The way of Dynamic Meditation, H.E. Davey, Stone Bridge Press, 2001

The road to the Spiritual Mind for Entrepeneurs (Masayuki Koyanagi) e 'Shin-shintoitsu-ho' for Dynamic Meditation (Toshiro
Ono), in

Spiritual Motivation, edited by Ramsden, Aida & Kakabadse, Palgrave MacMillan, 2007 (pp. 101-113 e 114-124)

Biografia del maestro Nakamura Tempu (http://www.aikikai.it/riviste/3401/htm/07Tempu.htm), dal sito dell'Aikikai d'Italia
(http://www.aikikai.it)

Il sito del Tempukai (http://www.tempukai.or.jp/) (in giapponese)

La biografia di Nakamura Tempu su Wikipedia (http://en.wikipedia.org/wiki/Tempu_Nakamura) (in inglese)

Per chi è interessato alla pratica: i seminari (http://www.aikikai.it/index.php?option=com_jcalpro&extmode=cal&Itemid=12)del


maestro Hiroshi Tada e di diversi suoi allievi sono spesso dedicati al kinorenma o prevedono sessioni di kinorenma, il metodo
didattico di unificazione tra mente e corpo elaborato dal maestro Tada focalizzandolo sulla pratica dell'aikido.

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