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CUESTIONARIO N° 01
CAPÍTULO II
NATURALEZA Y CARACTERÍSTICAS DE LA BIBLIA
La revelación, y por ende la Escritura, no nos ha sido dada para llegar a aprender lo que
podemos llegar a conocer por otros medios, sino con el único propósito de que alcancemos
a saber lo que sin ella nos permanecería velado: la verdadera naturaleza de Dios y su obra
de salvación a favor del hombre. Este hecho adquiere importancia capital cuando hemos de
interpretado la Biblia, pues no pocas dificultades se desvanecen cuando se tiene en cuenta
lo que es y lo que no es finalidad de la revelación.
La acción divina sobre los hagiógrafos no debe entenderse en todos los casos como
un fenómeno de manifestaciones psíquicas extraordinarias, tales como la visión, el
trance, el sueño, audición de voces sobrenaturales, etc.
La conclusión a que llega la crítica radical de que los textos bíblicos son producción
meramente humana a la que no hay por qué atribuir elemento alguno de inspiración
sobrenatural.
La biblia cumple con todos los criterios, por lo tal se considera, que tiene intereses
personales y lenguaje personal, aunque esto no debe de condicionar al texto, porque la
biblia es de origen divino pero también humano, divino porque fue revelada a través del
Espíritu Santo y humana porque fue escrita por hombres fieles, a los cuales no se les anula
su personalidad.
CUESTIONARIO º 3
1. ¿Es normal que un texto de la Escritura tenga más de un significado? ¿Por qué?
Puede suceder en algunos casos pocos. Entonces se llama sensus plenior. Normalmente un texto
tiene un solo significado. El autor sabía, por la mayor parte, lo que está escribiendo y el
significado de ello.
2. ¿Qué diferencia debe establecerse entere literalismo y “letrismo” y hasta qué punto son
aceptables?
El literalismo enseña que un texto ha de entenderse siempre en su sentido literal, a menos que
ello sea razonablemente inadmisible, como sucede en el caso de figuras de lenguaje. El
“letrismo” se sumerge en trivialidades y hace caso omiso de los fundamentos racionales del
lenguaje, autorizando las más absurdas licencias para que el intérprete derive a su antojo
conclusiones “exegéticas” de una frase, una palabra o una sola letra. El literalismo es aceptable,
el letrismo no.
3. ¿Cuáles fueron las causas por las que el sistema alegórico se introdujo tanto en el
judaísmo como en el cristianismo?
Fue un esfuerzo por defender la fe judía contra las críticas paganas y demostrar a sus
correligionarios que Moisés había sido poseedor de todo el saber de Grecia. La Iglesia cristiana
adoptó el método por motivos análogos a los que influyeron en los alegoristas judíos. Creían que
su sistema hermenéutico tenía que responder a necesidades apologéticas, semejantes a las que
tuvo Filón, determinadas por el afán de conciliar la fe basada en las Escrituras con la filosofía
griega.
CUESTIONARIO Nº4
1. ¿cuáles fueron los principios básicos del liberalismo y cómo influyeron en la
interpretación bíblica?
3. ¿En qué puntos básicos discrepa la filosofía de Hegel de las enseñanzas de la Escritura?
Los conceptos religiosos de Hegel distan mucho de las doctrinas bíblicas, y sus intentos de
reconciliar la fe cristiana con la metafísica constituyeron un fracaso total. ¿Que quedaba después
de intentar, trasponer las creencias tradicionales a un plano puramente filosófico? Por el camino
de la acomodación, la encarnación de Cristo como el Dios -hombre no era un hecho real, sino un
modo de expresar la verdad de que la divinidad y la humanidad son una sola esencia, que la vida
de los hombres es la vida de Dios en forma temporal. La historia de la humanidad es la historia
de Dios en su devenir, la propia evolución del absoluto en la esfera del tiempo y del espacio.
Sólo en este sentido puede interpretarse la afirmación bíblica «el Verbo se hizo carne y cohabitó
entre nosotros». De modo análogo, la muerte, la resurrección y la ascensión de Jesús no son sino
narración es parabólica mediante las cuales se enseña que el hombre finito está sometido a la
negación y a la decadencia; pero al mismo y tiempo por su unidad con el Infinito, se eleva a una
participación sublime en el positivo proceso panteísta del cosmos.
El concepto de pecado en la teología ritschliana dista mucho de la doctrina bíblica. Excluye toda
idea de pecado original y admite la posibilidad de vidas sin pecado, a pesar de las experiencias
actuales
5. ¿Cómo resumiría los aspectos positivos y los negativos del método histórico-crítico?
CUESTIONARIO Nº 5
2. ¿Cómo se originó?
El existencialismo es una corriente filosófica que tuvo su origen en el siglo XIX y se prolongó
aproximadamente hasta la segunda mitad del siglo XX. Sostiene que la existencia precede a la
esencia y que la realidad es anterior al pensamiento y la voluntad a la inteligencia. Los filósofos
existencialistas se centraron en el análisis de la condición humana, la libertad y la
responsabilidad individual, las emociones, así como el significado de la vida.
Sin embargo dentro de la teología se originó el mismo siglo con Karl Barth y Bultmann
3. Resuma y haga una crítica del pensamiento de Karl Barth relativo a la Escritura.
Los protestantes conservadores discrepamos con el pensador suizo en varios puntos clave sobre
todo en cuanto a su falta de seriedad exegética en reformular la doctrina de la elección junto con
sus implicaciones universalistas y misiológicas. Otro paso problemático es su duda tocante a la
infalibilidad bíblica. Si la Biblia contiene errores, ¿cómo podemos confiar en ella? ¿Quién
determina qué partes de la Escritura son correctas o erróneas? El desinterés kantiano de Barth en
los hechos históricos literales tocantes a la revelación también nos incomoda, además de su
reducción de la escatología al “momento eterno”. En cuanto a su punto de vista sobre la utilidad
de la apologética, las opiniones dentro del campo evangélico están divididas.
4. ¿Qué juicio le merece la teología de Bultmann? Mencione tanto Los elementos positivos
de la misma como los negativos.
Los evangélicos han criticado a Bultmann severamente por su escepticismo radical hacia la
veracidad histórica de los relatos neo testamentarios, sobre todo en cuanto a la resurrección
de Cristo. Como destacó Gresham Machen: “La gran arma con la cual los discípulos de
Jesús salieron a conquistar el mundo no fue una simple comprensión de principios eternos;
era un mensaje histórico, un relato de algo que ocurrió; era el mensaje: ‘Ha resucitado’”.7
La doctrina no se puede separar de los eventos históricos sobre los cuales está
fundamentada.
Entre los antiguos griegos el término mythos no mantuvo un significado invariable. Homero lo
usó para expresar todo tipo de lenguaje y podía referirse tanto a un relato verdadero como a uno
falso. No había ninguna distinción entre mythos y logos. Pero en Píndaro ya se observa una
distinción clara; al logos corresponden hechos reales (o el pensamiento racional), mientras que el
mythos equivale a narración de una ficción.
Así el mythos llegó a ser en griego clásico el vocablo técnico para expresar la trama de una
tragedia o de una comedia, producto de la fantasía de su autor.
El mito es considerado como una conceptualización primitiva, pre científica, de la realidad; pero
al mismo tiempo como el medio más apropiado para expresar verdades o valores universales,
sentimientos alojados en lo más profundo de la conciencia humana o tipos de experiencia tan
antiguos como el hombre mismo.
Sin embargo, las discrepancias en cuanto a su naturaleza e interpretación por parte de quienes se
dedican a su estudio impiden el uso de un concepto único, lo que dificulta cualquier aplicación
del mismo en los trabajos exegéticos. Pese a ello, y con la consiguiente diversidad de enfoques,
la categoría del mito ha ocupado un lugar especial] en la interpretación de la Biblia durante los
dos últimos siglos.
Las ideas de C. G. Heyne, quien trató de demostrar que el mito representa un elemento necesario
en el desarrollo del espíritu humano, pronto fueron aplicadas a la investigación bíblica, la
utilización sistemática de la categoría mítica en los estudios de la Escritura y llega a crearse una
«Escuela del mito». A partir de los trabajos de esta escuela se realizó un Proyecto de
Hermenéutica, complementado con otra obra posterior: Mitología hebraica del Antiguo y Nuevo
Testamento.
Tal forma de pensar, razonó el alemán, ya no sirve en la época moderna porque el hombre ha
alcanzado “la mayoría de edad” (Kant). Lo que hace falta es una desmitologización, esto es,
quitar todo el ropaje mitológico del Nuevo Testamento para dejar el mensaje central: el
kerigma. El proceso de la desmitologización, pues, fue otra muestra más del escepticismo
bultmanniano hacia los elementos sobrenaturales registrados en el texto bíblico.
CUESTIONARIO Nº 6
Más que un método, es una nueva concepción de la interpretación bíblica. Aparece como
continuación de la obra de Bultmann y está basada no tanto en la exégesis, practicada por
cualquiera de los métodos anteriormente expuestos, como en los principios filosóficos de la
Para Ebeling, la palabra de Dios es comunicación actual, auténtica, entre Dios y el hombre, lo
que explica la importancia que otorga a la predicación. La proclamación que «tuvo lugar en el
pasado ha de convertirse en proclamación que tiene lugar ahora».
La cuestión del «Jesús histórico». Aunque lo sigue la línea de teólogos liberales anteriores,
mantiene una posición entre ambigua y crítica. Se abstiene de aseverar que «el señor resucitado
no es, después de todo, ni un fantasma ni una figura mítica, sino exactamente el Jesús histórico
pues bien podría ser que todo lo que se atribuyó a Jesús después de su crucifixión no se adapte al
Jesús histórico, sino que se ajuste mucho mejor a los hombres que querían creer en él.
CAPITULO Nº 7
1. ¿Cuáles son los fundamentos del método gramático-histórico?
Su objeto es hallar el significado de un texto sobre la base de lo que sus palabras expresan en
sentido llano y simple a la luz del contexto histórico en que fueron escritas. La interpretación es
controlada por la intención original del autor. Esta interpretación se efectúa de acuerdo con las
reglas semánticas y gramaticales comunes a la exégesis de cualquier texto literario. Incluye un
análisis lingüístico y un estudio de la situación del autor y de los lectores de su tiempo.
Es como el español pero a la inversa. Su orden sintáctico usual es: complemento
circunstancial, predicado y sujeto; pero puede variarse de todas las armas posibles si se
quiere cambiar la fuerza expresiva de una palabra.
3. ¿Qué peculiaridades del «koiné» deben tenerse presentes en la interpretación del Nuevo
Testamento?
En la koiné del Nuevo Testamento conviene, sin embargo, tener en cuenta el substrato hebraico-
aramea-cristiano que contiene.
Los manuscritos que tenemos existentes muestran diferencias en ciertos textos. Estos se llaman
“variantes”. La crítica textual tiene por objeto acercarnos al máximo al texto primigenio, y así
determinar cuál de las variantes es la correcta, es decir la original.
CAPITULO Nº 8
1. ¿Es suficiente la definición que un diccionario nos da de una palabra para determinar
su significado en un determinado texto? Razone la respuesta e ilústrela con algún
ejemplo.
No, porque una sola palabra puede tener varios matices o acepciones de significado. Debe
tenerse en cuenta la variedad de significados (polisemia) que una palabra puede tener en una
misma época e incluso en los escritos de un mismo autor. El valor y el significado de una
palabra no dependen de la palabra en sí, sino de su relación con las restantes palabras del
contexto. Por ejemplo, la palabra salvación puede indicar tanto la salvación espiritual como la
sanidad física.
Puede ser útil, pero hay que recordar que son muchas las palabras en todas las lenguas cuyo
significado difiere del que tuvieron originalmente. Se debe tomar en cuenta, entonces, el uso, es
decir, el significado que normalmente tenía una palabra en el lenguaje común en una época dada.
Ley Sal. 119:18: La Ley de Moisés o el AT Rom. 3:20, 21: El AT y la Ley de Moisés 1 Tim. 1:9:
Cualquier ley, es decir las leyes que gobiernan a la humanidad
Gracia Prov. 1:9: Virtud o buen carácter Jn. 1:16: Favor o beneficios 2 Cor. 8:6, 7: Una ofrenda
o generosidad
Paz Jer. 6:14: Bienestar o salud (shalom) Sal. 119:165: tranquilidad Rom. 5:1: Falta de
enemistad Redención Sal. 49:8: Salvarse de la muerte física Lc. 21:28: Rescate de la Gran
Tribulación Ef. 1:7: Salvación espiritual y perdón de los pecados
Casa Mt. 7:24: Un edificio en que vive gente Os. 1:4: Una descendencia humana 2 Cor. 5:1: El
cuerpo físico
1. ojos (Génesis 1:4, 31; 6:8; Éxodo 33:17; Números 14:14; Deuteronomio
11:12; Zacarías 4:10)
2. manos (Éxodo 15:17; Números 11:23; Deuteronomio 2:15)
3. brazos (Éxodo 6:6; 15:16; Números 11:23; Deuteronomio 4:34; 5:15)
4. oídos (Números 11:18; 1 Samuel 8:21; 2 Reyes 19:16; Salmo 5:1; 10:17;
18:6)
5. cara (Éxodo 32:30; 33:11; Números 6:25; Deuteronomio 34:10; Salmo
114:7)
CAPITULO Nº 9
Job; 40:4; está diciendo que él es malo que le dirá a Dios pero él puso su mano sobre su
boca quizá se la puso a Job para que pudiera hablar ante su Nuevo pueblo
Is. 1:18; se refiere a que después se pondrán a cuentas porque no importa si sus pecados son
graves en los limpiara y se puede ver el gran pecado que había en ese tiempo y Dios hizo
una obra grande en Isaías para que hablara a su pueblo
Amos 3:8; se refiere a que si Dios habla por que unos no obedecen sabiendo que es Dios él
les está hablando amos fue un gran profeta de Dios
Hab 1:2; Me deja ver como uno siempre le reclama a Dios clamando pero Dios siempre nos
responde y nos oye y se puede ver como en tiempos de Habacuc habla necesidad de hablar
con Dios pero Dios no respondía
Mt 18:25; todo aquel que ame más su vida que a todo perderá su vida pero aquel que de su
vida por predicar la palabra ese la ganara y se puede ver en mateo como es que estuvo
Jesús con ellos y como fue el mandato de ir a hacer discípulos
Ro 7:4; se habla del sacrifique que uno debe ser para que el evangelio sea repartido en
romanos se puede ver la decadencia de los pueblos que no conocían de Jesús y como
estaban en más pecado que nada
Ef 2:19; ya no somos gentiles si no que por haber aceptado a Jesús en nuestros corazones y
hacer sus mandatos ya somos adoptados y somos parte de su pueblo y a eso se refería
pablo hacia la iglesia de Éfeso
Hec 12:4; se puede ver como no Dios estaba permitiendo que los encarcelaran para
mostrarle al pueblo su poder al ver que los había sacado sin problema de la cárcel
1 Jn 2:20. Se ve cómo es que se le dice al pueblo que tiene la unción del espíritu santo y por
eso ya saben todo pero como humanos están expuestas a caer y ese es un pequeño
panorama de lo que pienso que fue
2. A la luz de pasajes paralelos (que deben indicarse), interpretar los textos siguientes: Dt.
4:6; Sal. 51:17; Fil. 3:10; 2 Tes. 3:3.
Dt. 4:6; Job 28:28 Ps 19:7; 111:10; 119:98-100 Pr 1:7; 14:8 Jer 8:9
Sal. 51:17; Ps 34:18; 147:3 2Ki 22:19 Isa 57:15; 61:1-3; 66:2 Eze 9:3,4,6
Fil. 3:10 Juan 5:21-29; 10:18; 11:25,26 Ac 2:31-38 Ro 6:4-11; 8:10,11
2 Tes. 3:3. 1Co 1:9; 10:13 1Th 5:24
CAPITULO Nº10
1. Cite tres ejemplos de textos bíblicos (no mencionados en el capítulo estudiado) de cada
una de las siguientes figuras: Símil. Metáfora. Hipérbole. Sinécdoque. Metonimia.
Paradoja.
CAPITULO Nº 11
Re: Un símbolo es un ser u objeto que representa un concepto abstracto, invisible, por alguna
semejanza o correspondencia. Todos los tipos son símbolos, pero no todos los símbolos son
tipos. El tipo se distingue de los otros símbolos en que tipo es profético; tiene su confirmación y
frecuentemente su explicación en el NT.
2. Exponga el simbolismo - si lo tiene- de la zarza ardiente (Éx. 3:2), del macho cabrío
destinado a Azazel (Lv. 16:5 y ss.) y de las ciudades de refugio (Nm. 35:9-29). Y razone
el carácter simbólico de estos objetos sobre la base de datos bíblicos, si los hay.
En Éxodo 3.2, el ángel de Jehová en la zarza ardiente es considerado a menudo por los
eruditos como el Cristo pre-encarnado, aunque nunca se ha hecho tal referencia en el NT.
En la Biblia, la llama de fuego a menudo simboliza la presencia de Dios.
En Levítico 16.5 y ss., el pecado era eliminado, en forma simbólica, de la sociedad humana
y llevado a la región de la muerte, no conlleva la idea de sacrificio.
En Números 35.9-29, estas ciudades eran el símbolo de la justicia de Jehová, pues los
levitas conocedores de la ley, fungían como jueces, en medio de controversias éticas
morales. En cuestiones personales, simbolizan a Cristo la ciudad de refugio, refugio de la
ley sin misericordia y condenatoria de le ley mosaica.
Las bases bíblicas; las encontramos en Deuteronomio 19.10; 21.9; Josué 20.1-9, donde
básicamente Jehová pide, que no se derrame sangre inocente hasta no hacer juicio.
3. Cite tres ejemplos de tipos con sus correspondientes anti tipos y explique, a la luz del
Nuevo Testamento, la conexión entre unos y otros.
1. Por la ley dada a Moisés, se sacrificaban animales para descubrir por un tiempo el pecado del
pueblo, y en Cristo Jesús como el cordero de Dios, vino a pagar y saldar la deuda del pecado,
una vez y para siempre. La conexión está, en el sacrificio del Señor Jesús, y la sangre derramada
en la cruz, renovando el pacto con la casa de Israel.
2. Ser santos, porque Yo soy santo. Desde un principio esta es la demanda de Dios para su
pueblo, y sigue siendo una demanda para el pueblo cristiano. La conexión está a través del
apóstol Pedro que nos recuerda en su carta, 1 Pedro 1.16 que nos tenemos que esforzar, en
guardarnos en santidad.
3. En Génesis, Dios nos deja el claro tipo de relación que debe de existir entre los seres
humanos; no es bueno que el hombre este solo, varón y hembra los creo, y dejará el hombre a su
padre y a su madre, y se unirá a su mujer. La conexión, en el Nuevo Testamento, es compartida
en varios de los libros sagrados, y nos marcan sin lugar a duda, el tipo de relación entre hombres
y mujeres, para ser los únicos en unión, para poder formar una familia, y por consiguiente la
única forma de relación de amor (eros) entre hombre y mujer, dentro del vínculo de la protección
del matrimonio.
CAPITULO Nº 12
2. Escoja cuatro textos de los evangelios relacionados con costumbres judías del primer
siglo y explíquelos a la luz de las mismas.
1. Cuando los fariseos decían de los discípulos de Jesús, que Éstos comían sin lavarse las manos
(Mat. 15:1, 2; Marc. 7:1-5), era por el largo ceremonial que tenían de lavarse las manos, y de ello
hablaban. La jerarquía judía de aquellos días dio un mandamiento positivo como había de
hacerse la ablución. No era pues una ley de Moisés sino una tradición de los ancianos. Jesús
rehusó sancionarla como regla que debiera cumplirse. No era la costumbre de lavarse las manos
antes de comer lo que Jesús objetaba, sino la autoridad que los rabíes reclamaban para orientar al
pueblo exactamente sobre lo que debían hacer.
2. Vasijas. En una comida oriental, los ˙únicos platos usados son que sirven para poner el
alimento en la mesa; no se ponen a cada uno que va a tomar la comida. Con frecuencia solo hay
plato para el alimento, y este consiste en una artesa o cesta de trabajo, o un plato de cobre. Jesús
hablo del que le iba a entregar "El que mete la mano conmigo en el plato" (Mat. 26:23; Marc.
14:20).
3. orar al comer. En relación con el milagro de Jesús cuando aumento a las cinco mil personas
nos dice Juan: "Y tomo Jesús aquellos panecillos, y habiendo dado gracias repartió a los
discípulos (Juan 6:11). Y en lo que respecta a la alimentación de los cuatro mil, Mateo con
cuidado incluye la bendición en su historia. "Tomando los siete panes y los peces, haciendo
gracias" (Mat. 15:36).
4. En la Ultima Cena Jesús dijo a sus discípulos, "El que mete la mano conmigo en el plato, Ese
me ha de entregar" (Mat. 26:23) Aun mas, Él hablo de meter cierto pedazo de la comida llamada
pan mojado" en el plato (Juan 13:26). En la sección en que habla de cenas y banquetes diremos
algo ms acerca de este asunto. Baste decir, que la mayoría de las costumbres orientales
actualmente se refieren a la comida de antaño, no suelo en los días de nuestro Salvador, sino en
la era del Antiguo Testamento.
CAPITULO Nº 13
2. Explique la interrelación que debe existir entre teología bíblica, teología sistemática y
exégesis.
Re: La teología bíblica estudia los datos de revelación que progresivamente van apareciendo en
la Escritura, permitiendo conocer los conceptos doctrinales existentes en un momento dado de la
3. Detállense los aspectos positivos y los negativos de las formulaciones dogmáticas a la luz
de la historia de la Iglesia.
En los aspectos positivos, la iglesia cristiana, desde el principio se vio obligada a ir perfilando
con precisión cada vez mayor la enseñanza apostólica; ya en el NT se observa una gran
preocupación por el mantenimiento de la “sana doctrina”. Esa inquietud iría en aumento por la
conjunción de tres factores: la necesidad de edificación de la propia iglesia, la apologética y la
refutación de las herejías. Se desarrolló la apologética, como forma de defender las creencias
doctrinales en cuanto a la Trinidad, Cristo y el Espíritu Santo, como dice la Biblia, los judíos
demandan señales y los griegos sabiduría. La iglesia comenzó su ortodoxia para defender su fe y
crear postulados firmes de fe. Por consiguiente, la formulación doctrinal se hizo necesaria debido
a un problema interno: la herejía. En los aspectos negativos, vemos que pronto la formulación
dogmática se convirtió en la piedra de toque para para probar la validez de una enseñanza y no la
propia Escritura, sino el dogma formalmente declarado por la iglesia. Evidentemente, esto
equivalía a una entronización del dogma, con la consiguiente devaluación de la autoridad
Bíblica; en la práctica, la Escritura quedaba subordinada al dogma, en otras palabras, la iglesia
tenía la última autoridad y no la Palabra de Dios.
interpretación fiel al pensamiento del autor sin presentar problemas con el corpus didáctico de la
Escritura. 2) La interpretación teológica ha de efectuarse teniendo presente la estructura doctrinal
de la Escritura. La interpretación debe realizarse siguiendo el conglomerado estructural del
canon, en otras palabras, que no contradiga lo dicho por la misma Biblia en otras porciones. 3)
La interpretación teológica ha de asumir tanto la unidad esencial como el carácter progresivo de
la revelación. El NT está implícito en el AT, y el AT está explícito en el NT, y hasta tal punto,
AT y NT forman parte de un todo que ni el AT podría ser interpretado correctamente sin el NT
ni el NT sin el AT. Existe una relación entre ellos tipo promesa-cumplimiento, sombra-sustancia
o capullo-flor. La interpretación teológica ha de apoyarse preferentemente en los textos de
sentido literal, las conclusiones doctrinales deben basarse preferentemente en el NT y la
interpretación teológica no debe rebasar los límites de la revelación. El AT encaja con perfecta
armonía en el NT.
Gn. 1:26; 15:6; Job 19:25; Sal. 2 (en particular el v. 12); Ecl. 9:7 y 9:10; Jer. 17:9, 10; Mal.
1:2, 3; Mt. 16:18, 19; Me. 14:22-24; Jn. 6:44, 45; Ro. 6:14 (no debe perderse de vista Ro. 7:7
y ss.); 1 Co. 6:19; Gá. 4:6; Ef. 1:22, 23; Col. 1:15; y Jn. 3:9.
Génesis 1.26: El hombre fue creado en un principio, moralmente igual que Dios, porque era
bueno y sin pecado, y el hombre es igual a Dios en el sentido de que encarna los atributos
comunicables de Dios, ya que razona y posee intelecto, y Dios lo creó para que fuese su
representante en la tierra, para que la administrase.
Génesis 15.6: Dios le prometió a Abraham que le daría una descendencia igual de numerosa que
las estrellas, y Abraham le creyó, y le fue contado por justicia, o como un punto a favor.
(Solamente como mención) Pablo cita esto como evidencia de que el ser humano queda
justificado por la fe, y no por las obras.
Salmo 2: Se desconoce el autor de este salmo, se le atribuye a David, pero el contexto del salmo
apunta hacia el reino del Ungido de Jehová. En Hechos, cuando Pedro oró por valentía para
predicar el evangelio después que se les amenazó, citó el principio de éste salmo. El v. 12,
destaca la sumisión y sometimiento que uno debería de tener hacia el Ungido de Jehová.
Eclesiastés 9.7 y 9.10: En Eclesiastés 9.7, se habla de los afanes de la vida que todo hombre
busca debajo del sol, y en Eclesiastés 9.10, se habla de cuan inútil es afanarse debajo del sol, la
finalidad que el hombre busca en esta vida, es su propio bienestar y no la gloria de Dios, ya que
después de la muerte, no quedan afanes y nada de lo que se haga en vida podrá de alguna manera
trasladarse a la eternidad.
Jeremías 17.9, 10: En el v. 9, Jeremías habla de lo engañoso que es el corazón, ya que los
Israelitas cometían el pecado de confiar en el hombre, en este caso Egipto, para ser librados de
sus enemigos, y el corazón es testarudo y caprichoso en cometer semejante acto, en el v. 10,
Jeremías habla de Jehová buscando en las profundidades de la mente y el corazón para sacar a
revelar al hombre lo que en realidad hay en él.
Malaquías 1.2, 3: En el v. 2, después del exilio, el pueblo de Israel dudó del amor de Dios hacia
ellos, aquí el profeta reitera el amor de Dios hacia su pueblo escogido, y el rechazo de Esaú que
representa el pueblo de Edom, en el sentido de que Israel tenía el gran privilegio de tener
comunión con el Supremo.
Mateo 16.18, 19: Puesto que todo el NT afirma la autoridad de Cristo y se refiere a éste mismo
como la Piedra de fundación y cabeza de la Iglesia, es absurdo pensar que la roca fundacional de
la Iglesia sea Pedro, se entiende mejor como un juego de palabras utilizado por Cristo. En el v.
posterior, Jesús le da autoridad como a todo creyente, de que todo aquello que realice, será
respaldado por el poder y la bendición de Dios.
Marcos 14.22-24: A grandes rasgos, aquí Jesús habla de su nuevo pacto, haciendo memoria del
antiguo, a través de su sacrificio en la cruz, y simboliza la comunión del creyente con Jesús, “…
si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo”.
Juan 6.44, 45: Esto se refiere a la iniciativa de parte de Dios mediante su gracia por un mundo
caído y en enemistad con Él, para acercarlos a Cristo. Dios enseña a los hombres su error y su
pecado, motivándolos a venir hacia Él para perdón de pecados, y esto es así porque en el
contexto del pasaje, Jesús mismo fue piedra de tropiezo para muchos judíos, incluso para
algunos de sus “discípulos”, por su enseñanza a causa de su incredulidad y dureza de corazón,
sólo es posible acercase a Cristo a través de la gracia y persuasión de Dios.
Romanos 6.14: Aquí Pablo se refiere, debido a que estamos bajo el favor inmerecido de Dios, el
pecado ya no se enseñorea más del creyente, sino que éste es librado por el poder de Dios
constantemente como lo dice en el v. 25 del cap. 7, cuando las tentaciones vienen el poder de
Jesucristo nos libra de este “cuerpo de muerte”, debido a que hemos muerto junto con Cristo.
Esto no quiere decir que Dios no nos haya librado del poder del pecado como lo dice el 6.14,
sino que ya no es lo mismo que antes en cuanto al pecado se refiere, es decir, el cuerpo está
muerto al pecado, pero todavía no hemos sido glorificados, esto quiere decir que el pecado ya no
se enseñoreara más de nosotros por el poder de Dios, las tentaciones ya no tienen el mismo poder
que antes.
1 Corintios 6.19: Aquí Pablo está hablando a causa del pecado de la fornicación, el creyente llega
a ser templo del Espíritu Santo, y debido a esto, todo aquel que peca fornicando, es como si
pecara profanando el templo del Espíritu Santo, hace participe los miembros de Cristo con una
ramera.
Efesios 1.22: Aquí, Pablo presenta la realidad de que Cristo ha sido exaltado sobre todas las
cosas, y que lo puso como la cabeza (no la “fuente”) a la Iglesia, que es su cuerpo.
Colosenses 1.15: Una defensa contra la herejía que amenazaba la salud espiritual de la Iglesia en
Colosas, era la negación de la deidad de Cristo, Pablo combate ese elemento condenatorio de
herejía con una defensa enérgica de la deidad de Cristo. Jesucristo es la imagen perfecta y la
semejanza idéntica de Dios, lo cual significa que Él es Dios y posee todos los atributos de Dios,
lo cual ha sido así desde toda la eternidad y hasta toda la eternidad.
Juan 3.9: Aquí el contexto indica, una vez que Cristo le reveló a Nicodemo que le era necesario
nacer de nuevo, que Nicodemo no había entendido como era posible nacer del Espíritu o de
arriba, a lo que Cristo le respondió ¿eres tú maestro de Israel y no sabes esto? Esto explica la
ignorancia de este maestro hacia las verdades teológicas de la Palabra o ley de Dios.