Egbe Orun - Los CompaÃ Eros Del Cielo - Ifayemisi Elebuibon PDF

Brainfolk African Image llc
TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

Para mi hija, Ifadabira.
Mi Ẹgbẹ́ clan
Hago esto por ti. Así que puedes estar orgullosa.
Ojú ò ní wa ti o.
Nunca seremos ridiculizados.

Deseo expresar mi humilde y sincero agradecimiento
a mi madre, Oyelola Ajibola Elebuibon, por haberme
iniciado en Òrìsà Ẹgbẹ́. Gracias por compartir conmigo la
riqueza de su conocimiento y experiencia como
sacerdotisa de Ẹgbẹ́.
A mi hermana Oyinkansola Elebuibon por ser mi
musa. A mi hermano Akinsoji Ifagunwa Elebuibon por
validar los versos de Ifá para mí. Awoyinfa e Ifatoki, estoy
siempre en deuda con ustedes. Gracias por su amor y
apoyo.
A mi hija, la campeona Bira, por darme la paz y a
veces la tranquilidad necesaria para trabajar este
proyecto. Te quiero.
A mi familia y amigos cuyas historias compartí en este
libro. Sobre todo, doy gracias a Olodumare por el
continuo flujo de sabiduría e inspiración.

El propósito de este libro es compartir con todos y cada
uno el poder y la influencia del espíritu de Ẹgbẹ́ Orun. La
información que contiene se ha recogido de la experiencia
personal e informes de la familia y sacerdotisas de Ẹgbẹ́.
La información puede ayudar a los lectores a comprender
lo que es Ẹgbẹ́, al mismo tiempo que se profundiza en las
relaciones interpersonales adecuadas en lo que se refiere
a la enseñando sobre Ẹgbẹ́ Orun.
Puede que no acepte parte de la información presentada
en el capítulo 3 sección II, de este libro a mi valor real.
Sin embargo, se le anima a tratar de comprender
plenamente lo que presento en este libro, reprocesar sus
experiencias personales y las de las personas a su
alrededor y luego exponer lo que he compartido.
Además de tener experiencia personal y ser testigo de un
momento creíble de poder y posesión de Ẹgbẹ́, utilicé el
relato de las personas que me rodeaban para obtener una
comprensión más profunda del mundo espiritual de Ẹgbẹ́.
Con la existencia de todo esto y el relato de historias de
Ifá en Ẹgbẹ́ Orun, la única conclusión fuera del mundo
científico y psicológico, es que el espíritu de Ẹgbẹ́ existe.
IFAYEMISI ELEBUIBON

1. ẸGBẸ́ AIYÉ, ẸGBẸ́ Ọ̀RUN
El mundo está compuesto por dos planos separados y sin embargo

coexistenten. El mundo terrestre y el mundo espiritual. El mundo natural
incluye todo lo que vemos a nuestro alrededor, el mundo espiritual consiste
en las realidades invisibles que no nos encontramos plenamente hasta que
somos uno con el espíritu, en trance o tal vez después de la muerte. Como
humanos, podemos operar entre el mundo real y en el mundo del espíritu.
Siempre que dos o más personas están juntas, intercambian
vibraciones magnéticas entre ellas. El magnetismo más fuerte, ya sea
positivo o negativo, suele prevalecer. Así que, cuanto más grande es el
grupo, más fuerte es su poder. Más aún, las actividades y
responsabilidades de estos grupos dependen del esfuerzo y los poderes
colectivos. Susan Wenger, en su libro Una vida con Orísá en su tierra natal
(1983), da a conocer que, Ẹgbẹ́ es una entidad religiosa que representa el
propio espectro emocional de Dios tal y como se refleja a través de la
multiplicidad y complejidad del mundo de los sentimientos de todos.
Según el Dr. Ifabunkumi Adewale, describió Ẹgbẹ́ como las fuerzas
positivas que permiten nuestra conectividad con otros elementos de la vida.
Dichas fuerzas, se establecen durante y después de la realización de siete
actividades principales. Explicó además que Ẹgbẹ́ es nuestro doble
espiritual, alma gemela, amigo astral, compañero cósmico o pariente
espiritual. A Ẹgbẹ́ se le atribuye compañerismo, asistencia espiritual,
sueños y lucidez, emociones, instinto, reconectando el alma con lo divino.
Ẹgbẹ́ en lengua yoruba significa sociedad o grupo. Tales sociedades o
grupos se forman como nuestras sociedades terrenales para cumplir ciertos
propósitos, misiones y objetivos. Ẹgbẹ́ ha sido descrito como Enikeji orun,
la pareja o compañero en el cielo. Esta segunda persona puede ser
nuestro parecido, nuestros gemelos fraternales, amigo o mero asociado.
Sin embargo, el concepto de alter ego y doble espíritu, el parecido no

biológico de una persona ha aparecido en historias, mitos, conceptos
religiosos y tradiciones de muchos a lo largo de la historia de la
humanidad. En la antigua mitología egipcia, "ka" era un "doble espíritu"
tangible teniendo los mismos recuerdos y sentimientos que la persona a la
que pertenecen las contrapartes.
Personalmente, siento que como el espíritu de Ẹgbẹ́ no puede
manifestarse sin un cuerpo humano, creo que Ẹgbẹ́ es nuestro segundo yo,
nuestro representante del alma en el cielo, nuestros pensamientos, nuestra
voz interior, nuestros monólogos, la conexión que transferimos y
compartimos con otras personas, una de las múltiples lentes en el mundo
espiritual. Ẹgbẹ́ es el espejo a través del cual nos vemos a nosotros mismos
y a los demás de la vida pasada y la vida actual. Cuando hablamos del
espíritu Ẹgbẹ́, no estamos mirando hacia otras personas, estamos mirando
hacia el interior de nuestro ser, estamos proyectando nuestras experiencias
personales y nuestra relación. Ẹgbẹ́ somos nosotros y nosotros somos
Ẹgbẹ́.
Cada individuo en la tierra pertenece a una comunidad espiritual en
el cielo. En el reino del espíritu, tenemos diferentes fracciones y
denominaciones, con habilidades únicas. Como persona con compañeros
espirituales, compartimos sus secretos y poderes. Hay un doble invisible de
cada ser humano alimentando constantemente la vida en el cuerpo físico
filtrando las influencias de la energía de alta frecuencia del mundo físico.
En nuestra forma espiritual, antes de nuestro viaje terrenal, tenemos
conciencia de quiénes somos, el destino que elegimos y con quién nos
relacionamos. Pero al llegar a la tierra, nos perdimos en la amnesia del
nacimiento y ahora estamos vinculados con la prueba de redescubrir
nuestro ser, desandando nuestro camino de vuelta a nuestro Ẹgbẹ́ Orun y
restableciendo la relación con ellos a través de la iniciación, la ofrenda y el
ritual.
Tradicionalmente, la creencia en el espíritu era compartida por todos
los habitantes del mundo en una época en la que no existía ninguna otra
forma de sistema de creencias religiosas. Ha infundido tanto miedo como
asombro en la gente por

miles de años. Se cree que todos los seres humanos pertenecen a un Ẹgbẹ́
u otro ya sea física o espiritualmente por su dicho a menudo que Ẹni tí kò
ní Ẹgbẹ́ ayé kò lè ní t'ọ̀run, los que no tienen una hermandad en la tierra,
no la tendrán en el cielo. Sin embargo, hay escépticos que declaran
abiertamente su desdén e incredulidad en la costumbre y desestiman todo
el concepto de Ẹgbẹ́ Orun como cosa de la edad oscura, atrasada y
supersticiosa. Pero con información generalizada y un libro como este, la
actitud de la gente en África seguramente cambiará. Porque vivimos en un
universo paralelo en el que todo en este el mundo se replica en otra
dimensión. Ser un Ẹlẹ́gbẹ́ no es antinatural, ni malo, ni perverso, sólo
todas las cosas en equilibrio, y todo en orden divino. Odu Ifá Osa meji
dijo esto.
Òsá méjì
Ìsáhùnsá méjì ni tara won jẹ́jẹ́jẹ́

Adífá fún ẹgbé aiyé, abù fún t’ọ̀run
Bọ̀rọ̀kínín ọ̀run òníjé ḱi t’ayé o tẹ
Bòròkínín òrun ẹgbàmí, ta yé n tẹ́ lo
Traducción
Dos ollas se golpean suavemente entre sí
Se lanzo adivinación para Ẹgbẹ́ en la tierra y en el cielo
El compañero en el cielo no permitirá que los de la tierra sean
avergonzados
Compañero celestial, ven en mi ayuda, no dejes que me avergüence.
El Odu de arriba es uno de los muchos Odu Ifá que establecieron

que Ẹgbẹ́ Orun realmente existen, que tenemos relación con ellos por lo
tanto porqué pedimos su ayuda cuando están en problemas, también

muestra que, si propiciamos, a nuestros compañeros espirituales vendrán
en nuestra ayuda y no seremos deshonrados.
Para entender completamente el concepto de Ẹgbẹ́ Orun, veamos la
vida, tenemos algunas personas que encontramos atractivo y conectarse
con ellos con facilidad, mientras que algunas relaciones con otras
personas son difíciles. Algunas personas se disgustan entre sí sin causa
justificada. Todo esto podría ser dentro de la familia y las absoluciones.
Algunos tienen una amistad con un vínculo tan fuerte que pensarán que
son hermanos, mientras que algunos hermanos son enemigos mortales.
Hay un dicho en lengua yoruba que dice iwa jo iwa ni n je ore jo ore.
Significa que has compartido algo valioso con alguien o que los rasgos de
carácter similares desean que la amistad sea buena. Cuando vemos
parejas, que son muy parecidas y se aprecian mutuamente, la gente dirá
que esta es una pareja hecha en el cielo. ¿Cómo explicamos todas estas
conexiones?
Tomando como referencia los grupos de nuestra propia sociedad,
hoy en día, tenemos diferentes asociaciones, donde siempre habrá un líder
y otros miembros que tengan títulos y desempeñen diferentes funciones.
Estos grupos están con estatutos; la violación de tales leyes, puede resultar
en diferentes castigos y sanciones dependiendo del tipo de delito. Lo
mismo ocurre con Ẹgbẹ́ orun. A medida que formamos una asociación con
otros grupos que comparten intereses similares, la misma señal se aplica a
los compañeros espirituales sólo que, Ẹgbẹ́ orun tienen una impronta
espiritual en las vidas humanas y pueden impactar en la vida de la persona
tanto de manera positiva como negativa. Las implicaciones negativas
pueden perturbar la vida física y espiritual de dicha persona. Además, la
mayoría de las actividades de Ẹgbẹ́ orun, a diferencia de las de los
compañeros terrestres, habrían tenido lugar en el mundo espiritual y
continuarían en el sueño. La mayoría de las actividades humanas pueden
haber tenido lugar en el cielo antes de su estancia en la tierra. Aquellos
con los que confraternizamos en el cielo antes de venir a la tierra están
aquí presentes y se dispersan por todo el mundo. Cuando nos
encontramos con ellos y formamos un vínculo con ellos, se convierte en
una unión hecha en el cielo.

El vínculo con Ẹgbẹ́ orun es un vínculo mutuo que nos pone en una
profunda relación eterna con los demás para que podamos participar en
sus poderes. Cuando compartimos esta realidad, no sólo estamos con
ellos, sino que estamos conectados a ellos y a varios otros que
compartieron esta realidad. Ẹgbẹ́ orun puede dar sombra a una persona
en la tierra, pero como no tiene una forma física, puede residir en el
cuerpo de cualquier persona cercana al individuo. Puede ser su amigo, su
compañero o un total desconocido.
Mi experiencia personal de sentir el vínculo y conocer a mi
compañero del reino fue cuando nació una de mis sobrinas, su ceremonia
de nombramiento se celebró en el templo de Ifá de mi padre. Mientras se
celebraba la ceremonia, tuve la repentina necesidad de ir al templo, traté
de pasarlo, pero era demasiado fuerte para resistirme. Bajé las escaleras y
me senté en el área de recepción porque estaba nervioso, nunca antes me
había sentido tan atraído por un niño. Cuando me negué al llamado, de
repente sentí la necesidad de llorar, así fue como supe que era Ẹgbẹ́. Una
voz en mi mente me dijo que fuera y le diera un nombre al bebé y me dio
un nombre para el niño. Me senté allí en el área de recepción deliberando
si debería o no. Finalmente decidí entrar al templo y se me pidió si podía
darle un nombre al bebé. La respuesta fue genial, puse dinero en el tazón,
y le puse al niño el nombre de Eniwa que en lengua yoruba significa
nuestra clase o nuestra persona. Eso fue una validación para mí de que
nuestras parejas pueden venir al mundo y nacer en la misma familia que
nosotros, pero la relación que compartimos con ellos dependerá de cómo
y dónde la vida nos posicionó.
Tal vez se pregunte qué es lo importante de Ẹgbẹ́ y por qué y cómo
impactan y afectan a nuestra esfera terrenal. ¿Puede tener la presencia de
Ẹgbẹ́ orun en su vida realmente hacer una diferencia? Todas estas
preguntas sólo pueden ser respondidas cuando estás en un lugar oscuro y
una visita a tu templo/ altar para dar ofrendas a tu Ẹgbẹ́ permite que el
espíritu de Ẹgbẹ́ entre e ilumine el lugar. Como resultado, te vuelves
espiritualmente vivo, menos deprimido y conectado a una energía superior.
Dondequiera que se encuentre un ser humano, también están cerca
varios seres espirituales de diversas etapas de desarrollo. Cada uno de

nosotros atrae a los especialistas cuyas cualidades, buenas o malas,
poseemos. Cuando un ser humano crezca, estará rodeado de espíritus
guardianes Ẹgbẹ́ que pertenecen al orden y organización de los mundos
divinos, y pueden acercarse a su protegido solo si él o ella pide ayuda y
trata de esforzarse más. De lo contrario, deben retroceder y mirar desde la
distancia. Solo interferirán para proteger de acuerdo con la ley divina que
deben obedecer y nunca romper. Si llamamos a nuestro Ẹgbẹ́ Orun, ellos
responderán. Nos ayudarán a luchar en nuestra batalla interna y externa,
pero si no lo hacemos, solo harán lo mínimo.
Ẹgbẹ́ no es el único espíritu con el que nos conectamos, esta misma
persona también está rodeada por una cantidad de otros espíritus no
incorporados al orden divino. Con el tiempo descubrirá áreas más
profundas en su vida que han sido cerradas y descubrirá áreas
desconectadas de usted. Entonces podemos poner esto al descubierto ante
nuestro Ẹgbẹ́ y las deidades para que se hagan cargo. Ẹgbẹ́ funciona en
personas de diferentes maneras, no es una talla única para todos. Algunas
personas están altamente conectadas mientras que otras existen con baja
vibración. Ẹgbẹ́ es una entidad que, cuando se internaliza, influye en
nuestro comportamiento. Esto incluye comportamientos que afectan
nuestra salud, un desequilibrio en la alineación del espíritu puede causar
enfermedades mentales, depresión y ansiedad. Hay cosas que podemos
hacer que obstaculizan la influencia de espíritus, y cosas que podemos
hacer para aumentar la sensibilidad a las puntas. El principal determinante
de la influencia de Ẹgbẹ́ es cuánto de nosotros dejamos que consuman, es
decir, cuánto de nuestras vidas les permitimos controlar.

2. Entendiéndose como Ẹlẹ́gbẹ́.
He encontrado un gran consuelo y una riqueza cada vez más profunda

de mi ser interior y del mundo al estar en relación con mis camaradas
espirituales. Todos son creados por igual y compuestos de las mismas
cosas cósmicas. Depende de usted buscar una relación con esa parte de
usted mismo. Eso lo lleva más allá de lo básico de ser humano, lo que
puede incluir para usted una mente y un cuerpo más allá de lo normal.
Algunas personas están viviendo lo que yo llamo una doble vida,
quienes son en el mundo físico y quienes están en el mundo espiritual o
se transforman cuando se van a dormir por la noche. Muchos de nosotros
carecemos de la conciencia de no saber quiénes somos, cómo responder
a nuestro yo, conectar nuestros dos mundos y manejar nuestra vida
espiritual. Parte de ser una persona que pertenece a la sociedad espiritual
es entenderse a sí mismo. Usted debe primero conocer y aceptar su
verdadero ser, abrazarlo y luego aprender a manejarlo. He llegado a
conocerme como Ẹlẹ́gbẹ́ Emere. Mi Ẹgbẹ́ reside en el río. A través de la
adivinación de Ifá me han dicho que busque morada cerca del río. Mi
hija también viene de mi reino; en su verdadero ser, ella es mayor en
espíritu que yo. Se reveló que ella me siguió aquí en la tierra para ser mi
compañera. El vínculo que compartimos no es solo una madre e hija
física, sino también espiritual. Si ella necesita que haga cosas por ella, se
comunicará conmigo a través de mis sueños. Ella es todo lo que soy y
más.
Cuando estaba embarazada de mi hija, se reveló a través de la
adivinación de Ifá y otras revelaciones espirituales que debo dar a luz a
un niño. Pero cada vez que la veo en mis sueños, generalmente veo a
una niña. Parte de conocerme a mí mismo me ha ayudado a conocer a
mi hija y cuidar de ella y su Ẹgbẹ́ de la misma manera que mis padres me
cuidaron.
Además, he llegado a comprender que soy un hombre de espíritu. Mis
padres me revelaron que hicieron un ritual para que mi madre pudiera
dar a luz a una niña. Temían que con mi madre teniendo hijos de Abikú,

y que sus hijos anteriores fueran varones, un cambio de sexo del bebé
podría traer un resultado diferente. En la medicina tradicional yoruba, hay
un brebaje que una mujer embarazada puede tomar en una etapa
temprana del embarazo que puede cambiar el sexo del feto. Este tipo de
ritual o medicina siempre me hace pensar en el tema de los transgéneros.
No puedo evitar pensar en personas que dijeron que no se sienten
cómodas como ciertos sexos y que luego cambian su cuerpo para
adaptarse a cómo se sienten por dentro o se visten de una manera con la
que se identifican más.
En mi investigación, encontré un artículo sobre los indios nativos, dos
personas espirituales. Dos personas espirituales tienen un espíritu
masculino y femenino en su interior y son bendecidos por su creador para
ver la vida a través de los ojos de ambos géneros. Explica además que el
espíritu dual se refiere más a la encarnación de dos géneros que residen
dentro de una persona en vez de tener sentimientos románticos hacia el
mismo sexo.
En mi larga discusión con mi madre sobre las personas de dos
espíritus, en el ritual de cambio de género realizado en África y en la
parte en que Ifá reveló que debo esperar un hijo varón. Mi madre me
hizo comprender que, algunos niños, para que puedan obtener el
máximo provecho de la vida y proteger su destino, eligieron caminar por
esta tierra como un sexo determinado a pesar de que su espíritu es otro.
Como he dicho, conocerse a uno mismo es abrazar el don y la
naturaleza. Saber que eres un ser espiritual. Al igual que muchas
personas que tienen Ẹgbẹ́ fuertes, puedes atribuir ciertas habilidades que
algunas personas no pueden. Es posible que haya perdido parte de esta
capacidad a medida que envejece y algunas no comenzarán a
manifestarse hasta más adelante en la vida.
Muchas personas que carecen de la conciencia de sí mismos han
causado problemas para sí mismos y para otros, aunque sin saberlo, a
través de palabras y pensamientos, sus compañeros espirituales han
luchado por ellos sin darse cuenta de la situación que han causado. En
tierra yoruba, tenemos un dicho: Orí mi le, Orí mi mún ọ, significa que mi
cabeza (cabeza interior) es retributiva. Tal dicho dice cuando alguien hizo

daño a una persona y el delincuente experimentó un castigo inmediato
por su acción.
Además, muchas personas no pudieron explorar su poder espiritual ni
nada espiritual debido al régimen muy opresivo en el mundo por las
religiones modernas y la limitación de la información. El miedo a ser
etiquetado como "bruja" que tiene una connotación negativa agrava el
problema y probablemente nunca desapareció. Por lo tanto,
comprometer era la norma. Es bueno considerar sintonizarse con sus
compañeros espirituales. Es importante porque fomentar una relación con
tu Ẹgbẹ́ podría amplificar tu progreso y elevar toda tu vida.
Abandonar a los demás Ẹgbẹ́ Ọ̀run es abandonarse a sí mismo como
Ẹlẹ́gbẹ́. Podemos decirles a nuestros padres que ya no deseamos estar en
su familia, pero nunca podemos cambiar la realidad de que somos su
hijo o hija. Es un hecho establecido basado en la biología y / o la ley. Lo
mismo es para el espíritu Ẹgbẹ́, puedes decidir abandonar tu ícono
espiritual o decidir no practicar más la ofrenda. Pero no puedes negar su
presencia e impresión en tu vida. Ya sea que estés con él o no, una vez
que respondas al llamado de Ẹgbẹ́, estarás conectado para siempre con
ellos. Podemos cortar nuestra comunión, pero no nuestra relación. El
espíritu de Ẹgbẹ́ es más que manejar dulces y golosinas para los niños, es
a través del espíritu de Ẹgbẹ́ que nos permite y nos capacita para sentir la
conexión que necesitamos para cumplir todos nuestros deseos y destinos
espirituales.
3. Cómo Identificar Ẹlẹ́gbẹ́.
Si alguna vez te hablas a ti mismo, actúas basado en la intuición y la

inspiración, eres un Ẹlẹ́gbẹ́.
Si puedes crear realidad con tu pensamiento, eres un Ẹlẹ́gbẹ́.
Si recibes premonición en el sueño.
Si puedes hacer predicciones precisas.

Si te pones triste sin razón aparente.
Si tiene ganas de llorar sin sentimientos hirientes reales.
Si te encanta tener hijos a tu alrededor.
Si tus palabras y eventos están sincronizados
Si hablas mucho contigo mismo, probablemente obtengas guía divina sin
siquiera saberlo. La mayoría de las personas creativas también son
Ẹlẹ́gbẹ́. Cuando las ideas y las habilidades creativas fluyen libremente en
tu mente. Tu vibración es más alta y estás más conectado con tu Ẹgbẹ́, tu
reino del alma. La mayoría de las personas que entran en esta categoría
podrían ser solitarias. Intuitivamente saben que, en esa soledad, pueden
conectarse con lo divino.
El alto nivel de sincronicidad valida una conexión con el espíritu
Ẹgbẹ́, en otras palabras, cuanto más a menudo los eventos
aparentemente aleatorios se agrupan de manera significativa, mayor es la
conexión y, por lo tanto, la influencia. Como cuando me senté con mi
amigo y le dije que desearía que mi hermana estuviera aquí y que el
teléfono sonara y que mi hermana llamara. Eso muestra cuán conectado
estaba con mi Ẹgbẹ́.
4. Lo Que Se Hace Y Lo Que No Se Hace Por Ẹlẹ́gbẹ́.
Se recomienda a Ẹlẹ́gbẹ́ abstenerse de salir exactamente a la 1pm y a la

1am respectivamente. En la práctica tradicional yoruba, esas son las
horas en las que se cree que los espíritus están fuera. Además, no
encontrarse con su Ẹgbẹ́ o su doble que puede traer mala suerte o incluso
la muerte. A Ẹlẹ́gbẹ́ se les aconseja no matar ni comerse a la serpiente.
La serpiente es parte del símbolo de Ẹgbẹ́. Ẹlẹ́gbẹ́ deberá buscar
precauciones antes de tener una gran celebración para marcar un
momento importante como cumpleaños, matrimonio, graduación y
demás. Se les anima a buscar orientación espiritual a través de la
consulta de Ifá antes de celebrar cualquier celebración debido a los

pactos realizados en los cielos. Ẹlẹ́gbẹ́ Se aconseja no silbar. Se cree que
esto atrae a las serpientes y su Ẹgbẹ́ puede confundirlo con un signo de
señas. Ẹlẹ́gbẹ́ debe controlar sus pensamientos y pensamientos negativos
hacia los demás y hacia ellos mismos. Como esos pensamientos pueden
formar una realidad.
5. Cuidando Al Niño Ẹlẹ́gbẹ́.
Cuando somos jóvenes, algunos de nosotros tenemos amigos

imaginarios. Los amigos imaginarios de niño pueden ser espíritus, guías
espirituales, almas de los familiares fallecidos y compañeros espirituales.
Mucha gente como yo, hemos sido guiados a través de la vida con
experiencias que nos han animado de una manera más poderosa,
positiva e impactante. Así, apoyando nuestro viaje de la vida. Cuando era
niño, crecí teniendo gente a mi alrededor refiriéndose a mí como "Iya
Ẹgbẹ́", madre del grupo Ẹgbẹ́. El nombre es usado por mi familia
inmediata y la extensa comunidad de Ifa/Orisa. No me veo a mí mismo
como algo especial ni procesando poderes espirituales mientras crezco.
Al llegar a la adolescencia, empiezo a tomar notas de las cosas que me
pasan y me hago más consciente de quién soy realmente. Ẹlẹ́gbẹ́ Emere.
Ẹgbẹ́ Emere será discutida más a fondo en este libro. En un momento en
que tengo una mente intuitiva fuerte, mis sueños son un ochenta por
ciento exactos la mayoría de las veces. Puedo sentir y ver espíritus. Estos
son algunos de los rasgos que tú o tu hijo Ẹlẹ́gbẹ́ pueden estar
mostrando. Mi padre tenía un Esu para vigilar nuestro recinto cuando yo
era joven. El construyó una cabaña para él y es normalmente activado
por ofrendas de animales, lo llamamos Baba Alakete, el hombre con
sombrero. Es un Esu muy poderoso. Puede cerrar puertas si se dejan
abiertas por la noche. Todo el mundo le temía y al salir por la noche
siempre se le puede oír dando un fuerte golpe en el suelo cada vez que
está asegurando el lugar. Él ...puede azotar a cualquiera que vea a la
vista y ellos correrán hacia la casa. Sé todo esto porque puedo verlo... a
él, soy la única persona que podía en la casa. Es un hombre alto con

ropas de capas y tenía un sombrero de cesta. Por eso se le llama baba
Alakete. Siempre que me sentaba con mis hermanos por la noche para
historias a la luz de la luna, va a aparecer. Le gritaré a todo el mundo
que "él está aquí", y todo el mundo incluido yo mismo huirá. Rara vez
puedo leer en la conversación de la gente desde lejos y saber qué es lo
que se ha discutido. Si me han mentido, puedo saberlo. Cuando empecé
a tener relaciones románticas, yo puedo saber siempre cuando me están
engañando. Algo en mi mente no descansará, seguirá diciéndome algo
está mal, hay algo más que necesito saber.
La mayoría de las cosas que recuerdo de mi infancia son historias
que mi madre me contaba sobre mi nacimiento y después. De acuerdo
con mi madre, tengo un fuerte Ẹgbẹ́, se reveló a través de la adivinación
que necesito casarme con alguien que sea espiritualmente sano, como un
Babalawo. Con el fin de ayudarme a manejar mi don y ayudar en tiempos
de crisis supuse. Mi madre dijo que siempre estuve enferma de niña,
especialmente cuando se acercaban mis cumpleaños. Esto fue un reto
para ella ya que pensó que iba a morir como el resto de los bebés que
ella había tenido en el pasado. Siendo mi madre una persona con un
fuerte Ẹgbẹ́ ella misma, sufría de Àbíkú (Un niño nacido para morir).
Tuvo dos hijos antes que yo, uno murió cuando era un bebé y el otro
cuando era un niño pequeño. Me dijo que mi abuela me llamó
"Motunrayo", un nombre de Abikú que significa "He encontrado la alegría
de nuevo". Fueron estos desafíos en el pasado, los que la hicieron casarse
con un sacerdote de Ifá que es capaz de manejar problemas como el que
mencioné. Gracias a Dios que lo hizo, cuando me tuvo, me vi obligada a
correr un destino similar al de mis predecesores. Pero, al nacer en una
casa de sacerdotes de Ifá, Ifá cambió mi destino. Mi padre pudo
mantenerme aquí con la ayuda de medicinas y amuletos. Al casarse con
un sacerdote de Ifá, mi madre pudo romper la maldición de Abikú. Esto
es parte de las razones por las que a veces en la lectura de Ifá, se
recomienda a algunas mujeres casarse con un sacerdote.
Mi madre me hizo saber que soy un niño que requería mucho
trabajo espiritual antes de que finalmente me quedara en la tierra.
Tuvieron que hacer una incisión en mi cara y ponerme la medicina de Ifa.

Se hizo para ayudarme a controlar la enfermedad y evitar que muriera
prematuramente. Todavía tengo las marcas en la cara. La gente que no
sabe lo que representa a menudo lo confunde con las marcas de la tribu.
De niño, recuerdo que debo llevar algunos encantos en mi cuerpo.
Llevo otros diferentes en mi cuello, cintura y tobillo. Se llaman gbékúdè
(mantener a raya a la muerte). Los gbékúdè son amuletos hechos para los
niños de Emere y Àbíkú para ayudar a mantenerlos vivos si es posible
hasta que ya no puedan morir cuando son bebés o niños pequeños.
Todos los esfuerzos de mis padres para mantenerme aquí fueron
efectivos, todavía estoy aquí. Pero recuerdo un incidente durante mis años
de adolescencia, fui poseído por un espíritu durante uno de nuestros
festivales anuales y me dijeron que gritara "mi ò ní n wa o", lo que
significa nunca dije que quería estar aquí. Aquí significa tierra. Mi
hermana me dijo que mi padre decía que yo hablaba correctamente, que
tenían que hacer mucha medicina y encantamiento para mantenerme
aquí. Como Ẹlẹ́gbẹ́ Emèrè, nuestra vida está llena de experiencias como
la que he mencionado anteriormente, necesitamos constantemente
apaciguar a nuestro Ẹgbẹ́ orun para permanecer aquí en la tierra. Mis
padres se esforzaron mucho para mantenerme aquí y todavía lo hacen. Es
un trabajo sin fin. La belleza de esto es que, como adulto, habiendo
llegado a un acuerdo con quién soy y educado en cómo manejar mi vida
espiritual, la carga sobre ellos es más ligera.
Cuidar de un niño o una persona con Ẹgbẹ́ es ocasionalmente tratar
con cambios de humor, ansiedad, ira excesiva e inexplicable, depresión y
cuando se retienen en reclusión. Escuchando voces que les dicen que
hagan cosas que les hagan daño a ellos mismos o a otros, especialmente
a aquellos que se deleitan con el dolor, sólo quieren sentir el dolor y
seguir repitiendo los malos recuerdos en su mente para poder
experimentar el dolor de nuevo.
Implica un alto nivel de compromiso y sacrificio de los padres que
tienen un hijo que es Ẹlẹ́gbẹ́ en su cuidado. Necesitan apaciguar a Ẹgbẹ́
en nombre del niño hasta que lleguen a la edad adulta. Hacer oraciones
y adivinación a menudo, dar limosna y educar a los niños sobre quiénes
son. Algunas personas también han resultado de pasar por la iniciación

para reformar y rehabilitar a dicho niño o persona, o una restauración a
través de Eru Ẹgbẹ́. Uno de mis amigos tuvo que pasar por el proceso de
restauración por el cual que se llevó a la orilla de un río con bananos y
fue enterrada como si estuvieran haciendo su entierro. Se le dijo que se
vistiera como si estuviera asistiendo a un evento. El sacerdote entonces
recita algunos versos de oración y luego enterró un tallo de plátano en su
lugar, para que pueda empezar a vivir de nuevo. Los padres también
deben evitar el sentimiento y el sesgo de la religión y las prácticas
espirituales de hoy en día que pueden impedirles obtener una educación
y una ayuda adecuadas para su hijo Ẹgbẹ́. Si se quiere dar a los niños la
oportunidad de desarrollar todo su potencial, el fomento del crecimiento
espiritual debe formar parte del proceso de cuidado de ellos. Para que los
jóvenes tengan una calidad de vida plena, la espiritualidad en todos sus
aspectos debe ser nutrida y afirmada.
6. Amenaza para niños con Ẹgbẹ́ Orun
Es esencial que los padres sepan cómo cuidarse a sí mismos como Ẹlẹ́gbẹ́
y también a sus hijos. Muchos padres han hecho lo peor al separar a su
hijo de su Ẹgbẹ́ Orun en lugar de aprendiendo a ayudarles a manejarlo.
Separar a una persona de su Ẹgbẹ́, es dejarla desnuda, vacía y sin guías
espirituales. Recuerdo que cuando uno de mis hermanos era joven,
bailaba solo y cuando se le preguntaba por qué, respondía diciendo que
algunas personas tocaban los tambores para él. Él podía oírlo, pero
nosotros no. En un momento estaba preocupado, pensaba que podía ser
un problema mental. Le pedí a mi madre que lo llevara a ver a un
psicólogo para descartar una enfermedad mental. Tendemos a ver las
luchas de un niño como fallas o problemas a ser arreglados, mientras que,
si las miramos como desafíos de naturaleza espiritual, nuestras respuestas
serían completamente diferentes y tal vez más efectivas. Algunos padres
han roto el vínculo entre sus hijos y su Ẹgbẹ́ Orun. El vínculo roto los ha
dejado indefensos contra los ataques espirituales. Este proceso es bastante
común en África. Este proceso ha dejado a mucha gente sin dirección en

la vida. Su Ẹgbẹ́ que se supone que debe cuidar de ellos, ha sido
desechado ignorantemente. La separación impedirá que el niño
comprenda el verdadero sentido de sí mismo. La crisis comenzará a ocurrir
en la vida de tal persona, cuando el desarrollo espiritual del niño sea
descuidado o negado. Ser un Ẹlẹ́gbẹ́ y hablar de su potencial don no es
ajeno a ser difamado e incomprendido. Debido a que la mayoría de las
habilidades exhibidas son como una enfermedad mental, es decir,
escuchar voces, alucinar, ver el espíritu, etc., la gente inmediatamente
estigmatizará todo esto para significar que es una enfermedad psiquiátrica.
Todo lo anterior es completamente normal dentro de lo razonable, y cinco
de cada diez personas ...los experimenta en su vida.
Además, los padres y las personas que no tienen conciencia
espiritual simplemente han condenado a sus amigos, hijos y familiares que
tienen un espíritu fuerte de Ẹgbẹ́ como brujos que hacen el mal y los han
tratado mal como resultado. Muchos niños han sido sometidos al proceso
de exorcismo. La amenaza dentro del hogar y la comunidad exterior han
impedido que muchas personas comprendan su verdadero ser, aprender a
usar su don y mantener la conexión con su Ẹgbẹ́ orun. El desprendimiento
ha creado crisis en la vida de muchas personas. Es perjudicial separarse de
los compañeros espirituales. Nuestro Ẹgbẹ́ son nuestros guerreros y
estamos vinculados a nuestro Ẹgbẹ́. En Ghana se informó, a raíz de las
investigaciones, de que se está asesinando a niños considerados poseídos
por espíritus malignos. Se dice que el asesinato de "niños espíritus" es una
tradición antigua. Le daban a beber un cierto brebaje. La práctica ha
persistido en el norte de Ghana, Burkina Faso, Benin y algunas partes de
Nigeria.
También puede haber amenazas de gente mala. Estas personas
pueden usar tu Ẹgbẹ́ en tu contra. Para las personas con mayor presencia
de espíritu Ẹgbẹ́, a veces pueden parecer inmunes a los ataques
espirituales porque su Ẹgbẹ́ neutralizará cualquier maleficio enviado hacia
ellos. Si dicha gente mala tratara de aprovecharse, pueden influir en los
individuos Ẹgbẹ́ contra ellos. Si se aprovechan, pueden influir en los
individuos Ẹgbẹ́ contra ellos. Ellos recordarán a Ẹgbẹ́ sobre todo las
promesas hechas por esa persona que aún no se han cumplido, les

recordarán lo bien que está la vida con tal individuo y decir que es hora de
que se reincorporen a su Ẹgbẹ́ en el mundo de los espíritus. Si esta
persona no es del tipo que propicia a menudo, su Ẹgbẹ́ puede empezar a
molestarles. Solicitar promesas para se cumplan, o tal vez decir que su
tiempo en la tierra se ha acabado.
7. Ẹgbẹ́ Está En Todas Partes.
Todo lo que nos rodea nos conecta a nuestro Ẹgbẹ́. Cuando vemos
niños, plantas, animales, agua, y cualquier otro elemento de la naturaleza,
nos conecta con nuestros compañeros espirituales. Ẹgbẹ́ se ha asociado a
la naturaleza de numerosas formas. Ẹgbẹ́ está asociado con igi Ose, Ewe
Iyalode es un árbol de lapalapa en yoruba (Jatropha). Algunos Ẹgbẹ́ se
alojan bajo el árbol iroko, el árbol Esun (hierba de lanza) algunos residen
en el interior del bosque.
Ẹgbẹ́ inu omi por el nombre residen dentro del agua o en las orillas
de los ríos. Ẹgbẹ́ Olugbogero ha sido descrito como eye oju omi, los
pájaros en el agua. En la mayoría de los Oríki Ẹgbẹ́ Olumoni, se describen
y personificada como una serpiente. Dondequiera que estemos, nuestro
Ẹgbẹ́ está con nosotros. Con todo esto, no va a ser equivocado al decir
que Ẹgbẹ́ puede ser venerado a través de todos los elementos de la
naturaleza. Ẹgbẹ́ puede ser encontrado para vivir y se congregan en
numerosos lugares donde buscan morada. Su santuario también puede ser
establecido en aquellas moradas. Por mencionar sólo algunas;
En la orilla del río,
Dentro del río,
En el árbol de Iroko,
Por el árbol de la banana,
Por el árbol Esun,
Por el árbol Lapalapa/ Ewe Iyalode (Jatropha),

Por el árbol de Ose,
Dentro del bosque,
En la esquina de la pared,
Por el camino,
En el mercado,
En la basura,
En la unión T.

Ẹ Ẹ́
Ajaguna e Iyalode son los líderes de Ẹgbẹ́. Okun el mar fue la

anterior morada de todos los Ẹgbẹ́ antes de que fueran a buscar morada
en otro lugar. Por eso la mayoría de los Emere son espíritus de agua. Los
yorubas se refieren a ellos como omo omi, algunos los llaman ogbanje. La
existencia de Ẹgbẹ́ influye en la vida de la gente y requiere una interacción
diaria. Estas entidades espirituales eran, quizás, demasiado numerosos en
cantidad, demasiado significativos y, sin embargo, demasiado dinámicos
en carácter para ser pasados por alto. Ẹgbẹ́ puede clasificarse según las
tipologías funcionales o sociales. Estas son reflejadas en los siguientes tipos
de Ẹgbẹ́:
Ẹgbẹ́ Iyalode
Ẹgbẹ́ Iyalode es descrita en Oriki como maternal, real, temida y bien

respetada. La que Olodumare le otorgó el trabajo de la maternidad.
Prioriza el cuidado de los niños por encima de otras cosas y no delega esta
responsabilidad a nadie. Mientras que otras madres se dedican al
comercio de mercancías, ella prefiere aventurarse en el comercio de la
maternidad. Iyalode se mueve rápidamente como un río. En casa, se dice
que se sienta y actúa como un rey y por lo tanto es tratada como un rey. Es
amable y desinteresada. Aunque su enojo cuando es agraviada, se
compara con el de la ira de Esu. De ahí el dicho de que, Ìyáláde ò se ni,
Èsù ò seni, si Iyalode no aflige, Esu no afligirá. Ella es elegante en el vestir
y se describe como alguien que lleva ropas de capas de colores como las
de las máscaras. La bestia que reside dentro de la hierba de lanza,
poderosa deidad que asusta a los cazadores. Todo esto muestra el alcance
del poder y la influencia de Iyalode. Por la interpretación literal del nombre
Iyalode, puede parecer que las mujeres están dominadas, pero es tanto
para hombres como para mujeres.

El espíritu de Iyalode molestará a cualquier individuo que elija para ser su
custodio hasta que la persona cumple. Por lo tanto, algunas personas
pueden experimentar algunos casos de torpeza hasta que se dedican a
Ẹgbẹ́. Se sabe que a Iyalode le encanta bailar con un tambor que habla.
Por lo tanto, se le llama ore oni dundun, la amiga del tamborilero. Iyalode
también ha sido descrita como una fì èrín ko oníjà lójú, la persona que
conoce a una persona enfurecida con la risa, esto demuestra su confianza
en su poder para ganar una pelea o el uso de su carisma para difundir la
disputa. Se dice que la ciudad de Oro es el hogar de Iyalode. Ìyálóde ará
òde òró, Ìyálóde ará òde ìpo. La ciudad de Ìpo también está vinculada a
Iyalode. Un famoso votante que comparte por igual como Olodumare
Ẹgbẹ́ Eleriko
Se describen como una clase observadora y vigilante de Ẹgbẹ́. Por eso
dicen gúdúgúdú abi ojú l'ẹgbẹ̀ alárànbarà àkùkọ, un tambor con el ojo en
el costado, la gallina de colores. Cauteloso y conocido por el comercio en
cueros, cuyo mercado tienden a monopolizar. Pueden ir a cualquier
extremo para ocuparse de sus propios tipos, aunque deban tomar de otras
personas para satisfacerlos. Tienen la reputación de ser poderoso y
laborioso pero escurridizo como una serpiente de carácter impredecible.
Ẹgbẹ́ Eleriko se describe más a través de Oriki como un guerrero de
corazón y en formas que procesa poderosos trajes de guerra. Un ladrón,
que aterroriza a los niños y disciplina a un niño que está actuando
tontamente
Ẹgbẹ́ Baale
Baale es descrito como una persona que ama la comida. No es necesario
que sea la persona más limpia. Se dice que son herboristas, y se ocupan
de las hierbas curativas. Un filántropo, que atiende las necesidades de
otros jefes de familia. Como Baale, en última instancia, serán bien
respetados y actuarán con la máxima autoridad. Serán responsables del

bienestar de muchas personas y la gente como tal, puede depender de su
fuerza, sabiduría y experiencias.
Ẹgbẹ́ Olúgbógerò
Esta clase de Ẹgbẹ́ se describe como el ave del agua. Una importante
deidad cuya ausencia se siente mucho. Una deidad que puede infligir la
ira tanto a la madre como al hijo. Ha habido una relación histórica entre
esta clase de Ẹgbẹ́ y Timi, el rey de la tierra de Ede. Se dice que es la
deidad que Timi extraña y le preguntó a su Ifá sobre su ubicación.
Ẹgbẹ́ Adéta
Se describen como un espíritu libre. Eligieron su relación basándose en
necesidades momentáneas. Son de buen corazón, ya que hacen buena
voluntad en secreto sin la esperanza de obtener nada a cambio. No hacen
cosas para auto gratificarse.
Ẹgbẹ́ Jagun
Esta clase de Ẹgbẹ́ son muy respetados. Son guerreros, uno de los más
ricos. Están bien organizados y no les gusta la suciedad. Un guerrero que
posee un poderoso encanto y le encanta darse el gusto de beber alcohol.
Como adorador de Ogun, desprecia a los perezosos y a los gorrones. Este
Ẹgbẹ́ no pudo entender la razón de la debilidad, porque como guerrero,
siempre están listos para la acción. De hecho, del Oriki de Jagun, se dijo
que uno de sus trajes de guerra suplicaba ser usado en el exterior. No les
gusta la ociosidad.

Ẹgbẹ́ Olúmónhùn
Esta clase de Ẹgbẹ́ se describe como suave y muy trabajadora. Son
extravagantes en sus formas y en sus trajes. Son mujeres orientadas a los
negocios. Se dice que son reservadas. No revelarán los secretos de otras
personas también. Un conversador gentil, que siempre es cuidadoso con
sus declaraciones. Detesta el chismorreo y es cuidadosa al confiar el
secreto a otros.
Ẹgbẹ́ Kórì kótó

Este Ẹgbẹ́ se describe como el òrìsà èwé. Representa el espíritu guardián
de los niños que supervisa el bienestar de los niños. Las personas que
buscan la bendición de un niño pueden apelar a Ẹgbẹ́ Kori. Cualquiera
que tenga hijos también puede ir a este Ẹgbẹ́ para solicitar protección para
sus hijos.
Ẹgbẹ́ Ìyálájé
Este Ẹgbẹ́ tiene que ver con gente emprendedora y trabajadora. Mujeres
de mercado e industrias comerciales. Se supone que son ricas y
adineradas, por eso las llaman Iyalaje. Son emocionales, fáciles de ver
pero ágiles y poderosas.

Ẹgbẹ́ Espíritu del Agua
El simbolismo del agua es tan vasto como toda el agua del mundo.
El significado del agua es como una intuición, magia, el agua tiene una
inspiración infinita. El simbolismo del agua tiene un trasfondo universal de
pureza y fertilidad. Simbólicamente, a menudo se ve como la fuente de la
vida misma, como vemos en innumerables mitos de la creación.
Curiosamente, todos estamos hechos de agua. La antigua mitología
yoruba nos hizo darnos cuenta de que la mayoría del agua que nos rodea
fue una vez humana. Los poderosos seres humanos que se convirtieron en
ríos son Osun, Olokun, Okoko y Odo Ogun por mencionar algunos.
Basándonos en esto, se hace evidente que el espíritu reside dentro de los
ríos. Tienen el poder de transformarse en humanos, tienen experiencia
humana y una vez que han cumplido su misión, regresarán a la base del
río. Algunos de estos espíritus que se han convertido en humanos, han
vivido entre nosotros, y han prometido a sus compañeros bajo el río volver
a cierta edad o fecha. La muerte de estas personas estará mayormente
relacionada con el agua. Pueden ahogarse o resbalar en el agua. En la
cultura yoruba, cualquiera que se ahogue en el río es enterrado en la
orilla. Esto se dice para que no ocurra algo similar en la misma familia del
fallecido. No es erróneo decir que tales individuos han regresado a sus
compañeros espirituales y a su morada. El espíritu del agua Ẹgbé se refiere
a Emèrè inú omi. Se supone que son en su mayoría gente rica, famosa y
trabajadora. Se les ve principalmente como líderes. No hay ninguna
empresa que estos individuos establezcan, que no tenga éxito, si se
comprometen a ello. Su Ẹgbẹ́ asegura que sigan siendo exitosos a toda
costa. Si les gusta pasar tiempo en el agua o junto al río, si sueñan
constantemente con bañarse o nadar con desconocidos o tienen miedo al
agua, sienten que pueden ahogarse si se meten en el agua que puede ser
un miembro de Emere inu omi. Se ha informado de personas que dicen
haber oído el agua llamándolos cada vez que están cerca de un río o un
océano. Es beneficioso para los que pertenecen al espíritu del agua
vestirse de blanco la mayoría de las veces y llevar ofrendas al río.

Espíritu Malévolo Ẹgbẹ́
Cuando se descuida Ẹgbẹ́ pueden influir negativamente en la vida
de una persona. Pueden volverse malévolos. El espíritu malévolo de Ẹgbẹ́
suele ser el espíritu de un espíritu Ẹgbẹ́ enojado que se propone dañar a su
clan Ẹgbẹ́ en la tierra. Asustan al individuo en sueños, le roban su posesión
y pueden causar enfermedades. Pueden manipular el comportamiento
individual, causando que se comporten mal. Tal individuo puede comenzar
a robar, mentir y perturbar la vida de los demás. Una vez que nos damos
cuenta de que el Ẹgbẹ́ de una persona se ha vuelto malévolo, lo siguiente
que hay que hacer es apaciguar el espíritu del Ẹgbẹ́ para liberar a la
víctima de su ira. Además, el sacerdote y la sacerdotisa de Ẹgbẹ́ pueden
realizar el Igbá dídì también llamado Eru Ẹgbẹ́ para la víctima. Además,
los espíritus malévolos de Ẹgbẹ́ no sólo son posibles debido a la
negligencia. Tenemos buenos y malos espíritus Ẹgbẹ́. Los malvados Ẹgbẹ́
son un sector real de Ẹgbẹ́, que son problemáticos. Son espíritus elevados
Ẹgbẹ́ que operan como Esu y comparten un rasgo de carácter similar con
algunas Iyaami cuando están disgustadas. Los espíritus malévolos que
causan estragos, han sobrevivido como hombres sin ley para causar
estragos en la vida de las personas. Su misión en la tierra es causar dolor
a la gente. Son escurridizos, cuyos poderes y las personalidades fluctúan
pero cuya malevolencia tiende a recordar constantemente a la gente su
presencia y su influencia. Pueden planear ideas siniestras en la mente de
sus víctimas o causarles una gran confusión. Los individuos que
compartieron esta personalidad y vienen de este tipo de Ẹgbẹ́ están entre
nosotros. Ellos son asesinos en serie, violadores, ladrones armados,
matones y demás. El espíritu causa una amplia gama de daños; desde ser
disfuncional hasta causar daño físico a humano. Estos espíritus malévolos
no solo son reconocidos, sino que se temen se asombran y se deben
realizar ritos aplacadores para ellos. Contrariamente a algunas creencias
en el espíritu maligno se alojan dentro del cuerpo de ciertas personas vivas
y pueden requerir exorcismos para liberar a los afligidos de dicho espíritu.
Los espíritus malignos Ẹgbẹ́ son fieles a su naturaleza, no siempre son
demoníacos ni el resultado de una posesión o ataque demoníaco. No son
el espíritu de los muertos que está inquieto y vagando por ahí porque

perdieron su camino a la eterna la vida después de la muerte. La persona
que posee un espíritu tan malévolo Ẹgbẹ́ puede ser despiadadamente
ambicioso, descaradamente envidioso, mentiroso compulsivo y ferozmente
competitivo. A las mujeres embarazadas en la cultura yoruba se les
aconseja no salir por la tarde alrededor de la 1pm a 2 pm, y atar una
piedra en el borde de su encintado para evitar que el malévolo espíritu
Ẹgbẹ́ reemplace su feto con su propia especie. Una vez que se sospecha
que una persona es de esta clase de Ẹgbẹ́, los sacerdotes y Las
sacerdotisas de Ẹgbẹ́ que están familiarizadas con esta situación pueden
propiciar espíritus malévolos de Ẹgbẹ́. Por haciendo el ritual de Igbá dídì y
el apaciguamiento al espíritu Ẹgbẹ́ para dejar a la persona. La iniciación
de Ifá también puede cambiar este desafortunado por uno bueno.
ÀBÍKÚ
Àbíkú es una palabra en lengua yoruba. Àbíkú "nacido para morir",
se deriva de las palabras yoruba que son abi "lo que posee" e iku "muerte".
Àbíkú se refiere a los espíritus de los niños que mueren antes de alcanzar
la pubertad; un niño que muere antes de los doce años de edad se llama
Àbíkú, y el espíritu, o espíritus, que causaron la muerte también se llama
Àbíkú. Àbíkú significa literalmente "el que nace, muere" - aunque el
compacto "nacido para morir", con su implicación de una muerte
predestinada o deliberadamente planeada. Abi a dar a luz o nacer, ku es
morir. Son niños que a veces quieren ver sufrir a sus padres, se regocijan
con las lágrimas que la gente derrama cuando muere. Son niños que
tienen planes secretos para morir en un momento determinado de su
educación y se van cuando termina el tiempo elegido. Investigué el mundo
de la maternidad y sentí lástima por las mujeres de ahí fuera y los padres
en general que deben pasar o han pasado por la dura prueba de perder a
su hijo por Abikú. Es un tabú para un padre enterrar a su hijo. Cuando
este tipo de acontecimientos desafortunados golpea al pueblo yoruba dirá
'Omi lódànù, agbè kò fọ́', (el agua se perdió pero la calabaza no está
rota). La calabaza aquí es el recipiente de la madre, el agua se utiliza para

representar al niño. Lo que significa que el niño murió, pero la madre vive.
Los Abikú suelen estar enfermos y gastan el dinero de sus padres en
facturas médicas y espirituales. Sólo para volver a nacer poco después,
repitiendo este itinerario de muerte y nacimiento hasta que son atados
espiritualmente en la tierra por sus padres y obligados a permanecer en el
mundo. Por eso a algunas personas se les dice que no hagan grandes
celebraciones cuando tienen un recién nacido o se casan. Lo que sea que
quieran hacer debería ser de tono bajo ya que su cabeza interna no quiere
ruido. Por lo tanto, las mujeres embarazadas entre los yoruba tienen
prohibido salir al sol de 1 a 3 de la tarde y a medianoche, porque se cree
que es el momento en que el espíritu se mueve alrededor y sobre todo en
busca de anfitrión y puede tal vez cambiar el niño en el vientre a Àbíkú.
Abikú puede ser heredado; puede continuar de generación en generación
si no se hace un trabajo espiritual adecuado. En mi propia familia, mi
madre, mis hermanas, mi tía y mi cuñada han sido desafortunadas con
Abikú en el pasado. Por lo tanto, sé qué buscar y contra qué rezar. He
mencionado los desafíos de mi madre con Abikú. Pero su hermana menor
es la que más sufre en manos de Abikú. Tuvo nueve nacimientos y sólo
cuatro sobrevivieron. Cada vez que da a luz a un nuevo bebé, el hermano
mayor muere misteriosamente... ...y esto continúa hasta que se queda con
cuatro hijos. Una de mis cuñadas, perdió dos hijas en la infancia. Ambas
fallecieron en circunstancias similares. Pero siempre que ella tuvo un niño,
parecen estar bien. Finalmente se reveló que su Ẹgbẹ́ no quería que se
reprodujera a sí misma, teniendo una niña. La curación de un niño Àbíkú
es intensa, algunos padres usan un amuleto llamado Gbekude para atar
un Àbíkú niño en la tierra. Como he mencionado antes, el gbekude se
lleva mayormente alrededor del cuello, para prevenir el El espíritu Abikú de
reclamar al niño hasta que éste haya crecido completamente.

Algunos les hacen marcas en la cara. Algunos sujetan la tobillera con
campanas alrededor de la pierna del niño, o cadenas alrededor de su
cuello. El tintineo del hierro y el tintineo de las campanas se supone que
mantiene el espíritu de Abikú a distancia junto con sacrificios y ofrendas,
de ahí el número de niños que se ven con los pies pesados con adornos de
hierro. A los niños de Abikú se les da un nombre como;
Molomo: No vuelvas a ir.

Kukoyi: La muerte rechaza a este.
Durojaiye: Quédate y disfruta de la vida.
Motunrayo: He encontrado alegría de nuevo.
La mayoría de los niños de Abikú son enterrados con harapos, en un

basurero, en las afueras de la ciudad o en el monte. sin ningún rito de
entierro apropiado. Se aconseja a los padres que no muestren piedad por
el niño, que no se despojen lágrimas. A veces su cadáver será quemado o
marcado en su cuerpo para identificar al niño si es sin embargo regresa.
Todo esto se hace para desalentar el regreso del espíritu Abikú. Sin
embargo, hemos oído de casos en los que algunos niños con el tiempo
renacen de la misma madre con la mirada anterior, el sexo, la tez, la
estructura y la hechura. Una de las hijas de mi tía regresa con una marca
en sus pies. Ella me había dicho que sabía que era ella, porque cuando la
primera chica falleció, dijo que pidió una señal para identificarla si
regresa. Ella regresó y se fue de nuevo. Un niño Abikú puede ir y volver
como... muchas veces como ellos quieran hasta que el padre pueda
finalmente atarlos en la tierra. Àbíkú no se limita a un niño o a un sexo
solo, existe Àbíkú Agba. Estas personas crecen y maduran hasta convertirse
en adultos, pero a veces mueren prematuramente o casi en el momento de
su éxito. A veces el éxito es tan rápido para estas personas, que se
gradúan de la escuela, consiguen el mejor trabajo, tienen hijos, pero
cuando llega el momento de que sus padres o familiares los disfruten,
fallecen. Pueden morir sin ningún signo de enfermedad o utilizar algo a lo
cual pueda adherirse su muerte. Algunos mueren prematuramente sin vivir
alguna descendencia detrás.

Cualquier medicina que se use para curar a un niño de Abikú,
El niño regresará a su casa eventualmente.
POEMA ÁBÍKÚ
En vano tus brazaletes se funden
Círculos encantados a mis pies
Soy Abikú, llamando a la primera
Y el tiempo repetido.
¿Debo llorar por las cabras y las vacas

¿Para el aceite de palma y salpicado pregunte?
Los ñames no brotan amuletos
A las extremidades de Abikú.
Así que, cuando el caracol se quema en su caparazón,

Suelta el fragmento calentado, márcame
Profundamente en el pecho - debes conocerlo
Cuando Abikú llame de nuevo.
Yo soy el diente de ardilla, agrietado

El enigma de la palma; recuerda
Esto, y ahórrame aún más en
El pie hinchado del dios.

Una vez y la repetición del tiempo, sin edad
Aunque yo vomite, y cuando tú te sirvas
Libaciones, cada dedo me señala cerca
El camino por el que vine, donde el suelo está mojado de luto
El rocío blanco amamanta a las aves de carne y hueso
La noche se hace amiga de la araña, atrapando
Moscas en espuma de vino;
Noche, y Àbíkú chupa el aceite
De las lámparas.
¡Madres! Yo seré la Serpiente suplicante

enrollada en el umbral de la puerta
Tuyo es el grito de guerra.
El fruto más maduro es el más triste

Donde me arrastraba, el calor era empalagoso.
En el silencio de las telarañas, Abikú gime, formando
montículos desde la yema.
Escrito por Wole Soyinka

1. Ẹ Ẹ́
No hay manera de que hablemos de Ẹgbẹ́ Orun sin mencionar a Orí y

el destino. Se dice que 'Ẹgbẹ́ ẹni ni ońi ìpín ẹni, tí óhún yan ìpín fún ni'.
Nuestro Ẹgbẹ́ es con el que compartimos el destino, el que elige el destino
por nosotros. Se cree que son aquellos con los que confraternizas en el
cielo y con los que te asocias en la tierra.
Tres trabajos no son suficientes para que el mortero haga

Podemos usarlo para machacar ñame
Podemos usarlo para machacar hierbas
Lo usamos para asegurar la puerta

Para mantenerlo firme
Adivinación de Ifá para el niño Orisanku de Ogun
También, Orilemere hijo de Ija
Adivinación de Ifá para el niño Afiwape de Orunmila
Ambos estaban viajando a la tierra desde el cielo
Se les aconsejó que hicieran un sacrificio
Afuwape es el único que está detrás de hacer el sacrificio
No sé dónde escoge un individuo su cabeza.
Yo también habría ido allí para elegir la mía.
No sé de dónde sacó Afuwape su cabeza.
Habría ido allí y elegiría la mía
Todos elegimos del mismo lugar
Pero nuestro destino es diferente.
En el Odu Ifa anterior, se explica que cada individuo eligió su

destino antes de embarcarse en su viaje terrenal. Se cree que el Orí que
elegimos, determina nuestras fortunas y las desgracias de la vida. El
destino en sí mismo puede dividirse en tres partes; Àkúnlẹ̀yàn, Àkúnlẹ̀gbà y
Àyànmón. Akunleyan es la etapa en la que te arrodillas y seleccionas las
cosas que quieres durante tu vida en la tierra. El número de años que
deseas pasar, el tipo de relación que deseas y así sucesivamente.
Akunlegba, es la segunda etapa donde las cosas que un individuo ha
pedido se le entregan para que sus deseos se hagan realidad. Por
ejemplo, un niño de Àbíkú Ẹgbẹ́ que desea morir en la infancia, puede
nacer durante una enfermedad epidemia para facilitar la salida de la
tierra. Aquí es donde la conexión entre Ẹgbẹ́ spiritu, el destino y Orí se
entrelazan. Ayanmon, es el destino de las cosas que vienen a la tierra
contigo que no pueden ser cambiadas, como nuestro género, la familia en
la que nacemos y así sucesivamente. Ayanmon ko gboogun, Orí l'elejo

"Ayanmon es inmune a la rectificación, échale la culpa a Orí". En la cultura
yoruba, cuando nace un niño, la adivinación de ifa se realiza después de
tres días. La adivinación proceso se llama Ẹsẹ́ntayé. Se realiza para
determinar qué destino trajo el niño a la tierra, bueno o malo. A través de
esta adivinación Ifá puede exponer al niño como Àbíkú o Ẹlẹ́gbẹ́ y
prescribir los rituales que deben hacerse para mantener al niño en la tierra.
Si al niño se le lee un Ẹlẹ́gbẹ́ en una etapa temprana de la vida, los padres
pueden saber qué hacer para cuidar del niño.
LA CLASE DE CARÁCTER DE ẸGBẸ́ BASADA EN EL DESTINO
1. El Navegante
Esta clase de personas es un enlace para el éxito de los demás, preparan

el camino para que otros logren el éxito. Son conocidos por muchos,
incluso con esta habilidad, son en su mayoría promedio en la vida. Dan
buenos consejos y alientan a otros a hacer el bien, el único problema es
que no practican lo que predican. Parecen tomar su propio problema con
la ligereza y acelerar los asuntos de otras personas. Cuando se trata de su
propia vida, parecen despreocupados. Parecen no entender a qué
dirección se dirige. Ellos son los que conocen personalidades importantes
y, sin embargo, pobres. Están aquí como facilitadores, para ayudar a otros
a alcanzar mayores alturas.
2. El Nutridor
Esta clase de gente es amable y generosa. Pueden compartir hasta el
último centavo con cualquiera que vean que esté necesitado. Son en su
mayoría confiables, hacen mucho por los demás, pero no reciben lo
mismo a cambio. Se sienten a veces utilizados a largo plazo y prometen no
volver a prestar ayuda hasta su próximo acto de bondad. Es lo que se les

envía aquí para hacer. Algunas de estas personas están aquí para expiar
su pasado, están malditos por ser buenos.
3. El Éxito
Esta clase de personas experimenta un gran éxito en la vida. Parece ser
rápido para ellos. A una edad muy temprana, podrían haber logrado lo
que las personas que duplican su edad pueden no tener en términos de
éxito. El camino parece estar ya pavimentado para ellos. Es como si
vinieran aquí para cobrar lo que se debía en vidas pasadas. Las cosas más
difíciles de lograr para los demás, son fáciles para ellos, inteligentes o no.
Sin embargo, esta clase de las personas pueden experimentar una vida
más corta que otras. Debido a que están aquí en un lapso corto y quieren
volver a su Ẹgbẹ́ a tiempo, es por eso que se cree que todo les sucede más
rápido. Estas personas, si viven lo suficiente, son en su mayoría boyantes
financieros. Sin embargo, necesitan propiciar y sacrificarse constantemente
para experimentar la longevidad.
4. Los Lideres
Esta clase de personas experimenta un gran éxito en la vida. Parece ser
rápido para ellos. A una edad muy temprana, podrían haber logrado lo
que las personas que duplican su edad pueden no tener en términos de
éxito. El camino parece estar ya pavimentado para ellos. Es como si
vinieran aquí para cobrar lo que se debía en vidas pasadas. Las cosas más
difíciles de lograr para los demás, son fáciles para ellos, inteligentes o no.
Sin embargo, esta clase de las personas pueden experimentar una vida
más corta que otras. Debido a que están aquí en un lapso corto y quieren
volver a su Ẹgbẹ́ a tiempo, es por eso que se cree que todo les sucede más
rápido. Estas personas, si viven lo suficiente, son en su mayoría boyantes
financieros. Sin embargo, necesitan propiciar y sacrificarse constantemente
para experimentar la longevidad.

5. El Pájaro Pequeño
Esta gente es el chit chat. No son amigos de nadie y enemigos de la
mayoría. Son francos y a veces pueden ser groseros. Tienen una boca alta
y son demasiado confiados. Son los agitadores de ollas; disfrutan
causando el caos. Saben cómo encontrarse en problemas y cómo hablar a
su manera de sus repercusiones mientras que otros pueden sufrir mucho
por ello. Están hechos para ello.
6. Los Mimados
Estas personas están aquí para ser bañadas con amor y admiración. Puede
que no procesen el mejor rasgo de carácter, pero eso no impedirá que el
amor fluya en sus vidas. Pueden tener belleza, pero sólo en su mayor parte
en el exterior. Su carácter puede ser cuestionable. Con todo esto, la gente
todavía los encuentra deseables a pesar de todo. Son creativos y multi
talentosos. Les gusta depender de los demás para mimarlos, aunque
pueden lograr el éxito por sí mismos, no es la forma en la que quieren
vivir.
7. El Aprovechado
Esta clase de gente vivirá de otras personas, son como una sanguijuela, no
puedes deshacerte de ellos. Pueden lograr sus sueños con el sudor de
otras personas. Eligieron amigos por los beneficios; su lealtad se vende al
mejor postor. Intercambian información.

Un pacto es una promesa, un acuerdo. Un pacto hecho en el cielo es un
contrato espiritual entre una persona y sus camaradas espirituales. Hay
algunos Ẹlẹ́gbẹ́ que han hecho pactos en el cielo antes de venir a la tierra.
Han hecho promesas y votos que a veces pueden ser difíciles de cumplir al
llegar a la tierra, pero con los que su Ẹgbẹ́ los une. Algunos han
establecido cuando volverán al cielo, y el panorama que rodeará su
muerte. Algunos han declarado en quién quieren convertirse y qué quieren
o no tener en la vida. Algunos pueden elegir volver a su Ẹgbẹ́ en su
cumpleaños, día de la boda, durante el parto, la graduación o cualquier
momento importante de su vida, por lo que algunos Ẹlẹ́gbẹ́ Emere no
puede tener una gran celebración de la boda. Algunos han elegido no
tener hijos y así sucesivamente. Cada pacto es diferente como lo es cada
persona y los rituales siempre serán diferentes ya que serán personalizados
para la necesidad de esa persona. Al igual que no adherirse a un contrato
físico en la tierra puede tener consecuencias, así que no adherirse a su
contrato espiritual puede ser grave. A través de la adivinación de Ifá, se
pueden revelar los pactos espirituales que cualquier individuo haya hecho
en el cielo. Examinemos el Odu Ifa Ogbeyonu.

Hoy es Ipatonbe
Mañana ipatonbe
Pasado mañana ipatonbe
Cuarto día, querida.
Dos amantes que se visitan mutuamente
Las nuevas nenas con ojos afilados
Lanzamiento para Ayedun que está en la tierra.
La vida es tan dulce que no voy a volver al cielo.
Hoy, mi amor, estas son tus ganancias.

El universo es dulce, no voy a venir
Agradable, deliciosamente, la vida es dulce

Al día siguiente, querida, aquí están tus mil cowries.
El universo es dulce, no voy a volver
Agradable, deliciosamente, la vida es dulce
El tercer día, aquí hay mil cowries

El universo es dulce, no voy a volver
Agradablemente, deliciosamente, la vida es dulce
El cuarto día tienen estos mil cowries


Dos amantes se siguen visitando
Estos son tus mil cowries
Los nuevos bebés con ojos afilados

Estos son tus mil cowries
En este verso de Ogbeyonu, el Ayedun del que hablaba Ifá se estaba

preparando para venir aquí... pero antes de dejar el cielo, su Ẹgbẹ́ orun le
prestó dinero para ayudarle a viajar a la tierra. A el se le dijo que tendría
que volver al cielo en un tiempo estipulado. Ayedun fue a ver a un
Babalawo para adivinación, se le dijo que realizara un sacrificio para que
su viaje terrenal pudiera tener éxito. Al llegar a la tierra, Ayedun descubrió
que la tierra es agradable y placentera. Fue a ver a un Babalawo por una
adivinación sobre cómo podría permanecer en la Tierra más tiempo del
que se esperaba de él por su Ẹgbẹ́ orun. Se le dijo que podrá pagar su

deuda a su Ẹgbẹ́ orun y permanecer más tiempo en la tierra. Se hizo un
sacrificio por él; pagó su deuda y vivió una larga vida.
En el odu Ifa Oyeku ogunda, nos dicen;
Oyeku Ogunda, el padre ha completado su sacrificio de niño en el cielo.

Lanzamiento de la adivinación de Ifá para Alasuada
Se le dijo que hiciera un sacrificio a favor de la longevidad
Hace lo que se le aconseja
Por lo tanto, todavía no es mi día señalado
Alasuda ha experimentado un cambio de destino
Alasuada en este Odu Ifa tuvo una consulta de ifa sobre su bienestar. Se le
dijo que hiciera un sacrificio. Se le informó que había muchas bendiciones
para él, que debía cuidar de sus compañeros en el cielo, para que no
vinieran y lo llevaran de vuelta al cielo el día que celebrara su éxito.
Necesita preguntar qué es lo que quieren sus compañeros del cielo y
dárselo. Se le dijo que hiciera un sacrificio para que toda la negatividad de
su camino pueda ser convertida en bien por su compañero celestial. Hizo
el sacrificio como se le prescribió y la ofrenda a Ẹgbẹ́ se realizó en su
nombre. Así fue como Alasuada pudo evitar la muerte y disfrutar de la
longevidad. Él bailaba y se regocijaba. Alababa a Oyeku, Oyeku alababa
a Ogunda. Con lo anterior, Oyeku Ogunda hizo evidente que es cierto

que la gente hace pactos en el cielo. También muestra la importancia de
la adivinación y el sacrificio de ifa. Como Ẹlẹ́gbẹ́, es importante hacer
siempre adivinación antes de tener una gran celebración para marcar
nuevos logros. En el Odu Ifa Ogbeweyin, el odu explica en profundidad
sobre la existencia de compañeros celestiales, pactos y promesas hechas y
formas de apaciguar a nuestro Ẹgbẹ́ Orun y reparar nuestros errores si es
necesario. Vamos a examinar a Ogbeweyin en detalle;
El ver es un reconocimiento
Siendo recibidos, los niños responderán...
La forma en que se le hable a uno determinará la respuesta
Oku owo es el saludo de Ọ̀yo
Májà es el saludo de Ketu
Ayo- nu es el de Ègùn
Si saludas demasiado a un granjero
Parecerá como si
Quieres rogar por ñame
Pero no es que pretendamos
Adivinó para Faponhunda en la tierra
También se lanzó para Fapohunda en el cielo.

Fapohunda aiye es un amigo de Fapohunda orun; ambos estuvieron juntos
en el cielo. Cuando Fapohunda aiye vino a la tierra, fue por adivinación
para que su partida a la tierra fuera exitosa y pudiera tener todas las cosas
que desea. Se le dijo que hiciera un sacrificio. No tenía dinero para hacer
el sacrificio. Fapohunda Orun dijo que le ayudaría a pagar el sacrificio y lo
hizo. Después de que el sacrificio fue hecho, Fapohunda de aiye le
prometió a Fapohunda orun que, una vez que llegara a la tierra y tuviera
éxito, le enviaría sus acciones de sus posesiones. Si tenía dos cowries, le
enviará uno. Si tiene dos cosas, compartirá la otra con él. Si tiene dos
prendas de vestir, le dará una. Si tiene dos esposas, le enviará una. Si tiene
dos hijos, le enviará uno. Todo lo que pueda ganar en la tierra, le enviará
su parte. Fapohunda aye partió a la tierra y porque había hecho el
sacrificio, tuvo éxito. Estableció un negocio, construyó una casa y tuvo
éxito. Hizo más de dos cowries, de hecho, fueron más de cientos. Tenía
mucha ropa, se casó y tuvo más de un hijo. Olvidó todas las promesas
que le había hecho a su otra mitad en el cielo. Estaba disfrutando de la
vida. Fapohunda orun esperaba su parte sin éxito. No vio ni supo nada de
Fapohunda aiye. Dijo al parecer mi amigo ha olvidado todas las promesas
que me hizo. Pero si no me envió mis partes, iré a buscarlas yo mismo.
Fapohunda Orun decidió visitar la tierra y estaba tomando cosas de
Fapohunda aiye. Se llevó todos sus animales, su dinero y casi todo lo que
Fapohunda aiye posee espiritualmente. El El resultado de esto para
Fapohunda aiye fue que, todos sus animales estaban muriendo, su ropa
fue comida por termitas y algunas de sus casas se derrumbaron. Las cosas
ya no iban bien para Fapohunda aiye. Se quedó muy desconcertado y
preocupado. Fapohunda aiye decidió obtener una adivinación, preguntó
por la razón de toda la calamidad que le había sucedido recientemente. Le
dijeron que era su compañero en el cielo, que las promesas que le hizo no
las cumplió. Le dijeron que las cosas volverán a la normalidad para él solo
si cumple sus promesas. Aceptó hacer el sacrificio. Tendrá dos blusas, dos
pantalones, un par de todo lo que posee, incluidas dos ovejas y dieciocho
cowries para el sacrificio. Le dijeron que después de que se complete el
sacrificio, le darán una oveja para atar en su patio trasero y el segundo día
le preguntarán a Ifa qué hacer con las ovejas. Hicieron sacrificios por él y
los Babalawo se fueron.

Fapohunda orun llegó de nuevo la noche en que su amigo terrenal hizo el
sacrificio. Vio que Fapohunda aiye había reemplazado la mayoría de las
cosas que tomó. Estaba fascinado y comenzó a recogerlos uno por uno
otra vez. Mientras hacía eso, escuchó el grito de una oveja en el patio
trasero. Dijo que incluso tenía un animal atado, lo tomaré. Fue a desatar
las ovejas, pero había perdido la noción del tiempo casi al amanecer.
Mientras intentaba desatar la oveja, el gallo canta y él regresó. Todas las
cosas que tomó de Fapohunda aiye antes, lo había escondido y había
nublado la visión de las personas para que nadie pudiera verlo. Pero no
pudo volver a hacer esto, ya que era casi el amanecer, huyó para que
nadie lo viera. Cuando amaneció, Fapohunda aiye fue a su complejo y vio
todas sus pertenencias perdidas. Estaba asombrado por esto, dijo ¡Ja! Esta
es la tela que comieron las termitas; Este es el que rasgó que perdí. ¿Que
es todo esto? El se preguntó. Fue a buscar el Babalawo y narró sus nuevos
descubrimientos. Las preguntas de Babaláwo de Ifa, se reveló que era su
compañero en el cielo en el trabajo. Dijo que era verdad, le hice
promesas. Cuando hice esas promesas no sabía que sería difícil cumplir.
¿Cómo puedo hacer dos chelines o más y enterrar la mitad o tirarlo? ¿O
tal vez debería ir y tirar la mitad de mi ropa o son mis hijos los que
mataré? ¿O tendré dos esposas y de repente llevaré una a un lugar que no
conozco? No sé cómo cumplir estas promesas que le hice. ¿A quién se lo
daré?
Hice todas esas promesas, pero cumplirlas se hizo imposible cuando
llegué a la tierra. Le pidió al awo para suplicar en su nombre. Daré
limosna y haré ofrendas en su nombre anualmente. Lo que sea que él
quiere como expiación lo haré por él anualmente. Pero dígale que no lo
tome en forma de que yo le dé él un ser humano entero o por mí tomando
todas mis ropas y tirándolas a la basura. Su compañero en el cielo estuvo
de acuerdo con los nuevos arreglos. Fapohunda aiye ofrecía anualmente
ofrendas y limosnas para su compañero en el cielo. Invitará a todo su
asociado en la tierra y les dirá que quiere dar en nombre de su compañero
en el cielo. Él cocinará y matará animales; le pedirá a la gente que venga
y comparta la comida con él. Mientras lo hacía en la tierra, su compañero
celestial estaba feliz, bailaban y se regocijaban. Fapohunda aiye tuvo éxito
y recuperó todo lo que había perdido.

Ẹ Ẹ́
Nuestros Ẹgbẹ́ están más cerca de nosotros que el latir de nuestro corazón
y el aliento de nuestras fosas nasales. Pero solo experimentamos esta
cercanía en la medida en que nos alineamos con ellos. La iniciación es lo
que nos abre a ellos y compartimos sus poderes y disfrutamos de su
protección. Esto muestra que tenemos mucho que aprender sobre la
comunidad espiritual. Qué hace, cómo puede funcionar el individuo
dentro de él y cómo la comunidad puede satisfacer las necesidades
individuales, etc. La iniciación es buscar autoridad personal e integridad
para llenar el vacío y solidificar nuestra unión con nuestro Ẹgbẹ́ y
reconocer las preocupaciones más allá de nosotros mismos. También
ayuda a desarrollar una mejor y mayor conexión con uno mismo y con los
demás a través del ritual, derivando significado, propósito y dirección en la
vida. Por factor de nacimiento, y sin saber quiénes solíamos ser, la
iniciación en Ẹgbẹ́ es reclamar nuestra posición, ser quienes somos y crear
un vínculo con nuestro compañero celestial. La iniciación hace que una
persona tome conciencia de la parte más profunda de su naturaleza
interna, creará un vínculo con la comunidad en el cielo y, en última
instancia, sabrá cómo administrar su vida espiritual, poder y dones en la
tierra. Con este paso dado, estamos en posición de tener un vínculo
directo con nuestras parejas en el cielo y mantener una relación con ellos
cuando lo deseemos.
La iniciación a Ẹgbẹ́ se puede hacer por muchas razones. Puede revelarse
durante la adivinación de Ifá, puede ser por necesidad para alguien que
está experimentando desafíos de su Ẹgbẹ́ orun y así sucesivamente. El
proceso de iniciación en Ẹgbẹ́ comienza como cualquier otra iniciación de
Orisa. El primer paso es àdáwọmi, que es una adivinación que precede a
cada acto que sigue en el proceso, después de este paso, la persona a ser
iniciada es llevada al templo para que le afeiten la cabeza, lo que
simboliza el proceso de renacimiento. Luego se marcan con efun y oosun.
Todos los materiales e íconos se limpiarán con omi ẹ̀rọ̀, un colectivo

especial de Ifa que se usa para la activación espiritual. El iniciado también
será bañado con omi ero luego para la purificación. Se hacen ofrendas de
diferentes tipos mientras se cantan a Ẹgbẹ́ por la sacerdotisa en forma
armónica. El proceso de cantar Ẹgbẹ́ poesía se llama ‘Ẹgbẹ́ pípè’. Ẹgbẹ́
pípè es un poema encantador que tiene un ritmo espiritual especial
incrustado en él para unir al iniciado a la vida divina y al anfitrión celestial.
La naturaleza colectiva y armónica de la canción tiene el poder que puede
invocar al espíritu y hacer que cualquier persona cercana o lejana quede
fascinada por él, y luego ser poseído por el espíritu de Ẹgbẹ́. El poder está
en el componente único de la letra. Después de que se hayan realizado
todos los ritos, la ceremonia Ìta se realizará el tercer día. Durante la
ceremonia ìta, la segunda adivinación se realizará para marcar el último
día de los ritos y los iniciados ahora renacidos pueden recibir algunos
tabúes para observar e incluso pueden obtener un nuevo nombre para
establecer su nueva identidad.
Ẹ Ẹ́
No hay un plan de organización establecido para el santuario de Ẹgbẹ́ y
los artículos que contiene y el uso en el templo variará de un pueblo a
otro. Si ya estás iniciado en Ẹgbẹ́, aparte de tu objeto consagrado recibido
durante la iniciación o la ceremonia de mano, puedes poner lo que tu
corazón desee en tu santuario siempre que ayude a la devoción. Los
iconos y elementos típicos que se encuentran en el santuario de Ẹgbẹ́
incluyen lo siguiente;
1. La Olla de Ẹgbẹ́
Este es un contenedor que albergaba los elementos sagrados de Ẹgbẹ́. Se
recibe durante la iniciación y la ceremonia de la mano. Algunas personas
tienen una olla de cerámica cubierta, mientras que otras usan una olla de
barro tradicional.

2. Abẹ̀bẹ̀ Ìyálóde
Un abanico redondo hecho de cuero, con cuentas decorativas, caracoles y

cuentas. Del Oriki de Iyalode, se dice que lleva a Abebe Oje, un abanico
hecho de plata en la mano.
3. Ìkòkò Àwẹ̀ Ẹgbẹ́

Ikoko awe es una olla consagrada y mantenida en su mayoría al aire libre,
pero también puede ser colocada en el interior. Es uno de los artículos
esenciales que toda persona iniciada en Ẹgbẹ́ que debe tener. Hay un
proceso ritual involucrado en la consagración de la olla de Awe como
cualquier otro icono. Esta olla sirve como conexión con el espíritu de Ẹgbẹ́.
Se colocan ofrendas de diferentes tipos en el fondo del Awe. Normalmente
contiene agua que se utiliza para sanaciones espirituales.
4. Àtòrì
Àtòrì es el nombre de un árbol, el palo también se puede encontrar en el
santuario Ẹgbẹ́. Se sabe que algunos espíritus Ẹgbẹ́ utilizan la base de los
árboles Àtòrì como su morada.
5. Tazón De Alimentos Y Frutas

Ẹgbẹ́ se propagan más tiempo por comida, frutas y cosas que atraen a los
niños. Por eso la comida y las golosinas están más presentes en el
santuario Ẹgbẹ́.
6. Igbá (Calabaza)
La Calabaza se usa para llevar a cabo ofrendas. También se usa como un
recipiente que hace el proceso de Igbá dídì que contiene artículos rituales.
Otros artículos usados en el santuario Ẹgbẹ́ incluyen, manteca de karité,
aceite de palma, nuez de cola y ginebra.

Ẹ Ẹ́
Así como cada humano anhela la comida especial, también lo hace el

espíritu de Ẹgbẹ́. Los humanos y las deidades terminan en una relación de
simbiosis, en la que los humanos aportan la creencia y la adoración a los
dioses, y los dioses proporcionan a cambio un diverso milagro divino. Los
alimentos, las frutas y los animales son la provisión para la alimentación
durante los rituales en el culto de Ẹgbẹ́. Es importante que alimente a su
Ẹgbẹ́ con regularidad. Alimentamos a Ẹgbẹ́ Orun para traer buena fortuna,
como gratitud, cuando se necesita, para mantener la relación. La
adivinación de Ifá puede dirigir a una persona a alimentar a Ẹgbẹ́ como
parte de un sacrificio, también puedes alimentar a Ẹgbẹ́ cuando necesites
comenzar un proyecto o necesites que acudan en tu ayuda. También
puedes alimentar a Ẹgbẹ́ sólo porque tu intuición te lo indicó. Siempre que
alimentemos al espíritu de Ẹgbẹ́, rezando o realizando un ritual, es
importante crear un estado de devoción. Debemos estar en un estado
mental tranquilo, pacífico y contemplativo mientras invocamos al espíritu
de Ẹgbẹ́. Es importante mantener un alto nivel de limpieza en cualquier
esfuerzo espiritual, nosotros también debemos estar limpios. Mantener una
conciencia meditativa de mentalidad positiva mientras se realizan estas
actividades. La deidad seguramente aceptará tus ofrendas y oraciones.
Cuando necesite urgentemente la ayuda de Ẹgbẹ́ o en una situación
crítica. Puedes ir desnudo frente a Ẹgbẹ́, quitarse las joyas y hacer un
pacto. Rezas profundamente y declaraciones de lo que darás a cambio en
caso de que tú la situación cambia para bien y observar como hacen que
la magia suceda. Podemos hacer un progreso espiritual aprendiendo a
cuidar de nuestro Ẹgbẹ́. Nuestra devoción y gracia divina transformaron
sutilmente la comida ofrecida desde la nutrición material hasta la
misericordia espiritual.

Ẹ Ẹ́
Esta guía es para cuando haces tú oración de devoción regular o cuando

no tienes la asistencia de una sacerdotisa de Ẹgbẹ́. Es útil si ya tienes un
altar/santuario instalado en algún lugar de tu casa. En este altar deben
estar sus iconos y ollas de Ẹgbẹ́. Cuando alimentes a Ẹgbẹ́ asegúrate de
que tengas al menos seis artículos diferentes, eso es para una gran
ofrenda, pero cuando Ẹgbẹ́ es específico, puedes ofrecer sólo lo que fue
solicitado.
*Coge dos nueces de kola y un pequeño tazón de agua. Haz tus oraciones
sobre la nuez de kola y toca tu cabeza y tu pecho con ella cuando termines
de rezar.
*Toca en tu olla, abre y comienza a cantar el espíritu de Ẹgbẹ́ bajando al

recitar los versos de ifa para Ẹgbẹ́, Oríki y los nombres de alabanza.
* De rodillas ante Ẹgbẹ́, reza sobre la nuez de kola y otros artículos. Lanza
tu primera kola e interpreta el mensaje. Una vez hecho esto, dale los
alimentos y las frutas a Ẹgbẹ́. También puedes conseguir una bandeja
adicional para poner alguna parte de la ofrenda. Esto irá a Esu. Si estás
usando animales como parte de la ofrenda, haz la ofrenda de
comida/frutas primero antes de la ofrenda del animal. Pon la sangre del
animal en la ofrenda en tu olla y en la bandeja también. Rocíe la ginebra y
vierta aceite de palma en ella.
*Lo siguiente que hay que hacer es tirar la segunda nuez de Kola.
Interpretar el mensaje y tomar la ofrenda para Ésú.

Los alimentos tradicionales con los que se puede alimentar a Ẹgbẹ́ incluyen
Akara (bola de frijoles fritos), Ekuru (pastel de frijoles blancos), Moin moin
(pastel de frijoles de aceite de palma), Eko, aadun, huevo, palomitas de
maíz, cacahuetes, coco, miel. Frutas como la caña de azúcar, el plátano,
la naranja, etc. Se pueden utilizar alimentos que atraigan a niños y adultos
y no todo el mundo puede comer comida tradicional africana. La comida
para ofrecer puede ponerse dentro de la olla Ẹgbẹ́ y alrededor del fondo
de la olla de Awe. Esto es posible si la alimentación se hace en la casa de
una sacerdotisa o tal vez si el individuo tiene la olla de la reverencia
enterrada y consagrada para ellos. En un ambiente bien establecido,
después de que el espíritu de Ẹgbẹ́ sea alimentado, la sacerdotisa
preguntará si Ẹgbẹ́ compartirá los restos con el pueblo. Si es así, los frutos
y la ofrenda de comida se colocarán en una bandeja y se compartirán
entre los participantes y todos los que estén disponibles.
Ẹ Ẹ́
La experiencia nos ha demostrado que, si se da algo, se gana algo.

También sabemos por experiencia que el sacrificio y la ofrenda pueden
comprar la buena voluntad de las deidades. Este enfoque transaccional es
lo que las sacerdotisas de Ẹgbẹ́ emplean cuando tratan con Ẹgbẹ́ Orun
para las personas que han tenido problemas con su Ẹgbẹ́ orun. Igbá dídì o
Eru Ẹgbẹ́ son una forma de apaciguamiento hecha por necesidad como
último recurso cuando toda la ofrenda elemental se ha hecho para librar a
una persona de la aflicción relacionada con Ẹgbẹ́. Tal aflicción puede ser
un problema con el espíritu del cónyuge o una enfermedad. La sacerdotisa
de Ẹgbẹ́ consultará con Ẹgbẹ́ orun para identificar lo que aceptará como
sacrificio y apaciguamiento para liberar a la persona de su ira. Esto se
hace para saber en específico los artículos a reunir, ya que cada
ceremonia es diferente porque cada situación es peculiar y se maneja de
manera diferente según sea el caso. La recolección de materiales para el
ritual puede ser difícil por Ẹgbẹ́ orun, especialmente si la persona tiene un
esposo o esposa espiritual. En algunos casos de tratar con un espíritu

malévolo Ẹgbẹ́ el individuo para el que se va a realizar el ritual también
puede influir en la adquisición de los artículos ya que no quiere abandonar
el grupo. Una historia de la vida real sobre la hija de una de las clientas de
mi madre que fue acusada de usar su espíritu malévolo Ẹgbẹ́ para robar
dinero de su madre. Cada vez que la mujer volvía a casa del mercado, se
quedaba con su ganancia, sólo para despertar y encontrar que faltaba el
dinero. Esto se convierte en algo habitual y ella tuvo una adivinación en la
que se descubrió que era su hija la que estaba tomando el dinero. Se
preparó para hacer el "Igbá dídì" para la hija, pero todo el dinero que
había ahorrado para la ceremonia desapareció. Lo sorprendente fue que
ella no vive en la misma casa que su hija. Mi madre le dijo que la próxima
vez le llevara el dinero directamente a ella y que no lo llevara a casa. Le
ordenó que trajera a su hija y le ocultara el propósito de la reunión.
Cuando la hija llegó, le preguntaron por qué se llevaba el dinero de su
madre y ella negó tener conocimiento de ello o incluso pertenecer a
cualquier Ẹgbẹ́. Cuando el ritual comienza, ella estalló en lágrimas y
estaba implorando. Una vez que se identifica y se obtiene lo necesario
para el ritual, se preparan para el aplacamiento. El individuo se sienta en
un taburete mientras la sacerdotisa de Ẹgbẹ́ realiza el ritual preliminar,
también cantará a Ẹgbẹ́. El Eru Ẹgbẹ́ será colocado en la cabeza de la
persona y será llevado al lugar designado donde el espíritu de Ẹgbẹ́ debe
aceptar los artículos. Algunos pueden ser de túnica blanca, marcados con
efun (tiza blanca) y osun (camwood). La sacerdotisa seguirá cantando a
Ẹgbẹ́, mientras que los hombres esperarán para ayudar a la sacerdotisa en
caso de que el individuo sea poseído por el espíritu. Durante el proceso de
Igbá dídì, el temperamento del Ẹgbẹ́ debe ser identificado y tratado en
consecuencia. La mera tarea de bajar el Eru Ẹgbẹ́ de la cabeza de la
persona puede parecer difícil ya que algunos Ẹgbẹ́ se niegan a dejar ir a la
persona. Se ha informado de que algunas personas se han quedado
atascadas en una posición y se han visto poseídas por el espíritu de Ẹgbẹ́.
Una vez completado el ritual, la sacerdotisa regresará a casa llevando un
regalo y una ofrenda a Ẹgbẹ́ para aceptar el apaciguamiento y para
librarse de cualquier energía negativa a la que pueda haberse expuesto
durante el ritual. El festín se hace entonces porque entre los invitados vivos
estará el espíritu de Ẹgbẹ́ que ha venido a participar en la ofrenda. Eru

Ẹgbẹ́ es realizado por la alta sacerdotisa de Ẹgbẹ́ que ha perfeccionado su
oficio y tiene experiencia en la realización del ritual. Si no lo hace una
persona con conocimientos, puede tener efectos adversos sobre la salud
en la persona que realizó el ritual y también en los afectados.
La sensación de ser de una persona que está conectada a un ser superior

puede ser heredada. En otras palabras, puede crear un legado espiritual y
pasarlo a sus hijos. Algunas personas, con su antepasado carecen de la
autoidentificación como Ẹlẹ́gbẹ́ o quizás Olorisa, en tal situación, surgen
ciertas preguntas incómodas; ¿Cuánto poder hereditario hay en alguien sin
auto reconocimiento? Gente puede tener poderes y tenerla mayormente
inactiva por décadas hasta que alguien en el linaje se aprovecha de la
esencia espiritual y despierta este poder y conexiones. Una persona con un
ancestro espiritual es una persona de poder espiritual. La realidad es que a
todos nos gusta pensar que somos especiales, y hasta cierto punto, lo
somos. Hay tanta gente con ancestros espirituales, que tienen un alto
grado y un largo linaje de gente poderosa. Es difícil para la mayoría de la
gente venir con una identidad de autoconciencia ininterrumpida en la
espiritualidad por más de dos o tres generaciones debido a la introducción
de la religión occidental, el fracaso de los antepasados para adoctrinar
adecuadamente a los descendientes y la estigmatización de ser referido
como brujo o mago de forma negativa. Para mí, mis antepasados paternos
son notables Cazadores y babalawos. Mis dos padres son Ẹlẹ́gbẹ́, yo soy
Ẹlẹ́gbẹ́ y también mi hija. La madre de mi padre fue a pedirle a la deidad
de Osun, él es del espíritu del agua. Con todo esto en mi línea de sangre,
las posibilidades de que yo o cualquiera de mi línea de sangre que posee
cierto poder espiritual, conocimiento y habilidades es alto. Se sabe que los
cazadores poseen el poderoso encanto y la medicina, tratan con entidades

espirituales, así como con sacerdotes de Ifá. Debido al enorme poder
espiritual que poseen, consumen y procesan, los cambia de lo ordinario a
lo extra humanos espirituales ordinarios. Como tal, cuando tienen hijos,
nacen con ciertas habilidades tales como bueno. Ciertos talentos y el
poder espiritual pueden permanecer dentro de una línea de sangre y pasar
a futuras generaciones. Una familia también puede experimentar un
continuo retorno de personas del mismo reino Ẹgbẹ́. Mira en tu árbol
genealógico, el ser descendiente de personas que son espirituales y
poderosas es un indicador que posee ciertas habilidades.
2. REGALO ESPIRITUAL/PODER/TALENTO
De niño, nacemos naturalmente espirituales. Los niños poseen una brújula

espiritual innata que es parte de sus dotes biológicos. Debe ser cultivado
para florecer, si no, permanecerá inactivo y luego se marchitará cuando un
niño pierda su inocencia. En algunos casos, parte de este regalo no se
manifiestan hasta la edad adulta. Los dones espirituales que no se usan o
desarrollan pueden aparentemente perderse. Muchas personas con fuertes
Ẹgbẹ́ pueden ser dotadas de un poder extraordinario, que se les da en
virtud de sus compañeros espirituales en el cielo. Algunas de estas
habilidades son la clarividencia, el sueño vívido, el lector intuitivo por
mencionar sólo unos pocos.
*Lector intuitivo
Mientras que algunos adivinos/profesionales se refieren a un manuscrito
para pronunciar una adivinación, un lector intuitivo simplemente habla de
su intuición o guía espiritual sin ningún libro o nota

*Clarividencia
La capacidad de escuchar claramente al espíritu. Hay mucha gente que es
clarividente caminando por ahí que ni siquiera saben que tienen este don
intuitivo superior.
*Soñadores vívidos
Pueden recibir premoniciones y visiones a través de los sueños. Pueden ser
transformados y canalizar a través de su subconsciente y recibir
información de los espíritus. Pueden ver a los muertos en sueños y recibir
un mensaje de ellos. La mayoría de la gente no puede controlar dichas
habilidades.
3. TRANCE (Ẹ̀GÙN)
Durante miles de años, la humanidad ha utilizado varias técnicas para

entrar en estados alterados de conciencia que abren una puerta al reino
del espíritu. Los estados de trance son puentes hacia el inconsciente y los
reinos terrenales ocultos de nuestras almas. Entrar en trance es un proceso
involuntario por el cual un cuerpo sale de su estado consciente y es
poseído por el espíritu. En la práctica espiritual yoruba, el proceso de
entrar en trance se llama Egun. La palabra se forma de " gun" que significa
escalar o montar. La persona que entra en trance se llama Elegun. El
hecho de ser poseído o montado por un espíritu es uno de los muchos
rasgos característicos de un Ẹlẹ́gbẹ́. Aunque la habilidad natural de entrar
en trance no se le da a todo el mundo. Para aquellos con este don, se
necesita tiempo para que puedan vivir y ser capaces de recibir y entregar
mensajes. El trance es una forma alterada de conciencia en la que una
persona no está ni completamente despierta ni completamente dormida. El
estado de trance implica caminar entre el mundo de la mente consciente y
subconsciente. Abre una puerta al otro lado de la realidad. Cuando una
persona entra en trance, está ascendiendo a un poder y una mente mayor,
está entre nuestro mundo físico y el espiritual. La primera vez que

experimenté un estado de trance fue durante mi adolescencia. Estaba
bailando con mis hermanos por la noche, no había tambor, así que
imitamos el ritmo con la boca. Estábamos cantando canciones de Orisa y
yo sabía que me sentía extraño, no podía controlarlo, así que me caí y no
podía mover mi cuerpo; estaba semiconsciente porque podía oír a la gente
gritando, pero el ruido parecía tan lejano. Traté de sacar yo mismo fuera
del estado, pero no pude. Lo siguiente que recordé fue que estaba sentado
a los pies de mi padre y vi a mis hermanos y a la gente de mi casa
mirándome fijamente. Se dice que mi padre recitó algunos encantamientos
en mi cabeza antes de que pudiera despertar. Mi hermano se burló de mí
por este incidente durante un tiempo... y aun así se menciona de vez en
cuando. Mi hermano Awoyinfa no me deja olvidar que una vez perdí la
conciencia. Creí que esta era la primera vez que el portal hacia otro reino
comenzaba a abrirse para mí. Después del incidente, cada vez que
participaba en el tamboreo y en el baile de Orisa, me sentía poseído por el
espíritu de Ẹgbẹ́. Pero todo lo que podía hacer entonces era llorar
incontrolablemente como la mayoría de la gente cuando empieza a ser
poseída. No vi nada, no escuché ningún mensaje, estaba todo en blanco
como si estuviera en una habitación oscura. Pero quería llorar, llorar
parece ser todo lo que hago cuando estoy poseído. Mi avance al entrar en
trance fue el que ya había mencionado anteriormente en este libro donde
estaba gritando, nunca dije que quería venir a este mundo en el festival
Ẹgbẹ́ y Obatala de mi madre. Lo que noté fue la energía extra que sentí a
mi alrededor; Tengo un aumento repentino de adrenalina y mi paso de
baile se vuelve más ágil. Me siento más enérgico y tengo el impulso de
hablar. No puedo censurar mi enunciado. La visión que vi fue la de caras
conocidas y estaba enviando mensajes sobre la persona que había visto.
Fue como ver una película reproducida, donde te presentan a cada
personaje. Cuando terminaba con una persona, la imagen de otra
persona llegaba para dar el mensaje, como si llenara un hueco. Debido a
la naturaleza sensible del mensaje que estaba entregando, me retiraron a
mi habitación donde sólo se quedan conmigo unas pocas personas de
confianza para documentar los mensajes. Después de este incidente,
intento en la medida de lo posible mantenerme alejado cuando se tocan
los tambores de Orísá para evitar ser poseído por el espíritu. No hay nada

malo en permitir que el espíritu se canalice a través de uno, es sólo mi
decisión personal y no es que pueda ayudar si el espíritu me elige como
recipiente para habitar de nuevo. Es más, una vez que me posea, se acaba
la fiesta. Ha habido casos en los que la gente duda de la credibilidad de
un Elegun. Algunas personas han sido acusadas de aprovechar su don
para entregar su propio mensaje fingiendo su posesión y fingir que habla
en nombre de los Orísá. No puedo negar que esto sucede porque, antes
de tener mi propio encuentro personal, mis hermanos menores y yo
solíamos jugar la mayor parte de la noche fingiendo que estábamos
poseídos. Mi madre siempre fruncirá el ceño por esto, pero para nosotros,
era sólo un juego de niños inocentes. Su razón fue que cuando nos pasó
de verdad, la gente nos dudó, y el mensaje fue entregado. De hecho, la
noche que mi hermano dijo que me había desmayado, fue una de esas
noches en las que jugamos y luego se volvió real. Cuando era más joven,
he debatido en mi cabeza con el tiempo, si el mareo por el movimiento
circular de los pasos de baile y el ritmo energizante de los tambores es lo
único responsable de enviar a la gente al trance. Evidentemente, he visto a
personas que no saben nada de Orísá ser poseídas por el espíritu mientras
se preocupan por sus asuntos. No saben lo que dice el tambor y se
montaron mientras eran espectadores. Esto le pasó a uno de mis primas,
estaba de visita en la fiesta de mi madre, una cristiana de nacimiento y se
poseyó mientras veía a la gente cantar y bailar con los tambores de Orísá.
Hoy en día, es una iniciada. El sentimiento descrito es que de repente se
les pone la piel de gallina en el cuerpo, que pueden sentir cómo se les
ponen los pelos de punta y luego el repentino grito cuando son tocados
por el espíritu. Una persona que ya está montada por el Orísá puede tocar
a otra persona y transferirle la energía, y también se siente poseída.
Escuchar canciones puede poner a uno en trance, recitar cantos y Oriki
puede poner a uno en trance especialmente Ẹgbẹ́ pípè puede poner a uno
en trance. Yo he tenido una relación cercana que puede ponerse en trance
desde el sueño. Ocurre de forma diferente para cada uno. Este don de
entrar en trance que sucede para algunas personas fácil y libremente a una
edad temprana o a pocos años de participar en actividades espirituales,
puede tomar años para otros. Se cree que aquellos que lo desean
desesperadamente, nunca son elegidos por el espíritu y se cree que

algunas personas son obstinadas y de corazón endurecido lo que puede
bloquear el espíritu de moverse a través de ellos. Mi hermana menor
Oyinkansola solía querer entrar en trance. Ella lo quería, estaba
desesperada por experimentar lo que se siente al entrar en trance, pero
nunca sucedió para ella. De hecho, me burlo de ella y la llamo una
muñeca de madera sin sentimientos. El día que finalmente fue poseída,
creí que era uno de sus momentos más felices. No es bueno hacer que
otros se sientan inferiores sólo porque no tienen el don de entrar en trance
involuntariamente. Esta intimidación puede forzar a la gente a fingir una
posesión. Recordemos que no debemos centrarnos en compararnos con
los demás, si no en nuestro propio crecimiento espiritual. Por ejemplo, un
hombre puede vivir y estar conectado a una esfera espiritual, mientras que
otra persona en el mismo lugar puede estar conectada a otra esfera de un
nivel bastante diferente. Una persona está tan conectada en el nivel de su
desarrollo espiritual. Dado que nadie en la tierra está armoniosamente
desarrollado, puede que en un momento dado esté conectado a un
espíritu en particular y cuando su estado de ánimo cambie, las corrientes
que salen de su alma, su subconsciente y su mente consciente le
conectarán a una energía que corresponden a su vibración. Una vez me
preguntaron por qué las personas a veces se abstienen de que los Orísá
los monten en su tierra de origen yoruba. No se trata de retener porque los
mensajes que se han enviado desde diferentes fuentes han salvado vidas.
Pero la restricción se debe a que las personas se lastiman físicamente
durante el ataque cuando pierden el control de sí mismas. Pueden caerse y
golpearse la cabeza contra el suelo. Algunas mujeres, si no se visten bien,
pueden exponerse involuntariamente al público, sin darse cuenta, cuando
su ropa se suelta. Lo más importante, algunas personas pueden exponer
ciertos secretos sobre sí mismos y otros que pueden ser una catástrofe.
Quiero decir que he sido testigo de cómo un Elegun se expone como
malévolo Ẹgbẹ́ y entrega mensajes sobre lo que sus padres pueden hacer
para liberarla del vínculo. Ha habido momentos en los que la gente intenta
poner un nombre al espíritu que se proyecta o al Orísá que habla a través
de la persona. Personalmente, creo que los espíritus no tienen rostro y
cuando el espíritu habla, el espíritu habla. Es difícil identificar y poner un
nombre al espíritu que se ha proyectado. Digo esto porque, he visto a

alguien ser poseído durante un tambor de Ẹgbẹ́ y estaba dando un
mensaje a alguien de la familia fallecido de la persona. Entrar en trance
no es una talla única, no se trata de la edad, los años de práctica o tal vez
de haber sido iniciado. No se trata de ser digno de los Orísá o no. Una
vez que eres un Elegun, puedes ser llamado por cualquier deidad, ser un
recipiente para ellos y hablar en su nombre mientras estás en trance.
La pareja espiritual es la relación de amor que algunos individuos ya

tienen mientras están en el cielo. Algunas personas pueden recibir visitas
en el sueño de su cónyuge en el cielo. Muchos han reportado casarse,
tener sexo o tal vez tener hijos en los sueños. Todos estos son signos de
tener un esposo o esposa espiritual. Las personas con pareja en el cielo
pueden tener dificultades para encontrar un cónyuge en la tierra o incluso
para mantener relación. En esta vida moderna, puede haber otros factores
que afectan a la vida romántica de una persona. Pero nuestro enfoque
aquí son los espirituales. Si una persona ya está involucrada en una unión
en el cielo, el compañero en el cielo se asegurará, ellos no pueden formar
otra unión en la tierra. Los cónyuges espirituales son posesivos, causarán
problemas en la unión terrenal que eventualmente llevará a la separación.
Pueden hacer que una persona se irrite con los hombres o mujeres. La
mayoría de las personas que han tenido la suerte de estar en una relación
estarán experimentando un montón de relaciones a corto plazo. El amor
por su pareja desaparecerá, y puede que incluso odien a su compañero
terrenal sin ninguna razón. Otro ejemplo es la esterilidad para las mujeres,
el esposo celoso en el cielo puede impedir que una mujer tenga hijos en la
tierra.

No se puede separar del cónyuge espiritual. Sólo se pueden apaciguar
para permitir que la persona viva una buena vida, tenga hijos y tenga una
buena relación en la tierra. No todas las personas que son Ẹlẹ́gbẹ́ tienen
un esposo/esposa espiritual. La sacerdotisa de Ẹgbẹ́ usualmente compra
una cabra y la usa como reemplazo de la cliente femenina con el esposo
espiritual. La cabra y otras ofrendas serán llevadas a donde el cónyuge
quiera aceptarlas. La ropa de la dama también se añadirá a la ofrenda. En
algunos pueblos, una mascarada es la que recibirá la ofrenda. Para un
hombre con esposa, se usará una cabra, un gallo y una muñeca con otras
ofrendas. El ritual y la ceremonia del Igbá dídì también se hacen para
apaciguar al cónyuge espiritual. Se recomienda apaciguar a la esposa
espiritual cada tres o cinco años. Un caso real de una dama afectada por
su pareja espiritual, que experimentaba constantemente el fracaso de la
relación, en un punto ella explica que comenzó a odiar a los hombres y a
enojarse cada vez que un hombre le pedía salir en citas. Expresó que no
quería tener un hijo porque temía que pudiera morir durante el parto.
Explica que su espíritu le dijo que podía suceder. Ella buscó el espíritu y se
le dijo que su problema se debe al espíritu del marido. El sacerdote
preparó Eru Ẹgbẹ́ para ella y después de que todo el ritual se hizo, dijo
que le dijeron que pusiera un poco de medicina bajo su almohada cuando
ella duerme la misma noche y se viste como si fuera a una fiesta. Ella dijo
que cuando dormía en la noche, tuvo un sueño en el que un hombre
sostenía su mano de una manera cariñosa y le preguntó si podía seguirla a
la tierra y ella dijo que no, que debía quedarse en el cielo. Así fue como
pudo tener una relación y romper su fobia por el parto.

Ẹ Ẹ́
Tradicionalmente, el conocimiento y las habilidades parecen estar

confinados a los ancianos. El templo de Ẹgbẹ́ está dominado en su
mayoría por mujeres de edad avanzada. Pero los hombres y los jóvenes
instruidos también participan en los rituales y actividades. Iya Ẹlẹ́gbẹ́ es el
nombre de la sacerdotisa de Ẹgbẹ́ y Baba Ẹlẹ́gbẹ́ es el de un sacerdote de
Ẹgbẹ́. Sacerdote y sacerdotisa de Ẹgbẹ́ son iniciados de Ẹgbẹ́ ellos mismos,
se encargan de las responsabilidades de realizar la iniciación y los rituales
para los individuos que necesitan tales servicios. Han adquirido tanto
conocimientos teóricos como experiencia práctica para manejar asuntos
espirituales en lo que respecta a Ẹgbẹ́ Orun para sus clientes. Debido a su
experiencia, poseen el poder de servir de intermediarios para el enlace
entre una persona y el espíritu. Esto también les ha permitido entrar en
trance y recibir mensajes del reino espiritual y entregarlo al mundo físico.
Cabe destacar que los sacerdotes y sacerdotisas de Ẹgbẹ́ no alcanzaron
este estatus sólo en virtud de la iniciación. Han pasado por entrenamientos
y también son bendecidos espiritualmente con dones innatos. A través del
entrenamiento, pueden aprender la utilización apropiada de esos dones.
Un sacerdote o sacerdotisa de Ẹgbẹ́ no necesariamente tiene que ser un
adivino, siempre pueden trabajar con un Babalawo/Iyanifa. Pero es una
ventaja, si son capaces de adivinar. Para convertirse en un sacerdote o
sacerdotisa de Ẹgbẹ́, uno debe primero entender lo que significa ser un
Ẹlẹ́gbẹ́ y lo que implica el papel y las responsabilidades de un custodio.
Inscribirse bajo la tutela de los ancianos para aprender el oriki, los cantos y
el nombre de alabanza para Ẹgbẹ́. Dominar la interpretación de la nuez de
kola en los mensajes. Si tienes una gran intuición, aprende a utilizarla. Los
iniciados de Ẹgbẹ́ obtienen derechos y privilegios para participar en el
ritual y en la iniciación de otros si se les permite para participar.
Asegurarse de estar espiritualmente fortificado para manejar eventos
desafortunados en caso de necesidad. Digo esto y necesito enfatizar este
punto porque, tuve un cliente al que Ifá reveló que dejó a su novia porque

estaba destinada a casarse con un sacerdote de Ifá. Pocos meses después
de la revelación, él y su Ẹgbẹ́ clan vino a mi sueño para atacarme. Era un
grupo de hombres todos sosteniendo un palo para azotarme. Les dijo:
"Esta es el señor que le dijo a mi esposa que me dejara". Les supliqué en el
sueño y les expresé que sólo era un mensajero que entregaba mensajes de
Ifá. Así que, antes de aventurarse a ocuparse de los asuntos de otra gente,
asegúrate de que estás preparado espiritualmente para lidiar con una
situación como la que mencioné anteriormente. En su mayor parte, la
presencia de mujeres y niños se menciona mucho cuando hablamos de
Ẹgbẹ́ orun. No es que los hombres adultos no tengan Ẹgbẹ́ o no
participen, pero la historia favorece más a las mujeres y a los niños. La
realidad de la práctica espiritual entre el hombre y la mujer es evidente. El
hombre y la mujer son igualmente espirituales, pero la diferencia es cómo
viven su relación con el espíritu y los seres superiores. En otras palabras,
las influencias relacionales en la espiritualidad de los hombres son
diferentes a las de las mujeres, porque la relación de los hombres se
enmarca en diferentes motivaciones, objetos y beneficios, lo que resulta en
implicaciones únicas para su espiritualidad. Otro ejemplo es la forma de
interactuar en una relación y experiencias. Se ve a las mujeres asistir a las
ceremonias especialmente cuando se trata de niños. Esto empuja a las
mujeres a la primera línea de la vanguardia de ese papel. Cuanto más
femenino es un hombre, más probable es su participación en ceremonias.
La falta de orientación femenina no se equipará con la falta de
espiritualidad. Más bien, el hombre con una ideología y orientación
masculina se inclina hacia una forma más extraña de búsqueda y práctica
espiritual. El papel de la mujer en la familia es la razón por la que hay una
mayor participación en la espiritualidad tradicional especialmente en los
santuarios de Ẹgbẹ́. El cuerpo natural de la mujer, las experiencias y ritmos
naturales, la menstruación, el embarazo, el parto y la lactancia son los
medios para profundizar en la comprensión de la mujer de las
características del reino espiritual. Sobre todo, Ẹgbẹ́ se canaliza a través de
todos, hombre, mujer y niños. Los sacerdotes de Ẹgbẹ́ son saludado
diciendo Ẹgbẹ́ o y responderán diciendo Àkííkà, àséègè, ojú òní wa ti o.

Ẹ Ẹ́
Los huéspedes celestiales se enfrentan a cambios religiosos

El tambor bata se levanta delante de los mendigos
Agoala detrás de la escena
Lanzamiento de Ifá para Ẹgbẹ́ en la tierra y el cielo
Para que la fraternidad terrenal sea humillada
Los compañeros celestiales no lo permitirán
Mis compañeros intervienen los compañeros en la tierra está a
punto de ser ridiculizados
Los grupos celestiales no permiten que me avergüencen
La gallina blanca nunca es humillada.

1. OSALOGBE
Osa lo levantará, Ogbe lo levantará

Oosa es el que hizo una gran maleta
Y pidió que fuera llevado al cielo
Adivino para Orisabukola
La persona a la que la gente menospreciará
Pero será bendecido por los seres celestiales
El agua siempre está llena, el carácter del agua no puede ser
menospreciado

Ẹ Ẹ́

Iyalode owolabi o
Owolabi el prestigioso árbol
La opulencia como una máscara que comercia con la sangre
La encargada del deber de la maternidad
La divinidad no delegará su deber
El votante no daña Esu y no lo aflige, por favor no me aflige.
No tengo a nadie
Uno que aflige antes de saber cómo servirle
Owolabi Ajeigbe por favor no me aflija, no tengo a nadie.
Porque todo el mundo está en el mercado con la mercancía de la ropa
Otras madres están en el mercado con productos de cuentas
Oyebisi alatele, el mercader rentable. Mi señor está en el árbol de Ose

Mi señor está arriba en ese árbol mostrando la mercancía de los niños...
El apropiado artesano, vistiendo así
Uno que atesora carne y comercia con sangre
Owolabi Ajeigbe, no me aflijas, digo, porque no tengo protección.
La deidad que aflige antes de que uno pudiera saber cómo adorarlo
Alesinloye, no me aflijas, no tengo a nadie.
El árbol frutal se llama, el hermoso
Adornado como una mascarada
Uno que apreciaba la carne y comercia con la sangre
La pileta de la casa que no es suficiente para una persona en el bosque
El hueso roto del elefante que esparce el mensaje del perro...
El tímido que mira fijamente a los tigres y asusta al cazador
Uno que no engaña
El místico en el arbusto, ven en mi ayuda, no puedo hacerlo solo.
Uno que tiene veinte esteras
Si no hay deuda, no habrá deshonra
El que no debe puede pedir dinero prestado...
Déjame no deber, sino liquidar los que debo
Owolabi Ajeigbe, eres demasiado mujer.
hace rodar al niño por el suelo y la alfombra
¿Uno que sacrifica a un niño por una tutela adecuada?
El que sondea como el oráculo
No iré a actuar si sé que no estás en la arena.
El amigo del tambor, que prueba como el Oráculo
No me atasques, eres una mujer poderosa.

No me negaré; te serviré
Celebrado al dueño de los caballos
Alesinloye, es la segunda esposa que sirve a la primera, dueña de la
plantación de nueces de kola, cuando era niña.
sirve a su padre en la granja.
Por favor, ayúdeme, estoy incapacitado

Elétò, ven y ayúdanos, estamos incapacitados.
Mi señor, el que todo lo ve, el grande cuya palabra se mantiene en pie
La compañera de Olona en Akesan
Que babea en el baño de vapor...
Está lejos, pero el paka se vuelve más barato.
El cuero se vuelve costoso.
Jalawo ota responderme te estoy llamando
Se rellena con puré de escamas de yuca
Olumomi que me conoce,
Por favor, no revuelva las papillas en mi estómago.
Nadie puede escapar de tu ira
Arregla mi cabeza, no te metas con ella.
El ladrón que arrebata niños al extraño y se los presenta a su amada
Llega a la habitación del obstinado y cubre
Ella derramó lágrimas al narrar su caso, ella quien es una conspiradora.
El zorro del bosque de Ilawo, que se alimenta de los intestinos de las
gallinas
Cuando le duela al propietario, ella devorará sus casas en la arena
Un solo hilo que atormenta a un niño como la hebra
He oído un rumor
Que mi deidad no tiene morada
Escuché silenciosamente los ruidos...
Y preguntó a uno de los dueños de la extensión

¿Quién es el dueño del manto?
¿Quién dirige la turbia presa inundada de pantanos?
La pitón ha ido a adornar la corona
Ella va a adornar la corona
Y no hay espacio para la agricultura
Su granja está en una charca
No hay tierra, la pitón es feliz en la terraza
La bata de Apa está pidiendo ser usada
La tela de Lanloka se queja de estar abierta y envuelta...
Uno se queja si no me pone uno
Llévame a explorar el escenario exterior
¿Quién es el dueño del pícaro incendiado en el palacio del rey?
Salvo la madre de las pitones y el escultor
Que posee el pícaro incendiado, en el palacio del rey
Un ladrón no le roba a otro ladrón
Olumomi, no me asedies con ladrones.
El misterio en el arbusto
No me robes mi posesión
Mira Olumomi, ese ñame asado
Con su madre, un plato de cerámica de tierra
¿Le damos el premio o no?
Ven en mi ayuda, no puedo hacerlo solo.

Bale ven y ayúdame, no puedo hacerlo yo mismo
Atolubari, ven en mi ayuda, no puedo hacerlo solo
Come azúcar para Iwo, mastica carne y enjuaga tu boca
Come plátano y se limpia la tela con la mano.
Nunca he visto una cabeza de pueblo que se ocupe de hierbas
Nunca he visto una cabeza de pueblo que se deleite en el encanto
El jefe del pueblo que adorna a su compañero
Cúbreme con prendas de esplendor
Atolubari no es una prenda de miseria
Cuando visitas Ibadan, la casa de Oluyole
Atolubari no me dejes en el río Ogunpa
Atolubari, no sé, es la mascarada.

eso es en la ciudad.
Ẹ ẹ́
Jagun uno que encaja en la fraternidad

Ven en mi ayuda, no puedo hacerlo solo.
Guerrero Jagun que mantiene los encantos en su trasero
No dejes que Jagun sepa hacia dónde nos dirigimos.
No dejes que Agoro Ogun conozca nuestra ruta.
Si Jagun sabe adónde vamos...
Si Agoro Ogun sabe hacia dónde nos dirigimos
Él beberá el vino solo.

El propietario que adorna a su hijo
El cosió un pantalón por culpa de la cabra...
El pantalón de Emeso se está quemando mientras la cabra dio a luz a otra
cabra
Acompáñame a felicitar a Jagun.
Un huésped que no se cepilla no comerá en la casa de Jagun.
Por favor, ayúdame, estoy limitado
Olugbogero, ven en mi ayuda

Olugbogero el pájaro ton del agua, la deidad que Timi no vio
Y consulta a su oráculo
Se pregunta por qué no pudo ver a Olugbogero
Olugbogero la vara afilada
Eso golpea a la madre y al niño. La deidad en la tierra de Timi
Por favor, ayúdeme. No puedo hacerlo solo.

6.
Adeta ven y ayúdame, soy un discapacitado.

Alcanza el exterior y elige una madre
Llega a la avenida y escoge a un padre
Llega a un barranco y despierta
La deidad que tiene diez mil cowries
Por favor, préstame dinero que te devolveré.
Por favor, présteme los niños que le devolveré.
Concédeme todas las bendiciones que no te devolveré
Adeta, ven en mi ayuda, soy un discapacitado.

7.
Olumonhun ven en mi ayuda, no puedo hacerlo solo

Olumonhun la gentil mujer
La pobreza gana a los perezosos
El sucio no se apresuró a comerciar
El sucio no entrará en el negocio
Quejándose de que es pobre
Olumonhun pregunta qué ha enviado dinero.

Uno que susurra y mira en el monte
No hablará, no chismeará.
Olumohun dice que la que conoce tu secreto planea tu muerte
El anciano del que nos informaste no puede castigarnos
Y la anciana a la que informaste no puede azotarnos
Y Agoro que puede manejarnos no se sentirá ofendido
No será el hijo enojado de Oluju ewu.
El de los brazos extendidos
Mi mentor, que se parece a una deidad
Para los traidores no es como una deidad
Pero mi señor es como una deidad para mí
Sólo ayúdame.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS
¿CUÁL ES EL BENEFICIO DE TENER ẸGBẸ́ ORUN?
Los beneficios de tener Ẹgbẹ́ Orun son numerosos. Desde el punto de vista
de tener un doble espiritual que se quedó en el cielo y rara vez visita la
tierra significa que tienes una representación del alma de ti mismo en el
reino espiritual, para cuidarte en la tierra, para guiarte y protegerte. A
cambio de todo lo que hacen, los honramos, les damos ofrendas, para
que puedan seguir ayudándonos. Esta conexión es nuestro vínculo con el
reino espiritual. No hay nada más fuerte que tener un ejército de gente que
esté lista para tomar las armas por ti si es necesario. Otra ventaja de tener
Ẹgbẹ́ orun es ayudar a uno a cumplir su destino, hay destinados a la
grandeza, pero no están viviendo a la altura de su potencial debido a una
razón conocida o desconocida o un bloqueo. Si tu Ẹgbẹ́ es bueno contigo,
se hace más fácil cumplir lo que estás destinado a ser. Así que, una vez
que termines de agradecer a tu Orí, da las gracias a tu Ẹgbẹ́ también.
¿CÓMO IDENTIFICO A QUÉ ẸGBẸ́ PERTENEZCO TAMBIÉN?
Cuando empiezas a representar algún personaje que te gusta de cierta

clase de Ẹgbẹ́ puedes saber a qué tipo de Ẹgbẹ́ Orun perteneces. Además,
durante la iniciación se hace una consulta para determinar a qué clase de
Ẹgbẹ́ pertenece la persona. Se hace notar que no vale la pena
autoimponerse sus características en la vida de uno sólo para mostrarle a
la gente que somos esa clase Ẹgbẹ́. Sé tú y no pongas tu carácter negativo
en tu
Ẹgbẹ́. A mi hija le gusta hacer un lío como a cualquier niño pequeño, pero
lo peculiar es que le gusta ensuciar constantemente el agua y su comida.

Cuando mi madre la conoció, dijo que era Ajanpati amumi fin porque le
gustaba beber agua más que nada.
¿CÓMO PUEDO SABER CUANDO MI ẸGBẸ́ ESTÁ TRATANDO DE

COMUNICARSE CONMIGO?
La mayoría de las veces cuando tu Ẹgbẹ́ quiere comunicarse contigo o

tener un mensaje para ti, será a través de los sueños. Los mensajes
también pueden enviarse a través de un tercero, pueden ser familiares,
amigos o incluso desconocidos. Sin embargo, el simbolismo de los sueños
se interpreta de manera diferente debido a la influencia cultural. Entonces,
saber qué mensajes está recibiendo en el sueño podría estar influenciado
por su propia cultura y sistema de creencias. En la práctica espiritual
yoruba, si ve algún símbolo de Ẹgbẹ́ en sus sueños, como una serpiente o
se vio en un grupo de personas que no son familiares, amigos de la
escuela secundaria o primaria. Además, cuando estás debatiendo sobre
algo en tu mente y alguien te ofrece claridad inconscientemente, o viste
algo en tu sueño y te despertaste en circunstancias similares. Esto me ha
pasado; Tenía dudas acerca de dos hombres que me interesaban, un día
estaba saliendo de una tienda de comestibles caminando hacia mi
automóvil y perdí mis pensamientos acerca de mi situación actual. Cuando
llegué al estacionamiento, una mujer se me acercó y me dijo: "Conoces a
la persona en la que estás pensando, no te preocupes por ellos, estarán
bien". Me sorprendió, nunca había experimentado algo así en mi vida. Al
principio, pensé que era una estafadora e iba a ofrecerme su tarjeta de
presentación o algo después. Para mi sorpresa, ella no lo hizo, incluso
estaba estacionada al lado de mi auto. Entró en su auto y se fue. La
sincronía de los eventos y sus pensamientos lo alertarán. No existe una
coincidencia cuando se trata de Ẹgbẹ́ orun.

IFA DIJO QUE NECESITO SER INICIADO EN ẸGBẸ́; ¿CÓMO REZO A
ẸGBẸ́ ANTES DE TENER MIS ICONOS?
Si lees el capítulo 1 subsección 7, escribí que Ẹgbẹ́ está en todas partes,

están en la naturaleza, su hábitat y se personifican con ciertos animales,
están en nuestros amigos y familiares. Una simple reunión que organices
para tus amigos y familia es alimentar tu Ẹgbẹ́. Siempre que cocines, haz
un pequeño plato de comida para tu Ẹgbẹ́ Orun, colócalo en cualquier
esquina de la casa, afuera, bajo un árbol si vives en un lugar con árboles.
También puedes sentarte en tu lugar tranquilo, cantar y recitar oriki para
Ẹgbẹ́, llamarlos y hacer tus oraciones y ofrendas.
Ẹgbẹ́ es como Orí, trabajan y caminan con nosotros. Puedes llamar a tu
Orí y hablar con tu Ẹgbẹ́. Puedes ir a la orilla del río para comunicarte con
tu Ẹgbẹ́. También puedes llamar a Ẹgbẹ́ desde el santuario de Obatala. El
santuario de Ifá también es un lugar para llamar a cualquier deidad. Ifá
está conectado con todos los Orisa, no hay ningún Orisa que no pueda
ser llamado a través de Ifá. Si tienes a alguien con la olla de Ẹgbẹ́ cerca de
ti, puedes usarla temporalmente hasta que tengas la tuya propia.
¿PUEDE MI ẸGBẸ́ HACERME DAÑO?
Cuando Ẹgbẹ́ se siente descuidado pueden burlarse de nosotros para

llamar nuestra atención. Ha habido informes de que Ẹgbẹ́ les roba a las
personas, haciéndoles enfermar constantemente o quizás desorientarse
cuando su Ẹgbẹ́ quiere algo del miembro en la tierra. Esto incitará a la
persona a apaciguar a los Ẹgbẹ́ y darles lo que pidieron. Lea el capítulo 4
para entender el tipo de cosas que Ẹgbẹ́ puede hacernos cuando no
cumplimos lo que se le prometió.

¿PUEDO ESTAR EN LA MISMA CLASE DE ẸGBẸ́ QUE MI FAMILIAR?
Sí, no es raro que un miembro de la familia venga del mismo reino de

Ẹgbẹ́.
MI LECTURA DE IFA DIJO QUE SOY EL LÍDER DE MI ẸGBẸ́, ¿QUÉ

HAGO?
Se cree que el líder de Ẹgbẹ́ en el cielo también es el líder de Ẹgbẹ́ en la

tierra. Lo que debes hacer es apaciguar constantemente tu Ẹgbẹ́ y
alimentar a las personas. Siendo una persona importante en el reino, uno
de los desafíos de ser un líder de Ẹgbẹ́ en el cielo es que Ẹgbẹ́ orun puede
visitar constantemente a la persona en sueños y, a veces, querer que la
persona regrese al cielo antes de llegar a la vejez. Por lo tanto, algunas
personas pueden sufrir enfermedades constantemente, tener pesadillas y
experimentar muchos celos de las personas. El lado bueno ha sido
bendecido con una gran intuición, sueños y previsión. Me han dicho que
yo mismo soy el líder de mi Ẹgbẹ́, y lo que hice fue asegurarme de
permitirme mantener la conexión con mi Ẹgbẹ́, presto atención a mis
sueños, obtengo una adivinación cada dos meses y propicio a menudo. Mi
Ẹgbẹ́ no ha sido más que misericordioso cuando hago todo eso.
MI LECTURA DE LA IFA DICE QUE TENGO UN MARIDO ESPIRITUAL,

¿QUÉ PUEDO HACER PARA APACIGUARLO?
El cónyuge espiritual es real según el sistema de creencias espirituales

yoruba y algunos odu Ifa también han establecido este hecho. Cuando se
lee que uno tiene un cónyuge espiritual, no investigues sólo el espíritu,
porque tu cónyuge espiritual puede estar más cerca de ti de lo que crees,
puede venir a la tierra y tomar la forma de un hombre para salir contigo. El
propósito no es una relación a largo plazo, sino llevar a la persona de

vuelta al cielo. Me he sentado y hablado con Babalawo y la sacerdotisa de
Ẹgbẹ́ sobre Oko Orun y me han hecho entender que cualquiera con Oko
Orun necesita hacer una investigación espiritual sobre cualquiera que
quiera casarse para evitar casarse con un ser celestial. Babalawo también
me ha dicho que Oko Orun es la razón por la que Ifá puede prohibir a
una persona casarse con cierto tipo de personas. Puede ser bajo o alto, de
piel clara u oscura. Para evitar problemas o una muerte prematura. Un
cónyuge de espíritu apaciguador puede hacerse dándoles una ofrenda. La
sacerdotisa de Ẹgbẹ́ realiza este apaciguamiento.
MI HIJO FUE LEÍDO COMO ẸLẸ́GBẸ́; ¿CÓMO PUEDO AYUDARLO A

ENTENDER ¿QUIÉNES SON?
La mayoría de los niños con Ẹgbẹ́ tienen más que enseñarnos a entender
quiénes son, que nosotros a ellos. Dije esto porque, te mostrarán quiénes
son para que los entiendas mejor. Enseñar a un niño sobre quiénes son los
sabios espirituales puede ser abrumador para ellos. La enseñanza de Ẹgbẹ́
a los niños puede ser difícil, sobre todo con menos recursos y si no lo
entiendes completamente tú mismo. Una palabra negativa de su parte
sobre la experiencia espiritual de su hijo puede cerrar su conexión
espiritual. Debe ser sensible al crecimiento espiritual de su hijo. Cabe
destacar que hay una diferencia entre un niño que habla sabiamente más
allá de su edad y un hablador grosero o de mal gusto. Cuando le prestas
atención a tu hijo en las cosas que hace y le haces tomar conciencia de sí
mismo, se puede exagerar. Así que, como padre, debes saber dónde trazar
las líneas. Los niños con Ẹgbẹ́ responden de manera diferente, algunos
niños comenzarán a pronunciar palabras que están más allá de su
razonamiento infantil, algunos pueden ser súper inteligentes y otros pueden
ser problemáticos. Es lo que su hijo canaliza lo que le dirá cómo cuidarlos.
Hable con su hijo, pregúntele si tiene sueños o pesadillas, si escucha su
voz, si su voz interior le dice que haga algo. Consigue que el icono de
Ẹgbẹ́ consagrado en su nombre, alimenta Ẹgbẹ́ para ellos y haz que
compartan frutas y caramelos con sus amigos. Todos queremos que
nuestros hijos alcancen su máximo potencial, y observamos para identificar

sus áreas de aptitud y fuerza natural, para poder apoyar activamente sus
dones.
A MI HIJO LE HAN LEÍDO QUE PERTENECE A ẸGBẸ́ ORUN Y YO NO.

¿POR QUÉ?
La adivinación de Ifá no es la única determinación de si una persona tiene

Ẹgbẹ́ orun o no. Todos pertenecemos a Ẹgbẹ́ orun. La adivinación
hablando explícitamente de un niño Ẹgbẹ́ es hacerte saber que necesitas
enfocar tu atención en el Ẹgbẹ́ de ese niño y crear una relación para
él/ella y el Ẹgbẹ́.

Ifayemisi Elebuibon

Ifayemisi Elebuibon nació y se crió en la
ciudad de Osogbo, capital del estado de
Osun, Nigeria. Ella es la hija del conocido
sacerdote, autor y poeta de Ifá, el jefe
Ifayemi Elebuibon, el actual Araba de
Osogbo. Ifayemisi vino de un linaje
familiar que es descendiente directo de
Olutimeyin, el cofundador de la ciudad de
Osogbo y el hogar del famoso Festival de
Osun Osogbo. Nacida y criada como
tradicionalista, es iniciada en Ifá,
Obatalá, Osun y Egbe.

Egbe Orun - Los CompaÃ Eros Del Cielo - Ifayemisi Elebuibon PDF

Caricato da

Informazioni sul documento

Titolo originale

Copyright

Formati disponibili

Condividi questo documento

Condividi o incorpora il documento

Opzioni di condivisione

Hai trovato utile questo documento?

Questo contenuto è inappropriato?

Copyright:

Formati disponibili

Egbe Orun - Los CompaÃ Eros Del Cielo - Ifayemisi Elebuibon PDF

Caricato da

Copyright:

Formati disponibili

Brainfolk African Image llc

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

Hago esto por ti. Así que puedes estar orgullosa.

Nunca seremos ridiculizados.

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

El mundo está compuesto por dos planos separados y sin embargo

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

Ìsáhùnsá méjì ni tara won jẹ́jẹ́jẹ́

El Odu de arriba es uno de los muchos Odu Ifá que establecieron

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

He encontrado un gran consuelo y una riqueza cada vez más profunda

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

3. Cómo Identificar Ẹlẹ́gbẹ́.

Si alguna vez te hablas a ti mismo, actúas basado en la intuición y la

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

4. Lo Que Se Hace Y Lo Que No Se Hace Por Ẹlẹ́gbẹ́.

Se recomienda a Ẹlẹ́gbẹ́ abstenerse de salir exactamente a la 1pm y a la

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

5. Cuidando Al Niño Ẹlẹ́gbẹ́.

Cuando somos jóvenes, algunos de nosotros tenemos amigos

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

6. Amenaza para niños con Ẹgbẹ́ Orun

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

7. Ẹgbẹ́ Está En Todas Partes.

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

Ajaguna e Iyalode son los líderes de Ẹgbẹ́. Okun el mar fue la

Ẹgbẹ́ Iyalode es descrita en Oriki como maternal, real, temida y bien

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

Ẹgbẹ́ Kórì kótó

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

Molomo: No vuelvas a ir.

La mayoría de los niños de Abikú son enterrados con harapos, en un

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

¿Debo llorar por las cabras y las vacas

Así que, cuando el caracol se quema en su caparazón,

Yo soy el diente de ardilla, agrietado

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

¡Madres! Yo seré la Serpiente suplicante

El fruto más maduro es el más triste

Escrito por Wole Soyinka

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

No hay manera de que hablemos de Ẹgbẹ́ Orun sin mencionar a Orí y

Tres trabajos no son suficientes para que el mortero haga

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020

En el Odu Ifa anterior, se explica que cada individuo eligió su

TRADUCIDO POR FACTOR MIEDO CDMX 2020