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APPUNTI SU LACAN LIBRO PROF.

PALOMBI
IL PERSONAGGIO
Per Lacan l’ascolto e la libera interpretazione sono l’unico modo per risolvere il dissidio fra l’Io
vissuto e il Me, ovvero l’Altro, che è la propria immagine esteriore, il Me ideale che non potrà mai
ricomporsi con l’Io. Egli trasmise i suoi insegnamenti nei modi più differenti, affidandosi
principalmente all’oralità- seminari, convegni, dichiarazioni, ecc.
Erik Porge, allievo di Lacana, sosteneva che egli concepiva i suoi testi non come un testo in cui ci
parlava, o che sarà oggetto di conoscenza, ma come un testo che si indirizza ai lettori per avere
degli effetti al di là di ciò che si comprende. Riteneva inoltre che il suo maestro non si fosse
espresso bene anche per un suo disordine e il suo modo di esprimersi, che era mal costruito. Per
questo possiamo definire Lacan come «pensatore del disordine».
Più volte dichiarò di non fare filosofia, ma nel suo pensiero si può rintracciare un’«antropologia
filosofica». Nonostante fosse psicoanalista, fu avido ascoltatore delle lezioni di Alexandre Kojève
su Hegel.
Freudiano di formazione, tentò di rinnovare la psicoanalisi e il suo maggiore contributo è lo stadio
dello specchio, ovvero il momento in cui il bambino prende coscienza della sua immagine riflessa
in uno specchio e inizia a costruire la sua soggettività individuale, osservando la sua totalità in
confronto all’immagine dispersa, frammentata e immatura che ha del proprio corpo. Lacan oppone
il «corpo frammentato del bambino» a questa immagine globale, fino a che il bambino non riesce ad
appropriarsi di questa immagine. In questo modo elabora un primo abbozzo dell’Io. Per Merleau-
Ponty, filosofo e amico di Lacan, questa immagine nello stesso momento in cui rende possibile la
conoscenza d sé, rende possibile una sorta di alienazione, poiché «io non sono più ciò che mi
sentivo di essere prima; io sono questa immagine di me che mi offre lo specchio. Di colpo
abbandono la realtà del mio Me vissuto, per riferirmi costantemente a questo Me ideale, fittizio o
immaginario, del quale l’immagine dello specchio è il primo abbozzo. In questo senso io sono
strappato a me stesso e l’immagine dello specchio mi prepara ad un’altra alienazione ancora più
grave, che sarà l’alienazione da parte dell’Altro. Perché gli altri non hanno di me che
quell’immagine esteriore che si vede nello specchio»
Per Lacan questa fase di riconoscimento e alienazione diventa decisiva nello sviluppo psicologico e
nella formazione dell’Io (la coscienza di sé che interagisce con la realtà), poiché l’Io non è “titolare
del soggetto”, ma ne è solo un sintomo, la malattia dell’uomo. Per Lacana crediamo di vivere, ma
in realtà siamo vissuti, anzi «poiché “strutturalisticamente” la psiche è linguaggio, noi crediamo di
parlare e invece “siamo parlati”». Dunque il vero padrone di tutto è l’Es (l’inconscio).
Lo studio sul linguaggio è il secondo grande contributo che Lacan da alla psicoanalisi, rifacendosi
al pensiero di Ferdinand de Saussure (fondatore dello strutturalismo, che aveva rivoluzionato il
concetto di linguaggio) e a Martin Heidegger. Di Heidegger Lacan aveva tradotto il francese “Die
Sprache”, un testo sul Logos che partiva da un frammento di Eraclito che diceva: «bisogna
ascoltare il Logos» piuttosto che la persona che parla. Qui Logos per Heidegger si può intendere sia
come «ragione», ma anche come «parola». Per Heidegger era la parola che rendeva l’uomo capace
di essere l’individuo vivente che è. Da qui l’affermazione di Lacan: «l’inconscio è strutturato come
un linguaggio», alla quale si aggiunge «la psicoanalisi non ha che un medium: la parola del
paziente».
L’approccio strutturalista di Lacan alla psicoanalisi si deve al rifiuto del positivismo e al
collegamento della psicoanalisi alla critica della cultura.
In questi anni Lacan si impose come uno degli intellettuali francesi più importanti, ma
contemporaneamente era visto sempre più come un eretico dagli ambienti più austeri della
psicoanalisi ufficiale anche perché decise di accorciare gli orari delle sedute in relazione alle
caratteristiche dei pazienti.

LA VITA
Lacan nacque a Parigi nel 1901, durante gli anni del liceo si avvicinò alla filosofia e maturò un
distacco dalle posizioni conservatrici della famiglia. In quegli anni si avvicinò al movimento
surrealista, nel quale vedrà nel decennio successivo una trasposizione poetica dell’indagine
psicoanalitica. Nello stesso periodo iniziò a confrontarsi con il pensiero di Freud.
Si iscrisse alla facoltà di Medicina, si specializzò in psichiatria nel 1932 e iniziò a pubblicare su
griviste i propri contributi scientifici. Egli inviò a Freud la sua tesi, intitolata Della psicosi
paranoica nei suoi rapporti con la personalità. La follia, da una parte, e il delirio e la disgregazione
dell’equilibrio soggettivo dall’altra, sono i primi temi sviluppati da Lacan passando attraverso la
paranoia, con particolare riguardo alle pazienti donna, al simbolismo sociale a esse collegato e alle
alterazioni del linguaggio. La tesi contiene la sua nota ricerca sul caso Marguerite Pantaine-Anzieu,
rinominata Aimée, che era stata ricoverata al Saint’Anne con diagnosi di delirio di persecuzione.
Nell’ospedale di Saint’Anne rifiutò la carica di primario e nel 1934 visitò il suo primo paziente
privato da membro iscritto alla Società Psicoanalitica di Parigi (SPP).
I primi anni ’30 sono cruciali per la formazione della sua proposta psicoanalitica; in questo periodo
seguì le lezioni di Kojève sulla Fenomenologia dello spirito di Hegel. Dopo i seminari la
discussione si prolungava con numerosi intellettuali, incontri che segneranno il suo pensiero e gli
doneranno una grande capacità retorica e argomentativa.
Nel corso del XIV Congresso psicoanalitico internazionale del 1936 Lacan presentò una bozza dello
Stadio dello specchio, la cui tesi portante è che un bambino, fra i sei e i diciotto mesi, mostra un
primo riconoscimento della propria unità psicofisica in virtù dell’immagine riflessa di sé. Non riuscì
a concludere perché gli tolsero la parola e lui non dimenticò mai quell’umiliazione. Sicuro, però,
della propria intuizione, Lacan rielaborò e migliorò la sua tesi riproponendola al congresso di
Zurigo del 1949 con il titolo Lo Stasio dello specchio come formatore della funzione dell’Io.
Nel 1941 nacque la figlia Judith da una relazione extraconiugale con Sylvia Maklès e questo portò
al divorzio dalla moglie; si sposerà con la Maklès nel 1953 dopo un periodo di convivenza. Durante
la guerra interruppe l’attività di psicoanalista per dedicarsi alla ricerca nell’ambito ospedaliero
militare e nello stesso periodo conobbe Sartre, Merleau-Ponty e Picasso, di cui fu per un breve
periodo medico personale.
Lacan fu fortemente influenzato dal Surrealismo, un movimento artistico fondato da André Breton
(1896-1966). Il movimento partiva dalle intuizioni di Freud e da un’insopprimibile esigenza di
liberazione dalle strutture del razionale e di rinnovamento sociale. Il fine del movimento era
«automatismo psichico puro, attraverso il quale ci si propone di esprimere, con le parole, la scrittura
o in altro modo, il reale funzionamento del pensiero. Comando del pensiero, in assenza di qualsiasi
controllo esercitato dalla ragione, al di fuori di ogni preoccupazione estetica e morale.
Lacan deve molto anche allo Strutturalismo, corrente centrale nel pensiero del ‘900 e fondata dallo
svizzero Ferdinand de Saussure (1857-1913) e da Roman Jakobson (1896-1982). La linguistica
strutturale introdusse l’idea che la lingua è un prodotto sociale e un insieme di convenzioni
necessarie all’individuo per consentirgli la comunicazione. Ne consegue che ciascuna lingua è
organizzata in un proprio sistema, frutto delle connessioni fra gli elementi che la compongono e che
si originano arbitrariamente, liberi da qualsiasi fattore esterno, compreso l’oggetto che definiscono.
Il Francia più che altrove l’impatto di questa corrente di pensiero fu travolgente.
Appassionato di collezionismo negli anni ’50 acquistò in forma privata l’Origine del mondo di
Gustave Coubert, quadro molto discusso in quanto rappresentava un sesso femminile, ma ricco di
riferimenti criptati al suo pensiero relativo all’inconscio. Importante in questo periodo fu lo studio
della linguistica strutturale di Saussure e l’amicizia con Lévi-Strauss.
A partire dal 1953 Lacan tenne un seminario ogni mercoledì prima al Saint’Anne e poi all’Ecole
Pratique des Hautes Etudes fino alla fine degli anni ’70. Queste lezioni erano estremamente
partecipate non solo da studenti ma anche dalla popolazione parigina in generale. Da allora Lacan
non smise di utilizzare gli incontri come un momento cruciale per la trasmissione della sua
conoscenza.
Nel 1953 con Françoise Dolto e Daniel Lagache fondò la Società francese di psicoanalisi (SFP),
cercando di prendere le distanze dal SPP. Nel settembre dello stesso anno, durante il Congresso di
Roma, tenne il discorso Funzione e campo della parola e del linguaggio in psicoanalisi, nel quale
indagava l’inconscio non più come forma immaginaria ma al pari del linguaggio simbolico, che
legò la teoria lacaniana allo strutturalismo. Negli stessi anni denunciò il progressivo travisamento
degli insegnamenti freudiani, con una riduzione dell’aspetto analitico e teorico a vantaggio di
quello terapeutico, e invocò un «ritorno a Freud». Per le sue posizioni fu allontanato dalla SFP nel
1963 e di conseguenza fondò la Scuola Freudiana di Parigi (EFP).
Durante il maggio francese lo stesso Lacan fu oggetto di critiche studentesche contro l’autorità e il
potere costituito, ma egli rispose nel XVI Seminario dicendo: «Ciò a cui aspirate, come
rivoluzionari, è un padrone. L’avrete.» con ciò voleva dire che come in ogni rivoluzione il
“padrone” precedente verrà sostituito da uno nuovo ancora più feroce. In particolare aveva acceso le
polemiche una scritta comparsa su una lavagna: «Le strutture non scendono in piazza».
All’inizio degli anni ’80 sciolse l’EFP e morì nel 1981.

IL PENSIERO E LE OPERE
Lacan possedeva un dipinto che molto probabilmente cita in maniera criptica nei suoi seminari,
L’origine del mondo, di Gustave Coubert (1819-1877). Il dipinto era nascosto da un altro dipinto,
Terra erotica di André Masson (1896-1987), che riprendendo il primo rappresentava un paesaggio a
tinte marroni, vagamente antropomorfo, dove un sole pallido si affacciava attraverso le nubi su
alcuni morbidi rilievi dal profilo appena abbozzato. Lacan amava mostrare L’origine del mondo ai
suoi ospiti più importanti; il quadro era appunto nascosto sotto quello della Terra erotica, ma
quando premeva un pulsante questo si spostava a fianco di quello di Coubert, disvelandolo e
acquisendo un altro significato: i due dipinti sembrano duplicare la stessa immagine; sembra quasi
che L’origine del mondo sia riflessa in uno specchio bruno e parzialmente rovinato. L’origine del
mondo suscita scandalo da quando venne dipinto nel 1866, mentre il mondo riteneva il quadro
perduto dopo la Seconda Guerra Mondiale, fra il 1954/55 fu acquistato in forma privata da Lacan e
solo nel 1995 i suoi discendenti lo cedettero allo Stato francese.

L’inconscio lacaniano
Fino al 1966 la fama di Lacan si sosteneva per il grande successo di pubblico dei suoi seminari e
sulle circolazioni dei suoi articoli, ma quell’anno pubblicò la raccolta dei suoi Scritti, da lui
selezionati e organizzati in modo peculiare. Il volume si apre con un commento psicoanalitico de
La lettera rubata, un racconto pubblicato nel 1845 da E. A. Poe (1809-1849). Il testo è molto
complicato e ha il suo baricentro narrativo nello stratagemma, semplice e geniale, di nascondere un
oggetto in un posto accessibile e visibile, ma totalmente inaspettato. Il testo che Lacan propone
all’inizio dei suoi Scritti è un lungo estratto del suo secondo seminario, tenutosi fra il 1954 e il
1955, ampliato e rielaborato in più fasi, che trasgredisce deliberatamente la successione cronologica
dei suoi testi perché il seminario sulla lettera rubata può essere un’importante porta d’accesso per
comprendere la struttura complessiva del pensiero lacaniano.
Che differenza esiste fra l’inconscio psicoanalitico freudiano e gli altri? Bisogna innanzitutto
sottolineare che l’inconscio psicoanalitico non deve essere pensato come una profondità opposta
alla superficie, come una tensione irrazionale opposta all’equilibrio della ragione. Non dev’essere
nemmeno ridotto a deposito dei traumi. Le teorie freudiane si basano sulla complessa dinamica
d’interferenza e conflitto fra coscienza e inconscio caratteristica di sogni e lapsus, ovvero quella
psicopatologia minuta che punteggia la nostra vita. Si può dire che spesso l’inconscio nasconde e si
nasconde nell’evidenza della quotidianità, nell’ovvietà dei gesti familiari, mostrando una sorta di
mimetismo. La difficoltà di riconoscere questo tipo di manifestazioni inconsce deriva soprattutto
dal rifiuto di accogliere la sua evidenza. Queste considerazioni servono per presentare il paragone
lacaniano fra l’inconscio psicoanalitico e lo stratagemma narrativo usato da Poe per nascondere la
lettera.
Lacan si è sempre posto come un seguace di Freud, ma il suo pensiero va oltre la semplice
spiegazione o applicazione clinica del pensiero del fondatore della psicoanalisi.
«L’inconscio è strutturato come linguaggio», questa affermazione segna la differenza di concezione
fra Lacan e Freud riguardo l’inconscio. La differenza sta nel linguaggio. Lacan infatti fu fortemente
influenzato da Ferdinand de Saussure, il quale nel suo Corso di linguistica generale, contestava la
rigida corrispondenza fra nomi e cose che frequentemente caratterizza gli studi sul linguaggio.
Saussure ripensa il segno linguistico come rapporto fra un concetto, indicato come significato, e una
sorta di immagine acustica, il significante. Inoltre, egli definisce la relazione fra questi due elementi
come arbitraria, evidenziando la mancanza di un rapporto naturale fra parole e cose. Tale relazione
viene tradizionalmente sintetizzata dalla formula s/S, ovvero “significato su significante”, che
esprime la funzione del pensiero rispetto alle componenti materiali attraverso cui si manifesta. La
rilettura lacaniana di Saussure rovescia tale formula, interpretandola come “significante su
significato” e la reitera in una successione continua, la «catena del significante», S/s/s/s…In questa
catena ogni S è grande rispetto quella che la segue e piccola rispetto quella che la precede, ovvero è
significante della seguente e significato della precedente.
L’interpretazione linguistica dell’inconscio chiarisce la grande importanza che Lacan da alla
Lettera rubata. «L’automatismo della ripetizione» può trarre «principio» dalla sua «insistenza»
sulla catena significante; Lacan qui allude al fenomeno psichico della «coazione a ripetere», i cui
effetti clinici più noti sono i sogni d’angoscia e le nevrosi di guerra. La riproposizione infinita dei
sogni o ad occhi aperti eventi traumatici di guerra non si può spiegare con il principio psichico del
piacere, tendente all’equilibrio e all’autoconservazione, che sostiene la prima topica (Coscienza,
Precoscienza e Inconscio). Quest’analisi spinge Freud a introdurre negli anni ’20 una nuova
distinzione della psiche nella quale alla pulsione di vita (Eros) si affianca quella di morte
(Thanatos). Il racconto di Poe diventa per Lacan una sorta di modello argomentativo attraverso il
quale assemblare alcuni elementi della sua teoria psico-analitica come la natura linguistica
dell’inconscio, la relazione fra coazione a ripetere e catena significante e l’occultamento realizzato
con un eccesso di visibilità.
La struttura de La lettera rubata è costruita tramite una successione di racconti, cornici narrative
incastonate le une nelle altre. Un ministro del Re di Francia ha rubato alla regina una lettera di un
suo nobile spasimante alla presenza del Re. Il prefetto di polizia, incaricato dalla regina di
recuperarla, dopo attente ricerche nel palazzo del ministro, si rivolge a Dupin. Quest’ultimo si reca
per la prima volta nella residenza del ministro e individua la lettera nel porta lettere sul camino. Vi
torna in seguito e, distraendo il ministro con l’aiuto di un complice, scambia la lettera.
L’individuazione d’un contesto interpretativo è un’importante regola della pratica psico-analitica
come insegna il modello del rebus proposto da Freud nella Psicopatologia della vita quotidiana
(1901). Infatti, questo gioco enigmistico sarebbe irresolubile senza una cornice che isoli un gruppo
di parole e oggetti. Nell’interpretazione onirica la regola sembrerebbe meno utile in quanto il
quadro generale è costituito da quanto il paziente ricorda del sogno al suo risveglio. Tuttavia,
all’interno di tale ricordo si possono proporre altri tipi di cornici, come dimostrato dal caso clinico
dell’uomo dei lupi, esaminato nel 1914 da Freud e spesso citato da Lacan. Freud, analizzando il
sogno, sostiene che il trauma alla base del sogno derivi da un rapporto sessuale consumato dai
genitori in presenza del paziente da bambino. Si tratta di un atto d’amore che il bambino equivocò
totalmente e che fu a lungo studiato in psicoanalisi. Il lettore del testo di Poe non è mai uno
spettatore diretto delle vicende descritte perché è sempre rinviato al racconto di qualcuno che
racconta avvenimenti accaduti a terzi.
Lacan, nel periodo in cui pronunciò il discorso del Seminario era da poco entrato in possesso de
L’origine del mondo e questo suggerirebbe un’ulteriore cornice interpretativa del Seminario
lacaniano, delineando il quadro di un rebus che include sia il racconto di Poe sia la vita privata di
Lacan. Pensando, ad esempio, alla modalità con cui Lacan occultava il quadro sotto un’altra tela che
le assomigliava vagamente, si possono fare 2 parallelismi: il primo con la lettera sottratta alla regina
e nascosta dal ministro nel portacarte appeso ostentatamente al centro del camino e il secondo con il
rituale usato da Lacan per svelare il dipinto di Coubert ai suoi ospiti. Savatier descrive quest’ultimo
come una sorta di vertiginoso gioco voyeuristico degno della narrazione di Poe. Nel seminario su
La lettera rubata egli paragona la lettera rubata a «un immenso corpo di donna» che «si stende
nello spazio del gabinetto del ministro quando vi entra Dupin». La descrizione lacaniana è piena di
allusioni filosofiche e artistiche che vanno dal disvelamento heideggeriano sino alla coppia di
quadri Maja vestida e Maja desnuda di Goya (17-46-1828). Le righe seguenti dicono: «Duoin senza
aver avuto l’occasione di origliare il professor Freud, andrà diritto là dove giace quel che questo
corpo è fatto per nascondere, in quel bel mezzo in cui scivola lo sguardo, tho! Tra le gambe del
camino, ecco l’oggetto a portata della mano che il rapitore non ha più che da allungare». I
riferimenti criptati al quadro di Coubert in questo passo contribuiscono a chiarire il valore teorico
della passione di Lacan per L’origine del mondo.
Nella relazione fra La lettera rubata e L’origine del mondo possiamo trovare allusioni anche ad un
altro fondamentale contributo di Lacan alla psicoanalisi, la sua reinterpretazione del complesso di
Edipo. La concezione freudiana secondo la quale il figlio avrebbe un desiderio sessuale verso la
madre e il divieto di incesto da parte del padre, sostenuto con la minaccia dell’evirazione, non è
applicabile nella stessa forma alla figlia. Per questo Lacan propone di interpretare il desiderio
edipico, non solo nel senso stretto del rapporto sessuale, ma come aspirazione a tornare nel ventre
materno. Così il complesso di Edipo diventa applicabile alla prole d’ambo i sessi in quanto la madre
viene desiderata per ristabilire una relazione fusionale. Un percorso regresso che viene
simbolicamente indicato dalle gambe e dal ventre femminile evidenziati dalla lettura lacaniana del
racconto di Poe e graficamente riprodotte nei dipinti di Masson e Coubert. In questo modo
letteratura e pittura servono a Lacan per studiare, alla maniera de La lettera rubata, l’occultamento
mimetico dell’inconscio psicoanalitico.

Lo specchio.
Lo stadio dello specchio come formatore della funzione dell’io è un testo originariamente
pronunciato da Lacan nel 1936 nel corso di un convegno internazionale di psicoanalisi e pubblicato
nel 1949. Questo testo esamina la funzione del volto nel processo di costituzione del soggetto. Egli
ritiene la familiarità e l’evidenza che un individuo prova per il proprio volto come il punto
d’arrivo d’un lungo processo di costruzione della nostra soggettività. Il testo esamina il
bambino fra i 6 e i 18 mesi che esprime gioia davanti a uno specchio celebrando il primo incontro
con il proprio viso. Per Lacan è possibile affermare che il volto costituisce la metà di un individuo;
il viso è fondamentale per identificarci eppure non possiamo guardarlo direttamente e per questo
fino ai 6 mesi il bambino non conosce il proprio. Il bambino vive in una condizione di dipendenza e
immaturità, definita da Lacan come «corpo-in-frammenti», incongruente con il riflesso del proprio
corpo che vede nello specchio, piò avvicinarsi allo specchio solo con il sostegno di un adulto o di
un girello. L’immagine speculare permette di ricevere un’immagine del corpo unito e organizzato.
Giunto vicino allo specchio, il bimbo ne vede un altro che apparentemente imita i suoi movimenti e
per ciò cerca di toccarlo. a questo punto incontra la resistenza della superficie del vetro, che
rappresenta una linea di separazione fra lui e l’altro, fra familiarità ed estraneità, al punto che per
Lacan l’immagine sullo specchio assume la funzione di «soglia del mondo visibile». A questo punto
il bambino assume una posizione inclinata grazie alla quale può vedere replicato nello specchio
l’adulto e tutto ciò che c’è nella stanza, ma vede solo un volto che non è duplicato e ciò gli permette
infine di riconoscersi. Questo è uno dei primi e più importanti risultati del processo di
identificazione che costituisce la soggettività individuale e che nel lessico lacaniano viene formulato
con la definizione di «piccolo altro». Palombi suggerisce che nello stadio dello specchio ci
potrebbero ritrovare alcuni fondamentali elementi della messa in scena organizzata da Lacan per
nascondere il quadro di Coubert. Infatti, il raddoppiamento, che rivela l’origine del soggetto umano
e del suo mondo, possiede alcune analogie con l’esperienza deli ospiti di Lacan di fronte al
paesaggio surrealista. Quando il quadro di Masson viene fatto scorrere non rivela solo l’origine del
mondo, ma anche la sua natura di copia strutturata dalla complessa cornice. Nel caso della fase
dello specchio è il volto del bambino e la posizione obliqua del suo sguardo a rivestire la funzione
di cerniera che permette d’affiancare le due immagini e di comporle nel giusto ordine.
Il complesso contesto costituito dalla fase dello specchio, dal «piccolo altro» e da tutti quei concetti
e situazioni appena descritti, vengono catalogati da Lacan nel cosiddetto «immaginario» che verrà
successivamente articolato in «Simbolico» e «Reale». Il Reale deve essere ricondotto alla funzione
del linguaggio che Lacan esamina nella prospettiva della linguistica in termini di catene significanti
e di relazooni oppositive fra le quali una delle più importanti è quella fra presenza e assenza. Il reale
si colloca al di là del secondo registro poiché riassume quanto «resiste in un modo assoluto alla
simbolizzazione» e individua «sempre lo scontro con qualcosa». L’ultimo registro lacaniano
riguarda una dimensione drammaticamente concreta che si manifesta nelle allucinazioni psicotiche
quando qualcosa che non ha potuto essere simbolizzato trona a manifestarsi nel Reale. L’insieme
dei 3 registri costituisce una sorta di terza topica che si sovrappone, senza sostituirsi, a quelle
freudiane per offrire una più sofisticata modellazione della psiche.

Il nastro di Möbius.
Da sempre Lacan ha cercato affannosamente dei modelli in grado di esemplificare la sua
interpretazione della soggettività, arrivando anche ad interessarsi di topologia, in quanto essa è un
particolare tipo di geometria che studia delle figure su una superficie di gomma; essa studia le
«proprietà delle forme» che «non cambiano quando un oggetto viene stirato o distorto». Tali
processi sono in grado di trasformare una figura in un’altra topologicamente equivalente. In questa
prospettiva possiamo comprendere come la stessa tesi lacaniana secondo cui l’inconscio sarebbe
«strutturato come un linguaggio» possiede degli aspetti topologici inaspettati.
Lacan riprende la metafora da de Saussure, il quale paragonava la lingua a un foglio di carta sul
fronte e sul retro del quale colloca rispettivamente il pensiero e il suono. Il parallelo saussuriano
può essere frainteso se si interpreta letteralmente come una superficie che separa significato da
significante tramite un bordo. Ci sarebbe una «discontinuità» tramite questo esempio che in verità
non vi è nel pensiero di Saussure, ma al contrario la doppia faccia del segno verbale deve essere
considerata solo come una «finzione didattica» che diventa controproducente qualora infranga
l’unità della lingua. Tale precisazione mostra che la superficie rettangolare di un foglio di carfta è
un modello inadeguato, da un punto di vista topologico, per rappresentare il rapporto fra significato
e significante.
Lacan propone come modello per studiare la problematica struttura del soggetto nel X Seminario il
nastro di Möbius, una particolare figura topologica che possiede una sola faccia e almeno un
percorso che congiunga due punti qualsiasi, appartenenti ad essa, senza attraversare il bordo; inoltre
non vi è discontinuità fra esterno ed interno. La concezione comune ritiene che i confini spaziali del
nostro corpo e il flusso dei nostri pensieri siano precisi e non equivocabili, ma per Lacan non solo i
confini e la collocazione spaziale di un individuo sono progressivamente costituiti durante il suo
sviluppo, come nella fase dello specchio, ma essi devono essere ristrutturati nel corso di grandi e
piccole situazioni di crisi della nostra vita. Il problema del controllo del nostro corpo e dei suoi
confini con il mondo esterno può riproporsi in un improvviso risveglio notturno o nella tragica
eventualità di un’amputazione. Nel primo caso potremmo risvegliarci nel cuore della notte senza
avere per qualche momento la percezione di un arto, mentre nel secondo potremmo ricevere
sensazioni da un arto che non esiste più.
Il difficile confronto fra interno ed esterno, dentro e fuori, non si limita al rapporto fra psiche e
corpo, ma è anche intrapsichico. Esso si estende alla relazione fra l’inconscio e la conoscenza che,
per Lacan, non può essere intesa come un’opposizione fra profondo e superficie e allora ricorre alla
topologia per «farla finita con la profondità». Infatti, sul foglio di carta significante e significato
sono sempre separati da un bordo mentre sul nastro di Möbius esiste sempre almeno un percorso,
per quanto lungo e complesso, che li unisce senza attraversare un bordo. La nostra soggettività è
solo secondariamente l’intimità di un pensiero che si oppone all’esteriorità del mondo. Il
movimento originario che ci ha generato è una torsione in forza della quale non siamo più né dentro
né fuori. Allora dove siamo? La domanda riguarda anche la nostra psiche dove, secondo Freud,
«l’Io non è padrone in casa propria», ovvero non esiste un confine assoluto fra esterno e interno ma
nemmeno fra coscienza e inconscio poiché entrambi subiscono continue ridefinizioni. Il nastro di
Möbius ci permette di comprendere la struttura del soggetto per mezzo della sua proprietà che
conserva solo localmente la distinzione fra sopra e sotto e fra interno ed esterno. Esso è costituito da
una sola superficie e quindi consente di giustificare la capacità di lapsus e motti di spirito di
infiltrarsi nella coscienza e manifestarsi nella vita quotidiana.

Estimità.
Lacan si sforza di proporre un modello di soggettività nuovo fondato sull’intima e originaria
relazione fra mente e corpo, fra psiche e soma. Questo progetto si pone in continuità con la ricerca
freudiana, che parte da un’originaria condizione d’indifferenziazione fra individuo e ambiente per
comprendere la genesi del soggetto, ma è anche influenzato dalla fenomenologia heideggeriana, che
pone come originaria la relazione fra soggetto e mondo. Lacan sviluppa questa ricerca
reinterpretando la psicoanalisi e contaminandola con argomentazioni, risultati e modelli presi dai
campi più eterogenei della cultura del suo tempo.
Il neologismo estimità è stato spesso erroneamente contrapposto ad “intimità” e usato quasi come
un sinonimo di esteriorità, per denunciare la carenza di privacy e pudore che caratterizzerebbe la
nostra società. In realtà estimità, extimité in francese, deriva dall’unione del prefisso «ex» di
exterieur (esteriore) con l’aggettivo intime (intimo) per creare l’ossimoro di un’esterna intimità. per
Lacan non indica il contrario dell’intimità né la sua degenerazione, ma semmai il suo presupposto;
si può affermare che l’estimità lacaniana costituisce una fase generativa della soggettività che
precede logicamente l’opposizione fra l’interno e l’esterno della soggettività.
Molto esplicativo è il VII Seminario di Lacan in cui riflette sulla scoperta della Caverna di Altamira
(Spagna), che rivoluzionò sia la storia dell’arte che l’antropologia. Egli si domanda perché gli
uomini antichi hanno dipinto le loro opere primitive in un luogo così ostile e senza avere a
disposizione gli animali da disegnare. Questo interrogativo prepara l’esposizione d’un paradosso
fondamentale per la modellizzazione psicoanalitica del soggetto lacaniano articolato dalla parola
«cavità». Egli riflette sulle immagini raffigurate che sono «profondamente legate a uno strettissimo
rapporto con il mondo e alla sussistenza stessa di popolazioni di cacciatori». Un altro paradosso è
proprio la rappresentazione di qualcosa di esterno nelle profondità della terra. L’uomo preistorico si
raccoglieva nell’intimità di un luogo sotterraneo, remoto ed oscuro, per raffigurare scenari colorati e
popolati d’animali. Il mondo rappresentato sulle pareti è sviluppato intorno a un vuoto, su superfici
che delimitano una cavità che, scambiando microcosmo soggettivo e macrocosmo naturale,
spiegano il valore dell’estimità lacaniana. Questi disegni rovesciano in qualche modo i consueti
rapporti d’inclusione e l’ordinaria organizzazione del mondo, portando all’interno animali e oggetti
che abitano l’ambiente e proiettano all’esterno i contenuti emotivi degli antichi artisti.
Nel VII seminario Lacan si richiama apertamente e implicitamente ad Heidegger. Il primo
riferimento è l’utilizzo di «Cosa», termine che allude al saggio heideggeriano Das Ding (La Cosa)
del 1954, nel quale una brocca e il vuoto al suo interno diventano unmodello per investigare
filosoficamente la natura generale delle cose, la cosiddetta «cosalità». Lacan riprende il pensiero di
Heidegger anche nella rilettura dell’Edipo, associando la funzione materna del complesso edipico a
Das Ding trasformandola ne «l’Altro assoluto» che struttura la soggettività. Quando Lacan afferma
che «l’inconscio è il discorso dell’Altro» vuole sottolineare che il soggetto è irrimediabilmente
catturato in un ordine che lo precede, antecede la sua esistenza, al quale non può sfuggire.
L’inconscio e il grande Alto devono essere pensati in stretta relazione perché il primo costituisce il
«discorso» del secondo.
Il campo dell’Altro è estremamente vasto e riguarda innanzitutto il linguaggio e le relazioni umane
che plasmano ogni individuo nei suoi primi anni di vita, fra le quali il più importante è il corpo
materno in quanto matrice del soggetto. L’estimità de «la Cosa» è quella della madre intesa come
«bene interdetto», «oggetto dell’incesto», luogo generativo e vuoto, insieme inafferrabile e
soffocante, che produce al suo interno un soggetto a sua volta vuoto. E’ importante sottolineare che
il soggetto lacaniano può essere pensato come una cavità della quale la grotta di Altamira
costituisce un modello suggestivo. Lacan traduce Das Ding, la cosa heideggeriana, nella madre
come «Altro primordiale», come forma di «reale estraneo nel cuore del soggetto» che è
completamente «interno ed esterno». La madre è il mondo del soggetto in gestazione, è il suo
esterno che, dopo la nascita, viene biologicamente e somaticamente abbandonato ma psichicamente
incorporato per trasformarsi in un nucleo vuoto. Questo è il nulla al cuore del soggetto,
irrappresentabile in quanto totalità originaria, attorno al quale si sviluppano le sue progressive
concrezioni.
Il concetto di estimità esprime l’insofferenza lacaniana per le tradizionali opposizioni filosofiche
come quella fra interno ed esterno; egli mostra la necessità psicoanalitica di pensare la relazione fra
mente e corpo, fra soggetto e mondo alla luce di modelli più elaborati.
Bisogna rilevare come l’analisi lacaniana sull’estimità si fosse rivelata sotto alcuni aspetti come
anticipatrice d’una condizione della soggettività che solo da qualche tempo possiamo sperimentare
pienamente. Infatti, possiamo riassumere e parafrasare il senso dell’estimità affermando che per
comprendere la struttura del soggetto si deve ripensare l’opposizione fra interno ed esterno, fra
mente e corpo, non nel senso della sua abolizione ma in quello dell’indebolimento; in altre parole
“interno” ed “esterno” devono essere localmente ridefiniti, in relazione al particolare contesto
essenziale, storico e scientifico considerato, e globalmente ripensato.