PRIMER PARCIAL

I. FILOSOFÍA DEL DERECHO

1. ¿SOBRE QUÉ TRATA LA FILOSOFÍA DEL DERECHO?

Para referirse a la filosofía del derecho hay que explicar qué es la filosofía en general. La
Filosofía es el estudio del conocimiento humano: busca el autoconcimiento del hombre y
del mundo en que lo rodea. Se aboca al hombre y al derecho, por lo que abarca sólo una
sección relativamente reducida del hombre.
Tiene por finalidades:
-La seguridad jurídica a través del tiempo y la escritura
-La equidad
-La paz
-La justicia
-La libertad

2. LAS MAGNITUDES HOMBRE Y DERECHO, ¿TIENEN LA MISMA IMPORTANCIA?

El hombre es más importante que el derecho, porque él mismo es quien lo crea para los
fines de su propia existencia.
El derecho es una creación cultural del hombre, por ende sin hombre no hay derecho.
Antes de la aparición del hombre, todo se regia por leyes causales, la aparición del
hombre significó un cambio cualitativo en cuanto incorpora el principio de libertad que
viene a interferir en la relación causa efecto. El hombre en el marco de esa libertad crea el
derecho, como producto cultural: ¿Por qué el hombre crea el derecho?
Posibles respuestas pueden ser:
a.- Como elemento de opresión, como un instrumento de opresión de unos sobre otros
(Kelsen)
b.- Como elemento de liberación, porque permite conservar las mayores porciones
posibles de libertad del hombre en comunidad, y regula la relación entre esas libertades.

3. ¿A QUÉ APUNTA LA PREGUNTA SOBRE EL ENLACE ENTRE EL DERECHO Y EL

HOMBRE?
El derecho es una creación del hombre, por el cual regla su propia conducta.Es una
cristalización de la esperanza de convivencia con los otros, por eso toma conceptos

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generales que entiende como negativos y los prohíbe, a la vez que reconoce a todos y
cada uno derechos como personas. Así, en el derecho se reflejan los caracteres, ideas y
pensamientos del propio ser humano.

4. ¿QUÉ SIGNIFICA CULTURA? ¿CUÁL ES SU ORIGEN ETIMOLÓGICO? CULTURA:

DESCUBRIMIENTO Y CREACIÓN.
Cultura es la transformación y modificación de la naturaleza por el propio hombre,
etimológicamente significa cultivo (cultivar el alma).
NEOKANTISMO: Hace una división entre lo cultural que es, lo creado por el hombre y lo
natural que es lo que había antes de la llegada del hombre. El hombre transforma lo
natural, o le incorpora creaciones formando así la cultura.
Cultura: Es el conjunto de rasgos distintivos, espirituales y materiales, intelectuales y
afectivos, que caracterizan a una sociedad o grupo social en un periodo determinado. El
término ‘cultura’ engloba además modos de vida, ceremonias, arte, invenciones,
tecnología, sistemas de valores, derechos fundamentales del ser humano, tradiciones y
creencias. A través de la cultura se expresa el hombre, toma conciencia de sí mismo,
cuestiona sus realizaciones, busca nuevos significados y crea obras que le trascienden.

5. ¿SON EL HOMBRE Y EL DERECHO PRODUCTOS CULTURALES? ¿POR QUÉ?

El hombre no es producto cultural, es el hacedor de la cultura. Él mismo es un ser
haciéndose, transformándose, creado por dios (criatura de la naturaleza), o según la
teoría, es un ser natural producto de la evolución de la naturaleza. Pero en cualquier caso
es siempre un “proyecto”. En cambio, el derecho es un producto cultural, porque fue
creado por el hombre.
La expresión “derecho natural” no significa que hubo derecho antes del hombre, sino que
el derecho, creación propia, debe adecuarse a la humanidad del hombre, porque como
todo producto hecho por él, participa de sus características.

6. ¿CÓMO SE PUEDE JUZGAR EL VALOR DE UNA OBRA CULTURAL?

El valor de una obra cultural se puede juzgar positiva o negativamente, según dignifique y
ayude al hombre, o lo destruya.
Los productos culturales pueden ser buenos o malos, pero también puede juzgarse que
son neutros si pensamos que pueden ser en parte buenos y malos. El derecho puede ser
bueno o malo según la concepción que se tenga: si el hombre lo creó para oprimir, es
malo; si lo creó para liberar, para posibilitar la vida en sociedad, es bueno.
 7. ¿TARDA MUCHO EL HOMBRE EN DESCUBRIR EL VALOR (POSITIVO O NEGATIVO)
DE UNA OBRA CULTURAL? ¿PUEDE MODIFICARSE CON EL TIEMPO SU
VALORACIÓN?
No hay una regla general sobre el tiempo que tarda en descubrir el valor de las obras
culturales, o que deba durar la valoración de las acciones o conductas del ser humano.
Puede modificarse con el tiempo una valoración (como por ejemplo la esclavitud).
Puede manipularse al hombre para demorar su toma de conciencia sobre el carácter
negativo de una obra cultural. Uno de los modos más comunes de manipular al ser
humano es llevarlo a tomar posiciones reduccionistas. Existen intereses que tratan de
evitar que el hombre tome conciencia, y que no tome cuenta de las reducciones del
pensamiento, para que el hombre sea fácilmente manipulable, para que se subordinen a
otros, para que no conozcan su libertad.
Filosofía absoluta o absolutista: derivado empírico Fanatismo. Intolerancia.
Cuando desde situaciones distintas se observa parte de la realidad, los resultados son
distintos: existe un enfrentamiento, y cuando no acepto el resultado del otro y quiero
imponer mi voluntad sobre la suya, caemos en la filosofía absolutista. El fanatismo Ve una
porción de la realidad e ignora el resto: no soporta ni permite que otro lo contradiga. El
fanático es un confundido, prisionero de su situación, porque si bien la parte de la realidad
que el considera es cierta, ignora el resto.
Filosofía del relativismo: derivado empírico Escepticismo.
Todo es relativo y hay tantas verdades como personas, cada uno tiene su verdad. Esto
genera descrédito y escepticismo, porque todo es igual, nada es mejor. Daría lo mismo ser
una cosa que otra.
Por ello, la misión de la educación es dar herramientas de conocimiento al ser humano
para la toma de conciencia. Desde un punto de vista político es proyectar, decidir,
moralizar el poder. La enseñanza es un arma de liberación del hombre.

II. EL HOMBRE LA DEFINICIÓN DE HOMBRE

8. ¿QUÉ PROBLEMAS PRESENTA LA DEFINICIÓN SOBRE EL HOMBRE?

El hombre es un ser haciéndose, es alguien inconcluso, un “proyecto” de hombre. Por eso
su concepto mismo está en constante formación, nunca puede ser acabado. El hombre se
hace en libertad pero también puede pasar que el hombre se deshaga (por ejemplo con la
guerra). El hombre es un ser social, y por lo tanto necesita de los demás para formarse,
para ser. Existen entonces dos dimensiones: una personal o privada y otra social. Las

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actividades son sociales no solamente porque se realizan junto con otros, sino porque se
aprenden de ellos.
Por otra parte, la palabra “hombre” es una palabra genérica, y cuando incluimos a las
personas o a las cosas en un mismo género (ejemplos: “hombre”, “humano”), nos
estamos olvidando de las características propias e individuales de cada uno. La inclusión
en el género hace perder la individualidad a las personas

9. ¿QUÉ MENCIONAN LAS PALABRAS GENÉRICAS? EJEMPLOS.

Las palabras son genéricas cuando se refieren o definen a un conjunto indeterminado de
objetos que comparten las características principales, a los cuales se les hace “perder” sus
particularidades, para entrar en el grupo género. Si se consideraran en sus características
especiales determinarían un objeto en específico. Ejemplos: Autos, botella.

10. ¿EN QUÉ SE FUNDA LA POSIBILIDAD DE PALABRAS GENÉRICAS?

Las palabras género, son palabras que se fundan la capacidad de olvido del hombre de las
diferencias y particularidades de la cantidad indefinida de términos que comprende el
concepto género. Existen entonces las palabras genéricas por que el hombre puede
olvidar.

11.¿ADMITE LA MENCIÓN DEL HOMBRE ESA POSIBILIDAD?

La palabra genérica fracasa con el hombre, ya que ésta menciona a todos y entonces no
podemos individualizar a cada uno específicamente por todos los problemas que surgen
de la generalidad.

12.¿PUEDE EMPLEARSE A PESAR DE TODO LA PALABRA “HOMBRE” PARA

MENCIONARNOS? ¿CON QUÉ LIMITACIÓN? EXAMEN DE LA DOBLE CONDICIÓN
DEL HOMBRE.
Sí se puede, con la limitación de saber que en realidad no menciona al ser individual sino al
género del mismo.

13.¿CUÁL ES LA PALABRA QUE VERDADERAMENTE NOS MENCIONA A CADA UNO DE

NOSOTROS? ¿POR QUÉ? UNICIDAD DEL SER PERSONAL.
La palabra que nos menciona es el nombre personal de cada uno, porque sino caeríamos
en el género.
El nombre propio es el primer rescate del olvido, es el primer acto de amor, porque así se
distingue a cada persona individual de la generalidad. Amar a otro es no olvidarlo,
conocerlo y reconocerlo en su individualidad, como ser único.
El carácter de unicidad significa que cada hombre es único e irremplazable, todos
diferentes en sus características personales.

14. ¿ES EL NOMBRE PERSONAL TAMBIÉN UNA PALABRA GENÉRICA?

No, no lo es ya que nos da la posibilidad de diferenciarnos de los demás.

15.¿QUÉ QUIERE DECIR LA EXPRESIÓN “PALABRA ORIGINARIA”? (MAX PICARD)

Es la primer palabra que rescata al hombre del género. Es la realización del primer acto de
amor, que le permite ser reconocido, le da sentido a su existencia. Es darle el nombre
propio a cada persona, diferenciándolo y reconociéndolo como único.

16.¿QUÉ NECESITA EL HOMBRE PARA CONVERTIRSE EN UNA PALABRA ORIGINARIA?

Necesita de un acto de amor, para que el otro lo rescate del género.

17.¿QUIÉN SE INCORPORA DE ESTE MODO A LA MENCIÓN DE CADA UNO DE

NOSOTROS?
Se incorpora el otro. Siempre necesitamos de otra persona para que nos rescate de lo
género, uno no puede rescatarse a sí mismo. Necesita imperiosamente del otro para ser.
En el ámbito religioso es dios quien rescata al hombre y lo hace salir al encuentro (existir).

III. LA EXISTENCIA DEL HOMBRE

18.¿ES EL HOMBRE UN SER CONCLUSO, TERMINADO?

El hombre es un ser que se está haciendo constantemente, siempre es un “proyecto” de
hombre.

19.¿QUÉ SIGNIFICA LA PALABRA EXISTIR?

Es llamar, es salir al encuentro de otro. El amor es un medio de existir por el otro, de ser
reconocido como un ser personal. El hombre existe en el encuentro con el otro, se puede
decir que la existencia de cada uno comienza a partir de la primera llamada a existir, y la
sucesivas llamadas que nos hacen durante nuestras vidas. El hombre es, porque es con el
otro. El hombre existe (las cosas están) porque el afuera forma al hombre.
 Las cosas y animales ESTAN (INSISTEN);

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  mientras que las personas SON (EXISTEN): porque somos seres de diálogo,
el afuera le gana al adentro. Es fundamental la influencia externa en el ser,
en la construcción del humano.

20.EL HOMBRE ES UN SER HACIÉNDOSE: ¿QUÉ ES LO QUE TRATA DE HACERSE? ¿HAY

UN MODELO UNIVERSAL DE PERSONA?
El hombre es un ser haciéndose, busca estar completo, aunque nunca sucede porque al
lograr sus metas se propone más.
Trata crecer a través del diálogo, que permite descubrir la verdad del otro e integrarla con
la propia. No hay un modelo universal de persona, ya que es un misterio, es una realidad
proyectiva.

21.¿EXISTE ALGÚN CRITERIO QUE NOS GUIE EN EL HACERNOS?

En el tiempo se fueron dando diferentes formas de pensar que fueron dirigiendo al
hombre, dándole criterios para hacerse, pero la existencia del hombre es una existencia
mediante los otros.
La rama que indaga los criterios que dirigen el hombre en su realización es la antropología.

22.¿QUÉ ES LO QUE EN DEFINITIVA BUSCA EL HOMBRE PARA HACERSE? ¿QUIÉN

APARECE OTRA VEZ, EN ESTE MOMENTO INCORPORADO A NUESTRA
EXISTENCIA?
El hombre busca para su realización el encuentro con el otro. Es por y para el otro.

IV. LA ALTERIDAD DE LA EXISTENCIA

23.¿PUEDE EL HOMBRE, COMO SER PERSONAL EXISTIR AFUERA DEL ENCUENTRO?

¿POR QUÉ?
No, ya que “existir” es salir al encuentro de los demás. El hombre no puede existir fuera
del encuentro por que el hombre se hace con el otro, se nutre y realiza su libertad a través
del diálogo.

24.EJEMPLOS DE CONSTITUCIÓN DE LA PERSONALIDD EN EL ENCUENTRO.

Profesor-alumno / padres-hijos.
 25.ALGUNOS PROBLEMAS DE LA EXISTENCIA COMO ENCUENTRO (SOLEDAD,
INTIMIDAD)
El hombre en algunas circunstancias elige estar solo para repensar los vínculos con los
demás, y para prepararse pata el diálogo. El diálogo da compañía y evita la soledad, que
una de las principales expresiones del individualismo.

26.¿ES EL ENCUENTRO CONSECUENCIA DE UN DETERMINISMO NATURAL O DE LA

LIBERTAD?
El encuentro nace con y de la libertad. Para el individualismo “La libertad de cada uno,
termina cuando comienza la libertad del otro”. Negri critica esta frase como “terrible”. Así
planteado nadie tendría libertad, porque la libertad termina en donde está el otro: por
ende no seriamos libres sino cuando estamos solos. Para ser libre debería prescindir de
todas las personas porque son ellas quienes me están impidiendo la libertad. En realidad
la libertad del hombre existe sólo cuando está con otros, porque el hombre ES PORQUE ES
CON OTROS.
La frase debe reformularse: “la libertad comienza cuando consigue encontrarse con la
libertad del otro”.

27.EL SUICIDIO COMO POSIBILIDAD NEGATIVA DE LA LIBERTAD. SUICIDIO Y

NEGACIÓN DE LA PERSONA DEL ENCUENTRO.
El suicidio es la ausencia del llamado, la negación del diálogo: se pierde para siempre, y se
vuelve al género. El suicidio no lleva a la libertad: el suicidio es la máxima expresión de la
soledad, y el hombre para ser necesita del otro, por lo tanto tampoco es libre, porque no
puede encontrarse en la libertad del otro.

V. EL DIÁLOGO

28.¿ES SUFICIENTE LA PALABRA “YO” PARA AUTOMENCIONARNOS? LA PERSONA

COMO RELACIÓN. CONDICIÓN DIALOGAL O DIALÓGICA DEL HOMBRE: el hombre
es un ser social, por lo que se constituye en el encuentro con los demás: eso es el
diálogo. “Yo” no quiere decir nada sin “vos”, sin los demás. No se puede ser
humano sin otros seres humanos, porque se construyen recíprocamente.
Encontrarse con el otro, es la expresión más profunda de la libertad. Así se

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 considera al hombre en su libertad a partir del otro, la existencia de cada uno
depende y se determina por los otros.

29.¿CUÁL ES EL NÚCLEO DEL ENCUENTRO?

El núcleo del encuentro es el dialogo, que es la expresión más profunda de la libertad. El
mundo del diálogo es un mundo de llamadas y respuestas, que fracasa si la llamada no
llega, o la respuesta no se da. Los seres humanos SOMOS SERES EN EL ENCUENTRO, y ese
encuentro se da en la libertad, apartado completamente de las leyes causales, por ello su
complejidad. La libertad es un presupuesto del diálogo.

30.¿QUÉ SIGNIFICA AMAR?

Amar significa recordar, ya que amar a alguien es sacarlo del género para que no sea
olvidado.

31.¿ES POSIBLE LA EXISTENCIA DESPROVSTA DE AMO? ¿POR QUÉ?

No es posible la existencia como persona sin amor porque el amor nos llama a ser y a
existir. Nadie puede rescatarse a sí mismo del género, necesita de un acto de amor del
otro.

32.¿CUÁNDO OCURRE EL PRIMER ACTO DE AMOR QUE NOS CONSTITUYE COMO

PERSONA?
El primer acto de amor que nos constituye como persona es la primera llamada a existir:
desde la concepción, desde que estamos en el vientre, o incluso desde mucho antes,
porque alguien espera, quiere que existamos.

33.¿CUÁNTOS ACTOS DE AMOR SON NECESARIOS, CUÁNTOS “OTROS” SON

NECESARIOS PARA CONSTITUIRNOS COMO PERSONA?
Un acto de amor, una persona que haga una llamada es suficiente para rescatarnos, pero
en términos dialogales necesitamos de todos, porque el diálogo es un llamado a existir a
todos por igual.

34.¿CONCLUYE ALGUNA VEZ EL AMOR? AMOR Y FINITUD.

El amor no concluye, ni con la muerte, ya que el recuerdo (el rescate del olvido) siempre lo
salva. Finitud es tener fin, acabarse, terminar. Pero eso se piensa en el amor como eterno,
porque una manera de finitud es volver al género: cuando después de ser rescatado a
través del amor se deja de amar.

35.RASGOS DEL AMOR. INSTANTE, SUSTANTE Y CONSTANE.

El AMOR es:
 Instante: Porque insta, invita a amar al otro, y reclama en su llamada el
respeto.
 Sustante: Porque es el sustento, el fundamento y basamento para amar al
otro.
Constante: Porque tiende a perdurar, busca subsistir en el tiempo.

36. ¿EL AMOR ES FUNDIDOR? ¿HACE DE DOS PERSONAS UNA?

No, no hace de dos personas una: justamente permite a cada una ser, por lo tanto hace
dos personas, pero reconociendo a cada una su individualidad, y esa es su salvación del
género.

VI. NEGACIÓN DEL CARÁCTER DIALOGICO DE LA EXISTENCIA

37.¿HA HABIDO ANTROPOLOGÍAS QUE NEGARAN EL CARÁCTER DIALOGAL DE LA

PERSONA?
Si hubo, fueron la cultura del desencuentro, el individualismo (Descartes) durante la
modernidad, y mucho antes el absolutismo.

38.PRIMERA EXPRESIÓN FILOSÓFICA Y VIGENCIA DEL INDIVIDUALISMO (EGOLOGÍA).

Con Descartes surge la ANTROPOLOGÍA INDIVIDUALISTA: “YO pienso, luego YO soy”, frase
clave donde se observa claramente la idea del individualismo.

Frases del individualismo de la modernidad:

 Francis Bacon (inglés): “conocer es poder”.

- Antes conocer era admirar. Extasiarse sobre las cosas que dios o el hombre
habían hecho.
- Con la modernidad, conocer permite dominar. Conocimiento para la
dominación: fomentar el desconocimiento para que otro sea dominado
(enseñanza como liberación).
.
 “La libertad de cada uno, termina cuando comienza la libertad del otro”

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 - Negri critica esta frase como “terrible”. A todos nos gusta la libertad, pero no la
tendríamos porque termina en donde está el otro: por ende no seriamos libres
sino cuando estamos solos. Para ser libre debería matar a todas las personas
porque son ellas quienes me están impidiendo la libertad. En realidad la
libertad del hombre existe sólo cuando está con otros, porque el hombre ES
PORQUE ES CON OTROS.
La frase debe reformularse: “la libertad comienza cuando consigue encontrarse con la
libertad del otro”.

PERSPECTIVA INDIVIDUALISTA DEL DERECHO

- Propiedad privada: como exclusión total del otro (soledad y poder).

- Derecho subjetivo: Es el derecho individual de casa sujeto, es el derecho “en
soledad”.
- Contrato: Hay un principio de encuentro, pero es muy breve. El otro aparece
pero fugazmente. El contrato nace para terminar: “el contrato debe ser
cumplido”, y cuando se cumple, termina. Al contrario, el diálogo, comienza y no
termina nunca, así el encuentro es constante.
(Incluso Kant llega a ver en el matrimonio un “contrato de intercambio de sexo
y bienes”)
- Pena.

39.RASGOS DE LA EXISTENCIA EN LA CONCEPCIÓN INDIVIDUALISTA.

Dos dimensiones del individualismo: Las palabras de la modenidad son “soledad” y
“poder”:

Soledad: “Yo pienso”; refleja claramente la soledad (él solo, en su soledad, pensaba que él
pensaba), no hay ninguna compañía en el pensamiento. Luego “YO soy”, soy solo,
independientemente de los demás.
Aunque se vive en sociedad, las reuniones de hombres en la sociedad moderna así
pensada, no son más que una yuxtaposición de individualidades. Las sociedades son
solitarias y egoístas: se convive con el otro, pero el otro molesta.

Poder: Nos salva “del naufragio”, de la catástrofe de una época, pero nos salva solos. Para
la acumulación del poder, hay un desplazamiento total del otro.

40. EXPRESIÓN DE ESOS RASGOS EN LAS DIVERSAS MANIFESTACIONES DE LA

CULTURA.
La cultura individualista se manifiesta a través de:
- Técnica: modo de dominar las cosas.
- Ciencia: modo de conocer las cosas para dominarlas.
- Capitalismo: modo de dominar las cosas y personas.

41.FRACASO DE LA CONCEPCIÓN INDIVIDUALISTA DEL HOMBRE.

El fracaso del individualismo se debe a que no se llega a comprender al otro en sí mismo,
ni la importancia del otro en la realización de las personas, como seres sociales, que
necesitan imperiosamente del otro para ser.

42.OPOSICIÓN AL INDIVIDUALISMO: LA ANTROPOLOGÍA DE LA TOTALIDAD.

RASGOS.
La “ANTROPOLOGÍA DE LA TOTALIDAD” o VISIÓN TOTALIZANTE (antes del
individualismo): existe un TODO, y el “yo” es una parte de ese todo, y el hombre es
porque es parte de ese todo. Es una visión de pertenencia, el hombre como una parte
minúscula de una totalidad o comunidad (por eso la pena era a expulsión del grupo). El
hombre solo, por sí mismo no es nada. El todo mediatiza las relaciones de las personas
por que forma parte de todo lo que hacen.
Esta antropología reapareció en el Siglo XX (nazismo).

-Nazismo: “Tú no eres nada, eres parte de un todo”: da cuenta de la supuesta fungibilidad
de la persona.
-Sócrates: No intentó escapar cuando estaba condenado a muerte, porque consideró que
la ley era la expresión del todo, del pueblo, y que valía más que su propia voluntad
individual.
-Santo Tomás de Aquino: Justifica la pena de muerte a pesar del “no matarás”, a través de
considerar al hombre como parte del todo: se puede matar a una persona para “salvar a la
sociedad”. Hace un paralelismo con el cuerpo humano: se puede cortar una pierna para
salvar la vida de un hombre.

43.VIGENCIA DE LA IDEA DE TOTALIDAD. LAS CONCEPCIONES PRIMITIVA Y ANTIGUA

DEL HOMBRE. SU EXPRESIÓN EN DIVERSAS MANIFESTACIONES CULTURALES.
Sigue vigente en ciertos acontecimientos políticos y económicos, pero no de manera
absoluta, como por ejemplo el nazismo. Antiguamente el hombre existía como parte de
una tribu, clan o pueblo sectorizado, no se veía su individualidad ni se la valoraba. Ello se
expresaba tanto en los combates de tribu como en la venganza de sangre o sumisión al

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jefe de los grupos. (La madre del espartano que no pregunta si su hijo sobrevivió, sino si se
ganó la guerra).

44.EL FRACASO DEL HOMBRE COMO PARTE DE LA TOTALIDAD.

Fracasa porque no comprende al hombre como ser social, como un ser libre que realiza su
libertad a través del diálogo, en el encuentro con el otro.

45.COMPARACIÓN DEL SIGNIFICADO DE LA PALABRA “YO” EN LAS

INTERPRETACIONES INDIVIDUALISTA, TOTALIZANTE Y DIALOGAL.
Antropología totalizante: El hombre es sólo una parte de un todo (grupo o comunidad). Y
es si y solo sí forma parte de ese grupo. El “YO” no es nada.
Antropología individualista: El “YO” excluye al otro.
Antropología dialógica: El “YO” es porque es con el otro, con “VOS” (valemos en el
encuentro, en el diálogo).

46. LA INTERPRETACIÓN DIALOGAL: ¿ES UNA POSICIÓN ECLÉCTICA ENTRE EL

INDIVIDUALISMO Y LAS ANTROPOLOGÍAS TOTALIZANTES?
Sí, lo es.

SEGUNDO PARCIAL

Cuerpo y alma

1_Dualismo antropológico.

Un dualismo es la proposición de que algo está conformado por dos elementos o

principios que no pueden sintetizarse, es imposible “haceros uno”. Convergen sobre una
misma realidad, por lo que están en conflicto. En filosofía, indica que la reflexión está
trabajando con dos elementos del hombre: el encuentro de dos personas en el diálogo. El
diálogo es el elemento de realización de las personas, y se da a través del amor, que es
siempre entre dos personas.
El dualismo antropológico es la visión dual del hombre, como compuesto por dos
elementos: el cuerpo y el alma. El cuerpo y el alma, son principios operandi, es decir
tienen capacidad de obrar.

2_ Sus postulados fundamentales.

El dualismo antropológico se fundamenta en dos pilares: el hombre y el derecho. Es
imposible hablar del hombre sin considerar al derecho, aunque hay teorías autosuficientes
(como la teoría de Kelsen que no tenía en cuenta al hombre).

3_ ¿Cómo expresó Platón la idea dualista? El alma y el cuerpo. Propiedades. Relaciones.

Platón creyó y enseño a sus discípulos el dualismo antropológico del hombre como cuerpo
y alma. El hombre es un alma encerrada en un cuerpo. Pensaba que las almas eran
anteriores a los cuerpos. Estas convivían con las demás almas “en el reino de las almas”.
Por alguna razón (que Platón no encuentra, (o que no se conoce hasta hoy) las almas son
condenadas por una circunstancia a recibir una condena de prisión. Siendo la prisión
representada por el cuerpo, el cuerpo es la cárcel del alma. En ese primer momento las
almas vivían en contemplación directa de la belleza, tenían un conocimiento “de esencia”,
y así se pasaba de un conocimiento inteligible a un conocimiento sensible. El alma debía
mediatizar el conocimiento de las esencias a través de los sentidos, pero al ser estos
limitados, el alma perdió la posibilidad de encontrarse con los demás de manera pura.
Platón pensaba que las almas estaban en un desequilibrio intelectual permanente por el
cuerpo. El alma dentro del cuerpo quiere irse, y su única escapatoria es la filosofía, porque
trasciende los límites, es una permanente buscadora de esencias. El alma era exiliada de
ese mundo de almas para ser incorporada en un cuerpo. La obsesión del alma es
escaparse del cuerpo, en una crisis existencial.
Otra alternativa o “solución”, es la muerte, como una disgregación del compuesto. El
alma, no muere, porque es simple, y por ende no puede deshacerse.

¿Por qué platón no habla de suicidio como solución, si la muerte nos libera?

Posiblemente Platón estaba instruido por una creencia religiosa. Platón tenía la certeza de
que el alma reencarnaba; es decir que saldría del cuerpo en el que se encontraba y
entraría a un nuevo cuerpo.

4_ Consecuencias técnicas y prácticas del dualismo.

El dualismo sigue teniendo una fuerte gravitación en las antropologías. Platón pasa de la
dialógica socrática a la dialéctica. Hablaba de amor platónico, amor entre dos almas, el
encuentro de almas prescindiendo de los cuerpos.

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5_ Superación del dualismo: monismo materialista e idealista. Problemas que plantean.

Según las teorías monistas, el ser humano se compone de una sola sustancia: cuerpo o
alma. Hay dos clases de monismo:

1) Monismo idealista(es sólo alma); 2) Monismo materialista (es sólo cuerpo)

1) Monista idealista: Berkeley, fue un filósofo irlandés muy influyente cuyo principal logro
fue el desarrollo de la filosofía conocida como idealismo subjetivo, resumido en la frase
“ser es ser percibido”. Esta teoría propone que los seres humanos sólo pueden conocer
directamente sensaciones e ideas de objetos, pero no abstracciones como la materia
extensa y el ser.

2) Monista materialista: Sostiene que el hombre sólo es materia; “la materia más
organizada es el hombre”.
Concibe al hombre como un cuerpo únicamente, por lo que no puede dar respuesta ante
el problema de la muerte. A través de esa concepción monista del hombre es que da
respuesta a la cuestión social obrera, ya que por ser el hombre un cuerpo, es que éste
debe ser respetado en la relación laboral. Ya no puede justificarse la explotación, y el daño
al cuerpo del hombre con la idea de que el alma es superior al cuerpo (por ello mientras
no se dañara el alma el daño en el cuerpo no importaba). En el dualismo el cuerpo
aparece como un contenedor del alma; y el alma como una simplicidad, entonces la
muerte es la descomposición del cuerpo y el alma. A través de la muerte el alma se libera,
no muere.
Independientemente de las ventajas y desventajas que han presentado las dos posiciones,
ninguna de ellas logra solucionar en la totalidad de las cuestiones humanas.
El mayor problema del dualismo es desvalorización del cuerpo como si el valor máximo
fuera el alma. Trae la idea del pecado a través del cuerpo (lo bueno es el alma, lo malo es
el cuerpo o lo que está relacionado con él). Es el cuerpo el que invita al pecado, al mal.
Al devaluarse el cuerpo también se devalúa el encuentro. Es una invitación a la soledad.
En este marco es que el dualismo es incapaz de comprender la cuestión social: palabras
como “proletariado” o “huelga” no son comprendidas, por ser problemas del cuerpo y no
del alma. El obrero no es nada, porque es más importante el trabajo intelectual que el
manual.
Críticas a la concepción dualista de Platón.
El cuerpo y alma, son principios operandi. En la concepción dualista el cuerpo está
devaluado; la tarea principal siempre es realizada por el alma. Justamente ésta es la crítica
principal que se le hace, ya que no hay nada que el hombre haga extracorpóreamente,
todo lo que hace el hombre lo hace a través del cuerpo.
La perspectiva dialógica. El cuerpo.

6_ El cuerpo. Invalidez de la categoría del “tener”.

El otro dualismo es el que considera al cuerpo en la categoría del “ser” y no “tener”. No se

tiene un cuerpo, sino que se es un cuerpo. Ejemplo: si alguien me golpea, me golpea a mí,
al cuerpo que soy.

7_ Significados del cuerpo

1) PRESENCIA. La presencia como experiencia originaria. Su significado. La introducción
al diálogo. Presencia y ausencia.

El cuerpo es la inauguración de la categoría de la presencia, quiere decir “acá estoy” y nos

presentamos con el cuerpo que somos ante los demás. El cuerpo es presencia.
La presencia originaria se da cuando el otro se impone de manera directa a nuestros ojos,
es la expresión de la idea de Descartes, en filosofía se llama “fantasía ilusoria”.
Uno está presente siempre ante los demás, el otro es indispensable para que uno esté
presente. Si no hay otra persona, uno no puede estar presente. La ausencia es un derivado
de la presencia: necesita de una presencia anterior. El cuerpo es presencia.

8_ Significados del cuerpo

2) EXPRESIÓN. Su significado de inicio del dialogo. Formas de expresión. Significado
dialogal de la expresión.

El cuerpo se expresa a sí mismo; soy mi cuerpo. Quien nos conoce o nos quiere, conoce
más expresiones de nuestro cuerpo que otros, a quienes les pasan inadvertidas.
Cada momento de la existencia es expresión de algo.
La expresión se manifiesta ante alguien: nos expresamos ante los demás a través del
encuentro. Uno habla con el cuerpo y por ello necesitamos de él para dirigirnos a los
otros, expresarnos ante ellos.

9_ Significados del cuerpo

3) APERTURA. El cuerpo como dimensión abierta. Sexualidad.

15
El cuerpo es abierto, está hecho de esa manera para percibir el entorno. Está abierto a
conocer el mundo a través de los sentidos (los oídos para oír, los ojos para ver). El hombre
existe: “existencia” quiere decir: “ex” afuera, “tencia” colocado en un lugar.Los
animales y cosas insisten, es decir que son, pero son para dentro, para su interior. La
sexualidad es de la forma de apertura más clara, porque se necesita del otro.

10_ Otros significados del cuerpo: principio de instrumentalidad. El cuerpo como límite.

El dualismo diría que el cuerpo es un instrumento, un medio de relacionarse con otras

personas y con el mundo. Pero en realidad debería considerarse que el hombre tiene
capacidad de convertir las cosas en instrumentos.
Cuando se considera al cuerpo como límite se radicaliza la idea de Platón. El cuerpo es el
límite interior, los sentidos permiten una percepción limitada de la realidad, y
mediatizada. No se percibe en forma directa sino a través de ellos, y las limitaciones del
cuerpo son un límite a esa posibilidad de percepción.

El encuentro

11_ Existencia y encuentro.

El encuentro es la llamada, es salir al encuentro de otro. Llamar al otro a ese encuentro es

un acto de amor. El amor es un medio de existir por el otro, de ser reconocido como un
ser personal. El ser humano es un ser en el diálogo con los demás, a diferencia de otros
seres como las plantas y los animales (que no existen, sino que insisten).

12_ Encuentro. Dato y tarea.

El hombre es un ser social. El problema del dato y la tarea surge porque el hombre
necesita de los demás.
Debemos distinguir dos dimensiones: una personal o privada y otra social. Nuestras
actividades son sociales no solamente porque las realizamos junto con otros, sino porque
también las hemos aprendido de ellos. Por ello la definición de hombre nunca puede ser
acabada, porque el hombre es un ser haciéndose siempre.
El encuentro es la tarea, existir es el dato. Dato es lo que uno da, tarea es el trabajo.

El alma

13_Hacia una rectificación del dualismo platónico. Alma y encuentro.

El alma es el encuentro. La única posibilidad que haya vida después de la vida es el
encuentro con el otro. Dios es el otro que sobrevive a mi muerte. Probar a dios deja
desconcierto.

14_ ¿Qué significa alma? ¿Dónde podría buscarme? Alma y persona.

El alma no está dentro de cada uno, sino que está afuera. Dios motiva un acto de fé de
cada uno. Su presencia se impone, no se debe probar, dios está.
Sócrates postula que el alma es algo que existe, que está dentro de nosotros, pero que no
se capta con los sentidos. Poseemos alma por lo que somos capaces de hacer. El alma es
sinónimo de alma nacional, de inteligencia.
Además el alma tiene una vertiente práctica relacionada con lo que nos permite decidir
nuestra conducta.
Negri: El alma se constituye con los demás.

Reflexiones sobre la persona.

15_ El ser personal como “ser en el mundo”. El mundo y las cosas.

Primero están las cosas, luego la vida: los animales y las plantas; tercero el hombre para
que se inicie el diálogo, la palabra.
Las cosas están en el universo. Para los seres vivientes (animales y plantas) el vivir se
apoya en el estar: todos los seres que viven, están, por el hecho en el vivir.
Los humanos son seres personales que, además de vivir (y por ello estar), existen.
El ser humano es un ser en el diálogo, en el encuentro con los otros.

16_ La libertad. Concepción individualista. Concepción dialogal. Proyección dialogal

sobre las cosas: el ámbito.

En el individualismo, el hombre rompe con el hombre (con el otro), prima la soledad y el

creerse autosuficiente (se cree dueño, pero no se siente guardián de sus cosas).

Entonces existen 2 rupturas:

- El hombre contra el hombre.

17
- El hombre con las cosas.

Por ende es una ruptura con Dios, porque Dios se refleja en el otro y en las cosas.
¿Cómo recomponer esta ruptura o pelea? A través del derecho si es debidamente
comprendido como proyecto de armonía y no como sentido coactivo.
El evangelio dice “solo la verdad os hará libres”: la verdad es libertad. Esa es la sinceridad
se manifiesta a través de la desnudez primitiva. En la desnudez hay encuentro, no hay
mentira.
Dos personas que se quieren, en su desnudez, convierten un lugar en ámbito.
El ámbito es un espacio de encuentro, no un espacio físico sino de relación, al que
integran componentes psicológicos, materiales, culturales, afectivos, de palabras, etc. Es
un espacio de relación vincular, en el que se comunican y comparten en el misterio del
dialogo. Es inseparable del encuentro. Es la consecuencia de que dos seres personales se
llamen y respondan recíprocamente. El hombre proyecta su existencia en el encuentro
con el otro.

17_ La persona hacedora de ámbitos. El trabajo. La creación artística.

18_ El fracaso. El fracaso como destrucción de las promesas contenidas en la condición

de persona.

El fracaso es un desnivel para nuestras aspiraciones y lo que en realidad se hace. A veces

es producto de no luchar por lograr las aspiraciones.

19_ Apertura del fracaso

1) La estructura biológica del cuerpo.

Nuestro cuerpo biológico que es muy endeble, por lo tanto es una apertura al fracaso. Las
dimensiones del cuerpo son límite: se puede lo que se quiere sólo hasta donde lo permite
el cuerpo. Es abierto y débil. La estructura biológica del cuerpo es en fracaso más
importante. El principio de instrumentalidad diría que el fracaso se debe al cuerpo.

20_ Apertura del fracaso.

2) El tiempo.

El hombre fracasa a veces por apurar los tiempos. La muerte pone el límite temporal a los
hombres. El tiempo tiene dos dimensiones, una de existencia y otra cronológica. Cuando
los tiempos discrepan se produce el fracaso.
21_ Apertura del fracaso.
3) Las tensiones originadas por la coexistencia.

Es el fracaso más acongojante. Es la principal causal de angustia del hombre, porque al ser
un ser no concluso, necesita del encuentro con los demás para realizarse (aunque nunca
se realice por completo, porque el diálogo nunca termina).

22_ Posible valor pedagógico del fracaso: problemas. Superación del fracaso.

El fracaso del dialogo es el más temido. En el fracaso del diálogo, fracasan también el
derecho, el amor.

Fracaso y conflicto.

23_ La objetivación (cosificación) del otro.

Con la cosificación hay “una alteración del estatuto antológico”. La persona deja de ser
reconocida como tal y se convierte en “una mera cosa” desprovista de todo encuentro.

El fracaso más temido es el de la cosificación, que significa “fracaso en el encuentro”. Es

una reducción de la persona al mundo de la cosa, por la indiferencia. Otros autores en vez
de denominarlo cosificación hablan de lo mismo utilizando la palabra “objetivación” o
“manipulación” porque sostienen que la palabra cosificación denota un sentido negativo.

24_ Modos empíricos de cosificación. Ejemplos sociales y políticos.

Los 3 rangos de cosificación son:

 Utilización del otro como medio: el otro es usado. Al hombre se lo confunde

como un medio y no como un fin, la persona no consigue diferenciarse de la
cosa, el ser humano es usado o manipulado por otro. Platón lo explica dando el
ejemplo del Estado. En su historia política y social reinó la esclavitud, una
persona era sometida a la condición de cosa, desconocida como persona. En la
antigüedad se entendía que el esclavo era una cosa y no una persona.
Aristóteles sostenía que: “el esclavo es una herramienta viviente”. Define a los

19
 esclavos por su naturaleza: han nacido para ser cosas y no personas, no sirven
para dialogar. El cristianismo no condena la esclavitud (San Pablo).
Otro modo de conversión del otro en instrumento puede hacerse a través de la
política. La política como poder mismo, y no como esperanza de pueblo, lo que
se quiere son los votos, es decir, los votantes son utilizados como instrumento
para llegar al poder.

 El apartamiento del otro como obstáculo (exterminio por ser diferente): frente
a un obstáculo, yo puedo: “ignorarlo” o “correrlo”, es decir, siempre es algo
molesto. Por ejemplo, el nativo americano y la discusión acerca de si poseía
alma (colonización y evangelización). Otros ejemplos son Irak, Palestina, etc. A
su vez podemos incluir dentro de este modo de cosificación al aborto, es decir,
cuando se habla de la persona por nacer como si fuese una molestia.

 Olvido del otro como si fuera “nadie”: no me acuerdo del otro, no está, no me
encuentro, y tampoco lo uso, ni lo mato. El otro olvidado es la catástrofe de las
universidades de derecho. En ellas se explican estructuras normativas, pero no
trata temas sociales. Por ejemplo, los niños en los basureros. Cuando me olvido
de ellos los cosifico.

¿Cuál es la posición del derecho frente a la cosificación?

El núcleo de la cosificación es “el olvido”. Es la expropiación del otro: el otro se convierte
en mi instrumento, el otro se convierte en mi obstáculo, el otro se convierte en mi nadie,
en el olvido.
Cosificación y justicia.

25_ La actitud de cosificación como posesión del otro. (El “mío”, de “mí”).

Cosificar es dominar el universo material y cultural. Aplicada al hombre, las conciencias

como posesión tendrán siempre a la afirmación de sí a costa de otro. El cosificado ya no es
otro sujeto, su magnitud se desvanece, se vuelve un “mío”, de “mí”, es mi instrumento, es
mi obstáculo o mi olvido.

26_ La justicia como dimensión del respeto (el “suyo”, de “sí”).

Si el núcleo de la cosificación está en el otro como “mío”, el núcleo de la justicia está en

el otro como “suyo”. La voluntad de poseer queda sustituida en ella por la voluntad de
acoger, de custodiar, de aceptar. Conocer no ya para poseer sino para dejar ser, para
promover, para respetar, para sentirme vinculado y responsable. Es el núcleo de la
existencia del hombre, la que permite nacer a la libertad y el amor que se da cuando el
otro se me aparece como una realidad de auto apropiación, inapropiable para mí, abierta,
única, es un ser de excepción. La justicia es la constante y perpetua voluntad de defender
al otro.
El derecho es un proyecto de descosificación, la expresión “dar el trato como suyo”
significa que debe ser respetado en su libertad y autonomía. Concientizar es hacerle
entender al otro que está cosificado.

TERCER PARCIAL

Orden

El significado formal de la palabra “orden” es el acomodamiento recíproco, puede ser de

objetos, pero también puede ser de personas. Un ejemplo claro del orden de objetos es
una biblioteca, si no se ordenan los libros sería imposible encontrar alguno. Existen
diferentes criterios clasificatorios, podría ordenar los libros según la materia, el año de
edición, el tamaño etc. Uno de los órdenes de personas es el derecho, pero no es el único,
existen otros con los cuales coexiste y a veces colisiona.
Entre los diferentes órdenes sociales encontramos los siguientes (cada uno de ellos
expresa tendencias y valores que permiten distinguirlo):

21
1) AMOR: este orden no hace referencia solamente al amor de parejas, sino también
al amor entre padres e hijos, el de hermanos, amigos, etc. El amor tiene una
proyección social, sin embargo, tiende a refugiarse en relaciones pequeñas. Las
madres de plaza de mayo cambiaron el orden social teniendo como motor el amor
hacia sus hijos desaparecidos. El pacifismo también está ligado al orden del amor.
El amor consiste en escuchar al otro, preocuparse por él, alegrarse con sus
alegrías, entristecerse con sus tristezas. El nombre tiene una gravitación muy
importante en el amor, cuando uno ama a otro quiere saber el nombre de esa
persona amada, los padres que esperan un hijo pasan meses pensando su nombre.
Una definición posible de amor es la que entiende que amar es sacar al otro del
género, rescatarlo, ya no es uno más en el género, es mi hijo, mi hermano, mi
amigo. El amor ordena, porque ordenar es acomodarse recíprocamente unos con
otros, y el amor nos lleva a hacer cosas que de no ser por él no haríamos.
2) RESPETO: respetar no es sacar del género, el respeto es compatible con el género.
Respetar al otro es no dañarlo, muchas veces se confunde el respeto con el temor,
pero si el respeto tiene que ver con el temor, no es hacia el otro, sino a mi mismo,
tener miedo de dañar al otro con mi conducta. El derecho es un orden de respeto;
en él esta la idea de justicia. Un ejemplo claro del respeto es detenerse ante un
semáforo en rojo, parar es respetar al otro porque lo hago para no dañarlo, no
responde al amor ya que a quien va cruzando no lo conozco, y lo más probable es
que no vuelva a verlo. Muchas veces el respeto colisiona con el amor. Si un
hombre que tiene una viña y necesita cosechar las uvas paga lo mismo al que
trabajó todo el día que a quien trabajó una hora, no habría explicación alguna
desde el punto de vista del derecho porque sería injusto. En cambio, encuentra
explicación desde el amor, porque en él no esta contenida la idea de justicia. El
respeto implica el equilibrio, la justicia, la igualdad. En el amor no, no se puede
cambiar un acto de amor por otro, no hay igualdad, el amor privilegia al ser
amado.
3) PODER: el poder se da cuando alguien manda a otra persona, la cual obedece. En
el poder no hay igualdad, el poder significa una expansión de la voluntad de quien
somete y una restricción de la voluntad del sometido. El poder ordena, tiene
proyecciones sociales muy fuertes, aunque también puede darse en ámbitos
domésticos. Una de las características del poder es su constante tendencia a
expandirse, el poder siempre quiere más poder. El poder, al igual que el respeto
lleva a la paz y a la seguridad, pero lo hacen en formas diferentes, el poder hace a
la paz y seguridad del miedo, es simplemente externa. Otro rasgo de poder es que
se constituye con una convergencia de voluntades, el que manda quiere mandar, y
el que obedece quiere obedecer. El sometido lo hace por miedo, seguridad o
 porque se convence de que esta bien que el otro mande. Los poderosos crean
superestructuras de ideologías para persuadir al sometido que necesita que él esté
al mando, que le conviene estar sometido. Estas ideologías son mentiras que
buscan la legitimación del poder. Se necesita convencer al sometido porque si este
se revela, no quiere obedecer, debe cambiarse el orden, podría pasarse al derecho,
pero esto casi nunca sucede, generalmente se recurre a la violencia.
4) VIOLENCIA: a este orden se llega cuando el sometido se revela contra el poder.
Hay un tipo de violencia que la sociedad no sólo no la reprueba sino que la
considera buena, el la que propiciaron los próceres de nuestra patria para lograr la
independencia. Cual es la diferencia entre esta violencia y la del que roba un auto a
la que la sociedad se opone enérgicamente? Es que los próceres no tenían otra
manera de “sacudir” el poder al que se encontraban sometidos, y utilizaron la
violencia no para instaurarla como un orden permanente, sino para crear
constituciones, para establecer un orden de igualdad, respeto, justicia, un orden
de derecho. En cambio, quien roba un auto, no busca la igualdad, sino
simplemente el provecho propio. La violencia ordena, también de una forma
diferente al derecho, este no tolera la violencia, sólo existen pocas y muy tímidas
concesiones, como la legítima defensa.

El problema del derecho

El gran problema del derecho es el orden combinado, porque el derecho se combinó

siempre con el poder. Pero cómo puede combinarse la igualdad del derecho con la
desigualdad del poder? La historia demuestra que desde tiempos primitivos el poder
imperó en las sociedades y el derecho fue incursionando muy lentamente. En la ley de las
doce tablas imperaba el poder, pero aparecía, aunque muy poco, el derecho. El derecho
intentó siempre ser límite del poder. El poder quiere concentración y la historia del
derecho constitucional es la historia de la lucha entre personas que querían fijar órdenes
de poder y los que querían fijar órdenes de derecho, imponer ideas de respeto, justicia e
igualdad.
El derecho penal no es el derecho de la pena, sino el derecho que pone límite a la pena. La
historia del derecho penal no es la historia de la pena, sino la historia de la lucha por
imponerle un límite. El derecho penal es un orden combinado, hay órdenes de respeto y
de poder.
Kant intento armar un estado combinado de derecho y poder, lo que denominó estado de
derecho, se trata de un estado frenado por el derecho. El problema que presenta es que

23
así como el poder no puede avanzar porque el derecho se lo impide, el derecho tampoco
puede hacerlo porque el poder lo limita.

En base a la variedad de matices y formulaciones que el Derecho ha tenido a lo largo de

los siglos, aparecen ciertos contenidos de sentido, que permiten identificarlo como un
proyecto de existencia.
Para ello es necesario considerar previamente los distintos modelos de órdenes sociales,
como modos diversos de resolver la existencia, verificables en todas las sociedades
humanas y compararlo con el proyecto de Derecho.
I
Modelos Sociales

A los efectos de orientar nuestra búsqueda proponemos cuatro modelos de orden (se
trata de un esquema en el que necesariamente se sacrifican datos de la realidad que los
aplica. Cada uno de ellos expresa tendencias y valores que permiten distinguirlos).
Los modelos de órdenes sociales tienen, por lo menos dos referencias: en sentido Formal
y en sentido Material.
La perspectiva Formal significa una adecuación recíproca, es decir que todos los órdenes
son iguales, todos ordenan. Pero es necesario establecer un modelo o criterio de orden.
Por ejemplo, en una biblioteca los libros se pueden ordenar alfabéticamente, por temas,
por antigüedad; inclusive se pueden combinar dos o tres de estos criterios, aunque resulta
más difícil. Sin embargo lo que interesa a esta materia no es el orden de los libros sino de
las personas en la Sociedad, que puede ser una Sociedad doméstica (la casa, la familia), o
una Sociedad Política (el Estado, la ciudad, el pueblo).
La perspectiva Material en cambio, consiste en una dirección de crecimiento,
perfeccionamiento. En este sentido no todos los órdenes son iguales.
El Derecho es una forma de orden jurídico, pero no es el único modelo social; hay otros
tres órdenes que también lo son. Pensar que el Derecho es el único modelo sería incurrir
en un reduccionismo. Sin embargo, en nuestra Facultad se estudia el Derecho y no los
demás órdenes.

1) Amor
Se trata del gran modelo de funcionamiento de la persona, es decir, el Orden que más
beneficia al hombre y su existencia.
Relacionar al amor solo con la pareja y el sexo significaría incurrir en un reduccionismo (el
ser humano puede tener sexo sin amar como así también existe el amor entre padres e
hijos, hermanos, tíos o amigos, no asexuado).
Debe entenderse al Amor como aquel acto en el que se reconoce a otro como una
persona diferenciada, rescatándolo del género. Se trata de un acto discriminatorio, pero
en sentido positivo. Implica escuchar al otro, ayudarlo, alegrarse con sus alegrías, darle un
nombre.
Sin embargo el Amor tiene para los seres personales la desgracia de no poder proyectarse
hacia muchas personas: si tomamos el amor al prójimo según el evangelio, prójimo
significa cercano, cualquiera puede ser el prójimo, pero no existe la projimidad universal.
No puedo amar a todo el mundo (en cambio, el respeto sí se puede cumplir
universalmente). Además el amor a veces se agota, se desvanece. Un ejemplo fue la
liberación de la India encabezada por Ghandi sin armas y por razones de amor.

2) Respeto (Derecho)
Incorrectamente la idea de Respeto suele relacionarse con el temor, pero en verdad
significa el temor de dañar a otro. El Respeto consiste en no dañar a otro (naeminem
laedare). Es la base del Derecho, un principio fundamental.
Se trata de dar a cada uno el trato de suyo (consiste en reconocer la autonomía del otro,
como suyo, de sí). La justicia es propia de este orden, para que nadie se dañe y que cada
uno reciba lo suyo (precio justo, salario justo). Es una constante y perpetua fortaleza, que
no solo radica en los actos míos sino que debe proyectarse en una verdadera política y
orden social.
El Derecho se expresa siempre igualitariamente, si observamos el código civil, este no se
refiere a personas concretas sino a cualquier persona que cumpla un rol determinado;
como locador, vendedor, comprador, etc.
Cuando subsumo aparece el nombre, nos basamos en idea de género, por ello no hay
nombres en el Respeto, porque la igualdad es fundamental para el Derecho.
Entra en juego el intercambio y por ello adquiere relevancia el contrato, hay un cambio
entre personas: se da siempre a cambio de algo (a diferencia del orden del Amor donde
no se puede cambiar un amor por otro).
Es más simple y más sencillo que el amor. Por ejemplo cuando un auto se detiene frente a
un semáforo en rojo, no lo hace para evitar una multa sino para evitar chocar y dañar a
otro.
El respeto se puede cumplir universalmente, es más fácil respetar a una persona que
amarla. Por ejemplo, la Declaración Universal de DD.HH. que gracias a la facilidad del
respeto puede expandirse universalmente.

3) Poder

25
El Poder propone una desigualdad, pero diferente al amor (que saca del género), para
poder mandar y gobernar, apropiarse del otro, hacerlo mío.
Posee dos rasgos fundamentales:
Necesidad de expansión: trata siempre de darle a quien lo tiene más poder. Hegel, en la
“Dialéctica del amo y del esclavo” entiende que el amo quiere ser siempre más amo, pero
además aquel que está sometido (por miedo, resignación, para que no haya anarquía,
respondiendo a ideologías) también quiere obedecer cada vez más. Por ello Se constituye
con dos voluntades simétricamente convergentes: es una relación de mando y obediencia.
Desde la perspectiva del poder las manifestaciones de igualdad del Derecho no se
entienden.
Otros poderes generan estructuras y superestructuras, como por ejemplo el poder
político.

4) Violencia
Cuando quien obedece se rebela ante el poder, entra en juego el orden de la Violencia. En
su faz extrema implica apartar al otro, pero como orden es transitorio: no puede ser
permanente, es el medio para consagrar el respeto o implantar un nuevo modelo.
Consiste una no aceptación al Poder.
Según San Martín, no se trata de conquistar sino de liberar. Los libertadores ejercían
violencia, pero ella se explicaba porque había un poder colonial, opresivo.

En sentido Formal, los cuatro órdenes son iguales, en cambio en sentido material se
puede establecer un orden de prelación en base al beneficio del hombre y su existencia:
a) El Amor: es el gran modelo de funcionamiento de la persona.
b) El respeto: es importante no dañar al otro y dar a cada uno lo suyo, pero necesito más
que eso.
c) El Poder: da cierta seguridad, pero tiene una necesidad de expansión que cosifica al
otro.
d) La Violencia: Es el orden de menor valor en la existencia del hombre, implica la no
aceptación del poder.

II

Una vez identificados los rasgos específicos de cada uno de estos modelos tratamos de
mostrar la posición del Derecho frente a ellos.

1) Inadecuación respecto de la comunidad. El problema de la comunidad abstracta.

El termino “comunidad” es propio del modelo social del Amor. En una comunidad, sus
integrantes se conocen entre sí. Cada uno reconoce a los demás como sujetos
diferenciados, rescatándolos del género. Pero existe el peligro de que la acepción de
“comunidad” en un sentido abstracto desfigure la idea del Amor y del Respeto y fomente
al Poder. En el Derecho es difícil entender al Amor y viceversa, son modelos diferentes.
Hay un problema cuando las Sociedades políticas toman la idea de Amor porque en la
comunidad existen relaciones de Amor y no de Derecho, por ello surge el peligro
inminente y la posibilidad de incurrir en el tercer orden, el Poder.

2) La relación de reconocimiento como proyecto de Derecho.

El orden del derecho se funda en una relación de reconocimiento y respeto al prójimo, sin
individualizar y diferenciar a los miembros de la sociedad, es decir, sin amor. Se respeta a
la persona del hombre en su generalidad y de manera universal. El derecho existe por la
necesidad moral de que el orden en las sociedades se logre por el camino del respeto a
todos los hombres.
La relación de reconocimiento es una afirmación recíproca. Las partes se encuentran
admitiendo su profunda y radical equivalencia. La comunicación, el intercambio, el
encuentro interpersonal se hace a partir del presupuesto de igualdad recíproca. Nadie
avasalla ni supera a nadie como en el poder, nadie daña ni menoscaba a nadie como en la
violencia. El encuentro aún fugaz, es pacífico. Esta zona de reconocimiento es,
esencialmente, la zona del derecho.

3) Tensiones entre los distintos modelos. Derecho y comunidad, Derecho y Poder,

Derecho y Violencia.

Derecho y comunidad: La comunidad es un rasgo específico del amor. Cada miembro de

la comunidad reconoce a los demás miembros como individuos diferenciados mediante
un acto de amor. Se trata de una desigualdad en sentido positivo: rescatar al otro del
género. En cambio, el derecho se funda en la igualdad de todos los integrantes de una
sociedad mediante es respeto y la justicia. No importa en el derecho conocer a cada ser
individual porque el respeto se ubica en una esfera de universalidad.
Derecho y poder: El poder es el eterno contradictor del derecho. El derecho se vale a
veces, mínima y cautelosamente, del poder (no como exigencia esencial de su ser, sino
como mera concomitancia, como contenido de un derecho subjetivo del hombre frente a
otros poderes que lo agreden), pero guarda frente a él una esencial prevención, un
permanente cuidado.

27
Derecho y violencia: La violencia muestra un panorama desastrosamente diferente al del
derecho, sus modos no son de comunicación entre los hombres, sino apenas de contacto.
El ser íntimo de cada uno se cierra al enemigo, el hombre se transforma en una cosa
(cosificación), apta para ser dañada o destruida.
Esto se advierte especialmente con las grandes concentraciones de poder armado que
tanto pesan sobre la conciencia moral de nuestro siglo y que son la expresión teratológica
de una violencia potencial.

Toda la historia del derecho es, junto a la de la oposición a la violencia, la de la oposición al

poder.

III

Examinados ya los modelos de orden social corresponde ahora precisar los rasgos
esenciales y permanentes del Derecho para poder proponer una definición del mismo.

1) El derecho como opción moral:

La justicia del derecho

La justicia es un rasgo característico del derecho, que consiste en dar a cada uno los suyo,
tratar al otro como un “suyo, de sí”. Se trata de uno de los pilares básicos del respeto
universal. Es una medida adoptada por el derecho frente a los problemas de la
cosificación. Debe ser constante y perpetua. Es necesaria para que nadie se dañe y que
cada uno reciba lo suyo. Los antiguos decían que la justicia era una virtud, pero esta
concepción era errada porque se trataba de una concepción vinculada exclusivamente al
hombre (virtud proviene de viril, masculino).
Dignidad de la persona humana
Tanto la existencia del Derecho como sus contenidos específicos encuentran su
fundamento en la dignidad de la persona humana, el respeto a todos los hombres. La vida
social, su organización y su progresivo desarrollo están éticamente subordinadas al bien
de la persona: ésta es la raíz de la existencia del Derecho.
Y en esto radica precisamente la diferencia de principios entre el Derecho y los otros
órdenes sociales, en los que ese bien de la persona es sustituido o desplazado.
La propia armonía social encuentra efectiva posibilidad de realización a través de reglas de
respeto recíproco.
En el Derecho se refleja la dignidad de la persona, su ser, su realidad, su inserción en el
mundo y en la alta dimensión de los valores espirituales. No es posible un bien común que
no se encuentre apoyado en el respeto al hombre (a todos los hombres).
 2) Algunos rasgos esenciales:

Universalidad
La solución del derecho es universal, vale sin que su validez se circunscriba a límites
personales o territoriales.
Este es un rasgo derivado de la universalidad de su idea moral. El derecho no es de este o
de aquel grupo, sino de toda la humanidad, por lo mismo que refleja una dignidad
humana que no reconoce fronteras. Desde el derecho primitivo hasta el derecho actual se
ha producido una progresiva transición del derecho grupal al derecho universal como, por
ejemplo, con las declaraciones de los derechos del hombre (1948).
Este rasgo de universalidad del derecho se abre paso todavía hoy con dificultades, por la
existencia de resabios indudables de la conciencia de grupos, que opera negativamente.
Ello implica, una disminución en el reconocimiento y respeto a la dignidad de la persona
del hombre, de la cual la universalidad del derecho es mero reflejo.
Generalidad
El derecho es un orden incorporado a fórmulas (por eso existe una extraordinaria simpatía
entre el derecho y la palabra escrita que permite precisar y fijar la fórmula).
Toda regla de derecho puede comunicarse, compararse con otras reglas igualmente
diseñadas para desplegar la misma idea moral, articularse como magnitudes estables, al
margen de toda variación subjetiva y de toda arbitrariedad.
El traslado de la idea moral de las reglas de un orden abstracto que con el derecho ocurre,
invierte la secuencia temporal propia de la conciencia moral, ya que lleva a que la
respuesta anticipe al hecho. Las fórmulas anticipan respuestas, criterios de solución y
armonía frente a hechos aún no sucedidos, y cuya ocurrencia se presenta como
meramente hipotética. El derecho tiene, por eso mismo, el sentido de verificarse en un
tiempo venidero.
Esas reglas son generales. Plantean y resuelven un número indefinido de casos,
situaciones típicas cuya recurrencia en la vida social, fuera aún de los límites de
determinada época o cultura, descansa en estructuras básicas de la naturaleza humana y
el mundo circundante.
El carácter general de la solución responde a una necesidad interna del derecho.

Fines (paz y seguridad)

29
Derecho y paz: especialmente intensas y recíprocas son las relaciones del derecho con la
Paz. El derecho es orden de paz. Coordina comportamientos y establece las condiciones
del encuentro social y la buena comunicación de las existencias humanas.
A su vez la paz brinda el medio propicio para que el derecho prospere y se desarrolle.
El derecho es, además una paz de medios y de fines.
El fin del derecho (que es la armonía fundada en el respeto del hombre) es genuinamente
pacífico.
Pero también los medios del derecho son medios de paz. El derecho rehúsa totalmente los
procedimientos violentos. Su obligatoriedad radica en su carácter moral.
Sobre esta convergencia de medios y de fines, el derecho funda la paz.
Derecho y seguridad: Los vínculos del derecho con la seguridad no siempre han sido
interpretados correctamente. Existe en este punto una notable desfiguración ideológica,
producto de teorías del poder.
La seguridad es una de las aspiraciones humanas a las que el derecho responde de modo
más directo.
La seguridad que el derecho brinda se funda exclusivamente en su contenido obligatorio.
Es el carácter exigente del orden moral el que asegura su realización.
La seguridad radica en dos presupuestos que han construido históricamente al derecho:
El presupuesto de objetividad (su obligatoriedad deriva de su contenido moral), y el
presupuesto de libertad (la fundamental actitud del hombre de encontrarse con el bien).
El presupuesto de objetividad deviene el permanente conflicto con la arbitrariedad. Lo
arbitrario es lo caprichoso lo que carece de fundamentos objetivos.

Tanto la paz como la seguridad constituyen necesidades de hombre, que encuentran en el

derecho una importante respuesta. Sin embargo no son ellos los únicos fines del derecho,
podemos mencionar entre otros la autonomía, la comunicación, la solidaridad y el bien
común.
Los fines se incorporan al derecho únicamente en cuanto que están moralizados por la
idea fundamental que lo preside: la del respeto a la dignidad humana. Al derecho puede
llegarse en búsqueda de paz, de seguridad, de solidaridad o del bien común. Pero no
cualquier paz, solidaridad, bien común, sino únicamente aquel que pueda resolverse a
partir de la regla moral fundamental del respeto al hombre y su dignidad personal.

3) Propuesta de una definición del derecho

El derecho es un proyecto de armonía social fundado y realizado en el respeto a la persona

del hombre.
Esta definición reúne tres rasgos esenciales, que son universales y permanentes:
 A) en primer lugar, hace referencia a su contenido moral, porque el derecho es una
parte de él. Si se omitiere expresarlo, la definición perdería su nota más
extraordinariamente esencial. Además no habría modo de distinguir al derecho del
orden del poder, que suele revestirse de elementos externos similares, pero que,
por responder a un principio fundamental diverso, vive con el derecho una
existencia intensamente conflictiva.
B) En segundo lugar, la definición limita el ámbito de relaciones a las que el derecho
se proyecta, el ámbito social. Con el derecho la idea moral se dirige hacia un orden
de relaciones sociales.
C) En tercer lugar, la definición revela la característica de que el derecho es un orden
abstracto, expresado en fórmulas. En el derecho la idea moral se mediatiza y
articula en reglas.

Estos tres rasgos (enlace moral, referencia a comportamientos socialmente relevantes,

carácter reglado de su formulación) se mantienen como perfiles constantes en la
evolución del derecho.

IV

El derecho en el estado de derecho

* Por Héctor Negri

El estado de derecho propone un modelo de organización política en la cual junto a

posiciones de poder, rigen principios jurídicos.
Es una propuesta de coexistencia de dos proyectos (derecho y poder) ligados a
paradigmas diferentes. Al hacérselos confluir, uno y otro sufren diversas modificaciones.
Por lo común, la teoría del estado y la teoría general del derecho al describirlos como
objeto de sus respectivas reflexiones, los muestran ya modificados, a partir de esa
convergencia recíproca.
Es decir, exhiben un estado limitado por el derecho (en el que las posiciones de poder se
encuentran sujetas a diversas restricciones y controles de naturaleza jurídica) y a un
derecho en el que la participación estatal es decisiva tanto en orden a su formulación
como su aplicación.

31
Sobre esta base cabe concluir que la vigencia práctica del estado de derecho ha llevado a
conformar un núcleo conceptual e ideológico desde el cual estado y derecho se muestran
como aspectos convergentes y parciales de una totalidad única.
Esta perspectiva integrada de estado y derecho si bien por un lado sirve para definir
aspectos especialmente técnicos de la propuesta, por otro debilita el examen de las
tensiones internas a las que la misma se halla esencialmente expuesta.
Y más aun, concluye dando una visión del poder y del derecho en donde los rasgos de uno
y otro terminan confundiéndose.
De ese modo, y en particular en orden al derecho, la ley del estado, la actividad judicial, el
control constitucional, la coacción (por no citar sino algunos ejemplos), se asumen como
expresiones genuinas de la propuesta del derecho, cuando en rigor son el resultado de su
ulterior integración con el poder.
Este breve trabajo quiere retomar los rasgos propios del derecho antes del estado de
derecho y mostrar las modificaciones que experimenta en él. No para contradecir el valor
del estado de derecho (que hasta hoy se revela como la propuesta más adecuada para
resolver el problema de la existencia humana en su relación con el poder), sino para
mostrar el origen de las tensiones a las que, como modelo integrado, inevitablemente
conduce.

Modificaciones al derecho en el estado de derecho

1.
Asunción y reformulación de los principios jurídicos por la constitución del estado.
La exposición del modelo jurídico a través de fórmulas generales y abstractas ha sido una
constante en la cultura del derecho.
Más allá de la posibilidad, también históricamente cierta, de posiciones singulares y
concretas (y hasta de un repertorio de éstas que no identifique de modo expreso sus
criterios generales), el derecho se ha exhibido en forma de principios, o ha remitido
tácitamente a ellos.
(La razón de esta circunstancia debe encontrarse en la radical oposición entre el derecho y
la arbitrariedad. Y en la convergente necesidad de definir los criterios jurídicos de un
modo que permita convalidarlos antes aun de su aplicación concreta).
El origen histórico de esos principios del derecho, de esas normas generales y abstractas,
anteriores a los hechos que vinculan, no siempre es identificable.
Muchos de ellos se pierden en el tiempo, en una zona imprecisa de tradiciones y motivos
religiosos. Se los recupera a través de recopilaciones históricas o de referencias literarias,
a veces fragmentarias, que resguardan su vigencia anterior.
Lo decisivo para validarlas sin embargo, más que su autoría (y de la tradición que se
reconoce complementariamente como criterio de autoridad), es su consecuencia con un
modelo fundante.
Valen por lo que expresan, más que por su origen. Reconocen, por sobre una instancia de
creación personal o temporal, un fundamento material de contenido.
En el estado de derecho, en el que coexisten derecho y poder, esos principios por lo
común se mantienen, pero con una importante modificación: el poder los recepta y
reformula.
Esto es visible en todas las constituciones del estado de derecho.
El constituyente asume a los principios como propios.
De ese modo, al renovar su autoría, ensaya una nueva validación, definida no ya por la
pertenencia de los principios al derecho, sino por su inclusión en la misma constitución
que ha dictado.
Valen con ella. Pasan a ser constitucionales. Se convierten en la ley constitucional del
estado.
Esto si bien por un lado los refuerza (compromete toda una organización del poder y un
aparato coactivo al servicio de su vigencia) por otro lado los debilita, ya que los ata al
mismo origen histórico y a la misma intelección de los demás textos constitucionales.
Es decir, se los incorpora a una serie de mecanismos inmanentes al poder del estado, que
en los hechos pueden servir no sólo para respaldar su vigencia sino también para
empobrecer el ulterior sentido de su aplicación.
2.
Mediación de la ley en la aplicación de los principios del derecho.
La recepción y reformulación de los principios jurídicos por el poder constituyente se
complementa en la actividad ulterior del poder constituido.
En ella el dictado de una legislación (que se renueva y amplía permanentemente), asume
una importancia decisiva e introduce una nueva modificación al derecho desde el poder.
Los principios del derecho no se aplican directamente. La ley se vuelve mediadora para su
actuación concreta.
Esa mediación no es sin embargo rigurosa. Toda reglamentación genera, por si misma,
exigencias que no se encuentran en los principios de los que parte. Los criterios iniciales
van matizándose, de ese modo, por una suerte de lógica interna de las normas que los
reglamentan.
Por lo demás, la legislación no sólo es reglamentaria sino complementaria. Incluye
deliberadamente contenidos neutros, que pierden toda posibilidad de una referencia

33
directa a principios de derecho, o, lo que es más delicado aun, contenidos que se
acomodan a razones de estado.
A partir de cierto momento, el estado de derecho ofrece una traducción legal del derecho
en la que, sincréticamente, conviven principios jurídicos, normas neutras y modificaciones
surgidas de las propias necesidades del poder.
El control de juridicidad real (es decir, de subsistencia del derecho en el modelo integrado
del estado de derecho) se vuelve allí especialmente complejo.
3.
Prevalencia de la ley. Desplazamiento de las otras fuentes formales del derecho.
La especial gravitación que en el estado de derecho tiene la ley (definida por lo demás
formalmente: la ley es la que dicta el estado a través de sus órganos específicos y por un
procedimiento ritual) conlleva a un progresivo empobrecimiento de las demás fuentes
formales de derecho.
No es que ellas desaparezcan. Pero su dimensión se restringe a valores reflejos.
Las sentencias judiciales deben fundarse en la ley, los dictámenes y resoluciones
administrativas adecuarse a ella, los reclamos y reivindicaciones canalizarse dentro de su
marco.
El derecho se circunscribe a la ley (o a los actos y sentencias que la especifican).
La costumbre pierde su histórica gravitación. Vale únicamente en la medida en que la ley
la reconozca.
La ciencia del derecho se vuelve una mera descripción de la ley del estado, o una previsión
de sus posibles aplicaciones prácticas.
La misma enseñanza universitaria se restringe a una recepción de los contenidos
legislativos.
Todo esto acarrea un fuerte empobrecimiento en la creación y evolución del derecho.
Y tensiones, cuando, por avatares de la situación política, la ley del estado no logra
canalizar los requerimientos de la conciencia jurídica, deja fuera de ella los contenidos del
paradigma del derecho.
4.
Límites territoriales de la ley. Pérdida de la universalidad del derecho.
Una de las consecuencias de esta legalización del derecho es su reducción a los límites
territoriales del estado.
La ley, más allá de cualquier pretensión de ser portadora de criterios jurídicos universales,
es una expresión de la soberanía del estado.
Y en esas condiciones su vigencia no puede extenderse más allá de las fronteras dentro de
las cuales esa soberanía se ejerce.
Ese quedar circunscripto del derecho plantea un problema especialmente complejo: el de
la pérdida de su significado universal.
Su ligamen con el poder lleva a quedar seccionado espacialmente.
Se habla así de derechos nacionales, locales, cuya extensión resulta totalmente derivada
de los alcances de la soberanía, o de la potestad legiferante a la que se vinculan.
Esta es una modificación del derecho de la mayor importancia, porque si existe un rasgo
particularmente esencial de lo jurídico es el de la universalidad.
(De este modo no podrían explicarse las declaraciones universales de derechos humanos
ni el valor de la personalidad aun en casos de apatridia).
El derecho dimana del reconocimiento de la persona del hombre. Del respeto a todo otro
como libre e igual.
Y ese fundamento no está ligado por sí mismo a estadualidad alguna ni puede encontrar
en los límites de la soberanía que formula la ley sin una fuerte alteración de su modelo.
Se presenta en este punto un quiebre entre el estado de derecho como producto cultural
moderno y la tendencia, también moderna, de formular proclamaciones de derechos
fuera de las constituciones estaduales que lo organizan.
Ello ha tratado de alguna manera de corregirse, dando nivel constitucional, incluyendo en
las constituciones declaraciones o convenciones universales sobre derechos humanos.
Pero esta recepción de principios y normas, aunque reconozca su valor extraterritorial, no
deja de ser un ejercicio generoso de la propia soberanía. Esos pactos, abiertos siempre a la
posibilidad de denuncia, están sujetos a las interpretaciones y aplicaciones de los
tribunales locales, y a una recepción que al acogerlos los delimita en el marco de un
sistema normativo propio.

5.
Sustitución del sentido de obligatoriedad interna del derecho por el de la coactividad.
La ley proviene del poder y se incluye en un orden inmanente que tiende a resguardarla
como obra de ese mismo poder que la ha dictado y promulgado.
Al ligarse así, se produce otra modificación en el derecho: la sustitución de su
obligatoriedad interna por la coacción con la que el estado resguarda el cumplimiento de
sus leyes.
Esta sustitución no es total. La obligatoriedad en conciencia de los contenidos del modelo
jurídico obviamente se mantiene, ya que el mero agregado de una sanción a su
incumplimiento no puede desplazarla totalmente.
Pero la aparición de la coactividad, con un protagonismo amplio, respaldando a cada ley
que dicta el estado, conduce otra vez (como en el valor dado a la legalidad) a una
nivelación formal.

35
Las leyes, de contenidos diversos, sean portadoras reales de una propuesta jurídica o
simplemente reglamentarias de un justo legal, se igualan desde el punto de vista de la
respuesta a su incumplimiento.
Todas ellas aparecen resguardadas en su vigencia de la misma manera.
En esa nivelación, la adhesión interna que puedan suscitar sus contenidos, se diluye ante
el episodio coactivo.
Además, de ese modo queda impropiamente legitimado el uso de la fuerza para
resguardar la aplicación al derecho (uso este que en ningún caso podría derivarse del
paradigma mismo del derecho: desde el derecho es imposible validar su aplicación
coactiva).
6.
Amoralidad del derecho. Separación del derecho y la moral.
Consecuentemente con este desplazamiento de los motivos internos de obligatoriedad
del derecho, la teoría del estado de derecho ha crecido simultáneamente con la
afirmación de su separación de lo moral.
La moral queda excluida de la ley del estado y de los tribunales que la aplican y
circunscripta a la conciencia y a su propio tribunal interior.
Mas allá del valor que como límite al estado ésta exclusión contiene (se liberan de su
intromisión acciones privadas y convicciones políticas y religiosas) el precio de un
resguardo así logrado es costosísimo, ya que la ley del estado aparece desvinculada de los
compromisos morales esenciales del derecho (el respeto a la dignidad de todo hombre,
especialmente) y fortalecida otra vez en su definición meramente formal, a partir del
poder del estado que la dicta.
(Una preservación de las libertades internas puede lograrse también y en mejor medida
desde el derecho como límite del poder y no desde su separación de lo moral. El vínculo
del derecho con lo moral arranca en su propia base, en el respeto a la persona de todo
hombre. Circunscribir lo moral a los actos internos (más allá de la impropiedad ontológica
de la distinción sobre la que se apoya) supone una visión restringida, que lleva a pensar
luego a la regulación de los actos externos, confiada al derecho del estado, como a una
mera técnica).
7.
Pérdida del sentido de permanencia.
La especial gravitación de la ley en el estado de derecho conlleva también la pérdida del
sentido de permanencia de lo jurídico.
Existe una continua creación legislativa desde el poder del estado. Las leyes se modifican,
se derogan, sustituyen, respondiendo muchas veces a motivaciones circunstanciales.
En la medida en que el estado de derecho remite a una definición formal de ley y a su
incorporación por ella de los principios del derecho es muy difícil desvincular
conceptualmente las mutaciones de una y otro.
El derecho como obra del hombre admite obviamente (por la progresiva intelección de los
valores de lo humano) variaciones en su configuración. Pero las mismas son limitadas,
lentas, prudentes: no se condicen con las variaciones muchas veces ocasionales de lo
legislativo.
La multiplicación de las leyes, su escasa duración, hablan de cierta liviandad en la
reglamentación de los principios del derecho o en una masiva incorporación de lo neutro a
la regulación de la vida social.
8.
El estado de excepción
El estado de excepción es el punto límite de la relación de derecho y el poder en el estado
de derecho.
Algunos (muchos, los más importantes) principios jurídicos quedan con él en suspenso. Su
lugar es ocupado por posiciones de poder.
Se lo dispone a partir de una conmoción o alteración del orden, que (según la valoración
del poder constituido) impediría, temporalmente, la vigencia plena del modelo integrado
estado de derecho.
Las constituciones establecen algunos resguardos sistémicos para su instauración
regulando la magnitud de sus efectos y su extensión temporal. De cualquier manera el
estado de excepción significa siempre una grave alteración del derecho en el estado de
derecho, por el desplazamiento en bloque de sus principios.
La teoría política y la jurídica (construidas desde el estado de derecho) han tratado de
validar la alteración del modelo alegando la necesidad de preservarlo teóricamente y
asegurar así la ulterior restitución de su vigencia práctica.
Desde el paradigma jurídico la existencia aun temporaria de un sistema político en el cual
la vigencia del derecho sea preterida en todo o en parte, resulta especialmente
problemática.
El estado de necesidad, la legítima defensa y el derecho de resistencia violenta a la
opresión (que constituyen puntos críticos en los que el derecho pareciera colocarse en
contradicción consigo mismo) no alcanzan a fundar suficientemente un instituto en el que
un poder organizado políticamente pudiera desbordarse.
(El estado de derecho no prevé un simétrico desplazamiento del poder en nombre del
derecho.
Un estado excepcional donde el derecho sustituya las posiciones del poder, rija desde sus

37
prístinos principios, sin mediaciones ni interferencias: sin lo neutro, ni lo circunstancial, ni
la razón de estado).
Para hablar en esos términos es necesario salirse de los mecanismos inmanentes al estado
de derecho y plantear desde el modelo puramente jurídico, resguardos extrasistémicos
del derecho frente al poder.

9.
Límites recíprocos
La asunción de los principios jurídicos por definiciones que provienen del poder, su
reglamentación legislativa, el valor de la ley del estado, su definición formal, la preterición
de otras fuentes del derecho, la pérdida de su universalidad y del sentido de su
permanencia, la incorporación de resguardos coactivos, su separación de lo moral, su
desplazamiento en el estado de excepción son sólo algunas de las modificaciones y límites
que el derecho experimenta en el modelo integrado estado de derecho. Habría que
agregar otros todavía, relativos a la historicidad y al sentido grupal que introduce su
relación con el poder o al monopolio de la jurisdicción (y con ella al resguardo sistémico
de su vigencia) que el estado de derecho también propone.
Va de suyo que una lectura de modelo integrado estado de derecho para ser completa
necesitaría no sólo precisar las modificaciones al derecho en su convivencia con el poder,
sino también las modificaciones al poder en su convivencia con el derecho.
Y que en ese sentido varias de las alteraciones aquí expuestas valen en sentido inverso y
expresan, simétricamente, límites al poder desde el derecho.
Algo de ello quedó anticipado en orden a la separación del derecho y la moral (que
procuró limitar avances insoportables sobre la conciencia personal) y algo así también
podría decirse respecto del mayor valor que asume la ley del estado (y que da lugar al
principio de legalidad, decisivo para contener jurídicamente y controlar la actividad
administrativa del estado).
10.
Conclusión
Se trata en el estado de derecho como ya se ha dicho de un modelo integrado construido
a partir de dos paradigmas diferentes.
La palabra estado sugiere estabilidad. La palabra derecho remite a ciertas constancias, a
ciertos rasgos también estables en un proyecto de orden social.
Su aplicación simultánea (difícil; para nada desdeñable), conlleva sin embargo, a una
permanente inestabilidad interna.
Poder y derecho tratan de avanzar el uno sobre el otro.
El poder limita al derecho y el derecho limita al poder.
Una antigua lucha entre dos protagonistas cotidianos de la vida social.
Aunque irresuelta, el derecho tiene en ella la ventaja de ser, hoy, el único modo de vida
compatible con el respeto a la dignidad del hombre.
Base, por lo demás, de proyectos (no sólo sociales) más altos todavía.

V
Lucha por el derecho
Dado que el derecho rehúsa totalmente los procedimientos violentos, su obligatoriedad
radica en su carácter moral. La lucha por el derecho es una lucha de la conciencia y no de
la fuerza.
El derecho como utopía
A pesar de los límites que derivan de su carácter reglado y del ámbito de su protección, el
derecho se distingue de aquellas expresiones de orden aparente que se constituyen como
negación del hombre, en el desconocimiento de su valor y en la opresión.
Por eso, si se utiliza la palabra utopía en uno de sus posibles significados (concepción que
trasciende la realidad para modificarla, anhelo de conducta real que rompe los lazos con la
situación existente) resulta indudable el sentido utópico del derecho.
Esta armonía social proyectada en el respeto a la persona del hombre, que se ofrece como
posibilidad concreta de orden de convivencia, implica un permanente cuestionamiento de
aquellas estructuras en las que el poder y la violencia tienen una participación activa, y
ocupan extendidos “espacios” de la vida social. En el mundo de hoy, el derecho se
presenta como una contrasituación que tiende a transformar una realidad global.
Con el hombre como núcleo y centro de sus determinaciones, con el respeto como base
para despliegues todavía más humanos y profundos, el derecho es parte de una inacabada
esperan.

El poder y sus relaciones con el derecho

El Derecho siempre se ha opuesto al Poder. Son disímiles entre sí, pero se los suele
confundir, pues ambos procuran crear un orden y brindar seguridad y paz.

ORDEN:

Toda relación social despliega su orden interno.

39
En la relación de Poder luego de fijar su posición y obtener la sumisión de los miembros,
intenta intensificar y expandir su dominio.

El orden jurídico se funda en el dialogo respetuoso, mientras que el poder se funda en la

coacción, la represión organizada y la propaganda ideológica.

Consecuentemente, sus formas de convivencia son distintas: El derecho es armónico y el

poder mutila las posibilidades del crecimiento del ser humano.

La paz y la seguridad que ambos tratan de mantener también son distintas. El derecho
presenta un buen fin que logra a través de la educación de la conciencia moral y el
dialogo. El poder, en cambio se sirve de cualquier medio para lograr su fin, solo le importa
la eficacia.

PAZ:

La paz del Poder se basa en la ausencia de violencia entre las partes; Las tensiones sociales
no se resuelven, sólo se reprime su expresión.

Contrariamente la del Derecho se funda en una sociedad de libre pensamiento, sin

oprimidos, con libertad de diálogo.

SEGURIDAD:

La seguridad del poder solo se prescribe a los sentidos, pues el poder ilimitado del
poderoso hace que no se pueda tener ninguna seguridad frente a él.

El derecho como límite al poder

Como ya dijimos Derecho y Poder son polos opuestos, en permanente contradicción y

conflicto.

El Derecho siempre debe caracterizarse por el orden de protección y paz. Por lo que, el
orden jurídico se presenta permanentemente como límite del poder. De lo contrario el
reconocimiento recíproco estaría en peligro, pues en el poder una parte no posee
autonomía.

Por ejemplo: el Derecho constitucional y administrativo limitan al poder estatal, el Laboral

al patrón, el Internacional a las potencias, etc.
Diversos puntos críticos de convergencia del poder y el derecho

Aun cuando Derecho y Poder se muestran como adversarios, existen convergencias que
presentan una convivencia inestable.

Algunas de ellas son: el Estado, la Ley y la Administración de Justicia.

Estado

La vinculación Estado-Súbdito es una relación de poder. Las ideologías primitivas han

intentado atribuirle (al Estado) como tarea la realización de valores éticos en la vida social.

Esta postura es incorrecta, pues los Valores morales, el llamado Religioso, la Vocación, etc.
no se dan en grupo y tampoco son regulables por el estado. La libertad del hombre, en
estos ámbitos, no puede estar condicionada por el Poder, porque en ese caso el Ser no se
podría desarrollar. La interferencia del Poder resultaría un obstáculo para la evolución
moral del hombre.

Es por ello que el Derecho debe fijar límites permanentemente ante la expresión estatal
de poder.

La ley

Por un lado es un medio de incorporación de fórmulas abstractas del Derecho, pero por
otro es una regla originada en el centro de poder político del Estado.

A pesar de ser una relación de muchísima tensión, la convergencia Derecho-Ley esta

estimulada por el propio orden jurídico para implementar una limitación al poder estatal
(comprometiéndolo a respetar una solución objetiva y superior a su voluntad).

Administración de justicia

En la administración de justicia, el Juez debe resolver con justicia y conforme al derecho

cada caso. Pero en el estado moderno, además de ser parte del derecho, conforma parte
de un Poder (Poder Judicial).

Para una correcta administración de justicia son requisitos indispensables la

independencia e imparcialidad. Si el magistrado cede ante los intereses estatales o los de

41
los litigantes, su fallo no resolverá la ruptura de diálogo entre las partes, sino que será un
obstáculo. El magistrado entonces ya no será un juez de derecho, sino un juez de poder.

La organización del poder estatal

Desde el Derecho cuando hablamos de la organización del poder estatal nos referimos al
conjunto de límites morales que el derecho traza para evitar la expansión del poder.

Cabe aclarar que el Derecho no creó al Estado ni a ningún otro poder, sino que son
construcciones humanas en las que el derecho debió intervenir para reglar y así reducir
sus efectos negativos.

Principios rectores de la organización jurídica del Estado ("Estado de derecho")

Reconocimiento y Garantía de los derechos fundamentales del hombre (aún frente al

Estado).

Separación de funciones o división de poderes (para evitar la concentración).

Regulación del ejercicio de poder (legalidad, constitucionalidad, etc.).

Control del acto de poder: Por control recíproco de los titulares (copoder) o por los
ciudadanos (participación, recursos administrativos, elección de funcionarios, publicidad
de los actos, etc.).

Aun se hayan implementado estas disposiciones, no significa que todas las acciones del
estado son "jurídicas", ni mucho menos que se haya alcanzado la armonía. Sólo se trata
del punto de avance mas profundo que se ha logrado.

La organización de la coactividad

Según Cathrein es un elemento que se vincula desde afuera para que el Derecho alcance
una plena vigencia.

Decir que el Derecho es coactivo, significa conceder que del poder del que las leyes
proceden, pueda amenazar con penas la transgresión de sus disposiciones y aplicarlas si
ella se produce.

Esta concepción surge por el Siglo XVIII con Kant.

Es decir que la solución jurídica viene con una fuerza que la sustenta en caso que los
comportamientos sociales se aparten de ella (viene con una sanción).

Pero otros autores remarcan que no todas las leyes tienen un elemento coactivo, y sin
embargo forman parte del Derecho.

El núcleo del problema reside en considerar que la coactividad del derecho implica
imponer una pena a determinadas conductas, y esto solo puede lograrse si se tiene poder.

Negri sostiene que en el derecho no tiene cabida la coacción, que es el modo de la falsa
obligatoriedad de poder.

La educación moral y el esclarecimiento de las conciencias constituyen los medios

específicos para la afirmación y consolidación del derecho. Esta fuerza moral encadena las
voluntades.

La lucha por el derecho es una lucha de la conciencia, no de la fuerza. Queda quitada la

fuerza o la coacción, pues sería convertir a la otra persona en objeto.

Orden: la palabra orden tiene 2 significados, o nos hace referencia a dos cosas: orden en
sentido formal, y orden en sentido material.

- En sentido formal: es una adecuación reciproca, una relación reciproca.

- En sentido material: es una dirección de crecimiento, un perfeccionamiento en
el sentido, en el rumbo a seguir.

Orden en sentido formal:

Para poder hacer un orden formal, es necesario tener un modelo de criterio de orden: ej.
Ordenar algo alfabéticamente.
También si el orden es referido a las personas se podrá ordenar:
-sociedad política: la ciudad, pueblo, etc.
-Sociedad domestica: la familia, el hogar, etc.

El orden corresponde tano en las sociedades políticas como en las Domesticas, llegando a
creer que el orden es el derecho. “el derecho e el gran orden”. El orden se da a través de
él.

43
Pero en las sociedades políticas y domesticas hay varios ordenes, el derecho es uno de
esos órdenes, pero no el único.

Modelos de orden:
- AMOR.
- DERECHO.
- PODER
- VIOLENCIA.

Amor: vale tanto para ambas sociedades (políticas y domesticas) nos convoca a la
referencia, pareja y sexo. La pareja es uno de los núcleos donde el amor se puede revelar;
y en cuanto al sexo (indica que cada ser humano debe encontrarse con otro por una
necesidad).
Si solo me quedo con sexo y pareja caigo en un reduccionismo, es decir veo solo una parte
de la realidad.

Además puede haber: sexo sin amor

Amor no sexuado: padre e hijo, amor de madre e hija. Tiene una gran referencia en
las sociedades políticas. Un ejemplo de ello fue “las madres de plaza de mayo”, frente a un
gobierno de facto las cuales se movilizaron por un amor no sexuado que tenían con sus
hijos.
Otros ejemplos son: El amor de amigos; Docencia: es un acto de amor.

Nombre, es un acto de amor (el primero), utilizo al nombre porque define la unicidad del
ser amado, del ser único.
No todos los nombres son iguales, no hay dos voces iguales. Saca al hombre del género.
El miedo a la muerte, proviene del amor, del amor al otro, del que el ser amado muera o
no poder verlo más.

Derecho: “orden de respeto”.

¿Qué es respetar a una persona? Lo asociamos a la idea de temor a sufrir un daño.
En realidad significa “no dañar al otro” (es el núcleo). “Dar a cada uno el trato de suyo”,
seria en el sentido positivo de la palabra. Es el reconocer la autonomía del otro. Por esto
en realidad el temor no es de ser dañado, sino de daña, por reconocer al otro como igual.

La idea de justicia es una idea de cambio, no entra en el amor, entra en el marco del
respeto.
La idea de contrato es muy fuerte en la idea de respeto. El contrato siempre es una idea
de cambio, dicho cambio debe hacerse siempre de buena fe.
El derecho reivindica permanentemente la no discriminación, distinto al amor que
discrimina (ya que individualiza, nos saca del genero).

Orden en sentido formal: es una relación reciproca. Hay 4 tipos de órdenes.

1) Amor: nos rescata del género, no hay que caer solo en “sexo y pareja”.

2) Derecho: es el orden del respeto, hay 2 principios:

a) No dañar al otro: es la base del núcleo del derecho, es reconocerlo
como persona, como género de persona.
b) Dar al otro el trato de suyo: es otra forma de respeto vinculada a la idea
de igualdad.
- la idea de género está ligada a la igualdad.
- el amor en cambio no iguala, diferencia a las personas, las saca del
genero, aparece “el nombre”.

3) Poder: modelo de orden que tuvo gran vigencia durante siglos. El poder es
desigualdad, pero desigualdad distinta a la concebida por el amor. Se los desiguala, o se
los diferencia para gobernarlos o dominarlos, es un gran cosificador el poder.
Poder político: es un gran estabilizador para el gobernador y quien gobierna. Hay 2 rasgos
del poder fundamental:
- poder tiene una gran necesidad o actitud de expansión. Trata siempre el poder
darle a quien lo ejerce mas poder “el amo siempre quiere ser mas amo”.
- Se constituye el poder con 2 voluntades simétricamente convergente: “esta la
voluntad de quien manda”, y el “que obedece quiere obedecer”. Relación: Amo –Esclavo.
¿Por qué el que está sometido quiere estarlo? Por:
- temor.
- el que manda tiene un estructura tan grande que lo apoya, lo que hace que el
sometido se resigne a enfrentarlo.
- Por cómo fue formado esa persona, de niño me enseñaron a obedecer.
- El poder utiliza propagandas alegando que es bueno que haya poder, y que quien
lo ejerce debe hacerlo y no otro. Infunde el miedo a una anarquía.
- La propaganda busca imponer una ideología, y la voluntad de obedecer se va
formando.

45
Hay contradicción con el derecho: ya que este propone igualdad.
El poder en cambio: propone desigualdad.

4) Violencia: se da cuando quien obedece ya no quiere hacerlo más.

La violencia es:
- Un acto de poder.
- Como modelo de orden es transitorio.
- ¿Ordena?, si ordena. Ej.: un ejército.
- La violencia extrema lleva a aniquilar al otro.
- Para Consagrar un modelo de respeto, las libertadores argentinos utilizaron la
violencia, pero decían: “A sus Estados nosotros no vinimos a conquistar sus
pueblos, sino a liberarlos” San Martin.

¿Cuál de estos 4 ordenes se adecua mejor con el proyecto de humanidad?

- Siendo el hombre dialógico, no concluso y por ende para que pueda realizarse lo
hará a través del amor.
- Respeto: supone una relación menos importante, pero empezamos hablando de
unen forma negativa “no dañar”.
- El poder: da cierta seguridad y estabilidad, siempre que lo aceptes y no haya una
extralimitación del poder. Peor el poder siempre termina cosificando al otro.
- Violencia: como proyecto de existencia vale muy poco, y pata el que muere no vale
nada.

¿El amor es el orden más importante?

El amor tiene una desgracia, la cual es no poder proyectarse a varias personas. No
se puede amar a todo el mundo porque no conocemos a todos.
Entonces, ¿cómo es posible la declaración universal de derechos humanos?
No es posible un amor universal, pero si es un posible un respeto universal

Legalizar el respeto: traducir el respeto en formulas, en normas. Por eso la empatía tan
fuerte del derecho y la ley. El amor no se puede legalizar. La ley permite llegar a
soluciones o hechos que no han sucedido. Prevé hechos, se anticipa y da respuestas, pero
el amor no lo puede hacer, es intuitivo.

El respeto y el poder: ambos buscan brindar seguridad. Respeto: seguridad y paz. Poder:
solo seguridad.
El hombre es un ser dialógico, se constituye a través del encuentro con sus semejantes.
Comprendiéndolos y siendo comprendido por ellos.
Según Henkel, el hombre al salir del umbral de su interioridad comienza a vincularse con
sus semejantes en un continuo necesitar y ser necesitado, es por ello que la vida social se
presenta como una intrincada trama de innumerables y variadas relaciones interhumanas.
Tal es así que resulta necesario establecer modos de orden social como modos diversos de
resolver la existencia, verificables en todas las sociedades humanas. Son formas de
convivencia humana que han sido delimitadas de modos diversos por diversos sociólogos.
En un sentido formal significa una adecuación reciproca de personas o cosas, y en un
sentido material indica una dirección de crecimiento, de perfeccionamiento, de sentido.

Voy a hablar de los 4 modos de orden (AMOR- RESPETO-PODER-VIOLENCIA) desde una

perspectiva formal, comenzando por el amor.

EL ORDEN DEL AMOR

El orden del amor vale para las sociedades políticas y las sociedades domesticas.
Inmediatamente este orden nos convoca a una referencia: PAREJA – SEXO
 La PAREJA es un núcleo donde el amor se puede revelar profundamente
 El SEXO incida que cada ser humano necesita encontrarse con alguien. Es un
ingrediente fundamental.
Pero si me quedo solo con la referencia pareja sexo incurro en un reduccionismo, porque
solamente estoy viendo un aparte de la realidad y me olvido de todo lo demás.
El amor solo puede darse en pequeños grupos de personas: la familia, la pareja, entre
amigos íntimos, entre hermanos. En palabras de Santo Tomas:

“una amistad intensa no se tiene a muchos”

Además, no podemos olvidar, que a los seres humanos se nos permite tener sexo sin
amor, por lo que es evidente hablar de otras formas de amar.
- Amor de Madre e hijo – Padre e hijo – Amor de Hermanos – Amor de amigos -

El amor desiguala completamente, el amor nos rescata del género porque para alguien
que me ama soy único, insustituible, concreto y extraordinario. Por ejemplo: en el amor

47
de madre e hijo, es un amor no sexuado ni en pareja. A través del nombre que la madre le
pone al hijo se define la unicidad del ser amado. Es único, cunado se nombra a un hijo se
lo hace de una forma diferente, se lo desiguala de todos los demás. El amor saca al otro
del genero, desiguala.. al sacarlo al otro del genero ya no es igual para todos.

El amor comienza por una negación; se da por el único goce de dar, sin reclamar nada a
cambio. Se espera, se cree en la verdad del otro, hasta se querría vivir el propio dolor del
ser amado para que el no sufra. Pero no queda allí, esa negación se resuelve en una
afirmación nueva, donde el yo y el tu encuentran lo que en soledad no hubieran podido:
su mejor promoción personal.
El amor, como lo afirma el teólogo alemán doctor DOMS, tiene por misión primera el
perfeccionamiento de dos seres que separadamente son incompletos.
El amor autentico es siempre amor de un ser concreto, determinado, que responde a un
nombre y que no puede ser reemplazado por otro. Si amamos, simultanea o
sucesivamente, a muchas personas, nunca lo hacemos con el mismo amor; cada vez que
amamos se renueva el amor, cualitativamente diferente al anterior. Aun en el caso en que
nuestro amor fuera universal como el de Cristo y englobara a todos los hombres, no por
eso sería impersonal.
Una larga tradición filosófica que va desde Platón y Plotino a los existencialistas
espirituales modernos (pasando por San Agustín, pascal, Freud) considera al amor como la
fuerza motriz principal de la historia individual y colectiva. La necesidad de amar y de ser
amado puede considerarse como el más fundamental e imperioso de los “instintos” del
ser espiritual.

Se trata del gran modelo de funcionamiento de la persona, es decir, el Orden que más
beneficia al hombre y su existencia.
Sin embargo el Amor tiene para los seres personales la desgracia de no poder proyectarse
hacia muchas personas: si tomamos el amor al prójimo según el evangelio, prójimo
significa cercano, cualquiera puede ser el prójimo, pero no existe la projimidad universal.
No puedo amar a todo el mundo (en cambio, el respeto si se puede cumplir
universalmente). Además el amor a veces se agota, se desvanece. Un ejemplo fue la
liberación de la India encabezada por Ghandi sin armas y por razones de amor.

ORDEN DEL DERECHO

Se lo llama orden del respeto, se funda en el dialogo respetuoso, en el reconocimiento del

otro y la preservación del propio yo.
Automáticamente al hablar de este orden lo asociamos a la idea o temor de sufrir un
daño, cuando en realidad es todo lo contrario; es el temor de dañar al otro.
El derecho gira en torno al respeto. RESPETAR es no dañar al otro, y este es el núcleo del
derecho; en un sentido positivo seria: dar a cada uno el trato de suyo. Se reconoce al otro
en su intrínseco valor de persona, de persona como genero. El derecho no rescata del
género, sino que respeta y cuida a la persona del otro, aunque no la conozca.
El derecho tiende siempre a la IGUALDAD. (Reivindica permanentemente)
Es su tarea lograr que la vida social se despliegue armónicamente, respetando al otro.

El derecho se presenta como un fin y un medio: uno y el otro confluyen en la misma idea:
la del respeto al hombre.
El hombre ha creado el derecho para procurar satisfacer algunas necesidades propias de
su existencia, entre ellas: la paz social, la seguridad, el desarrollo de su autonomía(lo suyo
de si y no lo mío de mi), el bien común.

El Derecho al establecer condiciones para un encuentro armonioso con todos los

hombres, resulta un orden de paz. El derecho brinda seguridad y paz.
 PAZ: funda una sociedad sin marginados ni perseguidos, donde el pensamiento y la
palabra fluyen libremente y el hombre se encuentra con sus semejantes en un
dialogo creador.
 SEGURIDAD: a vincula a todos. (Resulta de la objetividad de la obligación moral
que el hombre descubre y de la exigencia con que se presenta su conocimiento
ante nuestra conciencia)

El derecho delimita las posiciones de cada persona a través de criterios de dialogo

respetuoso, igualdad y autonomía. Se presenta siempre como un buen fin que solo se
logra por medios igualmente buenos. Se lucha se da fundamentalmente a través de la
educación de la conciencia moral y el dialogo.

EL DERECHO ESTABLECE MODOS DE CONVIVENCIA FUNDADOS EN EL RESPETO RECIPROCO

DE LA DIGNIDAD ESENCIAL DE TODO HOMBRE

Se trata de dar a cada uno el trato de suyo (consiste en reconocer la autonomía del otro,
como suyo de sí). La justicia es propia de este orden, para que nadie se dañe y que cada
uno reciba lo suyo (precio justo, salario justo). Es una constante y perpetua fortaleza, que

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no solo radica en los actos míos sino que debe proyectarse en una verdadera política y
orden social.
El Derecho se expresa siempre igualitariamente, si observamos el código civil, este no se
refiere a personas concretas sino a cualquier persona que cumpla un rol determinado;
como locador, vendedor, comprador, etc.
Cuando subsumo aparece el nombre, nos basamos en idea de género, por ello no hay
nombres en el Respeto, porque la igualdad es fundamental para el Derecho.
Entra en juego el intercambio y por ello adquiere relevancia el contrato, hay un cambio
entre personas: se da siempre a cambio de algo (a diferencia del orden del Amor donde
no se puede cambiar un amor por otro).
Es más simple y más sencillo que el amor. Por ejemplo cuando un auto se detiene frente a
un semáforo en rojo, no lo hace para evitar una multa sino para evitar chocar y dañar a
otro.
El respeto se puede cumplir universalmente, es más fácil respetar a una persona que
amarla. Por ejemplo, la Declaración Universal de DD.HH. que gracias a la facilidad del
respeto puede expandirse universalmente.

ORDEN DEL PODER

Es un modelo de orden que ha tenido una vigencia impresionante.

Consiste en la desigualdad(distinta del amor), para hacerlo mío, no para sacarlo del
genero, el otro para mandarlo, no para darle el trato de suyo: Significa que alguien manda
y otros obedecen. . La libertad de uno de sus terminos se expande en detrimento de la
libertad del otro. Por ello Negri sostiene que el “poder es la afirmación de uno y la
negación del otro”.
El poder es la capacidad de un individuo o grupo de llevar a la practica su voluntad, incluso
a pesar de la resistencia de otros individuos o grupos. Puede ejercerse el poder por
medios físicos, psicológicos o intelectuales como expresa BODENHEIMER.

La relación de poder se basa:

1- en el dominio del uno sobre los demás o de un grupo sobre los demás grupos. Los
intereses de los miembros de la relación se encuentran aquí en contradicción, se
enfrenten la voluntad de dominio con la voluntad de sumisión. Las posiciones de sus
miembros se hallan en contradicción.
2- El poder tiene una impresionante necesidad o aptitud de expansión. Trata siempre de
darle mas poder a quien lo ejerce:
Goethe lo ha expresado en los celebres versos de Fausto:
“Esos pocos árboles que no son míos
Me arruinan la posesión del mundo”
El poder se opone a toda limitación; tiene una tendencia hacia la expansión desmesurada.
Hegel sostiene que el amo quiere ser más amo y el esclavo quiere siempre ser mas
esclavo.

Por su contenido podemos hablar de relaciones de poder político, económico, militar, con
la posibilidad de su concentración en un mismo sujeto.
En cuanto a su permanencia, puede tratarse de relaciones fugaces o duraderas, llegando a
alcanzar un alto grado de estabilidad y organización jerárquica.

Ejemplos de este tipo sociológico puede ser: algunos vínculos laborales, la esclavitud, la
organización militar, el estado, los monopolios comerciales, el colonialismo, cierta clase de
delitos, etc.

ORDEN DE VIOLENCIA:
(algunos la denominan relación de lucha) Cuando quien obedece se rebela ante el poder,
entra en juego el orden de la Violencia
Se trata de encuentros dañosos, destructivos. Los participes se buscan para
menoscabarse, hay una recusación intensa del otro. Los sociólogos hablan de una
reciproca negación.
La sola presencia del otro resulta insoportable. Ya no es cuestión de fingir ignorar la
existencia del otro ni el intento por dominarlo. El hombre que odia intenta poner fin a
todo vinculo personal con el otro, y si fuera posible, suprimir su vida misma.
La violencia puede ser individual (como en el caso del delito de homicidio) o social (la
guerra en cualquiera de sus tipos).
Pero no puede estabilizarse como tal. Cuando se despliega hasta su faz extrema, conlleva
su propia destrucción al desaparecer uno de los termino (en casos extremos, pueden
destruirse ambas partes)
La violencia tiene una vigencia transitoria, si bien ordena, lleva a matar al otro. Es un
elemento altamente desnaturalizante, tanto para el orden del poder como para el
derecho. Ambos pues, tratan de eliminarla.

En sentido Formal, los cuatro órdenes son iguales, en cambio en sentido material se
puede establecer un orden de prelación en base al beneficio del hombre y su existencia:
a) El Amor: es el gran modelo de funcionamiento de la persona.

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b) El respeto: es importante no dañar al otro y dar a cada uno lo suyo, pero necesito más
que eso.
c) El Poder: da cierta seguridad, pero tiene una necesidad de expansión que cosifica al
otro.
d) La Violencia: Es el orden de menor valor en la existencia del hombre, implica la no
aceptación del poder.