Sei sulla pagina 1di 259

INDICE Prânayâma esoterico, le sue basi ...

e la sua pratica

Prefazione Prâna ... che cos'è?

Cosa pensa la scienza?

Prana Air prana Prana e clima Prana nel corpo Prana e cosmonauti Prana organi di
assorbimento Prenda l'aria La zona olfattiva

17 23 33 40 48 60 68 73

Prana ... principi e pratica

La lunghezza del respiro Jala Neti - La doccia nasale Abbiamo un corpo


pranico? Nâdi sodhana - Il respiro purificante Kumbhaka - La ritenzione del respiro
Come bloccare il respiro? Anuloma viloma Il ritmo Viloma prânayâma Prâna mudra
o shanti mudra Il controllo della fascia addominale La ricarica prânique Samavritti
prânayâma - La piazza prânayâma Jalandhara bandha Quali sono i nâdi? Il
principale nādis Kapâlabhâti Kapâtabhâti, i suoi effetti sul cervello Bhastrika - Il
mantice Ujjayi Jnana mudra - Il gesto dell'iniziato Sitkari - Sitali - Plavini 8

80 84 89 94 103 115 121 122 128 134 146 168 173 180 180 188 195 201 212 216
221 229 231

Prana e apana Surya bheda kumbhaka Kundalini Asvini mudra Mula bandha Bandha
traya Kosha e chakra Muladhara chakra Sahasrara chakra I chakra di collegamento Il
risveglio dei chakra Pranuttana - L'ascesa del prana Pratica progressiva

235 240 243 251 257 264 267 2828 285 285 306

Prefazione

In questa terza parte del suo trittico. il grande specialista che è André Van Lysebeth
ha il coraggio di affrontare un argomento tanto difficile quanto delicato, quello del
prânayâma. Autori occidentali che lo hanno trattato prima di lui. hanno mostrato
solo conoscenze superficiali e ciò che hanno scritto sulle possibilità di uso pratico
ha spesso incoraggiato i lettori a intraprendere esperimenti molto pericolosi per la
loro salute fisica e mentale. Per quanto riguarda i qualificati hatha-yogi indù che
hanno scritto sull'argomento, sono stati indirizzati ai lettori indiani che avevano già
una formazione precedente e che vivevano in un ambiente favorevole alla pratica
degli esercizi descritti; le traduzioni fatte delle loro opere in lingue europee non
corrispondevano certamente alle istruzioni che avrebbero dato ai discepoli
occidentali approvati da loro. Coloro che hanno scritto direttamente in inglese si
sono limitati con cautela alle generalità. Non parliamo degli antichi testi sanscriti su
cui si basa qualsiasi autentico insegnamento del pranayama, perché questi testi
sono intenzionalmente ermetici, in modo che possano essere compresi e applicati
solo con il costante aiuto di maestri tecnicamente e moralmente competenti. In
questo libro, André Van Lysebeth si occupa sia della teoria che della pratica del
prânayâma. Per quanto riguarda la teoria, fornisce per la prima volta in una lingua
europea una descrizione autentica e strutturata. Non parliamo degli antichi testi
sanscriti su cui si basa qualsiasi autentico insegnamento del pranayama, perché
questi testi sono intenzionalmente ermetici, in modo che possano essere compresi
e applicati solo con il costante aiuto di maestri tecnicamente e moralmente
competenti. In questo libro, André Van Lysebeth si occupa sia della teoria che della
pratica del prânayâma. Per quanto riguarda la teoria, fornisce per la prima volta in
una lingua europea una descrizione autentica e strutturata. Non parliamo degli
antichi testi sanscriti su cui si basa qualsiasi autentico insegnamento del pranayama,
perché questi testi sono intenzionalmente ermetici, in modo che possano essere
compresi e applicati solo con il costante aiuto di maestri tecnicamente e
moralmente competenti. In questo libro, André Van Lysebeth si occupa sia della
teoria che della pratica del prânayâma. Per quanto riguarda la teoria, fornisce per la
prima volta in una lingua europea una descrizione autentica e strutturata. André
Van Lysebeth si occupa sia della teoria che della pratica del prânayâma. Per quanto
riguarda la teoria, fornisce per la prima volta in una lingua europea una descrizione
autentica e strutturata. André Van Lysebeth si occupa sia della teoria che della
pratica del prânayâma. Per quanto riguarda la teoria, fornisce per la prima volta in
una lingua europea una descrizione autentica e strutturata.

11

comprensibile per noi e il più completo possibile con ciò che è prana,
accompagnato dalle informazioni necessarie su nâdi, chakra, ecc. Come
giustamente afferma nel riassunto della sua introduzione, il prana può essere
considerato l'origine e la somma totale di tutte le energie dell'universo. Nella
spiegazione indù della cosmogonia, da cui questo prana deriva il suo nome. è
complementare all'akasha, che potrebbe anche essere considerata l'origine e la
somma totale di tutta la materia nell'universo. È dall'azione del prana primordiale o
proto-energia sui Vâkâsha primordiali o protomatici che il mondo della molteplicità
nasce nella coscienza di cui viviamo. E poiché, sempre secondo la concezione indù,
esiste un'identità, sia qualitativa che quantitativa, tra il macrocosmo che è l'universo
e il microcosmo che è l'essere umano, il prana è anche la somma totale dell'energia
che anima l'uomo, energia la cui manifestazione è più facilmente percepibile - e
quindi su quale è il modo più semplice di agire - è il respiro, il "respiro". È quindi sul
suo respiro che l'hatha-yogi ti conta di più per padroneggiare tutte le energie che
potenzialmente esistono in lui e quindi essere in perfetta armonia con l'universo in
cui vive. Dato che allo stato attuale della sua evoluzione, la moderna scienza
occidentale tende a vedere in tutte le forme di manifestazioni energetiche di
elettricità o elettromagnetismo, la migliore approssimazione di possiamo fare oggi
tra te Prana e un moderno concetto occidentale è ovviamente quello che André Van
Lysebeth ha fatto con l'elettricità. E, come tutte le riconciliazioni, questa può essere
fruttuosa, questo libro ti ha dimostrato in modo abbondante. Tuttavia, un
confronto, per quanto sorprendente e convincente, non dimostra un'identità, e
sarebbe pericoloso essere preso da essa. Come osserva Shrî Râmakrishna, quando
diciamo che un uomo è una tigre, ciò non significa che abbia artigli e pelliccia di
tigre *. Secondo me è probabile che la scienza occidentale moderna, continuando e
accelerando i suoi progressi, giungerà un giorno a un concetto ancora più ampio di
energia, di cui l'elettricità sarà solo un caso particolare tra molti altri. E poi lo sarà ha
fatto André Van Lysebeth con l'elettricità. E, come tutte le riconciliazioni, questa può
essere fruttuosa, questo libro ti ha dimostrato in abbondanza. Tuttavia, un
confronto, per quanto sorprendente e convincente, non dimostra un'identità, e
sarebbe pericoloso essere preso da essa. Come osserva Shrî Râmakrishna, quando
diciamo che un uomo è una tigre, ciò non significa che abbia artigli e pelliccia di
tigre *. Secondo me è probabile che la scienza occidentale moderna, continuando e
accelerando i suoi progressi, giungerà un giorno a un concetto ancora più ampio di
energia, di cui l'elettricità sarà solo un caso particolare tra molti altri. E poi lo sarà ha
fatto André Van Lysebeth con l'elettricità. E, come tutte le riconciliazioni, questa può
essere fruttuosa, questo libro ti ha dimostrato in modo abbondante. Tuttavia, un
confronto, per quanto sorprendente e convincente, non dimostra un'identità, e
sarebbe pericoloso essere preso da essa. Come osserva Shrî Râmakrishna, quando
diciamo che un uomo è una tigre, ciò non significa che abbia artigli e pelliccia di
tigre *. Secondo me è probabile che la scienza occidentale moderna, continuando e
accelerando i suoi progressi, giungerà un giorno a un concetto ancora più ampio di
energia, di cui l'elettricità sarà solo un caso particolare tra molti altri. E poi lo
sarà dimostrato in modo abbondante. Tuttavia, un confronto, per quanto
sorprendente e convincente, non dimostra un'identità, e sarebbe pericoloso essere
preso da essa. Come osserva Shrî Râmakrishna, quando diciamo che un uomo è una
tigre, ciò non significa che abbia artigli e pelliccia di tigre *. Secondo me è probabile
che la scienza occidentale moderna, continuando e accelerando i suoi progressi,
giungerà un giorno a un concetto ancora più ampio di energia, di cui l'elettricità
sarà solo un caso particolare tra molti altri. E poi lo sarà dimostrato in modo
abbondante. Tuttavia, un confronto, per quanto sorprendente e convincente, non
dimostra un'identità, e sarebbe pericoloso essere preso da essa. Come osserva Shrî
Râmakrishna, quando diciamo che un uomo è una tigre, ciò non significa che abbia
artigli e pelliccia di tigre *. Secondo me è probabile che la scienza occidentale
moderna, continuando e accelerando i suoi progressi, giungerà un giorno a un
concetto ancora più ampio di energia, di cui l'elettricità sarà solo un caso particolare
tra molti altri. E poi lo sarà non significa che abbia artigli di tigre e pelliccia di tigre
*. Secondo me è probabile che la scienza occidentale moderna, continuando e
accelerando i suoi progressi, giungerà un giorno a un concetto ancora più ampio di
energia, di cui l'elettricità sarà solo un caso particolare tra molti altri. E poi lo
sarà non significa che abbia artigli di tigre e pelliccia di tigre *. Secondo me è
probabile che la scienza occidentale moderna, continuando e accelerando i suoi
progressi, giungerà un giorno a un concetto ancora più ampio di energia, di cui
l'elettricità sarà solo un caso particolare tra molti altri. E poi lo sarà

questo nuovo concetto che dobbiamo confrontare il prana. Questa connessione tra


il prana - o piuttosto un aspetto del prana - e l'elettricità non è nuova, nemmeno in
India. Oltre cento anni fa. lo Swami Dayânanda Sarasvatf, molto ortodosso, scrisse
che il dio Indra - in cui Shri Aurobindo vede la forza mentale che domina tutte le
altre forze * - è "l'elettricità che penetra in tutto" **. Per quanto riguarda l'uso
pratico del prânayâma, André Van Lysebeth combina - come nelle sue opere
precedenti - ciascuna delle sue indicazioni con tutte le garanzie
necessarie. Sottolinea molto saggiamente, e con tutta la necessaria insistenza, le
condizioni al di fuori delle quali è pericoloso praticare questo o
quell'esercizio. Bisogna sperare che nessun lettore,

Jean Herbert * Onthe Vecla (Pondichéry, 1956), pagg. 302312 ei passim. ** Saiyartha


Prakâsh l Paris e Neucliâtel, 1940), pag. 216.

* L * nseignement de Râmakrishna (Parigi. Albin Michel, 1949), punto 1280.

12
13

prâna ... che cos'è? cosa pensa la scienza?

prana 1

Prana è yoga ciò che l'elettricità è per la nostra civiltà. Immagina che la macchina
del tempo Wells ci metta alla presenza di uno yogi, duemila anni prima della nostra
era. Immagina che gli stiamo descrivendo la nostra civiltà, con aerei, telefono, radio,
televisione, aspirapolvere, frigoriferi, automobili, per non parlare dei satelliti e dei
razzi spaziali, tra cui torce elettriche, cervelli elettronici. tram e miscelatori, ma
"dimenticando" di parlargli di elettricità: avrebbe una visione molto distorta della
nostra civiltà. Non capirebbe nulla del suo motore essenziale, questa energia
elettrica che dimentichiamo, tranne in caso di mancanza di corrente! Allo stesso
modo, ignora o fraintendi l'esistenza di Prana, la sua azione sul nostro organismo, il
modo di immagazzinarlo, di dirigerlo a volontà, è di ignorare il vero yoga. Senza
dubbio è possibile praticare gli asana senza preoccuparsi del prana, perché, in una
certa misura, le posture assicurano quasi automaticamente l'equilibrio del prana
senza che l'adepto debba preoccuparsene. Ma dopo un po 'di pratica, il seguace si
spegne. Una volta acquisita la tecnica delle pose, se si vuole progredire, è
necessario andare oltre lo stadio dell'esecuzione puramente meccanica e materiale
degli asana e altri esercizi yogici per passare allo stadio del Prânayâma. Ma imitiamo
i filosofi indiani che iniziano definendo i termini che usano. Senza dubbio è possibile
praticare gli asana senza preoccuparsi del prana, perché, in una certa misura, le
posture assicurano quasi automaticamente l'equilibrio del prana senza che l'adepto
debba preoccuparsene. Ma dopo un po 'di pratica, il seguace si spegne. Una volta
acquisita la tecnica delle pose, se si vuole progredire, è necessario andare oltre lo
stadio dell'esecuzione puramente meccanica e materiale degli asana e altri esercizi
yogici per passare allo stadio del Prânayâma. Ma imitiamo i filosofi indiani che
iniziano definendo i termini che usano. Senza dubbio è possibile praticare gli asana
senza preoccuparsi del prana, perché, in una certa misura, le posture assicurano
quasi automaticamente l'equilibrio del prana senza che l'adepto debba
preoccuparsene. Ma dopo un po 'di pratica, il seguace si spegne. Una volta
acquisita la tecnica delle pose, se si vuole progredire, è necessario andare oltre lo
stadio dell'esecuzione puramente meccanica e materiale degli asana e altri esercizi
yogici per passare allo stadio del Prânayâma. Ma imitiamo i filosofi indiani che
iniziano definendo i termini che usano. Ma dopo un po 'di pratica, il seguace si
spegne. Una volta acquisita la tecnica delle pose, se si vuole progredire, è
necessario andare oltre lo stadio dell'esecuzione puramente meccanica e materiale
degli asana e altri esercizi yogici per passare allo stadio del Prânayâma. Ma imitiamo
i filosofi indiani che iniziano definendo i termini che usano. Ma dopo un po 'di
pratica, il seguace si spegne. Una volta acquisita la tecnica delle pose, se si vuole
progredire, è necessario andare oltre lo stadio dell'esecuzione puramente
meccanica e materiale degli asana e altri esercizi yogici per passare allo stadio del
Prânayâma. Ma imitiamo i filosofi indiani che iniziano definendo i termini che usano.

17

CHE COSA È PRANA? Che cos'è Prana? È una forza occulta, misteriosa, fonte di
poteri miracolosi? Swami Sivananda dice: "Prana è la somma totale di tutte le
energie contenute nell'universo". È vasto! Per gli yogi, l'universo è composto da
Akasa, l'etere cosmico e Prana, cioè energia. Quando Prâna agisce su Akasa, tutte le
forme di materia nascono. In breve, questa concezione corrisponde a quella della
nostra fisica nucleare, che considera tutta la materia come energia "organizzata" in
vari modi. La scienza non ammette (o non ammette più) la nozione di etere ...
almeno temporaneamente! Quando scriviamo Prana con lettere maiuscole
intendiamo questa Energia Cosmica presa nel suo insieme, e prâna con lettere
minuscole indicherà le sue manifestazioni. Quindi Prâna è l'energia universale
indifferenziata, e prâna l'energia differenziata, manifestata in qualunque forma. Il
magnetismo è una manifestazione di prana, come l'elettricità e la
gravitazione. Tutto ciò che si muove nel nostro universo manifesta Prana: grazie al
prana, il vento soffia, la terra trema, l'ascia cade, l'aereo decolla, la stella esplode e il
filosofo pensa. Prana è universale. Esistiamo in un oceano di prana di cui ogni
essere vivente è un turbine. Gli yogi affermano che ciò che caratterizza la vita. è la
sua capacità di attrarre il prana in sé, di accumularsi lì e di trasformarlo in azione:
nell'ambiente interno e nel mondo esterno. Il lettore potrebbe chiedersi perché
io usa il termine "Prana" anziché "energia". Per noi Per gli occidentali, il termine
"energia" è un concetto meno ampio e troppo materiale. Per lo yogi, il pensiero
stesso è una forma più sottile di prana, mentre per gli occidentali l'energia è
qualcosa di fondamentalmente diverso. La nostra "energia" è, diciamo, troppo
industriale. Secondo gli yogi, il prana è presente nell'aria e tuttavia non è né
ossigeno, né azoto, né alcuno dei componenti chimici dell'atmosfera. Il prana esiste
nel cibo, nell'acqua, alla luce del sole, eppure non è né vitamine, né calore, né raggi
ultravioletti. Aria, acqua, cibo, luce solare trasmettono il prana da cui dipende tutta
la vita animale o vegetale.
18

corpo, anche dove l'aria non può. Il prana è il nostro vero cibo, perché senza prana
non è possibile la vita. Lo stesso dinamismo vitale sarebbe solo una forma
particolare e sottile del prana che riempirebbe l'intero universo. La vita latente
assorbirebbe l'intero cosmo e, per manifestarsi sul piano materiale, lo spirito
userebbe il prana per animare il corpo e i suoi vari organi. Finora non siamo andati
troppo lontano contro le moderne teorie occidentali! Tuttavia, gli yogi vanno oltre
rivendicando l'esistenza di questa energia - che nessun fisico nucleare
negherebbe. Il Rishis proclama - e questo costituisce la base stessa dello yoga - che
il prana può essere immagazzinato e accumulato nel sistema nervoso, in particolare
nel plesso solare. Hanno anche messo il enfasi su questo CONCETTO CAPITALE E
ESSENZIALE che lo yoga ci dà il potere di dirigere a volontà questa corrente di
prana attraverso il PENSIERO. Lo yoga dà quindi accesso cosciente e volontario alle
fonti stesse della vita. CONSCIO CONTROLLO DEL PRANA Rilevare l'esistenza del
prana è notevole. Scoprire che è possibile controllarlo, determinare le leggi e le
tecniche proprie a tal fine è meraviglioso: gli yogi hanno fatto entrambe le cose. La
scienza del controllo del prana si chiama Prânayâma (ayâma = limitare,
padroneggiare). Tutti gli esercizi di yoga mirano a questo obiettivo, non solo alle
tecniche di respirazione. Solo un esempio: è controllando il prana che gli yogi
fermano il battito del cuore. Citiamo qui le esperienze fatte sul posto, in India, con
la registrazione simultanea con il pneumografo e il cardiografo, del dottor Thérèse
Brosse. L'insufficienza cardiaca è stata quindi osservata obiettivamente. Ecco un
estratto del rapporto pubblicato da questo medico: "Quando lo yogi annuncia il
controllo del cuore, vediamo solo sulla linea isoelettrica una piccola fibrillazione,
l'unica traccia della contrazione cardiaca che è quasi Impossibile da individuare: alla
luce di questa curva si potrebbe portare a una prognosi molto grave se, nei
momenti precedenti e seguenti, la sagoma elettrica non fosse solo normale, ma
esagerata anche nella sua tensione, secondo lo yogi . una piccola fibrillazione,
l'unica traccia della contrazione del cuore che è quasi impossibile da
individuare. Alla luce di questa curva, si potrebbe fare una prognosi molto grave se,
nei momenti precedenti e seguenti, la sagoma elettrica non fosse solo normale, ma
esagerata anche nella sua tensione, secondo lo yogi. una piccola fibrillazione, l'unica
traccia della contrazione del cuore che è quasi impossibile da individuare. Alla luce
di questa curva, si potrebbe fare una prognosi molto grave se, nei momenti
precedenti e seguenti, la sagoma elettrica non fosse solo normale, ma esagerata
anche nella sua tensione, secondo lo yogi.
19

In presenza di questi fatti, non importa che le nostre ipotesi li attribuiscano a una
concentrazione anormale di anidride carbonica nel sangue, a un cambiamento
nell'asse del cuore, o a una modifica della ionizzazione dei tessuti, o a questi
meccanismi combinati o con altri insospettati, poiché lo stato attuale delle nostre
conoscenze non ci consente ancora di schierarci. Qualunque sia il meccanismo, ciò
che rimane giustamente sorprendente è che l'estrema caduta di tensione si verifica
proprio quando lo yogi annuncia che ritirerà energia vitale dal suo cuore e che il
ritorno a un la tensione normale o addirittura esagerata si verifica quando dichiara
di controllare il corretto funzionamento del suo cuore. Ora l'energia vitale (prûna) è
precisamente nella mente dello yogi un'energia elettrica che dice di essere della
stessa natura del fulmine. D'altra parte, è con una scienza speciale del respiro che
intende regolare l'energia vitale, almeno quella che viene attinta dalla
natura. Tuttavia, lavori molto recenti hanno chiarito con precisione il ruolo del
polmone per quanto riguarda la carica elettrica del sangue, gli alveoli polmonari
attingendo dall'aria ispirata gli ioni negativi che darebbero ai colloidi la loro
vitalità. Pertanto, ci troviamo alla presenza di praticanti di un controllo il più
completo possibile delle varie attività umane e che non conoscono nulla della
struttura dei loro organi, sono tuttavia i padroni delle loro funzioni. Godono anche
di un magnifico stato di salute che non potrebbero mantenere durante le loro
esercitazioni straordinarie e prolungate violavano incessantemente le leggi
dell'attività fisiologica. E come abbiamo appena visto, la stessa teoria su cui si
basano alcuni di questi esercizi sembra confermata, non solo dalla realtà dei
risultati, ma anche dalle recenti scoperte della scienza occidentale. "Tradurre"
Prânayâma "con" esercizi respiratori "sarebbe una deplorevole limitazione della
portata di questi esercizi e fraintenderebbe il loro vero scopo che è la cattura,
l'accumulo e il controllo cosciente delle energie vitali praniche nel nostro corpo. In
ultima analisi, il il prânayâma è anche l'obiettivo degli asana, dei bandha e dei
mudra; tra la mente e il prana, esiste un'interazione che fa sì che l'hatha yoga vada
ben oltre il fisico.

20

Per riassumere: Prana = la somma totale delle energie dell'universo. Il prana non è
né magnetismo, né gravitazione, né elettricità, ma questi vari fenomeni sono
manifestazioni del prana universale. Ovunque nell'universo dove c'è movimento,
Prâna si manifesta. I movimenti più tenui, come quelli degli elettroni attorno al
nucleo atomico, che passano attraverso la forza muscolare e il pugno del bruto
costituiscono altrettante manifestazioni del Prana Universale. La vita, la "forza
vitale", ne è una manifestazione come le altre. Per chiudere questo primo capitolo,
ecco alcuni paragrafi tratti dal libro di Hufeland, pubblicato all'inizio del XIX secolo,
"L'arte di prolungare la vita dell'uomo", che contiene idee sorprendentemente
vicine alle concezioni yogiche esposte sopra: "Che ' è la vita Cos'è la forza
vitale? Queste sono molte delle domande che incontriamo ad ogni passo nello
studio della natura. Apparentemente semplice, si basano solo su fenomeni molto
ordinari, su fatti a cui assistiamo ogni giorno, eppure è molto difficile rispondere a
questi. Non appena un filosofo usa la parola forza, si può essere certi che si trova in
imbarazzo, perché spiega qualcosa con una parola che è essa stessa un enigma. In
effetti, finora abbiamo allegato un'idea chiara a questa parola di forza? Eppure è
così che un numero infinito di forze, come la gravitazione, l'attrazione, l'elettricità, il
magnetismo, ecc., Sono state introdotte nella fisica, che alla fine non sono altro che
desalgebristi, c ' cioè la grandezza sconosciuta che stiamo cercando. Tuttavia,
abbiamo bisogno di segni per rappresentare cose che non possiamo negare
l'esistenza, ma la cui essenza è incomprensibile, userò anche la parola forza,
avvertendo tuttavia che non intendo in alcun modo decidere se cosa chiamiamo
forza vitale una questione particolare o solo una proprietà della materia. La forza
vitale è senza dubbio una delle più generiche, le più potenti e le incomprensibili
della natura: riempie e muove tutto. Probabilmente è la fonte di tutte le altre forze
del mondo fisico, o almeno del mondo organico. È lei che produce, conserva e
rinnova tutto e chi. per così tante migliaia di anni, è riapparso ogni
primavera abbiamo bisogno di segni per rappresentare cose che non possiamo
negare l'esistenza, ma la cui essenza è incomprensibile, userò anche la parola forza,
avvertendo tuttavia che non intendo in alcun modo decidere se ciò che chiamiamo
la forza vitale è una questione particolare o solo una proprietà della materia. La
forza vitale è senza dubbio una delle più generiche, le più potenti e le
incomprensibili della natura: riempie e muove tutto. Probabilmente è la fonte di
tutte le altre forze del mondo fisico, o almeno del mondo organico. È lei che
produce, conserva e rinnova tutto e chi. per così tante migliaia di anni, è riapparso
ogni primavera abbiamo bisogno di segni per rappresentare cose che non
possiamo negare l'esistenza, ma la cui essenza è incomprensibile, userò anche la
parola forza, avvertendo tuttavia che non intendo in alcun modo decidere se ciò
che chiamiamo la forza vitale è una questione particolare o solo una proprietà della
materia. La forza vitale è senza dubbio una delle più generiche, le più potenti e le
incomprensibili della natura: riempie e muove tutto. Probabilmente è la fonte di
tutte le altre forze del mondo fisico, o almeno del mondo organico. È lei che
produce, conserva e rinnova tutto e chi. per così tante migliaia di anni, è riapparso
ogni primavera essence è incomprensibile, userò anche la parola forza, avvertendo
tuttavia che non intendo in alcun modo decidere se ciò che chiamiamo forza vitale
è una questione particolare o solo una proprietà della questione. La forza vitale è
senza dubbio una delle più generiche, le più potenti e le incomprensibili della
natura: riempie e muove tutto. Probabilmente è la fonte di tutte le altre forze del
mondo fisico, o almeno del mondo organico. È lei che produce, conserva e rinnova
tutto e chi. per così tante migliaia di anni, è riapparso ogni primavera essence è
incomprensibile, userò anche la parola forza, avvertendo tuttavia che non intendo in
alcun modo decidere se ciò che chiamiamo forza vitale è una questione particolare
o solo una proprietà della questione. La forza vitale è senza dubbio una delle più
generiche, le più potenti e le incomprensibili della natura: riempie e muove
tutto. Probabilmente è la fonte di tutte le altre forze del mondo fisico, o almeno del
mondo organico. È lei che produce, conserva e rinnova tutto e chi. per così tante
migliaia di anni, è riapparso ogni primavera La forza vitale è senza dubbio una delle
più generiche, le più potenti e le incomprensibili della natura: riempie e muove
tutto. Probabilmente è la fonte di tutte le altre forze del mondo fisico, o almeno del
mondo organico. È lei che produce, conserva e rinnova tutto e chi. per così tante
migliaia di anni, è riapparso ogni primavera La forza vitale è senza dubbio una delle
più generiche, le più potenti e le incomprensibili della natura: riempie e muove
tutto. Probabilmente è la fonte di tutte le altre forze del mondo fisico, o almeno del
mondo organico. È lei che produce, conserva e rinnova tutto e chi. per così tante
migliaia di anni, è riapparso ogni primavera

21

la creazione del tempo è luminosa e fresca come quando è uscita dalle mani del
Creatore. Vero respiro della divinità, è inesauribile e infinito come questo. È lei che,
perfezionata ed esaltata da un'organizzazione più perfetta, accende il principio del
pensiero e dell'anima e dona all'essere ragionevole non solo l'esistenza ma anche il
sentimento e i piaceri della vita , poiché ho sempre osservato che la sensazione che
si ha del prezzo e la felicità dell'esistenza è dovuta alla più o meno energia della
forza vitale e che, come una certa sovrabbondanza di vita, ha più tutti i piaceri, a
tutte le imprese, e fa trovare più fascino nella vita, allo stesso modo in cui nulla è
più pulito di una mancanza di forza vitale per produrre questo disgusto e questa
noia della vita che purtroppo caratterizza troppo bene il nostro secolo. Quando
studiamo attentamente i fenomeni della forza vitale nel mondo organizzato,
arriviamo a riconoscere in esso le seguenti proprietà e leggi: la forza vitale è
l'agente più sottile, più penetrante e invisibile che conosciamo finora in
natura; prevale anche, a questo proposito, sulla luce, l'elettricità e il magnetismo
con cui sembra, inoltre, avere la più grande analogia sotto altri aspetti. Sebbene
penetri in tutti i corpi, vi sono tuttavia modifiche della materia per le quali sembra
avere più affinità rispetto ad altri, ma si unisce a essa più intimamente e in quantità
maggiore e in qualche modo si identifica con esso. Chiamiamo questa modifica
della materia "struttura organica", o semplicemente organizzazione, e diamo il
nome di organizzato ai corpi che la possiedono, vale a dire alle piante e agli
animali. Questa struttura organica sembra essere composta da una certa
disposizione, da una certa miscela delle particelle più slegate, e sotto questo
aspetto troviamo una sorprendente analogia tra la forza vitale e il magnetismo ... La
forza vitale può esistere nello stato libero o latente, e sotto questo aspetto ha molta
analogia con il calorico e l'elettricità. "Nota che queste righe sono estratte dalla
traduzione francese, pubblicata nel 1838! o semplicemente organizzazione, e diamo
il nome di organizzato ai corpi che lo possiedono, vale a dire alle piante e agli
animali. Questa struttura organica sembra essere composta da una certa
disposizione, da una certa miscela delle particelle più slegate, e sotto questo
aspetto troviamo una sorprendente analogia tra la forza vitale e il magnetismo ... La
forza vitale può esistere nello stato libero o latente, e sotto questo aspetto ha molta
analogia con il calorico e l'elettricità. "Nota che queste righe sono estratte dalla
traduzione francese, pubblicata nel 1838! o semplicemente organizzazione, e diamo
il nome di organizzato ai corpi che lo possiedono, vale a dire alle piante e agli
animali. Questa struttura organica sembra essere composta da una certa
disposizione, da una certa miscela delle particelle più slegate, e sotto questo
aspetto troviamo una sorprendente analogia tra la forza vitale e il magnetismo ... La
forza vitale può esistere nello stato libero o latente, e sotto questo aspetto ha molta
analogia con il calorico e l'elettricità. "Nota che queste righe sono estratte dalla
traduzione francese, pubblicata nel 1838!

22

the air prana

La fonte più importante di prana vitale è l'atmosfera. Diversi millenni prima che la


scienza scoprisse l'elettricità, gli yogi hanno scoperto che l'atmosfera vibra di
energia sottile e che ciò costituisce la fonte principale di tutte le energie in azione
nel corpo umano. A questo proposito, un'affermazione più significativa è quella
riportata dal dottor Thérèse Brosse, citata nel capitolo precedente, di uno yogi che
afferma che "l'energia che gli consente di controllare il suo cuore e anche di
fermarlo è quella di la stessa natura del lampo. "Questa è un'affermazione
sorprendente se consideriamo che il lampo è sempre stato, ed è ancora per le
persone primitive, un fenomeno terrificante, anche soprannaturale, e che loro sono
lontani da stabilire un'identità della natura, anche una relazione qualunque tra
lampo ed energie vitali che consentano il funzionamento del proprio
organismo! Avvicinando le teorie yogiche alle osservazioni e scoperte della scienza
occidentale, possiamo affermare che il prana dell'atmosfera è costituito, se non del
tutto nell'ordine principale, da particelle elettrificate, in questo caso ioni negativi, e
d'altra parte, c'è nel nostro corpo un vero metabolismo dell'elettricità attinto
dall'atmosfera. In quest'area, le fonti occidentali sono utili, sebbene relativamente
poche, perché i nostri scienziati sono molto più interessati a ciò che sta accadendo
nella cintura di Van Allen che ai fenomeni di ionizzazione nell'atmosfera a bassa o
anche qualche relazione tra fulmini ed energie vitali che consentono il
funzionamento del proprio organismo! Avvicinando le teorie yogiche alle
osservazioni e scoperte della scienza occidentale, possiamo affermare che il prana
dell'atmosfera è costituito, se non del tutto nell'ordine principale, da particelle
elettrificate, in questo caso ioni negativi, e d'altra parte, c'è nel nostro corpo un vero
metabolismo dell'elettricità attinto dall'atmosfera. In quest'area, le fonti occidentali
sono utili, sebbene relativamente poche, perché i nostri scienziati sono molto più
interessati a ciò che sta accadendo nella cintura di Van Allen che ai fenomeni di
ionizzazione nell'atmosfera a bassa o anche qualche relazione tra fulmini ed energie
vitali che consentono il funzionamento del proprio organismo! Avvicinando le teorie
yogiche alle osservazioni e scoperte della scienza occidentale, possiamo affermare
che il prana dell'atmosfera è costituito, se non del tutto nell'ordine principale, da
particelle elettrificate, in questo caso ioni negativi, e d'altra parte, c'è nel nostro
corpo un vero metabolismo dell'elettricità attinto dall'atmosfera. In quest'area, le
fonti occidentali sono utili, sebbene relativamente poche, perché i nostri scienziati
sono molto più interessati a ciò che sta accadendo nella cintura di Van Allen che ai
fenomeni di ionizzazione nell'atmosfera a bassa fulmini ed energie vitali che
consentono il funzionamento del proprio organismo! Avvicinando le teorie yogiche
alle osservazioni e scoperte della scienza occidentale, possiamo affermare che il
prana dell'atmosfera è costituito, se non del tutto nell'ordine principale, da
particelle elettrificate, in questo caso ioni negativi, e d'altra parte, c'è nel nostro
corpo un vero metabolismo dell'elettricità attinto dall'atmosfera. In quest'area, le
fonti occidentali sono utili, sebbene relativamente poche, perché i nostri scienziati
sono molto più interessati a ciò che sta accadendo nella cintura di Van Allen che ai
fenomeni di ionizzazione nell'atmosfera a bassa fulmini ed energie vitali che
consentono il funzionamento del proprio organismo! Avvicinando le teorie yogiche
alle osservazioni e alle scoperte della scienza occidentale, possiamo affermare che il
prana dell'atmosfera è costituito, se non del tutto nell'ordine principale, da
particelle elettrificate, in questo caso ioni negativi, e d'altra parte, c'è nel nostro
corpo un vero metabolismo dell'elettricità attinto dall'atmosfera. In quest'area, le
fonti occidentali sono utili, sebbene relativamente poche, perché i nostri scienziati
sono molto più interessati a ciò che sta accadendo nella cintura di Van Allen che ai
fenomeni di ionizzazione nell'atmosfera a bassa Avvicinando le teorie yogiche alle
osservazioni e scoperte della scienza occidentale, possiamo affermare che il prana
dell'atmosfera è costituito, se non del tutto nell'ordine principale, da particelle
elettrificate, in questo caso ioni negativi, e d'altra parte, c'è nel nostro corpo un vero
metabolismo dell'elettricità attinto dall'atmosfera. In quest'area, le fonti occidentali
sono utili, sebbene relativamente poche, perché i nostri scienziati sono molto più
interessati a ciò che sta accadendo nella cintura di Van Allen che ai fenomeni di
ionizzazione nell'atmosfera a bassa Avvicinando le teorie yogiche alle osservazioni e
scoperte della scienza occidentale, possiamo affermare che il prana dell'atmosfera è
costituito, se non del tutto nell'ordine principale, da particelle elettrificate, in questo
caso ioni negativi, e d'altra parte, c'è nel nostro corpo un vero metabolismo
dell'elettricità attinto dall'atmosfera. In quest'area, le fonti occidentali sono utili,
sebbene relativamente poche, perché i nostri scienziati sono molto più interessati a
ciò che sta accadendo nella cintura di Van Allen che ai fenomeni di ionizzazione
nell'atmosfera a bassa si verificano ioni negativi e, d'altra parte, che esiste nel nostro
corpo un vero metabolismo dell'elettricità prelevato dall'atmosfera. In quest'area, le
fonti occidentali sono utili, sebbene relativamente poche, perché i nostri scienziati
sono molto più interessati a ciò che sta accadendo nella cintura di Van Allen che ai
fenomeni di ionizzazione nell'atmosfera a bassa si verificano ioni negativi e, d'altra
parte, che esiste nel nostro corpo un vero metabolismo dell'elettricità prelevato
dall'atmosfera. In quest'area, le fonti occidentali sono utili, sebbene relativamente
poche, perché i nostri scienziati sono molto più interessati a ciò che sta accadendo
nella cintura di Van Allen che ai fenomeni di ionizzazione nell'atmosfera a bassa

23

da terra ... quello in cui viviamo, il nostro ambiente di vita ambientale! Per trovare
indicazioni sull'elettricità atmosferica e le sue ripercussioni biologiche, la nostra
scelta è stata limitata in primo luogo a due ricercatori che lavorano in diversi paesi,
dal momento che uno è Fred Vlès, professore alla Facoltà di Medicina di Strasburgo
, direttore dell'Istituto di fisica biologica, e. l'altro il russo Tchijewski, di Kiev. È
soprattutto nel lavoro di Fred Vlès che disegneremo, e in particolare nel suo
affascinante libro che avrebbe dovuto rivoluzionare la biologia, ma che non ebbe la
meritata ripercussione: "Le condizioni biologiche create dalle proprietà elettriche di
l 'atmosfera' *. INN E YANG È sorprendente notare che con queste rare eccezioni, la
scienza non si è quasi preoccupata dell'influenza dell'elettricità atmosferica
sull'uomo, e questo fino a tempi molto recenti. I geofisici quindi ci insegnano che la
terra è un conduttore la cui superficie è caricata negativamente, mentre l'atmosfera
superiore è positiva. L'atmosfera, il nostro ambiente vitale, è incluso in un campo
elettrostatico diretto approssimativamente dall'alto verso il basso, con differenze
potenziali da 100 a 150 volt per metro di altitudine. L'esistenza di questo campo di
forze dall'alto in basso è nota in Cina fin dall'antichità. Una digressione ci porterà a
esaminare la concezione cinese di Inn e Yang, e ora ascolteremo Soulié de Morant,
che introdusse l'agopuntura cinese in Europa dopo la prima guerra mondiale: " Uno
dei punti più inquietanti della scienza cinese è l'importanza primordiale che dà alla
relatività inn-yang. Questo doppio termine viene utilizzato nei tuoi sensi più diversi
e spesso confonde i ricercatori. Lo yang è ciò che è sopra, rispetto al fondo, a
differenza della locanda. Poiché l'elettricità è nota, il polo positivo è stato
immediatamente chiamato yang, la locanda del polo negativo. "Parigi. Hcinun e Cie,
6. rue de la Sorbonne.

... I dottori E. e H. Biancini di Parigi hanno raccolto in un articolo di grande interesse


* le nozioni sparse sui rapporti di elettricità atmosferica e cosmica e fisiologia
umana. È interessante fare un confronto con le nozioni cinesi su questo
argomento. Per l'esistenza e i segni di questa forza, Beccaria aveva da tempo
dimostrato che il normale segno di manifestazioni da parte del cielo limpido è
positivo: i cinesi notano l'energia positiva yang e attribuiscono la sua origine al sole
e alle stelle; locanda di energia negativa e attribuisce la sua origine alla
terra. Un'opera cinese presenta la domanda in questi termini (I Sio Jou Menu del XV
secolo; p. 38): "lo yang è ciò che è luce, puro. È l'energia che galleggia sopra e il cui
cielo è formato. La locanda è spessa e pesante. Questo è ciò che ha preso forma e
materializzato per formare la terra. L'energia del cielo azzurro è in alto, ma le piante
sono nutrite! ... "In che modo i cinesi dell'antichità, dal momento che queste nozioni
sono riprodotte da opere del XXVllth secolo a.C., hanno percepito queste forze e si
sono distinte sotto il nome di energia yang, elettricità atmosferica positiva e energia
inn il cliarge negativo della terra? Lo ignoriamo. "La climatologia biologica ci
consente di identificare nozioni importanti per la comprensione dello yoga e delle
nostre reazioni in varie regioni geografiche e condizioni climatiche. Ci
accontenteremo, per il momento, di ritenere che il "potenziale gradiente"
dell'atmosfera differisca notevolmente in base al sito e al epoca (variazioni diurne e
stagionali). Gli eventi cosmici lo influenzano: fasi della luna, attività del sole,
ecc. Tutti i fattori meteorologici lo modificano e, in determinate circostanze, il
campo elettrico può anche temporaneamente invertirsi. PRANA = IONI NEGATIVI È
la ionizzazione dell'atmosfera che manterrà la nostra attenzione per il momento. Il
lampo è una delle sue manifestazioni *

Pressione atmosferica, suo ruolo in biologia e nella fisiologia


umana. ParisMédical. 04.15.19.

24

25

il più ovvio. Un singolo lampo emette nell'aria l'equivalente del consumo totale di
energia elettrica di diversi giorni in una capitale come Parigi, ad esempio! Tuttavia,
l'elettricità atmosferica è importante in ogni momento, anche quando non si
manifesta nella spettacolare forma di lampo. Questo capitolo sarà senza dubbio una
lettura arida, ma data l'importanza essenziale delle conclusioni che ne derivano, non
possiamo evitarlo. Prima di tutto, ricorda che uno ione è un atomo o un frammento
di una molecola caricata elettricamente e che gli ioni sono i veri lavoratori della vita
nella cellula; costituiscono in gran parte il suo potenziale vitale, vale a dire
pranico. Nell'atmosfera, incontriamo due tipi di ioni. a) piccoli ioni negativi o ioni
normali. Molto elettricamente attivi, sono piccoli fasci di energia elettrica in uno
stato quasi puro. Nell'aria che respiriamo, sono generalmente costituiti da uno o
pochi atomi di ossigeno o azoto che trasportano una carica che corrisponde a un
singolo elettrone. I piccoli ioni negativi apportano vitalità all'organismo,
rappresentano il prana atmosferico nella sua forma attiva. b) ioni grandi o ioni
lenti. Questi sono formati da un nucleo polimolecolare, quindi molto più grande, a
cui è stato aggiunto un normale ione negativo che si dovrebbe piuttosto dire che
fosse intrappolato nel suddetto nucleo. Riteniamo quindi che i piccoli ioni negativi
vitalizzanti siano veloci, molto mobili, mentre i grandi ioni lenti svolgono il ruolo
di catturare le mosche agglutinando i piccoli ioni che attraggono e catturano nel
processo. La presenza di molti grandi ioni lenti, formati dalla cattura di piccoli ioni
molto mobili, riduce la conduttività dell'aria, che si verifica in particolare quando è
inquinata da polvere, fumo, nebbia. In parole povere, possiamo dire che la
concentrazione di piccoli ioni nell'atmosfera diminuisce quando aumenta quella di
quelli grandi e viceversa, o che la concentrazione di alcuni è inversamente
proporzionale a quella di altri. Questo è il motivo per cui vi è abbondanza di grandi
ioni nell'atmosfera sporca delle città. In campagna, dove l'aria è pulita, ci sono uno,
due o tre piccoli ioni per uno grande, mentre in città la proporzione è 1 piccola La
presenza di molti grandi ioni lenti, formati dalla cattura di piccoli ioni molto mobili,
diminuisce la conduttività dell'aria, che si verifica in particolare quando è inquinata
da polvere, fumo, nebbia. In parole povere, possiamo dire che la concentrazione di
piccoli ioni nell'atmosfera diminuisce quando aumenta quella di quelli grandi e
viceversa, o che la concentrazione di alcuni è inversamente proporzionale a quella
di altri. Questo è il motivo per cui vi è abbondanza di grandi ioni nell'atmosfera
sporca delle città. In campagna, dove l'aria è pulita, ci sono uno, due o tre piccoli
ioni per uno grande, mentre in città la proporzione è 1 piccola La presenza di molti
grandi ioni lenti, formati dalla cattura di piccoli ioni molto mobili, riduce la
conduttività dell'aria, che si verifica in particolare quando è inquinata da polvere,
fumo, nebbia. In parole povere, possiamo dire che la concentrazione di piccoli ioni
nell'atmosfera diminuisce quando aumenta quella di quelli grandi e viceversa, o che
la concentrazione di alcuni è inversamente proporzionale a quella di altri. Questo è
il motivo per cui vi è abbondanza di grandi ioni nell'atmosfera sporca delle città. In
campagna, dove l'aria è pulita, ci sono uno, due o tre piccoli ioni per uno grande,
mentre in città la proporzione è 1 piccola cosa succede in particolare quando è
inquinato da polvere, fumi, nebbia. In parole povere, possiamo dire che la
concentrazione di piccoli ioni nell'atmosfera diminuisce quando aumenta quella di
quelli grandi e viceversa, o che la concentrazione di alcuni è inversamente
proporzionale a quella di altri. Questo è il motivo per cui vi è abbondanza di grandi
ioni nell'atmosfera sporca delle città. In campagna, dove l'aria è pulita, ci sono uno,
due o tre piccoli ioni per uno grande, mentre in città la proporzione è 1 piccola cosa
succede in particolare quando è inquinato da polvere, fumi, nebbia. In parole
povere, possiamo dire che la concentrazione di piccoli ioni nell'atmosfera
diminuisce quando aumenta quella di quelli grandi e viceversa, o che la
concentrazione di alcuni è inversamente proporzionale a quella di altri. Questo è il
motivo per cui vi è abbondanza di grandi ioni nell'atmosfera sporca delle città. In
campagna, dove l'aria è pulita, ci sono uno, due o tre piccoli ioni per uno grande,
mentre in città la proporzione è 1 piccola Questo è il motivo per cui vi è
abbondanza di grandi ioni nell'atmosfera sporca delle città. In campagna, dove l'aria
è pulita, ci sono uno, due o tre piccoli ioni per uno grande, mentre in città la
proporzione è 1 piccola Questo è il motivo per cui vi è abbondanza di grandi ioni
nell'atmosfera sporca delle città. In campagna, dove l'aria è pulita, ci sono uno, due
o tre piccoli ioni per uno grande, mentre in città la proporzione è 1 piccola

26

contro 275 grandi e in alcuni casi anche piccoli solo contro 600 grandi! Se
consideriamo gli ioni negativi come gli "operai della vita all'interno della cellula"
(Doctor Goust), capiremo quanto è povera l'atmosfera delle città in prana, e quindi
debilitante. Quanto sopra spiega e conferma le teorie yogiche che affermano che il
prana non è né ossigeno, né azoto, né alcuno dei componenti chimici
dell'atmosfera, perché in città e in campagna, il contenuto in ossigeno
dall'atmosfera è in realtà identico. È la predominanza di grandi ioni lenti e l'assenza
di piccoli ioni negativi attivi che rendono l'aria nelle grandi città meno tonica e
tonificante di quella delle campagne. Pertanto, la polvere è perniciosa, se non di
più, di scarico delle auto e fumi industriali, perché assorbono e neutralizzano tutto il
prana dall'atmosfera. Non concluderemo che è sufficiente condizionare l'aria nei
nostri appartamenti e spolverarla prima di respirarla. L'aria condizionata non
ripristina piccoli ioni negativi. L'unica soluzione sarebbe fare tutto il possibile per
impedire alla polvere di entrare nell'atmosfera prima che svuoti i suoi piccoli ioni
vitalizzanti. Fumi e nebbia giocano lo stesso ruolo. Spesso, nelle nostre città, questi
tre elementi si combinano. C'è da meravigliarsi se la vitalità dei londinesi *, ad
esempio, cala così bruscamente in inverno? Torneremo su questo punto nel
prossimo capitolo. FONTI DEI PICCOLI IONI VITALIZZANTI Ionizzare negativamente
gli atomi di ossigeno significa aggiungere loro energia elettrica. Ciò accade solo
sotto l'influenza di importanti fonti di energia. Quali? Le radiazioni telluriche, vale a
dire le naturali emanazioni radioattive del suolo altrimenti così deboli che non ci
causano danni, a differenza della radioattività artificiale molto più * Si deve
riconoscere che i laici di Londra è molto meno inquinato oggi grazie alle misure
energetiche che sono state prese. Teviennenl ingoia nichci in città: questo è un
indizio! Quali? Le radiazioni telluriche, vale a dire le naturali emanazioni radioattive
del suolo altrimenti così deboli che non ci causano danni, a differenza della
radioattività artificiale molto più * Si deve riconoscere che i laici di Londra è molto
meno inquinato oggi grazie alle misure energetiche che sono state
prese. Teviennenl ingoia nichci in città: questo è un indizio! Quali? Le radiazioni
telluriche, vale a dire le naturali emanazioni radioattive del suolo altrimenti così
deboli che non ci causano danni, a differenza della radioattività artificiale molto più
* Si deve riconoscere che i laici di Londra è molto meno inquinato oggi grazie alle
misure energetiche che sono state prese. Teviennenl ingoia nichci in città: questo è
un indizio!

27

potenti sono un importante fattore di ionizzazione dell'aria. (Alcune rocce emettono


raggi gamma.) Tuttavia, la principale fonte di vitalizzazione di ioni negativi è la
radiazione elettromagnetica di breve lunghezza d'onda, proveniente dal sole,
questo inesauribile generatore di energia. Un'altra fonte: raggi cosmici; questi sono
molto importanti, perché se la radiazione solare è intermittente (alternando giorno
e notte, interposizione dello schermo a nuvola), d'altra parte, i raggi cosmici si
irradiano di notte come di giorno; bucano gli strati più spessi di nuvole senza
perdere la loro energia: si trovano persino nel terreno. Enormi quantità di ioni
vitalizzanti sono prodotte da grandi corpi idrici in movimento o in fase di
evaporazione: ecco perché l'aria è così vitalizzante dal mare; e non è solo a causa
della presenza di iodio, che diremmo anche svolgere un ruolo minore. In mare sono
soddisfatte tutte le condizioni per la massima ionizzazione vitalizzante: grandi
masse di acqua in movimento ed evaporante, azione della brezza marina, assenza di
polvere, massima ionizzazione da parte del sole e dei raggi cosmici. Sulla costa e al
largo, ci immergiamo in un oceano di prana, a volte anche troppo intenso per alcuni
organismi ultra sensibili, incapaci di assorbire e distribuire questo flusso di energia
sovrabbondante. Alcuni bambini diventano nervosi e irritabili. Gli adulti a volte
perdono sonno lì. Lo scopo delle tecniche yogiche prânayâma è, tra le altre cose,
permetterci di fissare una quantità maggiore, di immagazzinarla, distribuirlo
nell'organismo e dirigerlo là dove sorgono i bisogni. Senti che queste
considerazioni teoriche porteranno presto direttamente alla pratica "Un'oncia di
pratica è migliore di tonnellate di teoria" (Swami Sivananda). METABOLISMO
DELL'ELETTRICITÀ Hai familiarità con il termine metabolismo. Di solito indica la
totalità delle trasformazioni che il nostro corpo subisce in molecole alimentari, sia
per costruire le nostre strutture cellulari sia per liberare energia vitale. Sappiamo
anche che esiste un metabolismo dell'acqua, che nel corpo serve a fare tutto. Senti
che queste considerazioni teoriche porteranno presto direttamente alla pratica
"Un'oncia di pratica è migliore di tonnellate di teoria" (Swami
Sivananda). METABOLISMO DELL'ELETTRICITÀ Hai familiarità con il termine
metabolismo. Di solito indica la totalità delle trasformazioni che il nostro corpo
subisce in molecole alimentari, sia per costruire le nostre strutture cellulari sia per
liberare energia vitale. Sappiamo anche che esiste un metabolismo dell'acqua, che
nel corpo serve a fare tutto. Senti che queste considerazioni teoriche porteranno
presto direttamente alla pratica "Un'oncia di pratica è migliore di tonnellate di
teoria" (Swami Sivananda). METABOLISMO DELL'ELETTRICITÀ Hai familiarità con il
termine metabolismo. Di solito indica la totalità delle trasformazioni che il nostro
corpo subisce in molecole alimentari, sia per costruire le nostre strutture cellulari sia
per liberare energia vitale. Sappiamo anche che esiste un metabolismo dell'acqua,
che nel corpo serve a fare tutto. o per costruire le nostre strutture cellulari o per
liberare energia vitale. Sappiamo anche che esiste un metabolismo dell'acqua, che
nel corpo serve a fare tutto. o per costruire le nostre strutture cellulari o per liberare
energia vitale. Sappiamo anche che esiste un metabolismo dell'acqua, che nel corpo
serve a fare tutto.

28

A sua volta costituisce il fluido intra- o extracellulare, entra nella composizione del
sangue e della linfa, ecc., Dissolve le sostanze tossiche per respingerle dalle
emoncerie (pelle, polmoni, intestino, reni ). D'altra parte, generalmente ignoriamo
che esiste un vero metabolismo dell'elettricità: è un immenso merito di Fred Vies
averlo studiato. Gli animali - e questo termine include gli umani - sono caricati
negativamente dall'assorbimento di piccoli ioni negativi. Questi seguono un
percorso complicato attraverso il corpo associandosi al fenomeno redox *. Tutti i
fenomeni vitali sono accompagnati da ossidazione o riduzione, per non parlare di
altri ruoli e azioni molto più complessi all'interno della cellula stessa, delle cellule
nervose in particolare. Gli altri metabolismi dipendono in qualche modo da questo
metabolismo elettrico. Il mammifero che vive in natura ingerisce fino al rifiuto le
cariche negative legate all'ossigeno respiratorio ed elimina l'eccesso dalla perdita
generale che si verifica attraverso la pelle. Come la batteria della nostra auto,
dobbiamo "caricarci" completamente, per saturarci di elettricità negativa e lasciare
che la pelle evacui eventuali eccessi. Fred Vies ha osservato che, carico dello stesso
potenziale, un topo morto si scarica molto lentamente, mentre un topo vivente
mostra un'alta perdita di energia negativa, un'indicazione di grande attività elettrica
vitale; è anche un'indicazione che il corpo è ben fornito di piccoli ioni negativi
vitalizzanti. Pertanto, La scienza occidentale si unisce e conferma pienamente le
teorie yogiche relative al prana. Fred Vlès ha stabilito che gli animali omeotermici,
quindi tutti i mammiferi, hanno una maggiore perdita di elettricità rispetto ai
poikilotherm (vale a dire a sangue freddo, come la rana), in cui è quasi zero . Nel
mammifero che ha acquisito la regolazione della temperatura, il regime di scambi
elettrici con l'atmosfera è quindi molto importante. La rana dipende meno dal prana
aereo di noi. Il metabolismo dell'elettricità, misurabile e misurato, spiega molte
cose. Prima di tutto, ricorda che l'assimilazione di ioni negativi deve essere molto
importante per mantenere la macchina vivente nella massima attività, quindi per
caricare le nostre batterie ricaricabili, quindi * Il contributo di

29

che è necessario garantire l'evacuazione degli ioni utilizzati, poiché l'organismo


deve costantemente e attivamente rinnovare le sue cariche
elettriche. Elettricamente, l'organismo sano è paragonabile a un lago di montagna
sempre alimentato con acqua dolce che scorre immediatamente attraverso il
torrente, e l'organismo indebolito e malato, a una palude in cui l'acqua ristagna e
ristagna. Tutto accade come se la perdita di ioni fosse importante quanto il loro
assorbimento, come se lo condizionasse, esattamente come la scadenza condiziona
l'ispirazione. PROMUOVERE IL METABOLISMO ELETTRICO Fred Vlès ha dimostrato
che questa perdita di elettricità è favorita dall'azione pliotoehimica della luce
ultravioletta, in particolare dai raggi del sole. Prendere il sole ci ravviva attivando il
nostro metabolismo elettrico. Questo spiega perché l'organismo non deve essere
isolato elettricamente e che deve essere collegato a terra, perché è quindi oggetto
di una costante perdita elettrica. In natura, tutti gli animali, secondo l'espressione
pittorica di Fabre, sono "sottoposti a elettro-terapia permanente" senza poter
sfuggire. La pelliccia trattiene l'aria intrappolata tra i capelli, che è il miglior isolante
termico, senza che i peli ostruiscano l'evacuazione dell'elettricità. Al contrario, sono
come innumerevoli parafulmini. Quindi tutti abbiamo notato le proprietà elettriche
della pelliccia del gatto: quando viene accarezzato, potrebbe esserci un crepitio di
elettricità statica. Per le gambe, gli animali sono a diretto contatto con il suolo. Il
loro organismo funziona "sulla terra". Questa azione è così importante che Fred Vlès
si chiede se molte ricerche sul metabolismo dei mammiferi, ad esempio condotte su
animali in gabbia, senza preoccuparsi delle condizioni elettriche, non
richiederebbero una revisione della seconda approssimazione. Nell'uomo,
l'abbigliamento forma uno strato isolante che rallenta la normale evacuazione
dell'elettricità attraverso la pelle e riduce gli scambi elettrici con l'aria
atmosferica. Inoltre, fermano i raggi ultravioletti. Le nostre scarpe ci isolano, nel
senso elettrico del termine, e quindi aiutano a ridurre la nostra vitalità. Le persone
che vivono nudi, o quasi, hanno sempre avuto a Il loro organismo funziona "sulla
terra". Questa azione è così importante che Fred Vlès si chiede se molte ricerche sul
metabolismo dei mammiferi, ad esempio condotte su animali in gabbia, senza
preoccuparsi delle condizioni elettriche, non richiederebbero una revisione della
seconda approssimazione. Nell'uomo, l'abbigliamento forma uno strato isolante che
rallenta la normale evacuazione dell'elettricità attraverso la pelle e riduce gli scambi
elettrici con l'aria atmosferica. Inoltre, fermano i raggi ultravioletti. Le nostre scarpe
ci isolano, nel senso elettrico del termine, e quindi aiutano a ridurre la nostra
vitalità. Le persone che vivono nudi, o quasi, hanno sempre avuto a Il loro
organismo funziona "sulla terra". Questa azione è così importante che Fred Vlès si
chiede se molte ricerche sul metabolismo dei mammiferi, ad esempio condotte su
animali in gabbia, senza preoccuparsi delle condizioni elettriche, non
richiederebbero una revisione della seconda approssimazione. Nell'uomo,
l'abbigliamento forma uno strato isolante che rallenta la normale evacuazione
dell'elettricità attraverso la pelle e riduce gli scambi elettrici con l'aria
atmosferica. Inoltre, fermano i raggi ultravioletti. Le nostre scarpe ci isolano, nel
senso elettrico del termine, e quindi aiutano a ridurre la nostra vitalità. Le persone
che vivono nudi, o quasi, hanno sempre avuto a Questa azione è così importante
che Fred Vlès si chiede se molte ricerche sul metabolismo dei mammiferi, ad
esempio condotte su animali in gabbia, senza preoccuparsi delle condizioni
elettriche, non richiederebbero una revisione della seconda
approssimazione. Nell'uomo, l'abbigliamento forma uno strato isolante che rallenta
la normale evacuazione dell'elettricità attraverso la pelle e riduce gli scambi elettrici
con l'aria atmosferica. Inoltre, fermano i raggi ultravioletti. Le nostre scarpe ci
isolano, nel senso elettrico del termine, e quindi aiutano a ridurre la nostra
vitalità. Le persone che vivono nudi, o quasi, hanno sempre avuto a Questa azione è
così importante che Fred Vlès si chiede se molte ricerche sul metabolismo dei
mammiferi, ad esempio condotte su animali in gabbia, senza preoccuparsi delle
condizioni elettriche, non richiederebbero una revisione della seconda
approssimazione. Nell'uomo, l'abbigliamento forma uno strato isolante che rallenta
la normale evacuazione dell'elettricità attraverso la pelle e riduce gli scambi elettrici
con l'aria atmosferica. Inoltre, fermano i raggi ultravioletti. Le nostre scarpe ci
isolano, nel senso elettrico del termine, e quindi aiutano a ridurre la nostra
vitalità. Le persone che vivono nudi, o quasi, hanno sempre avuto a non
richiederebbe una seconda revisione di approssimazione. Nell'uomo,
l'abbigliamento forma uno strato isolante che rallenta la normale evacuazione
dell'elettricità attraverso la pelle e riduce gli scambi elettrici con l'aria
atmosferica. Inoltre, fermano i raggi ultravioletti. Le nostre scarpe ci isolano, nel
senso elettrico del termine, e quindi aiutano a ridurre la nostra vitalità. Le persone
che vivono nudi, o quasi, hanno sempre avuto a non richiederebbe una seconda
revisione di approssimazione. Nell'uomo, l'abbigliamento forma uno strato isolante
che rallenta la normale evacuazione dell'elettricità attraverso la pelle e riduce gli
scambi elettrici con l'aria atmosferica. Inoltre, fermano i raggi ultravioletti. Le nostre
scarpe ci isolano, nel senso elettrico del termine, e quindi aiutano a ridurre la nostra
vitalità. Le persone che vivono nudi, o quasi, hanno sempre avuto a

30

vitalità molto maggiore, e non appena si vestono per seguire l'esempio dei bianchi,
la loro vitalità diminuisce. Gli abiti occidentali che gli africani neri stanno usando per
scimmiottare i bianchi sono senza senso con gravi ripercussioni sulla loro
salute. Chiaramente, questa nozione di prana sotto forma di elettricità atmosferica e
la necessità di un suo costante rinnovamento chiariscono molte cose. Spiega perché
camminare a piedi nudi nella natura fornisce una sensazione di euforia speciale che
non si avverte sul pavimento di un appartamento dove il corpo lavora senza
"terra". Kneipp, così grande e intuitivo, lo aveva avvertito raccomandando di
camminare a piedi nudi sull'erba bagnata dalla rugiada del mattino. La rugiada
permette di meglio " Dopo una buona sauna, l'uomo si sente energizzato e
"ricaricato" come dopo una lunga passeggiata nella natura, e questo non può
essere solo la conseguenza dell'eliminazione delle tossine. L'apertura dei capillari,
l'attivazione della circolazione sanguigna in tutto il corpo porta una tonificazione
generale che può spiegare in buona parte questi effetti della sauna. Tuttavia, questa
sensazione di "ricarica", di "dinamismo", può anche provenire da un aumento della
carica elettrica dell'organismo. L'attivazione della circolazione sanguigna in tutto il
corpo porta a un tono generale che può in gran parte spiegare questi effetti della
sauna. Tuttavia, questa sensazione di "ricarica", di "dinamismo", può anche
provenire da un aumento della carica elettrica dell'organismo. L'attivazione della
circolazione sanguigna in tutto il corpo porta a un tono generale che può in gran
parte spiegare questi effetti della sauna. Tuttavia, questa sensazione di "ricarica", di
"dinamismo", può anche provenire da un aumento della carica elettrica
dell'organismo.

31

SINTESI

Prana è la somma totale di tutte le energie dell'universo. Il prana. con la "p"


minuscola, è una forma speciale; nell'atmosfera, è rappresentato principalmente da
piccoli ioni negativi. Il contenuto di prana dell'atmosfera è soggetto a variazioni
stagionali e geografiche molto significative. I grandi ioni lenti sono irrilevanti dal
punto di vista pranico; come piccole trappole ioniche, sono persino dannose. La
polvere, i fumi, la nebbia rimuovono il prana dall'aria. Il sole, i raggi cosmici, i corpi
d'acqua in movimento ed evaporanti sono i principali fattori di ionizzazione e
caricano l'aria con il prana. C'è un metabolismo dell'elettricità. Il corpo assorbe
l'elettricità atmosferica, la usa e la respinge attraverso la pelle;

32

prana e clima 3

Chimicamente, l'aria è una semplice miscela di gas composta da volume del 21 ° / o


di ossigeno, 78 ° / o di azoto e 1 ° / o di argon e altri gas rari. Mentre sulla
superficie del globo, la sua composizione è fisicamente notevolmente
elettricamente costante, al contrario, è sorprendentemente variabile. Da un
momento all'altro, da un posto a un altro, le sue proprietà cambiano
considerevolmente, a volte invertite. In questo capitolo, "ci occuperemo delle sue
variazioni geografiche. Sono di capitale importanza, perché possono influenzare
alcune delle nostre decisioni, dalla scelta del luogo in cui trascorreremo la nostra
prossima vacanza alla scelta del luogo in cui siamo costruisci la nostra casa.
L'atmosfera, un oceano impregnato di prana, no non è uniformemente imbevuto di
esso. Questo oceano ha le sue zone calme e le sue regioni turbolente, le sue
correnti e i suoi laghi, le sue tempeste visibili e invisibili, come le tempeste
magnetiche a cui l'uomo è interessato nella misura in cui disturbano i suoi
collegamenti radio piuttosto che nelle loro ripercussioni sulla sua stato di
salute! Non appena studiamo questi sottili fenomeni pranici, considerazioni di
pressione barometrica, precipitazione (pioggia, neve), forza e direzione del vento,
grado igrometrico dell'aria, tutto questo va in secondo piano fino al punto di
visione della vitalità. Ci sono differenze importanti tra le varie regioni geografiche e
l'uomo non ha aspettato fino al XX secolo come le tempeste magnetiche a cui
l'uomo è interessato in quanto disturbano i suoi collegamenti radio piuttosto che le
loro ripercussioni sul suo stato di salute! Non appena studiamo questi sottili
fenomeni pranici, le considerazioni di pressione barometrica, precipitazioni (pioggia,
neve), forza e direzione del vento, grado igrometrico dell'aria, tutto questo va in
secondo piano fino al punto di visione della vitalità. Ci sono differenze importanti
tra le varie regioni geografiche e l'uomo non ha aspettato fino al XX secolo come le
tempeste magnetiche a cui l'uomo è interessato in quanto disturbano i suoi
collegamenti radio piuttosto che le loro ripercussioni sul suo stato di salute! Non
appena studiamo questi sottili fenomeni pranici, considerazioni di pressione
barometrica, precipitazione (pioggia, neve), forza e direzione del vento, grado
igrometrico dell'aria, tutto questo va in secondo piano fino al punto di visione della
vitalità. Ci sono differenze importanti tra le varie regioni geografiche e l'uomo non
ha aspettato fino al XX secolo precipitazioni (pioggia, neve), la forza e la direzione
del vento, l'umidità dell'aria, tutto questo viene alla ribalta in termini di vitalità. Ci
sono differenze importanti tra le varie regioni geografiche e l'uomo non ha
aspettato fino al XX secolo precipitazioni (pioggia, neve), la forza e la direzione del
vento, l'umidità dell'aria, tutto questo viene alla ribalta in termini di vitalità. Ci sono
differenze importanti tra le varie regioni geografiche e l'uomo non ha aspettato fino
al XX secolo

33

notare l'importanza del clima di determinati luoghi (mare, alta montagna)


sull'essere umano, più precisamente sulla sua vitalità e salute. Per molto tempo,
l'uomo ha cercato la spiegazione delle proprietà puramente chimiche della sfera di
Patmos. L'effetto rivitalizzante di un soggiorno sulla costa atlantica, ad esempio, è
stato attribuito allo iodio, al bromo dai profumi del mare, all'aria salata, alla
presenza di silice sulle spiagge sabbiose. Questi elementi agiscono, senza dubbio, e
aggiungeremo anche la presenza di oligoelementi la cui importanza dal punto di
vista igienico e terapeutico sta prendendo forma solo oggi e apre prospettive molto
ampie. Infatti, mentre la nostra moderna ricerca scientifica avanza, le PROPRIETÀ
FISICHE di l'aria sta diventando sempre più importante. I cambiamenti fisiologici
dovuti al clima appaiono spesso fin dalle prime ore, anche dai primi minuti del
soggiorno. È sufficiente che il cittadino vada sulla costa per, a seconda dei casi,
essere messo a riposo dal sonno o, al contrario, sovraeccitato al punto da non
dormire affatto! Le proprietà fisiche di Pair non sono indipendenti! CAMPO
ELETTRICO DELL'ATMOSFERA Il campo elettrico dell'atmosfera - da non confondere
con la ionizzazione - era conosciuto, fino a una data molto recente, solo dai
meteorologi: i biologi non erano interessati. Il "campo elettrico" non deve essere
confuso con gli "ioni negativi" studiati in precedenza. Questa è la differenza di
potenziale per metro di altitudine che studieremo ora: si chiama "gradiente
potenziale". La terra è una sfera elettrificata la cui tensione varia in proporzioni
enormi, con altitudine, che varia, per 1 metro di differenza di livello, fino a 100 volt e
oltre! In alcuni casi, il potenziale gradiente sale a diverse migliaia di volt! Tuttavia,
poiché l'essere umano ha una dimensione generalmente inferiore a 2 m., La sua
testa può essere soggetta a una tensione molto più alta delle regioni inferiori del
suo corpo. Secondo queste differenze di potenziale, i climi possono essere
classificati in quattro tipi principali, solo tre dei quali sono menzionati e studiati in
biofisica: a 100 volt e oltre! In alcuni casi, il potenziale gradiente sale a diverse
migliaia di volt! Tuttavia, poiché l'essere umano ha una dimensione generalmente
inferiore a 2 m., La sua testa può essere soggetta a una tensione molto più alta
delle regioni inferiori del suo corpo. Secondo queste differenze di potenziale, i climi
possono essere classificati in quattro tipi principali, solo tre dei quali sono
menzionati e studiati in biofisica: a 100 volt e oltre! In alcuni casi, il potenziale
gradiente sale a diverse migliaia di volt! Tuttavia, poiché l'essere umano ha una
dimensione generalmente inferiore a 2 m., La sua testa può essere soggetta a una
tensione molto più alta delle regioni inferiori del suo corpo. Secondo queste
differenze di potenziale, i climi possono essere classificati in quattro tipi principali,
solo tre dei quali sono menzionati e studiati in biofisica:

34

1 ° AREE DI GRANDE CLIMA Queste sono regioni in cui il campo elettrico


atmosferico è molto elevato e in cui la tensione aumenta di almeno 100 volt al
metro. Queste aree corrispondono a quelle che le chiamiamo "stazioni
esterne"; sono fisiotogicamente eccitanti. 2 ° ZONE MEDIE-CLIMA In queste zone, la
differenza di potenziale elettrico varia tra 30 e 100 volt al metro. Queste "stazioni a
cielo aperto" sono tonificanti, ma meno entusiasmanti e meno corroboranti rispetto
alle aree di ottimo clima. 3 ° ZONE DI PICCOLO CLIMA Qui la differenza potenziale
scende sotto i 30 volt. Queste regioni hanno un'attività molto meno vitale delle
precedenti e esercitano un'influenza sedativa sul grande nervoso. 4 ° ZERO ZONE
DEL CLIMA Dobbiamo purtroppo aggiungere un quarto clima, creato dall'uomo,
quello degli alloggi in cui vive circa 300 giorni all'anno, il cui potenziale è prossimo
allo zero. Normalmente, il cittadino che vive nell'atmosfera inquinata di uffici e
appartamenti dovrebbe immergersi, rivitalizzarsi in zone ad alto clima per ricaricare
le batterie nervose, a condizione che possano sopportarlo! Per scegliere il luogo
della tua vacanza, devi essere in grado di riconoscere i vari climi. Quindi dovresti
andare in giro con un voltmetro in tasca (fino a quando non devi portare il tuo
contatore Geigcr ovunque) per misurare la potenziale differenza del luogo in cui
decidi di sistemarti? No, certo che alcuni criteri ci consentiranno di riconoscere
facilmente queste varie zone, in primo luogo dall'aspetto del paesaggio, quindi dal
tipo di vegetazione, l'uomo, quello dei locali residenziali in cui vive circa 300 giorni
all'anno, il cui potenziale è prossimo allo zero. Normalmente, il cittadino che vive
nell'atmosfera inquinata di uffici e appartamenti dovrebbe immergersi, rivitalizzarsi
in zone ad alto clima per ricaricare le batterie nervose, a condizione che possano
sopportarlo! Per scegliere il luogo della tua vacanza, devi essere in grado di
riconoscere i vari climi. Quindi dovresti andare in giro con un voltmetro in tasca (in
attesa di dover portare il tuo contatore Geigcr ovunque) per misurare la potenziale
differenza del luogo in cui decidi di sistemarti? No, certo che alcuni criteri ci
consentiranno di riconoscere facilmente queste varie zone, in primo luogo
dall'aspetto del paesaggio, quindi dal tipo di vegetazione, l'uomo, quello dei locali
residenziali in cui vive circa 300 giorni all'anno, il cui potenziale è prossimo allo
zero. Normalmente, il cittadino che vive nell'atmosfera inquinata di uffici e
appartamenti dovrebbe immergersi, rivitalizzarsi in zone ad alto clima per ricaricare
le batterie nervose, a condizione che possano sopportarlo! Per scegliere il luogo
della tua vacanza, devi essere in grado di riconoscere i vari climi. Quindi dovresti
andare in giro con un voltmetro in tasca (in attesa di dover portare il tuo contatore
Geigcr ovunque) per misurare la potenziale differenza del luogo in cui decidi di
sistemarti? No, certo che alcuni criteri ci consentiranno di riconoscere facilmente
queste varie zone, in primo luogo dall'aspetto del paesaggio, quindi dal tipo di
vegetazione, casa dove vive circa 300 giorni all'anno, il cui potenziale è vicino allo
zero. Normalmente, il cittadino che vive nell'atmosfera inquinata di uffici e
appartamenti dovrebbe immergersi, rivitalizzarsi in zone ad alto clima per ricaricare
le batterie nervose, a condizione che possano sopportarlo! Per scegliere il luogo
della tua vacanza, devi essere in grado di riconoscere i vari climi. Quindi dovresti
andare in giro con un voltmetro in tasca (in attesa di dover portare il tuo contatore
Geigcr ovunque) per misurare la potenziale differenza del luogo in cui decidi di
sistemarti? No, certo che alcuni criteri ci consentiranno di riconoscere facilmente
queste varie zone, in primo luogo dall'aspetto del paesaggio, quindi dal tipo di
vegetazione, casa dove vive circa 300 giorni all'anno, il cui potenziale è vicino allo
zero. Normalmente, il cittadino che vive nell'atmosfera inquinata di uffici e
appartamenti dovrebbe immergersi, rivitalizzarsi in zone ad alto clima per ricaricare
le batterie nervose, a condizione che possano sopportarlo! Per scegliere il luogo
della tua vacanza, devi essere in grado di riconoscere i vari climi. Quindi dovresti
andare in giro con un voltmetro in tasca (in attesa di dover portare il tuo contatore
Geigcr ovunque) per misurare la potenziale differenza del luogo in cui decidi di
sistemarti? No, certo che alcuni criteri ci consentiranno di riconoscere facilmente
queste varie zone, in primo luogo dall'aspetto del paesaggio, quindi dal tipo di
vegetazione, il cui potenziale è vicino allo zero. Normalmente, il cittadino che vive
nell'atmosfera inquinata di uffici e appartamenti dovrebbe immergersi, rivitalizzarsi
in zone ad alto clima per ricaricare le batterie nervose, a condizione che possano
sopportarlo! Per scegliere il luogo della tua vacanza, devi essere in grado di
riconoscere i vari climi. Quindi dovresti andare in giro con un voltmetro in tasca (in
attesa di dover portare il tuo contatore Geigcr ovunque) per misurare la potenziale
differenza del luogo in cui decidi di sistemarti? No, certo che alcuni criteri ci
consentiranno di riconoscere facilmente queste varie zone, in primo luogo
dall'aspetto del paesaggio, quindi dal tipo di vegetazione, il cui potenziale è vicino
allo zero. Normalmente, il cittadino che vive nell'atmosfera inquinata di uffici e
appartamenti dovrebbe immergersi, rivitalizzarsi in zone ad alto clima per ricaricare
le batterie nervose, a condizione che possano sopportarlo! Per scegliere il luogo
della tua vacanza, devi essere in grado di riconoscere i vari climi. Quindi dovresti
andare in giro con un voltmetro in tasca (in attesa di dover portare il tuo contatore
Geigcr ovunque) per misurare la potenziale differenza del luogo in cui decidi di
sistemarti? No, certo che alcuni criteri ci consentiranno di riconoscere facilmente
queste varie zone, in primo luogo dall'aspetto del paesaggio, quindi dal tipo di
vegetazione, l'atmosfera inquinata di uffici e appartamenti dovrebbe assorbire,
rivitalizzare in zone ad alto clima per ricaricare le batterie nervose, a condizione che
possano sopportarlo! Per scegliere il luogo della tua vacanza, devi essere in grado
di riconoscere i vari climi. Quindi dovresti andare in giro con un voltmetro in tasca
(in attesa di dover portare il tuo contatore Geigcr ovunque) per misurare la
potenziale differenza del luogo in cui decidi di sistemarti? No, certo che alcuni
criteri ci consentiranno di riconoscere facilmente queste varie zone, in primo luogo
dall'aspetto del paesaggio, quindi dal tipo di vegetazione, l'atmosfera inquinata di
uffici e appartamenti dovrebbe assorbire, rivitalizzare in zone ad alto clima per
ricaricare le batterie nervose, a condizione che possano sopportarlo! Per scegliere il
luogo della tua vacanza, devi essere in grado di riconoscere i vari climi. Quindi
dovresti andare in giro con un voltmetro in tasca (in attesa di dover portare il tuo
contatore Geigcr ovunque) per misurare la potenziale differenza del luogo in cui
decidi di sistemarti? No, certo che alcuni criteri ci consentiranno di riconoscere
facilmente queste varie zone, in primo luogo dall'aspetto del paesaggio, quindi dal
tipo di vegetazione, Per scegliere il luogo della tua vacanza, devi essere in grado di
riconoscere i vari climi. Quindi dovresti andare in giro con un voltmetro in tasca (in
attesa di dover portare il tuo contatore Geigcr ovunque) per misurare la potenziale
differenza del luogo in cui decidi di sistemarti? No, certo che alcuni criteri ci
consentiranno di riconoscere facilmente queste varie zone, in primo luogo
dall'aspetto del paesaggio, quindi dal tipo di vegetazione, Per scegliere il luogo
della tua vacanza, devi essere in grado di riconoscere i vari climi. Quindi dovresti
andare in giro con un voltmetro in tasca (in attesa di dover portare il tuo contatore
Geigcr ovunque) per misurare la potenziale differenza del luogo in cui decidi di
sistemarti? No, certo che alcuni criteri ci consentiranno di riconoscere facilmente
queste varie zone, in primo luogo dall'aspetto del paesaggio, quindi dal tipo di
vegetazione,
35

questo dipende tanto dal tipo di clima che dalla composizione stessa del suolo. Alla
fine, l'humus è stato "prodotto" tanto dalle piante stesse quanto dal sottosuolo
minerale!

1 ° AREE DI GRANDE CLIMA Questi sono quasi sempre vasti altipiani, pianure con
ampi orizzonti dove nulla ferma il vento che li spazza; le coste del Mare del Nord o
dell'Atlantico sono l'esempio perfetto. La vegetazione non è rigogliosa lì; i grandi
alberi decidui sono assenti. Le conifere possono sentirsi a proprio agio lì, in
particolare i pini. È lo stesso in quota.

20 MEDIE AREE CLIMA Questi sono siti più riparati, vicino a rocce o nelle valli, vicino
a boschi e foreste, nelle pianure, nelle baie profonde delle nostre coste, al riparo dal
vento del mare. La vegetazione è molto più abbondante lì che nelle zone di grande
clima, senza tuttavia essere rigogliosa. Ci sono molti alberi decidui, ma non
cespugliosi, pascoli, pioppi.

3 ° ZONES DE PETIT CLIMAT Queste sono, tra le altre cose, valli molto profonde e
sottobosco, sponde di fiumi ripidi. Qui la vegetazione è particolarmente rigogliosa,
ricca di parietari, queste erbe che crescono vicino alle mura e nell'asparagina. Lì
abbondano le felci e il piccolo agrifoglio. Quindi conifere senza felci = ottimo
clima; conifere con felci = piccolo clima. Per quanto riguarda il 4 ° clima, non è
necessaria alcuna descrizione -

SB

VARIAZIONI LOCALI Non commettere errori! Queste regioni non sono sempre spazi
molto grandi. In una regione con un clima molto elevato, incontriamo aree ristrette
in cui il potenziale scende al di sotto di 100, anche al di sotto di 30 volt! Su una
spiaggia così settentrionale, il potenziale sarà maggiore di 100 volt; cinquanta metri
più avanti, nella cavità delle dune regnerà un clima medio; nel cortile dell'hotel
dietro le dune, il potenziale sarà quello di un clima mite. Nelle camere d'albergo con
finestre chiuse, sarà zero! Quattro climi nel raggio di poche centinaia di metri! Le
città sono insalubri, non solo a causa della quasi totale assenza di piccoli ioni
negativi attivi (anche in zone con un clima elevato, abitazioni a più piani
trasformano le nostre strade in canyon a bassa temperatura), ma anche a causa
dell'accumulo di gas di scarico delle automobili e dei batteri trasportati dalla
polvere del traffico. Questa conoscenza ti consentirà di selezionare sul posto i
luoghi corrispondenti a ciò che stai cercando e ti eviterà di commettere l'errore di
presumere che sia sufficiente risiedere in una città costiera per beneficiare
automaticamente e ovunque dei vantaggi del clima fantastico. TROPPO
SUCCESSIONI VELOCI Dovremmo anche segnalare un'altra regola: un fragile
organismo deve evitare una successione troppo rapida di grandi cambiamenti
climatici. Durante un semplice giro in bicicletta, seguendo una valle abbastanza
ampia, attraversiamo un'area di clima medio; la valle diventa ripida, e guidiamo su
sentieri boscosi, vale a dire in una zona con un clima mite. Salite la costa per
ammirare il paesaggio: siamo in una zona con un clima molto alto. È la caratteristica
dei mezzi di trasporto che tutti noi usiamo per permetterci di cambiare il nostro
clima molto rapidamente. Tuttavia, solo gli organismi perfettamente sani possono
permettersi di passare senza transizione da un tipo di clima a un altro. La natura ha
fornito all'uomo due gambe che gli permettono di muoversi, ma solo a Tuttavia,
solo gli organismi perfettamente sani possono permettersi di passare senza
transizione da un tipo di clima a un altro. La natura ha fornito all'uomo due gambe
che gli permettono di muoversi, ma solo a Tuttavia, solo gli organismi
perfettamente sani possono permettersi di passare senza transizione da un tipo di
clima a un altro. La natura ha fornito all'uomo due gambe che gli permettono di
muoversi, ma solo a

37

velocità ridotta. L'automobile, che in realtà è una gabbia di Faraday che rotola, isola
felicemente l'uomo dal campo elettrico ambientale e gli impedisce di subire le
conseguenze di questi cambiamenti repentini del clima che incontrerebbe se,
trovandosi all'aria aperta, attraversasse in un giorno tutta la Francia, da nord a
sud. Osservando le tue reazioni a questi vari tipi di climi, farai interessanti
osservazioni e saprai quali sono le migliori per te. È così importante sotto tutti i
punti di vista che, se studiamo i casi di eccezionale longevità e la loro distribuzione
geografica, scopriamo che questi casi si trovano soprattutto negli abitanti delle
montagne. I Balcani sono il paese dei centenari, e il più anziano cittadino dell'URSS,
che cavalca ancora un cavallo, non lo fa non ha mai lasciato la sua montagna
natale. Indipendentemente da altri fattori, gli hounza sono confinati nel loro piccolo
territorio nelle montagne dell'Himalaya. Sembra anche che si stabilisca un equilibrio
tra il suolo, il clima, la vegetazione e gli altri esseri viventi di un determinato luogo,
incluso l'uomo. Non è desiderabile disturbare frequentemente questo equilibrio. I
vecchi e solidi contadini della nostra campagna vivevano spesso cinquant'anni e più
nello stesso posto, sul terreno della loro fattoria, senza mai lasciare il loro
villaggio. D'altra parte, è certo che un cambiamento radicale ma temporaneo del
clima può essere molto favorevole. È bene recarsi periodicamente in una zona con
un clima elevato, a condizione che rimanga lì abbastanza a lungo per consentire
all'organismo di adattarsi ad esso e per il riaggiustamento pranico. esegue e
consolida. Il cambiamento climatico è una "aggressione" che può essere
corroborante.

di incessanti scambi con le energie cosmiche e telluriche che lo circondano. Deve


evitare di isolarsi gelosamente dietro questi schermi, che sono pareti, finestre, vestiti
e scarpe. I polmoni e la pelle sono le nostre superfici di scambio con il mondo
esterno. Scambiamo il prana attraverso la nostra pelle e attraverso i nostri polmoni,
che sono vere spugne di elettricità, e conduciamo questo prana alle nostre
cellule. Dobbiamo tenere conto di quanto sopra nella nostra condotta
quotidiana; sarebbe un grave errore ignorarlo. Prânayâma ci fornisce le tecniche
psicofisiologiche necessarie per il controllo e l'uso consapevole di queste energie
per il nostro sviluppo fisico e psichico.

SOMMARIO Quindi, quindi, l'uomo è permanentemente sottoposto all'impatto


delle energie del cosmo che si riversa su di lui torrenti di prana: il sole è la fonte più
vicina e i raggi cosmici esercitano sugli esseri viventi un'influenza ancora mal
definito, ma sicuramente molto importante. D'altra parte, la terra, che assorbe e
immagazzina queste energie, costituisce un secondo polo. L'organismo umano, il
sistema elettrico vibrante, è la sede

38

39

il prana nell'organismo

"Quando, alla luce della fisica biologica, consideriamo la vita organica, osserviamo
che i fenomeni elettrici sono la base di tutto vita cellulare e arriviamo a questa
concezione che il termine di tutto è una carica elettrica. "Dr. J. Belot.

Lo studio dei fenomeni bioelettrici - vale a dire, prani-ques-, di cui il nostro


organismo è sede, è di particolare importanza quando consideriamo le sue
applicazioni pratiche, il cui scopo è quello di accumulare e "manipolare" prana,
perché è essenziale capire perché e come il prana-yama agisce sul nostro corpo
attraverso queste energie sottili. A tal fine, citeremo il lavoro di numerosi studiosi
occidentali che sostengono la tesi yogica con rigore scientifico dall'Occidente e che
ci consentono di comprendere il meccanismo d'azione dell'agopuntura cinese,
questa medicina empirica basata sull'energia, altrimenti dice pranico. I capitoli
precedenti ci hanno mostrato che la concezione yogica del prana è confermata
dalla fisica moderna. Ora affronteremo un aspetto del problema che ci interessa di
più, quello del prana nel corpo umano, e vedremo che anche qui le concezioni
yogiche si uniscono all'avanguardia della scienza. Consideriamo innanzitutto la
cella, il mattone dell'edificio umano. Per gli yogi, nell'immenso oceano pranico che
costituisce l'universo materiale, tutto ciò che vive, dalla cellula più umile alla più

40

evoluto, è un turbine organizzato di energia. Prana è l'energia di base che anima


tutte le forme di vita. Prana non è la cosiddetta materia "grossolana", ma piuttosto
l'energia che la guida. Prana accompagna la vita dalla sua origine. mantiene e
controlla. Ogni cellula, considerata individualmente, è sede di importanti
manifestazioni praniche (gli yogi hanno percepito l'esistenza di cellule, "piccole
vite") e l'intero organismo è controllato da te prana. Vediamo questi punti in
dettaglio. Il dottor René Allcndy scrive: "Per lungo tempo, un certo scetticismo,
reazione del misticismo dei vecchi tempi, un'eccessiva tendenza all'obiettività
tangibile, aberrante derivazione di un valido spirito scientifico, ha deviato i medici
dal studio degli intangibili. È tuttavia a livello dell'infinitesimale, dell'intangibile, che
i meccanismi vitali hanno la loro origine, sia per i fenomeni normali che per le
manifestazioni morbose, nonché per il deterioramento patologico e per la
cura. Molti di questi imponderabili sono già entrati nella scienza; è in questa
direzione che le indagini del medico dovrebbero prima focalizzarsi. Per molto
tempo la cellula è stata considerata l'elemento principale della vita e portare
considerazioni mediche al suo livello sembrava l'apice della generalizzazione. Era
l'era dell'istologia e dell'anatomia patologica. Sembrava che non ci fosse nulla di
vitale su una scala più piccola. Oggi ' al contrario, la cellula ci appare come un
organismo estremamente complesso. "'Sembra"! che i meccanismi vitali, in
particolare l'assimilazione e l'assassinio di cui il tutto costituisce la nutrizione, sono
collegati a variazioni non più solo atomiche ma anche elettroniche, alle estremità di
lunghe catene di valenza annidate della molecola organica. Una modifica
infinitesimale di ioni, atomi o elettroni provoca l'attacco di un nuovo atomo a
questo fine (assorbimento) o, al contrario, il distacco dalla catena (eliminazione). La
molecola stessa è mantenuta in uno stato di relativo equilibrio o conservazione da
variazioni incessanti di questo tipo. "È nella disposizione di molecole e atomi, nella
loro natura,

41

Giugno-novembre 1927) definisce un indice nutrizionale che sarebbe la differenza


nel potenziale elettrico tra due tessuti di un essere vivente, o tra un tessuto di un
essere vivente e un corpo definito chimicamente o meno con cui è in contatto, o tra
un tessuto di un essere vivente e l'ambiente esterno o interno in relazione al quale
si nutre. L'indice è positivo o negativo rispetto al tessuto dell'essere vivente
previsto, l'acqua di mare avrebbe un indice negativo per l'uomo, ma l'acqua salata
artificialmente avrebbe un indice positivo. Quindi il problema della nutrizione va
dalla chimica alla fisica e si ritrova attaccato alle influenze più sottili che possiamo
conoscere. Allo stesso modo, la tua flocculazione dei colloidi a cui Auguste Lumière
attribuisce l'invecchiamento e un gran numero di malattie, sarebbe dovuto al fatto
che le micelle perdono la loro carica elettrica ". Per riassumere, citiamo il dottor
Goust:" Nelle cellule, la ionizzazione è di capitale importanza. È dalla loro
ionizzazione che gli elettroliti hanno un'attività biologica. Nel corpo, gli ioni sono i
veri lavoratori delle cellule e dei tessuti. "Quindi, possiamo, in un certo senso,
considerare ogni cellula come una dinamo e il corpo umano nel suo insieme come
una vasta sintesi bioelettrica. La nostra prima impressione potrebbe portarci a
supporre che solo il sistema nervoso sarebbe la sede delle manifestazioni
elettriche : le sue fibre e la sua organizzazione evocano singolarmente le nostre reti
elettriche e telefoniche, e il cervello evoca un computer responsabile del
coordinamento del loro funzionamento.

42

vitale, a tutti i livelli. Certamente sono le variazioni del potenziale elettrico - quindi


pranico che, propagandosi lungo i nervi, costituiscono "impulsi nervosi", ma la
circolazione e la trasmissione della bioenergia non si limitano al solo sistema
nervoso! Fred Vlès ci ha mostrato che il nostro organismo è la sede di un vero
metabolismo dell'elettricità, il corpo che assorbe energia cosmica, usandolo nel
mezzo interiore per garantire tutti i processi vitali, respingendone alcuni, da una
costante perdita di elettroni. Ricordiamo qui che Wilhclm Reich ha dimostrato,
utilizzando i dispositivi di misurazione sviluppati, che la trasmissione della
bioenergia non può essere limitata al solo sistema nervoso. Dobbiamo piuttosto
ammetterlo segue tutte le membrane e tutti i fluidi del corpo. Questa ipotesi verifica
la teoria di P. Kraus di Berlino, secondo cui il corpo era "governato da processi
elettrici". Il corpo è costituito da innumerevoli "superfici di confine" tra le membrane
e fluidi elettrolitici di diversa densità e composizione. Secondo una nota legge della
fisica, le tensioni elettriche sono stabilite ai confini tra fluidi conduttivi e
membrane. Le differenze di densità e struttura delle membrane si trovano nelle
tensioni e nelle superfici limitanti e conseguentemente comportano differenze di
potenziale. Quindi il nostro corpo è composto da innumerevoli superfici interne con
diversi potenziali energetici - Nel nostro organismo, il l'energia bioelettrica è in
moto perpetuo, circola da luoghi a potenziale superiore a luoghi a potenziale
inferiore, alla ricerca di un equilibrio mai raggiunto. Queste cariche elettriche in un
processo di equalizzazione continua sono trasportate da particelle di fluidi corporei,
ioni, vale a dire atomi che trasportano una carica elettrica. A seconda che si
spostino verso il polo negativo o il polo positivo, vengono chiamati "cationi" o
"anioni". Capiremo l'importanza particolare di questa nozione quando, in questo
corso di questo studio, vedremo (la torta, secondo le teorie yogiche, il corpo è in
grado di immagazzinare questa energia e DIRETTARLA A VOLONTÀ. Sempre
secondo gli yogi, il pràna assorbe tutto il corpo umano, quello

43

uso corretto. Avremo l'opportunità di citare molte fonti occidentali, che ci


consentiranno di stabilire saldamente l'edificio delle teorie yogiche su basi
scientifiche. Ascoltiamo prima il Dr. Biancini: "In biologia, i fenomeni elettrici sono di
capitale importanza. Qualsiasi atto di nutrizione o movimento produce elettricità.
Gli atti nutrizionali corrispondono a correnti continue chiamate correnti di riposo; al
funzionamento degli organi le correnti transitorie chiamate correnti d'azione sono
collegate: le restanti correnti (per atto nutritivo) verrebbero dalle azioni chimiche
che si svolgono all'interno del protoplasma; da questo punto di vista, i tessuti
viventi potrebbero essere assimilati a un'infinità di pile frammentarie. I flussi di
azione che il possiamo evidenziare a livello di muscoli, nervi, ghiandole, tegumenti,
può essere spiegato dalle relazioni che uniscono fenomeni elettrici e azioni
capillari. Le variazioni del potenziale elettrico danno origine a variazioni della
tensione superficiale e dei fenomeni di osmosi, così come le variazioni della
tensione superficiale e i fenomeni di osmosi determinano variazioni del potenziale
elettrico. Tuttavia, le variazioni della tensione superficiale e le deformazioni
meccaniche vengono costantemente eseguite nei tessuti viventi, da cui la costante
produzione di elettricità. Questi dati ci spiegano che, in un organismo, le differenze
di potenziale dipendono dalle manifestazioni vitali. Le regioni meno attive sono
elettronegative rispetto alle regioni più attive. La ricerca era stata condotta diversi
anni fa dal defunto dottor Dimier, elettrologo dell'ospedale e noi, sull'esistenza e la
misurazione dell'elettricità umana; un galvanometro ultra sensibile ha permesso di
percepire questa elettricità e di notare che i punti cinesi avevano un potere di
emissione particolarmente potente. Era stato persino possibile, collegando con un
filo di rame i due punti Sann-li della gamba dello stesso individuo, notare, dal
rumore dell'onda in un amplificatore, la presenza di una corrente continua tra il due
lati del corpo. I tanti e noi, sull'esistenza e sulla misura dell'elettricità umana; un
galvanometro ultra sensibile ha permesso di percepire questa elettricità e di notare
che i punti cinesi avevano un potere di emissione particolarmente potente. Era stato
persino possibile, collegando con un filo di rame i due punti Sann-li della gamba
dello stesso individuo, notare, dal rumore dell'onda in un amplificatore, la presenza
di una corrente continua tra il due lati del corpo. I tanti e noi, sull'esistenza e sulla
misura dell'elettricità umana; un galvanometro ultra sensibile ha permesso di
percepire questa elettricità e di notare che i punti cinesi avevano un potere di
emissione particolarmente potente. Era stato persino possibile, collegando con un
filo di rame i due punti Sann-li della gamba dello stesso individuo, notare, dal
rumore dell'onda in un amplificatore, la presenza di una corrente continua tra il due
lati del corpo. I tanti collegando con un filo di rame i due punti Sann-li della gamba
dello stesso individuo, per notare, dal rumore dell'onda in un amplificatore, la
presenza di una corrente continua tra i due lati del corpo. I tanti collegando con un
filo di rame i due punti Sann-li della gamba dello stesso individuo, per notare, dal
rumore dell'onda in un amplificatore, la presenza di una corrente continua tra i due
lati del corpo. I tanti

44

le osservazioni fatte avevano permesso di osservare che, in normali esseri sani, la


carica elettrica raggiungeva una media di otto millesimi di milli-ampere (micro-
ampere); la figura, per le persone stanche, essendo a malapena uno o due micro-
amplificatori; e per sovreccitazione o contratture, pari a quindici microampere. ""
Abbiamo il diritto di chiederci se quella che viene chiamata "forza vitale" non
sarebbe rappresentata soprattutto da questo potenziale elettrico e quando diciamo,
quando ci sentiamo stanchi, "le mie batterie sono scariche" questa espressione può
da prendere quasi letteralmente. Vitalità e salute, senza voler ridurle all'elettricità, si
manifestano per la presenza di un'abbondante carica bioelettrica, l'attività degli
scambi di ioni, la tensione del potenziale e l'armonia di tutte le funzioni, vale a dire
che la salute dipenderebbe molto più da una distribuzione e da un'armoniosa
diffusione di queste "correnti" di quanto si pensi normalmente. E le cifre di 15
micro-amplificatori trovati in persone troppo eccitate dimostrano che vivono
davvero in perpetui "cortocircuiti" e "sbattono le batterie". Wilhelm Reich ha scritto
le seguenti parole, piene di significato e conseguenze, che dobbiamo ponderare:
"Come un fondamentale allontanamento dall'organismo, un nuovo approccio alla
comprensione delle malattie organiche si apre davanti a noi. Ora le nevrosi ci
appaiono in una luce totalmente diversa da quella degli psicoanalisti. Non sono
solo il risultato di conflitti psichici irrisolti o fissazioni infantili, o piuttosto queste
fissazioni e questi conflitti causano disturbi fondamentali nell'economia bioelettrica
e sono quindi ancorati somaticamente. Questo è il motivo per cui riteniamo
impossibile separare i processi psichici dai processi somatici. "È quindi chiaro che
l'uomo che sarebbe in grado di immagazzinare questa energia bioelettrica, dirigerla
e distribuirla a piacimento nel suo organismo avrebbe la chiave per la salute fisica e
mentale. Questo è, inoltre, il primo obiettivo del prânayâma. Quanto sopra aiuta a
capire meglio come l'agopuntura cinese può agire sul corpo. Se questa produzione
non fosse stata scoperta, questa ingestione e questa circolazione di

45

così come la sua organizzazione in correnti, l'azione dell'agopuntura rimarrebbe


incomprensibile per noi. Soulié de Morant ha scritto: "L'opinione di molti e /
ectrologi è che gli aghi per agopuntura producano una scarica elettrica dal corpo in
aria. Ho spesso scoperto che su un ago d'argento piantato in un punto desiderato
di un muscolo di contrattura, un amplificatore sentì la rapida tacata di un'onda; in
alcuni casi, il dito poteva percepire altrettanto, e in questo momento si sente una
vera scarica che sale la mano, il braccio e il intorpidito Tra il nostro corpo carico
negativamente e la carica generalmente positiva dell'aria ci sono correnti di
direzione permanente la cui azione intima è poco nota, ma che sembrano
determinare un'eccitazione del sistema nervoso periferico e centrale,
secondariamente all'intero organismo. Ora il potenziale elettrico dell'atmosfera
nello stesso punto. anche con il bel tempo e in assenza di qualsiasi causa che possa
a priori spiegarli, subisce variazioni incessanti e spesso molto marcate (un quarto o
un terzo del suo valore) in particolare durante il giorno. Queste variazioni
accidentali differiscono considerevolmente da un punto all'altro, anche vicine. In
condizioni meteorologiche difficili, nuvole tempestose, pioggia o neve, nebbia,
queste variazioni sono molto più considerevoli e possono raggiungere da 3.000 a
5.000 volt * e passare in meno di un minuto da migliaia di volt positivi a valori
negativi dello stesso ordine. Un forte vento a volte diminuisce il potenziale fino a
quando il segno cambia. tono, disperdere: si tratta di espressioni che non dicono
nulla di molto preciso alla maggior parte degli europei, e che al contrario sono
molto chiare per coloro che conoscono l'energia. Tono. è fare una chiamata a una
parte dell'organismo preso in prestito dalla parte opposta nello yin-yang. L'energia
che guida e anima il sangue, generalmente vi è un apporto di sangue più energico,
un aumento del trofismo, una vitalità risvegliata. Per disperdere è disperdere un
mucchio di energia concentrata in una parte dell'organismo, per farla passare in
generale nella parte opposta in * Queste cifre possono sembrare enormi e in effetti
lo sono. Tuttavia, dobbiamo tener conto dell'estrema debolezza dell'amperaggio,

46

yin-yang; ridurre la vitalità in eccesso, eccesso di sangue, decongestionare,


rimuovere il dolore. I mezzi usati per tonificare o disperdere dipendono ancora dallo
yin-yang. Un passaggio di Nei Tsing (18 ° secolo) racconta come, prima della
scoperta del rame e degli aghi sottili nel 20 ° secolo, anche prima dell'uso di
punzoni di pietra, si notò che le ferite le rendevano pallide e depresse; che le ustioni
eccitavano il calore e la vita. Fu da lì che l'invenzione venne, per disperdere, prima i
punzoni di pietra, poi i sottili aghi di rame; tonificare. le prime acquavite arrossate
dal fuoco, poi "tsiou" che chiamiamo moxas, da una parola giapponese tmogusa) ci
arrivarono dagli olandesi. A quel tempo, gli aghi dovevano essere in grado di
disperdersi, o almeno disperdersi facilmente; mentre i moxas stavano ancora
tonificando, e meglio degli aghi. Abbastanza rapidamente, tuttavia, la mente
osservante dei cinesi notò che le punture o le ustioni fatte in alcuni punti del corpo
avevano non solo un'azione generale, ma anche un effetto su uno o l'altro degli
organi. Più tardi, ma probabilmente prima del diciottesimo secolo, si scoprì che
alcuni punti avevano un'azione sempre corroborante e altri un'azione sempre
dispersiva. Da questo momento quasi tutti i punti erano noti. Fu allora che apparve
la scoperta dei "meridiani", queste linee su cui si trovano i punti; ogni organo ha la
sua serie di punti risonatore ed eccitatore e il suo meridiano. Allo stesso tempo, si
riconosceva che questi meridiani comunicavano tra loro per i loro fini. Alla fine molti
pazienti avevano riferito che al momento del morso sentivano che "quella / quella
cosa" passava lungo il meridiano e tutti indicavano che questo qualcosa passava
sempre nella stessa direzione, nel meridiano trattato, per passare da lì nel meridiano
collegato. Fu scoperta la circolazione di energia, alternando l'irrigazione y e lo
yang. I meridiani di questa circolazione di energia non seguono nessuno dei vettori
noti; arterie, nervi, ecc. I cinesi credono che questa circolazione sia in comunicazione
dall'alto (punto Trong-t'iènn) con energia yang cosmica e dal basso (punto Traê-
tsri) con energia yin dalla terra. L'organismo sarebbe quindi come un accumulatore-
trasformatore dello yin-yang. "

47

Prana e cosmonauti

Diffondendo lo yoga e le sue tecniche, mi sforzo ... di non inventare nulla e cerco di
stringere il più vicino possibile lo spirito e la lettera dello yoga, attingendo alle fonti
più autentiche, a cui m Ho avuto accesso, aggiungendo il prodotto della mia
esperienza che dura da oltre 25 anni. Il mio contributo è quindi principalmente nel
campo della "cucina": lo yoga mi fornisce la materia prima che mi adeguo ai gusti e
ai bisogni dell'Occidente per renderlo appetitoso. Tutto qui. Uno dei miei contributi
personali: ho l'impressione di essere stato il primo a stabilire una correlazione tra
alcune scoperte scientifiche e la teoria yogica del prana. Basato sulla ricerca
occidentale, condotta senza alcuna connessione con lo yoga, I avere la convinzione
che una delle forme, se non la forma principale del prana atmosferico è costituita
da ioni negativi liberi, questi piccoli fasci di energia elettrica trasportati dagli atomi
di ossigeno dell'aria e che questa energia è assimilata da il nostro organismo *. Un
autore riteneva di poter identificare il prana con l'ozono o anche con gas rari (neon,
argon, ecc.). È un'opinione che non condivido, perché questi gas sono, come
ossigeno e azoto, componenti chimici dell'aria, tuttavia i testi yogici sono formali: il
prana è un'energia sottile * Ho articoli pubblici su questo argomento nella rivista
mensile YOGA che pubblico e che dal 1965. questi piccoli fasci di energia elettrica
trasportati dagli atomi di ossigeno nell'aria e che questa energia è assimilata dal
nostro organismo *. Un autore riteneva di poter identificare il prana con l'ozono o
anche con gas rari (neon, argon, ecc.). È un'opinione che non condivido, perché
questi gas sono, come ossigeno e azoto, componenti chimici dell'aria, tuttavia i testi
yogici sono formali: il prana è un'energia sottile * Ho articoli pubblici su questo
argomento nella rivista mensile YOGA che pubblico e che dal 1965. questi piccoli
fasci di energia elettrica trasportati dagli atomi di ossigeno nell'aria e che questa
energia è assimilata dal nostro organismo *. Un autore riteneva di poter identificare
il prana con l'ozono o anche con gas rari (neon, argon, ecc.). È un'opinione che non
condivido, perché questi gas sono, come ossigeno e azoto, componenti chimici
dell'aria, tuttavia i testi yogici sono formali: il prana è un'energia sottile * Ho articoli
pubblici su questo argomento nella rivista mensile YOGA che pubblico e che dal
1965.

48

"della stessa natura del fulmine", ma distinto dall'aria stessa. Vorrei completare qui
quello che ho spiegato prima, perché è un aspetto fondamentale del prânayâma e
persino dello yoga nel suo insieme. Le pagine seguenti mostrano come la brillante
intuizione di Rishis e Sages dell'antica India sia confermata dalla nostra scienza
occidentale e evidenziano l'enorme importanza del "prana" nella biologia
umana. Sono convinto che la medicina del futuro sarà "pranica"! In primo luogo cito
un articolo pubblicato su "Le Monde" del 24-25 marzo 1968 nella sezione "Notizie
mediche e scientifiche" sotto il titolo "Le influenze dell'elettricità atmosferica sulla
salute studiate dagli specialisti di Briançon "" Briançon March. Importante stazione
climatica con le sue installazioni e le sue attrezzature, Briançon ha ricevuto i delegati
di una giornata di studio sulla ionizzazione atmosferica organizzata dal Centro di
ricerca bioclimatica Bhançonnais. Da questo congresso è emersa la necessità di
intraprendere una vera ricerca nel campo dell'elettricità atmosferica. Le opere
esposte, a volte contraddittorie, hanno evidenziato la necessità di ottenere una
stretta collaborazione tra fisici e medici. La necessità di una varietà di punti di
misurazione, una metodologia di ricerca e una seria informazione centralizzata
sembrano anche evitare lavori spesso troppo isolati in questo settore studiamo le
ripercussioni qualitative e quantitative sugli esseri viventi di particelle cariche di
elettricità nell'atmosfera. Il lavoro svolto nel laboratorio di ricerca subacquea di
Tolone, presentato dal Dr. Vogt, ha attirato l'attenzione dei partecipanti in questo
giorno, guidato dal Professor Bricart. della Facoltà di Scienze di Parigi. Gli
esperimenti nel laboratorio di Tolone riguardano in particolare gli effetti degli ioni
atmosferici in eccesso. Dal loro studio, sembra che. sotto l'azione degli ioni negativi,
vi è una modifica delle costanti respiratorie (aumento della pressione parziale
alveolare dell'ossigeno e diminuzione della pressione parziale / alveolare dell'az
carbonico), mentre sotto l'azione degli ioni positivi si verifica il fenomeno opposto. "

49

attraverso la sottile membrana alveolare, che l'ossigeno viene assorbito meglio dal
sangue. Al contrario, il rifiuto di CO 2 è favorito. Il risultato: maggiore fissazione
dell'ossigeno, rifiuto più semplice e più completo dell'eccesso di anidride
carbonica. Continuiamo: "D'altra parte, l'eccesso di ioni positivi è all'origine di una
riduzione della capacità respiratoria vitale e del volume espiratorio massimo. Sul
sistema circolatorio, non sembra esserci alcuna alterazione notevole, mentre altri
test tendono a dimostrare che gli ioni positivi possono essere la causa di un
deterioramento delle prestazioni psicofisiologiche. "I precedenti capitoli dedicati al
prana atmosferico hanno chiarito che i nostri progetti nel atmosfera delle nostre
città migliaia di tonnellate di polvere ciascuna delle quali è una trappola per
vitalizzare gli ioni negativi. Il risultato è una catastrofica deplezione di ioni negativi
liberi, catturati da questa polvere, e un aumento allarmante di ioni positivi, dannosi
per la salute. Questo fa luce sul problema dell'inquinamento atmosferico da una
prospettiva inaspettata. Riteniamo che l'inquinamento atmosferico nelle nostre città
sia principalmente dovuto a gas e residui nocivi (monossido di carbonio, gas
solforoso, nitroso, ecc. Rilasciati da fabbriche, riscaldamento e automobili), e la
polvere ci sembra abbastanza innocuo. Senza dubbio, questi gas tossici mangiano
via all'apparato respiratorio e avvelenano l'organismo, ma la rimozione quasi totale
di ioni negativi da polvere e aumento del numero di ioni positivi che minano
direttamente la nostra vitalità, raggiungendoci insidiosamente nelle nostre forze
vitali. I nostri agenti chimici (reni, fegato, ecc.) Possono, in una certa misura,
neutralizzare le tossine assorbite ed eliminarle, ad eccezione del monossido di
carbonio che danneggia irreversibilmente l'emoglobina. D'altra parte, NIENTE
compensa la perdita di vitalità subita dai residenti urbani costretti a respirare aria
priva di prana. Questo calo di vitalità mina la nostra naturale immunità ai germi
patogeni, che diventano virulenti solo in presenza di suolo indebolito, secondo la
tesi difesa da Claude Bernard. Il controllo dell'inquinamento dovrebbe quindi
colpire la polvere allo stesso modo di altri inquinanti. ARIA CONDIZIONATA Siamo
orgogliosi in Occidente di aver "migliorato" l'aria che I nostri agenti chimici (reni,
fegato, ecc.) Possono, in una certa misura, neutralizzare le tossine assorbite ed
eliminarle, ad eccezione del monossido di carbonio che danneggia irreversibilmente
l'emoglobina. D'altra parte, NIENTE compensa la perdita di vitalità subita dai
residenti urbani costretti a respirare aria priva di prana. Questo calo di vitalità mina
la nostra naturale immunità ai germi patogeni, che diventano virulenti solo in
presenza di suolo indebolito, secondo la tesi difesa da Claude Bernard. Il controllo
dell'inquinamento dovrebbe quindi colpire la polvere allo stesso modo di altri
inquinanti. ARIA CONDIZIONATA Siamo orgogliosi in Occidente di aver "migliorato"
l'aria che I nostri agenti chimici (reni, fegato, ecc.) Possono, in una certa misura,
neutralizzare le tossine assorbite ed eliminarle, ad eccezione del monossido di
carbonio che danneggia irreversibilmente l'emoglobina. D'altra parte, NIENTE
compensa la perdita di vitalità subita dai residenti urbani costretti a respirare aria
priva di prana. Questo calo di vitalità mina la nostra naturale immunità ai germi
patogeni, che diventano virulenti solo in presenza di suolo indebolito, secondo la
tesi difesa da Claude Bernard. Il controllo dell'inquinamento dovrebbe quindi
colpire la polvere allo stesso modo di altri inquinanti. ARIA CONDIZIONATA Siamo
orgogliosi in Occidente di aver "migliorato" l'aria che monossido di carbonio che
danneggia irreversibilmente l'emoglobina. D'altra parte, NIENTE compensa la
perdita di vitalità subita dai residenti urbani costretti a respirare aria priva di
prana. Questo calo di vitalità mina la nostra naturale immunità ai germi patogeni,
che diventano virulenti solo in presenza di suolo indebolito, secondo la tesi difesa
da Claude Bernard. Il controllo dell'inquinamento dovrebbe quindi colpire la polvere
allo stesso modo di altri inquinanti. ARIA CONDIZIONATA Siamo orgogliosi in
Occidente di aver "migliorato" l'aria che monossido di carbonio che danneggia
irreversibilmente l'emoglobina. D'altra parte, NIENTE compensa la perdita di vitalità
subita dai residenti urbani costretti a respirare aria priva di prana. Questo calo di
vitalità mina la nostra naturale immunità ai germi patogeni, che diventano virulenti
solo in presenza di suolo indebolito, secondo la tesi difesa da Claude Bernard. Il
controllo dell'inquinamento dovrebbe quindi colpire la polvere allo stesso modo di
altri inquinanti. ARIA CONDIZIONATA Siamo orgogliosi in Occidente di aver
"migliorato" l'aria che che diventano virulenti solo in presenza di un terreno
indebolito, secondo la tesi difesa da Claude Bernard. Il controllo dell'inquinamento
dovrebbe quindi colpire la polvere allo stesso modo di altri inquinanti. ARIA
CONDIZIONATA Siamo orgogliosi in Occidente di aver "migliorato" l'aria che che
diventano virulenti solo in presenza di un terreno indebolito, secondo la tesi difesa
da Claude Bernard. Il controllo dell'inquinamento dovrebbe quindi colpire la polvere
allo stesso modo di altri inquinanti. ARIA CONDIZIONATA Siamo orgogliosi in
Occidente di aver "migliorato" l'aria che

50

noi respiriamo. I nostri specialisti ne hanno determinato l'umidità, la temperatura,


ecc. E secondo gli standard teoricamente "ideali" dell'aria, molti edifici pubblici e
privati sono stati attrezzati, a costi elevati, con impianti di condizionamento dell'aria.
aria, dovrebbe rappresentare il massimo in termini di comfort vitale e
igiene. Tuttavia, gli umani "privilegiati" che beneficiano - spesso contro la loro
volontà - di queste strutture sembrano molto meno entusiasti degli inventori (e dei
venditori) di questi sistemi di condizionamento dell'aria. È comune che gli uomini
condannati a vivere in questi uffici climatizzati rimpiangano i vecchi edifici:
"Potremmo almeno aprire le finestre". Tutto è spiegato dal prana dell'aria: dopo il
suo passaggio nel sistema di condizionamento in cui sono stati risucchiati tutti gli
ioni negativi corroboranti, l'aria è diventata un gas inerte, privo di ogni potere
vitalizzante. Gli esseri umani costretti a respirare quest'aria si sentono "piatti", la
sera, al ritorno a casa, spesso soffrono di emicrania, le loro prestazioni sul lavoro
sono scarse, la concentrazione mentale diminuita. L'aria è diventata invivibile e gli
esseri umani che respirano quest'aria privata di tutto il suo prana vivono nelle loro
riserve e con le rare altre fonti di prana (cibo, per esempio), hanno influenzato
troppo fortemente la loro integrità. L'aria condizionata attuale è condizionata
all'indietro! Ma anche oggi, chi ascolta tali affermazioni? A poco a poco, tuttavia, la
verità viene alla luce. Leggiamo: " Ionizzazione artificiale e climatizzazione "."
Ingegnere presso la Facoltà di Scienze di Parigi. André Langevin ha presentato il
problema, un po 'trascurato sembra. di aria condizionata. Attualmente, un impianto
di condizionamento dell'aria deve essere considerato incompleto quando
garantisce una temperatura costante, un grado igrometrico tra 40 e 70 e una
depolverazione dell'aria fresca introdotta. Langevin vede la necessità, per
perfezionare queste installazioni, di invocare un metodo di produzione di ioni
atmosferici artificiali. Altri lavori importanti hanno dimostrato che gli ioni
intervengono in tutte le funzioni vitali, risulta particolarmente opportuno, ad
esempio, studiare più in profondità il processo Ingegnere alla Facoltà di Scienze di
Parigi. André Langevin ha presentato il problema, un po 'trascurato sembra. di aria
condizionata. Attualmente, un impianto di condizionamento dell'aria deve essere
considerato incompleto quando garantisce una temperatura costante, un livello di
umidità compreso tra 40 e 70 e una depolverazione dell'aria fresca
introdotta. Langevin vede la necessità, per perfezionare queste installazioni, di
invocare un metodo di produzione di ioni atmosferici artificiali. Altri lavori
importanti hanno dimostrato che gli ioni intervengono in tutte le funzioni vitali,
risulta particolarmente opportuno, ad esempio, studiare più in profondità il
processo Ingegnere alla Facoltà di Scienze di Parigi. André Langevin ha presentato il
problema, un po 'trascurato sembra. di aria condizionata. Attualmente, un impianto
di condizionamento dell'aria deve essere considerato incompleto quando
garantisce una temperatura costante, un grado igrometrico tra 40 e 70 e una
depolverazione dell'aria fresca introdotta. Langevin vede la necessità, per
perfezionare queste installazioni, di invocare un metodo di produzione di ioni
atmosferici artificiali. Altri lavori importanti hanno dimostrato che gli ioni
intervengono in tutte le funzioni vitali, risulta particolarmente opportuno, ad
esempio, studiare più in profondità il processo Attualmente, un impianto di
condizionamento dell'aria deve essere considerato incompleto quando garantisce
una temperatura costante, un livello di umidità compreso tra 40 e 70 e una
depolverazione dell'aria fresca introdotta. Langevin vede la necessità, per
perfezionare queste installazioni, di invocare un metodo di produzione di ioni
atmosferici artificiali. Altri lavori importanti hanno dimostrato che gli ioni
intervengono in tutte le funzioni vitali, risulta particolarmente opportuno, ad
esempio, studiare più in profondità il processo Attualmente, un impianto di
condizionamento dell'aria deve essere considerato incompleto quando garantisce
una temperatura costante, un grado igrometrico tra 40 e 70 e una depolverazione
dell'aria fresca introdotta. Langevin vede la necessità, per perfezionare queste
installazioni, di invocare un metodo di produzione di ioni atmosferici artificiali. Altri
lavori importanti hanno dimostrato che gli ioni intervengono in tutte le funzioni
vitali, risulta particolarmente opportuno, ad esempio, studiare più in profondità il
processo perfezionare queste installazioni, chiamare un metodo di produzione di
ioni atmosferici artificiali. Altri lavori importanti hanno dimostrato che gli ioni
intervengono in tutte le funzioni vitali, risulta particolarmente opportuno, ad
esempio, studiare più in profondità il processo perfezionare queste installazioni,
chiamare un metodo di produzione di ioni atmosferici artificiali. Altri lavori
importanti hanno dimostrato che gli ioni intervengono in tutte le funzioni vitali,
risulta particolarmente opportuno, ad esempio, studiare più in profondità il
processo

51

fazione di ioni di ossigeno negativi sul corpo, per determinare se questi ioni non
agiscono come veri catalizzatori durante l'ossigenazione del sangue. Ma nel
frattempo, suggerisce il signor Langevin. sembra utile segnalare agli utenti del
condizionamento dell'aria la necessità di non trascurare una certa ionizzazione, un
fattore finora praticamente ignorato. La pratica della ionizzazione artificiale
dovrebbe comportare un miglioramento delle condizioni di vita anormali a cui gli
abitanti delle città sono generalmente soggetti. "Queste frasi quindi condannano
qualsiasi installazione di aria condizionata così come è attualmente progettata.
Potremmo ribattere che la depolverazione effettuata dall'aria condizionata è un
importante fattore positivo. Sì, è essenziale spolverare l'aria, ma è a emissione di
polvere su cui si deve intervenire raccogliendola dalla fabbrica produttrice; all'arrivo,
è troppo tardi, il danno è fatto. Dobbiamo impedire a queste trappole ioniche di
devitalizzare completamente l'aria che respiriamo e non lasciarle fuggire nell'aria:
tutto il resto è illusorio. I paragrafi precedenti confermano inoltre che "gli ioni
intervengono in TUTTE LE FUNZIONI VITALI". Questa frase dovrebbe essere
pubblicata in milioni di copie e ossessionare i responsabili. "IONI NEGATIVI
INTERVENGONO IN TUTTE LE FUNZIONI VITALI. Sono veri e propri catalizzatori per
ossigenare il sangue." Eliminando questi ioni negativi, tutte le funzioni vitali e quindi
la salute di intere popolazioni sono danneggiate. Langevin ha accennato
a ionizzazione artificiale. Questo argomento è attualmente oggetto di studi
approfonditi in diversi paesi. Come e perché? È soprattutto la ricerca spaziale e la
biofisica applicate ai futuri viaggi interplanetari che hanno innescato questa
ricerca. Se ci sono uomini che sono oggetto di una selezione draconiana, sono
certamente i cosmonauti! Costituiscono un'élite umana sul piano fisico, psicologico
e mentale. Il cosmonauta deve essere in perfetta salute, robusto. in grado di
resistere alle prove di lancio, volo in orbita e ritorno a così! di una capsula spaziale e
avere il coraggio e l'energia psichica per superare la prova Come e perché? È
soprattutto la ricerca spaziale e la biofisica applicate ai futuri viaggi interplanetari
che hanno innescato questa ricerca. Se ci sono uomini che sono oggetto di una
selezione draconiana, sono certamente i cosmonauti! Costituiscono un'élite umana
sul piano fisico, psicologico e mentale. Il cosmonauta deve essere in perfetta salute,
robusto. in grado di resistere alle prove di lancio, volo in orbita e ritorno a così! di
una capsula spaziale e avere il coraggio e l'energia psichica per superare la
prova Come e perché? È soprattutto la ricerca spaziale e la biofisica applicate ai
futuri viaggi interplanetari che hanno innescato questa ricerca. Se ci sono uomini
che sono oggetto di una selezione draconiana, sono certamente i
cosmonauti! Costituiscono un'élite umana sul piano fisico, psicologico e mentale. Il
cosmonauta deve essere in perfetta salute, robusto. in grado di resistere alle prove
di lancio, volo in orbita e ritorno a così! di una capsula spaziale e avere il coraggio e
l'energia psichica per superare la prova Costituiscono un'élite umana sul piano
fisico, psicologico e mentale. Il cosmonauta deve essere in perfetta salute,
robusto. in grado di resistere alle prove di lancio, volo in orbita e ritorno a così! di
una capsula spaziale e avere il coraggio e l'energia psichica per superare la
prova Costituiscono un'élite umana sul piano fisico, psicologico e mentale. Il
cosmonauta deve essere in perfetta salute, robusto. in grado di resistere alle prove
di lancio, volo in orbita e ritorno a così! di una capsula spaziale e avere il coraggio e
l'energia psichica per superare la prova

52

formidabile per i nervi rappresentati aspettando il lancio nella sua capsula angusta,
la sensazione di essere isolato dal mondo, la mancanza di spazio, l'aria
confinata. Inoltre, chiediamo da lui un requisito che sarà ulteriormente rafforzato in
futuro: che è allo stesso tempo un fisico, un matematico, un astronomo, un
ingegnere, un meccanico e cosa ne so, perché difficilmente può contare su di lui-
anche per riparare i suoi dispositivi durante i lunghi viaggi interplanetari che sono
già previsti. Ora è stato osservato che questi uomini d'élite, con muscoli d'acciaio,
riflessi rapidi e sicuri, con un sistema nervoso equilibrato, ben nutriti e ben nutriti, si
stancano in modo anomalo rapidamente nella loro capsula spaziale. Molto
rapidamente, il loro potere di concentrazione diminuisce, i loro riflessi diventano
meno rapidi, meno precisi, si lamentano di un indefinibile senso di
stanchezza. Avremmo potuto mettere tutto questo sull'assenza di gravità, ma come
è accaduto anche durante le sessioni di allenamento in cui la capsula è rimasta
molto prosaicamente sul terreno, lì c'era un mistero. Ovviamente non sarebbe mai
venuto in mente a nessun biofisico di consultare uno yogi, eppure ci sarebbe stato
consigliato di farlo! ". Questo yogi avrebbe immediatamente individuato il nocciolo
del problema. "Non c'è prana in questa capsula, avrebbe detto. Quindi l'essere
umano non è più collegato alla grande dinamo cosmica, al serbatoio inesauribile
del prana universale, vive nelle sue riserve che, fallendo per ricostituirsi mentre vai
avanti, si esauriranno rapidamente. " Bisogna riconoscere che la ricerca si è
concentrata abbastanza rapidamente sulle proprietà elettriche dell'aria e
attualmente ci sono dispositivi per ricreare in capsule spaziali. le condizioni
elettromagnetiche dell'aria aperta. Questa ricerca è stata a lungo considerata "top
secret". Negli Stati Uniti, furono catalogati come "Titolo 35, Codice US - 1952,
Sezioni 181-188". Oggi il segreto viene revocato, perché sembrava che il
"concorrente" russo avesse incontrato gli stessi problemi e che Sembra che li
abbiamo risolti! Dobbiamo le seguenti informazioni alla società americana che
produce questi generatori di ioni negativi: "// è indiscutibilmente stabilito che esiste
un campo elettrico tra la terra e l'atmosfera.

53

la potenza è generalmente dell'ordine di diverse centinaia di volt al


metro. "Suggeriamo al lettore di rileggere il capitolo 3 in cui si tratta del potenziale
gradiente. In questo capitolo, per semplificare le cose, non abbiamo evocato il
concetto di campo elettrico, sono soprattutto gli ioni negativi che hanno attirato la
nostra attenzione Qual è il ruolo del campo positivo? Gli ioni negativi galleggiano,
se si può dire, ad alta quota, dove sono prodotti in particolare dall'effetto ionizzante
della radiazione solare, rimarrebbero lì indefinitamente, poiché la terra è caricata
negativamente Tuttavia, vicino al suolo, c'è un campo elettrico positivo. Non
dobbiamo confondere il "campo elettrico" e gli "ioni". Avendo una direzione, il
campo è una quantità vettoriale; non si materializza sotto forma di ioni. Gli ioni
trasportano energia elettrica, mentre il campo elettrico agisce come una forza che
sposta questi ioni, attirandoli o respingendoli secondo il caso. Gli ioni si
comportano come limatura di ferro, attratti dal campo magnetico di un
magnete. Quindi la corrente degli ioni negativi scende verso la terra solo se un
campo elettrico positivo la attira. Detto questo, comprendiamo meglio il resto del
testo: "... Nelle abitazioni, che sono isolate e hanno le proprietà di una gabbia di
Faraday, non c'è campo elettrico. che ho detto quando ho detto che in alcuni
appartamenti il gradiente potenziale è zero "... Il campo elettrico terrestre è una
forza elettrica naturale che produce effetti benefici sugli organismi viventi e ai quali
l'uomo si è adattato per diversi millenni. In effetti, l'evoluzione ha, senza il minimo
dubbio, preso in considerazione questo fattore. Esperimenti che sono stati condotti
mostrano che il campo elettrico produce, all'interno del corpo stesso, una corrente
elettrica che eccita l'intero organismo e il suo sistema nervoso, che a sua volta
aumenta la produzione del cervello ... "Ma troveremo presto gli ioni negativi con cui
abbiamo familiarità:" Gli effetti benefici attribuiti al campo elettrico sono dovuti
all'azione combinata del campo elettrico positivo e ioni negativi sospesi
liberamente nell'atmosfera, azione con cui si trova il campo elettrico

54

elettrica. "Questo è perfettamente chiaro." Quindi, quindi, una corrente elettrica


diretta fluisce attraverso l'atmosfera e l'intero corpo umano. In condizioni
atmosferiche normali, questa corrente elettrica diretta è dell'ordine di 10-12 amp. al
secondo attraverso il corpo nel suo insieme, circa 10-16 amp./ secondo per cm2.
"Queste correnti sono estremamente deboli, ma ciò non impedisce loro di essere di
vitale importanza. Considerato a livello di una goccia d'acqua, l'attrazione della luna
è una forza assolutamente trascurabile. Sulla scala degli oceani, anima uno dei
fenomeni cosmici più importanti sulla superficie del nostro globo, l'alternanza delle
maree, che sposta miliardi di tonnellate d'acqua! " Dato che ci sono sempre ioni in
sospensione libera nell'aria, fai attenzione: la quantità varia in proporzioni enormi, e
in alcuni casi possiamo dire che non ci sono quasi ioni negativi più favorevoli) è la
presenza del campo elettrico positivo e la sua intensità che sono i fattori più
importanti nella genesi di questa corrente elettrica continua attraverso il corpo
umano e che sono conseguentemente all'origine dei benefici effetti fisiologici
prodotti. Senza la presenza di questo campo elettrico come forza motrice, gli ioni
rimangono immobili e non ci sarebbe corrente, quindi nessun effetto fisiologico ...
"" ... La corrente elettrica causata dalla presenza di un il campo elettrico attraversa
tutte le cellule, gli organi e l'intero sistema nervoso, stanchezza e sonnolenza. effetti

55

un modo altrettanto competente e apertamente accettato dai russi. Glenn e


Carpenter si stancarono molto rapidamente e la fatica, la stanchezza e i disturbi
fisiologici erano tali nel pilota spaziale Titov che era davvero stufo dell'aria dopo sei
rivoluzioni. Questi fastidiosi fenomeni che sono comparsi dall'inizio
dell'esplorazione spaziale, sono stati discussi con insistenza durante il Simposio
tenutosi allo Space Flight Center di Houston il 21 settembre 1962.
Sorprendentemente, tuttavia, i due piloti russi Nikolajev e Popovitch non
mostravano segni di affaticamento dalle mute accoppiate nell'agosto del 1962,
sebbene durassero rispettivamente 96 e 72 ore. I due piloti hanno dimostrato una
vitalità insolita, questo fatto è innegabile. Cercare di spiegare questa straordinaria
vitalità con la loro formazione precedente sarebbe un errore assoluto. Si potrebbe
anche affermare meno che la significativa vitalità dei due piloti russi è stata resa
possibile dall'assorbimento delle droghe. L'unica spiegazione possibile e affidabile
di questa straordinaria vitalità è ammettere che già in quel momento i russi
impiegavano con successo la stessa tecnica dell'apparato americano battezzato
"unità anti-fatica". La ricerca in questo settore è stata condotta negli Stati Uniti con
rigore scientifico di cui vi risparmierò i dettagli, perché sono i fatti e i risultati che ci
interessano. La ricerca si è anche concentrata sull'influenza delle correnti Si
potrebbe anche affermare meno che la significativa vitalità dei due piloti russi è
stata resa possibile dall'assorbimento delle droghe. L'unica spiegazione possibile e
affidabile di questa straordinaria vitalità è ammettere che già in quel momento i
russi impiegavano con successo la stessa tecnica dell'apparato americano
battezzato "unità anti-fatica". La ricerca in questo settore è stata condotta negli
Stati Uniti con rigore scientifico di cui vi risparmierò i dettagli, perché sono i fatti e i
risultati che ci interessano. La ricerca si è anche concentrata sull'influenza delle
correnti Si potrebbe anche affermare meno che la significativa vitalità dei due piloti
russi è stata resa possibile dall'assorbimento delle droghe. L'unica spiegazione
possibile e affidabile di questa straordinaria vitalità è ammettere che già in quel
momento i russi impiegavano con successo la stessa tecnica dell'apparato
americano battezzato "unità anti-fatica". La ricerca in questo settore è stata
condotta negli Stati Uniti con rigore scientifico di cui vi risparmierò i dettagli,
perché sono i fatti e i risultati che ci interessano. La ricerca si è anche concentrata
sull'influenza delle correnti L'unica spiegazione possibile e affidabile di questa
straordinaria vitalità è ammettere che già in quel momento i russi impiegavano con
successo la stessa tecnica dell'apparato americano battezzato "unità anti-fatica". La
ricerca in questo settore è stata condotta negli Stati Uniti con rigore scientifico di
cui vi risparmierò i dettagli, perché sono i fatti e i risultati che ci interessano. La
ricerca si è anche concentrata sull'influenza delle correnti L'unica spiegazione
possibile e affidabile di questa straordinaria vitalità è ammettere che già in quel
momento i russi impiegavano con successo la stessa tecnica dell'apparato
americano battezzato "unità anti-fatica". La ricerca in questo settore è stata
condotta negli Stati Uniti con rigore scientifico di cui vi risparmierò i dettagli,
perché sono i fatti e i risultati che ci interessano. La ricerca si è anche concentrata
sull'influenza delle correnti perché sono i fatti e i risultati che ci interessano. La
ricerca si è anche concentrata sull'influenza delle correnti perché sono i fatti e i
risultati che ci interessano. La ricerca si è anche concentrata sull'influenza delle
correnti

56

elettrico (tradurre "pranico") in campo medico. "... Dr. Daniel ha stabilito che gli
attacchi di tosse prolungati diminuiscono drasticamente in quelli dei suoi pazienti
trattati con campi elettrici. Ciò è elettrofisiologicamente chiaro e comprensibile alla
luce delle ultime ricerche sulla conversione di ossigeno inalato e fissato dalle cellule
del corpo che lo trasformano, in particolare quelle del cuore. L'importanza di questo
principio dalla sua applicazione a campi straordinariamente vasti diventa evidente
se si considerano le ultime scoperte del Prof. Wartburg in Una bugia Tuttavia,
quando si tratta di cellule tumorali, quando le cellule sane vengono messe in uno
stato in cui non riescono a respirare normalmente, entrano in una fase di
"fermentazione". e poi diventano vere cellule tumorali. L'energia richiesta per
l'assimilazione mediante digestione viene ottenuta attraverso l'aria atmosferica
mediante processi elettrici estremamente complessi. Durante questi processi, l'acido
adenosin-tri-fosforico, particolarmente ricco di energia, sembra essere il vettore di
questa energia. In natura, il campo elettrostatico esercita un'influenza importante
sulla catena "respirazione-fosforizzazione" durante la quale l'ossigeno dell'aria
atmosferica diventa "attivo" in misura corrispondente. Di conseguenza,
l'applicazione dei campi elettrostatici è effettivamente entrata nel campo della
terapia per il trattamento delle occlusioni cardiache (infarti) in potenza o angina
pectoris. Tutti i pazienti del Dr. Daniel sottoposti a questa terapia hanno avuto
innegabili benefici. "ALCUNE CONCLUSIONI Gli stessi autori sottolineano le
ripercussioni dell'assenza di campo e di corrente elettrica:" L'assenza di corrente
elettrica è SEMPRE svantaggiosa e SEMPRE ha effetti negativi sulla vitalità
dell'essere umano e può persino influenzare pericolosamente la sua fertilità: la
longevità dell'uomo civilizzato dipende in larga misura dalla tua presenza
permanente e dalla potenza sufficiente del campo elettrico;

57

- le più importanti funzioni fisiologiche - cardiaca, attività respiratoria, digestione,


metabolismo, ecc. - sono favorevolmente influenzati e stimolati da questo campo
elettrico; - un gran numero di cosiddette "malattie moderne" può essere collegato
all'assenza o alla riduzione considerevole dell'intensità dei campi elettrici naturali
nelle grandi città; - i tuoi esseri umani costretti a vivere in edifici o spazi che sono
schermati e che di conseguenza hanno le proprietà fisiche di una gabbia di Faraday,
da cui sono esclusi tutti i campi elettrici, si stancano e si esauriscono
rapidamente. "È una fortuna che l'assenza di prana ... influenzi l'attività produttiva
dell'essere umano, perché nella nostra civiltà dei produttori-consumatori, la salute
ha meno importanza come produttività! Tutto ciò che riduce la produttività diventa
ipso facto importante! È quindi probabile che in nome della ricerca si perseguirà la
produttività e verranno prese misure per preservare o ripristinare il campo elettrico
naturale (prâni-que) dove è necessario! CAMPI ELETTRICI NEGATIVI Abbiamo visto
che, in natura, l'elemento che trasporta energia elettrica attiva, lo ione negativo, è
attratto dalla terra dall'esistenza, a livello del suolo e negli strati inferiori
dell'atmosfera. , di un campo elettrico positivo. Si crea così una corrente
permanente diretta dall'alto verso il basso tra gli strati superiori dell'atmosfera,
ionizzata negativamente, e questo campo elettrico positivo in cui gli esseri umani
vivono e si muovono quando sono in natura. Abbiamo visto le conseguenze
disastrose comportate dalla soppressione di questo campo elettrico e dalla cattura
di ioni negativi da polvere, fumo, ecc., Sospesi nell'atmosfera, soprattutto sopra
grandi agglomerati industriali. Ora vediamo cosa succede quando le cariche
vengono invertite, cioè quando il campo elettrico diventa negativo e gli ioni
positivi. Nella recensione "Ingegneria del prodotto" del 13 febbraio 1967 pubblicata
negli Stati Uniti, leggiamo in particolare: cioè quando il campo elettrico diventa
negativo e gli ioni positivi. Nella recensione "Ingegneria del prodotto" del 13
febbraio 1967 pubblicata negli Stati Uniti, leggiamo in particolare: cioè quando il
campo elettrico diventa negativo e gli ioni positivi. Nella recensione "Ingegneria del
prodotto" del 13 febbraio 1967 pubblicata negli Stati Uniti, leggiamo in particolare:

58
"Campi negativi: alcuni spazi in plastica, come le carrozzerie delle auto, possono
persino produrre collimatori elettrici negativi (nota: che respingono gli ioni negativi
e attirano gli ioni positivi). Mobili in plastica e coprisedili, le tue coperture le pareti
di plastica accelerano l'affaticamento mentale degli occupanti della stanza o del
veicolo. Oggetti e rivestimenti in polietilene, ad esempio, producono campi elettrici
negativi da 5.000 a 10.000 volt / metro: in uno spazio completamente chiuso da
polietilene, il c / negativeamp può raggiungere 100.000 volt / metro ". Ciò dimostra
che dobbiamo stare molto attenti, anche nella scelta dei materiali con cui ci
circondiamo, anche i nostri vestiti. Chi non ha usato la biancheria intima (camicia da
uomo, ecc. ) che si attaccano alla pelle e vengono attratti dal corpo quando
vengono rimossi? A volte anche scintille volano fuori dai peli della pelle, che si
rizzano al tocco di una camicia che è stata appena rimossa. Un altro articolo,
pubblicato nel gennaio 1964 su "Aerospace Médecine", dice espressamente: "I
vestiti sono importanti per lo stesso motivo. Alcuni tessuti sintetici producono
cariche elettriche statiche negative sufficienti a respingere gli ioni negativi della
persona che li indossa. .. "Quindi, anche se vai in un'atmosfera adeguatamente
ionizzata, questi vestiti possono parzialmente annullare gli effetti benefici di questo
flusso di ioni negativi favorevoli alla salute. Fortunatamente possiamo catturare il
prana direttamente dalle mucose del naso e assorbire così senza alcun
intermediario. Si consiglia l'uso di indumenti di cotone perché non modifica il
campo elettrico o le correnti ioniche. Quindi vivi il più spesso possibile nell'aria
esterna, lontano dalle città per rifornire le nostre batterie praniche. Condannato che
dobbiamo trascorrere buona parte della nostra esistenza in condizioni praniche
sfavorevoli, i processi yogici per riparare il prana saranno tanto più utili per noi!

59

gli organi di assorbimento del prana

"Il primo obiettivo del metodo yoga è il controllo delle energie vitali, o prana (così
chiamato perché il respiro vitale, il prana, è il più importante e il più direttamente
controllabile di tutti i ritmi vitali). per prima cosa dobbiamo stabilire il controllo
della nostra coscienza mentale su tutte le nostre risposte vitali ed emotive. Questo
assorbimento da parte della coscienza delle energie sub-mentali ci dà la forza che
permette al cosciente di librarsi nella regione della coscienza sovramentale ". ..
Diamo il nome di Hatha-Yoga alle pratiche e alle discipline che consentono il
controllo del corpo e delle energie. Sebbene sia solo uno dei mezzi dello yoga,
costituisce la prima preparazione sul percorso di reintegrazione, il punto di partenza
necessario per una successiva realizzazione. " Alain Daniélou, Metodo di
reintegrazione, pp. 21 e 30.

Nei capitoli precedenti, abbiamo usato la scienza moderna per illuminarci. In effetti,
le tecniche di prana e pranaayama non devono essere supportate dalla scienza. Per
gli yogi, la linea di fondo è che il sistema funziona e produce i risultati
previsti. Tuttavia, in questo settore, hanno almeno quattro o cinquemila anni di
esperienza e ci aspettano! Tuttavia, è rassicurante per i lettori cartesiani notare che
nel campo del prana, quando la scienza occidentale ha affrontato la questione, le
teorie yogiche sono state confermate, consacrate. Che cosa significa esattamente la
parola "prânayâma"? La parola prânayâma è composta da "prâna" e "ayama" che
significa lunghezza, espansione, ritenzione, ma anche controllo.

60

"Prânayâma" è quindi la scienza yogica del controllo del prana nell'essere


umano. Noterai che non abbiamo scritto "corpo umano", perché il prânayâma mira
più del fisico. Prânayâma è la più vitale delle scienze, perché alla fine tutte le
energie che si manifestano nella forma della vita sono di ordine pranico:
consapevolmente ogni essere vivente manipola il prâna, dalla sua nascita alla sua
morte, senza tuttavia farlo di pranayama. L'obiettivo dello yoga è intensificare e
controllare COSCIENTAMENTE questo metabolismo pranico per aumentare di dieci
volte le energie fisiche, mentali e psichiche del seguace. Tradurre il prânayâma con
"esercizi di respirazione" o "controllo del respiro" darebbe una visione ristretta della
domanda, perché il controllo del respiro non è l'obiettivo, è è un mezzo,
particolarmente efficace, ovviamente, per gestire e distribuire energie vitali. Il nostro
organismo è in costante contatto con il cosmo impregnato di vibrazioni energiche e
praniche. La differenza essenziale tra un oggetto inanimato - che si tratti di una
sedia o il robot più perfetto - e un essere vivente dall'ameba all'uomo sta in questo,
che il primo è passivamente sottoposto all'azione di le forze cosmiche, mentre
l'essere vivente prende il prana, lo trasforma e lo usa per i propri fini. Esistiamo solo
attingendo costantemente il prana dal cosmo e questa estrazione viene effettuata
attraverso organi specializzati. Per gli yogi, e in ordine di importanza, i principali
punti di assorbimento del prana sono: 1) le terminazioni nervose della cavità nasale,
2) gli alveoli polmonari, 3) la lingua, 4) la pelle. Li esamineremo successivamente,
iniziando dal meno importante per quanto riguarda il controllo del prana. LA PELLE
È superfluo specificare che la pelle è più di una semplice busta: è uno degli organi
più grandi e importanti del corpo. Senza di essa non possiamo vivere, lo dimostra
l'esempio delle vittime dell'ustione. Ma sono soprattutto le sue funzioni di
emunctory che sono note ai grandi è uno degli organi più grandi e importanti del
corpo. Senza di essa non possiamo vivere, lo dimostra l'esempio delle vittime
dell'ustione. Ma sono soprattutto le sue funzioni di emunctory che sono note ai
grandi è uno degli organi più grandi e importanti del corpo. Senza di essa non
possiamo vivere, lo dimostra l'esempio delle vittime dell'ustione. Ma sono
soprattutto le sue funzioni di emunctory che sono note ai grandi

61

pubblico, non il suo ruolo di dispositivo per assorbire la vitalità. Attraverso i pori,


rilasciamo tossine che altrimenti si accumulerebbero nel corpo, ma ciò che è molto
meno noto e che ci interessa in particolare, è il ruolo pranico della pelle. È - o
dovrebbe essere - in contatto con l'aria vibrante di energia, perché può assorbire
direttamente quantità significative di prana solare, affermano le teorie
yogiche. Questo fa luce sulla Fiosi sotto una luce diversa. Supera negli yogi il
semplice obiettivo di abbronzare la pelle, soprattutto in India questa ambizione di
prendere il sole è inesistente, al contrario, è una chiara carnagione che si cerca
lì. Per gli yogi, illuminare la pelle è assorbire l'energia solare radiante. In
Occidente, riteniamo che la pelle reagisca automaticamente all'azione dei raggi del
sole. È vero, ma gli yogi affermano che è possibile influenzare attivamente questo
assorbimento di energia, aumentarlo e controllarlo volontariamente. Sebbene il
ruolo principale della pelle sia di assorbire il prana, clic è anche un organo di rifiuto
del prana: nei capitoli precedenti abbiamo appreso che era il luogo di
un'importante emissione di energia elettrica. La conoscenza delle leggi sul controllo
del prana, spiegate di seguito, ci consentirà di eseguire l'eliosi attiva, per migliorare
il nostro tempo di esposizione all'aria e alla luce. Ciò sarà tanto più prezioso per noi
poiché le opportunità sono più rare. Quando avremo vestiti che ci proteggeranno
dagli elementi senza isolarci dal prana cosmico? Nel frattempo, esponiamo la nostra
pelle al sole e all'aria ogni volta che l'occasione si presenta. IL

LINGUA

"Sei quello che mangi"! Siamo sole condensato! Questo chicco di grano, questa


foglia di insalata, questa mela, non è energia solare concentrata? Per gli yogi, la
lingua è un organo importante per assorbire il prana. Una parte significativa
dell'energia del corpo viene estratta dal cibo. Per l'Occidente, un uomo di buon
senso comune, sembra addirittura essere l'unica fonte di energia e costituisce il
nostro vero "combustibile". Se consideriamo il corpo come una semplice macchina
termica senza spingerlo oltre

62

esame, questa visione sembrerebbe giustificata e non negheremo l'importanza della


dietetica (cfr. "J'apprends le Yoga" p. 301 e seguenti). Ma questo è valido solo per
particelle dense e solide del corpo. Non appena ci avviciniamo al campo delle
energie sottili, vitali e praniche per definizione, questi costituenti fisici diventano
meno importanti. Da un punto di vista pranico, è meno dallo stomaco e
dall'intestino che il prana è fissato, piuttosto che dalla lingua. Gli yogi collegano il
prana al gusto: finché un alimento emana un sapore, rimane ancora del prana da
estrarre. (Cerchiamo di essere chiari: il sapore non è prana, indica la sua presenza.)
Quindi masticano il cibo fino a renderlo insipido; in questo momento - dopo
l'assorbimento del sottile prana - viene ingerito e il sistema digestivo può
assimilarlo come materiale da costruzione per il corpo. L'importanza della
masticazione appare quindi da una prospettiva molto diversa da quella che
considera tale masticazione solo come mezzo per facilitare la digestione nello
stomaco e nell'intestino. Se non mastichiamo il cibo fino a quando non viene
estratto tutto il gusto poiché, secondo lo yoga, non ci sono più organi per
l'assorbimento del prana nel tratto digestivo, il cibo può probabilmente
ricostruendo il nostro corpo fisico, ma non rifornendo di carburante le nostre
batterie praniche ed energiche. Riflettendoci, possiamo ammettere teorie
yogiche. Quando siamo esausti, stanchi e prendiamo cibo, ci sentiamo quasi
immediatamente rinvigoriti, abbiamo l'impressione di aver ripristinato il nostro
dinamismo e siamo pronti a riprendere la collana. Tuttavia, fisiologicamente,
l'effetto corroborante di un pasto non poteva essere sentito al più presto fino a due
o tre ore dopo, e non per ingestione, poiché la digestione non è nemmeno
iniziata! Al contrario, prima che un alimento apporti energia, lo spende poiché la
digestione, un processo molto complesso, assorbe fino al 70 percento dell'energia
nervosa disponibile. La teoria yogica spiega tutto questo se, per quanto riguarda il
cibo, si ammette che l'energia pranica viene assorbita dalla lingua, quindi senza
alcuna digestione. Non si dovrebbe ricordare qui che l'omeopatia prescrive di
mantenere molto abbiamo l'impressione di aver ripristinato il nostro dinamismo e
siamo pronti a riprenderci la collana. Tuttavia, fisiologicamente, l'effetto
corroborante di un pasto non poteva essere sentito al più presto fino a due o tre
ore dopo, e non per ingestione, poiché la digestione non è nemmeno iniziata! Al
contrario, prima che un alimento apporti energia, lo spende poiché la digestione, un
processo molto complesso, assorbe fino al 70 percento dell'energia nervosa
disponibile. La teoria yogica spiega tutto questo se, per quanto riguarda il cibo, si
ammette che l'energia pranica viene assorbita dalla lingua, quindi senza alcuna
digestione. Non si dovrebbe ricordare qui che l'omeopatia prescrive di mantenere
molto abbiamo l'impressione di aver ripristinato il nostro dinamismo e siamo pronti
a riprenderci la collana. Tuttavia, fisiologicamente, l'effetto corroborante di un pasto
non poteva essere sentito al più presto fino a due o tre ore dopo, e non per
ingestione, poiché la digestione non è nemmeno iniziata! Al contrario, prima che un
alimento apporti energia, lo spende poiché la digestione, un processo molto
complesso, assorbe fino al 70 percento dell'energia nervosa disponibile. La teoria
yogica spiega tutto questo se, per quanto riguarda il cibo, si ammette che l'energia
pranica viene assorbita dalla lingua, quindi senza alcuna digestione. Non si
dovrebbe ricordare qui che l'omeopatia prescrive di mantenere molto impressione
che abbiamo ripristinato il nostro dinamismo e siamo pronti a riprendere la
collana. Tuttavia, fisiologicamente, l'effetto corroborante di un pasto non poteva
essere sentito al più presto fino a due o tre ore dopo, e non per ingestione, poiché
la digestione non è nemmeno iniziata! Al contrario, prima che un alimento apporti
energia, lo spende poiché la digestione, un processo molto complesso, assorbe fino
al 70 percento dell'energia nervosa disponibile. La teoria yogica spiega tutto questo
se, per quanto riguarda il cibo, si ammette che l'energia pranica viene assorbita
dalla lingua, quindi senza alcuna digestione. Non si dovrebbe ricordare qui che
l'omeopatia prescrive di mantenere molto impressione che abbiamo ripristinato il
nostro dinamismo e siamo pronti a riprendere la collana. Tuttavia, fisiologicamente,
l'effetto corroborante di un pasto non poteva essere sentito al più presto fino a due
o tre ore dopo, e non per ingestione, poiché la digestione non è nemmeno
iniziata! Al contrario, prima che un alimento apporti energia, lo spende poiché la
digestione, un processo molto complesso, assorbe fino al 70 percento dell'energia
nervosa disponibile. La teoria yogica spiega tutto questo se, per quanto riguarda il
cibo, si ammette che l'energia pranica viene assorbita dalla lingua, quindi senza
alcuna digestione. Non si dovrebbe ricordare qui che l'omeopatia prescrive di
mantenere molto l'effetto tonificante di un pasto non poteva essere sentito al più
presto fino a due o tre ore dopo, e non dall'ingestione, poiché la digestione non è
nemmeno ancora iniziata! Al contrario, prima che un alimento apporti energia, lo
spende poiché la digestione, un processo molto complesso, assorbe fino al 70
percento dell'energia nervosa disponibile. La teoria yogica spiega tutto questo se,
per quanto riguarda il cibo, si ammette che l'energia pranica viene assorbita dalla
lingua, quindi senza alcuna digestione. Non si dovrebbe ricordare qui che
l'omeopatia prescrive di mantenere molto l'effetto tonificante di un pasto non
poteva essere sentito al più presto fino a due o tre ore dopo, e non dall'ingestione,
poiché la digestione non è nemmeno ancora iniziata! Al contrario, prima che un
alimento apporti energia, lo spende poiché la digestione, un processo molto
complesso, assorbe fino al 70 percento dell'energia nervosa disponibile. La teoria
yogica spiega tutto questo se, per quanto riguarda il cibo, si ammette che l'energia
pranica viene assorbita dalla lingua, quindi senza alcuna digestione. Non si
dovrebbe ricordare qui che l'omeopatia prescrive di mantenere molto porta
energia, la spende poiché la digestione, un processo molto complesso, occupa fino
al 70 percento dell'energia nervosa disponibile. La teoria yogica spiega tutto questo
se, per quanto riguarda il cibo, si ammette che l'energia pranica viene assorbita
dalla lingua, quindi senza alcuna digestione. Non si dovrebbe ricordare qui che
l'omeopatia prescrive di mantenere molto porta energia, la spende poiché la
digestione, un processo molto complesso, occupa fino al 70 percento dell'energia
nervosa disponibile. La teoria yogica spiega tutto questo se, per quanto riguarda il
cibo, si ammette che l'energia pranica viene assorbita dalla lingua, quindi senza
alcuna digestione. Non si dovrebbe ricordare qui che l'omeopatia prescrive di
mantenere molto

63

lunga la droga sotto la lingua? L'omeopatia, alla fine, non è una cura più "pranica"
della chimica, anche quasi esclusivamente pranica? IL NASO Non importa quanto
sia importante il ruolo della pelle e della lingua, è il naso che, per gli yogi,
rappresenta l'organo principale per l'assorbimento del prana. L'aria è il nostro cibo
principale: la sua privazione ci fa passare in pochi minuti di vita alla morte, la sua
insufficienza causa gravi disordini fisiologici. Al ritmo di 18 ispirazioni di un litro di
aria al minuto in media, il nostro naso eroga un traffico bidirezionale a circa
tredicimila litri ogni ventiquattro ore! Rispetto a questo volume, due litri di acqua e
un chilo di cibo solido sono poveri! L'aria è quindi il nostro cibo principale, il
passaggio di questo elemento vitale è attentamente monitorato; ecco perché i coni
del naso sono rivestiti da un'infinità di recettori nervosi ultra sensibili in grado di
rilevare tutte le variazioni qualitative nell'aria. Il naso non si accontenta quindi di
condizionare l'aria, di liberarla dalla polvere, di riscaldarla, di umidificarla, ma inoltre
misura le sue sottili qualità. Un cattivo odore innesca immediatamente importanti
meccanismi fisiologici: il corpo viene messo in allerta, ogni cattivo odore viene
sospettato di essere dannoso. La sensibilità dei recettori nervosi per l'olfatto è
incredibile. Pensa per un momento a tutto ciò che accade quando inspiri il profumo
di una rosa. La quantità di materiale che emana dal fiore è così minima, così diluita -
quasi atomizzata -, che solo gli strumenti di misurazione ultra-sofisticati della fisica
nucleare sarebbero in grado di rilevarlo e misurarlo, eppure il nostro apparato
olfattivo reagisce ad esso immediatamente e in modo percettibile alla nostra
coscienza. Non percepiamo solo un profumo, lo identifichiamo con precisione:
riconosciamo immediatamente il profumo di rosa, mughetto o giglio che profuma
l'atmosfera. Apriamo una parentesi. L'umanità ha sempre concesso riconosciamo
immediatamente il profumo della rosa, del mughetto o del giglio che profuma
l'atmosfera. Apriamo una parentesi. L'umanità ha sempre concesso riconosciamo
immediatamente il profumo della rosa, del mughetto o del giglio che profuma
l'atmosfera. Apriamo una parentesi. L'umanità ha sempre concesso

64

un luogo importante per i profumi: fin dall'antichità, l'uomo ha potuto estrarre


essenze balsamiche IONIZZATE E IONIZZABILI da piante e fiori. Le fragranze naturali
portano prana, bioelettricità. La fragranza è un elemento capitale - e inebriante -
della vita della pianta. Il suo ruolo è duplice: da un lato attira insetti imenotteri che
raccolgono il nettare e assicurano la fecondazione, dall'altro agisce negativamente,
vale a dire respinge, o addirittura distrugge alcuni microrganismi o insetti parassiti,
a volte a grande distanza. Un profumo gradevole ci fa respirare profondamente,
senza dubbio perché il nostro corpo "sa" che è favorevole per noi. Annusare il
profumo dei fiori è comunicare con la natura. Chiunque abbia provato, anche se
solo una volta nella sua vita, il profumo della macchia corsa,
capiremo! L'aromaterapia, vale a dire il trattamento di alcune malattie con odori
balsamici, sta attualmente vivendo una nuova moda. È una specie di super
omeopatia! Inoltre, se i nostri ricordi sono corretti, alla fine della sua vita,
Hahnemann, il fondatore dell'omeopatia, usava diluizioni sempre più elevate: era
arrivato ad annusare il prodotto per il paziente. Si noti che solo le essenze
balsamiche naturali sono attive, le essenze sintetiche non producono questi
effetti. Secondo i promotori dell'aromaterapia, l'essenza naturale della pianta
diffonde rapidamente le sue virtù in tutto il corpo, grazie alla sua sottigliezza e alla
sua vita elettrica (citiamo gli stessi termini usati dai difensori di questa
terapia). " Trasportata nel flusso sanguigno, l'essenza aromatica vegetale ionizzata
assorbe e permea ogni angolo organico, vitalizza potentemente le cellule
polarizzate e deposita le cellule ializzate, riempie le carenze elettroniche ricaricando
gli "accumulatori" bioelettromagnetici, defluisce per risonanza vibratoria nella
galassia cellulare sciogliendo le sostanze viscose e morbose degli umori. Ossida i
rifiuti tossici dai melabolismi, aumenta il BILANCIO ENERGETICO. sblocca il
meccanismo di ossidazione organica e autoregolazione, e quindi raggiunge i
polmoni e i reni dove viene espirato ed escreto rispettivamente SENZA LASCIARE
UNA TRACCIA. Lavando la cellula, le potenti cariche elettrolitiche dell'aroma fanno
rivivere induttivamente le increspature l'essenza aromatica vegetale ionizzata
assorbe e permea ogni angolo organico, vitalizza potentemente le cellule
polarizzate e deposita gli ializzati, riempie le carenze elettroniche ricaricando gli
"accumulatori" bio-elettromagnetici, defluisce per risonanza vibratoria nella galassia
cellulare dissolvendo le sostanze viscose e morbose di stati d'animo. Ossida i rifiuti
tossici dai melabolismi, aumenta il BILANCIO ENERGETICO. sblocca il meccanismo di
ossidazione organica e autoregolazione, e quindi raggiunge i polmoni e i reni dove
viene espirato ed escreto rispettivamente SENZA LASCIARE UNA TRACCIA. Lavando
la cellula, le potenti cariche elettrolitiche dell'aroma fanno rivivere induttivamente le
increspature l'essenza aromatica vegetale ionizzata assorbe e permea ogni angolo
organico, vitalizza potentemente le cellule polarizzate e deposita gli ializzati,
riempie le carenze elettroniche ricaricando gli "accumulatori" bio-elettromagnetici,
defluisce per risonanza vibratoria nella galassia cellulare dissolvendo le sostanze
viscose e morbose di stati d'animo. Ossida i rifiuti tossici dai melabolismi, aumenta il
BILANCIO ENERGETICO. sblocca il meccanismo di ossidazione organica e
autoregolazione, e quindi raggiunge i polmoni e i reni dove viene espirato ed
escreto rispettivamente SENZA LASCIARE UNA TRACCIA. Lavando la cellula, le
potenti cariche elettrolitiche dell'aroma fanno rivivere induttivamente le
increspature vitalizza energicamente le cellule polarizzate e deposita ializzato,
riempie le carenze elettroniche ricaricando gli "accumulatori" bio-elettromagnetici,
defluisce per risonanza vibratoria nella galassia cellulare dissolvendo le sostanze
viscose e morbose degli stati d'animo. Ossida i rifiuti tossici dai melabolismi,
aumenta il BILANCIO ENERGETICO. sblocca il meccanismo di ossidazione organica e
autoregolazione, e quindi raggiunge i polmoni e i reni dove viene espirato ed
escreto rispettivamente SENZA LASCIARE UNA TRACCIA. Lavando la cellula, le
potenti cariche elettrolitiche dell'aroma fanno rivivere induttivamente le
increspature vitalizza energicamente le cellule polarizzate e deposita ializzato,
riempie le carenze elettroniche ricaricando gli "accumulatori" bio-elettromagnetici,
defluisce per risonanza vibratoria nella galassia cellulare dissolvendo le sostanze
viscose e morbose degli stati d'animo. Ossida i rifiuti tossici dai melabolismi,
aumenta il BILANCIO ENERGETICO. sblocca il meccanismo di ossidazione organica e
autoregolazione, e quindi raggiunge i polmoni e i reni dove viene espirato ed
escreto rispettivamente SENZA LASCIARE UNA TRACCIA. Lavando la cellula, le
potenti cariche elettrolitiche dell'aroma fanno rivivere induttivamente le
increspature sgonfia per risonanza vibratoria la galassia cellulare dissolvendo le
sostanze viscose e morbose degli umori. Ossida i rifiuti tossici dai melabolismi,
aumenta il BILANCIO ENERGETICO. sblocca il meccanismo di ossidazione organica e
autoregolazione, e quindi raggiunge i polmoni e i reni dove viene espirato ed
escreto rispettivamente SENZA LASCIARE UNA TRACCIA. Lavando la cellula, le
potenti cariche elettrolitiche dell'aroma fanno rivivere induttivamente le
increspature sgonfia per risonanza vibratoria la galassia cellulare dissolvendo le
sostanze viscose e morbose degli umori. Ossida i rifiuti tossici dai melabolismi,
aumenta il BILANCIO ENERGETICO. sblocca il meccanismo di ossidazione organica e
autoregolazione, e quindi raggiunge i polmoni e i reni dove viene espirato ed
escreto rispettivamente SENZA LASCIARE UNA TRACCIA. Lavando la cellula, le
potenti cariche elettrolitiche dell'aroma fanno rivivere induttivamente le
increspature

65

è in sincope, quasi non respira. A che livello agisce il gas irritante? Nei polmoni? No,
perché solo una piccola frazione penetra negli alveoli polmonari! È quindi sulle
terminazioni nervose delle cornette del naso che agisce il gas. Presto, la vittima
respira di nuovo, il cuore accelera il battito, il viso livido roseo, gli occhi aperti e,
stupito, questa persona si chiede cosa gli sia successo. Questo ci mostra come i coni
del naso si collegano ai centri nervosi vitali *. Parliamo anche della riflessoterapia
endonasale, questa tecnica terapeutica che ha suscitato grandi speranze, ma non è
sopravvissuta ai suoi svantaggi pratici. Facendo il solletico a punti specifici nella
cavità nasale, attiviamo, per riflesso, reazioni da visceri distanti: stomaco, fegato,
reni, milza, ecc. L'uso terapeutico di questo fenomeno ha dato alla luce la
riflessoterapia endonasale. Ma c'è un ma! L'area corrispondente a un organo
specifico è necessariamente minuscola e la posizione esatta varia per ogni
individuo, poiché proprio come non esistono due impronte digitali identiche, la
"geografia" nervosa dei coni del naso di ogni persona è "unica". Richiede quindi una
ricerca individuale approfondita e paziente per elaborare la "mappa" nasale prima
di iniziare un trattamento! Inoltre, questa terapia si applicava solo ai recenti disturbi
funzionali, non ancorati nel soma sotto forma di l'uso terapeutico di questo
fenomeno ha dato alla luce la riflessoterapia endonasale. Ma c'è un ma! L'area
corrispondente a un organo specifico è necessariamente minuscola e la posizione
esatta varia per ogni individuo, poiché proprio come non esistono due impronte
digitali identiche, la "geografia" nervosa dei coni del naso di ogni persona è
"unica". Richiede quindi una ricerca individuale approfondita e paziente per
elaborare la "mappa" nasale prima di iniziare un trattamento! Inoltre, questa terapia
si applicava solo ai recenti disturbi funzionali, non ancorati nel soma sotto forma
di l'uso terapeutico di questo fenomeno ha dato alla luce la riflessoterapia
endonasale. Ma c'è un ma! L'area corrispondente a un organo specifico è
necessariamente minuscola e la posizione esatta varia per ogni individuo, poiché
proprio come non esistono due impronte digitali identiche, la "geografia" nervosa
dei coni del naso di ogni persona è "unica". Richiede quindi una ricerca individuale
approfondita e paziente per elaborare la "mappa" nasale prima di iniziare un
trattamento! Inoltre, questa terapia si applicava solo ai recenti disturbi funzionali,
non ancorati nel soma sotto forma di perché proprio come non esistono due
impronte digitali identiche, la "geografia" nervosa dei coni del naso di ogni persona
è "unica". Richiede quindi una ricerca individuale approfondita e paziente per
elaborare la "mappa" nasale prima di iniziare un trattamento! Inoltre, questa terapia
si applicava solo ai recenti disturbi funzionali, non ancorati nel soma sotto forma
di perché proprio come non esistono due impronte digitali identiche, la "geografia"
nervosa dei coni del naso di ogni persona è "unica". Richiede quindi una ricerca
individuale approfondita e paziente per elaborare la "mappa" nasale prima di
iniziare un trattamento! Inoltre, questa terapia si applicava solo ai recenti disturbi
funzionali, non ancorati nel soma sotto forma di

lesioni organiche. Ecco perché questo metodo soccombe ai suoi svantaggi


pratici. Tuttavia, ci conferma che le cornette del naso sono in relazione riflessa con
tutta la meccanica nervosa che regola il funzionamento del nostro corpo. Queste
conclusioni sono molto importanti per noi per comprendere le leggi dell'accumulo
di energia pranica definite dai vostri yogi. ALVEOLA PULMONARIA Se le cornette
del naso sono l'organo principale di assorbimento del prana, i polmoni sono anche
sede di importanti manifestazioni praniche. Il passaggio dell'ossigeno dall'aria
alveolare nel sangue dipende strettamente dalle qualità fisiche, cioè bioelettriche,
del sangue. PRANA OBEYS THUGUGT Una delle scoperte più straordinarie degli
yogi, che da solo giustificherebbe la pratica e lo studio dello yoga, è che PRANA
OSSERVA PENSIERO. In altre parole. il pensiero concentrato può assorbire una
maggiore quantità di prana. Qui, Hatha-Yoga, di cui la pratica del prânayàma
costituisce una delle pietre miliari - con le asana e il rilassamento - si unisce al Raja-
Yoga, lo yoga del controllo mentale - poiché è la mente che può condurre
volontariamente e consapevolmente l'assorbimento, la conservazione e la
distribuzione del prana nel corpo umano. Quindi ricorda questa regola:
l'assorbimento e l'accumulo del prana sono sotto il controllo del pensiero, perché è
questo che governa la pratica del pranaayma. la cui pratica del prânayàma
costituisce una delle pietre miliari - con le asana e il rilassamento -, unisce il Raja-
Yoga Yoga al controllo della mente, poiché è la mente che può dirigere
volontariamente e consapevolmente l'assorbimento, il conservazione e
distribuzione del prana nel corpo umano. Quindi ricorda questa regola:
l'assorbimento e l'accumulo del prana sono sotto il controllo del pensiero, perché è
questo che governa la pratica del pranaayma. la cui pratica del prânayàma
costituisce una delle pietre miliari - con le asana e il rilassamento -, unisce il Raja-
Yoga Yoga al controllo della mente, poiché è la mente che può dirigere
volontariamente e consapevolmente l'assorbimento, il conservazione e
distribuzione del prana nel corpo umano. Quindi ricorda questa regola:
l'assorbimento e l'accumulo del prana sono sotto il controllo del pensiero, perché è
questo che governa la pratica del pranaayma.

* Riferiamo il lettore al capitolo 24, pagg. 199 e seguenti.

66

67

prendere l'aria

Come detti e proverbi, le frasi più banali nascondono spesso la saggezza


insospettata di coloro che la usano. Quindi, dicendo che "prenderemo l'aria", stiamo
solo indicando che respireremo l'aria fresca dall'esterno, al contrario dell'aria
confinata dei locali abitati. Ora questa espressione dovrebbe essere intesa alla
lettera, perché dovremmo davvero prendere l'aria invece di ispirarla quasi
passivamente, come è generalmente il caso di "homo domesticus" che siamo
(sappiamo- voi tanti esemplari di homo sapiens?) Per noi, sedentari civilizzati, anche
quando siamo all'aria aperta della campagna e che respiriamo o proviamo a
respirare nel modo degli yogi, in altre parole durante i respiri completi, ISPIRIAMO
l'aria, ovviamente, ma non la PRENDIAMO. Qual è la differenza tra i due? Per
l'animale selvatico che vive nella natura, come per l'uomo primitivo, l'aria ambiente
è per noi un elemento essenziale per la vita, ma inoltre trasporta un'infinità di
informazioni e messaggi provenienti dal mondo al di fuori. In effetti, rispetto a
quello degli animali, il nostro olfatto è atrofizzato. Per quanto riguarda gli animali,
senza menzionare il cane poliziotto, il cui talento ci stupisce sempre, l'aria contiene
un mondo di sensazioni e messaggi. È pieno di profumo: l'odore della preda che si
nasconde nell'erba alta Qual è la differenza tra i due? Per l'animale selvatico che
vive nella natura, come per l'uomo primitivo, l'aria ambiente è per noi un elemento
essenziale per la vita, ma inoltre trasporta un'infinità di informazioni e messaggi
provenienti dal mondo al di fuori. In effetti, rispetto a quello degli animali, il nostro
olfatto è atrofizzato. Per quanto riguarda gli animali, senza menzionare il cane
poliziotto, il cui talento ci stupisce sempre, l'aria contiene un mondo di sensazioni e
messaggi. È pieno di profumo: l'odore della preda che si nasconde nell'erba
alta Qual è la differenza tra i due? Per l'animale selvatico che vive nella natura, come
per l'uomo primitivo, l'aria ambiente è per noi un elemento essenziale per la vita,
ma inoltre trasporta un'infinità di informazioni e messaggi provenienti dal mondo al
di fuori. In effetti, rispetto a quello degli animali, il nostro olfatto è atrofizzato. Per
quanto riguarda gli animali, senza menzionare il cane poliziotto, il cui talento ci
stupisce sempre, l'aria contiene un mondo di sensazioni e messaggi. È pieno di
profumo: l'odore della preda che si nasconde nell'erba alta informazioni e messaggi
dal mondo esterno. In effetti, rispetto a quello degli animali, il nostro olfatto è
atrofizzato. Per quanto riguarda gli animali, senza menzionare il cane poliziotto, il
cui talento ci stupisce sempre, l'aria contiene un mondo di sensazioni e messaggi. È
pieno di profumo: l'odore della preda che si nasconde nell'erba alta informazioni e
messaggi dal mondo esterno. In effetti, rispetto a quello degli animali, il nostro
olfatto è atrofizzato. Per quanto riguarda gli animali, senza menzionare il cane
poliziotto, il cui talento ci stupisce sempre, l'aria contiene un mondo di sensazioni e
messaggi. È pieno di profumo: l'odore della preda che si nasconde nell'erba alta

68

dalla savana, o quella del nemico alla ricerca. I cacciatori di bestie selvagge dell'Asia
o dell'Africa sanno bene che il vento porta il loro odore al gioco e gli dà
l'allerta; anche per avvicinarsi alla vittima tengono conto della direzione del
vento. Quanto a noi, il nostro olfatto non ci serve altro che odorare odori di cucina
o profumi artificiali, raramente fiori! Si obietterà che, in metropolitana, è preferibile
che l'olfatto non sia troppo sviluppato: è un punto di vista che si difende! Ma
torniamo al nostro "PRENDI L'ARIA". Inalando l'aria, l'animale ne prende possesso
attraverso le narici, che sono spesso molto mobili. Osserva le narici del rinoceronte
dello zoo o quelle dell'umile coniglio Hutch: catturano attivamente l'aria. Alcune
tribù che sono rimaste vicine alla natura (in Africa, ad esempio) mostrano anche che
l'uomo "naturale", CATTURA e SENTA l'aria con le sue narici, e molto
attivamente. Le ali del naso hanno piccoli muscoli che, nel nostro paese, rimangono
inattivi ma che hanno una grande mobilità in questi cosiddetti uomini
selvaggi. Ogni volta che inspirano, le loro narici si allontanano per creare una vera
PREHENSION dell'aria. Quindi proviamo questo respiro. Prima di tutto respiriamo
normalmente, sia nella respirazione ordinaria che nella respirazione yogica
completa. Le narici rimangono praticamente immobili. Quindi respiriamo
profondamente ed energicamente rilassando le ali del naso; troveremo che
l'aspirazione del l'ispirazione tende ad avvicinare le ali al naso e quindi a ridurre il
passaggio offerto dalle narici quando entra l'aria. Succede persino che una narice
sia completamente bloccata dall'effetto di questa aspirazione. Ora prova a
"prendere" l'aria. Inspira allargando le ali del naso tirando i muscoli previsti per
questo scopo (alla scadenza, devono essere rilasciati). Alcune ispirazioni effettuate
in questo modo ti permetteranno di notare che l'aria entra molto più facilmente, in
maggiore quantità e in modo più equilibrato (quindi dalle DUE narici, che dal punto
di vista dell'assorbimento del prana è estremamente importante: cfr. Ida e Pingala,
cap. 24 p. 199). Prendere aria allargando le ali del naso non solo facilita l'ingresso di
una maggiore quantità di aria,

69

attivamente la corrente d'aria che entra nei coni del naso verso le aree coperte con
le terminazioni nervose più sensibili. Sebbene atrofizzate rispetto a quelle
dell'animale che vive in un mondo di varie sensazioni olfattive, le terminazioni
nervose dei coni del nostro naso responsabili dell'analisi e dell'identificazione degli
odori, rimangono nonostante tutto di una sensibilità sorprendente. Ne abbiamo
parlato di aromaterapia nel capitolo precedente. Il nostro naso è una vera antenna
pranica. La spaziatura delle narici cambia la forma dell'imbuto formato dalla parte
inferiore della nostra appendice nasale e guida l'aria ispirata verso le aree delle
cavità nasali dove queste terminazioni nervose sono più numerose, dove gli yogi
localizzano il nostro principale prana catcher. Sembrerebbe che questa particolare
disposizione delle narici inneschi, per via riflessa, una modifica graduale dell'intero
sistema respiratorio dalle narici. forse anche nei bronchi, senza che si escluda che
l'influenza non si estende nemmeno agli alveoli polmonari. Il sistema respiratorio,
intimamente connesso al sistema nervoso, costituisce per molti aspetti un ALL
organico. Proprio come mordere un frutto provoca uno spruzzo di saliva in bocca e
innesca, passo dopo passo, reazioni in tutto il tratto digestivo, anche dove il cibo
non è ancora penetrato direttamente *, allo stesso modo l la presa d'aria attiva
innesca meccanismi nervosi che influenzano l'assorbimento di aria a tutti i livelli
dell'apparato respiratorio: ecco come un cattivo odore blocca immediatamente i
meccanismi respiratori. In assenza di dati scientifici recenti e precisi nel particolare
campo di queste reazioni a cascata, a partire dalle cavità nasali, abbiamo, a
sostegno di questa affermazione, un esempio molto noto: etemuemcnt. Una
leggera irritazione delle terminazioni nervose delle cavità nasali (polvere. Gas
irritante), provoca per riflesso una risposta globale di * Lo studio dei riflessi
condizionati. dalla scuola pavloviana, ognuna delle quali conosce le esperienze del
cane, ha dimostrato che i succhi gastrici vengono secreti contemporaneamente alla
saliva. In assenza di dati scientifici recenti e precisi nel particolare campo di queste
reazioni a cascata, a partire dalle cavità nasali, abbiamo, a sostegno di questa
affermazione, un esempio molto noto: etemuemcnt. Una leggera irritazione delle
terminazioni nervose delle cavità nasali (polvere. Gas irritante), provoca per riflesso
una risposta globale di * Lo studio dei riflessi condizionati. dalla scuola pavloviana,
ognuna delle quali conosce le esperienze del cane, ha dimostrato che i succhi
gastrici vengono secreti contemporaneamente alla saliva. In assenza di dati
scientifici recenti e precisi nel particolare campo di queste reazioni a cascata, a
partire dalle cavità nasali, abbiamo, a sostegno di questa affermazione, un esempio
molto noto: etemuemcnt. Una leggera irritazione delle terminazioni nervose delle
cavità nasali (polvere. Gas irritante), provoca per riflesso una risposta globale di * Lo
studio dei riflessi condizionati. dalla scuola pavloviana, ognuna delle quali conosce
le esperienze del cane, ha dimostrato che i succhi gastrici vengono secreti
contemporaneamente alla saliva. Una leggera irritazione delle terminazioni nervose
delle cavità nasali (polvere. Gas irritante), provoca per riflesso una risposta globale
di * Lo studio dei riflessi condizionati. dalla scuola pavloviana, ognuna delle quali
conosce le esperienze del cane, ha dimostrato che i succhi gastrici vengono secreti
contemporaneamente alla saliva. Una leggera irritazione delle terminazioni nervose
delle cavità nasali (polvere. Gas irritante), provoca per riflesso una risposta globale
di * Lo studio dei riflessi condizionati. dalla scuola pavloviana, ognuna delle quali
conosce le esperienze del cane, ha dimostrato che i succhi gastrici vengono secreti
contemporaneamente alla saliva.

70

l'intero sistema respiratorio. Una volta messo in moto il meccanismo nervoso, nulla


può fermarlo. Questa reazione comporta un'improvvisa contrazione del diaframma
e una partecipazione di alcuni muscoli facciali: per essere convinti, è sufficiente
osservare la smorfia di qualcuno che starnutirà. Ciò dimostra che una stimolazione
locale molto debole è sufficiente a provocare, passo dopo passo, una reazione
globale dell'intero sistema respiratorio, essendo questa reazione sproporzionata
rispetto allo stimolo. In caso di allergia, l'agente scatenante può essere ancora più
debole (ad esempio il polline di determinate ore). Nella presa attiva dell'aria pulita
da parte delle narici, non è una reazione brutale, ma al contrario una sensazione
euforica di aprirsi al mondo esterno, l'apertura che viene fatta accettando
l'elemento vitale che costituisce l'aria ambiente che costituisce il nostro vero
ambiente vitale, lo dimentichiamo troppo spesso ed è molto deplorevole! Tutto
accade come se l'apertura delle narici condizionasse la ricettività dell'intero sistema
respiratorio durante l'ispirazione. Quindi allenati durante gli esercizi di respirazione
e durante la pratica del prânayâma, per inspirare attivamente allargando le ali del
naso. Questo consiglio si applica a TUTTI gli esercizi prânayâma, inclusa la
respirazione alternata: in questo caso, ovviamente, solo la narice non compressa dal
pollice si espande per consentire il passaggio dell'aria. La percezione del passaggio
di aria fresca attraverso le narici diventa quindi molto migliore e indubbiamente
promuove concentrazione essenziale della mente sul processo di assorbimento
dell'aria e prana. Inutile dire che è impossibile respirare così tutto il giorno, ma
esercitandosi regolarmente per PRENDERE l'aria in questo modo, l'allenamento
aiutando, le ali del naso riacquisteranno la loro mobilità. Nel corso del tempo,
l'abitudine ancestrale persa nel processo di domesticazione che chiamiamo
pomposamente "civiltà", recupererà almeno parzialmente in qualsiasi momento del
giorno e persino della notte. Anche se il cambiamento è impercettibile, può - senza
essere eccessivamente ottimista - portare ad un aumento del 10 percento della
quantità di aria inspirata. Tuttavia, al ritmo di 18 respiri al minuto, alla fine dell'anno
ciò rappresenterebbe 500.000 litri di aria aggiuntiva che sarebbero
entrati assorbimento di aria e prana. Inutile dire che è impossibile respirare così
tutto il giorno, ma esercitandosi regolarmente per PRENDERE l'aria in questo modo,
l'allenamento aiutando, le ali del naso riacquisteranno la loro mobilità. Nel corso del
tempo, l'abitudine ancestrale persa nel processo di domesticazione che chiamiamo
pomposamente "civiltà", recupererà almeno parzialmente in qualsiasi momento del
giorno e persino della notte. Anche se il cambiamento è impercettibile, può - senza
essere eccessivamente ottimista - portare ad un aumento del 10 percento della
quantità di aria inspirata. Tuttavia, al ritmo di 18 respiri al minuto, alla fine dell'anno
ciò rappresenterebbe 500.000 litri di aria aggiuntiva che sarebbero
entrati assorbimento di aria e prana. Inutile dire che è impossibile respirare così
tutto il giorno, ma esercitandosi regolarmente per PRENDERE l'aria in questo modo,
l'allenamento aiutando, le ali del naso riacquisteranno la loro mobilità. Nel corso del
tempo, l'abitudine ancestrale persa nel processo di domesticazione che chiamiamo
pomposamente "civiltà", recupererà almeno parzialmente in qualsiasi momento del
giorno e persino della notte. Anche se il cambiamento è impercettibile, può - senza
essere eccessivamente ottimista - portare ad un aumento del 10 percento della
quantità di aria inspirata. Tuttavia, al ritmo di 18 respiri al minuto, alla fine dell'anno
ciò rappresenterebbe 500.000 litri di aria aggiuntiva che sarebbero entrati è
impossibile respirare così tutto il giorno, ma esercitandosi regolarmente per
PRENDERE aria in questo modo, allenandosi aiutando, le ali del naso
riacquisteranno la loro mobilità. Nel corso del tempo, l'abitudine ancestrale persa
nel processo di domesticazione che chiamiamo pomposamente "civiltà", recupererà
almeno parzialmente in qualsiasi momento del giorno e persino della notte. Anche
se il cambiamento è impercettibile, può - senza essere eccessivamente ottimista -
portare ad un aumento del 10 percento della quantità di aria inspirata. Tuttavia, al
ritmo di 18 respiri al minuto, alla fine dell'anno ciò rappresenterebbe 500.000 litri di
aria aggiuntiva che sarebbero entrati è impossibile respirare così tutto il giorno, ma
esercitandosi regolarmente per PRENDERE aria in questo modo, allenandosi
aiutando, le ali del naso riacquisteranno la loro mobilità. Nel corso del tempo,
l'abitudine ancestrale persa nel processo di domesticazione che chiamiamo
pomposamente "civiltà", recupererà almeno parzialmente in qualsiasi momento del
giorno e persino della notte. Anche se il cambiamento è impercettibile, può - senza
essere eccessivamente ottimista - portare ad un aumento del 10 percento della
quantità di aria inspirata. Tuttavia, al ritmo di 18 respiri al minuto, alla fine dell'anno
ciò rappresenterebbe 500.000 litri di aria aggiuntiva che sarebbero
entrati allenandosi aiutando, le ali del naso riacquisteranno la loro mobilità. Nel
corso del tempo, l'abitudine ancestrale persa nel processo di domesticazione che
chiamiamo pomposamente "civiltà", recupererà almeno parzialmente in qualsiasi
momento del giorno e persino della notte. Anche se il cambiamento è
impercettibile, può - senza essere eccessivamente ottimista - portare ad un
aumento del 10 percento della quantità di aria inspirata. Tuttavia, al ritmo di 18
respiri al minuto, alla fine dell'anno ciò rappresenterebbe 500.000 litri di aria
aggiuntiva che sarebbero entrati allenandosi aiutando, le ali del naso
riacquisteranno la loro mobilità. Nel corso del tempo, l'abitudine ancestrale persa
nel processo di domesticazione che chiamiamo pomposamente "civiltà", recupererà
almeno parzialmente in qualsiasi momento del giorno e persino della notte. Anche
se il cambiamento è impercettibile, può - senza essere eccessivamente ottimista -
portare ad un aumento del 10 percento della quantità di aria inspirata. Tuttavia, al
ritmo di 18 respiri al minuto, alla fine dell'anno ciò rappresenterebbe 500.000 litri di
aria aggiuntiva che sarebbero entrati si riprenderà almeno parzialmente in qualsiasi
momento della giornata, e anche durante la notte. Anche se il cambiamento è
impercettibile, può - senza essere eccessivamente ottimista - portare ad un
aumento del 10 percento della quantità di aria inspirata. Tuttavia, al ritmo di 18
respiri al minuto, alla fine dell'anno ciò rappresenterebbe 500.000 litri di aria
aggiuntiva che sarebbero entrati si riprenderà almeno parzialmente in qualsiasi
momento della giornata, e anche durante la notte. Anche se il cambiamento è
impercettibile, può - senza essere eccessivamente ottimista - portare ad un
aumento del 10 percento della quantità di aria inspirata. Tuttavia, al ritmo di 18
respiri al minuto, alla fine dell'anno ciò rappresenterebbe 500.000 litri di aria
aggiuntiva che sarebbero entrati

71

i polmoni per rinvigorire le nostre cellule *. Prova test contraddittori alternando il


modo normale di respirare e respirare con una presa attiva dell'aria e presto sarai
convinto dell'efficacia di questo tipo di respirazione. Comprenderai anche che solo
questa presa attiva dell'aria rende la respirazione facile, armoniosa ed equilibrata,
che è desiderabile in tutte le circostanze, ma specialmente durante gli esercizi
prànayâma. Se la natura ci ha fornito questi muscoli, è certamente per noi usarli. Ed
è così che praticando yoga, puoi ... costruire il naso e persino dire: "Ho respirato
troppo, mi sono stancato il naso!"

La zona olfattiva

* Anche in caso di respirazione molto superficiale (500 cc per inspirazione), dopo un


anno, “ci sono circa 5.000.000 di litri che entrano nei polmoni.

In questo capitolo, daremo un'occhiata più da vicino a questo organo sottovalutato,


al naso e, più in particolare, al senso dell'olfatto, di cui è sede. In precedenza,
abbiamo menzionato il ruolo del naso nell'assorbimento del prana, senza entrare
nei dettagli. Ora, è opportuno tornare ad esso affrontando la domanda da una
prospettiva diversa, vale a dire a partire dall'olfatto. L'odore è un senso molto
speciale! Nell'uomo sembra avere un'importanza molto secondaria, soprattutto se
paragonato a quello degli animali. La vita sensoriale della formica, e quindi il
contenuto della sua formica

la psiche è quasi esclusivamente composta da sensazioni olfattive. Le sue antenne,


specializzate nella percezione di vari odori, le permettono di seguire tracce; il suo
percorso è segnato da odori. È anche per odore che identifica i suoi amici e che
individua i suoi nemici, che odora le uova e che riconosce il suo nido. Certo, il
cervello di una formica è primitivo,

72

ma in molti mammiferi, alcuni dei quali ci sono molto vicini, troviamo un senso
dell'olfatto molto sviluppato. Pensi subito al cane e hai ragione: è un animale
"olfattivo"! L'importanza del ruolo delle sensazioni olfattive di un animale dipende
dall'area della percezione riservata a questo tipo di sensazioni. ora

menziona l'intero complicato labirinto che costituisce il naso e, in effetti, la sua


superficie dispiegata corrisponderebbe a quasi metà della superficie del suo
mantello! Nell'uomo, al contrario, questa area è minuscola: appena le dimensioni di
un francobollo! Nell'uomo civile, il ruolo dell'olfatto sembra diminuire sempre di
più. Sembra che quando l'uomo diventa intellettualizzato e civilizzato, la vista e
l'udito acquisiscono un'importanza crescente a scapito di altri sensi e in particolare
dell'olfatto. L'importanza del verbo "sentire" nella nostra lingua francese è tanto più
notevole: la parola "sentire" serve anche a designare la percezione cosciente di un
odore come il fatto di provare sensazioni in generale. "sentire" s si applica sia ai
sentimenti che alle sensazioni viscerali: "Mi sento bene". Vedremo che i centri
cerebrali corrispondenti al senso dell'olfatto hanno ripercussioni viscerali e
influenzano il comportamento e la psiche. Il verbo "sentire" è legato all'intuizione:
"Sento che andrà storto". Non diciamo che qualcuno ha "un naso" o "un talento"
per dire che hanno intuizione e "hanno qualcuno nel naso". Negli animali, l'olfatto
viene utilizzato per cercare prede, attirare il nemico e innescare il riflesso
sessuale. L'odore emesso dalla femmina da certe farfalle attira il maschio, a volte da
miglia di distanza! Questo ci dà un'idea della sensibilità che l'odore può
raggiungere in alcune specie viventi. Sebbene l'importanza del senso dell'olfatto sia
diminuita nell'uomo, questi legami profondi continuano ad esistere e sono inscritti
nella struttura stessa del nostro cervello. È essenziale tenerne conto durante lo
studio e la pratica delle tecniche del prânayâma. Durante l'evoluzione, il nostro
cervello è cresciuto come una città che si è sviluppata gradualmente. C'è la città
vecchia che comprende i vecchi distretti (paleocorteccia) e la nuova città
(néocortex). Tuttavia, le terminazioni nervose molto sensibili che rivestono la zona
relativamente ristretta in cui si trova l'apparato olfattivo nel naso, sono in relazione
diretta con la "città vecchia", le strutture cerebrali ereditate dai nostri antenati più
lontani. Per riflesso tocchiamo il "cervello viscerale", e da lì, organi come cuore, vasi
sanguigni, vescica, intestino, cistifellea, pupilla, ecc .; da altri 74

connessioni, influenziamo la ghiandola pituitaria e quindi, ormonalmente, l'intero


sistema endocrino, il nostro "sistema nervoso chimico". Respirare correttamente
durante il prânayâma. devi conoscere le peculiarità "aerodinamiche" del nostro
naso! Il flusso d'aria che entra nel nostro naso è diviso in tre "corridoi" in ciascuna
narice (vedi figura). Nella regione olfattiva, situata nella parte superiore della cupola
nasale, l'aria inverte la direzione del suo flusso e quindi entra in contatto con le aree
in grado di percepire gli odori. Nella respirazione normale, solo una piccola parte
del volume di aria inspirata si avvicina alla zona olfattiva. Per volontà, è possibile
dirigere consapevolmente un grande flusso d'aria verso zone olfattive sensibili.

Conosciamo già l'esercizio in cui respiriamo immaginando di inalare una rosa:


automaticamente, il flusso d'aria viene rallentato e diretto verso questa zona ultra
sensibile. Questo è ciò che accade in tutti gli esercizi prânayâma con respirazione
più lenta.

75

Ma c'è un altro modo per intensificare il flusso d'aria, e quindi l'assorbimento del
prana e l'efficacia del pranaayama. Che odore ha un cane? Lui annusa! Tramite
piccole aspirazioni successive, dirige un flusso d'aria carico di profumi, infinitamente
più importante verso l'area in cui questi odori vengono catturati dalle cellule
nervose (che hanno terminazioni sotto forma di peli di pennello o piccole
antenne). Kapâlabhâti e Bhastrika hanno un effetto simile. La rapida inversione e
l'aumento del flusso respiratorio creano un aumento della turbolenza nella zona
strategica e segue una stimolazione, una tonificazione dell'intero "cervello
viscerale". Tuttavia, è necessario frenare l'aria con la glottide in modo che non
venga proiettata brutalmente lì, e anche io direttamente consciamente lì; inoltre,
produce un suono caratteristico lì. Comprendiamo ancora meglio l'importanza della
respirazione alternativa intesa a stimolare sia la parte situata nella narice sinistra
(Ida) sia quella della narice destra (Pingala). L'odore apre le porte agli strati psichici
più profondi ed è utile menzionare qui l'uso di alcuni profumi per creare "stati
d'animo". Per millenni le donne hanno usato i profumi per rendersi attraenti! In
India, bastoncini di sandalo (dhoop) bruciano in tutti i templi e necessariamente
accompagnano la meditazione e il prânayâma. Uno dei modi migliori per stimolare
Ida e Pingala è usare il Dhoop, o semplicemente per praticare la respirazione
alternata mentre si annusa un vero fiore, preferibilmente rosa o mughetto. È
sufficiente concentrarsi sull'odore per assorbire completamente la mente nell'atto
respiratorio. Quindi l'intelletto "si disconnette", che è così legato alle impressioni
visive e uditive. Ecco perché è preferibile praticare il prânayâma ad occhi chiusi,
possibilmente in silenzio * È molto facile modificare con la volontà, la condivisione
della circolazione dell'aria nelle cornette del naso e dirigerla una frazione molto più
grande verso la zona olfattiva. La posizione delle narici consente non solo di
bilanciare meglio il flusso d'aria nelle narici, ma anche di dirigerlo verso la zona
olfattiva, verso il nostro accumulatore di prana. Torniamo alla nostra rosa: con la
volontà possiamo ridurla Quindi l'intelletto "si disconnette", che è così legato alle
impressioni visive e uditive. Ecco perché è preferibile praticare il prânayâma ad
occhi chiusi, possibilmente in silenzio * È molto facile modificare con la volontà, la
condivisione della circolazione dell'aria nelle cornette del naso e dirigerla una
frazione molto più grande verso la zona olfattiva. La posizione delle narici consente
non solo di bilanciare meglio il flusso d'aria nelle narici, ma anche di dirigerlo verso
la zona olfattiva, verso il nostro accumulatore di prana. Torniamo alla nostra rosa:
con la volontà possiamo ridurla Quindi l'intelletto "si disconnette", che è così legato
alle impressioni visive e uditive. Ecco perché è preferibile praticare il prânayâma ad
occhi chiusi, possibilmente in silenzio * È molto facile modificare con la volontà, la
condivisione della circolazione dell'aria nelle cornette del naso e dirigerla una
frazione molto più grande verso la zona olfattiva. La posizione delle narici consente
non solo di bilanciare meglio il flusso d'aria nelle narici, ma anche di dirigerlo verso
la zona olfattiva, verso il nostro accumulatore di prana. Torniamo alla nostra rosa:
con la volontà possiamo ridurla se possibile in silenzio * È molto facile modificare
con la volontà, la condivisione della circolazione dell'aria nei coni del naso e dirigere
una frazione molto più grande verso la zona olfattiva. La posizione delle narici
consente non solo di bilanciare meglio il flusso d'aria nelle narici, ma anche di
dirigerlo verso la zona olfattiva, verso il nostro accumulatore di prana. Torniamo alla
nostra rosa: con la volontà possiamo ridurla se possibile in silenzio * È molto facile
modificare con la volontà, la condivisione della circolazione dell'aria nei coni del
naso e dirigere una frazione molto più grande verso la zona olfattiva. La posizione
delle narici consente non solo di bilanciare meglio il flusso d'aria nelle narici, ma
anche di dirigerlo verso la zona olfattiva, verso il nostro accumulatore di
prana. Torniamo alla nostra rosa: con la volontà possiamo ridurla al nostro
accumulatore di prana. Torniamo alla nostra rosa: con la volontà possiamo ridurla al
nostro accumulatore di prana. Torniamo alla nostra rosa: con la volontà possiamo
ridurla
76

odore indirizzando il flusso d'aria verso i "corridoi" inferiori, o al contrario


aumentandolo portandolo verso la parte superiore dell'io. Un altro fattore è
aggiunto: attenzione mentale. concentrandoci, interiorizzandoci in quest'area,
possiamo sentire gli odori con molta più chiarezza. Quando ci si concentra in questa
zona, l'ego cosciente è in relazione diretta con esso e si aprono nuove vie di
penetrazione nel nostro sistema nervoso vegetativo. Questo modo di respirare
dirigendo l'aria verso la regione olfattiva può essere praticato anche durante
esercizi di rilassamento. Durante il rilassamento sul lato sinistro, il follower si
concentra nella narice destra e indirizza al suo interno un massimo di aria. Fa lo
stesso a sinistra steso a destra.

Pranayama ... Principi e pratica

della lunghezza del respiro

Ognuna delle nostre attività ha il suo tipo di respirazione. Non è necessario essere


uno yogi per sapere che mentre corriamo respiriamo, oltre a sederci su una
poltrona, che il nostro ritmo respiratorio al risveglio differisce da quello stabilito
durante il sonno. Tuttavia gli yogi l'hanno osservato più da vicino e hanno
discernito sottili correlazioni tra il respiro e tutte le attività umane, non solo fisiche
ma anche intellettuali ed emotive, questo termine viene assunto nel senso più
ampio. L'uomo arrabbiato respira in modo diverso dall'ansia; il respiro dell'uomo
felice e realizzato è molto diverso da quello del nevrotico. Per gli yogi, è sufficiente
osservare attentamente come una persona respira per conoscere il proprio stato
fisico e mentale. I Rishi dell'antica India hanno studiato le modalità del respiro:
lunghezza, ritmo, durata, ampiezza, centro di gravità, ecc. È la lunghezza del respiro
che ci interesserà ora. Come viene misurato? Il metodo più semplice è inumidire il
palmo e posizionarlo, rivolto verso l'alto, sotto le narici. Durante la scadenza,
percepirai la corrente d'aria proiettata sul palmo e l'evaporazione dell'umidità
produrrà una sensazione di freschezza. Allontana lentamente il palmo fino a quando
non senti più il flusso d'aria. Misurando la distanza del palmo dalle narici, ottieni la
lunghezza approssimativa del respiro. Ancora uno è la lunghezza del respiro che ci
interesserà ora. Come viene misurato? Il metodo più semplice è inumidire il palmo e
posizionarlo, rivolto verso l'alto, sotto le narici. Durante la scadenza, percepirai la
corrente d'aria proiettata sul palmo e l'evaporazione dell'umidità produrrà una
sensazione di freschezza. Allontana lentamente il palmo fino a quando non senti più
il flusso d'aria. Misurando la distanza del palmo dalle narici, ottieni la lunghezza
approssimativa del respiro. Ancora uno è la lunghezza del respiro che ci interesserà
ora. Come viene misurato? Il metodo più semplice è inumidire il palmo e
posizionarlo, rivolto verso l'alto, sotto le narici. Durante la scadenza, percepirai la
corrente d'aria proiettata sul palmo e l'evaporazione dell'umidità produrrà una
sensazione di freschezza. Allontana lentamente il palmo fino a quando non senti più
il flusso d'aria. Misurando la distanza del palmo dalle narici, ottieni la lunghezza
approssimativa del respiro. Ancora uno l'evaporazione dell'umidità produrrà una
sensazione di freschezza. Allontana lentamente il palmo fino a quando non senti più
il flusso d'aria. Misurando la distanza del palmo dalle narici, ottieni la lunghezza
approssimativa del respiro. Ancora uno l'evaporazione dell'umidità produrrà una
sensazione di freschezza. Allontana lentamente il palmo fino a quando non senti più
il flusso d'aria. Misurando la distanza del palmo dalle narici, ottieni la lunghezza
approssimativa del respiro. Ancora uno

80

si ottiene una grande precisione usando un fiocco di cotone sospeso su un filo di


seta, tenuto davanti alle narici e gradualmente spostato fino a quando rimane
immobile. Gli yogi hanno quindi misurato le "lunghezze" medie del respiro,
espresse in "dita" *, per le più svariate attività umane, che vanno dalla corsa al
samadhi. Nella Gheranda Samhita, uno dei classici trattati di yoga, il Rishi Gherand
(versetti 84-96) dice: "Il corpo misura 96 dita (circa 1,80 m). Il flusso d'aria emesso
normalmente all'espirazione è 12 dita (che corrispondono a nove pollici inglesi,
circa venti centimetri); se cantiamo, la sua lunghezza arriva a 16 dita; se
camminiamo, ha 24 dita; durante il sonno, 30 dita; durante l 'atto sessuale, 36 anni,
durante intenso esercizio fisico, altro. Accorciando gradualmente la lunghezza
naturale del flusso d'aria espirata, si aumenta la vitalità, mentre allungando il respiro
si riduce la vitalità. Inoltre, i Rishi hanno osservato che più la mente è assorbita,
concentrata, più breve è il respiro; nello stato del samadhi, diventa
impercettibile. Per raggiungere lo stato di massima concentrazione, lo yoga
raccomanda di prendere coscienza del respiro e di ridurne gradualmente la
lunghezza. In pratica, siediti nella tua posa preferita, la colonna vertebrale dritta e
verticale, la testa in equilibrio. Rilassati e immobilizzati come una statua. Diventa
consapevole del respiro; secondo per secondo., senza distrazione, segui il suo
ingresso e la sua espulsione. Durante l'ispirazione - che deve essere completa e
profonda -, senti l'aria entrare nelle narici, nella laringe nasale, nella gola, nei
bronchi, per quanto puoi. Alla scadenza, frenare il flusso d'aria che esce dalle narici,
accorciare la lunghezza del respiro. La respirazione deve diventare sempre più
silenziosa e morbida, sempre più lenta, pur rimanendo profonda. Non lasciare che
scatti si scontrino con la scadenza o l'ispirazione. È in queste condizioni che gli
scambi di gas e pranici vengono effettuati nelle migliori condizioni. La
concentrazione è la chiave; non lasciare che le tue preoccupazioni ti
distraggano! Giustamente obietterai che è difficile. * Non confondere con il pollice
inglese. Il "dito" corrisponde a più o meno 2 cm. giù per la gola, verso i bronchi, per
quanto è possibile. Alla scadenza, frenare il flusso d'aria che esce dalle narici,
accorciare la lunghezza del respiro. La respirazione deve diventare sempre più
silenziosa e morbida, sempre più lenta, pur rimanendo profonda. Non lasciare che
scatti si scontrino con la scadenza o l'ispirazione. È in queste condizioni che gli
scambi di gas e pranici vengono effettuati nelle migliori condizioni. La
concentrazione è la chiave; non lasciare che le tue preoccupazioni ti
distraggano! Giustamente obietterai che è difficile. * Non confondere con il pollice
inglese. Il "dito" corrisponde a più o meno 2 cm. giù per la gola, verso i bronchi, per
quanto è possibile. Alla scadenza, frenare il flusso d'aria che esce dalle narici,
accorciare la lunghezza del respiro. La respirazione deve diventare sempre più
silenziosa e morbida, sempre più lenta, pur rimanendo profonda. Non lasciare che
scatti si scontrino con la scadenza o l'ispirazione. È in queste condizioni che gli
scambi di gas e pranici vengono effettuati nelle migliori condizioni. La
concentrazione è la chiave; non lasciare che le tue preoccupazioni ti
distraggano! Giustamente obietterai che è difficile. * Non confondere con il pollice
inglese. Il "dito" corrisponde a più o meno 2 cm. accorciare la lunghezza del
respiro. La respirazione deve diventare sempre più silenziosa e morbida, sempre più
lenta, pur rimanendo profonda. Non lasciare che scatti si scontrino con la scadenza
o l'ispirazione. È in queste condizioni che gli scambi di gas e pranici vengono
effettuati nelle migliori condizioni. La concentrazione è la chiave; non lasciare che le
tue preoccupazioni ti distraggano! Giustamente obietterai che è difficile. * Non
confondere con il pollice inglese. Il "dito" corrisponde a più o meno 2
cm. accorciare la lunghezza del respiro. La respirazione deve diventare sempre più
silenziosa e morbida, sempre più lenta, pur rimanendo profonda. Non lasciare che
scatti si scontrino con la scadenza o l'ispirazione. È in queste condizioni che gli
scambi di gas e pranici vengono effettuati nelle migliori condizioni. La
concentrazione è la chiave; non lasciare che le tue preoccupazioni ti
distraggano! Giustamente obietterai che è difficile. * Non confondere con il pollice
inglese. Il "dito" corrisponde a più o meno 2 cm. È in queste condizioni che gli
scambi di gas e pranici vengono effettuati nelle migliori condizioni. La
concentrazione è la chiave; non lasciare che le tue preoccupazioni ti
distraggano! Giustamente obietterai che è difficile. * Non confondere con il pollice
inglese. Il "dito" corrisponde a più o meno 2 cm. È in queste condizioni che gli
scambi di gas e pranici vengono effettuati nelle migliori condizioni. La
concentrazione è la chiave; non lasciare che le tue preoccupazioni ti
distraggano! Giustamente obietterai che è difficile. * Non confondere con il pollice
inglese. Il "dito" corrisponde a più o meno 2 cm.

81

Usa la ripetizione di un mantra. Per l'Occidente, raccomando il prânava, vale a dire


la ripetizione mentale e silenziosa di OM. Puoi prima emetterlo cinque volte in
modo udibile, vibrando lo "0 ..." nel torace e nella gola (metà del tempo di
espirazione) e il "m ..." nel cranio (cfr. "Sto imparando lo yoga" p. 57), diminuendo
fino a quando "diventa sottile", vale a dire che si ripete mentalmente. L '"OM"
mentale ha effetti psichici e pranici più intensi del forte "OM". Continua
l'accorciamento del respiro per un po '. Perfettamente concentrato, lascia che la tua
mente assorba sempre di più nella pronuncia mentale di "OM"; lascia che il respiro, l
'"OM" e la mente si fondano, si mescolino, uniscano. Non mettere alcun tempo
morto evidente tra l'inspirazione e l'espirazione, tranne forse una leggera pausa di
circa un secondo. Se prolunghi l'esercizio, può verificarsi sonnolenza. Potresti
sonnecchiare, il che costituisce un "incidente tecnico" insignificante ma da
evitare. Uno degli obiettivi dell'esercizio è di provocare un affioramento controllato
della mente inconscia. In effetti, è necessario passare a uno stato di sonno
apparente, ma impercettibilmente, senza soluzione di continuità nella coscienza. A
volte compaiono colori, vortici di luce. Lascia che questo non ti sorprenda o ti
preoccupi: questi fosfeni derivano dall'attività dell'inconscio. Non dobbiamo né
cercarli né rifiutarli, ma resta neutrale nei loro confronti. Queste manifestazioni sono
piuttosto rare, ma devono essere segnalate in modo tale che le persone in cui si
verificano questi fenomeni non si preoccupino! Con i polmoni vuoti, ferma con
calma il respiro e dirigi la tua attenzione concentrata sulla base della colonna
vertebrale, sull'osso sacro. Durante la conservazione, sarà abbastanza facile per te
focalizzare la tua consapevolezza su quest'area. Sarai in grado di percepire le
vibrazioni lì. In ogni caso, immagina di dirigere una corrente di prana verso questo
luogo, che concretizzi immaginandolo sotto forma di luce e calore. Infatti, dopo un
po 'di pratica, sperimenterai chiaramente una sensazione di calore in questa
regione, persino una sensazione di formicolio. Se non viene percepita alcuna
sensazione particolare, ciò non significa che il l'esercizio è inefficace: si verificano in
modo infallibile. Continua

82

la tua pratica con perseveranza! Durante l'ispirazione, aumenta la tua coscienza


lungo la spina dorsale; immagina che questo calore viaggi dal basso verso l'alto
nella spina dorsale. Così guiderai il prana che obbedisce alla mente, come abbiamo
visto in precedenza, lungo la tua spina dorsale. Salvo casi di forza maggiore, non
interrompere improvvisamente l'esercizio. Esercitati, se possibile, in un luogo
appartato dove non è probabile che tu sia disturbato. Il ritorno allo stato di normale
coscienza di veglia avviene attraversando il ciclo nella direzione opposta, vale a dire
ripercorrendo la pronuncia interiore di "Ô ... m ... '\ poi attraverso la sua emissione
ad alta voce, infine dal progressivo allungamento del respiro. Questo esercizio è
molto efficace e senza pericoli, ritenzione del respiro con polmoni vuoti che non
presentano rischi. I suoi effetti sulla psiche sono profondi. L'assorbimento della
mente cosciente mette l'intelletto sul bruciatore posteriore e allo stesso tempo si
sviluppa l'intuizione. Una pratica regolare di cinque minuti ogni giorno,
preferibilmente all'alba e al tramonto, calmerà la mente e una nuova serenità
illuminerà la tua giornata; inoltre, si avvertiranno significativi effetti pranici. Il prana
rilasciato alla base della colonna vertebrale e guidato lungo di esso rivisita i centri
nervosi vitali e li eccita in modo permanente, senza shock in cambio. si sviluppa
l'intuizione. Una pratica regolare di cinque minuti ogni giorno, preferibilmente
all'alba e al tramonto, calmerà la mente e una nuova serenità illuminerà la tua
giornata; inoltre, si avvertiranno significativi effetti pranici. Il prana rilasciato alla
base della colonna vertebrale e guidato lungo di esso rivisita i centri nervosi vitali e
li eccita in modo permanente, senza shock in cambio. si sviluppa l'intuizione. Una
pratica regolare di cinque minuti ogni giorno, preferibilmente all'alba e al tramonto,
calmerà la mente e una nuova serenità illuminerà la tua giornata; inoltre, si
avvertiranno significativi effetti pranici. Il prana rilasciato alla base della colonna
vertebrale e guidato lungo di esso rivisita i centri nervosi vitali e li eccita in modo
permanente, senza shock in cambio.

83
jala neti 10 doccia nasale

La quantità di sale è circa un cucchiaino da tè (livellato) per una Lota normale (1/2
litro). Per eseguire Jala Neti, ad esempio, inserire la punta della Lota nella narice
sinistra. Inclina la testa a destra e lascia che l'acqua entri nel naso: scorrerà da sola
attraverso l'altra narice. Per questo è necessario che il pezzo finale chiuda la narice
sinistra in modo abbastanza sigillato, vale a dire che è preferibilmente
conico. Importante: durante l'intera operazione la bocca deve rimanere. aperto, che
respiriamo o no. Quando circa la metà del contenuto della Lota è fluita dalla narice
sinistra a destra, procedere con la stessa operazione nell'altra narice.

Neti, il metodo descritto per pulire le narici succhiando acqua da una semplice
ciotola, è sicuramente il più vicino alle tecniche originali di yoga. Vivendo vicino a
un ruscello o a una sorgente, gli yogi e i rishi dell'antica India probabilmente
iniziarono a succhiare acqua pura dal palmo della mano. Quindi avranno usato una
ciotola e avranno inaugurato la tecnica descritta in "J'apprends le Yoga" pp. 51 e 52.
Infine, poiché lo yoga è migliorato, le tecniche sono diventate più sofisticate. Tutto
suggerisce che fu solo più tardi che, per eseguire Jala Neti, gli yogi usarono un
contenitore ad hoc chiamato "Iota", simile a una teiera. Di per sé il processo è molto
semplice da eseguire e persino piacevole. TECNICA Iota si riempie di acqua
salata. Alcuni yogi usano acqua calda come può sopportare il seguace, altri usano
acqua a temperatura ambiente, persino acqua fredda. Ogni processo ha i suoi
vantaggi. L'acqua molto calda stacca il muco che si attacca alle narici meglio e più
velocemente. mentre l'acqua fredda tonifica e si indurisce: ognuno può scegliere in
base alle proprie preferenze.

Se non hai una Lota come sopra, è possibile eseguire Jala Neti con ... una vera
teiera! In questo caso, la punta non viene introdotta nella narice ma contro
l'apertura della narice. È un po 'meno pratico, ma funziona altrettanto bene. Anche
gli instillatori utilizzati nella clinica possono essere adatti.

85

L'angolo di inclinazione della testa è importante per il successo di Jala Neti.

ESSICCAZIONE DEI NARINES

È importante asciugare accuratamente le narici e i coni del naso dopo Jala


Neti. Prima inclina la testa in avanti e lascia che il resto dell'acqua fuoriesca dalle
narici da solo. L'asciugatura avviene tramite ventilazione. A tale scopo, inclinare il
busto in avanti, la mano sinistra afferrando il polso destro dietro la schiena. Quindi
espira con forza attraverso le due narici inclinando la testa verso il basso ... Quindi,
inspira ed espira immediatamente l'aria con forza attraverso le due narici sollevando
la testa ... Idem inclinando la testa a sinistra. ... e così via. Rispetta la sequenza: testa
inclinata, testa sollevata, testa a sinistra, testa a destra. Continua così per uno o due
minuti, fino a quando le narici non sono completamente asciutte. È necessario
specificare che questo sistema di asciugatura può essere utilizzato con n non
importa quale forma di neti. 86

poi a sinistra (e peccato per il viso!) ...

... finalmente a destra, e ricominciare così per almeno un minuto ...

Abbiamo un corpo pranico?

Abbiamo un corpo sottile o pranico? Nella letteratura esoterica e yogica,


incontriamo spesso espressioni come "corpo astrale", "corpo eterico" e altre
espressioni ermetiche che immergono i loro non iniziati nella perplessità, perché è
molto raro trovare una definizione precisa. Tuttavia, mi permetterò di darne uno,
ma respingerò automaticamente espressioni come "corpo astrale", che è molto
impreciso, evocando un fantasma che si evolve tra le stelle. La doppia fluidica non è
affatto migliore e, in queste parole, il lettore positivista e razionalista aggrotta le
sopracciglia e le setole. La supposizione che sarebbe stato dotato di un "doppio" gli
sembra incongrua, e inoltre "fluido" o "eterico" non gli dice nulla che conta.

ci riporta anche al piano dei fenomeni fisici. Questa espressione "corpo

pranico" non è certamente perfetta, ma la adotteremo per mancanza di qualcosa di


meglio. Prima di continuare, diamo uno sguardo indietro e riassumiamo ciò che
siamo stati in grado di stabilire insieme nei capitoli precedenti. Il Pràna include la
somma totale di tutte le energie testate nell'universo; il "prana" rappresenta le sue
manifestazioni specializzate e limitate. Abbiamo rilevato circa 89

forme di prana, in particolare quella dell'aria. Sappiamo che il nostro organismo è la


sede di varie manifestazioni praniche, in particolare l'energia nervosa - di natura
elettrica - e che ci sono correnti di energia che attraversano il nostro corpo senza
seguire il percorso dei nervi *. È probabile che queste linee di forza corrispondano ai
meridiani dell'agopuntura, una terapia la cui efficacia non è più contestata. Per
quanto riguarda il corpo pranico, consiste nella TOTALITÀ delle energie sottili
prodotte, assimilate e trasmesse nel nostro organismo fisico. Vediamo questo in
dettaglio. Imiteremo i pensatori dell'India che spesso usano i confronti per affinare
le idee astratte. In effeti, questi confronti spesso ci danno un'idea intuitiva
sufficientemente precisa di alcuni fenomeni che altrimenti sarebbero difficili da
comprendere. Confrontiamo l'essere umano con un sottomarino. La schermatura è
la nostra pelle; le macchine sono i nostri organi; il posto di comando è il nostro
cervello. I nervi sono i fili elettrici che si snodano attraverso l'intera nave. La nave è il
materiale e la solidità del suo acciaio garantisce la sua realtà. Allo stesso modo, il
nostro corpo fisico denso (le nostre ossa, la nostra carne, ecc.) È formato da
particelle solide e materiali. Ma il sottomarino ha anche un "corpo pranico"! ...
Ridotta ai suoi unici componenti solidi, la temuta macchina forma solo una massa
inerte, immobile. Diventa solo "operativo" solo quando le energie circolano
attraverso di esso e che le correnti elettriche vanno dal generatore ai motori per
attivare le eliche, o lungo i cavi telefonici interni che collegano le varie posizioni e
parti della nave, per trasmettere gli ordini o guidare il timone . L'insieme di queste
energie (qui principalmente di pura natura elettrica) che "raddoppiano" la nave,
costituisce il suo "corpo pranico", che è quasi irrilevante. La "doppia pranique" del
sottomarino non equivale al suo "corpo materiale", non più che la corrente elettrica
non possa essere identificata con i suoi fili conduttori, ma esiste comunque un
legame tra i due, un'interazione. I fili agiscono sulla corrente, perché la corrente
segue i conduttori, ma mentre il "

la corazzata può essere toccata, vista, soppesata, il suo "corpo pranico" non è
percepito direttamente dai sensi: diventa visibile solo attraverso le sue
manifestazioni sotto forma di movimenti, o viene rivelato da alcuni dispositivi
(voltmetri, amperometri, ecc.). Questo corpo "sottile" o "pranico" manipola davvero
il corpo "denso" da cui è parzialmente derivato, poiché sono i generatori (sono
davvero "materiali") che producono corrente grazie anche all'olio combustibile
molto tangibile e visibile . Lo stesso vale nei nostri corpi. Il cibo si trasforma in
prana, o piuttosto costituisce una delle fonti di prana, e tutte le energie che
circolano nel nostro corpo costituiscono il nostro "corpo" sottile o pranico che
manipola davvero il nostro corpo denso, a volte chiamato "maleducato". Tra il
corpo "grossolano" e il "corpo pranico" non c'è identità, ma compenetrazione,
interazione. Attraverso il suo "corpo pranico", la nave entra in contatto con
l'universo che la circonda. Grazie al radar (i nostri organi di senso) sullo schermo
della nostra coscienza, appaiono immagini del mondo esterno: ostacoli, navi
nemiche, aerei amici, di cui l'ufficiale di guardia (il sé vigile) prende
conoscenza; sulla base di tutti questi dati, determina le azioni e le reazioni della
nave. I trasmettitori e ricevitori radio lo hanno messo in contatto con altre navi e
con lo Stato Maggiore. Da qualche parte osserva anche il capitano della nave, il "sé
profondo", suprema autorità della nostra individualità. Potremmo spingere
ulteriormente il confronto, evocare l'ammiraglio e il capo dello stato, parlare del "sé
supremo" ecc., Ma ciò ci porterebbe in meandri filosofici in cui non vogliamo
perdersi, specialmente da un confronto semplice. È l'ego cosciente o vigile che,
nell'ordine dell'ego profondo e in accordo con esso, ordina tutti i movimenti della
nave da guerra, decide se deve rimanere in porto, se deve navigare e in quale
direzione . Allo stesso modo il nostro corpo pranico e il nostro corpo fisico si
compenetrano. Il primo è il vero animatore ma rimane, sebbene sottile, uno
strumento al servizio dell '"io". Una domanda sorge qui: ammiraglio e capo di stato,
per parlare del "sé supremo" ecc., ma ciò ci porterebbe in meandri filosofici in cui
non vogliamo perdersi, soprattutto da un semplice confronto. È l'ego cosciente o
vigile che, nell'ordine dell'ego profondo e in accordo con esso, ordina tutti i
movimenti della nave da guerra, decide se deve rimanere in porto, se deve navigare
e in quale direzione . Allo stesso modo il nostro corpo pranico e il nostro corpo
fisico si compenetrano. Il primo è il vero animatore ma rimane, sebbene sottile, uno
strumento al servizio dell '"io". Una domanda sorge qui: ammiraglio e capo di stato,
per parlare del "sé supremo" ecc., ma ciò ci porterebbe in meandri filosofici in cui
non vogliamo perdersi, soprattutto da un semplice confronto. È l'ego cosciente o
vigile che, nell'ordine dell'ego profondo e in accordo con esso, ordina tutti i
movimenti della nave da guerra, decide se deve rimanere in porto, se deve navigare
e in quale direzione . Allo stesso modo il nostro corpo pranico e il nostro corpo
fisico si compenetrano. Il primo è il vero animatore ma rimane, sebbene sottile, uno
strumento al servizio dell '"io". Una domanda sorge qui: un semplice confronto. È
l'ego cosciente o vigile che, nell'ordine dell'ego profondo e in accordo con esso,
ordina tutti i movimenti della nave da guerra, decide se deve rimanere in porto, se
deve navigare e in quale direzione . Allo stesso modo il nostro corpo pranico e il
nostro corpo fisico si compenetrano. Il primo è il vero animatore ma rimane,
sebbene sottile, uno strumento al servizio dell '"io". Una domanda sorge qui: un
semplice confronto. È l'ego cosciente o vigile che, nell'ordine dell'ego profondo e in
accordo con esso, ordina tutti i movimenti della nave da guerra, decide se deve
rimanere in porto, se deve navigare e in quale direzione . Allo stesso modo il nostro
corpo pranico e il nostro corpo fisico si compenetrano. Il primo è il vero animatore
ma rimane, sebbene sottile, uno strumento al servizio dell '"io". Una domanda sorge
qui: uno strumento al servizio dell '"io". Una domanda sorge qui: uno strumento al
servizio dell '"io". Una domanda sorge qui:

* L'argomento è trattato in dettaglio nel capitolo 23, pag. 188, dedicato ai nâdi.

90

91

Ci sono malattie di origine pranica? Se c'è un corpo pranico nel sottomarino, questo
corpo non può presentare disturbi? Un calo del potenziale elettrico può ridurre
considerevolmente la potenza dei motori, interrompere il radar o le apparecchiature
radio. Le cause possono essere fisiche: fili in cortocircuito, ad esempio carburante
inadatto che non consente al generatore di funzionare normalmente e di produrre
tutta la corrente (prana) necessaria. Allo stesso modo un cibo insufficiente, in
termini di qualità se non in quantità (il cibo viene assunto nel senso più ampio, l'aria
essendo uno dei suoi componenti principali), può agire sul nostro "corpo pranico" e
disturbare il funzionamento del corpo fisico. Tuttavia, alcuni disturbi possono essere
puramente pranici. In questo caso, le droghe con effetto fisico non avranno alcun
effetto, se non qualche volta per muovere il male. Quante malattie curate da un
determinato farmaco chimico riappaiono altrove in un'altra forma! Diciamo: questi
sono "i nervi". Non dovremmo considerare i disturbi pranici e applicare loro rimedi
pranici? Non agendo sul corpo pranico che gli aghi dell'agopuntore "disperdono" o
"tonificano" l'eccesso di yang o yin e rimediano ai disturbi che hanno resistito ad
altri farmaci? I disturbi pranici possono anche derivare da errori o manovre
improprie da parte dell'assistente di volo. I disturbi mentali possono agire sulla
salute del corpo, tutto ciò psicosomatico ce lo conferma. In ogni caso, lo scopo del
prànayâma non è terapeutico! Il suo vero scopo è garantire l'integrità del corpo
pranico, il suo equilibrio, garantire in ogni momento la fornitura necessaria di prana,
controllarti, accumularlo. Alla fine, trasforma il complesso "corpo denso-corpo
sottile" in uno strumento di autorealizzazione. Gli esercizi sopra descritti avevano
questo obiettivo e vedi che superano - e di gran lunga! - semplice igiene
respiratoria destinata a garantire solo una fornitura sufficiente di ossigeno. Ma al di
là di questo equilibrio "energetico", c'è anche la messa a disposizione di sé di tutte
le leve di controllo del macchinario straordinariamente complesso che è un
organismo vivente, dal più semplice al più complicato, il ameba all'uomo. non è
terapeutico! Il suo vero scopo è garantire l'integrità del corpo pranico, il suo
equilibrio, garantire in ogni momento la fornitura necessaria di prana, controllarti,
accumularlo. Alla fine, trasforma il complesso "corpo denso-corpo sottile" in uno
strumento di autorealizzazione. Gli esercizi sopra descritti avevano questo obiettivo
e vedi che superano - e di gran lunga! - semplice igiene respiratoria destinata a
garantire solo una fornitura sufficiente di ossigeno. Ma al di là di questo equilibrio
"energetico", c'è anche la messa a disposizione di sé di tutte le leve di controllo del
macchinario straordinariamente complesso che è un organismo vivente, dal più
semplice al più complicato, il ameba all'uomo. non è terapeutico! Il suo vero scopo
è garantire l'integrità del corpo pranico, il suo equilibrio, assicurarlo in ogni
momento la fornitura necessaria di prana, controllarti, accumularlo. Alla fine,
trasforma il complesso "corpo denso-corpo sottile" in uno strumento di
autorealizzazione. Gli esercizi sopra descritti avevano questo obiettivo e vedi che
superano - e di gran lunga! - semplice igiene respiratoria destinata a garantire solo
una fornitura sufficiente di ossigeno. Ma al di là di questo equilibrio "energetico",
c'è anche la messa a disposizione di sé di tutte le leve di controllo del macchinario
straordinariamente complesso che è un organismo vivente, dal più semplice al più
complicato, il ameba all'uomo. integrità del corpo pranico, suo equilibrio, per
assicurargli in ogni momento la fornitura necessaria di prana, per controllarti, per
accumularlo. Alla fine, trasforma il complesso "corpo denso-corpo sottile" in uno
strumento di autorealizzazione. Gli esercizi sopra descritti avevano questo obiettivo
e vedi che superano - e di gran lunga! - semplice igiene respiratoria destinata a
garantire solo una fornitura sufficiente di ossigeno. Ma al di là di questo equilibrio
"energetico", c'è anche la messa a disposizione di sé di tutte le leve di controllo del
macchinario straordinariamente complesso che è un organismo vivente, dal più
semplice al più complicato, il ameba all'uomo. integrità del corpo pranico, suo
equilibrio, per assicurargli in ogni momento la fornitura necessaria di prana, per
controllarti, per accumularlo. Alla fine, trasforma il complesso "corpo denso-corpo
sottile" in uno strumento di autorealizzazione. Gli esercizi sopra descritti avevano
questo obiettivo e vedi che superano - e di gran lunga! - semplice igiene
respiratoria destinata a garantire solo una fornitura sufficiente di ossigeno. Ma al di
là di questo equilibrio "energetico", c'è anche la messa a disposizione di sé di tutte
le leve di controllo del macchinario straordinariamente complesso che è un
organismo vivente, dal più semplice al più complicato, il ameba all'uomo. per
accumularlo. Alla fine, trasforma il complesso "corpo denso-corpo sottile" in uno
strumento di autorealizzazione. Gli esercizi sopra descritti avevano questo obiettivo
e vedi che superano - e di gran lunga! - semplice igiene respiratoria destinata a
garantire solo una fornitura sufficiente di ossigeno. Ma al di là di questo equilibrio
"energetico", c'è anche la messa a disposizione di sé di tutte le leve di controllo del
macchinario straordinariamente complesso che è un organismo vivente, dal più
semplice al più complicato, il ameba all'uomo. per accumularlo. Alla fine, trasforma
il complesso "corpo denso-corpo sottile" in uno strumento di autorealizzazione. Gli
esercizi sopra descritti avevano questo obiettivo e vedi che superano - e di gran
lunga! - semplice igiene respiratoria destinata a garantire solo una fornitura
sufficiente di ossigeno. Ma al di là di questo equilibrio "energetico", c'è anche la
messa a disposizione di sé di tutte le leve di controllo del macchinario
straordinariamente complesso che è un organismo vivente, dal più semplice al più
complicato, il ameba all'uomo. superano - e di gran lunga! - semplice igiene
respiratoria destinata a garantire solo una fornitura sufficiente di ossigeno. Ma al di
là di questo equilibrio "energetico", c'è anche la messa a disposizione di sé di tutte
le leve di controllo del macchinario straordinariamente complesso che è un
organismo vivente, dal più semplice al più complicato, il ameba all'uomo. superano
- e di gran lunga! - semplice igiene respiratoria destinata a garantire solo una
fornitura sufficiente di ossigeno. Ma al di là di questo equilibrio "energetico", c'è
anche la messa a disposizione di sé di tutte le leve di controllo del macchinario
straordinariamente complesso che è un organismo vivente, dal più semplice al più
complicato, il ameba all'uomo.

92

È attraverso il corpo pranico o sottile che dobbiamo controllare il corpo fisico e


farlo agire in conformità non solo con le volontà del sé profondo ma anche del
sé. Nello yogi ciò avviene in modo consapevole e con maggiore efficienza, grazie
alle tecniche di prànayâma e concentrazione. La profonda unità dello yoga si rivela
considerando le ripercussioni praniche della pratica delle asana, perché gli esercizi
di controllo del respiro non sono i soli ad agire sul corpo pranico! Anche le asana
hanno un'azione sul corpo pranico e quando uno yogi vuole evidenziare la
differenza tra ginnastica e sport da un lato e yoga dall'altro, dice semplicemente:
"La ginnastica costituisce una spesa di prana,

93

nâdi sodhana 12 il respiro purificatore

Nel capitolo precedente, abbiamo chiarito il concetto di "corpo pranico", costituito


da tutte le energie sottili (nervose e di altro tipo) che agiscono nel nostro
corpo. Questo "corpo energetico" assicura la coesione delle particelle di materiale
più denso del nostro corpo visibile. È la nostra "forza vitale". Continuiamo il nostro
confronto con la corazzata. Sappiamo che l'energia elettrica circola nella nave da
guerra seguendo conduttori materiali (fili elettrici e telefonici); a volte fa anche
senza conducente, ad esempio nel walkie-talkie, nel radar o nella radio di
bordo. Allo stesso modo, nel nostro corpo l'energia non naviga a caso, segue
circuiti ben definiti, è canalizzata e guidata. Ma proprio come non dobbiamo
confondere i condotti (fili elettrici o telefonici) con l'elettricità stessa, non dobbiamo
identificare le energie che circolano nel nostro corpo con i conduttori; quindi non
confondere il "prana" e i suoi condotti, i "nàdis". NADIS Cosa sono questi
condotti? Secondo l'anatomia yogica, il nostro corpo è attraversato da una
complessa rete di 72.000 nadi - letteralmente "tubi, in sanscrito -, in cui scorre
energia. Alcuni autori identificano queste" nadi "con i nostri nervi fisici, 94 NADIS
Cosa sono questi condotti? Secondo l'anatomia yogica, il nostro corpo è
attraversato da una complessa rete di 72.000 nadi - letteralmente "tubi, in sanscrito
-, in cui scorre energia. Alcuni autori identificano queste" nadi "con i nostri nervi
fisici, 94 NADIS Cosa sono questi condotti? Secondo l'anatomia yogica, il nostro
corpo è attraversato da una complessa rete di 72.000 nadi - letteralmente "tubi, in
sanscrito -, in cui scorre energia. Alcuni autori identificano queste" nadi "con i nostri
nervi fisici, 94

mentre altri affermano che questi condotti sono essi stessi esclusivamente sottili,
vale a dire non visibili ai nostri sensi, ma comunque materiali. I sostenitori della
teoria dei "nàdis = nervi" sottolineano che i vecchi trattati classici dei Rishi
descrivono i nâdi come tubi costituiti da tre strati. Lo strato interno è chiamato sirâ,
lo strato intermedio damâni, lo strato esterno nâdi. Questo nome serve anche a
designare l'intero organo. I fili e i nervi elettrici hanno una struttura simile: con
guaine sovrapposte. Per ulteriori dettagli, consultare il capitolo 24, pag. 195. Gli yogi
affermano che nell'uomo comune molti di questi condotti non sono permeabili alle
energie praniche e che di conseguenza l'energia circola male
nell'organizzazione. Poiché il prana è il motore essenziale di tutta la nostra vita fisica
e mentale, questa situazione porta a vari squilibri psicofisiologici. Garantire la libera
circolazione delle energie praniche a tutti i livelli è uno degli obiettivi iniziali dello
yoga. Questo è il motivo per cui i Rishi hanno proclamato la necessità di cibo
adeguato, asana che mantengano il maggior numero possibile di nadi, per una vita
sana e semplice, se possibile all'aria aperta, ogni volta che le circostanze lo
consentono. La pratica dello yoga descritta in "Sto imparando lo yoga" e "Sto
perfezionando il mio yoga" consente all'Occidente di mantenere la permeabilità di
una quantità sufficiente di nadi. assicura un corretto metabolismo energetico
sufficiente per le esigenze ordinarie. Tuttavia, per raggiungere stato di salute
dinamico a livello mentale e fisico, il prànayâma è essenziale. La prima condizione
da soddisfare è garantire che la rete di distribuzione sia in grado di svolgere il
proprio ruolo. IDA E PINGALA Tra questi sottili condotti, gli yogi distinguono i due
principali di cui parleremo a piacere e che sono chiamati Ida e Pingala. Non
entriamo nei dettagli qui. Dobbiamo solo sapere ora che Ida è il conduttore di
energia la cui origine è la narice sinistra e Pingala la sua controparte destra, che da
ciascuna narice, questi "condotti", questi "nadi" si uniscono e correre lungo la
colonna vertebrale. Secondo alcuni garantire che la rete di distribuzione sia in grado
di svolgere il proprio ruolo. IDA E PINGALA Tra questi sottili condotti, gli yogi
distinguono i due principali di cui parleremo a piacere e che sono chiamati Ida e
Pingala. Non entriamo nei dettagli qui. Dobbiamo solo sapere ora che Ida è il
conduttore di energia la cui origine è la narice sinistra e Pingala la sua controparte
destra, che da ciascuna narice, questi "condotti", questi "nadi" si uniscono e correre
lungo la colonna vertebrale. Secondo alcuni garantire che la rete di distribuzione sia
in grado di svolgere il proprio ruolo. IDA E PINGALA Tra questi sottili condotti, gli
yogi distinguono i due principali di cui parleremo a piacere e che sono chiamati Ida
e Pingala. Non entriamo nei dettagli qui. Dobbiamo solo sapere ora che Ida è il
conduttore di energia la cui origine è la narice sinistra e Pingala la sua controparte
destra, che da ciascuna narice, questi "condotti", questi "nadi" si uniscono e correre
lungo la colonna vertebrale. Secondo alcuni Dobbiamo solo sapere ora che Ida è il
conduttore di energia la cui origine è la narice sinistra e Pingala la sua controparte
destra, che da ciascuna narice, questi "condotti", questi "nadi" si uniscono e correre
lungo la colonna vertebrale. Secondo alcuni Dobbiamo solo sapere ora che Ida è il
conduttore di energia la cui origine è la narice sinistra e Pingala la sua controparte
destra, che da ciascuna narice, questi "condotti", questi "nadi" si uniscono e correre
lungo la colonna vertebrale. Secondo alcuni

95

tradizioni yogiche, queste nadi si intrecciano in diverse occasioni mentre scendono


verso il fondo della colonna vertebrale, attraversando sul loro corso alcuni dei
principali "Chakra", di cui non dobbiamo preoccuparci per il momento. Ogni narice
svolge un ruolo speciale. Non sono "intercambiabili". È essenziale che siano
entrambi liberi e chiari. Questo è il motivo per cui, prima di iniziare gli esercizi
prânayâma, devi praticare "néti", la doccia nasale, la cui tecnica è dettagliata nel
capitolo I. p.84. Nonostante questo lavaggio, è comune che una narice venga
bloccata, ed infatti è normale. Yogi, acuti osservatori, notarono che non era sempre
la stessa narice a essere bloccata e che, inoltre, a un intervallo periodico di circa due
ore, il blocco è stato invertito. La nostra medicina è ben consapevole di questo
fenomeno chiamato "rinite a dondolo" perché una narice si blocca quando si apre
l'altra. Questa alternanza si verifica costantemente durante il giorno, in modo più o
meno forte in base allo stato di equilibrio vitale e, in particolare, in base allo stato
del fegato. La "rinite a dondolo" è quindi solo l'amplificazione morbosa di un
fenomeno normale che generalmente passa inosservato. Anche in assenza di
"blocco", c'è quasi sempre una narice più libera dell'altra. Per scoprire quale narice
predomina in un determinato momento, utilizzare il sistema indicato nel Capitolo 9,
p.80, per misurare la lunghezza del respiro: inumidire il palmo e posizionarlo sul
percorso dell'aria espulso da una narice quindi dall'altra. Noterai chiaramente la
differenza nell'intensità della bozza. Un altro modo molto semplice è VEDERE la
differenza tra le due correnti d'aria che escono dalle narici non solo quando fa
freddo, quando il vapore acqueo del respiro diventa visibile, ma avvicinandosi al
naso di uno specchio. Espira normalmente ed esamina i due aloni irregolari di
nebbia che si sono formati sul ghiaccio. Come pulire le narici? Tranne nei casi di
ostruzione meccanica, come catarro (che Neti dovrebbe essere sufficiente per
rimuovere), polipi o deviazioni significative del setto nasale, ci sono molti metodi
yogici per sbloccare una narice (lo so almeno otto!). In pratica, è sufficiente
conoscerne due o tre. Se il primo processo è un po 'più lento degli altri due rispetto
a noi 96

esaminiamo di seguito, ha invece il vantaggio di essere semplice, facile e


infallibile. Consiste, se la narice sinistra è bloccata, sdraiarsi sul lato destro e
rilassarsi. Dopo un tempo che varia tra uno e tre minuti, puoi sentire la narice chiara
e l'aria passare liberamente, senza l'altra chiusura. Concentrandoti sulla narice
bloccata, acceleri il processo di decongestione. Notiamo di sfuggita che Ida è la
narice lunare, rinfrescante, mentre Pingala è la narice solare, che riscalda. Secondo
la tradizione yogica, di notte si raccomanda di respirare attraverso la narice destra
(Pingala). Per questo devi dormire sul lato sinistro. Molte persone sono riluttanti a
farlo, temendo di comprimere il cuore. Questa paura è infondata, perché il cuore
occupa una posizione sostanzialmente centrale nel torace. Swami Sivananda disse
che il cibo veniva digerito molto meglio; dottore, non fece queste affermazioni alla
leggera, ma basandosi sulla realtà fisiologica. In effetti, nella posizione sdraiata sul
fianco sinistro, la tasca dello stomaco è meglio supportata e funziona più
normalmente rispetto alla posizione sdraiata sul fianco destro. Il secondo metodo
per sbloccare una narice bloccata è comprimere con il pollice un punto situato nel
collo, lungo la cervicale, vicino alla base del cranio. Tentando un po ', tutti possono
individuarlo. Una leggera ma ferma pressione a questo punto apre facilmente le
narici, anche all'inizio di un raffreddore nel cervello, a cui ci fanno sentire gli esercizi
prânayâma e le docce nasali altrimenti invulnerabile. Questo secondo processo ha il
vantaggio della velocità, ma ovviamente funziona solo se si preme o si massaggia il
punto esatto. Il terzo processo è il più veloce di tutti. In India, l'armamentario dello
yogi perfetto include una stampella corta che termina in una forchetta. Per
sbloccare una narice, lo yogi posiziona l'ascella opposta nella forchetta e si
appoggia su di essa per alcuni secondi. Questo è sufficiente per cancellare la
narice. In Occidente, per mancanza di questo strumento, si può premere
(fermamente) l'ascella sul retro di una sedia. La posizione esatta può essere
facilmente identificata perché è molto più sensibile. Per la purificazione delle nadi,
l'esercizio classico più efficace si chiama Nâdi Sodhana Prânayâma. È una
respirazione alternativa, SENZA ritenzione del respiro, al fine di

97

Brate. per equalizzare la corrente pranica che passa attraverso le due narici, ma


principalmente per purificare l'intera rete di nadi, senza la quale gli esercizi
prânayâma perdono buona parte della loro efficacia. Non è essenziale che all'inizio
dell'esercizio il flusso d'aria sia strettamente identico su entrambi i lati. Solo un
blocco significativo ti impedisce - ovviamente - di eseguirlo e, in questo caso, devi
prima sbloccare questa narice usando uno dei metodi sopra indicati. Prima di
descrivere l'esercizio stesso, devi sapere come regolare l'alternanza della
respirazione e, dopo aver imparato a sbloccare le narici, devi imparare come ...
collegarle correttamente per praticare la respirazione alternata! Cominciamo dal
modo in cui disponi le dita. Apri la mano destra, quindi piega l'indice e il medio
contro il palmo. Il pollice, lasciato libero, servirà a bloccare la narice destra. L'anulare
e il mignolo si prenderanno cura della sinistra. La prima foto mostra come
farlo. (Vedi p-101). È necessario premere un punto specifico sul naso per chiudere la
narice desiderata: la troverai facilmente. A tale scopo, disponi le dita come indicato
sopra, posizionale contro il naso vicino alle sopracciglia; quindi farli scorrere
lentamente lungo l'osso nasale che percepisci sotto la pelle, sottile in questo
punto. Quando le dita raggiungono il bordo inferiore dell'osso nasale,
incontreranno il tessuto molle delle ali del naso, che cederà alla minima pressione
del dito e ostruirà l'apertura di aspirazione dell'aria. Qui è dove alternativamente
farai pressione sul naso durante la anno. Raccomandazione importante: solo le
punte delle dita toccano il naso, ma mai le unghie possono entrare in contatto con
esso! L'esercizio può iniziare ora. Postura: come al solito: la colonna vertebrale sarà
diritta, l'atteggiamento facile, rilassato. Concentrato. 1) SCOPRI LENTAMENTE E
PROFONDAMENTE, senza bloccare le narici, ma sii pronto a farlo; 2) Inspira
LENTAMENTE E TRANQUILLAMENTE attraverso la narice sinistra, coprendo la narice
destra con il pollice; 3) ALLA FINE DELL'ISPIRAZIONE, FERMA I DUE 98 1) SCOPRI
LENTAMENTE E PROFONDAMENTE, senza bloccare le narici, ma sii pronto a farlo; 2)
Inspira LENTAMENTE E TRANQUILLAMENTE attraverso la narice sinistra, coprendo
la narice destra con il pollice; 3) ALLA FINE DELL'ISPIRAZIONE, FERMA I DUE 98 1)
SCOPRI LENTAMENTE E PROFONDAMENTE, senza bloccare le narici, ma sii pronto a
farlo; 2) Inspira LENTAMENTE E TRANQUILLAMENTE attraverso la narice sinistra,
coprendo la narice destra con il pollice; 3) ALLA FINE DELL'ISPIRAZIONE, FERMA I
DUE 98

Narici. Blocca il respiro per uno o due secondi, non di più! 4) La narice sinistra
rimanendo bloccata, espira attraverso la narice destra, per quanto possibile, il più
silenziosamente possibile; 5) Quando i polmoni sono vuoti. Inspira immediatamente
attraverso la narice destra, lentamente e silenziosamente; 6) Chiudi le due narici,
attendi un secondo, quindi apri la narice sinistra, attraverso la quale espirerai
sempre lentamente e completamente; 7) Inspira di nuovo immediatamente
attraverso la stessa narice e così via. Riassumendo: 1) espira a sinistra 2) inspira a
sinistra 3) espira a destra 4) inspira a destra 5) espira a sinistra 6) inspira a sinistra,
ecc. CONCENTRAZIONE All'inizio, l'attenzione sarà monopolizzata dai movimenti
delle dita, dall'alternanza delle narici da tappare o sbloccare. Ciò che all'inizio
sembra complicato diventa presto semplice e logico. Quando non devi più
preoccuparti delle dita, concentrati sul passaggio dell'aria attraverso le narici e,
possibilmente, rappresenta il prana come precedentemente indicato. MOMENTO
PREFERITO Mattina e sera sono ugualmente adatti per entrambi. Regola assoluta:
non praticare mai subito dopo un pasto, attendere almeno mezz'ora.

99

DURATA È possibile prolungare l'esercizio a piacimento, purché non si sia


stanchi. Non sono i polmoni a stancarsi, ma ... il braccio o la mente! Per evitare che
il braccio si stanchi troppo rapidamente, premerlo contro il petto. Troverai
rapidamente la posizione migliore, quella che ti consente di esercitarti senza
noia. Dopo due o tre minuti, se senti un calore in faccia, è l'indicazione che la
respirazione cellulare è stata stimolata e che l'esercizio ha raggiunto uno dei suoi
obiettivi: ricaricare le batterie cellulari con prana fresca. La pratica regolare di questo
esercizio purifica i nadi in poche settimane. Dai primi test seri e regolari si avvertono
i benefici di questo esercizio che è innocuo se praticato a proprio agio, senza fretta
e con calma. PROPORZIONE TRA SCADENZA E ISPIRAZIONE All'inizio, non
preoccuparti di stabilire una proporzione tra inspirazione ed espirazione, fai solo
attenzione a rallentare la respirazione. Dopo un po ', quando l'esercizio ti diventa
familiare, EQUALIZZA la durata dell'espirazione e dell'inspirazione. Pratica questo
esercizio con perseveranza fino a quando l'equilibrio tra INSPIR ed EXPIRE diventa
automatico e facile, e solo allora passa ad esercizi più avanzati. SINTESI Per
riassumere, questo è un esercizio senza ritenzione che mira a bilanciare il respiro
per: a) purificare i nâdi e garantire l'efficacia degli altri esercizi prânayâma; b)
ottenere un flusso d'aria identico (quindi prana) su ciascun lato grazie al blocco
alternativo delle narici; c) equalizzare la durata del scadenza e ispirazione. Evitare
qualsiasi tensione muscolare in faccia, specialmente intorno agli occhi, fronte,
labbra, mento; non stringere i denti, allentare mascelle, lingua, gola e collo. Le
labbra, rilassate e piene, rimangono chiuse. Chiudi gli occhi durante l'esercizio.

Per praticare gli esercizi di respirazione alternata, piega l'indice e il medio. Il pollice
verrà usato per chiudere la narice destra, l'anulare e il mignolo sigilleranno la
sinistra. 100

101

kumbhaka 13 ritenzione del respiro

La respirazione alternativa è un esercizio prânayâma di base. Pratica ogni giorno!

102

"Tsâmin sâri svâsa prasvasa yorgati viccedha prânayâma". Prânayâma è la


cessazione dell'ispirazione e della scadenza quando questo (t'Asana) viene
acquisito. (Patanjali: "Aforismi sullo yoga" - cfr. "Gli yogi pratici" di Vivekananda,
Albin Michel Parigi). Questa citazione colloca l'importanza capitale della ritenzione
del respiro nel prânayâma, al punto che costituisce l'essenza stessa, le altre tecniche
usate per prepararla e inquadrarla. È sulle condizioni essenziali di questa
conservazione che questo capitolo lungo e forse indigeribile sarà dedicato. Se c'è
un capitolo da conoscere a fondo, è questo, perché esponendo le ripercussioni
della ritenzione del respiro, permette di includerlo senza pericolo nella sua pratica
personale al fine di a raccogliere immensi benefici, sia in termini di salute fisica che
per la sua vitalità psichica. Gli yogi sono in grado di bloccare il respiro per lunghi
minuti (mezz'ora e più) senza effetti dannosi, al contrario. Questo fatto rappresenta
un enigma inquietante per i nostri fisiologi. Come puoi immaginare, non è per
impressionare i fisiologi che gli yogi eseguano queste prodezze, ma per controllare
il prana e agire sulla loro mente. Queste tecniche sono così poco focalizzate sullo
"spettacolo" che, per millenni, la loro stessa esistenza è rimasta segreta. Per gli yogi,
quindi, il prânayâma inizia (non dicevamo "identifica") con la ritenzione del respiro o
almeno con esercizi di respirazione che coinvolgono soste respiratorie più o meno
prolungate. C '

103

non lasciarti trasportare! Devono essere fatti seri preparativi per le trattenute e gli
esercizi dei capitoli precedenti hanno costituito la base di questa preparazione. Date
le importanti reazioni psicofisiologiche innescate dalla pratica della ritenzione del
respiro (Kumbhaka, in sanscrito), la cautela è essenziale, senza dubbio, ma non
pusillanimità. È necessario, soprattutto in assenza di una guida qualificata, sapere
esattamente cosa succede quando si blocca il respiro. Vediamo per prima cosa le
ripercussioni puramente fisiologiche di queste trattenute, intervistando prima i
grandi campioni della specialità, capaci di trattenere il respiro per trenta minuti e
più: abbiamo chiamato sigilli e trichechi! Questi animali ci interesseranno
enormemente, perché ... nonostante le differenze nella forma esterna, stile di
vita. ecc., questi sono mammiferi la cui fisiologia può essere paragonata alla
nostra. In questo caso, come mai, normalmente, riusciamo a malapena a trattenere
il respiro per 25-75 secondi, tranne per i sub esperti, o i pescatori di spugne o perle
che raggiungono dai 3 ai 4 minuti, o 10 solo la percentuale della capacità di un
tricheco? Solo un altro mammifero può competere con il sigillo: il bradipo. Qui non
stiamo prendendo di mira un tipo molto specifico di essere umano - sembra
scomparire progressivamente - ma questo mammifero senza denti delle foreste del
Brasile, che ha solo due dita per mano e vive appeso ai rami , in debito per il suo
nome per la lentezza dei suoi movimenti. Questo incuriosisce i biologi, suscita la
loro curiosità e la loro ricerca su cosa chiamano il "riflesso dell'immersione". Il sigillo
di elefante (o sigillo di tromba) venne in loro aiuto e aiutò a chiarire un po 'questi
fenomeni. Questo animale, che può raggiungere i 6 metri di lunghezza e pesa una
tonnellata, è uno dei più grandi mammiferi che vivono sul nostro pianeta. Vive al
largo delle coste del Messico e in Guadalupa. Fu lì che un gruppo di studiosi
americani affrontò il problema. Comprendeva il famoso fisiologo Pcr Scholandcr
della Scripps Institution of Oceanography, il suo collega Merrill Spencer, nonché un
ingegnere, Marcos Intaglietta. Nel febbraio del 1964, la spedizione andò quindi al
largo della Guadalupa per catturare le foche di elefante a scopi sperimentali. Il
sigillo di elefante (o sigillo di tromba) venne in loro aiuto e aiutò a chiarire un po
'questi fenomeni. Questo animale, che può raggiungere i 6 metri di lunghezza e
pesa una tonnellata, è uno dei più grandi mammiferi che vivono sul nostro
pianeta. Vive al largo delle coste del Messico e in Guadalupa. Fu lì che un gruppo di
studiosi americani affrontò il problema. Includeva il famoso fisiologo Pcr Scholandcr
della Scripps Institution of Oceanography, il suo collega Merrill Spencer, nonché un
ingegnere, Marcos Intaglietta. Nel febbraio del 1964, la spedizione andò quindi al
largo della Guadalupa per catturare le foche di elefante a scopi sperimentali. Il
sigillo di elefante (o sigillo di tromba) venne in loro aiuto e aiutò a chiarire un po
'questi fenomeni. Questo animale, che può raggiungere i 6 metri di lunghezza e
pesa una tonnellata, è uno dei più grandi mammiferi che vivono sul nostro
pianeta. Vive al largo delle coste del Messico e in Guadalupa. Fu lì che un gruppo di
studiosi americani affrontò il problema. Comprendeva il famoso fisiologo Pcr
Scholandcr della Scripps Institution of Oceanography, il suo collega Merrill Spencer,
nonché un ingegnere, Marcos Intaglietta. Nel febbraio del 1964, la spedizione andò
quindi al largo della Guadalupa per catturare le foche di elefante a scopi
sperimentali. fare luce su questi fenomeni. Questo animale, che può raggiungere i 6
metri di lunghezza e pesa una tonnellata, è uno dei più grandi mammiferi che
vivono sul nostro pianeta. Vive al largo delle coste del Messico e in Guadalupa. Fu lì
che un gruppo di studiosi americani affrontò il problema. Comprendeva il famoso
fisiologo Pcr Scholandcr della Scripps Institution of Oceanography, il suo collega
Merrill Spencer, nonché un ingegnere, Marcos Intaglietta. Nel febbraio del 1964, la
spedizione andò quindi al largo della Guadalupa per catturare le foche di elefante a
scopi sperimentali. fare luce su questi fenomeni. Questo animale, che può
raggiungere i 6 metri di lunghezza e pesa una tonnellata, è uno dei più grandi
mammiferi che vivono sul nostro pianeta. Vive al largo delle coste del Messico e in
Guadalupa. Fu lì che un gruppo di studiosi americani affrontò il
problema. Comprendeva il famoso fisiologo Pcr Scholandcr della Scripps Institution
of Oceanography, il suo collega Merrill Spencer, nonché un ingegnere, Marcos
Intaglietta. Nel febbraio del 1964, la spedizione andò quindi al largo della
Guadalupa per catturare le foche di elefante a scopi sperimentali. Vive al largo delle
coste del Messico e in Guadalupa. Fu lì che un gruppo di studiosi americani affrontò
il problema. Comprendeva il famoso fisiologo Pcr Scholandcr della Scripps
Institution of Oceanography, il suo collega Merrill Spencer, nonché un ingegnere,
Marcos Intaglietta. Nel febbraio del 1964, la spedizione andò quindi al largo della
Guadalupa per catturare le foche di elefante a scopi sperimentali. Vive al largo delle
coste del Messico e in Guadalupa. Fu lì che un gruppo di studiosi americani affrontò
il problema. Includeva il famoso fisiologo Pcr Scholandcr della Scripps Institution of
Oceanography, il suo collega Merrill Spencer, nonché un ingegnere, Marcos
Intaglietta. Nel febbraio del 1964, la spedizione andò quindi al largo della
Guadalupa per catturare le foche di elefante a scopi sperimentali. Così è andato
fuori dalla Guadalupa per catturare le foche di elefante a scopi
sperimentali. Durante gli esperimenti, il Così è andato fuori dalla Guadalupa per
catturare le foche di elefante a scopi sperimentali. Durante gli esperimenti, il

104

gli animali catturati erano legati a una tavola ponderata, mentre all'arteria della loro
pinna venivano attaccati strumenti per controllare le loro reazioni fisiologiche. Dopo
di che furono immersi in bacini pieni d'acqua. Il team ha studiato le reazioni di
dozzine di animali, sia maschi che femmine. Variando il tempo di immersione
forzata da 10 a 20 e fino a 30 minuti, abbiamo prima notato che il riflesso non si è
avviato completamente fino a dopo alcune immersioni. Apparentemente, ha detto
Spencer, ci sono voluti dei sigilli per capire che l'esperienza era come una vera
immersione, gli strumenti hanno mostrato che non appena il "riflesso" è stato
attivato (cioè dal "momento in cui il naso del sigillo è immerso nella pelle), il battito
cardiaco rallenta improvvisamente. Mentre fuori dall'acqua il loro impulso
normalmente batte tra 80 e 90 al minuto, scende immediatamente a 12 impulsi /
minuto, il che corrisponde a un "improvviso freno al traffico per salvare l'ossigeno
trasportato da sangue. Un tale rallentamento della circolazione potrebbe essere
dannoso per il cuore e soprattutto per il cervello, per il quale una privazione un po
'prolungata dell'ossigeno porta a lesioni spesso fatali, sempre irreversibili. La ricerca
ha dimostrato che nel corpo del sigillo , i capillari della coda e delle pinne si
chiudono praticamente per indirizzare il sangue ricco di ossigeno solo agli organi
che ne hanno più bisogno: il cuore e il cervello. Per alimentare le estremità, il sigillo
rilascia il ossigeno immagazzinato nei suoi muscoli, dove di solito ha una grande
riserva. Un'altra scoperta chiave: il sigillo subacqueo cambia il suo metabolismo
abbattendo parzialmente gli zuccheri ~ per "produrre energia senza ridurre il suo
limitato apporto di ossigeno. La scienza occidentale sta studiando questo" riflesso
dell'immersione "per applicazioni in Al giorno d'oggi, non sono più solo i pescatori
di perle e spugne a vedere ridotto il loro apporto di ossigeno nell'esercizio della
loro professione: equipaggi sottomarini, piloti di aerei supersonici e stratosferici, i
cosmonauti, in determinate circostanze, corrono il rischio di interrompere
improvvisamente l'apporto di ossigeno. Se l'uomo avesse anche il riflesso di
immersione, in caso di incidente, risparmierebbe minuti preziosi che possono quindi
rappresentare il margine tra la vita e la morte. Ricerca sull'oro

105

stabilì l'esistenza, nell'uomo, di un rudimentale riflesso di immersioni subacquee,


forse atrofizzato dal non uso. Presente in ogni essere umano, questo riflesso può
quindi essere amplificato dall'allenamento. Gli scienziati hanno chiesto a un vecchio
pescatore di perle di immergere la testa in un secchio d'acqua; immediatamente,
anche a casa sua, l'impulso scese a 12 al minuto, al punto che lo sperimentatore lo
tirò per i capelli per togliergli la testa dall'acqua per sapere se si sentiva
bene! D'altra parte, se il sub ha bloccato le sue narici per trattenere il respiro fuori
dall'acqua, la diminuzione del numero di pulsazioni era meno significativa. I
ricercatori hanno concluso che i fattori psicologici svolgono un ruolo importante
nell'innescare

che la ritenzione del respiro attiva i meccanismi psicofisiologici fondamentali


presenti - in uno stato rudimentale - nell'uomo e sensibili allo sviluppo attraverso
l'esercizio. A questo punto, bisogna porre una domanda: "PERCHÉ E COME? *
OBIETTIVI DI KUMBHAKA La risposta non può essere semplice, perché le tecniche di
prâyanâma si rivolgono a tutto il campo psicofisiologico. Per semplificare e
razionalizzare il nostro studio, esaminiamo prima i risultati e gli obiettivi immediati
per poi tornare agli effetti più sottili e agli obiettivi più alti. In Hatha-Yogi, la
ritenzione del respiro provoca prima un rilascio di energia, di prana, nel corpo,
seguito da '' migliore distribuzione in tutto il corpo. Lo yogi vuole acquisire il potere
di dirigerlo a volontà verso tutte le parti del suo corpo dove ritiene necessario
inviarlo. STIMOLAZIONE DELLA RESPIRAZIONE INTRACELLULARE L'obiettivo
immediato dei vari esercizi prânayâma con kumbhaka è di stimolare la respirazione
interna. Vale la pena ricordare che esistono due tipi di respirazione.

questo riflesso poiché, anche nella foca dell'elefante, ha funzionato solo quando
l'animale sapeva che doveva comportarsi come in una vera immersione. Per ora,
lasceremo che le foche elefante si tuffino in pace - le troveremo più tardi - e
torneremo al nostro. Pranayama. Prima conclusione: la ritenzione del respiro lungo
degli yogi può essere spiegata biologicamente. Quindi prendiamo

106
- respirazione polmonare o esterna, che avviene nei polmoni. Comprende tutti i
meccanismi nervosi e muscolari necessari per l'ingresso dell'aria esterna nei
polmoni, i processi di scambio di gas negli alveoli e il rifiuto dell'aria usata. La
normale respirazione esterna ha solo due fasi: ispirazione ed espirazione. Gli yogi
introducono altre due fasi e la respirazione include quindi 4 volte, nell'ordine: 1.
Rechaka - Scadenza (fase più importante) 2. Kumbhaka quando è vuota 3. Puraka -
Ispirazione (la cui efficacia dipende dal prima) 3. Kumbhaka con polmoni pieni. La
modifica di ciascuna di queste fasi dà origine ai vari esercizi prânayâma. Dal punto
di vista del prânayâma,

solo psicologicamente, gli altri hanno significato solo secondo questi. - la


respirazione interna o cellulare, l'unica vera respirazione - spesso trascurata -,
poiché costituisce il vero bulbo della respirazione esterna, avviene in ogni cellula. In
effetti, qualsiasi cellula a contatto con l'ossigeno la assorbe; dall'ossidazione di
alcuni elementi cellulari, viene rilasciata energia, con produzione di CO2 (anidride
carbonica) che la cellula rifiuta. Stimolare la respirazione cellulare è l'obiettivo
principale del prânayâma, che è accompagnato da una maggiore produzione di
calore interno, dall'attivazione della combustione intra-cellulare. Gli esercizi
dovrebbero quindi essere proseguiti fino alla sudorazione profusa. In effetti, nei
nostri climi temperati, la sudorazione si verifica molto più lentamente che in
India; Per provocarlo, è necessaria una chiara sensazione di aumento della
temperatura corporea. Ciò si traduce in una "magnetizzazione" del corpo, una
rivitalizzazione nel senso più stretto, mediante l'attivazione di processi biologici di
combustione intracellulare. L'energia rilasciata, il prana rilasciato è disponibile per
scopi psicofisiologici elevati, di cui avremo l'opportunità di parlare di
nuovo. L'occidente sedentario, che vive nell'aria immobile degli alloggi, ha poche
opportunità di attivare la respirazione cellulare. Questo produce una spinta, che
stimola i processi normali e vitali in tutte le cellule del corpo. La pratica regolare
assicura un buon dinamismo fisiologico, migliora il tono vitale e rende possibile
resistere a tutti gli stress e le prove della vita. Non è un colpo di frusta né una
stimolazione fittizia, ma una profonda rivitalizzazione. CLASSIFICA Gli effetti della
ritenzione dipendono, come anche dalle insidie, dalla durata del
blocco. Distingueremo quindi i vari gradi di KUMBHAKA a polmoni pieni, per
discutere quindi degli effetti: a) KUMBHAKA da 3 a 20 secondi. L'effetto principale
di questa categoria di conservazione, che è alla Distingueremo quindi i vari gradi di
KUMBHAKA a polmoni pieni, per discutere quindi degli effetti: a) KUMBHAKA da 3 a
20 secondi. L'effetto principale di questa categoria di conservazione, che è
alla Distingueremo quindi i vari gradi di KUMBHAKA a polmoni pieni, per discutere
quindi degli effetti: a) KUMBHAKA da 3 a 20 secondi. L'effetto principale di questa
categoria di conservazione, che è alla

108

scopo di ciascuno, è quello di consentire un migliore utilizzo, una migliore


"digestione" dell'aria inspirata. Se raccogliamo e analizziamo l'aria espirata
(respirazione abituale), scopriamo che solo il 6% dell'ossigeno del 21% contenuto
nell'aria inspirata viene effettivamente assorbito dal corpo. È, inoltre, il fatto che
l'aria espirata contenga ancora dal 14 al 15% di ossigeno che consente al "bocca a
bocca" di far rivivere una vittima. Estendendo il tempo di contatto dell'aria con la
membrana polmonare, gli scambi avvengono nelle migliori condizioni:
l'assorbimento dell'ossigeno viene aumentato con, allo stesso tempo,
un'evacuazione più completa dell'anidride carbonica (CO2). La respirazione avviene
in condizioni ottimali. Questa categoria di Kumbhaka può essere praticata in
qualsiasi momento: non ha controindicazioni ed è una preparazione essenziale per
la fase successiva. KUMBHAKA da 20 a 90 secondi. Quando la ritenzione del respiro
supera i 20 secondi, innesca reazioni molto più marcate. Non è pericoloso se viene
eseguito nelle condizioni che dettagliamo nella sezione "esercizi". L'Occidental
dovrebbe - in linea di principio - difficilmente andare oltre, con eccezioni e quindi
sotto la direzione di una guida qualificata. Queste trattenute del respiro sono spinte
fino al momento in cui i meccanismi riflessi prendono il sopravvento sulla volontà e
innescano la scadenza. Il respiro è bloccato fino al limite sopportabile, senza sforzo
esagerato di volontà e senza reazioni violente del corpo. Con una progressione
lenta e costante basata su una pratica quotidiana, questi esercizi sono ancora
accessibili in Occidente con alcune precauzioni e ... buon senso. Ci sono
controindicazioni: cfr. infra. KUMBHAKA da 90 secondi a diversi minuti * Questa
categoria porta lo yogi a stati precomatici controllati che sono accompagnati da
reazioni fisiologiche molto profonde che possono andare fino a una completa
rivitalizzazione (indubbiamente suscitando nell'organismo la produzione di * Fino a
30 minuti, secondo le affermazioni degli yogi, personalmente non ho mai avuto
l'opportunità di misurare tali periodi di conservazione. Occidentale con alcune
precauzioni e ... buon senso. Ci sono controindicazioni: cfr. infra. KUMBHAKA da 90
secondi a diversi minuti * Questa categoria porta lo yogi a stati precomatici
controllati che sono accompagnati da reazioni fisiologiche molto profonde che
possono andare fino a una completa rivitalizzazione (indubbiamente causando
nell'organismo la produzione di * Fino a 30 minuti, secondo le affermazioni degli
yogi, personalmente non ho mai avuto l'opportunità di misurare tali periodi di
conservazione. Occidentale con alcune precauzioni e ... buon senso. Ci sono
controindicazioni: cfr. infra. KUMBHAKA da 90 secondi a diversi minuti * Questa
categoria porta lo yogi a stati precomatici controllati che sono accompagnati da
reazioni fisiologiche molto profonde che possono andare fino a una completa
rivitalizzazione (indubbiamente suscitando nell'organismo la produzione di * Fino a
30 minuti, secondo le affermazioni degli yogi, personalmente non ho mai avuto
l'opportunità di misurare tali periodi di conservazione.

109

biostimuline scoperte da Filatov). Nel 1933, il professor Filatov, membro


dell'Accademia di Medicina dell'URSS, specialista in trapianti di cornea, lavorò allo
sviluppo di un processo per la conservazione delle cornee mediante
refrigerazione. Fu sorpreso di scoprire che gli innesti sottoposti a congelamento
prolungato "recuperavano" meglio delle cornee fresche. Questo fatto inaspettato è
stato il punto di partenza per indagini sistematiche sui fenomeni che si verificano
nei tessuti viventi durante il loro congelamento da un lato e le reazioni
dell'organismo che riceve il trapianto dall'altro. Anche qui, una sorpresa ha atteso i
ricercatori: questi innesti hanno avuto un'azione stimolante e ringiovanente sulla
TOTALITÀ dell'organismo che riceve il trapianto. Filatov suppose che le cellule
dell'innesto subissero l'azione del freddo, minacciate di morte, prodotte nella loro
lotta per sopravvivere, una sostanza stimolante. Dopo lunghe ricerche, ha formulato
la sua famosa teoria: "Quando un tessuto separato dall'organismo viene mantenuto
in condizioni di sopravvivenza sfavorevoli, ma non fatali, la sua attività biochimica
cambia con la produzione di biostimuline non specifiche, quindi in grado di
stimolare tutte le reazioni vitali degli organismi in cui sono innestati. "Se un intero
organismo si trova in queste" condizioni sfavorevoli ma non fatali ", non vi è
produzione di biostimuline senza dover separare i tessuti dal
organizzazione? Questa ipotesi è plausibile. È certo che un'interruzione nella
fornitura di l'ossigeno crea presto condizioni sfavorevoli che, se prolungate,
porterebbero all'asfissia e infine alla morte. La teoria di Filatov spiegherebbe e
rendere plausibili ai nostri occhi razionalisti le affermazioni dei Rishi, secondo le
quali il prânayâma spinto costituirebbe una fonte di giovinezza! Come possiamo
immaginare, spinto a tal punto, il prânayâma costituisce un'acrobatica fisiologica
che non è priva di pericoli e che può essere praticata solo sotto la guida di esperti
qualificati. Quando gli yogi indiani affermano che il prânayâma è pericoloso e deve
essere praticato con un guru, pensano alle forme avanzate di questa
disciplina. Hanno ovviamente ragione. Queste restrizioni non si applicano alle
ritenzioni non superiori a due minuti. Quindi focalizzeremo la nostra attenzione
sulla categoria 2 di Kumbhaka, il più interessante per noi. Gli occidentali.

110

EFFETTI FISIOLOGICI DI KUMBHAKA N. 2 Kumbhaka 2 dovrebbe innescare il riflesso


di immersione sopra menzionato e causare cambiamenti significativi nella
circolazione delle estremità. Questo spiega perché questo esercizio debba essere
praticato nel Loto, nel Siddhâsana o almeno nella postura del Diamante: rallentare
la circolazione delle gambe a beneficio del cervello e del cuore. È inoltre
accompagnato da importanti cambiamenti metabolici: parziale ripartizione dello
zucchero per ottenere ossigeno direttamente per compensare l'interruzione
nell'assunzione esterna. Durante queste ritenzione, il livello di CO2 nel sangue
aumenta. La temperatura interna tende ad aumentare. In effetti, la ventilazione
polmonare svolge anche il ruolo di radiatore di calore per evacuare il calore
prodotto dalle combustione intracellulari. Il motore della tua auto si
surriscalderebbe senza l'azione del radiatore. Allo stesso modo, la combustione dei
motori viventi, che sono cellule, produce calore che surriscalderebbe un organismo
senza la pelle e soprattutto senza i polmoni che fungono da radiatore. Bloccando il
respiro, il radiatore polmonare viene spento. Il corpo risponde chiedendo al
radiatore "pelle" di funzionare più attivamente. Questo spiega la vera sensazione di
calore e la possibile traspirazione. Diventa comprensibile che gli yogi riescano,
controllando il respiro, a combattere il freddo. Così nel 1966, Swami Dhirendra
Brahmachari, il guru del defunto Nehru, invitò ad andare in URSS per introdurre i
cosmonauti nelle tecniche yoga, sbarcati dall'aereo Air-India a Mosca , in pieno
inverno ... vestito con mussola trasparente! Gli ufficiali sovietici che lo stavano
aspettando all'aeroporto, avvolti in pellicce e cappelli di pelliccia, con le mani
guantate furono sgomenti quando lo videro sull'asfalto in questo vestito,
sorridendo, nel mezzo dell'inverno di Mosca. Un sovietico di beneficenza offrì il suo
cappotto a Dhirendra Brahmachari che rifiutò, sorridendo: "Faccio il mio caldo
dentro quando ne ho bisogno". Padroneggiare il "nodo vitale" Tuttavia, si verificano
gli effetti principali di Kumbhaka 2 nel mezzo dell'inverno di Mosca. Un sovietico di
beneficenza offrì il suo cappotto a Dhirendra Brahmachari che rifiutò, sorridendo:
"Faccio il mio caldo dentro quando ne ho bisogno". Padroneggiare il "nodo vitale"
Tuttavia, si verificano gli effetti principali di Kumbhaka 2 nel mezzo dell'inverno di
Mosca. Un sovietico di beneficenza offrì il suo cappotto a Dhirendra Brahmachari
che rifiutò, sorridendo: "Faccio il mio caldo dentro quando ne ho
bisogno". Padroneggiare il "nodo vitale" Tuttavia, si verificano gli effetti principali di
Kumbhaka 2

111

nel sistema nervoso vegetativo e soprattutto a livello del centro respiratorio situato
nel midollo spinale, in questo rigonfiamento situato alla base del cervello e
chiamato "bulbo cerebrospinale", dove si trova il "nodo vitale". Una semplice
puntura in questo luogo dà la morte. La missione del centro respiratorio è di
adattare la respirazione sia a circostanze esterne che interne. È il risonatore preciso
e permanente della situazione psicofisiologica globale. Centralizza una grande
quantità di informazioni provenienti da tutto il corpo: reagisce alle minime
variazioni della piega del sangue, del livello di CO2, del contenuto di ossigeno e
della pressione sanguigna nei vasi che lo circondano. Il centro respiratorio fa parte
del midollo allungato, che gli conferisce una situazione privilegiata e unica, perché è
quindi in diretta connessione con l'intero sistema nervoso: è in relazione immediata
non solo con tutti i centri del midollo spinale che controllano i meccanismi
respiratori, ma anche con la vago o nervo pneumogastrico (vedi sotto), nonché con
livelli cerebrali più elevati. Pertanto, qualsiasi modifica del mondo esterno informata
dai sensi, qualsiasi cambiamento nel comportamento psicologico (attività corticale
cosciente, lavoro intellettuale, emozioni) trova la sua eco istantanea nel centro
respiratorio, al fine di adattare il comportamento respiratorio alla situazione
data. Ogni emozione, in particolare, modifica la nostra frequenza respiratoria e
provoca variazioni nel contenuto di CO 2. Il centro respiratorio agisce anche su tutta
la circolazione sanguigna e viceversa. Il più piccolo movimento muscolare altera la
composizione del sangue e colpisce il centro respiratorio. La particolarità del centro
respiratorio è che di solito funziona in modo autonomo, come altri centri vegetativi,
ma gode del privilegio unico di poter essere controllato dal sé cosciente, può
collaborare con esso. In Kumbhaka 2. il sé cosciente inibisce il meccanismo riflesso
del centro respiratorio e impone la sua volontà. Un confronto "tecnico": nella vita
ordinaria, il centro respiratorio si comporta come il pilota automatico di un aereo di
linea che controlla tutte le reazioni del dispositivo. Il pilota umano controlla solo il
percorso. Tuttavia,

112

ordini in mano. Il "sé cosciente" non appena interviene nei meccanismi respiratori
per rallentarli, accelerarli o ancora di più per fermarli, si stabilisce in un posto di
comando chiave. CHIAVE DEL CONTROLLO BIOLOGICO La respirazione è la grande
funzione di confine che, da un punto di vista fisiologico, separa i due domini molto
distinti che sono, da un lato, attività organica inconscia e riflessa, dall'altro attività
volontaria. Se è impossibile impartire ordini diretti al fegato, allo stomaco, alla milza,
in qualsiasi momento è possibile regolare il respiro. Cosa succede quando il respiro
scorre dal piano involontario al piano cosciente? Il sé cosciente è, a quel tempo, in
diretto contatto con esso. Durante Kumbhaka, il "sé cosciente" entra in contatto
diretto con il centro respiratorio e prende il controllo della leva di controllo
strategica dell'intero organismo, e questo in modo ancora più acuto rispetto al
rallentamento cosciente della respirazione. Dopo alcuni secondi di Kumbhaka, un
conflitto si opporrà al centro respiratorio e alla volontà del sé cosciente che blocca i
movimenti respiratori. Già dopo alcuni secondi di ritenzione, il centro respiratorio
registra i cambiamenti nella composizione del sangue: il livello di CO2 aumenta
mentre il contenuto di ossigeno diminuisce allo stesso tempo. Eccitato, il centro
respiratorio cerca di riattivare i movimenti respiratori, ma il sé cosciente si
oppone. Più a lungo terrà, più segnerà la sua presa sul centro respiratorio
controllando il riflesso dell'ispirazione, gin vicino alle vertebre. È il sistema d'azione:
le sue attività mirano a mobilitare e utilizzare le riserve dell'organismo per l'azione
nel mondo esterno. D'altra parte c'è il vago, o gin vicino alle vertebre. È il sistema
d'azione: le sue attività mirano a mobilitare e utilizzare le riserve dell'organismo per
l'azione nel mondo esterno. D'altra parte c'è il vago, o

113

pneumogastrico, che scommette sul bulbo, vicino al centro respiratorio; innerva la


faringe, la laringe, la trachea, i polmoni, l'aorta, il cuore, l'esofago, lo stomaco,
l'intestino tenue, il pancreas, il fegato, la milza, i reni, il colon e vasi sanguigni dei
visceri, in breve tutti gli organi, proprio come il suo antagonista, quello simpatico,
inoltre. Questi due sistemi sono antagonisti: uno svolge il ruolo di acceleratore,
l'altro di freno, sebbene capiti che il i ruoli sono invertiti in alcuni casi. Il
pneumogastrico controlla la conservazione organica. È interessante notare che la
persona civile media è soprattutto un simpaticotonico, in altre parole, che il suo
sistema nervoso vegetativo è caratterizzato da una sovraeccitazione permanente
del simpatico. Questa interruzione permanente dell'equilibrio è a origine di molte
manifestazioni che riconoscerai di passaggio. Sympathicotonique ha dilatato le
pupille e gli occhi asciutti invece di averli luminosi. Ha la bocca asciutta, sudori
freddi, pallore improvviso. È il simpatico che fa rizzare i capelli, provoca palpitazioni,
fa battere il cuore troppo velocemente. L'eccitazione eccessiva rallenta i movimenti
peristaltici del tratto digestivo, riduce la secrezione delle ghiandole digestive,
spesso porta a costipazione spastica, digestione lenta e difficile. Inoltre, una
sovrapproduzione di adrenalina significa che siamo sempre "sovraeccitati". Questa è
la sindrome classica - ovviamente realizzata in vari gradi - delle reazioni del
cittadino sorpreso dal turbinio di molteplici occupazioni, sopraffatto dalle
responsabilità, vale a dire preoccupazioni. Dorme male, ha i nervi al limite, è sia
ansioso che aggressivo. Ora Kumbhaka stimolerà con precisione il suo antagonista,
la vaghezza, quella che "porta l'acqua in bocca", che lascia la pelle asciutta,
consentendo al contempo l'irrigazione normale della pelle, che calma il cuore,
rallenta il polso, amplifica i movimenti peristaltici dell'intestino, curano la
costipazione promuovendo le secrezioni dalle ghiandole digestive. La ritenzione del
respiro prolungata stimolando l'onda ripristina l'equilibrio neurovegetativo. Questo
è il motivo per cui si raccomanda al simpatico più che a qualsiasi altro di respirare il
più spesso possibile in modo lento, profondo e completo durante il giorno, per
vedere gradualmente scomparire tutte le manifestazioni di un'ipereccitazione del
simpatico.

114

come 14 bloccare il respiro?

La ritenzione del respiro stimola la respirazione cellulare, intensifica la produzione di


bioenergia e scambi praniacali in tutto il corpo, agendo con forza sul sistema
neurovegetativo. Questi benefici sono acquisiti senza pericoli, purché rispettino le
seguenti regole: a) praticano regolarmente asana classiche (ad esempio quelle
descritte in "I learning yoga") al fine di mantenere la colonna vertebrale flessibile
per tutta la sua lunghezza . Non è senza ragione che i vecchi trattati (in particolare
l'Asthanga Yoga di PatanjalQ menzionano gli asana come palcoscenico che
precedono il pranayama. Gli asana attivano la circolazione del sangue in tutto il
corpo, aprono i capillari e consentono il prana rilasciato durante la conservazione di
respiro, per distribuirsi armoniosamente in tutto il organismo ed eccitarlo senza
"cortocircuiti". In un corpo non ammorbidito dalle asana (caratterizzato
principalmente da una colonna vertebrale rigida), la ritenzione del respiro
prolungata può causare disturbi pratici, senza gravità, poiché basta abbandonare gli
esercizi prânayâma in modo che tutto ritorni presto in ordine. Si raccomanda di
posizionare gli esercizi prânayâma con ritenzione del respiro superiore a 40 secondi
dopo la sessione di asana. b) durante la pratica del prânayâma con il kumbhaka, la
colonna vertebrale dovrebbe essere il più dritta e verticale possibile. Il bacino
dovrebbe tuttavia essere leggermente inclinato verso 115 In un corpo non
ammorbidito dalle asana (caratterizzato principalmente da una colonna vertebrale
rigida), la ritenzione del respiro prolungata può causare disturbi pratici, senza
gravità, poiché basta abbandonare gli esercizi prânayâma in modo che tutto ritorni
presto in ordine. Si raccomanda di posizionare gli esercizi prânayâma con ritenzione
del respiro superiore a 40 secondi dopo la sessione di asana. b) durante la pratica
del prânayâma con il kumbhaka, la colonna vertebrale dovrebbe essere il più dritta
e verticale possibile. Il bacino dovrebbe tuttavia essere leggermente inclinato verso
115 In un corpo non ammorbidito dalle asana (caratterizzato principalmente da una
colonna vertebrale rigida), la ritenzione del respiro prolungata può causare disturbi
pratici, senza gravità, poiché basta abbandonare gli esercizi prânayâma in modo che
tutto ritorni presto in ordine. Si raccomanda di posizionare gli esercizi prânayâma
con ritenzione del respiro superiore a 40 secondi dopo la sessione di asana. b)
durante la pratica del prânayâma con il kumbhaka, la colonna vertebrale dovrebbe
essere il più dritta e verticale possibile. Il bacino dovrebbe tuttavia essere
leggermente inclinato verso 115 è sufficiente abbandonare gli esercizi prânayâma in
modo che tutto ritorni presto alla normalità. Si raccomanda di posizionare gli
esercizi prânayâma con ritenzione del respiro superiore a 40 secondi dopo la
sessione di asana. b) durante la pratica del prânayâma con il kumbhaka, la colonna
vertebrale dovrebbe essere il più dritta e verticale possibile. Il bacino dovrebbe
tuttavia essere leggermente inclinato verso 115 è sufficiente abbandonare gli
esercizi prânayâma in modo che tutto ritorni presto alla normalità. Si raccomanda di
posizionare gli esercizi prânayâma con ritenzione del respiro superiore a 40 secondi
dopo la sessione di asana. b) durante la pratica del prânayâma con il kumbhaka, la
colonna vertebrale dovrebbe essere il più dritta e verticale possibile. Il bacino
dovrebbe tuttavia essere leggermente inclinato verso 115

la parte anteriore. Non dovrebbe essere praticato sdraiati. c) durante la ritenzione


del respiro, è necessario eseguire Mula Bandha (cfr. capitolo 35, p 257), vale a dire
contrarre e sollevare l'ano, che influenza l'intero perineo. Devi immaginare la
colonna vertebrale come un mucchio di monete forate con un foro centrale *, al
centro del quale pende un filo. Le vertebre sono queste monete; il filo, il midollo
spinale. Poiché importanti correnti praniche scorreranno attraverso il midollo, sia
che tu ne sia consapevole o meno, deve "appendere" liberamente nella colonna
vertebrale. d) devi essere a digiuno. Se gli esercizi di respirazione volontaria e
rallentata, senza ritenzione del respiro, possono essere praticati in qualsiasi
momento della giornata, non è lo stesso per il prânayàma con Kurnbhaka. Il tempo
che deve trascorrere tra l'ultimo pasto e la sessione di prânayàma varia, ovviamente,
in base all'importanza e alla natura del pasto e in base alle singole
particolarità. Alcune persone digeriscono rapidamente, altre hanno una digestione
lenta, in particolare i simpaticapunti, ai quali tuttavia questi esercizi fanno il
massimo. Se il prânayàma viene praticato dopo le asana, non vi è alcun problema,
poiché lo stomaco deve essere vuoto anche per loro. A titolo indicativo, questa
volta può variare da un'ora e mezza a cinque ore! In ogni caso, non ci sono gravi
conseguenze per la paura, tranne un disagio digestivo temporaneo. c) progressività
nella formazione. Vorremmo sottolineare questo punto in particolare, perché è
relativamente facile bloccare il respiro, e questa struttura può condurre le persone
non preparate dagli asana a praticare ritentioni in modo errato e completo. Ciò può
provocare un'euforia che persiste dopo gli esercizi. Questa piacevole sensazione
può portare ad un aumento della durata e della frequenza delle ritenzione. Questo
a volte provoca una febbre che spaventa le sue vittime. Personalmente, ho
riscontrato un caso molto significativo. Si trattava di un giovane a cui gravi
malformazioni della colonna (gibbosità) proibivano la pratica degli
asana. Appassionato di yoga, praticava principalmente concentrazione mentale e
meditazione, un'ora al giorno. In un * seguito al confronto citato da Evans-Wentz
nella sua opera "Bardo, il libro dei morti tibetani" (Maisonneuve - Parigi, 1933).

116

libro ha scoperto esercizi prânayàma con ritenzione del respiro, che ha subito
applicato, ad alte dosi, dal primo giorno. Provò una straordinaria sensazione di
euforia ... ma il giorno dopo ebbe 39 gradi di febbre! Mi fece chiamare per chiedere
consiglio, sospettando che la febbre fosse dovuta a prânayàma. Potevo solo aiutarlo
rassicurandolo: la cessazione degli esercizi avrebbe fatto scomparire la
febbre. Questo è quello che è successo. Lo stato della sua colonna non consentiva
una corretta distribuzione del prana ed era all'origine della sua disavventura. Una
sensazione di calore è normale, come abbiamo visto, ma non può durare per
ore; dovrebbe scomparire abbastanza rapidamente dopo la fine della sessione. Una
febbre così alta non ha gravi conseguenze: è un avvertimento. un colpo di
avvertimento. Spesso le vittime di questi inconvenienti spettacolari ma abbastanza
innocui sono spaventate al punto che non osano più avventurarsi nella
detenzione! Una pratica molto graduale nella durata e nel numero evita questi
inconvenienti. Qual è l'errore più comune che fanno i principianti non sofisticati
quando cercano di trattenere il respiro? Semplicemente quello di "gonfiare per
bloccare", perché suppongono che racchiudendo un massimo di aria nei polmoni,
saranno in grado di "trattenere" più a lungo. Tuttavia non è l'ultima ispirazione che
è decisiva per la durata della ritenzione, perché l'ossigeno del l'aria bloccata nei
polmoni rappresenta poco rispetto all'ossigeno trasportato dal sangue, la cui
saturazione dipende dai respiri precedenti. È quindi necessario precedere le
trattenute del respiro con respiri completi lenti e profondi, a meno che non si
pratichino esercizi di iperventilazione dei polmoni come Kapalabhati e Bhastrika (cfr.
Cap. 25, p. 201/27, p. 216). Questi esercizi hyperpnec - quindi iperventilazione
polmonare - portano a una massiccia espulsione di CO2 e quindi DEVONO essere
seguiti da ritenzione del respiro, al fine di riportare il livello di CO2 nel sangue al
suo livello normale. È sbagliato credere che la CO2 sia di per sé dannosa: la sua
presenza in una quantità ben definita è essenziale per l'equilibrio chimico del
sangue, di cui costituisce un elemento capitale.

117

di 5 respiri yogici profondi e completi, senza amplificare l'ultimo, quindi bloccando


il respiro senza intoppi. Verso la fine, l'ispirazione rallenta per trasformarsi
impercettibilmente in una completa cessazione del respiro. Durante la ritenzione,
anche più che durante gli esercizi di respirazione profonda, devi concentrare tutta la
tua attenzione su ciò che sta accadendo nel corpo, specialmente nel torace, e
ascoltare il battito cardiaco. g) Durante la ritenzione tutto accade per il meglio se,
dopo alcuni secondi, il cuore rallenta le sue pulsazioni e inizia a battere con calma e
potenza. Poi arriva la consapevolezza della circolazione sanguigna sotto forma di
una pulsazione che sembra scuotere ritmicamente l'intero torace. Se ciò accade, va
bene: queste reazioni sono normali. Dopo un tempo molto variabile a seconda delle
possibilità di ogni seguace, il corpo richiede aria. Il principiante non dovrebbe
resistere a questo impulso troppo a lungo e lasciare espirare quasi
impercettibilmente la scadenza. Alcuni yogi consigliano di inalare qualche cm3 di
aria fresca appena prima di iniziare la scadenza, per facilitare il controllo della
scadenza. h) La scadenza deve essere lenta, continua, completa. Deve terminare con
l'espulsione forzata dell'ultima aria rimasta grazie a una contrazione dei muscoli
intercostali e degli addominali. Alla fine dell'espirazione forzata, trattieni il respiro
per due o tre secondi, quindi lascia che l'ispirazione inizi in modo
impercettibile. Evita di bloccare improvvisamente il respiro o di rilasciarlo
improvvisamente. Devi gestire una transizione insensibile: nessuna espulsione o
arresti improvvisi e bruschi dell'aria trattenuta. Hai superato le tue possibilità se non
sei in grado di controllare la scadenza, vale a dire se blocchi il respiro fino a quando
non ti senti pronto a esplodere e se devi sbrigarti a svuotare il polmoni per ottenere
rapidamente aria fresca! Tutte le fasi devono essere controllate, comprese la
scadenza e l'ispirazione successiva. Se una ritenzione prolungata oltre i limiti ti ha
costretto a inspirare troppo rapidamente dopo una scadenza anticipata, non
preoccuparti: non importa, ma ti dice che devi tornare indietro e ridurre i tempi di
ritenzione . All'inizio, non puoi andare per quanto riguarda il disagio evidente. con
il allenandoti, sarai in grado di spingere ritentioni fino a quando una certa lotta tra il
tuo respiro e te. A poco a poco, la pratica di

118

la ritenzione del respiro può essere spinta al punto di stanchezza, ma non al


soffocamento, e all'inizio della sudorazione, diciamo umidità. In questo momento si
verifica una vibrazione molto particolare nell'organismo: "Il seguace dovrebbe
praticare Kumbhaka fino a quando non sente che Prana penetra in tutto il corpo,
dalla cima della testa alle dita dei piedi. Quindi dovrà espirare lentamente attraverso
la narice destra "(Hatha Yoga Pradikipa, II. 49). È bene eseguire una serie di 5 o 6
prânayâmas con ritenzione del respiro, quindi riposare per alcuni minuti prima di
iniziare un nuovo ciclo di 5 o 6 prânayâmas con ritenzione. Saremo sorpresi di
scoprire che la ritenzione del respiro avviene molto più facilmente durante la
seconda serie che durante la prima. In effeti, la ritenzione del respiro stimola
fortemente la milza, che si contrae e spinge grandi quantità di globuli rossi nel
flusso sanguigno. Dopo alcuni respiri profondi, questo sangue arricchito sia di
globuli rossi che di ossigeno consente di trattenere molto più a lungo e con
maggiore facilità. Non lavorare con il cronometro, anche questa propensione
occidentale porta alla ricerca della "performance", che è contraria non solo allo
spirito dello yoga ma soprattutto all'interesse del seguace, perché lo incoraggia ad
andare oltre i suoi limiti con tutti i pericoli che ciò comporta. È ammesso un
controllo occasionale, solo a titolo informativo. NOTA Quando si praticano esercizi
prânayâma con ritenzione del respiro superiore a 10 secondi,

119

anuloma viloma

15

Così viene liberata la strada che conduce agli esercizi di prânayâma con
Kumbhaka. D'ora in poi, quindi, gli adepti che hanno praticato regolarmente gli
esercizi preparatori del prânayâma possono iniziare la ritenzione del respiro. Le
indicazioni relative alla concentrazione, ecc. rimango ovviamente, certo. Lascia che
pratichino l'esercizio menzionato nel capitolo 12, pagina 98 modificandolo come
segue: Espira attraverso la narice sinistra; Inspira attraverso la narice
sinistra; Kumbhaka con polmoni pieni; Espira attraverso la narice destra; Inspira
attraverso la narice destra; Kumbhaka con polmoni pieni; Ripeti immediatamente lo
stesso processo. Durante la ritenzione, le due narici vengono quindi bloccate. Senza
Kumbhaka, questo esercizio si chiama Nadi Sodhana. L'introduzione di una fase di
ritenzione del respiro cambia la sua natura e il suo nome, che poi diventa Anuloma
Viloma, un esercizio molto importante e molto classico nel prânayâma. 121

120

il ritmo 16

L'elemento che introdurremo ora nei nostri esercizi prânayâma è cruciale: è il ritmo
e la proporzione tra le varie fasi dell'atto respiratorio. In effetti, il cosmo è intriso di
ritmo. La rotazione della terra su se stessa e il suo "volo" orbitale attorno al sole
regolano l'alternanza del giorno e della notte, nonché quella delle stagioni. Questi
ritmi non sono stabiliti a caso, derivano dalla struttura intima della materia e
dell'universo. Il ritmo è una proprietà fondamentale del cosmo. Durante
l'evoluzione, tutta la vita terrestre, sia essa vegetale, animale o umana, è stata
modellata da questi ritmi. È davvero per caso che la lunazione e il ciclo mestruale di
una donna contano 28 giorni? Senza voler approfondire il influenza dei ritmi
cosmici fondamentali sul comportamento psicofisiologico dell'essere umano che
supererebbe tanto le intenzioni quanto i bisogni del nostro studio -, notiamo che
l'organismo umano è molto sensibile al ritmo, che è penetrato da esso. Tra questi
ritmi, quello del battito cardiaco e quello della respirazione sono i più ovvi e senza
dubbio i più importanti, anche se a questo proposito la citologia può riservarci
sorprese. Per quanto riguarda i ritmi cardiaci e respiratori, dovremmo
immediatamente notare che sono strettamente collegati. L'interdipendenza di
questi ritmi biologici deriva dalla stessa costituzione del nostro organismo. La
frequenza e quindi il ritmo del battito cardiaco sono determinati e essere umano,
che supererebbe sia le intenzioni che i bisogni del nostro studio - notiamo che
l'organismo umano è molto sensibile al ritmo, che ne è penetrato. Tra questi ritmi,
quello del battito cardiaco e quello della respirazione sono i più ovvi e senza dubbio
i più importanti, anche se a questo proposito la citologia può riservarci sorprese. Per
quanto riguarda i ritmi cardiaci e respiratori, dovremmo immediatamente notare
che sono strettamente collegati. L'interdipendenza di questi ritmi biologici deriva
dalla stessa costituzione del nostro organismo. La frequenza e quindi il ritmo del
battito cardiaco sono determinati e essere umano, che supererebbe sia le intenzioni
che i bisogni del nostro studio - notiamo che l'organismo umano è molto sensibile
al ritmo, che ne è penetrato. Tra questi ritmi, quello del battito cardiaco e quello
della respirazione sono i più ovvi e senza dubbio i più importanti, anche se a questo
proposito la citologia può riservarci sorprese. Per quanto riguarda i ritmi cardiaci e
respiratori, dovremmo immediatamente notare che sono strettamente
collegati. L'interdipendenza di questi ritmi biologici deriva dalla stessa costituzione
del nostro organismo. La frequenza e quindi il ritmo del battito cardiaco sono
determinati e Tra questi ritmi, quello del battito cardiaco e quello della respirazione
sono i più ovvi e senza dubbio i più importanti, anche se a questo proposito la
citologia può riservarci sorprese. Per quanto riguarda i ritmi cardiaci e respiratori,
dovremmo immediatamente notare che sono strettamente
collegati. L'interdipendenza di questi ritmi biologici deriva dalla stessa costituzione
del nostro organismo. La frequenza e quindi il ritmo del battito cardiaco sono
determinati e Tra questi ritmi, quello del battito cardiaco e quello della respirazione
sono i più ovvi e senza dubbio i più importanti, anche se a questo proposito la
citologia può riservarci sorprese. Per quanto riguarda i ritmi cardiaci e respiratori,
dovremmo immediatamente notare che sono strettamente
collegati. L'interdipendenza di questi ritmi biologici deriva dalla stessa costituzione
del nostro organismo. La frequenza e quindi il ritmo del battito cardiaco sono
determinati e l'interdipendenza di questi ritmi biologici deriva dalla stessa
costituzione del nostro organismo. La frequenza e quindi il ritmo del battito
cardiaco sono determinati e l'interdipendenza di questi ritmi biologici deriva dalla
stessa costituzione del nostro organismo. La frequenza e quindi il ritmo del battito
cardiaco sono determinati e

122

influenzati allo stesso tempo dalla potenza del muscolo cardiaco, dalla viscosità del
sangue, dal diametro dei condotti del sangue, dall'aorta ai capillari, questi condotti
del sangue sono così tenui che i globuli rossi, di cui cinque milioni riempiono
appena un millimetro cubo , deve intrufolarsi in un singolo file in base alle esigenze
dell'organizzazione. Alla fine, i capillari si estenderebbero per circa centomila
chilometri con una superficie sviluppata di quasi settemila metri
quadrati. Costituiscono la vera superficie di contatto per sangue e cellule, bagnate
nel liquido extracellulare. La circolazione del sangue nei capillari mantiene il suo
mistero. In effeti, una legge fisica ben nota e molto semplice consente di calcolare
la potenza che una pompa deve fornire per far circolare in un circuito a una
determinata velocità una quantità nota di un liquido di determinata
viscosità. Effettuando questi calcoli "idraulici", stabiliamo che il cuore, per superare
la resistenza interna dei capillari alla progressione del sangue, dovrebbe essere
migliaia di volte più potente di quanto non sia in realtà! Questo è il motivo per cui è
sempre più comunemente accettato che il cuore si limiti a spingere il sangue nelle
arterie e alle arteriole e portarlo ai capillari, che sono quindi responsabili di guidarlo
attraverso la loro rete inestricabile. Quindi il cuore non sarebbe il vero motore della
circolazione sanguigna nei capillari, non più del lo stomaco non spinge il cibo
attraverso il tratto digestivo: è l'intestino stesso che è responsabile
dell'avanzamento del bolo alimentare attraverso i suoi movimenti peristaltici. Allo
stesso modo, i capillari farebbero avanzare il sangue nella loro rete
ultramicroscopica. Proprio come la peristalsi intestinale è collegata al
funzionamento dello stomaco e viceversa, il ritmo del battito cardiaco è
strettamente collegato al flusso dei capillari, che corrisponde al ritmo fondamentale
del nostro organismo. Questa stessa velocità dipende dalle esigenze delle nostre
cellule. La frequenza cardiaca è quindi parte integrante dei bisogni fisiologici di
tutto il nostro organismo: l'uomo che corre vede sia la sua frequenza respiratoria
che le sue pulsazioni amplificano e accelerano. C ' è così che TUTTI i ritmi biologici
del nostro organismo si integrano e che la loro armonia euritmia -, significa "salute",
mentre la loro discordanza porta alla malattia. Questo estratto di "Segreti e
saggezza del corpo", del Dr. Salmanoff, è significativo:

123

72 volte al minuto, il tasso di dissociazione della mioglobina: 300 al minuto. Il


numero di respiri al minuto: 18 (R), moltiplicato per 4 indica il numero di sistole
cardiache: 72 (C) al minuto; il numero di sistole: da 72 a 75 (C) moltiplicato per 4
indica il numero di erogazioni di ossigeno ai muscoli scheletrici portate dalla
mioglobina (M) 75 x 4: 300. Questa proporzione potrebbe essere presentata come
una formula algebrica del ritmo sincronizzato: R x 4 = CC x 4-M. Basta un respiro
per fornire abbastanza ossigeno per quattro contrazioni del miocardio. Ci vuole una
contrazione del miocardio per fornire un volume di ossigeno alle quattro
contrazioni delle fibrille muscolari dei muscoli striati e lisci. Il ritmo sincronizzato tra
il numero di respiri, è evidente il numero di sistole e il numero di consegne di
mioglobina alle fibrille muscolari. I globuli rossi sono vettori, trasportatori di
ossigeno. Se l'ossigeno fosse semplicemente dissolto nel sangue e non collegato ai
globuli rossi, il cuore, per garantire la respirazione dei tessuti, dovrebbe battere ad
una frequenza 40 volte più veloce di quanto non faccia. La ricerca sul ritmo delle
varie funzioni fisiologiche potrebbe fornire informazioni molto interessanti. Il ritmo
della peristalsi dello stomaco pieno e quello dello stomaco vuoto, il ritmo della
secrezione di succo gastrico e succo intestinale, il ritmo della secrezione della bile
epatica e vescicolare. la durata e il ritmo di alcune reazioni cataboliche portatori di
ossigeno. Se l'ossigeno fosse semplicemente dissolto nel sangue e non collegato ai
globuli rossi, il cuore, per garantire la respirazione dei tessuti, dovrebbe battere ad
una frequenza 40 volte più veloce di quanto non faccia. La ricerca sul ritmo delle
varie funzioni fisiologiche potrebbe fornire informazioni molto interessanti. Il ritmo
della peristalsi dello stomaco pieno e quello dello stomaco vuoto, il ritmo della
secrezione di succo gastrico e succo intestinale, il ritmo della secrezione della bile
epatica e vescicolare. la durata e il ritmo di alcune reazioni cataboliche portatori di
ossigeno. Se l'ossigeno fosse semplicemente dissolto nel sangue e non collegato ai
globuli rossi, il cuore, per garantire la respirazione dei tessuti, dovrebbe battere ad
una frequenza 40 volte più veloce di quanto non faccia. La ricerca sul ritmo delle
varie funzioni fisiologiche potrebbe fornire informazioni molto interessanti. Il ritmo
della peristalsi dello stomaco pieno e quello dello stomaco vuoto, il ritmo della
secrezione di succo gastrico e succo intestinale, il ritmo della secrezione della bile
epatica e vescicolare. la durata e il ritmo di alcune reazioni cataboliche La ricerca sul
ritmo delle varie funzioni fisiologiche potrebbe fornire informazioni molto
interessanti. Il ritmo della peristalsi dello stomaco pieno e quello dello stomaco
vuoto, il ritmo della secrezione di succo gastrico e succo intestinale, il ritmo della
secrezione della bile epatica e vescicolare. la durata e il ritmo di alcune reazioni
cataboliche La ricerca sul ritmo delle varie funzioni fisiologiche potrebbe fornire
informazioni molto interessanti. Il ritmo della peristalsi dello stomaco pieno e quello
dello stomaco vuoto, il ritmo della secrezione di succo gastrico e succo intestinale, il
ritmo della secrezione della bile epatica e vescicolare. la durata e il ritmo di alcune
reazioni cataboliche

124

io e l'anabolismo potremmo ampliare la nostra conoscenza dell'euritmia


sincronizzata. "Il ritmo influenza anche la nostra resistenza. Tutti sanno che un passo
ritmico rende possibile coprire distanze considerevoli con affaticamento ridotto
mentre un passo irregolare e non ritmico si stanca rapidamente. L'introduzione del
ritmo nel lavoro regolarizza e riduce il affaticamento muscolare e intellettuale:
attraverso la danza e la musica, il ritmo diventa visibile e vivo, influenza l'emozione,
agisce sulla mente stessa Il ritmo finisce per influenzare l'intero essere umano, senza
alcun piano Queste peculiarità non sono sfuggite all'attenzione degli yogi. Hanno
notato, millenni prima di Salmanoff, che quattro battiti cardiaci corrispondevano a
un respiro. Pertanto, l'obiettivo principale degli yogi nel ritmo è stabilire con
fermezza questa sincronizzazione di battito cardiaco e respiro. Hanno inoltre
osservato che modificando deliberatamente questi ritmi fondamentali, è stato
possibile influenzare tutte le funzioni fisiologiche e persino psicologiche dell'essere
umano. È in questa prospettiva che dobbiamo posizionare gli esercizi di
respirazione ritmica di cui qui è il primo: RESPIRAZIONE RITMICA Seduti nella
posizione preferita per gli esercizi prânayâma, attendere che il respiro si regoli al
suo normale ritmo di riposo , mentre dirigi la tua attenzione al battito del cuore o
alle pulsazioni del sangue. Non è difficile: è sufficiente concentrarsi nella regione del
cuore per prenderne coscienza a piacimento. Se ancora non riesci, puoi
semplicemente prendere il polso con il pollice e contare i battiti. Quando percepisci
chiaramente il battito cardiaco - con o senza l'aiuto dell'impulso - si tratterà di
sincronizzare consapevolmente il cuore e i ritmi respiratori. Conta due battiti
sull'ispirazione, quattro alla scadenza e respira così per circa un minuto: sappiamo
già che, negli esercizi prânayâma, la scadenza generalmente dura il doppio
dell'ispirazione. Anche questo ritmo è molto naturale. puoi semplicemente prendere
il polso con il pollice e contare i battiti. Quando percepisci chiaramente il battito
cardiaco - con o senza l'aiuto dell'impulso - si tratterà di sincronizzare
consapevolmente il cuore e i ritmi respiratori. Conta due battiti sull'ispirazione,
quattro alla scadenza e respira così per circa un minuto: sappiamo già che, negli
esercizi prânayâma, la scadenza generalmente dura il doppio dell'ispirazione. Anche
questo ritmo è molto naturale. puoi semplicemente prendere il polso con il pollice e
contare i battiti. Quando percepisci chiaramente il battito cardiaco - con o senza
l'aiuto dell'impulso - si tratterà di sincronizzare consapevolmente il cuore e i ritmi
respiratori. Conta due battiti sull'ispirazione, quattro alla scadenza e respira così per
circa un minuto: sappiamo già che, negli esercizi prânayâma, la scadenza
generalmente dura il doppio dell'ispirazione. Anche questo ritmo è molto
naturale. e respiriamo così per circa un minuto: sappiamo già che, negli esercizi di
prânayâma, la scadenza dura in generale il doppio dell'ispirazione. Anche questo
ritmo è molto naturale. e respiriamo così per circa un minuto: sappiamo già che,
negli esercizi di prânayâma, la scadenza dura in generale il doppio
dell'ispirazione. Anche questo ritmo è molto naturale.

125
Di tanto in tanto osserva un gatto che fa le fusa a spirale; seguirai la sua frequenza
respiratoria osservando la sua pancia: scoprirai che la scadenza dura il doppio
dell'ispirazione. Per quanto ti riguarda, allunga gradualmente il respiro; conta tre
battute per l'ispirazione (purak) e sei per la scadenza (rechak). Se è comodo e facile,
aumenta fino a quattro beat per purak, otto per rechak e così via. Noterai che finora
non si tratta di ritenzione del respiro. È essenziale lasciare che i ritmi si stabiliscano e
si allunghino prima di introdurre il khumbaka, la ritenzione del respiro, che deve
anche essere oggetto di un allenamento separato (cfr. Capitolo 14) II s' stabilirà
presto una perfetta sincronizzazione e noterai che la respirazione regolare,
consapevole e ritmica assorbe la mente: questo è uno degli obiettivi dell'esercizio. Il
risultato è una calma, una serenità che è stabilita dalla magia del ritmo che è
l'antidoto alla tua sovreccitazione della vita moderna. Nulla è uguale alla
respirazione ritmica per calmare i nervi al limite, per lenire le menti agitate dalla
tensione che la nostra civiltà dei pazzi ci impone. Tutti gli esercizi descritti nei
capitoli precedenti possono essere perfezionati sovrapponendo su di essi la
sincronizzazione del respiro e il battito del cuore, in particolare nella pratica della
respirazione alternativa. Se non abbiamo mai parlato del ritmo prima, è perché
all'inizio dell'apprendimento degli esercizi, il l'attenzione è monopolizzata da così
tanti dettagli materiali dell'esecuzione che se uno fosse chiesto dall'inizio di
occuparsi del ritmo, diventerebbe una fonte di distrazioni piuttosto che un
elemento di integrazione. Non appena la tecnica della respirazione alternata è ben
assimilata, puoi e devi, senza paura o pericolo, ritmare i tuoi esercizi prânayâma, la
cui efficacia sarà moltiplicata. La DURATA di ogni respiro ha solo un'importanza
limitata, è il RITMO che costituisce l'elemento decisivo. Ricordalo Respirazione
completa ritmica Prima di praticare la respirazione alternata ritmica, è necessario
praticare la respirazione yogica completa con cinturino controllato diventerebbe
una fonte di distrazione piuttosto che un elemento integrativo. Non appena la
tecnica della respirazione alternativa è ben assimilata, puoi e devi, senza paura o
pericolo, ritmare i tuoi esercizi prânayâma, la cui efficacia sarà moltiplicata. La
DURATA di ogni respiro ha solo un'importanza limitata, è il RITMO che costituisce
l'elemento decisivo. Ricordalo Respirazione completa ritmica Prima di praticare la
respirazione alternata ritmica, è necessario praticare la respirazione yogica completa
con cinturino controllato diventerebbe una fonte di distrazione piuttosto che un
elemento integrativo. Non appena la tecnica della respirazione alternativa è ben
assimilata, puoi e devi, senza paura o pericolo, ritmare i tuoi esercizi prânayâma, la
cui efficacia sarà moltiplicata. La DURATA di ogni respiro ha solo un'importanza
limitata, è il RITMO che costituisce l'elemento decisivo. Ricordalo Respirazione
completa ritmica Prima di praticare la respirazione alternata ritmica, è necessario
praticare la respirazione yogica completa con cinturino controllato ha solo
un'importanza limitata, è il RITMO che costituisce l'elemento
decisivo. Ricordalo Respirazione completa ritmica Prima di praticare la respirazione
alternata ritmica, è necessario praticare la respirazione yogica completa con
cinturino controllato ha solo un'importanza limitata, è il RITMO che costituisce
l'elemento decisivo. Ricordalo Respirazione completa ritmica Prima di praticare la
respirazione alternata ritmica, è necessario praticare la respirazione yogica completa
con cinturino controllato

126

e con l'introduzione di una ritenzione del respiro corto. Proporzione: (all'inizio)


puraka = 1 unità - khumbaka = 2 unità. In altre parole, inspira per quattro battiti del
cuore, blocca il respiro in otto battiti, quindi espira in otto. Con prove ed errori,
scoprirai la tua durata ottimale, caratterizzata dal fatto che sarai in grado di
continuare quasi indefinitamente senza fatica. Oltre alla facilità, ricorda che la
concentrazione - essenziale - è facilitata dal ritmo che fissa l'attenzione. Con la
pratica, aumenterai la durata della ritenzione per arrivare in fasi successive e
progressive al ritmo classico: puraka = 1 unità kumbhaka - 4 unità - rechaka = 2
unità. Quindi se l'ispirazione dura quattro impulsi (1 unità), tratterrai il respiro a
polmoni completi per sedici battiti (4 unità), e la scadenza si estenderà per otto
battiti (2 unità). RITMO DELLA RESPIRAZIONE ALTERNATA Quando sei abituato
all'esercizio precedente, puoi praticare la respirazione alternata con la ritenzione del
respiro su questo stesso ritmo 1..4..2 Questo esercizio molto classico e potente è
sicuro se rispetti il condizioni essenziali: FACILITÀ, CONCENTRAZIONE,
RITMO. DURATION è un elemento completamente secondario. Sottolineo questo
punto perché l'Occidente tende spesso a considerare la durata come
obiettivo. Tuttavia, non è solo l'elemento meno importante, ma alla fine quasi
l'unico che può avere degli svantaggi. Applica le regole per la ritenzione del respiro
indicate nel capitolo precedente a tutti i tuoi esercizi e non correrai alcun
rischio. Pratica con persistenza, regolarità e morbidezza, finché il ritmo non è così
saldamente ancorato in te che non dovrai più contare. Quindi la respirazione ritmica
sarà naturale per te come camminare. Nel prânayâma, più che altrove, tutto è
collegato e tenuto insieme, ma dobbiamo stare attenti a non saltare i passi; sono
tutti essenziali e devono essere esplorati uno per uno. Non avere fretta è, alla fine, il
modo migliore per andare veloci, in sicurezza. sono tutti essenziali e devono essere
esplorati uno per uno. Non avere fretta è, alla fine, il modo migliore per andare
veloci, in sicurezza. sono tutti essenziali e devono essere esplorati uno per uno. Non
avere fretta è, alla fine, il modo migliore per andare veloci, in sicurezza.

127

viloma prânayâma 17

fino a quando i polmoni sono completamente pieni d'aria. Quando i polmoni sono


pieni (ispirazione yogica completa in tre fasi con cinghia controllata), blocca
nuovamente il respiro per 5-10 secondi, quindi espira lentamente attraverso le due
narici. Preciso che anche l'ispirazione è fatta dalle due narici. Non appena i polmoni
sono vuoti, ripetere un'ispirazione graduale come descritto sopra. Una serie di 5
ispirazioni complete in più fasi (ma seguite da una scadenza continua) costituisce il
ciclo "A" di Viloma Prânayâma. CICLO B - SCADENZA FRAZIONALE

È un peccato che Viloma Prânayâma sia così poco conosciuto in Occidente! In


effetti, aggiunge ai suoi benefici il vantaggio di consentire la pratica della ritenzione
del respiro senza alcun pericolo. La sua caratteristica fondamentale è quella di
distribuire la ritenzione su più fasi incorporate nel processo di aspirazione, vale a
dire la scadenza. TECNICA Postura: come per gli altri esercizi prânayâma, è praticata
in posizione yoga o su una sedia bassa, ma può anche essere eseguita mentre si
cammina o anche in posizione supina. CICLO A - ISPIRAZIONE FRAZIONALE In
questo esercizio, il ritmo gioca un ruolo cruciale. Prima di iniziare Viloma, prendi il
polso e assorbi il ritmo del tuo battito cardiaco. All'inizio, puoi anche tenere il
pollice in posizione fino al se il ritmo è ben stabilito in te, sarà il tuo
metronomo. Quindi inspirare per due battiti, bloccare per due battiti, inspirare per
due battiti, interrompere nuovamente il respiro per due battiti, ecc.

128

Il ciclo B differisce dal ciclo A in quanto è la scadenza che ha luogo nelle fasi
successive di scadenza: 2 tempi di ritenzione; 2 tempi di scadenza; 2 tempi di
ritenzione; 2 tempi di scadenza e così via fino a quando i polmoni sono
completamente vuoti. Dopo una breve ritenzione di 5-10 secondi a polmoni vuoti,
respira in una volta. Cinque di questi respiri costituiscono un ciclo B. Un ciclo A più
un ciclo B formano un Viloma Prânayâma completo. Dopo questo prânayâma,
riposa in Shavâsana respirando normalmente. Gli appassionati allenati possono
continuare con un nuovo ciclo completo purché non si sentano stanchi. Qualsiasi
prânayâma deve essere fermato immediatamente non appena appare una
sensazione di stanchezza o disagio. Concentrazione e ritmo sono gli elementi
capitali di questo esercizio, molto più della durata stessa. PERFEZIONE
DELL'ESERCIZIO Il miglioramento consiste nell'aumentare, non la durata, che sarà
sempre di 2 battiti cardiaci, ma il numero di livelli. Per aumentare il numero di stadi,
è necessario ridurre la quantità di aria espirata (o inalata, a seconda dei casi) in ogni
fase. Nei principianti, i polmoni saranno già riempiti (o svuotati) solo in tre o quattro
fasi. Con l'allenamento, noi a seconda dei casi) ad ogni livello. Nei principianti, i
polmoni saranno già riempiti (o svuotati) solo in tre o quattro fasi. Con
l'allenamento, noi a seconda dei casi) ad ogni livello. Nei principianti, i polmoni
saranno già riempiti (o svuotati) solo in tre o quattro fasi. Con l'allenamento, noi

129

riesce a ridurre la quantità di aria espirata (o inalata) ogni volta, in modo da


raggiungere 8, 10 o più gradini. In Viloma Prânayâma, la respirazione è sempre
silenziosa, la fermata viene fatta ogni volta senza brutalità e chiudendo la
glottide. VILOMA PRANAYAMA COMBINATO CON MULA BANDHA Viloma
Prânayâma accompagnato da Mula Bandha diventa un vero esercizio prânayâma
nel senso più pieno del termine. Durante il periodo di apprendimento, l'attenzione
dell'adepto viene sufficientemente catturata dal processo stesso e dal
mantenimento del ritmo. Non appena l'esercizio diventa familiare, vale a dire dopo
alcuni giorni di pratica, deve essere integrato con Mula Bandha, che consiste nel
contrarre lo sfintere anale contemporaneamente al muscolo levatore dell'ano, che si
contrae l'intero perineo (vedi p. 263). Mula Bandha viene eseguita OGNI
RITENZIONE. Quindi, ad ogni livello di ritenzione del respiro, contrarre l'ano. Ogni
volta che inspiri o espiri a seconda che si tratti del ciclo A o B, rilasci Mula
Bandha. Durante Mula Bandha, concentrati sul Muladhara, cioè sulla regione anale
contratta. Mula Bandha viene quindi collocato ad ogni livello di ritenzione e inoltre
durante il periodo di ritenzione da 5 a 10 secondi che termina l'inalazione o la
scadenza. VANTAGGI Questo esercizio fornisce tutti gli effetti benefici degli esercizi
prânayâma con ritenzione del respiro e questo senza alcun pericolo. Solo il cardiaco
deve astenersi, come devono fare anche per tutti gli esercizi prânayâma con
ritenzione (cfr. Controindicazioni precedentemente riportate). Negli esercizi
prânayâma con ritenzione continua, succede che superiamo le nostre capacità senza
accorgercene. Durante la ritenzione, è ancora considerato comodo trattenere il
respiro per alcuni secondi, quindi quando arriva il momento di espirare come
prescritto, vale a dire facendo durare la scadenza due volte il tempo di ispirazione,
questo non va più: siamo quindi costretti a espirare troppo velocemente e
l'esercizio è distorto, il ritmo e la proporzione sono distrutti.

130

In Viloma Prânayâma, le trattenute sono brevi, l'esercizio è facilmente controllabile


e si regola automaticamente, poiché varia solo il numero di livelli. Viloma
Prânayâma aiuta a concentrare e ritmare il respiro. Inspira per due secondi, quindi
blocca il respiro facendo Mula Bandha per due secondi (o due battiti del cuore, che
è più razionale) forza l'attenzione a concentrarsi sull'esercizio e previene le
distrazioni. Questo esercizio costituisce un allenamento delicato e progressivo
insensibile al prânayâma. Lo sviluppo degli alveoli avviene in modo regolare e
regolare, la respirazione viene rallentata e lo scambio di gas nei polmoni avviene in
condizioni ottimali. Viloma Prânayâma non brutalizza i polmoni, il seguace è
avvisato che si sta avvicinando ai suoi limiti, senza correre il rischio di superarli
inavvertitamente. È l'esercizio ideale per coloro che praticano il prânayâma senza
una guida esperta. VANTAGGI IGIENICI Fornisce tutti i vantaggi descritti nei capitoli
precedenti, quelli del prânayâma con ritenzione e quelli del prânayâma
accompagnati da Mula Bandha. Il vantaggio particolare di questo esercizio è che
normalizza la pressione sanguigna. Le persone con lieve ipo o ipertensione
vedranno gradualmente migliorare le loro condizioni. ALTRE PERFEZIONI Durante
l'ispirazione frazionata (quindi tra due livelli di ritenzione), immagina di respirare il
profumo di una rosa e allo stesso tempo di concentrarti sulla corrente di aria fresca
che deve essere percepita molto in alto nei coni il naso; questo posto - il più ricco di
terminazioni nervose molto sensibili - è l'organo principale per il fissaggio del prana
aereo. Questa immagine mentale promuove l'assorbimento della mente nell'atto
respiratorio. Ecco perché in India bruciamo bastoncini di sandalo, che profumano e
purificano l'aria migliorando la concentrazione.

131

IN LETTO Questo esercizio può essere eseguito sdraiati, ad esempio a letto, la sera
prima di addormentarsi o la mattina prima di alzarsi. Se viene eseguito di sera,
pratica la fase B che è sedativa e aiuta ad addormentarsi profondamente. Al
risveglio, la fase A è preferibile per "energizzare" e dissipare le ultime nebbie del
sonno. Durante il giorno, se l'esercizio viene eseguito in posizione sdraiata, le due
fasi devono susseguirsi nell'ordine: cinque volte A, cinque volte B. Tuttavia, durante
il giorno, è preferibile esercitarsi nella seduta. VILOMA PRANAYAMA WALKING
spontaneamente, senza preoccuparsi del ritmo. L'esercizio può riprendere non
appena il respiro è tornato alla normalità. Un'altra differenza: Mula Bandha è
opzionale. Viloma Prânayâma mentre cammina è uno straordinario
"energizzante". Sculaccialo per alcuni minuti: sentirai calore nelle guance e in tutto il
corpo, un'indicazione che la respirazione cellulare, la vera respirazione interna, è
attivata. Opzionalmente, si può immaginare internamente l'OM che si emette con
ogni ispirazione o scadenza frazionaria. Non cercare di aumentare il numero di
livelli a tutti i costi: l'esercizio deve rimanere sempre comodo e facile, non può
causare alcuna oppressione, questa è una garanzia di sicurezza.

Viloma Prânayâma si presta bene alla pratica camminando nella natura. Altri esercizi
di respirazione ritmica possono essere praticati usando il passo come
metronomo; tuttavia, la difficoltà consiste nello scoprire il ritmo adeguato: se la tua
camminata mentre inspiri durante 4 passaggi, quindi trattenendo il respiro durante
altri 4 passaggi, quindi espirando durante 4 passaggi, può darsi che superi la
capacità del follower . Dobbiamo quindi procedere per tentativi ed errori. Su un
terreno pianeggiante, a ritmo regolare, questo ritmo viene rilevato senza troppi
problemi, ma se il terreno è irregolare e il ritmo variabile, è necessario regolare
costantemente il ritmo. Con Viloma Prânayâma, poiché il numero di passi può
variare a piacimento, l'esercizio si adatta automaticamente alla capacità respiratoria
del seguace e al ritmo della camminata. Esiste tuttavia una differenza con l'esercizio
eseguito staticamente, vale a dire mentire o sedersi: svolazzare la camminata, la
ritenzione del respiro pianificata alla fine della scadenza (o ispirazione, a seconda
del caso ) è eliminato. Quindi inspiriamo per due passi, blocciamo il respiro per due
passi, inspiriamo per due passi, blocciamo di nuovo e così via fino a quando i
polmoni sono pieni, quindi svuotiamo immediatamente i polmoni, lentamente ma
in una volta vai a ricominciare come descritto sopra. Facciamo 5 cicli A (sul respiro),
seguiti da 5 cicli B (sul respiro), dopo di che ci riposiamo lasciando che il respiro
vada e venga la scadenza (o l'ispirazione, a seconda dei casi) viene eliminata. Quindi
inspiriamo per due passi, blocciamo il respiro per due passi, inspiriamo per due
passi, blocciamo di nuovo e così via fino a quando i polmoni sono pieni, quindi
svuotiamo immediatamente i polmoni, lentamente ma in una volta vai a
ricominciare come descritto sopra. Facciamo 5 cicli A (sul respiro), seguiti da 5 cicli B
(sul respiro), dopo di che ci riposiamo lasciando che il respiro vada e venga la
scadenza (o l'ispirazione, a seconda dei casi) viene eliminata. Quindi inspiriamo per
due passi, blocciamo il respiro per due passi, inspiriamo per due passi, blocciamo di
nuovo e così via fino a quando i polmoni sono pieni, quindi svuotiamo
immediatamente i polmoni, lentamente ma in una volta vai a ricominciare come
descritto sopra. Facciamo 5 cicli A (sul respiro), seguiti da 5 cicli B (sul respiro), dopo
di che ci riposiamo lasciando che il respiro vada e venga una bozza per ricominciare
come descritto sopra. Facciamo 5 cicli A (sul respiro), seguiti da 5 cicli B (sul respiro),
dopo di che ci riposiamo lasciando che il respiro vada e venga una bozza per
ricominciare come descritto sopra. Facciamo 5 cicli A (sul respiro), seguiti da 5 cicli B
(sul respiro), dopo di che ci riposiamo lasciando che il respiro vada e venga

132

133

prana mudra 18 o shanti mudra

Nel corso dei secoli, lo yoga è stato trasmesso da maestro a discepolo, con il
passaparola sotto il sigillo del segreto. Nelle antiche scritture, il segreto era protetto
dal laconismo dei testi, dall'ermetismo, dall'ambiguità delle formulazioni: "Questo
esercizio come un gioiello molto prezioso, deve rimanere segreto". Questi testi sono
per lo più inutilizzabili senza commento informato. Così, nella Gheranda Samhita, il
cap. I, 16, 17, 18, 19, troviamo la seguente descrizione di Vârisâra Dhauti che
corrisponde a Shank Prakshaîana (vedi "Sto perfezionando il mio yoga", p. 31):
"Riempi la bocca con acqua fino a quando gola, quindi deglutirla lentamente,
quindi passarla nello stomaco, forzarla ed espellerla attraverso il retto. Questo
processo deve rimanere molto segreto. Purifica il corpo. Praticandolo con cura, il
seguace acquisisce un corpo lucido (vale a dire, purificato, pulito: N. di tradj.
Vârisâra è il più alto Dhauti. Chi lo pratica con facilità purifica il suo corpo sporco e
si trasforma in un corpo puro ", è certo che al di fuori della cerchia ristretta degli
iniziati, nessuno sarebbe in grado di eseguire l'esercizio usando queste sole
indicazioni! Nonostante ciò, si specifica che questo processo deve" rimanere molto
segreto ". Leggiamo oltre (1.21):" Questa forma di Dhauti i Agnisara Dhauti) deve
essere tenuta molto segreta ". 1.22;" Questo Dhauti deve rimanere un grande
segreto e non deve essere rivelato a nessuno ". Vârisâra è il Dhauti più alto. Chi lo
pratica con facilità purifica il suo corpo sporco e lo trasforma in un corpo puro ", è
certo che al di fuori del circolo ristretto degli iniziati, nessuno sarebbe in grado di
eseguire l'esercizio usando queste uniche indicazioni Nonostante ciò, si specifica
che questo processo deve "rimanere molto segreto". Leggiamo oltre (1.21): "Questa
forma di Dhauti i Agnisara Dhauti) deve essere tenuta molto segreta". 1.22; "Questo
Dhauti deve rimanere un grande segreto e non deve essere rivelato a nessuno ".
134 Vârisâra è il Dhauti più alto. Chi lo pratica con facilità purifica il suo corpo
sporco e lo trasforma in un corpo puro ", è certo che al di fuori del circolo ristretto
degli iniziati, nessuno sarebbe in grado di eseguire l'esercizio usando queste uniche
indicazioni Nonostante ciò, si specifica che questo processo deve "rimanere molto
segreto". Leggiamo oltre (1.21): "Questa forma di Dhauti i Agnisara Dhauti) deve
essere tenuta molto segreta". 1.22; "Questo Dhauti deve rimanere un grande
segreto e non deve essere rivelato a nessuno ". 134 esercitati usando solo queste
indicazioni! Nonostante ciò, si specifica che questo processo deve "rimanere molto
segreto". Leggiamo più avanti (1.21): "Questa forma di Dhauti i Agnisara Dhauti)
deve essere tenuta molto segreta". 1.22; "Questo Dhauti deve rimanere un grande
segreto e non deve essere rivelato a nessuno". 134 esercitati usando solo queste
indicazioni! Nonostante ciò, si specifica che questo processo deve "rimanere molto
segreto". Leggiamo più avanti (1.21): "Questa forma di Dhauti i Agnisara Dhauti)
deve essere tenuta molto segreta". 1.22; "Questo Dhauti deve rimanere un grande
segreto e non deve essere rivelato a nessuno". 134

la preoccupazione, al limite dell'ossessione, di preservare il segreto che permea la


letteratura yogica colpisce molti occidentali. Vedono in questo atteggiamento una
manifestazione di egoismo del grande Rishi, che così privano deliberatamente
l'umanità della loro preziosa conoscenza. Gli iniziati ribattono che se i Rishi
imponessero la legge del segreto, questa misura non mirava a privare gli stranieri
del frutto delle loro esperienze, ma, al contrario, a proteggerli da determinati
pericoli. (I genitori mettono le partite fuori dalla portata dei bambini per evitare
incidenti). I Rishi aggiungono che ogni seguace che vuole davvero praticare lo yoga
incontrerà il suo Maestro. Tuttavia, questa spiegazione è solo parziale. La legge del
segreto deriva dal principio stesso della trasmissione dello yoga su scala
individuale, il Maestro inizia e guida lo studente passo dopo passo, passo dopo
passo. È così che, anche oggi, in molti ashram in India, gli studenti dello stesso
Maestro non sono autorizzati a comunicare gli esercizi che sono stati loro
insegnati. Questo divieto preserva la libertà del Maestro di rivelare a ciascun
discepolo individualmente e al momento giusto le tecniche corrispondenti al suo
grado di evoluzione. Permette al Maestro di individuare il suo insegnamento e
persino di contraddire se stesso in alcune occasioni, infatti le contraddizioni sono
evidenti solo perché un esercizio così perfetto per tale seguace può essere
controindicato per il suo vicino. Ha quindi senso vietare il "baratto" delle
tecniche. Gli adepti accettano e rispettano prontamente questo divieto perché
hanno totale fiducia nel loro Maestro. Inoltre, il sigillo del segreto condiviso crea un
legame molto speciale: le società segrete ne traggono gran parte del loro
potere. Alcuni ordini esoterici conservano molte pratiche che potrebbero, senza
inconvenienti, essere rivelate al grande pubblico. Riservarli solo agli iniziati migliora
questi riti o pratiche. La segretezza spesso protegge anche dall'ostilità esterna e
aiuta a resistere alla prova del tempo. Infine, la non divulgazione costituisce
protezione contro le denature. Quando la distribuzione viene eseguita senza
restrizioni, sfugge a qualsiasi controllo e apre il campo a tutte le denaturazione. a
tutte le deformazioni. Anche il follower ne trae vantaggi

135

l'azione. Coloro che parlano dei loro progetti con tutti i visitatori raramente li
realizzano! Il vapore della caldaia può attivare la sirena o l'elica della nave. A furia di
abusare della sirena, la pressione diventa insufficiente per navigare. Sii discreto sulla
tua pratica! Non proclamare su tutti i tetti che fai yoga, specialmente durante i primi
mesi. Penso che molte persone non abbiano perseverato nello yoga solo perché
hanno detto a troppe persone! I grandi uomini d'azione sono avari di parole. Quindi
ci sono alcuni argomenti a favore della segretezza. Tuttavia, la diffusione mondiale
che lo yoga sta attualmente vivendo sembra aver posto fine a questo periodo
occulto. In realtà non lo è. Ancora oggi, gli "ortodossi" in India rimangono ostili a
qualsiasi diffusione incontrollata di yoga. Per quanto ne so, l'esercizio descritto in
questo capitolo non è mai stato pubblicato. Dobbiamo concludere che,
divulgandolo, sto infrangendo la legge del segreto? Non ci credo. Anzi, è e rimane
prescritto "che questo esercizio venga praticato in segreto, senza la presenza di
alcun testimone". C'è una sfumatura! L'esercizio in sé non dovrebbe
necessariamente rimanere sconosciuto ai seguaci; tuttavia, la sua pratica deve
essere segreta. Se è possibile praticare le asana in presenza di terzi senza ridurne
significativamente l'efficacia, d'altra parte, nel caso di Prâna Mudra, ad esempio,
qualsiasi presenza straniera anche di un amico e seguace dello yoga - costituisce un
elemento di disturbo che compromette il suo successo. Prâna Mudra è un
prânayâma molto completo. Al di là del suo aspetto pranico, quindi del controllo
delle energie sottili del corpo, appartiene anche alla categoria dei "mudra" o gesti
simbolici, vale a dire espressioni corporee che hanno una risonanza psichica. Ancor
più delle asana, questo esercizio richiede uno studio attento, nel rigoroso rispetto di
tutte le indicazioni. TECNICA Posizione iniziale: Classicamente, questa posizione
dovrebbe essere esclusivamente Lotus. Tuttavia, per gli occidentali che non hanno
ancora padroneggiato Padmâsana, Siddhâsana è adatto, o se necessario Vajr- vale a
dire espressioni corporee che hanno una risonanza psichica. Ancor più delle asana,
questo esercizio richiede uno studio attento, nel rigoroso rispetto di tutte le
indicazioni. TECNICA Posizione iniziale: Classicamente, questa posizione dovrebbe
essere esclusivamente Lotus. Tuttavia, per gli occidentali che non hanno ancora
padroneggiato Padmâsana, Siddhâsana è adatto, o se necessario Vajr- vale a dire
espressioni corporee che hanno una risonanza psichica. Ancor più delle asana,
questo esercizio richiede uno studio attento, nel rigoroso rispetto di tutte le
indicazioni. TECNICA Posizione iniziale: Classicamente, questa posizione dovrebbe
essere esclusivamente Lotus. Tuttavia, per gli occidentali che non hanno ancora
padroneggiato Padmâsana, Siddhâsana è adatto, o se necessario Vajr-

136

asana. Come concessione finale (temporanea ma non perpetua), può, se necessario,


essere esercitata su una sedia. Le mani sono posizionate (sovrapposte) in grembo,
con i palmi rivolti verso l'alto. È essenziale che la colonna vertebrale sia ben
dritta. L'ESERCIZIO DETTO CORRETTAMENTE Prima di affrontare la descrizione
dettagliata dell'esercizio, ti suggerisco di dare un'occhiata alle foto per avere
un'idea generale del movimento. È quindi un prânayâma, combinato con i
movimenti delle braccia e delle mani. Vediamo per prima cosa, in sintesi, come
avviene Prâna Mudra: - durante l'ispirazione, lento e facile, le mani lasciano il
grembo e si alzano mentre i polmoni si riempiono, le braccia aperte quando i
polmoni sono pieni; - dopo una ritenzione del respiro con i polmoni pieni, le mani
riacquistano lentamente la loro posizione di partenza, in grembo, alla fine
dell'espirazione. In ciascuna di queste fasi, tutti i dettagli dell'esecuzione devono
essere scrupolosamente osservati. Non avere fretta! Studia attentamente, dettaglio
per dettaglio, tutte le indicazioni; ognuno ha la sua profonda ragione di essere. Il
tempo che dedichi a questo studio sarà più che compensato dai maggiori benefici
che trarrai dalla tua pratica. PRIMO TEMPO DI ESECUZIONE (partenza polmoni
vuoti) L'esercizio inizia alla fine di un'espirazione completa, dopo che una
contrazione della fascia addominale ha espulso gli ultimi resti d'aria. Questa
contrazione è accompagnata da Mula Bandha, la contrazione dell'ano. Segna un
tempo fermati con i polmoni vuoti - bastano pochi secondi - per concentrarti prima
di iniziare il Prâna Mudra. Finché l'ispirazione non è iniziata, le mani rimangono
immobili in grembo, i palmi rivolti verso l'alto, le dita leggermente piegate. Sei
pronto per il secondo tempo di esecuzione. 137

SECONDO TEMPO DI FUNZIONAMENTO (inizio dell'ispirazione) Fase diaframmatica:


rilassa leggermente la contrazione della fascia addominale e rilascia Mula
Bandha. L'ispirazione si innesca delicatamente; quando l'aria penetra dolcemente
attraverso le due narici, l'abbassamento del diaframma provoca una leggera
pressione nell'addome inferiore, le mani lasciano la piega, i gomiti si allontanano
dal corpo e le dita aperte puntano direttamente verso il addome come se lo
stessero irradiando. All'aumentare della fase addominale di ispirazione, le mani si
alzano e lungo la parte anteriore della pancia; seguono l'aumento della pressione
intra-addominale. TERZA TEMPO DI ESECUZIONE Fase costale: quando termina la
fase addominale, le mani, le cui dita aperte sono sempre puntate verso il ventre, si
trovano nello stomaco, a livello del plesso solare, di fronte al Manipura
Chakra. L'ispirazione continua con l'espansione del torace e la separazione delle
costole. Mentre i polmoni si riempiono verso l'alto, le mani continuano la loro lenta
ascesa e i gomiti si allontanano dal tronco: così il torace si apre armoniosamente. Le
dita, invece di puntare verso il corpo, ora si muovono parallelamente al petto, di
fronte al petto. Salgono fino alla fine della fase toracica. In questo momento, le
mani sono a livello delle clavicole, i gomiti ampiamente separati dal corpo, le
braccia parallele al suolo. QUARTO TEMPO DI ESECUZIONE Fase clavicolare: il
diaframma si è appiattito, il torace è fiorito, ma è ancora possibile respirare una
certa quantità di aria sollevando la gabbia toracica sotto le clavicole (cfr.
"J'apprends le Yoga", p. 45). Mentre il respiro completo termina, le mani passano
davanti alla gola e al viso, allontanandosi dal corpo fino a quando

138

che le braccia sono spalancate; i palmi sono rivolti verso l'alto e in avanti, come se
catturassero i raggi del sole nascente. Nella posizione finale, le braccia estendono le
spalle e sono parallele al suolo. I muscoli sono rilassati, i polmoni completamente
riempiti. QUINTO TEMPO DI FUNZIONAMENTO completo)

(ritenzione polmonare

Il seguace si congela in questo atteggiamento ricettivo e blocca il respiro il più a


lungo possibile. Questa fase è cruciale e torneremo su questo quando parliamo di
concentrazione. Naturalmente, durante questa conservazione, il follower rispetterà
tutti i consigli che sono stati dati in precedenza: comfort, facilità,
progressività. SESTO TEMPO (scadenza) Quando la ritenzione cessa di essere
confortevole e senza aspettare di essere scomoda, il follower ISPIRA qualche
centimetro cubo di aria pulita, quindi lascia che la scadenza abbia inizio,
NELL'ORDINE INVERSO ispirazione (che va contro la completa espirazione
yogica). La parte superiore dei polmoni si svuota per prima: l'approssimazione dei
gomiti che accompagna l'inizio dell'espirazione, facilita il primo svuotamento dei
polmoni superiori. Quindi il torace collassa naturalmente, la pancia si
appiattisce. Durante la scadenza, le mani vengono gradualmente abbassate. Alla
scadenza di Hn, si depositano in grembo, mentre la contrazione addominale finale
scaccia gli ultimi resti d'aria ... facciamo Mula Bandha, quindi riprendiamo
immediatamente lo stesso processo. CONCENTRAZIONE Durante l'ispirazione: -
Fase addominale: concentrarsi su tutte le parti dell'addome come quindi
riprendiamo immediatamente lo stesso processo. CONCENTRAZIONE Durante
l'ispirazione: - Fase addominale: concentrarsi su tutte le parti dell'addome
come quindi riprendiamo immediatamente lo stesso processo. CONCENTRAZIONE
Durante l'ispirazione: - Fase addominale: concentrarsi su tutte le parti dell'addome
come

139

le dita passano davanti a loro. Immagina che una corrente pranica lasci le dita alle
estremità, irradiando così tutti gli organi, penetrandoli con coscienza e
vitalità. Concentrati soprattutto quando le mani passano davanti al plesso solare,
senza però fermarsi. - Fase costale: mentre le mani si muovono davanti al torace,
immagina l'aria che penetra nei polmoni e li gonfia; - Fase clavicolare: attenzione al
calore di mani, gola e viso; irradiare prana intorno al collo e agli occhi; -
Conservazione: la fase capitale di Prâna Mudra si svolge durante la ritenzione del
respiro, quando le braccia sono aperte e i palmi rivolti verso il sole nascente
(immaginario o reale, qualunque cosa). Si basa sulla concezione yogica
dell'interazione tra il corpo e la mente. L' l'umanità non ha aspettato né gli yogi né
la psicologia moderna per scoprire che tutto l'atteggiamento psichico, tutte le
emozioni, si traducono in un atteggiamento. Usare il gergo moderno per vedere
che ogni atteggiamento psichico è esteriorizzato da un atteggiamento del
corpo. Nella terminologia moderna, ogni emozione ha la sua espressione
corporea. Questo è vero negli animali: il cane mostra la sua gioia scuotendo la
coda. Nei gatti, al contrario, i movimenti della coda traducono eccitazione,
fastidio. Nell'uomo, sebbene il linguaggio abbia soppiantato il gesto, rimane un
mezzo espressivo particolarmente intenso. Il mimo raggiunge una densità di
espressione spesso superiore a quella dell'attore che parla. S ' è noto che il corpo si
traduce così nei suoi gesti e nei suoi atteggiamenti i movimenti della psiche, la
reazione inversa, vale a dire che dove l'atteggiamento corporeo condiziona uno
stato psichico, è meno comunemente accettato e usato. Questo grande conoscitore
della natura umana che era Hufeland raccomandò alle persone tristi di sedersi
davanti a uno specchio e sorridere, perché presto il sentimento corrispondente
all'espressione corporea invade la psiche. È su questo principio di reversibilità
nell'interazione del corpo sulla psiche che si basa questa parte dell'esercizio. Il gesto
di benvenuto che l'esercizio conduce durante la detenzione è un gesto di
accettazione. è meno comunemente accettato e utilizzato. Questo grande
conoscitore della natura umana che era Hufeland raccomandò alle persone tristi di
sedersi davanti a uno specchio e sorridere, perché presto il sentimento
corrispondente all'espressione corporea invade la psiche. È su questo principio di
reversibilità nell'interazione del corpo sulla psiche che si basa questa parte
dell'esercizio. Il gesto di benvenuto che l'esercizio conduce durante la detenzione è
un gesto di accettazione. è meno comunemente accettato e utilizzato. Questo
grande conoscitore della natura umana che era Hufeland raccomandò alle persone
tristi di sedersi davanti a uno specchio e sorridere, perché presto il sentimento
corrispondente all'espressione corporea invade la psiche. È su questo principio di
reversibilità nell'interazione del corpo sulla psiche che si basa questa parte
dell'esercizio. Il gesto di benvenuto che l'esercizio conduce durante la detenzione è
un gesto di accettazione. interazione del corpo sulla psiche che fa parte di questo
esercizio. Il gesto di benvenuto che l'esercizio conduce durante la detenzione è un
gesto di accettazione. interazione del corpo sulla psiche che fa parte di questo
esercizio. Il gesto di benvenuto che l'esercizio conduce durante la detenzione è un
gesto di accettazione.

140

zione, aprendosi all'universo. Braccia aperte come questa è ... no, è meglio non
descrivere ciò che risveglia questa altitudine! Sii ricettivo, intuitivo, tutto qui! Mentre
il seguace ascolta l'eco psichica del Mudra, il respiro bloccato, gli occhi chiusi,
immagina il sole nascente, assorbe il suo splendore, lascia che la vitalità del cosmo
lo irradi. L'esercizio non dovrebbe essere "intellettualizzato"; l'atteggiamento
mentale deve svegliarsi da solo. Un meraviglioso rilassamento inonda quindi la
mente e il corpo. Il mento è rivolto verso l'alto, si orienta verso il sole (reale o
immaginario). I muscoli del collo e della nuca rimangono rilassati, così come quelli
delle braccia (per quanto possibile) e degli avambracci. Nessuna rigidità nei polsi o
nelle dita. Il " esaurire l'OM interno. All'inizio, vale a dire durante l'allenamento
dell'esercizio, sarà senza dubbio impossibile per il follower eseguire tutti
contemporaneamente il movimento, concentrarsi sulle varie parti del corpo e inoltre
per ascoltare OM! Con la pratica, questo diventa possibile * S l han i i gni fi e "P ai
x". È preferibile utilizzare la parola sanscrita (foneme quem ent: "C hânn ... ti")
mentre si viaggia su S hân ... seguito da syl l abe .. .ti. Shan - ti! questo diventa
possibile * S l 'ho se gni fi e "P ai x". È preferibile utilizzare la parola sanscrita
(foneme quem ent: "C hânn ... ti") mentre si viaggia su S hân ... seguito da syl l abe ..
.ti. Shan - ti! questo diventa possibile * S l 'ho se gni fi e "P ai x". È preferibile
utilizzare la parola sanscrita (foneme quem ent: "C hânn ... ti") mentre si viaggia su S
hân ... seguito da syl l abe .. .ti. Shan - ti!

141

senza difficoltà. Dobbiamo prima assimilare correttamente il gesto esterno, che


deve "fluire" senza rigidità o saccade e continuare con grazia. All'inizio, è utile
esercitarsi davanti a uno specchio per controllare il movimento e assicurarsi che sia
grazioso: questo è molto importante. Un gesto scioccato influenza l'atteggiamento
mentale. Le varie fasi dell'esercizio devono essere collegate. Quando il gesto è
assimilato, concentrati sulle varie parti del corpo e immagina l'irradiazione del prana
delle dita. Aggiungi l'OM all'ultimo posto. EFFETTI BENEFICI Per giudicare l'efficacia
di questo esercizio, è sufficiente eseguirlo alcune volte, quindi immediatamente
dopo un respiro normale e immobile, quindi senza muovere le braccia, lasciando le
mani in grembo. E vedrà immediatamente come l'ispirazione sia più armoniosa,
profonda e felice in Prâna Mudra. La consapevolezza dell'atto respiratorio è più
facile, la mente viene assorbita meglio. Durante la detenzione si manifesta un
sentimento di pace e serenità. Capirai che questo esercizio deve essere fatto in
segreto, perché la presenza di un testimone ti disturberà. In effetti, specialmente
durante l'ultima fase, il viso rilassato traduce l'emozione interiore e partecipa a
questa serenità. È impensabile a fortiori eseguire questo esercizio in pubblico. I non
iniziati troverebbero ridicola questa giostra, il cui significato li sfuggirebbe. È quindi
saggio che i saggi prescrivano la pratica segreta di questo esercizio. Non dirlo a
nessuno, non confidarti con nessun altro seguace, nemmeno con il tuo
coniuge! Prâna Mudra deve rimanere nella tua privacy, altrimenti perderai parte
della sua efficacia. L'unica pratica pubblica autorizzata è quella destinata
all'apprendimento, ad esempio in un corso. Anche in questo caso, il follower noterà
immediatamente che una pratica congiunta non consente di eseguire l'esercizio con
tutta l'intensità emotiva richiesta. Solo un vero Maestro poteva, con la sua presenza,
rilasciare il contenuto emotivo di Prana Mudra in diversi discepoli
contemporaneamente. intensità emotiva richiesta. Solo un vero Maestro poteva,
con la sua presenza, rilasciare il contenuto emotivo di Prana Mudra in diversi
discepoli contemporaneamente. intensità emotiva richiesta. Solo un vero Maestro
poteva, con la sua presenza, rilasciare il contenuto emotivo di Prana Mudra in
diversi discepoli contemporaneamente.
142

Partenza: in posizione Lotus, metti le mani in grembo, i palmi rivolti verso l'alto,
senza rigidità tra le braccia. Rilassa i muscoli facciali, dirigi lo sguardo verso la punta
del naso, senza sforzo per non causare disagio. Svuota completamente i polmoni
contraendo la fascia addominale. Mula Bandha.

Inizio dell'ispirazione, fase addominale. Dirigere le punte delle dita verso il basso


addome, allargare i gomiti del corpo, rilasciare la fascia addominale. Fermare Mula
Bandha e consentire all'aria di entrare lentamente nei polmoni. Mentre il diaframma
si abbassa, le mani continuano la loro ascesa al plesso solare. Raggiungeranno
questo livello alla fine della fase addominale.

143

Dall'inizio della fase Ihoracic, allarga i gomiti per facilitare l'espansione del
torace. Durante questa fase, le dita non sono più puntate diritte verso il corpo ma
parallele alle costole. Le mani si alzano sempre mentre i polmoni si riempiono e
quando l'espansione toracica si interrompe ...

144

... le mani sono a livello delle clavicole. In questo momento inizia la fase clavicolare,
quindi la fase di alta respirazione e durante questo periodo, le mani passano
davanti alla gola e il viso per arrivare ...

... quando i polmoni sono completamente pieni d'aria nell'atteggiamento


rappresentato da questa foto. In questo momento trattieni il respiro e lascia che
l'atteggiamento mentale che corrisponde a questo atteggiamento corporeo si
stabilisca nella mente. Espirare e tornare nella direzione opposta alla posizione
iniziale.

145

controllo 19 della fascia addominale

Nonostante la loro molteplicità, gli asana si basano infatti su un numero limitato di


principi di base: immobilità, controllo del respiro, mancanza di sforzo, allungamento
muscolare e concentrazione mentale. Ignorare o fraintendere, se solo uno di questi
elementi, altererebbe l'efficacia delle posture. Lo stesso vale per il prânayâma e la
respirazione yogica, un pilastro del quale è costituito dal comportamento ATTIVO
della fascia addominale, che influenza il decorso del processo respiratorio e ne
condiziona l'efficienza. Il controllo della fascia addominale consente allo yogi di
modificare a piacimento la pressione nell'addome e nel torace, il che ha importanti
ripercussioni. Quindi dobbiamo pentirci - per non dire altro! - che il seguace
occidentale è lasciato nel totale ignoranza al riguardo. In Occidente, conosciamo
bene la tecnica della piena respirazione yogica, ma praticamente mancano istruzioni
precise e complete sul ruolo eminentemente ATTIVO della parete
addominale. Tuttavia, sono tanto più necessari in quanto le tecniche yogiche del
prânayâma differiscono dalle nostre concezioni occidentali secondo le quali la fascia
addominale deve rimanere passiva e rilassata durante l'intero atto
respiratorio. Cedendo senza resistenza alla pressione che il diaframma esercita sui
visceri, la cinghia consente la respirazione addominale, così chiamata perché è
accompagnata dalla dilatazione dell'addome. ma praticamente mancano istruzioni
precise e complete sul ruolo eminentemente ATTIVO della parete
addominale. Tuttavia, sono tanto più necessari in quanto le tecniche yogiche del
prânayâma differiscono dalle nostre concezioni occidentali secondo le quali la fascia
addominale deve rimanere passiva e rilassata durante l'intero atto
respiratorio. Cedendo senza resistenza alla pressione che il diaframma esercita sui
visceri, la cinghia consente la respirazione addominale, così chiamata perché è
accompagnata dalla dilatazione dell'addome. ma praticamente mancano istruzioni
precise e complete sul ruolo eminentemente ATTIVO della parete
addominale. Tuttavia, sono tanto più necessari in quanto le tecniche yogiche del
prânayâma differiscono dalle nostre concezioni occidentali secondo le quali la fascia
addominale deve rimanere passiva e rilassata durante l'intero atto
respiratorio. Cedendo senza resistenza alla pressione che il diaframma esercita sui
visceri, la cinghia consente la respirazione addominale, così chiamata perché è
accompagnata dalla dilatazione dell'addome. tanto più necessario in quanto le
tecniche yogiche del prânayâma differiscono dalle nostre concezioni occidentali
secondo le quali la fascia addominale deve rimanere passiva e rilassata durante
l'intero atto respiratorio. Cedendo senza resistenza alla pressione che il diaframma
esercita sui visceri, la cinghia consente la respirazione addominale, così chiamata
perché è accompagnata dalla dilatazione dell'addome. tanto più necessario in
quanto le tecniche yogiche del prânayâma differiscono dalle nostre concezioni
occidentali secondo le quali la fascia addominale deve rimanere passiva e rilassata
durante l'intero atto respiratorio. Cedendo senza resistenza alla pressione che il
diaframma esercita sui visceri, la cinghia consente la respirazione addominale, così
chiamata perché è accompagnata dalla dilatazione dell'addome.

Come siamo arrivati in Occidente a sostenere la respirazione addominale con la


cinghia allentata? Ho l'impressione che sia una reazione contro la tecnica ginnica
della respirazione, quasi esclusivamente costiera. I due schizzi sottostanti, estratti da
un libro dedicato alla riabilitazione respiratoria, sono rivelatori.

I disegni sopra mostrano che abbiamo sostituito solo la respirazione diaframmatica


con la pura respirazione toracica. Questo è progresso, senza dubbio, ma non è
abbastanza. L'autore, di cui non menzionerò il nome, disapprova giustamente la
respirazione "ginnastica", che nasconde puramente e semplicemente la respirazione
addominale; lo sostituisce con la respirazione addominale. Ciò costituisce senza
dubbio un progresso rispetto al respiro delle ginnaste, perché consente
un'ispirazione più ampia e più facile. Tuttavia, nella pratica del prânayâma, presenta
una serie di inconvenienti. Sotto l'influenza di tali

lavori e la mancanza di orientamenti chiari, il

146

147

la concezione del ruolo della fascia addominale è stata persino estesa a un buon
numero di seguaci di yoga, che immaginano che durante la fase addominale della
respirazione, sia necessario rilassare la fascia addominale e gonfiare la pancia
durante l'ispirazione. Sono soprattutto gli uomini a respirare in questo modo,
perché nelle donne l'intarsio (la "linea"!) Li avverte: sono molto riluttanti quando si
tratta di rilassare la fascia addominale, per paura di avere uno stomaco. Non è
ironico. Signora, ho messo "La mia linea" tra virgolette, perché la preoccupazione
per la vostra estetica vi tiene più vicini alla verità di questi signori che lasciano
rilassare la cinghia. A questo proposito, forse sarebbe opportuno sostituire la
denominazione "fase addominale" con quella di "fase diaframmatica"! Certamente,
la fase diaframmatica della respirazione yogica è la più importante; tuttavia, non è
solo possibile, ma anche essenziale eseguirlo controllando la fascia
addominale. Pranayama senza controllo attivo della fascia addominale è una
sciocchezza, e studieremo insieme il "perché" e il "come". Per capire cosa succede
meccanicamente, confrontiamo il tronco con un cilindro compartimentato, rigido
sullo stadio toracico, deformabile sullo stadio addominale, questa deformabilità che
dipende strettamente dal tono della fascia addominale. La cinghia essendo
deformabile e controllabile dalla volontà , il suo comportamento influenza tutti i
processi respiratori. In questo cilindro, immagina un pistone che si muove su e giù:
il diaframma. Viene da inoltre sorprende notare a che punto viene ignorata
l'esistenza stessa del diaframma e tra le persone che sanno di averne una,
pochissime sono quelle che realizzano la sua forma esatta, la sua posizione e
l'estensione dei suoi movimenti. Se crediamo al dott. A. Salmanoff, anche una parte
della professione medica sottovaluta l'importanza: "È una storia che è allo stesso
tempo divertente e molto triste come quella della fisiopatologia del diaframma.
Certamente, la clinica sa pleurite ben diaframmatica. paralisi diaframmatica, ascessi
subfrenici. Un muscolo irrilevante che svolge un ruolo importante nella respirazione
del ki, ecco come viene detto di passaggio ... " ne hanno uno, molto rari sono quelli
che realizzano la sua forma esatta, la sua posizione e l'estensione dei suoi
movimenti. Se crediamo al dott. A. Salmanoff, anche una parte della professione
medica sottovaluta l'importanza: "È una storia che è allo stesso tempo divertente e
molto triste come quella della fisiopatologia del diaframma. Certamente, la clinica
sa pleurite ben diaframmatica. paralisi diaframmatica, ascessi subfrenici. Un muscolo
irrilevante che svolge un ruolo importante nella respirazione del ki, ecco come viene
detto di passaggio ... " ne hanno uno, molto rari sono quelli che realizzano la sua
forma esatta, la sua posizione e l'estensione dei suoi movimenti. Se crediamo al
dott. A. Salmanoff, anche una parte della professione medica sottovaluta
l'importanza: "È una storia che è allo stesso tempo divertente e molto triste come
quella della fisiopatologia del diaframma. Certamente, la clinica sa pleurite ben
diaframmatica. paralisi diaframmatica, ascessi subfrenici. Un muscolo irrilevante che
svolge un ruolo importante nella respirazione del ki, ecco come viene detto di
passaggio ... "

148

"Il ruolo patofisiologico del diaframma nell'evoluzione delle malattie croniche è


completamente ignorato e trascurato nella tua letteratura medica ..."

"Diamo un'occhiata da vicino al diaframma e proviamo a fare un bilancio della sua


attività in relazione alle varie funzioni dell'organismo. Il diaframma, in un organismo
sano, compie 18 escursioni al minuto; si sposta di 4 centimetri verso l'alto e 4
centimetri in basso. L'ampiezza dei movimenti del diapliragma è in media di 8
centimetri.18 escursioni al minuto, quindi 1.000 all'ora e 24.000 per 24 ore! Pensa
un po 'ora al lavoro fornito da questo muscolo di un zona rispettabile, il più potente
del nostro corpo, che diminuisce come un perfetto pompa a pressione,
comprimendo il fegato, milza, intestino, ravvivare tutto il traffico effettuato / ee
addominale.

149

Comprimendo tutto il sangue e i vasi linfatici dall'addome, il diaframma spinge la


circolazione venosa dall'addome al torace; è il secondo cuore venoso. Il numero di
movimenti del diaframma al minuto è un quarto di quello dei movimenti del
cuore. Ma il suo sforzo emodinamico è molto più forte di quello delle contrazioni
cardiache, perché la superficie della pompa di pressione è molto più grande e dà
una propulsione maggiore di quella del cuore. È sufficiente rappresentare una volta
la superficie del diaframma per accettare il fatto che in questo muscolo abbiamo
almeno un secondo cuore e forse un po 'di più. Lascia che i fisiologi di laboratorio
inizino a stabilire il vero equilibrio del flusso sanguigno diaframmatico oltre alla
gittata cardiaca, nonché il ruolo del diaframma per lo "svuotamento" dei laghi
sanguigni del fegato e della milza che, in determinate condizioni, e ad esempio
durante la stagione fredda, possono trattenere dal 30 al 50 percento del volume del
sangue circolante; e il ruolo della pompa diaframmatica nella propulsione della linfa
al dotto toracico; e il ruolo del diaframma nella compressione sistematica (24.000
volte al giorno) dei villi intestinali - l'unica sede del metabolismo generale - in cui
avviene la misteriosa trasformazione dei nutrienti disponibili per tessuti e cellule. Il
diapliragme è un mulino buono e coraggioso per la nutrizione
dell'organismo. Comprimendo sistematicamente il fegato, il diaframma facilita e
forse dirige persino il flusso della bile, garantisce la circolazione sanguigna del
fegato e agisce indirettamente su tutte le funzioni del fegato: funzione glicogena,
funzione uricopoietica, funzione antitossica, funzione lipopexica, funzione
proteopexica, ecc. Se non si vuole dimenticare il ruolo del diaframma in tutta la
fisiologia epatica, si capirà facilmente il valore relativo che le varie esplorazioni
funzionali del fegato possono avere, perché purtroppo accettiamo come test
decisivi, risultati di test eseguiti su un fegato isolato - e un fegato isolato esiste solo
nelle fantasie degli uomini di laboratorio.

150

Migliorare la funzione del diaframma migliorerà sempre le funzioni epatiche, anche


se ci sono test catastrofici. "Vedremo che il diaframma può svolgere appieno il suo
ruolo solo se la respirazione diaframmatica viene effettuata con la fascia
addominale controllata. Esaminiamo prima cosa succede quando la fase
diaframmatica viene eseguita con la fascia addominale rilassata, quindi
confrontiamo con cosa succede quando viene controllato. I disegni sotto illustrano
questa differenza.

A. Situazione alla fine della scadenza senza controllare la cinghia. Il diaframma è in


posizione alta, i muscoli dell'addome si accontentano di seguire l'espirazione e
contenere la massa viscerale; non c'è stata scadenza forzata. La cavità addominale è
diventata ovoidale. Poiché la fascia addominale non è tesa, i visceri non sono
soggetti a compressione significativa.

151

B. Situazione alla fine dell'ispirazione senza controllare la cinghia. Dopo


un'ispirazione diaframmatica senza controllo della fascia addominale, il diaframma è
stato abbassato, i polmoni inferiori sono stati correttamente riempiti di
aria. L'obiettivo è raggiunto: aspirare un volume massimo di aria nei polmoni
inferiori, mediante la discesa e l'appiattimento del diaframma. Notiamo già che la
cavità addominale, inizialmente ovoidale, si deformò in un palloncino appiattito (da
cui l'espressione "pancia gonfia"), ma che il suo volume praticamente non variava:
gli organi si spostavano semplicemente verso il giù e avanti.

I seguenti due disegni illustrano il modo corretto di respirare, cioè con la cinghia
controllata. C. Scadenza completa con fascia addominale controllata. Alla fine della
scadenza, la fascia addominale contratta (non è stata rilasciata durante l'ispirazione)
respinge L'

ISPIRAZIONE SENZA CONTROLLO DELLA CINGHIA: ammissibile solo nelle persone il


cui diaframma è bloccato e durante la rieducazione della sola respirazione.

Il diaframma si abbassa e spinge indietro i visceri

Il cinturino cede, la pancia si gonfia-

A lungo termine, ciò può provocare una deformazione permanente della parete
addominale e del ventre. La respirazione diventa sempre più addominale, il che
presenta gli svantaggi che descriveremo in dettaglio in questo capitolo. Gli organi,
ingorgati da un'anormale quantità di sangue, diventano congestionati, la
circolazione sanguigna rallenta lì, i processi biologici vengono rallentati lì. Questo
modo di respirare, non raccomandato nei tempi ordinari, è inammissibile nel
prânayâma, perché oltre agli altri suoi svantaggi, compromette la respirazione
toracica e clavicolare.

SCADENZA DEL PRANAYAMA CON CINGHIA CONTROLLATA Visceri addominali


all'indietro e verso l'alto, favorisce la risalita del pistone diaframmatico e favorisce
quindi l'espulsione della massima aria residua. Questa azione della cinghia aumenta
la pressione intra-addominale e intratoracica. Gli organi di spugna compressi,
prosciugati di sangue in eccesso, tornano alla loro forma e

volume normali.

152

153

D. Ispirazione yogica CON controllo cinturino. Durante l'ispirazione, il diaframma-


pistone viene gradualmente abbassato; alla fine dell'ispirazione, è basso come nella
respirazione senza controllo della cinghia (disegno B). Non vi è quindi alcun deficit
nel volume di aria inspirata, sebbene, durante l'abbassamento del diaframma, la
cinghia abbia resistito con forza elastica, invece di cedere dolcemente alla massa
viscerale repressa dal diaframma.

Sotto l'ombelico, la cinghia rimane sempre contratta (ma non contratta!). Sopra


l'ombelico, cede un po ', senza smettere di controllare e contenere la spinta degli
organi. Pertanto, nelle posizioni C e D il volume della cavità addominale è più
ridotto rispetto ad A e B. Il ventre non è deformato: QUESTO VOLUME (C e D) È IL
VOLUME IDEALE. Data la loro natura spugnosa, non appena diventano disgustati,
gli organi riacquistano la loro forma e volume normali. Inoltre,

154

l'antagonismo (indicato dalle frecce) tra la spinta del diaframma e la resistenza della
cinghia aumenta la pressione intra-addominale, che massaggia e tonifica
vigorosamente i visceri. Tutte le funzioni sono fisiologicamente stimolate e si
ottiene un'intensificazione di tutti i processi vitali. Inoltre, solo un'ispirazione
addominale con cinturino controllato consente di eseguire correttamente la fase
toracica e la fase clavicolare o mitrale.

Le tre fasi della completa respirazione yogica possono quindi essere eseguite
perfettamente solo se supportate dal costante controllo della cinghia. A maggior
ragione, solo questo modo di respirare dà al prânayâma tutti i suoi effetti e tutto il
suo significato. L'ispirazione diaframmatica con cinturino controllato equilibra le fasi
addominale e toracica.

155

IMPLICAZIONI FISIOLOGICHE Il ruolo ATTIVO del cinturino è stato appena


menzionato nello "YOGA MIMANSA" di Shrimat Kuvalayananda, fondatore
dell'Institute for Scientific Research on Yoga, a Lonavla in un opuscolo risalente al
1930, ora fuori stampa. Ecco la traduzione di questo passaggio fondamentale: "Nel
prânayâma, lo studio delle modificazioni della pressione è di grande importanza per
la comprensione della fisiologia degli esercizi yogici diretti verso la fioritura
spirituale. I processi yogici per il risveglio della Kundalini sono caratterizzati
principalmente da due fattori: comportano l'allungamento della colonna vertebrale
e delle sue appendici o la particolarità di attirare una grande quantità di sangue nei
tessuti situati intorno alla colonna vertebrale, specialmente nelle regioni pelviche e
lombari. Nel prânayâma (con cinturino controllato) lo stiramento della colonna
vertebrale si ottiene manipolando il diaframma contratto, in particolare con l'azione
delle sue due viscere *. Dopo un'ispirazione quanto più profonda possibile, nel
momento in cui il diaframma si contrae al massimo e occupa la sua posizione più
bassa, viene spinto verso l'alto dai muscoli del retto (al centro dell'addome) che
comprimono i tuoi visceri. Questa spinta è contrastata dal diaframma contratto e
dalle sue due crure. In questo modo viene esercitata una trazione continua sulla
colonna vertebrale e sulle parti adiacenti. Vediamo quindi che l'alta pressione intra-
addominale creata nel Prânayâma dal Mantenere la fascia addominale controllata e
contratta durante il prânayâma accentua notevolmente la DIFFERENZA DELLA
PRESSIONE nel tronco, vale a dire tra l'addome e l'aria ambiente nel torace, quindi
nei polmoni. In effetti, la lotta tra il diaframma che si abbassa e la fascia addominale
che resiste agisce direttamente sugli organi addominali, ma non influenza il
torace. * Crura è il plurale di "crus" che qui designa le due estensioni fibrose della
cupola diaframmatica collegate alle vertebre lombari. Questi sono veramente i
pilastri della volta diaframmatica (ndr). Mantenere la fascia addominale controllata e
contratta durante il prânayâma accentua notevolmente la DIFFERENZA DELLA
PRESSIONE nel tronco, vale a dire tra l'addome e l'aria ambiente nel torace, quindi
nei polmoni. In effetti, la lotta tra il diaframma che si abbassa e la fascia addominale
che resiste agisce direttamente sugli organi addominali, ma non influenza il
torace. * Crura è il plurale di "crus" che qui designa le due estensioni fibrose della
cupola diaframmatica collegate alle vertebre lombari. Questi sono veramente i
pilastri della volta diaframmatica (ndr). In effetti, la lotta tra il diaframma che si
abbassa e la fascia addominale che resiste agisce direttamente sugli organi
addominali, ma non influenza il torace. * Crura è il plurale di "crus" che qui designa
le due estensioni fibrose della cupola diaframmatica collegate alle vertebre
lombari. Questi sono veramente i pilastri della volta diaframmatica (ndr). In effetti, la
lotta tra il diaframma che si abbassa e la fascia addominale che resiste agisce
direttamente sugli organi addominali, ma non influenza il torace. * Crura è il plurale
di "crus" che qui designa le due estensioni fibrose della cupola diaframmatica
collegate alle vertebre lombari. Questi sono veramente i pilastri della volta
diaframmatica (ndr).

156

In sintesi: sul pavimento addominale, pressione più elevata; sul pavimento


toracico. depressione durante l'ispirazione (altrimenti l'aria esterna non potrebbe
entrare nei polmoni). Questa differenza tra l'aumento della pressione positiva
nell'addome e la normale depressione nel torace ha conseguenze molto importanti
sulla circolazione sanguigna. Le due fasi sono separate dalla "volta" diaframmatica,
ma questa è attraversata da condotti, in particolare la vena cava inferiore che
raccoglie il sangue venoso dallo stadio subdiaframmatico del corpo, vale a dire
principalmente da tutti visceri addominali. È attraverso la vena cava inferiore che la
pressione intra-addominale trova il suo sfogo. Se comprimi un palloncino pieno di
liquido, la pressione aumenta lì, ma se questo palloncino viene forato un tubo che si
apre verso l'alto, la pressione farà fuoriuscire il liquido. L'addome si comporta come
questo palloncino, la pipa è la vena cava inferiore. La pressione esercitata sui visceri
addominali dalla lotta tra il diaframma e la muscolatura addominale, spinge il
sangue venoso dai visceri dallo stadio subdiaframmatico allo stadio toracico. Il
sangue venoso, invece di ristagnare nei visceri, sgorga attraverso il diaframma verso
il cuore, che lo invia ai polmoni, dove si libera della sua CO2 in eccesso e si ricarica
con ossigeno e prana. Tutto accade come se il torace succhia letteralmente il
sangue dal piano inferiore e questa aspirazione è proporzionale alla differenza di
pressione tra i livelli. La respirazione con una cinghia controllata accelera
considerevolmente la circolazione del sangue venoso nell'addome e, in definitiva, in
tutto il corpo. Grazie a questo potente attivatore, le masse ematiche stagnanti
vengono riciclate, purificate nei polmoni e reintegrate nella circolazione generale:
rivitalizzeranno l'intero organismo. Ritorno al cuore Dato - ahimè! -che metà della
popolazione dei paesi industrializzati è minacciata da disturbi cardiovascolari
(infarto, ecc.) ci si può chiedere se questa respirazione non sia pericolosa per il
cuore. No, al contrario, perché l'abbassamento del diaframma allevia il cuore: in
nessun momento è compresso. L'attivazione della circolazione venosa di ritorno
alleggerisce il suo lavoro. C '

157

polmoni fragili e indeboliti. Quando la fisiologia del prânayâma è ben compresa e,


se ben applicata, dà risultati meravigliosi ". Devo tuttavia sottolineare che le
persone cardiache e le persone con polmoni fragili devono stare molto attenti per
quanto riguarda la ritenzione del respiro ( cfr. capitolo 14 pl 15 Controindicazioni a
Kumbhaka) Si potrebbe obiettare che se la sovrapressione nell'addome spinge il
sangue venoso verso l'alto attraverso la vena cava inferiore, questa stessa
sovrapressione deve rallentare il flusso di sangue arterioso che scende in la pancia
attraverso l'aorta addominale per fornire l'intero stadio sub-diaframmatico del
corpo. I due effetti dovrebbero annullarsi a vicenda. In realtà, non è così. Lasciami
spiegare: prima di tutto, come il sangue circola a circuito chiuso, qualsiasi
accelerazione del flusso in qualsiasi punto del circuito accelera la circolazione
nell'intera rete *. Quindi, la sovrapressione intra-addominale non "appiattisce"
l'aorta, perché le arterie hanno una tunica abbastanza rigida da resistere
meccanicamente a tale aumento di pressione. Il cuore non dovrebbe fare uno
sforzo maggiore per spingere il sangue giù nell'addome compresso, poiché il
sangue arterioso viene quasi aspirato negli organi a seguito del pompaggio del
sangue venoso verso l'alto. Pertanto, il cuore funziona nelle migliori condizioni. Se
rimanesse ancora un dubbio, i seguenti testi, emanati dai ricercatori di Lonavla, lo
dissiperebbero all'improvviso: "Per l'ispirazione sono state raccomandate due
posizioni. La cultura fisica respiratoria occidentale raccomanda che gli addominali
siano rilassati e gonfiati dalla pressione dei visceri spinti in avanti e verso il basso. Al
contrario, la TECNICA YOGIC RICHIEDE CHE QUESTI MUSCOLI RIMANGONO
CONTRATTO. I circoli medici occidentali affermano che l'addome gonfio consente al
diaptiragma di scendere più in basso, il che garantirebbe una maggiore capacità
toracica, quindi l'ispirazione di un volume maggiore di aria. Secondo loro, la fascia
addominale controllata rallenterebbe il diaframma e porterebbe a una limitazione
dell'espansione toracica, di conseguenza all'assorbimento di una quantità minore di
aria. Abbiamo eseguito un * Il contrario è altrettanto vero. È pertanto necessario
evitare qualsiasi frenata, per quanto lieve, della circolazione di compressione (ad
esempio:

158

un gran numero di esperienze in questo campo e abbiamo scoperto che questa


affermazione occidentale è più immaginaria che reale *. Le nostre esperienze ci
permettono di concludere che il calo della pressione intrapuhnonaria è maggiore
nell'ispirazione con l'addome controllato che nell'ispirazione con una cinghia
allentata. Questi risultati ci portano a concludere che la capacità polmonare
aumenta considerevolmente durante i respiri con l'addome controllato molto più
che con l'addome rilassato e gonfio. "Questo è formale. NELLA PRATICA YOGICA
L'importanza di controllare la fascia addominale mi è apparsa più chiaramente
mentre praticavo, nell'Ashtanga Yoga Nylayam a Mysore, sotto la supervisione di K.
Pattabi Jois. vide il Maestro controllare questa tensione durante il prânayâma, in
particolare premendo i pollici contro la fascia addominale sopra la sinfisi pubica,
all'inserimento del retto, per garantire che la tensione fosse corretta (vedi
foto). Controllando la cinghia in tutte le fasi della respirazione (inspirazione -
espirazione-ritenzione), l'aumento della pressione nel tronco è molto
evidente. Dopo uno o due minuti di questo tipo di respirazione, è normale, all'inizio,
provare una certa stanchezza negli addominali e anche negli intercostali. Tuttavia,
c'è una sensazione di euforia generale. Il piacevole calore che appare per la prima
volta sulle guance invade tutto il corpo, un'indicazione che la respirazione cellulare
è stata stimolata. Sono convinto che i polmoni riparino meglio l'ossigeno e il prana
quando la pressione intra-addominale è più alta. Inoltre, la contrazione della fascia
addominale durante l'espirazione, e specialmente alla fine, svuota molto meglio i
polmoni dell'aria residua. Dopo un breve periodo di adattamento, variabile a
seconda dell'intensità • Ho visitato il laboratorio Lonavla: la sua attrezzatura è
degna di un laboratorio occidentale e lo staff scientifico esegue esperimenti Icj con
tutto il rigore. desiderabile.

159

della pratica e della qualità dei muscoli respiratori dell'adepto, non intendiamo più
praticare altrimenti. COME IMPARARE DA SOLO? Il controllo attivo della fascia
addominale si applica a tutte le fasi del pranayama, ma è durante la ritenzione del
respiro a pieni polmoni che è essenziale. Prima di imparare da solo il corretto
controllo muscolare, è una buona idea dare un'occhiata più da vicino alla fascia
addominale. Questa parete muscolare comprende diversi strati di muscoli, alcuni
disposti obliquamente, altri orizzontalmente o verticalmente. I muscoli noti come
"retto" che vanno dal pube al torace (sterno e costole) sono tra i più
importanti. Giocano il ruolo principale nella respirazione controllata. Presentano in
particolare una chiara differenza di resistenza tra la parte situata sotto l'ombelico e
quella situata sopra l'ombelico. La parte tra l'ombelico e la punta dello sterno,
l'appendice xifoide, per chiamarla per nome, è molto meno resistente della parte
inferiore. Per garantire ciò, è sufficiente bloccare il respiro con i polmoni pieni,
indurire la fascia addominale, quindi colpire con il bordo della mano la parte situata
sotto l'ombelico: supporta indolentemente anche i colpi abbastanza violenti. D'altra
parte, sopra l'ombelico, una percussione molto più debole sarà dolorosa. Andiamo
a fare pratica! Siediti a Lotus, Siddhâsana o Vajrâsana. Raddrizza la colonna
vertebrale allungando i muscoli della schiena e inclina il bacino leggermente in
avanti. I reni sono leggermente arcuati. In Lotus, affinché l'atteggiamento diventi
automaticamente corretto, è sufficiente che entrambe le ginocchia tocchino il suolo,
perché per questo è necessario proprio per stringere i muscoli, che devono essere
controllati. Qualunque sia la posizione adottata, nota che è praticamente
impossibile riuscire nell'esercizio se la schiena è accasciata, come quasi sempre nella
cosiddetta posa del sarto (seduto a gambe incrociate per terra). Se nessuna delle
asana menzionate è alla tua portata, sei libero di lavorare seduto su una sedia
bassa. si noti che è praticamente impossibile completare con successo l'esercizio se
la schiena è accasciata, come quasi sempre nella cosiddetta posa del sarto (seduto a
gambe incrociate per terra). Se nessuna delle asana menzionate è alla tua portata,
sei libero di lavorare seduto su una sedia bassa. si noti che è praticamente
impossibile completare con successo l'esercizio se la schiena è accasciata, come
quasi sempre nella cosiddetta posa del sarto (seduto a gambe incrociate per
terra). Se nessuna delle asana menzionate è alla tua portata, sei libero di lavorare
seduto su una sedia bassa.

160

Innanzitutto inizia con un test deliberatamente errato per avere un punto di


confronto. Svuota completamente i polmoni contraendo i muscoli della parete
addominale per espellere l'ultima aria rimasta. Ora fai un respiro profondo
rilasciando la (errata) fascia addominale e guarda il tuo ventre gonfiarsi in avanti
come aggiunta: cosa prevenire! Facciamo il test corretto questa volta! Svuota di
nuovo completamente i polmoni, come descritto sopra. Alla fine della scadenza, il
cinturino è solido: lasciarlo così. Prima di inalare, premi l'indice sinistro tra
l'ombelico e il pube. e l'indice destro tra l'ombelico e lo sterno. Premi bene sulla
pancia per sentire la differenza di resistenza, quindi blocca sempre il respiro con i
polmoni vuoti. Adesso, lasciando le dita in posizione, inspirare lentamente. Mantieni
la parte inferiore della fascia addominale contratta e durante tutta l'ispirazione
lascia espandere solo leggermente la parte della fascia addominale situata sopra
l'ombelico. Pertanto la fascia addominale resiste alla pressione creata
dall'abbassamento del diaframma che spinge gli organi verso il basso e in avanti,
contro la parete del ventre. Sotto le dita noterai chiaramente la differenza di
resistenza tra i due livelli della fascia addominale. L'ispirazione richiede quindi un
certo sforzo muscolare e questa compressione viene trasmessa interamente agli
organi dell'addome, che vengono massaggiati vigorosamente, anche se senza
brutalità, e tonificati di conseguenza. INFLUENZA SULL'ISPIRAZIONE TORACICA E
CLAVICOLARE Al termine della scadenza, il diaframma contratto, antagonista della
cinghia controllata, avendo raggiunto il suo livello più basso, scoprirai che la fase
toracica di ispirazione si innesca con più facilità, spontaneità e ampiezza che con la
cinghia allentata e lo stomaco gonfio. I muscoli intercostali, che sono in qualche
modo un'estensione della fascia addominale, sollevano e allargano bene le costole:
il torace si apre. L'ultima fase dell'atto respiratorio, la fase subclavicolare, inizia
quindi con facilità e completa il ciclo. I muscoli intercostali, che sono in qualche
modo un'estensione della fascia addominale, sollevano e allargano bene le costole:
il torace si apre. L'ultima fase dell'atto respiratorio, la fase subclavicolare, inizia
quindi con facilità e completa il ciclo. I muscoli intercostali, che sono in qualche
modo un'estensione della fascia addominale, sollevano e allargano bene le costole:
il torace si apre. L'ultima fase dell'atto respiratorio, la fase subclavicolare, inizia
quindi con facilità e completa il ciclo.

161

COMPLETO DI RESPI DI POLMONE

Il controllo del cinturino non deve essere riservato solo al prânayâma. La


respirazione normale e normale dovrebbe essere questa respirazione yogica con
una cinghia controllata, sebbene in una forma attenuata. Durante il giorno, ogni
volta che ci pensi, stringi la fascia addominale, specialmente nella parte
inferiore. Anche e soprattutto in macchina, siediti in modo da poter respirare
mentre controlli la cinghia. Eviterai così di essere afflitto dalla "cintura
dell'automobilista" (la "ruota di scorta", come la chiamano gli americani), perché un
ventre gonfio viene presto guarnito con un cordone di pancetta. Questa
respirazione diventerà gradualmente una seconda natura, o piuttosto un ritorno alla
natura, poiché implica la ricerca del tono addominale della vera respirazione
naturale.

D'altra parte, la cinghia "controllata" non è sinonimo di cinghia "contratta". Una


cinghia addominale contratta, rigida come una conchiglia. blocca tutta la
respirazione diaframmatica. Le persone con respirazione alta (succlavicolare) a
causa di un addome teso sono perennemente tese, ansiose, hanno una gola stretta,
il plesso solare si contrae. Sono generalmente in cattive condizioni di salute, sono
freddi, digeriscono male, sono spesso troppo sottili a causa della scarsa
assimilazione del cibo. Dormono male, sono inclini a frequenti emicranie. La
respirazione sottoclavicolare ventila gravemente i polmoni, riduce la resistenza fisica
e nervosa, accorcia la vita. Inoltre, una rigida parete addominale ospita spesso
intestini costipati (costipazione spastica). Gli asana possono alleviarli, ma solo la
respirazione yogica unita al rilassamento può aiutarli efficacemente. Devono prima
imparare a rilassare la fascia addominale a piacimento. Quando sono meno tesi, in
grado di allentare la cinghia a piacimento e spostare il diaframma, la pratica degli
asana porterà loro il massimo beneficio. Il rilassamento dell'addome è per loro il
prerequisito per la mobilizzazione del diaframma, bloccato in posizione elevata
dalla contrattura della parete addominale e dalla mancanza di mobilità delle
costole. Il rilassamento dell'addome teso produce effetti spettacolari: il plesso solare
decongestiona, la respirazione aumenta, lo spasmo del tratto digestivo si slega, la
digestione migliora, la stitichezza diventa meno ostinata, la sensazione di
oppressione ansiosa svanisce e scompare, mentre il sonno migliora. Queste persone
devono attraversare la fase della respirazione con una cinghia rilassata prima di
praticare il prânayâma con una cinghia controllata. Tutte le indicazioni fornite su
questo argomento in "I learning Yoga", pagg. 39 e seguenti. rimangono validi e li
riguardano in particolare.

CONTROLLO SÌ! CONTRATTO, NO!

RESPIRAZIONE CON CINTURINO DISTENTATO

Blocca il respiro mantenendo il cinturino controllato e (vale la pena dirlo?)


Rispettando le regole di ritenzione. È durante la ritenzione del respiro che si nota
maggiormente l'aumento della pressione nel tronco (addome e torace). Il seguace
sente quindi la necessità di sigillare l'aria nel torace, in modo che la pressione non
salga oltre la glottide, cosa che viene fatta grazie a Jalandhara Bandha (vedi capitolo
22, pagina 180). Quindi il viso non congestiona, la pressione rimane sigillata nei
polmoni, il che non può danneggiarli, perché è distribuita uniformemente sulla
superficie totale della membrana polmonare (che è di circa 140 m2 circa). D'altra
parte, migliora notevolmente la qualità degli scambi. E LA RESPIRAZIONE
ORDINARIA?

Il lettore potrebbe credere che in questo modo ci uniamo alla respirazione


ginnastica "addominoplastica, torace gonfio". Per niente ! C'è un mondo in
mezzo! Nella respirazione ginnastica "addominoplastica, torace sporgente", è
possibile solo la respirazione toracica - e possibilmente clavicolare -: la fase
diaframmatica (essenziale) viene praticamente ritratta.

162

Ora vediamo cosa succede a coloro che in realtà respirano solo dallo stomaco e la
cui fascia addominale è allentata e allentata, soprattutto uomini. Questa situazione
ha una serie di sfortunate conseguenze. Non più

163

mantenuti, gli organi pendono quasi dal bacino nella borsa informe che è diventata
il loro addome. I visceri, avendo un volume aumentato, sono inondati di un eccesso
di sangue e il loro peso distende sempre di più il cinturino. È un circolo
vizioso! Questa stasi del sangue interferisce con il corretto funzionamento degli
organi. Il tratto digestivo, in particolare il colon, è gravato da una zavorra inutile
composta da residui accumulati da diversi pasti o persino sacche di gas. Il grasso
invade il resto del volume disponibile. Anche questi uomini sono spesso costipati
ma la loro costipazione è dovuta alla mancanza di tono nel colon pieno di rifiuti che
non ha più la forza di evacuare. Una nota di passaggio: anche un semplice lassativo
non dovrebbe essere preso alla leggera. Un tale lassativo che agisce sulla mucosa
intestinale per innescare le contrazioni di un intestino pigro, somministrato a una
persona che soffre di stitichezza spastica peggiorerebbe il dolore! Per tornare alla
respirazione con cinghia controllata, in generale le persone il cui addome è disteso
non riescono a contrarre la parete addominale con la potenza richiesta. Devono
prima rafforzare i muscoli dell'addome. Il mezzo yogico più efficace consiste, come
indicato nella tecnica di Halâsana e Sarvangâsana *, di interporre le soste a 30 e 60
gradi nell'ascesa delle gambe. In poche settimane, i muscoli riacquisteranno il loro
tono e il seguace diventerà in grado di controllare la cinghia durante il
prânayâma. un intestino pigro, somministrato a una persona che soffre di
stitichezza spastica peggiorerebbe il dolore! Per tornare alla respirazione con
cinghia controllata, in generale le persone il cui addome è disteso non riescono a
contrarre la parete addominale con la potenza richiesta. Devono prima rafforzare i
muscoli dell'addome. Il mezzo yogico più efficace consiste, come indicato nella
tecnica di Halâsana e Sarvangâsana *, di interporre le soste a 30 e 60 gradi
nell'ascesa delle gambe. In poche settimane, i muscoli riacquisteranno il loro tono e
il seguace diventerà in grado di controllare la cinghia durante il prânayâma. un
intestino pigro, somministrato a una persona che soffre di stitichezza spastica
peggiorerebbe il dolore! Per tornare alla respirazione con cinghia controllata, in
generale le persone il cui addome è disteso non riescono a contrarre la parete
addominale con la potenza richiesta. Devono prima rafforzare i muscoli
dell'addome. Il mezzo yogico più efficace consiste, come indicato nella tecnica di
Halâsana e Sarvangâsana *, di interporre le soste a 30 e 60 gradi nell'ascesa delle
gambe. In poche settimane, i muscoli riacquisteranno il loro tono e il seguace
diventerà in grado di controllare la cinghia durante il prânayâma. In generale, le
persone il cui addome è disteso non riescono a contrarre la parete addominale con
la potenza richiesta. Devono prima rafforzare i muscoli dell'addome. Il mezzo
yogico più efficace consiste, come indicato nella tecnica di Halâsana e Sarvangâsana
*, di interporre le soste a 30 e 60 gradi nell'ascesa delle gambe. In poche settimane,
i muscoli riacquisteranno il loro tono e il seguace diventerà in grado di controllare
la cinghia durante il prânayâma. In generale, le persone il cui addome è disteso non
riescono a contrarre la parete addominale con la potenza richiesta. Devono prima
rafforzare i muscoli dell'addome. Il mezzo yogico più efficace consiste, come
indicato nella tecnica di Halâsana e Sarvangâsana *, di interporre le soste a 30 e 60
gradi nell'ascesa delle gambe. In poche settimane, i muscoli riacquisteranno il loro
tono e il seguace diventerà in grado di controllare la cinghia durante il
prânayâma. Halâsana e Sarvangâsana *, per inserire soste a 30 e 60 gradi nell'ascesa
delle gambe. In poche settimane, i muscoli riacquisteranno il loro tono e il seguace
diventerà in grado di controllare la cinghia durante il prânayâma. Halâsana e
Sarvangâsana *, per inserire soste a 30 e 60 gradi nell'ascesa delle gambe. In poche
settimane, i muscoli riacquisteranno il loro tono e il seguace diventerà in grado di
controllare la cinghia durante il prânayâma.

• Vedi "I am learning Yoga" pp. 124,1 32 e 146.


Voltando le spalle all'obiettivo, il Guru, K. Pattabhi Jois, dell'Ashtanga Nilayam di
Mysore, controlla sempre personalmente e permanentemente l'esecuzione degli
esercizi prânayâma, anche quando è sono seguaci esperti come è qui. Ecco
un'ispirazione yogica completa corretta, vista alla fine dell'ispirazione. Il loto è molto
stretto, i talloni contro l'addome; le mani sulle ginocchia toccano il suolo. Il bacino è
leggermente inclinato in avanti per premere l'addome inferiore contro i talloni. Il
torace è completamente aperto, la pancia non è gonfia, la cinghia è controllata. Non
è stato possibile ispirare più cm3 di aria. Notare la posizione del mento retratto, per
facilitare l'Ujjayi.

Siamo alla fine di una profonda ispirazione. Il seguace che ispira attraverso la narice
sinistra, si prepara a bloccare il respiro con i polmoni pieni che verrà eseguito a
Jalandhara Bandha. La parte dell'addome sopra l'ombelico cedette elasticamente
ma con fermezza. La pressione nell'addome è mantenuta ad un livello elevato. Il
ventre non è gonfio, non supera l'allineamento dello sterno. Studia attentamente
queste foto, forniscono informazioni MAIUSCOLE sull'esatto corso del
prànayâma. Osservare in particolare la posizione della colonna vertebrale.

166

Per controllare la tensione della cinghia addominale, il Guru spinge i pollici nella
parete addominale (proprio accanto alla gamba destra). Questa foto mostra
l'addome controllato: è solo la parte sopra l'ombelico che si gonfia leggermente
mentre l'aria entra nei polmoni. Eccoci nel processo di ispirazione, verso il centro
della fase diaframmatica.

167

ricarica pranica 20

Prânayâma mira ad aumentare l'assorbimento e la fissazione del prâna, ad


accumularlo in determinati centri, quindi a distribuire questa energia nel nostro
corpo. In questo capitolo impareremo a "preannunciare" il nostro corpo, a livello
globale o in parte, a nostro piacimento. L'esercizio proposto a questo scopo è
particolarmente interessante, perché è semplice, efficace e sicuro. LA TECNICA Il
follower - dovrebbe essere specificato? - prende l'asana richiesto per
prânayâma. Prima di iniziare, qualunque sia la sua posizione, si assicurerà che la sua
colonna vertebrale non sia crollata, ma al contrario abbastanza dritta e verticale.

FASE DI ASSORBIMENTO DI ISPIRAZIONE (PURAKA)

Durante l'ispirazione, che è lenta, uniforme e completa, il seguace focalizza tutta la


sua attenzione sulla penetrazione dell'aria nelle sue narici. Per facilitare questa
concentrazione, può guardare la punta del naso, di cui deve distinguere le due ali. È
un po 'sospetto: non dovresti esagerare in questa zona,

168

non per paura di strizzare gli occhi, ma per non stancare i muscoli degli occhi. Gli
occhi sono quasi chiusi, il che rende questa fissazione (che è una forma di tratak)
molto più piacevole. Questo fissaggio dello sguardo è facoltativo: costituisce un
semplice adiuvante che facilita la concentrazione. Durante l'ispirazione, il seguace
immagina di catturare il prana attraverso le narici, sotto forma di pura energia. Per
facilitare la concentrazione, il prana può essere rappresentato sotto forma di una
luce (gialla o blu) che penetra nei coni del naso. Specifichiamo qui che non bisogna
confondere "immaginazione" e "illusione". L'immagine mentale aiuta davvero a
fissare il prana: lo dimostra l'esperienza millenaria degli yogi. Prânayâma è un
processo sia psichico che fisico. È vero che la normale fissazione del prana è
automatica, senza la quale non potremmo vivere. L'energia pranica contenuta
nell'aria è assorbita dal nostro corpo, dalla nostra nascita, a nostra
insaputa. Tuttavia, è impossibile fare prânayâma senza saperlo! La grande scoperta
degli yogi, e probabilmente una delle più grandi scoperte mai fatte dall'umanità, è
che la mente influenza la fissazione del prana e può aumentarne l'assorbimento, la
fissazione e la circolazione nel corpo. Prânayâma è concepibile solo con la
partecipazione attiva della mente. Questa partecipazione provoca concentrazione; il
suo veicolo più efficace è la rappresentazione mentale, eventualmente supportata
da un montra. OM è perfetto da questo punto di vista. Ma torniamo al nostro
esercizio. Immaginando che assorbe energia luminosa attraverso le narici, lo yogi
aumenta effettivamente la quantità di prana fisso. Non so se la ricerca scientifica sia
già stata fatta in questo settore: non importa. Lo sappiamo conformandoci alle
prescrizioni yogiche. otteniamo risultati tangibili. Gli yogi che fermano i loro cuori
grazie alle tecniche del prânayâma, non si preoccupano molto se i metodi utilizzati
sono o non sono scientificamente controllabili, se non nei risultati finali (grazie alla
registrazione dell'elettrocardiografo, per esempio). E per loro, avrebbe solo
l'importanza di una conferma, niente di più. Gli yogi hanno praticato il prânayâma e
hanno raccolto i frutti per millenni, senza un elettrocardiogramma!

169

FASE DI ACCUMULO DI RITENZIONE (KHUMBAKA) Alla fine dell'ispirazione lenta e


consapevole, accompagnata dalla fissazione del prana a livello delle cornette del
naso, il seguace blocca il respiro, delicatamente e lo sigilla nei polmoni facendo
Jalandhara Bandha (cfr. Cap. 22 p. 180). Durante la ritenzione, la sua attenzione
concentrata è rivolta verso la bocca dello stomaco, che può eventualmente
guardare: il suo sguardo non dovrebbe rimanere fisso sulla punta del naso. Durante
tutta la ritenzione a pieni polmoni, la mente rimane centrata sulla regione
considerata e il seguace immagina, se è in grado, di inviare luce ed energia in
quest'area. Se non riesce a formare questa immagine, peccato: l'importante è
"interiorizzare" nella regione tra la punta dello sterno e l'ombelico. Dopo una
ritenzione (la cui durata non può essere specificata, poiché dipende dal seguace e
dal suo allenamento) percepirà prima le pulsazioni e poi le reazioni della fascia
addominale, in particolare i rettilinei. Queste reazioni saranno innanzitutto
contrazioni ritmiche di questi muscoli, che aumenteranno con il prolungamento
della ritenzione. Questo Kumbhaka deve essere accompagnato da Mula Bandha
(contrazione dello sfintere dell'ano e del perineo). Le contrazioni saranno presto
seguite da una vibrazione in quest'area; durante questo periodo, la mente rimane
concentrata lì e il seguace immagina che lì accumuli energia. Quando è probabile
che la conservazione diventi scomoda, dovrebbe essere scaduta. FASE DI
DISTRIBUZIONE DI SCADENZA (RECHAKA) La scadenza è una fase essenziale
dell'esercizio poiché è allora che l'adepto dirige a piacimento un flusso di prana, sia
nell'intero organismo, sia verso una regione di sua scelta . Pertanto, questa
scadenza deve essere estesa, controllata e completa. Ciò implica che la
conservazione non dovrebbe essere spinta troppo lontano. Questa espirazione lenta
è un parapetto protettivo contro l'eccessiva ritenzione del respiro. Se riesci a
controllare la scadenza e ad eseguirla lentamente, sei sicuro di non aver superato i
tuoi limiti. Pertanto, questa scadenza deve essere estesa, controllata e completa. Ciò
implica che la conservazione non dovrebbe essere spinta troppo lontano. Questa
espirazione lenta è un parapetto protettivo contro l'eccessiva ritenzione del
respiro. Se riesci a controllare la scadenza e ad eseguirla lentamente, sei sicuro di
non aver superato i tuoi limiti. Pertanto, questa scadenza deve essere estesa,
controllata e completa. Ciò implica che la conservazione non dovrebbe essere
spinta troppo lontano. Questa espirazione lenta è un parapetto protettivo contro
l'eccessiva ritenzione del respiro. Se riesci a controllare la scadenza e ad eseguirla
lentamente, sei sicuro di non aver superato i tuoi limiti.

170

Mentre l'aria fuoriesce lentamente dalle narici (quindi nessuna espirazione


attraverso la bocca), il seguace immagina che, partendo dalla regione tra l'ombelico
e lo sterno, una corrente di prana si diffonde in tutto il suo corpo . Deve percepire il
suo corpo da un blocco e prana diffuso lì. Durante la scadenza, possono ancora
verificarsi contrazioni ritmiche della cinghia: questo è normale. Se il seguace, per
qualsiasi motivo, desidera stimolare una particolare regione del corpo (arto o
organo), dirige la corrente di prana verso l'arto considerato, immaginando che una
corrente di calore sia diretta verso questa parte del corpo. Supponiamo che un
seguace si sia slogato. Dirigerà la corrente pranica verso la regione dolorosa,
praticando questo pranayama. Dopo qualche minuto sentirà un calore che può
diventare piuttosto intenso: tutto dipende dal grado di concentrazione mentale del
seguace. Ma anche con una concentrazione molto media, la sensazione di calore
viene percepita rapidamente. RIPETIZIONE Quanto sopra costituisce un
prânayâma. È quindi necessario ricominciare più volte e continuare per diversi
minuti. Non ci si può fermare a fare qualche respiro normale quando ci si sente
stanchi. La cosa principale è mantenere l'attenzione focalizzata sul processo
respiratorio, anche durante i periodi di normale respirazione. Ho citato l'esempio di
una distorsione, ma l'esercizio vale anche per gli organi. Se soffri di fegato, ad
esempio, può succedere anche ai seguaci di yoga, dirigeremo il flusso di prana
verso l'area dolorosa. Almeno in Occidente, generalmente iniziamo lo yoga con un
passivo che deve essere gradualmente eliminato: gli errori degli anni passati
devono essere pagati. Lo yoga facilita e accelera l'estinzione del nostro
debito! CONTROINDICAZIONI Non ci sono controindicazioni per questo esercizio,
poiché è impossibile "iperpranizzare" un organo, non più di quanto

171

sarebbe possibile essere troppo sani! Ecco un esempio vissuto; Un'amica yoga che


ha avuto un incidente d'auto ha praticato questa pranicama pranica sul letto
d'ospedale più volte al giorno per dieci minuti. Un rene era stato particolarmente
colpito, così come la colonna vertebrale. Con sorpresa di tutti i medici che l'hanno
curata, si è ripresa dall'incidente a una velocità sorprendente, e l'incidente non ha
lasciato conseguenze. EFFETTI PSICICI Tuttavia, non è necessario ammettere la
teoria pranica per praticare questo pranayama. In effetti, ho fatto allusione
all'aspetto psichico del prânayama e, a questo proposito, l'esercizio in questione è
veramente al confine tra fisico e psichico. Anche trascurando tutto quanto
sopra. praticare questo esercizio ti porterà enormi benefici. Durante l'esercizio fisico,
la mente cosciente viene completamente assorbita e messa in guardia a beneficio
degli strati più profondi della psiche; ciò si traduce in una consapevolezza del corpo
che difficilmente può essere raggiunta con altri mezzi. Tutto il corpo è penetrato
dalla coscienza, i livelli corporeo e mentale si integrano armoniosamente. Questo
prânayama spiritualizza il corpo, che è l'obiettivo e la base stessa dell'Hatha-
Yoga. Questo prânayama costituisce l'inizio di una meditazione e la sua pratica al
ritmo di pochi minuti porta il seguace in uno stato molto vicino allo stato della
meditazione profonda. La meditazione non consiste nel "fare" qualcosa, ma
piuttosto nel lasciare "fare" qualcosa. La meditazione è uno stato e non una serie di
attività mentali. Non è senza ragione che nell'Asthanga Yoga di Patanjali, il
prânayama è situato tra gli asana e le fasi puramente psichiche della concentrazione
che porta alla suprema integrazione, al Samadhi. NOTA: Pranic Refill può anche
essere praticato mentre giaci a Savâsana o a letto.

172

samavritti 21 prânayama the square prânayama

Il prânayama studiato in questo capitolo è assolutamente unico, perché pur


essendo molto semplice e sicuro, include tutti gli aspetti di questa scienza
millenaria che il Rishis of Antichity ci ha lasciato in eredità. È ancora più classico e
più comune del famoso 1: 4: 2 incluso nelle opere che trattano questo argomento. È
caratterizzato dal fatto che le quattro fasi dell'atto respiratorio hanno la stessa
durata. L'ATTEGGIAMENTO CORRETTO Siediti nella tua posizione preferita per
prânayama. Sappiamo che la cosa principale è che la colonna vertebrale è molto
dritta, che il peso corporeo è distribuito con cura attorno al baricentro situato
nell'addome inferiore, tra l'ombelico e il pube, in modo che il corpo si trovi "nel suo
piatto". In questa posizione, il seguace si siede sull'Ischia. Non abbiate fretta di
iniziare l'esercizio, qualunque cosa sia per quella materia. È bene passare qualche
momento alla ricerca dell'atteggiamento corretto della colonna vertebrale, che
garantisca la sua stabilità eliminando tutte le contratture parassitarie. Come sempre,
la testa sarà posizionata ben bilanciata nella parte superiore della colonna. Diventa
più volte consapevole della colonna vertebrale. Costruiscilo dal sacro, vertebra dopo
vertebra, verso l'alto, lì Diventa più volte consapevole della colonna
vertebrale. Costruiscilo dal sacro, vertebra dopo vertebra, verso l'alto, lì Diventa più
volte consapevole della colonna vertebrale. Costruiscilo dal sacro, vertebra dopo
vertebra, verso l'alto, lì

173

dove allas e asse sostengono il cranio e il suo prezioso contenuto. Lascia che il


pensiero attento vada e venga dal basso verso l'alto, dall'alto verso il basso, lungo
la spina dorsale, come una macchina dell'ascensore. Oltre a garantire il comfort di
tutto il corpo per la durata dell'esercizio, questa concentrazione precedente
produce già un'interiorizzazione della mente essenziale per il successo degli esercizi
prànayâma, qualunque essi siano. L'ESERCIZIO DICE CORRETTAMENTE Mentre il
normale e normale processo respiratorio ha solo due fasi distinte, l'ispirazione
(Puraka) e la scadenza (Rechaka), lo yoga aggiunge ritenzione (Khum-bliaka) che
può essere fatta a polmoni pieni o vuoti. Il vero prànayâma inizia solo con
Kumbhaka. La piazza Prànayâma consiste nell'includere queste quattro fasi in un
unico esercizio e riservare loro la stessa durata. IL RITMO L'elemento "ritmo" è
cruciale in tutti i processi e gli esercizi prànayâma. Per garantire il ritmo, il modo più
semplice sarebbe contare, ad esempio, fino a 6 per l'ispirazione, trattenere il respiro
per 6 volte e così via. Sebbene questo modo di procedere non sia necessariamente
errato, è infinitamente preferibile stabilire il ritmo su una successione interiore di
OM, brevemente ovviamente. La concentrazione sull'OM ha il vantaggio di
consentire un profondo assorbimento della mente. Si potrebbe obiettare che, per
far durare una delle fasi per 6 OM, sarà necessario contarle e che indirettamente
troviamo il "conteggio" che vorremmo evitare. Questa obiezione è falsa, perché
esistono metodi per mantenere un numero definito di unità OM dividendole in
gruppi, senza essere costretti a contare. Esempio: supponiamo di scegliere quattro
OM come ritmo di base. Basta ripetere 2 volte 2 OM. Mentalmente ascoltiamo OM-
OM / OM-OM: è facile. Per sei, sarà ovviamente OM-OM-OM / OM-OM-OM. Non è
necessario contrassegnare un notevole downtime tra gruppi di 2, 3

o 4 OM. Presto il ritmo si stabilisce; sentiamo il numero di OM, senza contare. Non è


raro che i follower sentano il battito del cuore durante questo esercizio. Possono
quindi ritmare il loro prànayâma quadrato sincronizzando l'OM e il battito
cardiaco. È il modo ideale di procedere, ma se non si percepisce il battito del cuore,
non importa dal punto di vista dei risultati del prànayâma. L'ESERCIZIO COMPLETO
Inizia svuotando completamente i polmoni, senza contare, quindi blocca il respiro
con polmoni vuoti, il tempo di ascoltare OM 4 volte, ad esempio, con altrettante
contrazioni in Asvini Mudra. Quindi inspirare (con la fascia addominale controllata)
rispettando la tecnica yogica completa, contando 4 OM. Quando i polmoni sono
pieni, blocca il respiro, conta 4 OM con Asvini Mudra. Svuota i polmoni in 4
OM. con il perineo rilasciato. Ripeti il processo, a piacimento, senza interruzione tra i
cicli. Il numero di OM dipende dalla capacità respiratoria di ciascuno. Prova il
quadrato 4 OM per iniziare. Al di sotto di quattro, l'esercizio perde il suo significato,
perché le persone con insufficiente capacità respiratoria faranno meglio a praticare
semplicemente la respirazione yogica completa, senza ritenzione del respiro e senza
contare. Un prànayâma quadrato da 6 a 8 OM costituisce la misurazione
media. Devi riservare il tempo di svuotare bene i polmoni, quindi di riempirli
completamente durante la fase attiva dell'esercizio. La durata è corretta se puoi
continuare ad allenarti indefinitamente, senza fatica. La piazza Prànayâma è di solito
accompagnata da Asvini Mudra *. Che si svolge durante ogni ritenzione, a causa di
una contrazione per ogni OM parlato in silenzio. Durante l'ispirazione e
l'espirazione, il rilassamento dei muscoli del perineo. Vedi pag. 251.

174

175

Ecco lo schema del processo completo:

OM e le contrazioni di Asvini Mudra, possibilmente allo stesso tempo sul battito del
cuore. L'importante è dirigere l'attenzione sull'area appaltata durante Asvini. I battiti
cardiaci sincroni sono un elemento complementare importante ma non
essenziale. Durante l'espirazione, concentrati sul passaggio dell'aria calda dai
polmoni alle narici e su OM. Ritenzione con polmoni vuoti: focus su OM e Asvini
Mudra (idem per la ritenzione con polmoni pieni). Variazione: invece di concentrarsi
sul passaggio dell'aria nelle narici, si può praticare l'esercizio in Ujjayi e assorbire se
stessi nel fruscio dell'aria nel tratto respiratorio, fruscio causato dalla leggera
contrazione di la glottide. Questo ascolto favorisce la concentrazione.

ASV - Asvini Mudra (cfr. P. 251)

CONCENTRAZIONE La concentrazione è la dimensione essenziale dell'esercizio. È


questo che gli conferisce la massima efficienza. La mente deve essere
rigorosamente focalizzata sul prânayâma, evitando qualsiasi distrazione. All'inizio, è
abbastanza normale che ci siano distrazioni, ma si deve instancabilmente portare la
mente all'esercizio fisico, senza essere scoraggiati. Dopo poco tempo, la mente sarà
completamente assorbita, che è uno degli obiettivi di questo prânayâma, che facilita
l'accesso allo stato di meditazione (di cui costituisce una preparazione
ideale). Come dovresti concentrarti? Dove dovresti focalizzare la tua
attenzione? Durante l'ispirazione, concentrati sull'OM e sul flusso d'aria nella cavità
nasale. Deve anche essere diretto il più in alto possibile nel naso. Durante la
ritenzione con polmoni pieni,

È stato affermato sopra che la piazza Prânayâma può essere praticata purché sia
facile e il seguace desideri. Specifichiamo; fintanto che la mente accetta di
concentrarsi sull'esercizio. Se il prânayâma si stanca o dà fastidio, deve essere
interrotto per riprenderlo in seguito. È praticato in qualsiasi momento, tranne
immediatamente dopo un pasto abbondante. Poiché l'esercizio perde gran parte
del suo valore quando la mente non è più concentrata, deve essere impedito a
diventare "meccanico" e inconscio. La mente deve essere il più lucida possibile per
la durata del prânayâma; anche la fase di assorbimento non fa eccezione a questo
imperativo. Stai attento. Dormire è un "incidente tecnico" da evitare, perché
impedisce di attraversare una certa "soglia" impossibile da descrivere, ma molto
riconoscibile quando si accede. Passa questa "soglia", la mente è in uno stato
particolare: il seguace rimane perfettamente consapevole di tutte le fasi
dell'esercizio, concentrato e assorbito, ma praticamente non sente più o almeno
così sente i rumori che non disturbano più la concentrazione dell'attenzione. I
meccanismi del verbalismo interno che, nello stato di veglia non disturbano più la
concentrazione dell'attenzione. I meccanismi del verbalismo interno che, nello stato
di veglia non disturbano più la concentrazione dell'attenzione. I meccanismi del
verbalismo interno che, nello stato di veglia

177

normale, facci parlare l'un l'altro internamente, siamo disimpegnati e la coscienza è


stabilita, purificata dai disturbi parassiti dell'intelletto ordinario. Basta quindi fare un
altro passo per entrare nello stato di meditazione, dove si acquisisce la
consapevolezza di osservare la propria mente e il proprio corpo con una certa
prospettiva. Il seguace non è più nella sua mente, ma DIETRO la sua mente, cessa di
identificarsi con lui. La percezione del Sé profondo, dello Spettatore che trascende il
tempo, lo spazio e i limiti del corpo fisico, può avvenire a questo livello.
VANTAGGI DI PRANAYAMA CARRE Dal primo tentativo, necessariamente
imperfetto, ti renderai conto di quanto sia efficace e completo questo
esercizio. Include ritmo, Mudra, concentrazione mentale, OM, ritenzione del respiro
e controllo dei processi vitali. È innocuo osservare la regola del comfort assoluto
durante la conservazione; e se il seguace ha la possibilità di continuare l'esercizio
indefinitamente, gli viene garantito di non eccedere mai senza conoscere la sua
capacità respiratoria. Fa sì che i polmoni trattengano il respiro che è prolungato da
una progressione insensibile, quindi innocua. Tuttavia, devi essere convinto che il
ritmo e la concentrazione sono fattori infinitamente più importanti del fattore
"tempo di ritenzione" grezzo, calcolato in secondi che, in effetti, solo importanza
molto relativa. Con un po 'di pratica, ognuno scoprirà presto il proprio ritmo, che
consente la concentrazione più profonda, la massima facilità, il ritmo che eccita
invece di stancarsi. Da un punto di vista pranico, è un esercizio
incomparabile. Equalizza e ridistribuisce automaticamente il prana nel corpo denso
e sottile. Sebbene apparentemente solo il Muladhara Chakra sia stimolato da Asvini
Mudra, tutti i sottili centri dell'energia pranica e psichica vengono ricaricati in modo
uniforme, il che è della massima importanza per il nostro equilibrio
psicofisico. Alcuni autori condannano qualsiasi concentrazione sui cosiddetti centri
inferiori, situati sotto il cuore, e in particolare su quelli situati verso la base della
colonna vertebrale. forse Con un po 'di pratica, ognuno scoprirà presto il proprio
ritmo, che consente la concentrazione più profonda, la massima facilità, il ritmo che
eccita invece di stancarsi. Da un punto di vista pranico, è un esercizio
incomparabile. Equalizza e ridistribuisce automaticamente il prana nel corpo denso
e sottile. Sebbene apparentemente solo il Muladhara Chakra sia stimolato da Asvini
Mudra, tutti i sottili centri dell'energia pranica e psichica vengono ricaricati in modo
uniforme, il che è della massima importanza per il nostro equilibrio
psicofisico. Alcuni autori condannano qualsiasi concentrazione sui cosiddetti centri
inferiori, situati sotto il cuore, e in particolare su quelli situati verso la base della
colonna vertebrale. forse Con un po 'di pratica, ognuno scoprirà presto il proprio
ritmo, che consente la concentrazione più profonda, la massima facilità, il ritmo che
eccita invece di stancarsi. Da un punto di vista pranico, è un esercizio
incomparabile. Equalizza e ridistribuisce automaticamente il prana nel corpo denso
e sottile. Sebbene apparentemente solo il Muladhara Chakra sia stimolato da Asvini
Mudra, tutti i sottili centri dell'energia pranica e psichica vengono ricaricati in modo
uniforme, il che è della massima importanza per il nostro equilibrio
psicofisico. Alcuni autori condannano qualsiasi concentrazione sui cosiddetti centri
inferiori, situati sotto il cuore, e in particolare su quelli situati verso la base della
colonna vertebrale. forse che consente la concentrazione più profonda, la massima
facilità, il ritmo che energizza invece di stancarsi. Da un punto di vista pranico, è un
esercizio incomparabile. Equalizza e ridistribuisce automaticamente il prana nel
corpo denso e sottile. Sebbene apparentemente solo il Muladhara Chakra sia
stimolato da Asvini Mudra, tutti i sottili centri dell'energia pranica e psichica
vengono ricaricati in modo uniforme, il che è della massima importanza per il
nostro equilibrio psicofisico. Alcuni autori condannano qualsiasi concentrazione sui
cosiddetti centri inferiori, situati sotto il cuore, e in particolare su quelli situati verso
la base della colonna vertebrale. forse che consente la concentrazione più profonda,
la massima facilità, il ritmo che energizza invece di stancarsi. Da un punto di vista
pranico, è un esercizio incomparabile. Equalizza e ridistribuisce automaticamente il
prana nel corpo denso e sottile. Sebbene apparentemente solo il Muladhara Chakra
sia stimolato da Asvini Mudra, tutti i sottili centri dell'energia pranica e psichica
vengono ricaricati in modo uniforme, il che è della massima importanza per il
nostro equilibrio psicofisico. Alcuni autori condannano qualsiasi concentrazione sui
cosiddetti centri inferiori, situati sotto il cuore, e in particolare su quelli situati verso
la base della colonna vertebrale. forse è un esercizio incomparabile. Equalizza e
ridistribuisce automaticamente il prana nel corpo denso e sottile. Sebbene
apparentemente solo il Muladhara Chakra sia stimolato da Asvini Mudra, tutti i
sottili centri dell'energia pranica e psichica vengono ricaricati in modo uniforme, il
che è della massima importanza per il nostro equilibrio psicofisico. Alcuni autori
condannano qualsiasi concentrazione sui cosiddetti centri inferiori, situati sotto il
cuore, e in particolare su quelli situati verso la base della colonna vertebrale. forse è
un esercizio incomparabile. Equalizza e ridistribuisce automaticamente il prana nel
corpo denso e sottile. Sebbene apparentemente solo il Muladhara Chakra sia
stimolato da Asvini Mudra, tutti i sottili centri dell'energia pranica e psichica
vengono ricaricati in modo uniforme, il che è della massima importanza per il
nostro equilibrio psicofisico. Alcuni autori condannano qualsiasi concentrazione sui
cosiddetti centri inferiori, situati sotto il cuore, e in particolare su quelli situati verso
la base della colonna vertebrale. forse che è della massima importanza per il nostro
equilibrio psicofisico. Alcuni autori condannano qualsiasi concentrazione sui
cosiddetti centri inferiori, situati sotto il cuore, e in particolare su quelli situati verso
la base della colonna vertebrale. forse che è della massima importanza per il nostro
equilibrio psicofisico. Alcuni autori condannano qualsiasi concentrazione sui
cosiddetti centri inferiori, situati sotto il cuore, e in particolare su quelli situati verso
la base della colonna vertebrale. forse

178
non hanno torto in un certo senso? Non è escluso che concentrazioni
particolarmente prolungate e intense verso queste zone possano in alcuni casi
avere ripercussioni sfavorevoli se il seguace non ha un guru. Questi autori temono
un "risveglio" inaspettato del misterioso "Kundalini". Credetemi, Kunda-lini non si
sveglia così facilmente. La Kundalini è un'energia latente in ogni essere vivente, così
come esiste un'enorme energia intraatomica nel ciottolo più comune di un sentiero
del giardino. È un fatto scientifico. Un altro fatto altrettanto scientifico è che
sarebbe teoricamente possibile rilasciare questa energia. Disintegrandosi, con
l'improvviso rilascio delle sue energie, la pietra poteva far saltare in aria l'intera
casa. Questo pericolo è reale, scientificamente parlando, ma rigorosamente escluso
nella pratica. I genitori possono far giocare i bambini con le pietre nel corridoio
senza il timore di un'esplosione atomica. Il pericolo più grave sarebbe quello di
rompere una tessera! L'ho chiesto agli yogi ogni volta che ne ho avuto
l'opportunità: molti mi hanno detto che questa concentrazione è sicura. Pochi di
loro hanno espresso riserve e non sono stati in grado di indicarmi i pericoli reali e
precisi che un occidentale avrebbe dovuto affrontare praticando queste
concentrazioni. Tenendo conto della mia esperienza personale e di quella di molti
studenti, dichiaro di non aver mai visto altro che uno sviluppo nuovo, sano ed
equilibrato di vitalità e uno sviluppo di vera spiritualità. Pratica questo esercizio
regolarmente, quotidianamente, preferibilmente dopo una sessione di
asana. Perché dopo una sessione di asana? Semplicemente perché gli asana sono la
preparazione ideale per il prânayâma. Nell'Ashtanga Yoga di Patanjali, il prânayâma
segue immediatamente gli asana, il che non significa che devi aver imparato tutti gli
asana prima di essere autorizzato a praticare il minimo esercizio di prânayâma, ma
che, in successione di esercizi, il prânayâma trova il suo posto logico
immediatamente dopo gli asana. In effetti, questi "permeabilizzano" il corpo ad un
aumento della circolazione pranica e consentono una migliore rivitalizzazione di
tutto l'essere umano, compresa la psiche. Quindi pratica senza paura questo
quadrato prânayâma! preferibilmente dopo una sessione di asana. Perché dopo una
sessione di asana? Semplicemente perché gli asana sono la preparazione ideale per
il prânayâma. Nell'Ashtanga Yoga di Patanjali, il prânayâma segue immediatamente
gli asana, il che non significa che devi aver imparato tutti gli asana prima di essere
autorizzato a praticare il minimo esercizio di prânayâma, ma che, in successione di
esercizi, il prânayâma trova il suo posto logico immediatamente dopo gli asana. In
effetti, questi "permeabilizzano" il corpo ad un aumento della circolazione pranica e
consentono una migliore rivitalizzazione di tutto l'essere umano, compresa la
psiche. Quindi pratica senza paura questo quadrato prânayâma! preferibilmente
dopo una sessione di asana. Perché dopo una sessione di asana? Semplicemente
perché gli asana sono la preparazione ideale per il prânayâma. Nell'Ashtanga Yoga
di Patanjali, il prânayâma segue immediatamente gli asana, il che non significa che
devi aver imparato tutti gli asana prima di essere autorizzato a praticare il minimo
esercizio di prânayâma, ma che, in successione di esercizi, il prânayâma trova il suo
posto logico immediatamente dopo gli asana. In effetti, questi "permeabilizzano" il
corpo ad un aumento della circolazione pranica e consentono una migliore
rivitalizzazione di tutto l'essere umano, compresa la psiche. Quindi pratica senza
paura questo quadrato prânayâma! asana? Semplicemente perché gli asana sono la
preparazione ideale per il prânayâma. Nell'Ashtanga Yoga di Patanjali, il prânayâma
segue immediatamente gli asana, il che non significa che devi aver imparato tutti gli
asana prima di essere autorizzato a praticare il minimo esercizio di prânayâma, ma
che, in successione di esercizi, il prânayâma trova il suo posto logico
immediatamente dopo gli asana. In effetti, questi "permeabilizzano" il corpo ad un
aumento della circolazione pranica e consentono una migliore rivitalizzazione di
tutto l'essere umano, compresa la psiche. Quindi pratica senza paura questo
quadrato prânayâma! asana? Semplicemente perché gli asana sono la preparazione
ideale per il prânayâma. Nell'Ashtanga Yoga di Patanjali, il prânayâma segue
immediatamente gli asana, il che non significa che devi aver imparato tutti gli asana
prima di essere autorizzato a praticare il minimo esercizio di prânayâma, ma che, in
successione di esercizi, il prânayâma trova il suo posto logico immediatamente
dopo gli asana. In effetti, questi "permeabilizzano" il corpo ad un aumento della
circolazione pranica e consentono una migliore rivitalizzazione di tutto l'essere
umano, compresa la psiche. Quindi pratica senza paura questo quadrato
prânayâma! è necessario aver padroneggiato tutti gli asana prima di essere
autorizzati a praticare il minimo esercizio di prânayâma, ma sebbene nella
successione di esercizi, il prânayâma trova il suo posto logico immediatamente
dopo gli asana. In effetti, questi "permeabilizzano" il corpo ad un aumento della
circolazione pranica e consentono una migliore rivitalizzazione di tutto l'essere
umano, compresa la psiche. Quindi pratica senza paura questo quadrato
prânayâma! è necessario aver padroneggiato tutti gli asana prima di essere
autorizzati a praticare il minimo esercizio di prânayâma, ma sebbene nella
successione di esercizi, il prânayâma trova il suo posto logico immediatamente
dopo gli asana. In effetti, questi "permeabilizzano" il corpo ad un aumento della
circolazione pranica e consentono una migliore rivitalizzazione di tutto l'essere
umano, compresa la psiche. Quindi pratica senza paura questo quadrato
prânayâma!
179

jalandhara bandha 22

giunzione triangolare delle clavicole, che produce pressione sul centro di estrema
purezza (vishuddha chakra), situato nel collo. Se eseguita correttamente, questa
contrazione ostruisce il sistema respiratorio e impedisce, quando trattieni il respiro
(kumbltaka), che l'aria non produca una pressione sopra la glottide. "Secondo altri
autori, Jala significa" nervi che passano attraverso il collo e vanno al cervello. "Per
quanto riguarda" Dhara ", significa: tirare verso l'alto. La tecnica chiarirà l'etimologia
su cui non ci soffermeremo. TECNICA

"Bandha", come tanti altri termini del vocabolario yogico, non è traducibile nelle
nostre lingue occidentali. Bandha significa allo stesso tempo: annodare, controllare,
bloccare, trattenere, unire, contrarre. Nella pratica dello yoga, specialmente nel
prânayâma. Bandha si riferisce a varie contrazioni muscolari destinate a influenzare
la circolazione sanguigna, il sistema nervoso e le ghiandole endocrine. Quasi tutti i
Bandha forniscono in particolare il controllo di un orifizio nel corpo. Da un punto di
vista yogico, i Bandha hanno per oggetto il risveglio e il controllo delle energie
sottili e praniche, di cui il nostro corpo è la sede. Conosciamo già in dettaglio
Uddiyana Bandha (da non confondere con Uddiyana). Dal punto di vista del
prânayâma, Jalandhara Bandha è probabilmente il Bandha più importante perché
accompagna necessariamente una ritenzione del respiro leggermente prolungata
(Kumbhaka a polmoni pieni). ETIMOLOGIA Jala, significa rete, rete a maglie,
reticolo. "Il mento deve essere premuto contro il petto, chiudendo la rete di arterie
nel collo; questo si chiama Contrazione della Rete * difficile per gli dei stessi" (Shiva
Samhità, IV. 60-61-62). citato da Alain Daniélou, che specifica: "Il mento è premuto
contro la cavità lavoro misura 60-61-62). citato da Alain Daniélou, che specifica: "Il
mento è premuto contro la cavità lavoro misura 60-61-62). citato da Alain Daniélou,
che specifica: "Il mento è premuto contro la cavità

Prima di affrontare la descrizione tecnica dettagliata, consultiamo i classici. Hatha-


Yoga Pradipika descrive brevemente la tecnica nei suoi versetti III, 70-71: "Dopo
aver contratto la gola, il seguace fisserà saldamente il mento sul petto. Questa
fascia / ia si chiama Jalandhara. Previene l'invecchiamento precoce e la tua morte. Si
chiama "Jalandhara" perché comprime le arterie che vanno al cervello e blocca il
flusso del nettare che scorre verso il basso. "Questo testo è abbastanza noto; ma
non è generalmente noto che Jalandhara sia citato nelle Upanishad (Yoga-
Chudama-nyUpanishad, Sloka 51): "Grazie a Jalandhara Bandha. che contrae la
cavità della gola, il nettare che scende dal loto-al-mitlepetale (il cervello) non è
bruciato nel fuoco della digestione, e controllando le forze vitali, risveglia la
Kundalini. "Se ci atteniamo a queste descrizioni, basterebbe contrarre i muscoli della
gola e posizionare il mento contro il petto per realizzare Jalandhara. In pratica, è
meno semplice di così: non dimentichiamoci che i classici trattati di Hatha-Yoga
erano principalmente memorie d'aiuto, non manuali tecnici completi e dettagliati.
Ecco come procedere: sebbene Jalandhara possa essere praticato in qualsiasi fase
dell'atto respiratorio, lo descriveremo a polmoni pieni: inalare, bloccare il respiro e
deglutire la saliva; alla fine di In pratica, è meno semplice di così: non
dimentichiamo che i classici trattati di Hatha-Yoga erano principalmente memorie
d'aiuto, non manuali tecnici completi e dettagliati. Ecco come farlo: Sebbene
Jalandhara possa essere praticato in qualsiasi fase dell'atto respiratorio, lo
descriveremo a polmoni completi: inalare, bloccare il respiro e deglutire la
saliva; alla fine di In pratica, è meno semplice di così: non dimentichiamo che i
classici trattati di Hatha-Yoga erano principalmente memorie d'aiuto, non manuali
tecnici completi e dettagliati. Ecco come farlo: Sebbene Jalandhara possa essere
praticato in qualsiasi fase dell'atto respiratorio, lo descriveremo a polmoni completi:
inalare, bloccare il respiro e deglutire la saliva; alla fine di

* Nota che la rete così designata è una rete di nadi.

180

181

deglutizione del movimento, i muscoli della gola si contraggono in un modo


particolare; bloccarli in questa posizione, quindi posizionare il mento nella forcella
dello sterno (tacca concava nella parte superiore dello sterno, tra le clavicole). È
essenziale posizionare correttamente il mento in questo preciso punto per
raggiungere una delle condizioni principali di Jalandhara, ALLUNGARE I CERVICALI e
garantire la compressione ideale del collo. I tre punti chiave sono quindi: 1)
compressione della gola 2) contrazione dei muscoli del collo 3) allungamento del
collo. I muscoli del collo rimangono contratti per la durata di Jalandhara Bandha. Se
provi a espirare o inspirare, scoprirai che è impossibile e che Jalandhara Bandha
sigilla davvero il respiro al petto. Questa impossibilità è anche un test di correzione
per Jalandhara Bandha. In alcuni casi, Jalandhara Bandha viene mantenuto durante
l'ispirazione e / o la scadenza. È quindi necessario rilasciare un po 'Jalandhara
Bandha e rilasciare la glottide per consentire un passaggio nell'aria, che può
produrre il rumore caratteristico di Ujjayi. (Vedi p. 221) QUANDO USARE
JALANDHARA BANDHA? Jalandhara, come abbiamo detto, può accompagnare tutte
le fasi del prânayâma, ma, ripetiamolo, IT ACCOMPAGNAMENTI OBBLIGATORI
QUALSIASI TENUTA ESTESA DEL RESPIRO. Jalandhara praticato in collaborazione
con Mula Bandha e Uddiyana, costituisce "Bandha Traya", il Triple Bandha. PERCHÉ
JALANDHARA? Dal punto di vista yogico, Jalandhara Bandha modifica la corrente
pranica in 16 centri vitali che qui è superflua per i dettagli. Dirige il prana verso i
centri vicino alla base della colonna vertebrale. Avremo l'opportunità di parlarne
quando studieremo i Chakra.

182

Per il momento, le seguenti spiegazioni fisiologiche saranno sufficienti per


giustificare la pratica di Jalandhara che ha l'effetto di: I) Sigillare il respiro nel torace
Durante una ritenzione del respiro a polmoni pieni, è possibile sigillare l'aria
ispirata, esempio pizzicando il naso e mantenendo la testa diritta, senza bloccare la
glottide. Fai il test e osserva cosa sta succedendo (è sicuro se fatto su base
occasionale e sperimentale) e lascia che la pressione dell'aria si eserciti nelle
narici. Sentirai una sensazione speciale nelle orecchie, che non ti sorprenderà poiché
naso, gola e orecchie sono collegati e uniti. Nella pratica del prânayâma, dobbiamo
evitare che la pressione dell'aria si stabilizzi oltre la glottide, specialmente nelle tube
di Falloppio. Eustachc: questa è una prescrizione assolutamente formale. Senza
inclinare la testa, è possibile bloccare il respiro contraendo la gola e la
glottide. Questo è sufficiente per la conservazione a breve termine. Per lunghi ritiri,
Jalandhara, il blocco di sicurezza * sigilla il respiro al petto. 2) Agire sul cuore
Durante la ritenzione del respiro, il cuore non dovrebbe lasciarsi trasportare, come
abbiamo già specificato. Al contrario, i battiti devono rallentare e stabilirsi a un
ritmo potente, calmo e regolare. Per capire come Jalandhara Bandha regola l'attività
cardiaca, dobbiamo immaginare il collo, una regione strategica con un numero
impressionante di arterie, vene, centri nervosi, per non parlare della ghiandola
tiroidea, di cui parleremo di seguito. Ci vorrebbero diversi capitoli per esaurire
l'argomento! Andiamo al punto. Tutti sanno che l'arteria carotide passa attraverso il
collo e che costituisce il vaso sanguigno più importante per l'irrigazione del cervello
(da cui la sua importanza vitale). In effetti ci sono tre arterie carotidi su ciascun lato
del collo; costituiscono i rami della carotide primitiva. Nel collo, l'arteria madre si
dirama e forma così il seno carotideo che ha pareti molto sottili, che lo rende molto
sensibile a qualsiasi pressione. I seni carotidi - uno su ciascun lato del collo -
iniziano dal 183 In effetti ci sono tre arterie carotidi su ciascun lato del
collo; costituiscono i rami della carotide primitiva. Nel collo, l'arteria madre si
dirama e forma così il seno carotideo che ha pareti molto sottili, che lo rende molto
sensibile a qualsiasi pressione. I seni carotidi - uno su ciascun lato del collo -
iniziano dal 183 In effetti ci sono tre arterie carotidi su ciascun lato del
collo; costituiscono i rami della carotide primitiva. Nel collo, l'arteria madre si
dirama e forma così il seno carotideo che ha pareti molto sottili, che lo rende molto
sensibile a qualsiasi pressione. I seni carotidi - uno su ciascun lato del collo -
iniziano dal 183

i nervi e gli yogi sanno che comprimendo questo luogo, si modifica


considerevolmente l'attività del cervello, quindi anche lo stato di coscienza. Siva
Samhita (V, 55) descrive una pratica molto pericolosa, che può essere eseguita solo
sotto la diretta e personale supervisione di un Guru esperto. Citiamo questo testo
per mostrare che gli yogi dell'antica India avevano una conoscenza precisa delle
ripercussioni psicofisiologiche di Jalandhara Bandha: "Lo yogi deve comprimere i
due nervi carotidi (su entrambi i lati del collo). Così il Brahman puro manifesta e il
seguace conosce la felicità ".

Questa è la spiegazione fisiologica di Jalandhara. Gli yogi hanno scoperto che la


compressione del nervo collegato al seno carotideo, oltre alla sua influenza sulla
pressione sanguigna e sulla frequenza cardiaca, crea uno stato di incoscienza che
non è né sonnolenza né svenimento, ma piuttosto uno stato di trance
ipnotico. "Controllata dagli esperti, questa trance" interiorizza "la coscienza umana e
diventa possibile la percezione extrasensoriale. Mondi sottili si aprono e la
coscienza individuale diventa sempre più raffinata, questa percezione arriva alla
soglia in cui la coscienza individuale scompare e dove l'individuo si fonde con
l'infinito "(" Yoga Mimansa ", IV, 316). Compressione meccanica, eseguita da yogi
usando le dita, deve essere molto leggero per toccare solo il nervo: evitare di
comprimere l'arteria stessa, che causerebbe anemia al cervello, con danni
irreversibili se questo stato è prolungato. Come praticato dagli yogi, la
compressione nervosa non influisce in modo significativo sull'irrigazione cerebrale e
quindi non può causare danni. In Jalandhara Bandha, la contrazione dei muscoli del
collo agisce delicatamente su questi nervi e i fenomeni sopra menzionati si
manifestano, ma in modo molto attenuato. Jalandhara permette di percepire la
circolazione del prana e lenisce la mente. La descrizione dei vari stati di coscienza
sopra indicati non dovrebbe spaventarti o attrarti. In pratica, questi si manifestano
solo dopo un allenamento così prolungato sono fuori dalla portata dell'ovest
medio, a causa della mancanza di tempo disponibile. 3) Allunga la regione cervicale
della colonna vertebrale

La nostra fisiologia ci insegna che nei seni carotidi ci sono relè nervosi e
barorecettori sensibili a qualsiasi cambiamento di pressione in quest'area, e in
particolare che qualsiasi aumento della pressione produce, per riflesso, un calo della
pressione sanguigna e un battito cardiaco più lento. Tuttavia, ritenzione respiratoria
prolungata porta precisamente ad un aumento della pressione sanguigna e ad
un'accelerazione delle pulsazioni cardiache che possono arrivare fino a causare
palpitazioni. La missione di Jalandhara Bandha è quindi quella di proteggere il cuore
e il sistema vascolare dagli effetti dannosi della ritenzione del respiro
prolungata. 184

Quando il mento è posizionato correttamente sulla forcella dello sterno, il seguace


percepisce un evidente allungamento della nuca - quindi delle spine cervicali - che
si diffonde ai muscoli della schiena. Se il resto della colonna vertebrale è nella
posizione corretta, allungando il collo si tira il midollo spinale, che stimola tutti i
centri del nervo spinale. Grazie a Jalandhara, l'allungamento cervicale cancella i
nervi cranici - così importante - e agisce sul bulbo cerebrospinale che comprende i
centri respiratorio e cardiaco, centri che regolano il

185

vasomotricità e alcuni metabolismi essenziali. Questo è il "nodo vitale" dove uccide


una puntura! È anche il punto di partenza per il parasimpatico. Jalandhara esercita
così, per la stessa posizione del collo durante l'allungamento, un'azione sul centro
respiratorio, fortemente eccitato durante le ritenzione del respiro. Senza entrare nei
dettagli anatomici dettagliati che interessano solo gli specialisti, il seguace
comprende l'importanza di Jalandhara e indovina le profonde ripercussioni che
questo Bandha produce in tutte queste aree. Può quindi fidarsi di questi grandi
empirici che sono yogi e accompagnare qualsiasi trattenimento del respiro di
Jalandhara Bandha. 4) Comprimere la tiroide Un'azione importante dovuta alla
compressione del collo da parte del mento si verifica a livello della ghiandola
tiroidea. Gli ipertiroidici dichiarati (e quindi in trattamento. Poiché una
disregolazione della tiroide non passa inosservata) devono astenersi da Jalandhara
e persino dalla pratica del prànayâma, fermo restando che la completa respirazione
yogica è autorizzata e persino raccomandata a loro. JALANDHARA BANDHA e
SARVANGASANA più HALASANA La pratica degli asana deve necessariamente
precedere il prànayâma. Jalandhara Bandha può essere eseguito correttamente e
senza scogliera se il seguace pratica regolarmente Sarvangâsana (la "candela") e
Halâsana (l '"aratro"). Queste due pose fanno automaticamente presa a Jalandhara e
il risultante allungamento del collo. I seguaci che praticano il prànayâma devono
quindi dedicare più tempo degli altri a queste due posizioni e ad eseguirle.

186

Questo seguace dell'Ashtanga Yoga Nilayam di Mysore, mostra Jalandhara Bandha


che viene aggiunto alla particolare curvatura della colonna vertebrale per causare
trazione sul midollo spinale. La posizione corretta del bacino è ottenuta dal Loto
quando entrambe le ginocchia toccano il suolo. I muscoli del collo sono fortemente
contratti durante Jalandhara; il mento riposa nella forcella dello sterno e non sullo
sterno stesso.

187

nadi cosa sono?

23

Al momento della stesura di questo capitolo dedicato alle "nadi", mi sono ricordato
del college e di quei pomeriggi di esami in cui, di fronte al foglio bianco, il gomito
appoggiato sulla scrivania, il mento appoggiato sul palmo, l'occhio onda diretta
verso la finestra o il soffitto, ho aspettato invano l'ispirazione mordendomi il
cappuccio della penna ... Tutti punteggiati di sospiri con - oserei ammetterlo? - uno
sguardo furtivo verso il foglio del vicino ... In questo caso, non è stata la mancanza
di ispirazione che mi ha inibito, ma la complessità di un soggetto vasto come le
"nadi", comprendente nozioni così diverso da quello che sappiamo in Occidente. A
che scopo afferrare il soggetto? Paradossalmente, qui 15 anni sarei stato meno
titubante a scrivere questo capitolo! In effetti, basato sul lavoro del Dr. dove cerca
di far coincidere rigorosamente l'anatomia classica e la fisiologia con l'anatomia e la
fisiologia dei trattati yogici, avrei probabilmente scritto che i "nadi" degli yogi
potrebbero essere assimilati ai nervi e ai chakra ai diversi plessi dei nostri plessi
corpo. Cosa sarebbe stato vero e falso, tutto allo stesso tempo! A partire dal
postulato che non possono esserci due fisiologie. Ho concordato con la tesi che è
possibile abbinare le nozioni yogiche riguardanti i "nadi", i "chakra". eccetera e le
nostre attuali conoscenze di anatomia e fisiologia. dove cerca di far coincidere
rigorosamente l'anatomia classica e la fisiologia con l'anatomia e la fisiologia dei
trattati yogici, probabilmente avrei scritto che i "nadi" degli yogi potrebbero essere
assimilati ai nervi e ai chakra ai diversi plessi dei nostri plessi corpo. Cosa sarebbe
stato vero e falso, tutto allo stesso tempo! A partire dal postulato che non possono
esserci due fisiologie. Ho concordato con la tesi che è possibile abbinare le nozioni
yogiche riguardanti i "nadi", i "chakra". eccetera e le nostre attuali conoscenze di
anatomia e fisiologia. gli yogi potrebbero essere paragonati ai nervi e ai chakra ai
diversi plessi del nostro corpo. Cosa sarebbe stato vero e falso, tutto allo stesso
tempo! A partire dal postulato che non possono esserci due fisiologie. Ho
concordato con la tesi che è possibile abbinare le nozioni yogiche riguardanti i
"nadi", i "chakra". eccetera e le nostre attuali conoscenze di anatomia e fisiologia. gli
yogi potrebbero essere paragonati ai nervi e ai chakra ai diversi plessi del nostro
corpo. Cosa sarebbe stato vero e falso, tutto allo stesso tempo! A partire dal
postulato che non possono esserci due fisiologie. Ho concordato con la tesi che è
possibile abbinare le nozioni yogiche riguardanti i "nadi", i "chakra". eccetera e le
nostre attuali conoscenze di anatomia e fisiologia.

188

Oggi ne sono molto meno sicuro e mi appoggio al contrario alla coesistenza di una
fisiologia scientifica di tipo occidentale, basata su osservazioni e misurazioni
oggettive, di cui nessuno contesterà il carattere rigoroso e, dall'altro parte, di
diversa anatomia e fisiologia yogica sebbene parallela. In assenza di altre ipotesi
valide, mi è sembrato chiaro che quando i classici testi sanscriti parlavano delle
72.000 nadi che intendevano far circolare l'energia in tutto l'organismo,
designavano i nervi, l'energia trasmessa come impulso nervoso. Non avendo
smesso di interessarmi alla domanda, ho studiato altri testi antichi e ho trovato lì
asserzioni categoriche che escludevano l'ipotesi che le nadi fossero nervose. Il
problema che si è posto nella mia mente non mi ha impedito di praticare il
prânayâma secondo le tecniche yogiche e di ritirare gli effetti annunciati! Ho
considerato di eludere la domanda e di non trattare il problema delle nadi e dei
chakra, poiché in ogni caso gli esercizi non perdono nulla in valore ed
efficienza. Non credo di avere il diritto, perché l'argomento è di capitale importanza
per comprendere il modo di agire di ïrânayâma. Vediamo prima come sono arrivato
a non dentellare o non denticare più le nadi sui nervi. Il dott. MV Apte, del Lonavla
Institute, scrive in un notevole studio intitolato "Nadis in Yoga": "I nadis
costituiscono un tema fruttuoso nella letteratura vogica. È anche
sconcertante. Alcuni testi sembrano indicare che le nadi sono nervi, ma altri
indicano chiaramente che non è così. Esiste una discrepanza tra i trattati, al punto
che nello stesso lavoro, sulla base dell'assunto che i nadi sono i nervi, troviamo
accordi che sarebbero contraddittori. "A pagina 23, il Dr. V. Apte è ancora più
categorico:" Qualsiasi tentativo di dare a questo (i nadi e i chakra) il mio preciso
significato anatomico è destinato al fallimento. "| Qualsiasi tentativo di dare un
significato anatomico a questo è legato alla ferrovia). Questo è chiaro. Un altro
autore che considero un'autorità, il Lama ipotesi che le nadi siano i nervi, troviamo
disposizioni che sarebbero contraddittorie. "A pagina 23, il Dr. V. Apte è ancora più
categorico:" Qualsiasi tentativo di dare a questo (i nadi e i chakra) il mio preciso
significato anatomico è destinato al fallimento. "| Qualsiasi tentativo di dare un
significato anatomico a questo è legato alla ferrovia). Questo è chiaro. Un altro
autore che considero un'autorità, il Lama ipotesi che le nadi siano i nervi, troviamo
disposizioni che sarebbero contraddittorie. "A pagina 23, il Dr. V. Apte è ancora più
categorico:" Qualsiasi tentativo di dare a questo (i nadi e i chakra) il mio preciso
significato anatomico è destinato al fallimento. "| Qualsiasi tentativo di dare un
significato anatomico a questo è legato alla ferrovia). Questo è chiaro. Un altro
autore che considero un'autorità, il Lama

189

Anagarika Govinda, scrive nel suo straordinario libro "I fondamenti del misticismo
tibetano" (Albin Michel - Parigi): "I nâdi non possono identificarsi con i nervi ... Le
traduzioni non creano malintesi. I nâdi non sono né le vene , né le arterie, né i nervi.
"La domanda è posta" Allora, cosa sono? "Forse pensi che se i trattati non
sembrano concordare tra loro, è meglio voltare pagina e parlare qualcos'altro. Non
è una discussione accademica e bizantina? Sono convinto, al contrario,
dell'immenso significato pratico di questi concetti. Ci vorrebbe un intero volume per
affrontare questo problema, e probabilmente sarebbe più facile scrivere questo
libro piuttosto che cercare, come voglio, di riassumere l'argomento in poche
pagine. Ti dirò all'inizio che è impossibile per noi vedere chiaramente se
esaminiamo il problema da un punto di vista strettamente anatomico,
occidentale. Condivido l'opinione di Lama Anagarika Govinda (che non è la prima
arrivata!): "Tutti i tentativi mostrano che lo yoga non può essere misurato con gli
standard di anatomia, di fisiologia basata sulla dissezione, né di psicologia
sperimentale. "Nato in Germania nel 1898, questo lama pubblicò il suo primo libro
sul buddismo all'età di 18 anni! Ha quindi studiato filosofia, arte e archeologia in tre
università europee. Visse a lungo a Ceylon, poi in India, dove studiò il
sanscrito. Quindi si trasferì in Tibet. Attualmente vive con sua moglie, Li Gotami, in
pensione ai piedi di Phiinalaya. " che hanno accesso a fonti autentiche pur avendo
un'istruzione europea, sono un tesoro per l'umanità. Membro dell'ordine Kargyupta,
trascorse 27 anni della sua vita in eremi ai piedi dei Maestri tibetani, studiando
dottrine tantriche. Consiglio vivamente non solo di leggere. ma anche lo studio del
suo libro sopra citato, pubblicato da Rider a Londra. Permette uno studio
comparativo delle concezioni indiane e tibetane. La sua opinione ha un peso! Ma
torniamo al nostro argomento. L'anatomia yogica è, in sostanza, dinamica in quanto
descrive processi dinamici sia fisiologici che psicologici, piuttosto che strutture
anatomiche. Lei che hanno accesso a fonti autentiche pur avendo un'istruzione
europea, sono un tesoro per l'umanità. Membro dell'ordine Kargyupta, trascorse 27
anni della sua vita in eremi ai piedi dei Maestri tibetani, studiando dottrine
tantriche. Consiglio vivamente non solo di leggere. ma anche lo studio del suo libro
sopra citato, pubblicato da Rider a Londra. Permette uno studio comparativo delle
concezioni indiane e tibetane. La sua opinione ha un peso! Ma torniamo al nostro
argomento. L'anatomia yogica è, in sostanza, dinamica in quanto descrive processi
dinamici sia fisiologici che psicologici, piuttosto che strutture
anatomiche. Lei trascorse 27 anni della sua vita in eremi ai piedi dei Maestri tibetani,
studiando dottrine tantriche. Consiglio vivamente non solo di leggere. ma anche lo
studio del suo libro sopra citato, pubblicato da Rider a Londra. Permette uno studio
comparativo delle concezioni indiane e tibetane. La sua opinione ha un peso! Ma
torniamo al nostro argomento. L'anatomia yogica è, in sostanza, dinamica in quanto
descrive processi dinamici sia fisiologici che psicologici, piuttosto che strutture
anatomiche. Lei trascorse 27 anni della sua vita in eremi ai piedi dei Maestri tibetani,
studiando dottrine tantriche. Consiglio vivamente non solo di leggere. ma anche lo
studio del suo libro sopra citato, pubblicato da Rider a Londra. Permette uno studio
comparativo delle concezioni indiane e tibetane. La sua opinione ha un peso! Ma
torniamo al nostro argomento. L'anatomia yogica è, in sostanza, dinamica in quanto
descrive processi dinamici sia fisiologici che psicologici, piuttosto che strutture
anatomiche. Lei La sua opinione ha un peso! Ma torniamo al nostro
argomento. L'anatomia yogica è, in sostanza, dinamica in quanto descrive processi
dinamici sia fisiologici che psicologici, piuttosto che strutture anatomiche. Lei La sua
opinione ha un peso! Ma torniamo al nostro argomento. L'anatomia yogica è, in
sostanza, dinamica in quanto descrive processi dinamici sia fisiologici che
psicologici, piuttosto che strutture anatomiche. Lei

190

si basa sull'introspezione piuttosto che sull'osservazione esterna delle strutture. Da


una concezione così dinamica della fisiologia dei nadi, le contraddizioni si
dissipano. Se il prana è un'energia elettrica - e abbiamo ampiamente dimostrato
che lo fosse - (ioni negativi, senza escludere altre forme come, ad esempio, i
microcampi magnetici nel corpo umano) e se consideriamo il corpo pranico
costituito da tutte queste energie, i nâdi saranno TUTTI i conduttori di questa
energia, qualunque essi siano, e questi conduttori possono essere molto vari! L'aria
prana può agire direttamente sulle terminazioni nervose delle cornette del naso,
penetrare con l'aria nei polmoni, essere assorbita dal sangue, circolare con essa
nelle arterie, nei capillari, nelle vene. Trasportato dal sangue al cervello, il prana può
diventare il motore dell'attività dei neuroni e quindi circolare, sotto forma di impulsi
nervosi, lungo i nervi motori, e così via. Da questa concezione dinamica di prana e
nadi, non è più necessario limitare la circolazione del prana a un particolare tipo di
conduttore, i nervi, le vene o le arterie. I trattati cessano quindi di contraddirsi a
vicenda e le loro rivendicazioni si completano a vicenda. Quindi i nervi sono
davvero i driver del prana, ma non sono i soli! Alcuni scienziati occidentali hanno
avuto l'intuizione di questa bioenergia che lo yoga chiama "prana" e hanno cercato
di misurarlo usando dei dispositivi. Ci sono parzialmente riusciti. C ' è in particolare
il caso di Wilhelm Rcich, una personalità discussa in alcuni ambienti, non tanto per
le sue teorie, ma soprattutto per lo sfruttamento commerciale che voleva
farne! Forse aveva sbagliato ad attaccare i freudiani. Wilhelm Reich scrive alla
lettera: "La trasmissione della bioenergia non può essere limitata al solo sistema
nervoso. Dobbiamo piuttosto ammettere che segue tutte le membrane e tutti i
fluidi del corpo" *. Questo chiarisce il problema dei Nadis. Nello stesso lavoro, scrive
anche (p. 298): "L'organismo vivente contiene energia orgonica in ciascuna delle sue
cellule e continua a caricare orgonoticamente * La funzione dell'orgasmo, p. 291.
Edizioni di PArclic - Parigi. ma soprattutto per lo sfruttamento commerciale che
voleva fare! Forse aveva sbagliato ad attaccare i freudiani. Wilhelm Reich scrive alla
lettera: "La trasmissione della bioenergia non può essere limitata al solo sistema
nervoso. Dobbiamo piuttosto ammettere che segue tutte le membrane e tutti i
fluidi del corpo" *. Questo chiarisce il problema dei Nadis. Nello stesso lavoro, scrive
anche (p. 298): "L'organismo vivente contiene energia orgonica in ciascuna delle sue
cellule e continua a caricare orgonoticamente * La funzione dell'orgasmo, p. 291.
Edizioni di PArclic - Parigi. ma soprattutto per lo sfruttamento commerciale che
voleva fare! Forse aveva sbagliato ad attaccare i freudiani. Wilhelm Reich scrive alla
lettera: "La trasmissione della bioenergia non può essere limitata al solo sistema
nervoso. Dobbiamo piuttosto ammettere che segue tutte le membrane e tutti i
fluidi del corpo" *. Questo chiarisce il problema dei Nadis. Nello stesso lavoro, scrive
anche (p. 298): "L'organismo vivente contiene energia orgonica in ciascuna delle sue
cellule e continua a caricare orgonoticamente * La funzione dell'orgasmo, p. 291.
Edizioni di PArclic - Parigi. La trasmissione della bioenergia non può limitarsi al solo
sistema nervoso. Bisogna piuttosto ammettere che segue tutte le membrane e tutti
i fluidi del corpo "*. Ciò chiarisce il problema delle nadi. Nello stesso lavoro, scrive
ancora (p. 298): "L'organismo vivente contiene energia orgonica in ciascuna delle
sue cellule e continua a caricare orgonoticamente * La funzione dell'orgasmo,
p. 291. Editions de PArclic - Parigi. La trasmissione della bioenergia non può limitarsi
al solo sistema nervoso. Bisogna piuttosto ammettere che segue tutte le membrane
e tutti i fluidi del corpo "*. Ciò chiarisce il problema delle nadi. Nello stesso lavoro,
scrive ancora (p. 298): "L'organismo vivente contiene energia orgonica in ciascuna
delle sue cellule e continua a caricare orgonoticamente * La funzione dell'orgasmo,
p. 291. Editions de PArclic - Parigi. orgasmo, p. 291. Editions de PArclic -
Parigi. orgasmo, p. 291. Editions de PArclic - Parigi.

191

nell'atmosfera attraverso il processo di respirazione. I cosiddetti globuli "rossi",


quando ingranditi 2.000 volte, mostrano un bagliore bluastro. Queste sono
vescicole cariche di energia orgonica. che trasportano dai polmoni ai tessuti del
corpo. La clorofilla delle piante, che corrisponde alle proteine contenenti ferro dal
sangue animale, contiene orgone che prende direttamente dall'atmosfera e dalle
radiazioni solari. Sostituisci "orgone" con "prana" e questo testo potrebbe apparire
in qualsiasi trattato di yoga! In un'appendice alla traduzione di Hime di "Tredici
Upanishad". Dr. George CD. Hass osserva: "// è ovvio che usando il termine nâdi, gli
autori delle Upanishad dovevano farlo badate a quelle stesse navi che sono state
descritte in modo così dettagliato nello Yoga e in altre scritture in seguito. Questi
trattati considerano le nadi come canali di circolazione di energie vitali specializzate
in diversi modi, nel veicolo sottile o eterico che esiste in cambio del corpo denso in
questa struttura composita che è un organismo umano ". approssimazione da fare
tra le nadi dello yoga e i meridiani dell'agopuntura. Alcuni autori sono tentati di
leggere questi testi. Pensano con ragione, credo, che le nadi siano molto materiali e
facciano parte del corpo umano, visibili, tangibili , materiale! Non vedo alcuna
contraddizione lì, tuttavia! Il corpo pranico non dovrebbe essere considerato come
uno "spirito" o un fantasma immateriale. Il corpo pranico è materiale, proprio come
l'elettricità è materiale, sebbene invisibile, tranne nelle sue manifestazioni e nei suoi
conduttori, cavi e fili elettrici. Nelle vecchie Upanishad e in particolare Chandogya e
Brihadâranyaka, è una questione di nâdi, e si dice lì: "Il corpo sottile è un gruppo di
17 costituenti e risiede in questi nâdi." Abbiamo potuto comprendere
perfettamente questo testo distinguendo l'energia dai suoi condotti. L'energia, il
prana, fa parte del corpo sottile, mentre i suoi conduttori fanno parte del corpo
grossolano e molecolare, quello che il nostro bisturi seziona. L'anatomia occidentale
è oggettiva, descrive strutture visibili e tangibili, seziona, isola, classe. L'anatomia
yogica, ripetiamo, non si basa sulla dissezione di cadaveri. È soggettivo, focalizzato
sull'osservazione interna dei processi

192

che si svolgono nel corpo umano vivente e consapevole. Gli yogi, grazie a una
concentrazione mentale perfezionata all'estremo e diretti verso i processi fisiologici
che si svolgono nel proprio organismo, percepiscono l'ingresso del prana e sono in
grado di seguire il percorso di questa energia in essi. Capiscono direttamente come
si trasforma, circola e si accumula. Questa energia può successivamente prendere in
prestito supporti fisiologici e anatomici reali e oggettivi, anche se molto diversi tra
loro. Gli yogi non distinguono tra questi vari vettori energetici. Facciamo l'esempio
dell'energia elettrica in una casa: non circola solo lungo i cavi elettrici; può lasciare i
conduttori passando attraverso una lampadina elettrica e diventare energia
luminosa. Può anche, attraverso un collegamento di terra, circolare lungo i tubi
dell'acqua e scomparire nel terreno, assorbito dalla massa negativa della
terra. Chiunque fosse in grado di visualizzare questa energia e seguirla, ignorerebbe
i diversi conduttori da essa utilizzati. Nelle Upanishad citate sopra, si dice
(Brihadâranyaka, IV, 3-20): "// (l'essere umano) ha queste nadi. Sono piccole come
un capello diviso in 1000 e sono piene di liquido bianco , blu, giallo, rosso o verde
SINTESI Possiamo ammettere che le nadi: a) irradiano il corpo materiale nel suo
insieme; b) non si estendono al di fuori di esso (sono quindi anatomiche e
materiali); c) sono distinti dal corpo pranico, ma il corpo pranico risiede e funziona
in essi. La Shiva Samhita (II, 18) fornisce una descrizione delle nadi che confronta
con le fibre di loto (che permeano l'intera pianta), e afferma che discendono lungo
la spina dorsale, supportate da essa. Indica anche le loro radici. Di conseguenza,
possiamo considerarli come strutture anatomiche e ammettere che sono anche i
nervi. L'etimologia del termine "nâdi" non deve essere trascurata. Indica anche le
loro radici. Di conseguenza, possiamo considerarli come strutture anatomiche e
ammettere che sono anche i nervi. L'etimologia del termine "nâdi" non deve essere
trascurata. Indica anche le loro radici. Di conseguenza, possiamo considerarli come
strutture anatomiche e ammettere che sono anche i nervi. L'etimologia del termine
"nâdi" non deve essere trascurata.
193

perché specifica che nâdi significa "canale, condotto, tubo". "In Gheranda Samhita, i
nadi sono canali che conducono l'energia dell'aria rinvigorente nei luoghi in cui
viene utilizzata nei processi vitali, qualunque sia la sua situazione anatomica.
Conosciamo un gran numero di processi vitali che coinvolgono arterie, vene e nervi,
ma è impossibile identificare Us nâdis con una di queste strutture "*. Poiché
l'obiettivo del prânayâma è il controllo cosciente e volontario delle energie sottili
che circolano nel corpo umano, è importante sapere da dove circolano queste
energie e in particolare conoscere i loro principali canali di circolazione.

le principali nadi

* Kuvalayananda, Swami e Shukla: Gorakshasalakam. Kayvalyadhama Samiti,


Lonavla, 1958. La

fisiologia yogica, basata sull'osservazione introspettiva e quindi soggettiva - dei


processi che si svolgono nel corpo vivente e sulla circolazione delle energie in esso,
è tutt'altro che semplice! Certamente, e spesso giustamente, la nostra scienza
occidentale è cauta nei confronti dei dati soggettivi, ma per quanto riguarda il
prânayâma, questo metodo era senza dubbio l'unico a disposizione degli yogi per
percepire e studiare nel loro organismo le sottili correnti del prâna. Chiariamo il
nostro pensiero e notiamo ad esempio che ci sono due modi per "scoprire" il nervo
sciatico. Il metodo occidentale è sezionare un cadavere e seguire il percorso del
nervo per tutto il suo

24

di lunghezza. Questo metodo è oggettivo e indiscutibile. L'altro metodo è quello


"usato" - beh nonostante loro! dalle vittime della sciatica; "sentono" il percorso del
nervo lungo la coscia e fino all'alluce, perché questo nervo è irritato. Gli yogi,
sviluppando il loro potere di percezione interna, hanno percepito il percorso di
circolazione dell'energia nel loro organismo lungo le nadi. Tutti i loro 194

la fisiologia sottile si basa su questa osservazione interiore: da lì le rappresentavano


graficamente. Esaminiamo due "rappresentazioni" dei nâdi e dei chakra. Il primo è
rassicurantemente semplice. Costituisce il "frontespizio" dell'opera monumentale di
Arthur Avalon, "Il potere del serpente" (Ed. Paul Derain, Lione). Sebbene non sia
stato incluso nella sua traduzione francese (Il potere del serpente),

195

Su questa rappresentazione i nadi Ida e Pingala attraversano e avvolgono


Sushumna come i due serpenti del caduceo. Da allora questo disegno è stato
ripetuto molte volte nella letteratura yogica. Anagarika Govinda, nella sua opera
citata, insiste due volte che nella tradizione tibetana non c'è dubbio un viaggio a
spirale di Ida e Pingala. 196

197

tuttavia, sarà familiare a più di un lettore che lo avrà incontrato nelle varie opere
relative al prânayâma. L'altro è una complessità scoraggiante. È un'antica
pergamena che mostra il profilo delle nadi principali e la posizione dei chakra,
questi punti vitali essenziali. Dà un'idea della reale complessità della materia e dello
sviluppo della conoscenza degli yogi nel campo della circolazione di energie sottili
nel corpo. Questo disegno non dovrebbe essere preso come una rappresentazione
anatomica rigorosa delle nadi, perché sappiamo che queste si trovano nel
corpo. L'autore di questo disegno, intitolato "Prânayâma", trascinò le nadi fuori dal
corpo per ovvie ragioni di chiarezza nella rappresentazione. Quindi non è il
percorso esatto che viene dato, ma le corrispondenze tra le linee di forza, i loro
punti di partenza e i loro centri di distribuzione (chakra). Prima di tutto, ricordiamo
che le nadi sono molto numerose. Oltre alla cifra di 72.000 che abbiamo citato in
precedenza, alcuni trattati citano 350.000 (Shiva Samhita). Chi li ha contati? A nostro
avviso nessuno e questi numeri non dovrebbero essere presi alla lettera, non più del
numero di asana, che dovrebbero essere 84.000 (o 8.400.000?). In un testo molto
importante (Gorakshasataka, della setta Nath) il guru Goraknath dice: "Ci sono tanti
asana quante creature viventi. Solo Mahesvara (il Dio Supremo) conosce tutte le
loro varietà. Degli 84 lakh (un lakh = 100.000) 84 sono utili solo all'uomo
". Presumibilmente i Maestri del tempo insegnarono 84 asana principali, ma per
chiarire che la loro scelta non era esaustiva, probabilmente dissero che ce n'erano
innumerevoli altri, 100.000 volte di più! Lo stesso vale per i Nadis. Pur evitando di
rimanere impigliati nell'imbroglio di nâdis, dobbiamo comunque cercare di vedere
un po 'più chiaramente e di svelare una matassa in cui non mancano le
contraddizioni dei testi classici! Non saremo turbati da queste contraddizioni perché
sappiamo che in molti casi la contraddizione deriva da una traduzione inadeguata
del testo originale. Va detto che gli studiosi sanscriti che attaccano queste
traduzioni non hanno necessariamente familiarità con lo yoga e che a volte non
capiscono esattamente cosa intendesse l'autore.

198

oscuro e incomprensibile per i non iniziati. C'è da meravigliarsi, in queste condizioni,


che ci siano discrepanze? Il contrario sarebbe sorprendente. Tuttavia, se ci
atteniamo alle basi, e questo sarà sufficiente per le nostre ambizioni, le Scritture
concordano. Torniamo a Gorakshasataka. Ecco cosa specifica sui nâdi (versetti da 17
a 23): 17. Tra le migliaia di nâdi che servono come canoni (condotti) di prôna, 72
sono citati come importanti. Di questi, 10 sono particolarmente degni di nota. 18.
Ida e Pingala e il terzo Sushumna. gli altri sono Ghandâri, llastijihva, Pusha e
Yashasvini. 19. Alambusha, Kuhu e Shankini, il decimo. Questa rete di nadi dovrebbe
essere sempre conosciuta dagli yogi. 20. Ida è nella regione di sinistra, Pingala a
destra e Sushumna è nel mezzo. Ghandâri termina con l'occhio
sinistro. 21. llastijihva termina nell'occhio destro Pusha termina nell'orecchio destro,
Yasliasvini raggiunge l'orecchio sinistro e Alambusha termina in bocca. 22. Kuhu si
trova sopra il pene, Shankini in te Muiadhara (ano). I dieci nâdi si trovano con le loro
estremità così posizionate, ognuna che occupa un percorso del Prana. 23. I Nadis
Ida, Pingala e Sushumna portano costantemente il prana. Sono descritti come
presieduti dalle loro divinità che sono la Luna, il Sole e il Piccolo. L'occidente deve
soprattutto ricordare questi ultimi tre e sapere che gli altri 7 sono collegati agli
orifizi del corpo e agli organi di senso: gli occhi, le narici, le orecchie, la bocca, l'ano,
l'orifizio del genitali, quindi nove principali nadi, più un decimo e probabilmente il
più importante che attraversa il corpo, dall'ano alla corona dei capelli,
Sushumna. Tra questi, i tre nâdi essenziali sono Ida e Pingala (a partire dalle narici) e
i nâdi citati l'ultima volta "Sushumna". Le Scritture concordano di localizzare Ida a
sinistra (narice sinistra) e Pingala a destra (narice destra) da dove scendono lungo la
colonna vertebrale per raggiungere l'origine comune di tutte le nadi, Kandha "che
ha la forma di un uovo e si trova sopra il pene e sotto l'ombelico "(osso sacro?). Ida
si collega in realtà tramite un circuito pranico, il Le Scritture concordano di
localizzare Ida a sinistra (narice sinistra) e Pingala a destra (narice destra) da dove
scendono lungo la colonna vertebrale per raggiungere l'origine comune di tutte le
nadi, Kandha "che ha la forma di un uovo e si trova sopra il pene e sotto l'ombelico
"(osso sacro?). Ida si collega in realtà tramite un circuito pranico, il Le Scritture
concordano di localizzare Ida a sinistra (narice sinistra) e Pingala a destra (narice
destra) da dove scendono lungo la colonna vertebrale per raggiungere l'origine
comune di tutte le nadi, Kandha "che ha la forma di un uovo e si trova sopra il pene
e sotto l'ombelico "(osso sacro?). Ida si collega in realtà tramite un circuito pranico,
il

199

testicolo sinistro (ovaia sinistra nelle donne) e narice sinistra lungo la colonna
vertebrale a sinistra. Ida è lunare ed è anche chiamato Chandra Nâdi (Chandra = the
Moon: HA). Pingala è la sua controparte di destra. È il nâdi solare (THA = Surya
Nâdi). Questo ci riporta al concetto di polarità. Gli autori sono quasi unanimi nel
localizzare Sushumna a Merudanda, che è la spina dorsale. Per il momento
limiteremo il nostro studio a Ida e Pingala, riservandoci di studiare separatamente
Sushumna, data la sua particolare importanza soprattutto dal punto di vista
prânayâma. L'origine stessa di Ida e Pingala nelle narici ci mostra il loro ruolo
speciale nella pratica del prânayâma poiché controllano i principali orifizi
dell'entrata del prâna nel corpo umano. In termini di anatomia e fisiologia
occidentale, si potrebbero identificare Ida e Pingala con i relè nervosi a partire dalle
narici, salendo verso l'encefalo, quindi attraverso un progresso complesso,
seguendo le due catene di gangli simpatici che corrono lungo la colonna vertebrale
su tutta la sua lunghezza, dalle vertebre dorsali. Per quanto riguarda Sushumna,
questo nâdi può essere identificato con il midollo spinale. C'è una discrepanza sulla
sua origine (l'ano) poiché il midollo spinale non ha origine in questa parte del
corpo. Ma se consideriamo che le fibre nervose che controllano lo sfintere anale si
uniscono alla colonna vertebrale attraverso il parasimpatico pelvico, possiamo
ammettere che esiste effettivamente una connessione tra l'ano e il cervello
attraverso il midollo spinale. In ogni caso, che le nadi menzionate coincidano
realmente con le catene ortosimpatiche e con il midollo spinale è relativamente
poco importante per la pratica del prânayâma, poiché le tecniche "funzionano"
come descritto. È quindi su base puramente accademica che parliamo di possibili
concordanze con le strutture anatomiche menzionate. Non è escluso che la ricerca
futura scoprirà altri percorsi anatomici per Ida, Pingala e Sushumna, ma ciò non
cambierebbe in alcun modo la pratica del prânayâma, almeno non a prima vista. È
quindi puramente accademico che stiamo parlando di possibili concordanze con le
strutture anatomiche menzionate. Non è escluso che la ricerca futura scoprirà altri
percorsi anatomici per Ida, Pingala e Sushumna, ma ciò non cambierebbe in alcun
modo la pratica del prânayâma, almeno non a prima vista. È quindi puramente
accademico che stiamo parlando di possibili concordanze con le strutture
anatomiche menzionate. Non è escluso che la ricerca futura scoprirà altri percorsi
anatomici per Ida, Pingala e Sushumna, ma ciò non cambierebbe in alcun modo la
pratica del prânayâma, almeno non a prima vista.

kapalabhati

25

Sebbene gli Shastra * classifichino Kapâlabhâti tra i Sliat Kriya, - processi di


purificazione, - in pratica, questo esercizio è parte integrante del prânayâma, di cui
costituisce uno dei grandi classici che ogni seguace del prânayâma deve conoscere
e praticare. ETIMOLOGIA Il nome si scompone in: Kapâla ** che significa "cranio" e
Bhâti, radice sanscrita che significa "brillare, pulire" (il tutto è pronunciato
L'Kapâl'bhâti "). Kapâlabhâti significa quindi letteralmente:" pulizia del cranio "."
Cranio "in questo caso designa i condotti d'aria della testa: le narici, le cornette del
naso e altri passaggi d'aria verso il cavum, che si suppone che l'esercizio pulisca. per
descrivere la tecnica dettagliata, notare che ci sono diverse varianti. La sola
Glieranda Samhita descrive tre varietà. Il numero di varianti sottolinea anche
l'importanza degli scrittori di Yoga classici, come Hatha-Yoga Pradipîka e Gheranda
Samhita. ** Pronunciato Kapale, con un accento tonico sul secondo â e una e
silenziosa alla fine. Per confrontare con il caput latino: testa.

200

201

tanza dell'anno. Mi atterrò alle due varianti più comunemente usate. L'esercizio di


base descritto di seguito corrisponde a ciò che ho avuto l'opportunità di
approfondire al Kuvalyadhama di Lonavla.

muscoli della cinghia addominale collegati alle costole. Ciò che dovrebbe essere
evitato è qualsiasi movimento attivo e volontario del torace.

BREVE DESCRIZIONE DELL'ESERCIZIO E OSSERVAZIONI PRELIMINARI

La fascia addominale è il motore dell'esercizio. Ignorare le indicazioni contenute nel


capitolo "Respirazione con cinghia controllata": il controllo richiesto per Kapâlabhâti
è completamente diverso. Per imparare questo prânayâma, mettiti nella tua
posizione preferita e dopo aver raddrizzato la colonna vertebrale e bloccato il
torace sporgente, concentrati su ciò che sta accadendo nell'addome. Posiziona il
baricentro del tronco nell'addome inferiore, sotto l'ombelico. Ora rilascia la fascia
addominale: la pancia sporge. Improvvisamente si contraggono - direi anche
brutalmente - i muscoli della fascia addominale, in particolare i muscoli del
retto. Questa contrazione provoca l'espulsione improvvisa di una certa quantità di
aria. Rilasciare anche - lentamente - la fascia addominale: la pancia sporge di nuovo
leggermente e una certa quantità di aria entra nei polmoni, passivamente e senza
rumore. Kapâlabhâti consiste in una rapida successione di tali espulsioni improvvise
seguite da un'ispirazione passiva. Durante l'ispirazione passiva, fare attenzione a
controllare il rilassamento della cinghia, in modo che l'aria entri relativamente
lentamente. La durata dell'espulsione è di circa 2/10 di secondo, mentre
l'ispirazione varia dall'8 / 10 al 3/10 a seconda del ritmo con cui viene eseguito
l'esercizio (vedi sotto: "Velocità di esecuzione" ). Come fai a sapere se l'espulsione è
sufficientemente energica e breve? Dirigere lo sguardo verso le ali del naso (che
devono essere rilassate): al momento dell'espulsione, si allontanano bruscamente e
improvvisamente. Durante l'ispirazione, non si muovono. Contratta, la cinghia
colpisce improvvisamente lo stomaco, nella direzione del sacro. È quindi
principalmente la parte sub-ombelicale della cinghia che agisce. Non tentare di
ritrarre la cinghia per far fuoriuscire più aria ad ogni espulsione, perché non è la
quantità di aria espulsa che conta, perché il volume è appena maggiore della
quantità espirata nella normale respirazione , ma la potenza del jet. Questa forza
è perché il volume è appena maggiore della quantità espirata nel solito respiro, ma
la potenza del getto. Questa forza è perché il volume è appena maggiore della
quantità espirata nel solito respiro, ma la potenza del getto. Questa forza è

A differenza del normale respiro in cui l'ispirazione è attiva e l'espirazione passiva, in


Kapâlabhâti, l'espirazione è attiva e quasi brutale, mentre l'ispirazione è
passiva. Inoltre, negli esercizi prânayâma, la scadenza è più lenta (generalmente
doppia nel tempo) rispetto all'ispirazione. In Kapâlabhâti, è il contrario. Kapâlabhâti
consiste in brevi esplosioni di espulsione forzata dell'aria, seguite ogni volta da
ispirazione passiva. Posizione: nelle sue esibizioni moderate, l'esercizio può essere
praticato in qualsiasi posizione adatta per prânayâma, cioè Siddhâsana, Vajrâsana o
Lotus. Nelle sue forme avanzate, e in particolare per raggiungere determinati
obiettivi spirituali, il Loto è di rigore. Le mani sono in Jnana Mudra. * A volte
il l'esercizio è fatto in piedi, ma è eccezionale. La colonna vertebrale dovrebbe
essere diritta, la testa ben bilanciata. IL THORAX Kapâlabhâti è un puro prânayâma
diaframmatico, quindi addominale; tuttavia il torace gioca un ruolo importante in
esso, precisamente nella misura in cui rimane rigorosamente immobile. Prima di
iniziare Kapâlabhâti, gonfia il torace che deve rimanere bloccato nella posizione di
ispirazione, con le costole divaricate. Rimarrà il più fermo possibile durante
l'esercizio: è una condizione sine qua non per il successo. Se osservi il torace
durante l'esercizio, vedrai che, sebbene bloccate, le ultime costole si
muovono. Questo movimento è inevitabile e passivo perché è dovuto alla trazione
esercitata dal La colonna vertebrale dovrebbe essere diritta, la testa ben
bilanciata. IL THORAX Kapâlabhâti è un puro prânayâma diaframmatico, quindi
addominale; tuttavia il torace gioca un ruolo importante in esso, precisamente nella
misura in cui rimane rigorosamente immobile. Prima di iniziare Kapâlabhâti, gonfia il
torace che deve rimanere bloccato nella posizione di ispirazione, con le costole
divaricate. Rimarrà il più fermo possibile durante l'esercizio: è una condizione sine
qua non per il successo. Se osservi il torace durante l'esercizio, vedrai che, sebbene
bloccate, le ultime costole si muovono. Questo movimento è inevitabile e passivo
perché è dovuto alla trazione esercitata dal La colonna vertebrale dovrebbe essere
diritta, la testa ben bilanciata. IL THORAX Kapâlabhâti è un puro prânayâma
diaframmatico, quindi addominale; tuttavia il torace gioca un ruolo importante in
esso, precisamente nella misura in cui rimane rigorosamente immobile. Prima di
iniziare Kapâlabhâti, gonfia il torace che deve rimanere bloccato nella posizione di
ispirazione, con le costole divaricate. Rimarrà il più fermo possibile durante
l'esercizio: è una condizione sine qua non per il successo. Se osservi il torace
durante l'esercizio, vedrai che, sebbene bloccate, le ultime costole si
muovono. Questo movimento è inevitabile e passivo perché è dovuto alla trazione
esercitata dal tuttavia il torace gioca un ruolo importante in esso, precisamente
nella misura in cui rimane rigorosamente immobile. Prima di iniziare Kapâlabhâti,
gonfia il torace che deve rimanere bloccato nella posizione di ispirazione, con le
costole divaricate. Rimarrà il più fermo possibile durante l'esercizio: è una
condizione sine qua non per il successo. Se osservi il torace durante l'esercizio,
vedrai che, sebbene bloccate, le ultime costole si muovono. Questo movimento è
inevitabile e passivo perché è dovuto alla trazione esercitata dal tuttavia il torace
gioca un ruolo importante in esso, precisamente nella misura in cui rimane
rigorosamente immobile. Prima di iniziare Kapâlabhâti, gonfia il torace che deve
rimanere bloccato nella posizione di ispirazione, con le costole divaricate. Rimarrà il
più fermo possibile durante l'esercizio: è una condizione sine qua non per il
successo. Se osservi il torace durante l'esercizio, vedrai che, sebbene bloccate, le
ultime costole si muovono. Questo movimento è inevitabile e passivo perché è
dovuto alla trazione esercitata dal è un prerequisito per il successo. Se osservi il
torace durante l'esercizio, vedrai che, sebbene bloccate, le ultime costole si
muovono. Questo movimento è inevitabile e passivo perché è dovuto alla trazione
esercitata dal è un prerequisito per il successo. Se osservi il torace durante
l'esercizio, vedrai che, sebbene bloccate, le ultime costole si muovono. Questo
movimento è inevitabile e passivo perché è dovuto alla trazione esercitata dal

LA CINGHIA ADDOMINALE

* Cfr. cappello "" Jnana Mudra ", p. 229.

202

203

assicurato se immagini di frustare con la cinghia nella parte dell'addome situata


sotto l'ombelico. All'inizio, è comune per il seguace provare a spingere la cinghia il
più indietro possibile e che commette l'errore di ritrarre la cinghia. Ecco un altro
modo per verificare visivamente la correzione dello sfratto. Siediti davanti a uno
specchio: al momento dell'espulsione, guarda cosa succede alla nascita del collo e
nella depressione dietro le clavicole (gli "salieri"). Se l'espulsione ha la potenza
desiderata, vedrai un sollevamento degli agitatori di sale e un breve gonfiore alla
nascita del collo, perché i polmoni sono spinti verso l'alto (a causa del diaframma
che sta anche spingendo indietro verso il superiore). Ricominciare con un'altra
espulsione improvvisa, seguita da ispirazione passiva e rilassare gradualmente la
fascia addominale. Kapâlabhâti consiste semplicemente in una serie più o meno
lunga di tali espulsioni.

Esistono due modi per controllare la direzione del flusso d'aria espirato. Puoi
buttarlo nelle narici. Il rumore è quasi quello che si farebbe quando si soffia il
naso ... senza un fazzoletto! ... L'espulsione è molto rumorosa nelle narici e la
flemma viene respinta: prendi la precauzione di tenere un fazzoletto aperto sotto le
narici. Esercitato in questo modo, l'esercizio giustifica il suo nome: "pulizia del
cranio". Dovrebbe anche essere continuato fino a quando non esce più dal
muco. Se uno continua l'esercizio, che è raccomandato come prânayâma, allora è
necessario controllare e frenare l'espulsione alla glottide. Per questo, non è
necessario contrarre la glottide come in Ujjayi, ma in un modo molto più
attenuato. In questo momento, il l'espulsione produce un leggero rumore nella gola
e non nelle narici. L'ispirazione è silenziosa. Tentando un po 'troverai la tecnica
esatta.

TASSO
DI ALLENAMENTO PROGRESSIVO

La qualità dell'esercizio dipende dalla qualità dell'espirazione, vale a dire dalla sua
potenza, dal numero di espulsioni al minuto che arrivano solo sullo
sfondo. Aumentare molto gradualmente la velocità di esecuzione prima fino a 60
espulsioni al minuto, quindi accelerare ulteriormente fino a un massimo di 120
espulsioni al minuto. È il massimo tollerato in Lonavla, anche se ho avuto
l'opportunità di vedere questo esercizio praticato ancora più vile. L'obiezione a
Lonavla è che accelerando oltre 120 espulsioni al minuto, la forza dell'espulsione
viene sacrificata, un'opinione che condivido.

L'altro elemento fondamentale di Kapâlabhâti è costituito dal numero di espulsioni


da scoppio. Anche qui, dobbiamo evitare di bruciare i palchi. Kapâlabhâti è un
esercizio vigoroso; i polmoni devono abituarsi molto gradualmente. Durante la
prima settimana, esegui raffiche di 10 espulsioni (ovviamente sempre seguite da
ispirazione frenata). Dopo il primo scoppio, riposare per 30 secondi respirando
lentamente, a proprio agio. Esegui 3 raffiche o serie di 10 in totale. Ogni settimana
aggiungi 10 espulsioni, fino a raggiungere, in fasi successive, raffiche di 120
espulsioni (quindi una durata di un minuto) seguite da un resto di uguale
durata. Tre colpi di 120 sfratti sono una buona misura. In India, gli yogi
salgono centinaia di sfratti! In effetti, è la fascia addominale che si stanca per
prima! Se confrontiamo Kapâlabhâti con la solita respirazione, dove troviamo che
respiriamo 20 volte al minuto, in Kapâlabhâti la velocità viene moltiplicata per 6 ...

ERRORE Tra molti seguaci, si tende a stabilire un equilibrio tra la durata


dell'espulsione e quella della successiva ispirazione. È (con la retrazione della
cinghia) l'errore più frequente. La forza dell'espulsione si riduce, l'esercizio vede la
sua efficacia diluita. L'ispirazione deve durare almeno tre volte il tempo di
espulsione.

204

CONTROLLO GLOTTE

205

Kapâlabhâti è un esercizio di respirazione addominale ma molto


superficiale. APPLICAZIONI Kapâlabhâti dovrebbe avere il suo posto all'inizio di ogni
sessione di prânayâma e anche all'inizio di ogni sessione di asana, per espellere
tutta l'aria residua dai polmoni e causare una buona ossigenazione del sangue (cfr.
"Effetti"). CONCENTRAZIONE All'inizio, sulla correzione dell'esercizio stesso: potere
di espulsione, frenata dell'ispirazione, velocità di esecuzione, mantenimento del
torace immobile e gonfio, rilassamento del viso (non sussultare!). Successivamente,
concentrati sulla regione della pancia sotto l'ombelico, il punto di impatto della
contrazione dei muscoli al momento dell'espirazione. Durante i periodi di riposo,
continua a interiorizzare in questa parte del corpo. BANDHAS I respiri si susseguono
senza interruzione. Poiché non vi è alcuna ritenzione, non praticare Jalandhara
Bandha. Quando l'esercizio viene praticato intensivamente (nell'ordine di diversi
minuti di seguito), Mula Bandha si installa automaticamente, anche senza volerlo. In
questo caso, l'esercizio è corretto, altrimenti non dovresti eseguire volontariamente
questo bandha. CONTROINDICAZIONI Questo esercizio è soggetto alle stesse
restrizioni di tutti gli esercizi prânayâma. Chiunque abbia una condizione polmonare
dichiarata dovrebbe astenersi. I cardiologi saranno in grado di praticare questo
esercizio, ma solo dopo un lungo periodo di preparazione respirando con una
cinghia controllata, ecc. In linea di principio, l'enfisema non è una controindicazione,
perché comunque,

206

colpiti, quindi Kapâlabhâti non può peggiorare le cose. Ma l'enfisema indica ancora
uno stato di fragilità dei polmoni, che dovrebbe incoraggiare una grande
cautela. Ricapitolazione Posizione Siddhâsana, Vajrâsana o Lotus (essenziale per la
pratica intensiva). Dorso molto dritto. Testa in equilibrio. Torace gonfio e bloccato
durante l'intero esercizio. Esercizio La contrazione appariscente e vigorosa degli
addominali espelle l'aria. Il rilassamento addominale FRENATO provoca ispirazione
passiva. Gli addominali sono gli unici muscoli in azione durante Kapâlabhâti. Rilassa
il viso e soprattutto le narici. L'ispirazione dura tre volte più a lungo dell'aria
espulsa. Condividi la pratica in serie progressiva in numero e velocità per arrivare a
3 serie da 120 espulsioni al minuto. Riposa e ricomincia. Errori Lascia che il torace
partecipi all'esercizio. Alza le spalle. Bilancia la durata della scadenza e quella
dell'ispirazione. Ritrarre la pancia. Non mantenere la colonna rigorosamente diritta
e immobile. Esercitati distrattamente. Sacrifica il potere dell'espulsione a beneficio
della velocità. VARIANTE DI RESPIRAZIONE ALTERNATIVA In Kapâlabhâti come
descritto sopra, le narici sono aperte. Tuttavia, Kapâlabhâti può anche essere
praticato nella respirazione alternativa, con tutti i vantaggi che ciò
comporta. Sacrifica il potere dell'espulsione a beneficio della velocità. VARIANTE DI
RESPIRAZIONE ALTERNATIVA In Kapâlabhâti come descritto sopra, le narici sono
aperte. Tuttavia, Kapâlabhâti può anche essere praticato nella respirazione
alternativa, con tutti i vantaggi che ciò comporta. Sacrifica il potere dell'espulsione a
beneficio della velocità. VARIANTE DI RESPIRAZIONE ALTERNATIVA In Kapâlabhâti
come descritto sopra, le narici sono aperte. Tuttavia, Kapâlabhâti può anche essere
praticato nella respirazione alternativa, con tutti i vantaggi che ciò comporta.

207

Kapâlabhâti con respirazione alternativa esiste in due versioni di cui qui è la più
semplice:

rappresenta un'ottima prevenzione contro gli attacchi di tubercolosi.

Variante I Pratica Kapâlabhâti come indicato ma chiudendo la narice sinistra durante


5 espulsioni e ispirazioni. Invertire / quindi chiudendo la narice destra durante lo
stesso numero di espulsioni e ispirazioni successive. Continua così fino alla fine
della serie. Esercizio molto semplice.

CO2 Kapâlabhâti provoca un massiccio rilascio di CO2, il cui livello nel sangue
scende rapidamente. Segue una pulizia totale del corpo se l'esercizio viene
continuato per 2-3 minuti. Questa diminuzione del livello di CO2 nel corpo è
anormale, ma è benefica. Inoltre, il normale livello di CO 2 viene ripristinato
automaticamente e molto rapidamente dopo la fine dell'esercizio. Logicamente, a
prima vista sembrerebbe che l'esercizio fisico sia inutile, poiché molto rapidamente
il livello di CO2 nel sangue ritorna al suo solito livello. Il vantaggio è che quando il
sangue scorre lentamente e il livello di CO2 è normale, le cellule non si liberano
facilmente di ciò che producono mentre sono in vita. Il calo temporaneo di CO2 nel
sangue dà il

Variante II In questa variante, la respirazione si alterna ad ogni respiro. La difficoltà


consiste nel rispettare l'alternanza data la rapidità dei movimenti respiratori. In altre
parole: - espiriamo e inspiriamo a sinistra (narice destra bloccata), - espiriamo e
inspiriamo a destra (narice sinistra bloccata), - espiriamo e inspiriamo a sinistra
(narice destra bloccata), - espiriamo e inspiriamo a destra ( narice sinistra bloccata),
e così via per tutta la serie. Non iniziare la pratica del Kapâlabhâti alternando la
respirazione fino a quando non avrai imparato il Kapâlabhâti normale. Quando il
movimento è diventato completamente automatico e la tua attenzione concentrata
diventa disponibile per la manipolazione delle dita, puoi passare a questa forma di
Kapâlabhâti. Inizia lentamente e lascia che la velocità aumenti stesso molto
gradualmente. A parte questo, tutte le altre raccomandazioni rimangono in
vigore. EFFETTI DI KAPALABHATI Ecco i principali effetti di Kapalabhati: Rifiuto
dell'aria residua Anche la piena respirazione yogica non svuota completamente i
polmoni dell'aria residua, questa aria viziata che rimane nei polmoni anche dopo la
scadenza. D'altro canto, la rapida successione di improvvise espulsioni di
Kapâlabhâti raggiunge questo obiettivo e costituisce quindi un processo di pulizia
totale dei polmoni. Egli D'altro canto, la rapida successione di improvvise espulsioni
di Kapâlabhâti raggiunge questo obiettivo e costituisce quindi un processo di
pulizia totale dei polmoni. Egli D'altro canto, la rapida successione di improvvise
espulsioni di Kapâlabhâti raggiunge questo obiettivo e costituisce quindi un
processo di pulizia totale dei polmoni. Egli

208

Ossigeno Allo stesso tempo, durante Kapâlabhâti, il sangue diventa saturo di


ossigeno. Le celle sono veloci nel fissare la loro quota e rifiutare la loro CO 2 (vedi
sopra). Ciò si traduce in un aumento dell'attività cellulare, particolarmente
importante nel sedentario civilizzato. Kapâlabhâti stimola così la respirazione
cellulare, che si manifesta con una sensazione di calore in tutto il corpo. L'uomo
naturale che vive in natura, esercita abbastanza energia fisica per mantenere
automaticamente una buona attività metabolica delle cellule. La vita civile al
rallentatore ha bisogno quotidianamente di questa ulteriore ossigenazione del
sangue e di questo aumento della respirazione cellulare. Circolazione sanguigna Ho
avuto l'opportunità in diverse occasioni di attrarre il attenzione del lettore sul ruolo
del diaframma come attivatore della circolazione sanguigna. Svolge il ruolo di cuore
venoso. Questo ruolo è ancora più importante per i civili le cui contrazioni muscolari
sono molto più deboli che nell'uomo naturale e di conseguenza la circolazione
venosa del ritorno

209

viene eseguito continuamente al minimo, il che influisce automaticamente sul flusso


sanguigno arterioso cardiaco. Kapalabhati. trasforma il diaframma in una pompa ad
alto flusso, aspirando sangue venoso. Tutto il sangue venoso viene riciclato e
riossigenato. Ciò provoca, dopo una pratica di due o tre minuti, una vibrazione di
tutti i tessuti. L'intero organismo brividi sotto l'effetto di Kapâlabhâti. I seguaci del
Kundalini Yoga usano la pratica molto prolungata del Kapâlabhâti per attivare i
centri di energia spirituale corrispondenti a questa forza cosmica che rimane latente
nell'uomo comune. Questo è il motivo per cui i seguaci che praticano lo yoga per
scopi spirituali, lungi dall'essere esenti dalla pratica del Kapâlabhâti e di altri esercizi
di prânayâma, al contrario, devono praticarli con più vigore e durata rispetto ai
seguaci che perseguono solo un obiettivo igienico! In Occidente, tendiamo ad
assumere il contrario! Kapâlabhâti produce un'intensa attività pran nell'organismo,
per questo i seguaci che praticano Kapâlabhâti per lunghi minuti sono tenuti a
eseguire questo esercizio in Lotus. Le reazioni del corpo possono essere molto
violente e causare tremori in tutto il corpo. Le gambe devono quindi essere
saldamente annodate in Lotus. È ovvio che una pratica spinta a questo punto è
autorizzata solo sotto la diretta supervisione di un Guru illuminato (è per
definizione!). Il pericolo è abbastanza teorico in Occidente, perché queste reazioni si
verificano solo dopo una pratica così intensa è oltre la portata dell'Occidente, i cui
muscoli addominali sono stanchi, sfiniti, prima di raggiungere la pericolosa
soglia. Polmoni Kapâlabhâti purifica e mantiene la morbidezza della spugna
polmonare. Gli scambi stanno diventando più attivi. Diaframma In effetti, il
diaframma partecipa molto intensamente a Kapâlabhâti, ma in modo passivo. In
realtà, non è la contrazione della propria cintura muscolare che la attiva: i suoi
movimenti

210

sono prodotti dal fatto che la cinghia addominale spinge i visceri addominali
indietro e verso l'alto. Il diaframma viene quindi "manipolato" dalla fascia
addominale, attraverso i visceri. È quindi molto attivo, ma senza contrazioni
muscolari da parte sua! Kapâlabhâti mantiene la mobilità e la flessibilità del
diaframma, la cui importanza vitale non può essere sopravvalutata. La fascia
addominale Kapâlabhâti fornisce un eccellente controllo di tutti i muscoli della
fascia e in particolare dei muscoli verticali, che acquistano forza e flessibilità, che è
particolarmente importante per la qualità dei muscoli addominali. Inoltre, l'attività
della fascia addominale tende ad eliminare i depositi di grasso sulla parete
addominale. Tessuto indesiderato (cellulite, eccesso di grasso ecc.) tendono a
scomparire per ossidazione grazie alla pratica regolare di Kapâlabhâti e altri esercizi
prânayâma. Organi addominali Tutti i visceri della cavità addominale sono tonificati,
senza eccezioni, e massaggiati in modo fisiologico. Questo è in particolare il caso
del tratto digestivo e delle sue ghiandole annesse. La digestione diventa più attiva e
non si trascina, il che evita questa sensazione di pesantezza dopo i pasti. *
Kapâlabhâti attiva anche il peristallismo intestinale e combatte la costipazione, sia
essa spastica o atonica. Sistema nervoso Kapâlabhâti ha effetti molto profondi sul
sistema nervoso neurovegetativo in particolare. L'ipossigenazione del sangue,
combinata con il calo del livello di CO2, che è lo stimolante naturale del centro
respiratorio, calma quest'ultimo, che influenza l'intero sistema
neurovegetativo. Kapâlabhâti costituisce un tonico senza pari per l'intero sistema
nervoso. * Ciò non significa che Kapâlabhâti dovrebbe essere praticato subito dopo
un pasto! Troppo vicino al pasto, al contrario disturberebbe la digestione. L'effetto
citato è quindi indiretto.

211

kapâlabhâti i suoi effetti sul cervello

26

Nel capitolo precedente dedicato a Kapâlabhâti, abbiamo studiato le ripercussioni


generali di questo esercizio fondamentale del prânayâma. Le ripercussioni così
descritte di per sé giustificano la pratica regolare di questo esercizio, che è un
potente tonico per l'intero organismo, poiché aumenta il potenziale pranico del
seguace. C'è un punto molto importante, che merita lo studio separato che trovi di
seguito: questi sono gli effetti di Kapâlabhâti, e inoltre di tutti gli esercizi
prânayâma, sulla circolazione e più in particolare sulla circolazione intracerebrale. . È
un fatto ben noto a coloro che hanno studiato fisiologia, ma completamente
ignorato dal grande pubblico: la respirazione cambia il volume del cervello! Ognuno
rappresenta più o meno perfettamente il cervello, ma in generale immaginiamo che
bloccato nel cranio, rimanga immobile, come una noce nel suo guscio - questo
confronto è spesso usato a causa della somiglianza del cervello con una mezza
noce. Come una mezza noce, infatti, il cervello è diviso in due "lobi" e la sua
superficie presenta molte convoluzioni. Come una noce, il cervello è racchiuso in un
guscio, il cranio, ma è una noce che pulsa e si muove! Durante l'ispirazione, mentre i
polmoni si gonfiano di aria, il cervello diminuisce di volume; viceversa, durante la
scadenza il cervello AUMENTA di volume. E 212 infatti, il cervello è diviso in due
"lobi" e la sua superficie presenta numerose convoluzioni. Come una noce, il
cervello è racchiuso in un guscio, il cranio, ma è una noce che pulsa e si
muove! Durante l'ispirazione, mentre i polmoni si gonfiano di aria, il cervello
diminuisce di volume; viceversa, durante la scadenza il cervello AUMENTA di
volume. E 212 infatti, il cervello è diviso in due "lobi" e la sua superficie presenta
numerose convoluzioni. Come una noce, il cervello è racchiuso in un guscio, il
cranio, ma è una noce che pulsa e si muove! Durante l'ispirazione, mentre i polmoni
si gonfiano di aria, il cervello diminuisce di volume; viceversa, durante la scadenza il
cervello AUMENTA di volume. E 212

l'ampiezza del movimento è proporzionale a quella dei movimenti


respiratori. Questo movimento è anche leggermente percettibile nei
templi. Concentrati per un momento e fai un respiro veloce e profondo; sentirai una
leggera sensazione di depressione nei templi. In ogni caso, il cervello si comporta
come una massa spugnosa che si restringe e si gonfia in base alla frequenza
respiratoria. E proprio come in una spugna, a sua volta compresso e poi rilasciato,
questo doppio movimento influenza la circolazione dei fluidi nel cervello, vale a dire
in primo luogo la circolazione del sangue. Se pensi che il cervello sia il più grande
consumatore di ossigeno nel corpo, misureremo immediatamente l'importanza di
questo fatto. La respirazione yogica completa aumenta entità di questo
cambiamento di volume e quindi promuove l'irrigazione cerebrale. Ma Kapâlabhâti
(proprio come Bhastrika) accelera ancora questo flusso in proporzioni enormi! La
respirazione ordinaria varia il volume del cervello circa 18 volte al minuto, in
entrambe le direzioni. Immagina cosa sta succedendo in Kapâlabhâti dove il ritmo
raggiunge 120 espulsioni al minuto! È un vero massaggio al cervello che
succede! Un massaggio accompagnato da un'azione "pompante" sulla circolazione
arteriosa, poiché alla scadenza il cervello "si gonfia" di sangue. Al ritmo di 120 colpi
di "pompa" al minuto, è un vero torrente di sangue che viene iniettato nel cervello,
lo sciacqua, lo irriga, apre tutti i capillari e Ciò rinvigorirà tutte le cellule cerebrali E
quelle delle ghiandole endocrine racchiuse nel cervello, in particolare la ghiandola
pituitaria e l'epifisi, la cui importanza non può essere sopravvalutata. E questo senza
alcun pericolo, perché la pressione rimane sempre entro i normali limiti fisiologici:
c'è solo un'accelerazione della circolazione. Questa azione di Kapâlabhâti provoca
una vampata di cervello nel senso più letterale. Le conseguenze sono incalcolabili! Il
cervello irrigato dal sangue ricco di ossigeno beneficia della stimolazione naturale,
benefica per l'uomo moderno, questo uomo sedentario la cui respirazione è
insufficiente perché è superficiale, e inoltre alimentato da un'aria spesso inquinata e
inquinata (non confondere questi due nozioni!). Quanto è logico l'approccio
yogico! Le asana,

213
rilasciando tutte le radici nervose, preparare il corpo ad accettare un integratore
prana senza il rischio di "cortocircuiti pranici". Le asana, accompagnate da
un'adeguata respirazione, aumentano la quantità di prana disponibile nel corpo
umano e ne consentono la distribuzione armoniosa in tutto il corpo. Quindi il
prânayàma aggiunge i suoi effetti ad esso e aumenta ulteriormente la fissazione del
prâna, lo immagazzina negli "accumulatori" forniti (chakra) da dove è distribuito
equamente e in modo equilibrato a tutti gli organi che lo hanno necessità. Quindi il
prânayàma stimola direttamente il cervello, l'organo pensante, che pulisce con tutto
il suo sangue venoso stagnante (o, almeno, circola troppo lentamente nel
sedentario), mentre gli porta un afflusso di sangue fresco ossigenato. Grazie a
Kapâlabhâti, questa azione raggiunge il suo apice. Ma a proposito, se riprendiamo
l'etimologia di Kapâlabhâti, che letteralmente significa "teschio lucido" o "che
pulisce il cranio (e il suo contenuto)", non è che il vero significato della parola
Kapâlabhâti, "pulizia, pulizia del cervello "che diventa lucido, sveglio,
ossigenato? Saremmo tentati di accettare questo significato: Kapâlabhâti pulisce e
purifica letteralmente il cervello! Così irrigato, arrossato, stimolato, ossigenato, il
cervello si trova preparato per la grande avventura dell'esplorazione interiore della
mente. Uno strumento docile, una lama affilata, funzionerà in modo efficiente
durante la pratica della concentrazione. Perché è in questo ordine che sono disposti
gli otto gradi di Patanjali! Molto lucido, è molto meno probabile che il cervello sia
vittima dell'incidente tecnico più frequente (che interrompe gli esercizi di
concentrazione e meditazione): sonnolenza! Aggiunta all'accelerazione della
circolazione sanguigna in tutto il corpo, questa stimolazione del cervello e quindi
dell'intero sistema nervoso centrale, produce questa particolare "vibrazione" del
corpo in cui ogni cellula è vivificata, tonica e vibra di vita e dinamismo. Massaggio
cerebrale, massaggio di tutto il sistema nervoso, questi sono i principali effetti di
Kapâlabhâti. Ma il cambiamento nel volume del cervello influisce anche sulla
circolazione del liquido cerebrospinale. Aggiunta all'accelerazione della circolazione
sanguigna in tutto il corpo, questa stimolazione del cervello e quindi dell'intero
sistema nervoso centrale, produce questa particolare "vibrazione" del corpo in cui
ogni cellula è vivificata, tonica e vibra di vita e dinamismo. Massaggio cerebrale,
massaggio di tutto il sistema nervoso, questi sono i principali effetti di
Kapâlabhâti. Ma il cambiamento nel volume del cervello influisce anche sulla
circolazione del liquido cerebrospinale. Aggiunta all'accelerazione della circolazione
sanguigna in tutto il corpo, questa stimolazione del cervello e quindi dell'intero
sistema nervoso centrale, produce questa particolare "vibrazione" del corpo in cui
ogni cellula è vivificata, tonica e vibra di vita e dinamismo. Massaggio cerebrale,
massaggio di tutto il sistema nervoso, questi sono i principali effetti di
Kapâlabhâti. Ma il cambiamento nel volume del cervello influisce anche sulla
circolazione del liquido cerebrospinale. questi sono i principali effetti di
Kapâlabhâti. Ma il cambiamento nel volume del cervello influisce anche sulla
circolazione del liquido cerebrospinale. questi sono i principali effetti di
Kapâlabhâti. Ma il cambiamento nel volume del cervello influisce anche sulla
circolazione del liquido cerebrospinale.

214

Per realizzare gli effetti tonici di Kapâlabhâti, è sufficiente, ad esempio, dopo una
giornata molto impegnativa e stancante, eseguirlo per 3 o 4 minuti (riposo incluso)
per sentirsi immediatamente stanchi e pronti a riprendere l'attività. La fatica e le sue
tossine sono, nel senso più letterale, dissolte, spazzate via dal sangue fresco che
scorre ad alta velocità nel cervello. In pochi minuti, le cellule cerebrali recuperano la
loro vitalità perduta e si ritrovano fresche e pronte! Ecco perché Kapâlabhâti agisce
come un tonico cerebrale puro e unico. In ginnastica e nello sport, succede anche
che il respiro sia accelerato a seguito di uno sforzo fisico violento, ma questo sforzo
riassorbe quasi immediatamente l'ossigeno extra inalato da questa respirazione
accelerata e amplificata. Nello yoga, visto il l'immobilità del corpo, il dispendio
muscolare è minimo e il beneficio "ossigeno" e "prana" raggiunge il massimo. Ecco
perché il prânayàma riposa e ricarica le nostre batterie, mentre lo sport ci
stanca. Questo non è male, perché abbiamo anche bisogno della fatica fisica: è
forse una delle cose che manca alla maggior parte dell'uomo moderno. Ma
proprio. l'uomo moderno, cerebrale quasi puro, finisce per esigere troppo dal suo
cervello e dal suo sistema nervoso. Ha bisogno di un esercizio come Kapâlabhâti
per compensare questo perpetuo superlavoro. Lunga vita allo sport, ma anche
Kapâlabhâti! E Bhastrika! Esercitiamo Kapâlabhâti e invece di vivere con un cervello
intasato dalle tossine, viviamo dinamici e sereni allo stesso tempo con un "teschio
splendente", con un cervello ben purificato e ossigenato. È sorprendente che la
pratica regolare di Kapâlabhâti aumenti la nostra facoltà di concentrazione e la
nostra memoria, che stimoli tutte le nostre facoltà intellettuali? Diventiamo creativi
grazie a Kapâlabhâti!

215

bhastrika the bellows

27
Nei villaggi dell'India, il fabbro è un uomo importante! Nella sua fucina, il soffietto
agita le braci che hanno arrossato il ferro. Questo prânayâma deve il suo nome al
mantice: Bhastrika. È un "classico" eppure ha fraintendimenti al riguardo! Anche la
Gheranda Samhita non è molto esplicita al riguardo (versetti 75 e 76): "Mentre il
mantice del fabbro si espande e si contrae costantemente, proprio come lui (lo
yogi) respira aria attraverso le due narici , lentamente, gonfiando l'addome; poi lo
respinge rapidamente (l'aria che emette il suono del mantice). Dopo aver inalato ed
espirato venti volte, esegue Kumbhaka (trattenimento del respiro) e respinge l'aria
con lo stesso metodo. Lascia che il saggio pratichi questo Bhastrika-Kumbhaka tre
volte. Non ne soffrirà mai nessuna malattia e sarà sempre sano. Questa descrizione
potrebbe anche corrispondere a Kapâla-bhâti ï Un effetto, Bhastrika presenta punti
comuni con Kapâlabhâti: accade che si confondano i due esercizi, al punto che
alcuni Maestri non fanno differenza tra loro. Tuttavia, se confrontiamo varie opinioni
e tecniche, vediamo che c'è una notevole differenza tra i due esercizi. Vedi la tabella
comparativa alla fine del capitolo. Kapâtabhâti può tuttavia essere considerato
come una forma attenuata di Bhastrika e quindi come preparazione per questo
prânayâma. al punto che alcuni Maestri non fanno distinzioni tra loro. Tuttavia, se
confrontiamo varie opinioni e tecniche, vediamo che c'è una notevole differenza tra
i due esercizi. Vedi la tabella comparativa alla fine del capitolo. Kapâtabhâti può
tuttavia essere considerato come una forma attenuata di Bhastrika e quindi come
preparazione per questo prânayâma. al punto che alcuni Maestri non fanno
distinzioni tra loro. Tuttavia, se confrontiamo varie opinioni e tecniche, vediamo che
c'è una notevole differenza tra i due esercizi. Vedi la tabella comparativa alla fine
del capitolo. Kapâtabhâti può tuttavia essere considerato come una forma attenuata
di Bhastrika e quindi come preparazione per questo prânayâma.

216

TECNICA Postura: Siddhâsana o I-otus, ad esclusione di qualsiasi altra postura. Una


tolleranza all'inizio: la posa può essere Vajrâsana se i primi due non sono alla
portata del seguace. Nella pratica di Bhastrika. l'intero sistema respiratorio entra in
azione. La base di Bhastrika è quindi la completa respirazione yogica in tre fasi (cfr.
"I am learning Yoga", pagg. 39 e seguenti), ma praticata con una fascia addominale
controllata (cfr. P. 146). Per imparare la Bhastrika: dalla postura prescelta,
mantenendo la colonna vertebrale rigorosamente dritta e immobile durante tutto
l'esercizio, eseguire i respiri con la cinghia controllata il più completo possibile,
quindi accentuare l'espirazione contraendo la cinghia e accelerare il ritmo senza
ridurre la scala. L' l'accelerazione deve essere molto graduale per non sacrificare
l'ampiezza della respirazione per la velocità (che non supererà mai i 60 respiri al
minuto). Durante Bhastrika, il leggero blocco della glottide (Ujjayi) produce un
rumore caratteristico. È essenziale che le narici siano pulite e chiare per praticare la
Bhastrika. Dopo circa un minuto e qualunque sia il numero di colpi di soffietto
raggiunti durante questo periodo, è obbligatorio trattenere il respiro con i tre
Bandha (Bandha Traya) * (cfr. P. 265). All'inizio, non superare le 40 espulsioni, quindi
salire lentamente a 60, a condizione che si riesca a esercitarsi senza fatica per
almeno un minuto. La ritenzione del respiro sarà preceduta da un'ispirazione il più
profonda possibile. Il respiro si terrà fino al ai limiti delle possibilità di ciascun
seguace, rispettando le raccomandazioni valide in termini di ritenzione del
respiro. Alla fine della ritenzione, prendi qualche centimetro cubo d'aria prima di
espirare LENTAMENTE e completamente attraverso la narice DESTRA (Pingala). * Di
solito Bandha Traya viene eseguita a polmoni vuoti per facilitare e accentuare
l'Uddiyana. Questo Bandha Traya è particolare per Bhastrika.

217

Interiorizzazione: durante la conservazione in Bandha Traya, interiorizza in Mula-


dhara Chakra: È ESSENZIALE. BHASTRIKA VARIANT Tutte le altre indicazioni che
rimangono invariate, Bhastrika può essere praticata alternando la
respirazione. Inspira attraverso Ida (narice sinistra), espira attraverso Pingala (narice
destra), inspira attraverso Pingala, espira attraverso Ida, espira attraverso Ida e così
via. All'inizio sarà necessario procedere con la stessa lentezza con cui sarà
necessario sincronizzare i movimenti della mano che regolano questa respirazione
alternativa e la respirazione in Bhastrika. Questa variante è persino più potente di
Bhastrika. Dovrebbe essere usato solo quando la formula precedente è ben
compresa e comoda. Velocità massima: 50 respiri al minuto. EFFETTI FISIOLOGICI
Come per tutti gli esercizi di iperventilazione, Bhastrika ha profonde ripercussioni
sull'organismo. È un esercizio molto potente che deve essere gestito "con i guanti",
soprattutto all'inizio. Il sangue si satura di ossigeno mentre vengono espulse grandi
quantità di CO2. Il pH del sangue e il suo contenuto di CO2 cambiano
temporaneamente. La CO2 non è un gas tossico. Entra nella normale composizione
del sangue in una quantità ben determinata e notevolmente stabile. I soffocati non
vengono salvati da una somministrazione di ossigeno, ma si insufflano loro CO 2
(senza che si sappia ancora esattamente perché la CO 2 agisce qui come
salvatore). Quindi, in tempi ordinari, solo l'eccesso di CO 2 viene eliminato dal
sangue quando passa attraverso gli alveoli polmonari. Il rifiuto di grandi quantità di
CO2 durante Bhastrika (e anche durante Kapalabhati), abbassano il livello di CO2 nel
sangue. Per ripristinare rapidamente il normale livello di CO 2, il follower blocca il
respiro a polmoni pieni. Ma nel frattempo la respirazione cellulare è stata accelerata
da Bhastrika, che produce una rivitalizzazione dell'organismo nel senso più
stretto. Per gli altri effetti di Bhastrika: fare riferimento a Kapâlabhâti.

218

EFFETTI PRANICI Dal punto di vista del prânayàma, Bhastrika è un esercizio


fondamentale. Durante l'esercizio stesso, l'accelerazione del sangue nel cervello
agisce su entrambi i centri risonatori di Ajna Chakra e Sahasrara Chakra, che sono
attivati. Durante la ritenzione del respiro, vengono attivati gli organi risonatori e i
plessi dei chakra inferiori. L'interiorizzazione nella ritenzione del respiro deve, come
abbiamo visto, avvenire nel Muladhara Chakra. Durante Bhastrika, c'è un equilibrio
tra Pràna e Apâna che si incontrano. La loro unione agisce su Kundalini
(stimolazione dei centri psichici creativi nell'essere umano). Inoltre, Bhastrika guida
le energie praniche attraverso Sushumna, il condotto centrale. L'ascensione di
questa energia è generalmente bloccata da "nodi" (traduzione letterale di
"granthis"). La pratica di Bhastrika consente alle energie suscitate dal prânayàma di
perforare questi "nodi" e di continuare la loro ascesa verso i centri portando al
livello di integrazione individuale nel cervello o piuttosto nel suo corrispondente
sottile, il Sahasrara. Questo prânayàma è uno dei migliori esercizi preparatori per
Pratyahara (ritiro dei sensi) e Dharana (concentrazione yogica) che sono i prossimi
passi dello yoga. PRECAUZIONI Essendo Bhastrika uno dei più potenti esercizi di
yoga, non solo da solo, ma con la massima ritenzione del respiro con i polmoni
pieni che richiede, deve essere praticato con buon senso e misura. Nessuna
fretta! La bhastrika può avere effetti dannosi sul cuore (aritmia, ad esempio), ma
questi effetti negativi cessano con la cessazione della pratica; sono quindi (per
fortuna) reversibili. Per i polmoni è meno piacevole, perché alla fine possono essere
colpiti da enfisema che è irreversibile. Per praticare in sicurezza, devi sempre
esercitarti senza brutalità. La velocità non dovrebbe essere l'obiettivo iniziale o
essere confuso con le precipitazioni! Grazie ad una saggia progressività, aumenta
l'elasticità dei polmoni che consente loro obiettivo originale né confondersi con la
fretta! Grazie ad una saggia progressività, aumenta l'elasticità dei polmoni che
consente loro obiettivo originale né confondersi con la fretta! Grazie ad una saggia
progressività, aumenta l'elasticità dei polmoni che consente loro

219
sopporta Bhastrika senza danni. Ricordiamo che gli alveoli polmonari sono tra i
tessuti più delicati del corpo. Da un punto di vista cardiaco, Jalandhara Bandha, con
la sua potente contrazione dei muscoli del collo, garantisce sicurezza. La tabella
seguente riassume e confronta allo stesso tempo la tecnica di Kapâlabhâti e quella
di Bhastrika.

ujjayi

28

La tabella seguente riassume e confronta allo stesso tempo la tecnica di Kapâlabhâti


e Celtic of Bhastrika. KAPALABHATI

BHASTRIKA

Tipo di respirazione

Torace bloccato (respirazione completa molto convessa). Segno di spunta del


diaframma (3 tempi) con cinturino controllato puro e abbastanza superficiale, molto
più profondo.

Parte in azione

la cinghia addominale.

Il torace partecipa attivamente, come l'intero sistema respiratorio.

Proporzione inspirexpir Inspir

raddoppia la priorità di scadenza alla scadenza.

idem

Velocità massima

120 respiri / minuto.


60 respiri / minuto.

Ujjayi

molto leggera chiusura della glottide.

idem.

Potenza

media.

Exerc. molto potente.

Effetti

Purifica il tratto respiratorio. Iperventilazione.

Il tratto respiratorio. deve essere libero prima di iniziare l'esercizio.

Interiorizzazione

Manipura Chakra

Muladhara Chakra (durante la conservazione.)

220

Ujjayi è uno dei prânayâmas principali, non solo in quanto tale, ma anche perché è
un elemento importante nella pratica dei dsana: questa particolare applicazione è
dettagliata alla fine di questo capitolo. Mentre per Kapâlabhâti, l'etimologia non
presenta alcuna difficoltà, per Ujjayi le interpretazioni - molto divergenti - variano
secondo gli autori. A volte Ujjayi è suddiviso in: prefisso "Ud", per sorgere (cfr. Ud-
diyana Bandha) e "Jaya", che è un'antica forma di salvezza in India (Jaya Ram, per
esempio). Per estensione Ujjayi significherebbe "cosa chi parla ad alta voce ", perché
questo prânayâma non è silenzioso. Altri sostengono che Ujjayi significa "ciò che
porta al successo" o "Vittorioso" perché il torace deve essere espanso lì come il
torace di un guerriero. Chi ha ragione? Forse tutti, perché combinando il rumore e
l'espansione del torace, uniamo i due elementi essenziali di Ujjayi. TECNICA Ujjayi
come un vero e proprio esercizio prânayâma, si presenta in due forme principali, sia
classiche che complete, sebbene una sia più particolarmente accessibile ai
principianti. Prima di studiare queste due forme, ricordiamo che l'elemento anche
se uno è più particolarmente accessibile ai principianti. Prima di studiare queste due
forme, ricordiamo che l'elemento anche se uno è più particolarmente accessibile ai
principianti. Prima di studiare queste due forme, ricordiamo che l'elemento

221

caratteristica di Ujjayi risiede nel parziale blocco della glottide, destinato a frenare
sia l'ingresso che l'uscita dell'aria. Provalo! Contrai i muscoli del collo alla nascita,
vicino all'inserzione delle clavicole e inspira. L'attrito dell'aria, così frenato, produce
un suono sordo e continuo, che non viene prodotto né dalle corde vocali né
dall'attrito dell'aria contro il palato molle, come nel russare. La contrazione della
glottide restringe intenzionalmente i condotti di aspirazione dell'aria. Scopo di
questa ostruzione parziale: cfr. "Effetti". L'ispirazione e l'espirazione saranno
moderatamente rumorose e praticamente nella stessa tonalità. Quando è indicato:
"respirare in Ujjayi" nella pratica degli asana è questo blocco parziale della glottide
che è richiesto. Posizione NORMALE UJJAYI: Sebbene l'Ujjayi possa essere praticato
in tutte le posizioni e in tutte le circostanze, quando accompagna la pratica delle
asana è solo una questione di chiudere parzialmente la glottide. Quando Ujjayi
diventa un prânayàma, la posizione richiesta sarà Siddhâsana, il mezzo loto o il loto,
quest'ultima posizione essendo di gran lunga preferibile alle altre. Vajrâsana è
tollerato solo per i principianti. La posizione delle armi è di particolare importanza
in Ujjayi. Dovrebbero essere allungati, il dorso della mano contro le ginocchia. Le
mani formano Jnana Mudra, che significa Mudra dell'Iniziato (vedere il prossimo
capitolo). Colonna vertebrale: la colonna vertebrale è posizionata correttamente se
il bacino è leggermente inclinato in avanti, che è automatico quando il loto viene
preso con entrambe le ginocchia a contatto con il suolo: quindi, la regione lombare
si allarga leggermente. Ispirazione (Puraka): l'ispirazione avviene con una fascia
addominale controllata (vedi p. 14 £ e seguenti), sarà lenta e principalmente
toracica. Non appena il diaframma si è leggermente abbassato e incontra a

222

aumentando la resistenza della fascia addominale controllata, l'ispirazione continua


e cerchiamo di assorbire quanta più aria possibile sollevando e allargando le costole
il più possibile. Riempi completamente i polmoni sollevando la parte superiore del
torace (respirazione subclavicolare). Alla fine dell'ispirazione, non dovrebbe più
essere possibile far entrare un solo cm3 di aria; il torace è ampiamente arrotondato,
giustificando il nome "il vittorioso". Durante tutta l'ispirazione, ripetiamo, la glottide
rimane parzialmente bloccata, l'aria produce il suono regolare, allo stesso tono,
caratteristico di Ujjayi. Alla fine dell'ispirazione, ferma il respiro chiudendo
completamente la glottide per due secondi - non di più -, quindi espira. Scadenza
(Rechaka): Apri leggermente la glottide e quindi contrai la parete addominale
ancora più vigorosamente, il che innesca la scadenza, che sarà accompagnata dallo
stesso suono uniforme e regolare dell'ispirazione. Quindi contrarre i muscoli
espiratori del torace per avvicinare le costole. Quando il torace si è chiuso, termina
abbassando le clavicole, senza piegare la schiena. Importante: la colonna vertebrale
rimane rigorosamente rigida e immobile durante l'intero esercizio. La scadenza
deve durare almeno due volte il tempo dell'ispirazione e, grazie alla contrazione
attiva della fascia addominale, tutta l'aria deve essere espulsa. Alla fine della
scadenza, blocca il respiro per due secondi, quindi inspira come descritto
sopra. Interiorizzazione: durante l'esercizio, "s"

223

Dopo l'esercizio fisico, rilassati per due o tre minuti a Shavâsana respirando
normalmente. PÛRNA-UJMYI Pûrna-Ujjayi è la forma più intensa di questo
prânayàma e dovrebbe essere riservata agli adepti avanzati, ben addestrati sia nella
forma normale di Ujjayi che nella ritenzione del respiro. Infatti, Pûrna-Ujjayi implica
una prolungata ritenzione del respiro a polmoni pieni. Posizione: Siddhâsana (che
può essere reso più confortevole senza comprometterne l'efficacia, con un piccolo
cuscino sotto i glutei) o Lotus, chiaramente preferibile. Il braccio sinistro è posato
come nel semplice Ujjayi, con la mano in Jnana Mudra. Il braccio destro è piegato
per consentire alla mano destra di coprire il naso, secondo la tecnica utilizzata per la
respirazione alternativa. * Esegui Ujjayi interamente in Jalandhara Bandha, anche se
alcuni yogi non lo fanno usa Jalandhara Bandha solo durante la ritenzione del
respiro (Kumbhaka). Ispirazione: l'ispirazione avviene attraverso ENTRAMBE le narici,
la mano destra rimane in posizione, pronta a bloccare le narici. Chiusura parziale
della glottide: identica a TUjjayi semplice. Cinghia controllata, respirazione toracica
e subclavicolare come nel semplice Ujjayi. Rilassa i muscoli facciali durante
l'ispirazione e assicurati che la frenata sia sempre eseguita a livello della glottide e
non nelle narici, dove l'aria deve scorrere senza intoppi (proiettare la brutta copia
contro la mucosa nasale è vietato). L'ispirazione sarà sempre lenta come nel
semplice Ujjayi. Personalmente preferisco lavorare con Jalandhara in tutte le fasi. *
Per em emo re, i ndex e lem edi us sono sostituiti, il pollice destro blocca il nari
destro, l'annull ai re l'animale blocca il nari sinistro. È il solito processo. Queste
scuole permettono all'Idex e al Lem ajer di riposare sul naso.

224

Ritenzione (Kumbhaka): la ritenzione del respiro, che era solo simbolica nel semplice
Ujjayi, diventa qui un elemento essenziale dell'esercizio e Jalandhara è di rigore
durante questa fase. Questo Jalandhara sarà molto energico, in altre parole la
contrazione dei muscoli del collo sarà intensa al punto da bloccare completamente
le vie aeree. Il naso è bloccato dalle dita. La ritenzione del respiro sarà il più a lungo
possibile, tenendo conto delle indicazioni generali relative alla ritenzione. Il torace è
tenuto ben arrotondato dai muscoli inspiratori. Durante la ritenzione, provare a
ritrarre la fascia addominale per spingere i visceri verso la colonna vertebrale,
aumentando ulteriormente la pressione intra-addominale. Kumbhaka deve essere
necessariamente accompagnato da Mula Bandha. Questo è MOLTO
IMPORTANTE. Scadenza (Rechaka): il respiro può essere trattenuto fino a quando
una leggera sensazione di vibrazione viene percepita nella regione del plesso solare,
non oltre. La scadenza è fatta da THE NARINE LEFT EXCLUSIVELY. Durata della
scadenza: il follower cercherà di allungare la scadenza il più possibile; la sua durata
sarà almeno il doppio di quella dell'ispirazione. L'allenamento progressivo porta alla
quadruplicazione, che è l'obiettivo finale che non dovresti affrettarti a
raggiungere. L'ispirazione sarà corretta se il suono dell'Ujjayi rimane continuo e
sullo stesso tono. La scadenza, ovviamente, sarà il più completa possibile e persino
forzata. Respirare dopo una breve ritenzione di due o tre secondi a polmoni
vuoti. Questa nuova ispirazione è un test. Non basta bloccare il respiro
comodamente, quindi espirare comodamente e lentamente, è anche necessario
essere in grado di inspirare come controllato durante il semplice Ujjayi. Se, dopo
una ritenzione seguita da una scadenza così lenta, sei costretto a respirare in fretta,
questa è l'indicazione che hai esagerato la ritenzione del respiro. Riduci quindi la
durata di Kumbhaka fino a quando non sarai in grado di continuare
"comodamente" l'intero ciclo Poorna-Ujjayi una scadenza così lenta, sei costretto a
respirare in fretta, questa è l'indicazione che hai esagerato la ritenzione del
respiro. Riduci quindi la durata di Kumbhaka fino a quando non sarai in grado di
continuare "comodamente" l'intero ciclo Poorna-Ujjayi una scadenza così lenta, sei
costretto a respirare in fretta, questa è l'indicazione che hai esagerato la ritenzione
del respiro. Riduci quindi la durata di Kumbhaka fino a quando non sarai in grado di
continuare "comodamente" l'intero ciclo Poorna-Ujjayi

225

Non importa se occasionalmente si supera la capacità respiratoria. È solo se questa


esagerazione diventa normale che a lungo andare potrebbe portare a inconvenienti
cardiaci o polmonari (vedi: "Controindicazioni").

Tutti gli esercizi prânayâma con lunghi periodi di ritenzione non sono raccomandati
per le persone con malattie cardiache e le persone con patologie
polmonari. Tuttavia, se l'Ujjayi viene praticato senza ritenzione (Ujjayi semplice), in
posizione supina e con le gambe sollevate, diventa benefico per il cuore. Per le
persone sane, Ujjayi è un meraviglioso esercizio per il cuore.

l'aria fuoriesce dai polmoni alla scadenza grazie al rilassamento dei muscoli
intercostali, eventualmente integrato dalla contrazione degli addominali, che crea
una leggera sovrapressione nei polmoni. La gabbia toracica si comporta come un
soffietto di forgia. Questo confronto ci farà anche capire il motivo della parziale
occlusione della glottide. Se riduci l'apertura del soffietto per consentire alla stessa
quantità di aria di penetrare nello stesso periodo di tempo, ci vorrà più energia
(depressione più potente) e, espirando, dovrai premere più forte per espellere
l'aria. Il blocco parziale della glottide agisce allo stesso modo e ha la conseguenza
di aumentare la depressione intratoracica durante l'ispirazione, che aumenta
considerevolmente l'effetto di aspirazione che esercita la spugna polmonare sulla
circolazione venosa. Gli effetti già notevoli della respirazione con cinghia controllata
sono potentemente aumentati dall'Ujjayi Alla scadenza, aumenta la pressione
intrapolmonare, che è eccellente per i polmoni, la cui elasticità viene mantenuta. Gli
scambi di gas e pranici sono migliori in Ujjayi che nella respirazione ordinaria e
persino nella respirazione yogica con cinturino controllato. La compressione degli
organi addominali stimola i centri di energia psichica in relazione all'addome
inferiore, in particolare Manipura Chakra e Svadisthana Chakra. La pratica del Mula
Bandha, oltre ad essere essenziale per proteggere il pavimento pelvico dalla
pressione intra-addominale, agisce anche sul Muladhara Chakra. Gli effetti già
notevoli della respirazione con cinghia controllata sono potentemente aumentati
dall'Ujjayi Alla scadenza, aumenta la pressione intrapolmonare, che è eccellente per
i polmoni, la cui elasticità viene mantenuta. Gli scambi di gas e pranici sono migliori
in Ujjayi che nella respirazione ordinaria e persino nella respirazione yogica con
cinturino controllato. La compressione degli organi addominali stimola i centri di
energia psichica in relazione all'addome inferiore, in particolare Manipura Chakra e
Svadisthana Chakra. La pratica del Mula Bandha, oltre ad essere essenziale per
proteggere il pavimento pelvico dalla pressione intra-addominale, agisce anche sul
Muladhara Chakra. Gli effetti già notevoli della respirazione con cinghia controllata
sono potentemente aumentati dall'Ujjayi Alla scadenza, aumenta la pressione
intrapolmonare, che è eccellente per i polmoni, la cui elasticità viene mantenuta. Gli
scambi di gas e pranici sono migliori in Ujjayi che nella respirazione ordinaria e
persino nella respirazione yogica con cinturino controllato. La compressione degli
organi addominali stimola i centri di energia psichica in relazione all'addome
inferiore, in particolare Manipura Chakra e Svadisthana Chakra. La pratica del Mula
Bandha, oltre ad essere essenziale per proteggere il pavimento pelvico dalla
pressione intra-addominale, agisce anche sul Muladhara Chakra. aumenta la
pressione intrapolmonare, che è eccellente per i polmoni, la cui elasticità viene
mantenuta. Gli scambi di gas e pranici sono migliori in Ujjayi che nella respirazione
ordinaria e persino nella respirazione yogica con cinturino controllato. La
compressione degli organi addominali stimola i centri di energia psichica in
relazione all'addome inferiore, in particolare Manipura Chakra e Svadisthana
Chakra. La pratica del Mula Bandha, oltre ad essere essenziale per proteggere il
pavimento pelvico dalla pressione intra-addominale, agisce anche sul Muladhara
Chakra. aumenta la pressione intrapolmonare, che è eccellente per i polmoni, la cui
elasticità viene mantenuta. Gli scambi di gas e pranici sono migliori in Ujjayi che
nella respirazione ordinaria e persino nella respirazione yogica con cinturino
controllato. La compressione degli organi addominali stimola i centri di energia
psichica in relazione all'addome inferiore, in particolare Manipura Chakra e
Svadisthana Chakra. La pratica del Mula Bandha, oltre ad essere essenziale per
proteggere il pavimento pelvico dalla pressione intra-addominale, agisce anche sul
Muladhara Chakra. La compressione degli organi addominali stimola i centri di
energia psichica in relazione all'addome inferiore, in particolare Manipura Chakra e
Svadisthana Chakra. La pratica del Mula Bandha, oltre ad essere essenziale per
proteggere il pavimento pelvico dalla pressione intra-addominale, agisce anche sul
Muladhara Chakra. La compressione degli organi addominali stimola i centri di
energia psichica in relazione all'addome inferiore, in particolare Manipura Chakra e
Svadisthana Chakra. La pratica del Mula Bandha, oltre ad essere essenziale per
proteggere il pavimento pelvico dalla pressione intra-addominale, agisce anche sul
Muladhara Chakra.

EFFETTI EFFETTI
MENTALI

Lo yoga è l'unica disciplina che cerca di creare significativi cambiamenti di pressione


sia nell'addome che nei polmoni. Uddiyana Bandha, Nauli, respirando con una
cinghia controllata modificano considerevolmente le pressioni intracorporee. Solo
tali esercizi sono in grado di creare depressioni evidenti e controllate nell'addome e
nel torace. È certo che l'aria normalmente ispirata può entrare nei polmoni solo
attraverso una depressione del torace, ma questa depressione è relativamente
debole. similmente

In Ujjayi, e specialmente in Poorna-Ujjayi, è evidente l'interpenetrazione reciproca di


Hatha e Raja-Yoga. L'interiorizzazione della mente che si verifica indirizzando
l'attenzione sul passaggio dell'aria attraverso le narici e sul rumore continuo, ha
l'effetto di assorbire completamente la mente e minimizzare l'attività parassitaria
della mente. l'intelletto. Un Ujjayi molto attenuato aiuta molto ad andare in
meditazione. Le energie praniche e psichiche sono risvegliate dalla pratica di
Ujjayi. Jalandhara che accompagna Poorna-Ujjayi aggiunge i suoi effetti.

Interiorizzazione: identica al semplice Ujjayi. Durata dei cicli: in India, gli yogi "a
tempo pieno" praticano da 250 a 300 cicli! ... Data una ritenzione molto media, ciò
rappresenta approssimativamente un numero uguale di minuti
(almeno)! Conclusione: l'Ujjayi dovrebbe essere praticato per tre ore o più! Inutile
dire che questo non soddisfa l'occidentale che sarà soddisfatto, all'inizio, con una
serie da 5 a 20 Ujjayi. Aumenta gradualmente fino a quando non ti alleni per 15 o
20 minuti, il che non è male. CONTROINDICAZIONI

226

227

UJJAYI DURANTE LE ASANE Una caratteristica dello yoga praticata nell'India


meridionale è l'introduzione dell'Ujjayi nella pratica delle asana e del saluto al
sole. La parziale chiusura della glottide e il rumore caratteristico di Ujjayi sono
mantenuti per tutta la sessione. Il respiro non si ferma mai. Va e viene sempre,
frusciando a livello della glottide. Sempre l'ispirazione e la scadenza sono bilanciate,
al fine di equalizzare prana e apaana che è considerato estremamente
importante. Tuttavia, il ritmo può accelerare, specialmente quando il follower
raggiunge la fase massima di un'asana. Ad esempio, nel Cobra spinto al massimo,
durante la fase dinamica, il respiro è bilanciato in Ujjayi, ma piuttosto lento. Man
mano che la posa diventa più intensa, il respiro tende ad accelerare da solo; lo
stesso vale durante il saluto al sole: questa tendenza non dovrebbe essere
contrastata, al contrario. L'Ujjayi può essere praticato mentre si cammina e si corre
anche.

228

jnana mudra il gesto dell'iniziato

29

Jnana Mudra, il Gesto dell'Iniziato, è un gesto simbolico che accompagna la


meditazione e alcuni prânayâmas. Consiste nell'orientare il palmo verso il cielo e
nell'allungare tutte le dita compreso il pollice; quindi piega l'indice mentre il pollice
va incontro. Il dito indice è posizionato al centro del pollice, nella piega della
falange. Il dito medio, l'anulare e il mignolo rimangono allungati e uniti. L'unione
del pollice e dell'indice ha un valore simbolico speciale in Jnana Mudra. Il pollice
simboleggia il Sé e in particolare la sua espressione in forma umana. Il pollice è il
dito più specificamente umano; nessun altro animale ha un pollice. Perfino la
scimmia, che ha cinque dita separate come un essere umano, non ha un vero
pollice, perché non può essere messo in opposizione con le altre dita. È questa
opposizione che ha trasformato la zampa nella mano, vale a dire in uno strumento
creativo, capace di modellare la materia prima e infondervi intelligenza. Senza
l'aiuto del pollice, le altre dita sarebbero impotenti a fare qualsiasi lavoro
umano. Per svolgere il suo ruolo, il pollice si distingue dalle altre dita e le affronta. Li
guarda, li giudica, ma è sempre pronto a collaborare con loro. È anche quello con
l'impronta più personale! Quando si prende un'impronta digitale, è soprattutto
quella del pollice che conta! intelligenza. Senza l'aiuto del pollice, le altre dita
sarebbero impotenti a fare qualsiasi lavoro umano. Per svolgere il suo ruolo, il
pollice si distingue dalle altre dita e le affronta. Li guarda, li giudica, ma è sempre
pronto a collaborare con loro. È anche quello con l'impronta più personale! Quando
si prende un'impronta digitale, è soprattutto quella del pollice che
conta! intelligenza. Senza l'aiuto del pollice, le altre dita sarebbero impotenti a fare
qualsiasi lavoro umano. Per svolgere il suo ruolo, il pollice si distingue dalle altre
dita e le affronta. Li guarda, li giudica, ma è sempre pronto a collaborare con loro. È
anche quello con l'impronta più personale! Quando si prende un'impronta digitale,
è soprattutto quella del pollice che conta!
229

L'INDICE L'indice è il dito dell'individualizzazione. Simboleggia il piccolo Sé


individuale. Indica, da qui il suo nome: indice. Quando, in un'assemblea, il capo
vuole designare un individuo molto specifico, punta il dito indice verso di lui. Il
pollice è il simbolo del Sé. l'indice, quello del Sé.

sitkari sitali plavini

30

INCONTRA IL POLLICE E L'INDICE Le altre dita simboleggiano vari aspetti dell'essere


umano e il loro simbolismo varia a seconda delle scuole. Ad esempio, l'anulare, che
porta l'anello, simbolo del matrimonio, a volte diventa quello dell'attaccamento al
piacere dei sensi. Il dito medio, quello dell'ambizione rajasica. eccetera Tuttavia
l'elemento essenziale nel simbolismo di Jnana Mudra è la giunzione, l'unione
dell'indice e del pollice (nello yoga troviamo sempre questa idea di unione, per
collegare ciò che era separato). I! l'indice (il piccolo sé) deve allontanarsi dalle altre
dita e orientarsi verso il pollice (il Sé) in modo che vada immediatamente anche
verso di lui. Dal loro incrocio nasce un cerchio, un anello, simbolo di
infinito. Pertanto l'unione dell'indice e del pollice simboleggia il simbolo

I tre prânayâma citati nel titolo sono esercizi minori rispetto a quelli che abbiamo
studiato in dettaglio finora. Le loro applicazioni pratiche in Occidente sono molto
limitate, in particolare per ragioni climatiche. Li citiamo solo per la cronaca. SITKARI

SITALI

Sitkari e Sitali includono la respirazione della bocca che si dice per rinfrescare il
corpo. È ovvio che questa particolarità li rende preziosi nei climi tropicali e sono
quindi molto utili per i seguaci che vivono in India. Si dice anche che combattano la
sete. In Occidente, nei nostri climi umidi, non è consigliabile respirare per bocca,
perché il naso deve precedentemente riscaldare e condizionare l'aria. La pratica
degli esercizi sopra menzionati potrebbe causare angina, svegliare la bronchite, se
prolungata. BHRAMARI Bhramari è un respiro accompagnato da un rumore
caratteristico; è difficile descrivere in modo intelligibile come praticarlo.
230

231

PLAVINI Plavini, "il galleggiante" è un prânayâma minore. Il seguace ingoia l'aria


attraverso la bocca e, attraverso l'esofago, la invia nello stomaco fino a quando non
si gonfia come un pallone: toccandolo emette anche un suono cava! Il seguace può
quindi galleggiare indefinitamente nell'acqua, da cui il suo nome "galleggiante". In
Occidente, non vediamo quasi l'utilità pratica o pranica di questo esercizio.

232

il pranayama esoterico le

sue basi ...

e il suo pr a iq ue

prâna e apâna

31

Finora non abbiamo fatto una distinzione in questo studio, tra il Prana, vale a dire
l'energia cosmica in tutte le sue forme nell'universo intorno a noi e il prana, cioè
cioè l'energia che ci entra, si accumula lì, circola lì e la lascia, perché il prana che
lavora in noi è semplicemente una specializzazione temporanea di energia cosmica
universale, proprio come esiste chimicamente nessuna differenza tra l'acqua che
copre i tre quarti del globo sotto forma di oceani, che scorre dal tetto sotto forma
di. la pioggia, che assorbiamo nel nostro cibo, nelle nostre bevande e in ciò che
costituisce i tre quarti del peso del nostro corpo. L'acqua viaggia attraverso un ciclo
planetario. Dall'oceano evapora, viaggia il cielo sotto forma di nuvole, cade sotto la
pioggia, anima la materia vivente - senza acqua, senza vita - poi scorre nei fiumi per
tornare nell'oceano da dove è venuta fuori. Tuttavia nel nostro vocabolario, non
appena entra nel corpo, l'acqua cambia nome in base alla sua funzione
interna. Assorbito dal tratto digestivo, diventa il nostro sangue, che in realtà è acqua
di mare diluita, integrata con globuli rossi che lo colorano, globuli bianchi e altri
costituenti. L'acqua originale diventa anche la linfa, il fluido interstiziale in cui le
nostre cellule si bagnano e il fluido intracellulare. A seconda delle funzioni che
svolge, l'acqua cambia nome senza interferire con la nostra logica. Allo stesso
modo, il Prana cosmico entra nel nostro corpo e costituisce lì il nostro corpo
pranico, il nostro corpo energetico. Questo è il quindi scorre nei fiumi per tornare
all'oceano da dove è uscito. Tuttavia nel nostro vocabolario, non appena entra nel
corpo, l'acqua cambia nome in base alla sua funzione interna. Assorbito dal tratto
digestivo, diventa il nostro sangue, che in realtà è acqua di mare diluita, integrata
con globuli rossi che lo colorano, globuli bianchi e altri costituenti. L'acqua originale
diventa anche la linfa, il fluido interstiziale in cui le nostre cellule si bagnano e il
fluido intracellulare. A seconda delle funzioni che svolge, l'acqua cambia nome
senza interferire con la nostra logica. Allo stesso modo, il Prana cosmico entra nel
nostro corpo e costituisce lì il nostro corpo pranico, il nostro corpo
energetico. Questo è il quindi scorre nei fiumi per tornare all'oceano da dove è
uscito. Tuttavia nel nostro vocabolario, non appena entra nel corpo, l'acqua cambia
nome in base alla sua funzione interna. Assorbito dal tratto digestivo, diventa il
nostro sangue, che in realtà è acqua di mare diluita, integrata con globuli rossi che
lo colorano, globuli bianchi e altri costituenti. L'acqua originale diventa anche la
linfa, il fluido interstiziale in cui le nostre cellule si bagnano e il fluido
intracellulare. A seconda delle funzioni che svolge, l'acqua cambia nome senza
interferire con la nostra logica. Allo stesso modo, il Prana cosmico entra nel nostro
corpo e costituisce lì il nostro corpo pranico, il nostro corpo energetico. Questo è
il dove è venuta fuori. Tuttavia nel nostro vocabolario, non appena entra nel corpo,
l'acqua cambia nome in base alla sua funzione interna. Assorbito dal tratto
digestivo, diventa il nostro sangue, che in realtà è acqua di mare diluita, integrata
con globuli rossi che lo colorano, globuli bianchi e altri costituenti. L'acqua originale
diventa anche la linfa, il fluido interstiziale in cui le nostre cellule si bagnano e il
fluido intracellulare. A seconda delle funzioni che svolge, l'acqua cambia nome
senza interferire con la nostra logica. Allo stesso modo, il Prana cosmico entra nel
nostro corpo e costituisce lì il nostro corpo pranico, il nostro corpo
energetico. Questo è il dove è venuta fuori. Tuttavia nel nostro vocabolario, non
appena entra nel corpo, l'acqua cambia nome in base alla sua funzione
interna. Assorbito dal tratto digestivo, diventa il nostro sangue, che in realtà è acqua
di mare diluita, integrata con globuli rossi che lo colorano, globuli bianchi e altri
costituenti. L'acqua originale diventa anche la linfa, il fluido interstiziale in cui le
nostre cellule si bagnano e il fluido intracellulare. A seconda delle funzioni che
svolge, l'acqua cambia nome senza interferire con la nostra logica. Allo stesso
modo, il Prana cosmico entra nel nostro corpo e costituisce lì il nostro corpo
pranico, il nostro corpo energetico. Questo è il diventa il nostro sangue, che è
sostanzialmente diluito nell'acqua di mare, integrato con globuli rossi che lo
colorano, globuli bianchi e altri componenti. L'acqua originale diventa anche la linfa,
il fluido interstiziale in cui le nostre cellule si bagnano e il fluido intracellulare. A
seconda delle funzioni che svolge, l'acqua cambia nome senza interferire con la
nostra logica. Allo stesso modo, il Prana cosmico entra nel nostro corpo e
costituisce lì il nostro corpo pranico, il nostro corpo energetico. Questo è il diventa
il nostro sangue, che è sostanzialmente diluito nell'acqua di mare, integrato con
globuli rossi che lo colorano, globuli bianchi e altri componenti. L'acqua originale
diventa anche la linfa, il fluido interstiziale in cui le nostre cellule si bagnano e il
fluido intracellulare. A seconda delle funzioni che svolge, l'acqua cambia nome
senza interferire con la nostra logica. Allo stesso modo, il Prana cosmico entra nel
nostro corpo e costituisce lì il nostro corpo pranico, il nostro corpo
energetico. Questo è il eau cambia nome senza interferire con la nostra logica. Allo
stesso modo, il Prana cosmico entra nel nostro corpo e costituisce lì il nostro corpo
pranico, il nostro corpo energetico. Questo è il eau cambia nome senza interferire
con la nostra logica. Allo stesso modo, il Prana cosmico entra nel nostro corpo e
costituisce lì il nostro corpo pranico, il nostro corpo energetico. Questo è il

235

corpo pranico che anima la materia grezza e densa e che forma il nostro corpo
visibile e tangibile. Per gli yogi, proprio come la pelle "si specializza", anche il prana
si diversifica nel corpo pranico. E cambia il tuo nome! Tutte le energie vitali che
animano il nostro corpo materiale, diventano il respiro, il pneuma, in sanscrito: Vâyu
(pronunciato viou), che letteralmente significa "aria". Vayu. il respiro vitale, assicura
le varie funzioni del corpo. A differenza del corpo fisico denso che è suddiviso in
strutture anatomiche distinte, il corpo pranico costituisce un'entità indivisibile,
suddivisa solo in attività vitali, in funzioni particolari, che non si trovano rigidamente
in un particolare luogo del corpo. Le funzioni creano gli organi corrispondenti e li
animano! Proprio come il corpo denso deve essere nutrito, in altre parole per
appropriarsi nel mondo esterno degli elementi materiali che lo compongono e che
costituiscono inoltre un flusso costante di particelle, allo stesso modo il corpo
pranico deve appropriarsi del prana nel mondo al di fuori. La funzione di
appropriazione energetica si chiama Prâna-Vâyu. PrânaVâyu comprende quindi tutti
i sottili meccanismi di assorbimento di prâna e il suo organo essenziale è formato
dal tratto respiratorio. La sede principale è nel torace, sebbene esistano ancora altre
vie di penetrazione (la lingua e la pelle, ad esempio). L'assorbimento di alimenti
solidi o liquidi dipende anche da Prâna-Vâyu. Quindi l'energia viene
assimilata. Tutte le funzioni di l'assimilazione dei nostri corpi densi è diretta da una
forma speciale di energia chiamata Samana-Vayu. Questa specializzazione del prana
digerisce il nostro cibo, lo assimila, lo porta al fegato, ecc. Sede principale: tra il
diaframma e l'ombelico. Quindi l'energia deve essere distribuita e messa in atto
ovunque si presenti la necessità. Questa funzione è fornita da Vyàna-Vâyu, che ha
un'azione molto più diffusa delle precedenti perché "assorbe" l'intero
corpo. Assicura sia la circolazione sanguigna e linfatica che la circolazione
dell'energia nervosa lungo i nervi. Contrariamente agli oggetti inanimati, una delle
caratteristiche della vita è quella di essere un processo dinamico, un flusso costante
di particelle fisiche e correnti energetiche elettromagnetiche e possibilmente altre
forme di energia che potremmo ancora scoprire. La vita è un fiume! Solo le rive

236

(la forma del corpo) ha una certa consistenza, ma l'acqua del fiume non è mai la
stessa! Tuttavia, non è sufficiente assimilare energia e materia. Deve anche essere
evacuato. La funzione di "eliminazione" è fornita da Apâna-Vâyu. Con PrânaVâyu,
Apâna-Vâyu è il prana più importante del corpo. Tutte le funzioni di escrezione
dipendono da Apàna-Vâyut la cui azione è diretta verso il basso e verso l'esterno. È
Apâna-Vâyu che anima i reni, filtra l'urina, rilassa gli sfinteri durante la minzione e
svuota la vescica. È Apâna che dirige le feci verso il retto e, quando arriva il
momento, libera lo sfintere anale ed espelle il materiale. Apâna-Vâyu rifiuta le
mestruazioni. Apâna-Vâyu eiacula lo sperma. Nelle donne, è Apâna-Vâyu che lavora
durante il parto. L'Apâna si trova quindi più specificamente nell'addome inferiore
(regione sub-ombelicale) ed è particolarmente interessato agli organi pelvici, in
particolare agli organi sessuali. Ma il suo ruolo non si ferma qui: è anche Apâna-
Vâyu che evacua l'acqua in eccesso sotto forma di sudore. Infine, ApânaVâyu rifiuta
i residui gassosi attraverso le vie respiratorie. I polmoni hanno quindi una doppia
funzione pranica. Sono prima di tutto la sede di Prâna-Vâyu con tutti i condotti
dell'aria che vanno dall'orifizio del naso agli alveoli polmonari, poiché sono usati
principalmente per catturare il prâna esterno, lo abbiamo specificato. Ma i polmoni
sono anche un importante additivo. Durante la scadenza, con il rilascio di CO2 e
altri rifiuti in forma gassosa, è in azione Apâna-Vâyu. DI altri Vâyus lavorano nel
nostro corpo e l'anatomia energetica degli yogi non è meno complessa della nostra
analisi descrittiva! L'ultimo dei Vâyus principali è Udâna-Vâyu che ha la sua sede
nella gola e la cui funzione è espressione, perché gli esseri umani si esprimono
principalmente attraverso la fonazione. È Udâna-Vâyu (pronunciare Oudan'-Vaiou)
che consente al pensiero di esprimersi, regola il flusso d'aria e la tensione delle
corde vocali quando parliamo. Gli altri accessori Vâyus (o Prânas) si occupano di
funzioni speciali come starnuti (Devadatta), sbadigli (Krikal). lampeggiante (Kurma),
ecc. Forse sarebbe bello riassumere! L'assorbimento di Prana in qualsiasi forma e
a non è meno complesso della nostra analogia descrittiva! L'ultimo dei Vâyus
principali è Udâna-Vâyu che ha la sede nella gola e la cui funzione è espressione,
perché gli esseri umani si esprimono principalmente attraverso la fonazione. È
Udâna-Vâyu (pronunciare Oudan'-Vaiou) che permette al pensiero di esprimersi,
regola il flusso d'aria e la tensione delle corde vocali quando parliamo. Gli altri
accessori Vâyus (o Prânas) si occupano di funzioni speciali come starnuti
(Devadatta), sbadigli (Krikal). lampeggiante (Kurma), ecc. Forse sarebbe bello
riassumere! L'assorbimento di Prana in qualsiasi forma e a non è meno complesso
della nostra analogia descrittiva! L'ultimo dei Vâyus principali è Udâna-Vâyu che ha
la sua sede nella gola e la cui funzione è espressione, perché gli esseri umani si
esprimono principalmente attraverso la fonazione. È Udâna-Vâyu (pronunciare
Oudan'-Vaiou) che permette al pensiero di esprimersi, regola il flusso d'aria e la
tensione delle corde vocali quando parliamo. Gli altri accessori Vâyus (o Prânas) si
occupano di funzioni speciali come starnuti (Devadatta), sbadigli
(Krikal). lampeggiante (Kurma), ecc. Forse sarebbe bello riassumere! L'assorbimento
di Prana in qualsiasi forma e a espressione, perché gli esseri umani si esprimono
principalmente attraverso la fonazione. È Udâna-Vâyu (pronunciare Oudan'-Vaiou)
che permette al pensiero di esprimersi, regola il flusso d'aria e la tensione delle
corde vocali quando parliamo. Gli altri accessori Vâyus (o Prânas) si occupano di
funzioni particolari come starnuti (Devadatta), sbadigli (Krikal). lampeggiante
(Kurma), ecc. Forse sarebbe bello riassumere! L'assorbimento di Prana in qualsiasi
forma e a espressione, perché gli esseri umani si esprimono principalmente
attraverso la fonazione. È Udâna-Vâyu (pronunciare Oudan'-Vaiou) che consente al
pensiero di esprimersi, regola il flusso d'aria e la tensione delle corde vocali quando
parliamo. Gli altri accessori Vâyus (o Prânas) si occupano di funzioni speciali come
starnuti (Devadatta), sbadigli (Krikal). lampeggiante (Kurma), ecc. Forse sarebbe
bello riassumere! L'assorbimento di Prana in qualsiasi forma e a occupare funzioni
speciali come starnuti (Devadatta), sbadigliare (Krikal). lampeggiante (Kurma),
ecc. Forse sarebbe bello riassumere! L'assorbimento di Prana in qualsiasi forma e
a occupare funzioni speciali come starnuti (Devadatta), sbadigliare
(Krikal). lampeggiante (Kurma), ecc. Forse sarebbe bello riassumere! L'assorbimento
di Prana in qualsiasi forma e a

237

qualunque posto del corpo si verifichi, è opera di PrânaVâyu che costituisce la


"entrata" polare. Tutto ciò che lascia l'organismo, ovunque si trovi e in qualsiasi
forma è controllato da Apâna-Vâyu. I due devono bilanciarsi perché la nostra salute
dipende da questo. Costipazione, disfunzione renale, insufficiente evacuazione di
CO2 dai polmoni, nonché la mancanza di permeabilità dei pori della pelle, sono le
principali fonti delle nostre malattie. Se una di queste funzioni cessa
completamente, è un dramma! Se i reni smettono di funzionare, è la morte per
uremia. Apâna-Vâyu è vitale quanto PrânaVâyu. Il polo "output" deve bilanciare il
polo "input". Quindi capiamo perché gli yogi, in particolare quelli del sud dell'India
attribuiscono un'importanza particolare al bilanciamento accurato (nella durata) del
Pinspir e scade durante la pratica degli asana (cfr. "I perfect my Yoga", p. 14). Tra i
due poli si estendono anche i circuiti interni (assimilazione-Samana; distribuzione -
Vyana; espressione - Udana); ma da un punto di vista pratico sono molto più difficili
da controllare rispetto ai due poli "entrata" e "uscita". Il funzionamento equilibrato
delle condizioni PrânaVâyu e Apâna-Vâyu garantisce quasi automaticamente il
corretto funzionamento delle funzioni di assimilazione e circolazione dell'energia.

La funzione di bilanciamento di Apana è essenziale. Ricordiamo che si esercita


principalmente sotto l'ombelico. Asvini Mudra e Mula Bandha * consentono di
acquisire il controllo cosciente e volontario di queste energie. Ma non è solo
l'equilibrio dei due poli che gli yogi lottano. Durante il prânayàma, cercano di
invertire la direzione del flusso di energia da Apâna, generalmente diretta verso il
basso, per attirarlo verso l'alto

e portarlo a incontrare Prâna-Vâyu. L'unione di Prâna-Vâyu e Apâna-Vâyu è


considerata per dare risultati particolarmente importanti per l'ultima esperienza di
yoga.

* Cfr. c. 34 e 35 (pagg. 251 e seguenti).

238

surya bheda kumbhaka

32

Il valore e il significato di Surya Bheda Kumbhaka possono essere apprezzati solo se


uno ha correttamente assimilato le nozioni di "Prâna Vayu" e "Apana Vayu" e ha
compreso l'importanza del loro equilibrio. Lo yogi cerca di unire e controllare
queste due forze; Surya Bheda Kumbhaka è un esercizio incomparabile in questo
senso. Vediamo prima il nome e la sua origine. Surya - il sole - ci è diventato
familiare grazie a Surya-Namaskar, il saluto al sole che gli yogi praticano all'alba. Ma
ciò che mira qui è la narice solare, vale a dire Pingala, la narice
giusta. Bheda. significa "ciò che trafigge". Lo scopo dell'esercizio sarà "perforare" il
nidi solare, per renderlo permeabile. Osserviamo che molte opere chiamano
semplicemente questo esercizio " Suryabheda è soprattutto una forma particolare
di ritenzione del respiro. Ora vediamo la tecnica. POSIZIONE È esclusa qualsiasi
postura diversa da Lotus o Siddhâsana. Suryabheda è soprattutto una forma
particolare di ritenzione del respiro. Ora vediamo la tecnica. POSIZIONE È esclusa
qualsiasi postura diversa da Lotus o Siddhâsana.

240

Vajrâsana è tollerato. La mano è disposta come per la respirazione alternata, poiché


le narici saranno bloccate a turno (cfr. Cap. 12, pagg. 98 e seguenti). In Suryabheda,
l'ispirazione è SEMPRE fatta attraverso la narice solare (a destra). Inspira il più
profondamente possibile con la cinghia controllata, quindi collega le due
narici. Blocca il respiro in Jalandhara Bandha. Alla fine della ritenzione del respiro,
quando smette di sentirsi a proprio agio, quindi appena prima di espirare, ritira
l'addome il più possibile (Uddiyana Bandha) mentre cerca di spingere gli organi
dell'addome il più lontano possibile verso la colonna vertebrale spinale. Allo stesso
tempo, Mula Bandha. Fondamentalmente è Bandha Traya, ma eseguito solo alla fine
della ritenzione del respiro. Jalandhara è contratta al massimo. Quindi quando la
ritenzione diventa scomoda, espira lentamente attraverso la narice lunare (Ida) a
sinistra. Non riposare, ma incatena immediatamente con una nuova ispirazione
attraverso la narice solare e ripeti il processo. Per motivi di sicurezza: devi rimanere
in grado di espirare lentamente e riprendere immediatamente l'esercizio senza
dover fare respiri normali tra due Suryabheda. Se non controlliamo la scadenza e se
sentiamo il bisogno di prendere fiato tra due di queste ritenzioni, abbiamo superato
la sua capacità! Se succede solo una volta, non importa. È sufficiente tornare
indietro e bloccare il respiro per un tempo più breve la volta successiva, ma sarebbe
rischioso superare regolarmente la sua capacità. Gli yogi spingono questo esercizio
molto lontano. Trattengono il respiro fino a quando al sudore dalla linea sottile e
dalle unghie. Ai seguaci occidentali sarebbe sconsigliato di voler imitarli, in primo
luogo perché questo limite supera di gran lunga ciò che è possibile praticare da soli
senza pericolo, d'altra parte perché in India la sudorazione appare molto più
rapidamente ( e per una buona ragione!) che in Occidente. È meglio esercitarsi più a
lungo e più sicuro che rischiare problemi polmonari o cardiaci. GLI EFFETTI La
Gheranda Samhita proclama: in India la sudorazione appare molto più veloce (e per
una buona ragione!) che in Occidente. È meglio esercitarsi più a lungo e più sicuro
che rischiare problemi polmonari o cardiaci. GLI EFFETTI La Gheranda Samhita
proclama: in India la sudorazione appare molto più veloce (e per una buona
ragione!) che in Occidente. È meglio esercitarsi più a lungo e più sicuro che rischiare
problemi polmonari o cardiaci. GLI EFFETTI La Gheranda Samhita proclama:

241

"Surya Bheda Kumhhaka distrugge la degenerazione e la morte. Risveglia Kundalini


e aumenta il" fuoco del corpo. "Questo" fuoco "è la respirazione cellulare, che si
manifesta per prima cosa con una sensazione di calore nelle guance, in tutto il
corpo e mediante l'attivazione della digestione (" fuoco digestivo "). Hatha Yoga
Pradikipa aggiunge: "Con questo processo, l'aria viene forzata a Sushumna". È
quindi un esercizio che dà il controllo del prana nel corpo umano. La svolta del nâdi
solare, rendendolo permeabile, mentre Bandha Traya e Kumbhaka risvegliano le
energie latenti e aprono Shushumna nâdi. Senza soffermarsi su queste sottili
ripercussioni, questo prânayâma - da riservare, tuttavia, ai seguaci
avanzati, specialmente se la ritenzione è lunga - costituisce un tonico generale del
corpo, rafforza la vitalità e il tono psichico. Questo esercizio non dovrebbe essere
fatto troppo vicino all'ora di andare a letto. Il momento migliore è la mattina o a
mezzogiorno, prima del pasto. Pertanto, non dovrebbe mai essere fatto
immediatamente dopo un pasto. Tuttavia, se la conservazione è davvero breve, tutti
i follower, inclusi i principianti, possono esercitarsi con beneficio.

kundalini 33

SINTESI

DEL PALO "INDIVIDUALE" E DEL PALO "SPECIE"

- Inspira lentamente attraverso Pingala (narice destra). - Ritenzione con polmoni


pieni (con Bandha Traya) prolungata al massimo. - Espira lentamente attraverso Ida
(narice sinistra) e così via. In media una serie di cinque è abbastanza in Occidente.

Il minuto di verità per ogni individuo è quando lo sperma paterno entra nell'uovo e
lo fertilizza. Erano milioni all'inizio della grande corsa per la sopravvivenza della
specie. Solo pochi, i più veloci, i più forti, si avvicinano all'uovo che li
attende. Quindi, dopo una selezione finale, il vincitore entra nell'ovulo che si chiude
immediatamente su di esso e in questo momento si forma la prima cellula completa
di un nuovo individuo. Affinché TU, il lettore e io, l'autore di queste righe, sia
presente al momento, ci è voluto un numero incalcolabile di "possibilità". Se un
altro sperma, tra i milioni che erano all'inizio della grande corsa per la vita, era
penetrato nell'ovulo, non è proprio "TU" chi sarebbe nato. Se tuo padre avesse
sposato un'altra donna, potrebbe esserci un altro essere umano che porta il tuo
nome e che potrebbe essere nato nello stesso periodo, ma non saresti TU. Anche
supponendo che tuo padre abbia sposato tua madre, se fosse stato in viaggio
quando eri padre, l'uovo che ha dato alla luce questo essere che è te stesso, non
sarebbe stato fecondato e non leggeresti queste righe. Immagina che fosse lo
stesso con i tuoi nonni materni e paterni e così via fino all'origine della specie
umana! Che quantità incredibile, incredibile di ma non saresti TU. Anche
supponendo che tuo padre abbia sposato tua madre, se fosse stato in viaggio
quando eri padre, l'uovo che ha dato alla luce questo essere che è te stesso, non
sarebbe stato fecondato e non leggeresti queste righe. Immagina che fosse lo
stesso con i tuoi nonni materni e paterni e così via fino all'origine della specie
umana! Che quantità incredibile, incredibile di ma non saresti TU. Anche
supponendo che tuo padre abbia sposato tua madre, se fosse stato in viaggio
quando eri padre, l'uovo che ha dato alla luce questo essere che è te stesso, non
sarebbe stato fecondato e non leggeresti queste righe. Immagina che fosse lo
stesso con i tuoi nonni materni e paterni e così via fino all'origine della specie
umana! Che quantità incredibile, incredibile di origine della specie umana! Che
quantità incredibile, incredibile di origine della specie umana! Che quantità
incredibile, incredibile di

242

243

"possibilità" ci è voluto per essere vivi nella seconda metà di questo decisivo XX
secolo! Non appena lo sperma era nell'uovo, i dadi venivano lanciati
irrevocabilmente. Eri del tutto lì, portatore del capitale ereditario della specie e di
un'enorme somma di potenzialità di cui finora sei riuscito a manifestare solo una
piccola parte, oltre a innumerevoli altre che rimarranno al stato latente. La cellula
fecondata è l'unione di metà del capitale genetico paterno! con metà del capitale
genetico materno. Le forze misteriose della specie hanno agito per unire due umani
e per accoppiarli. Hanno agito dal profondo della loro psiche inconscia, e ora è un
grande momento per la specie: continua il suo lavoro in un nuovo
individuo. Inizialmente, l'uomo è unicellulare, ma non per molto! Sotto l'impulso del
dinamismo vitale della cellula madre (l'ovulo fecondato), la prima cellula completa
della sua individualità di cui tutte le altre saranno sorelle, si polarizzerà presto: gli
elementi essenziali del nucleo si separeranno, si muoveranno verso i poli della
cellula che si dividerà in due, questa è la prima mitosi. Gli eventi si susseguono
rapidamente. Le due celle presto diventano quattro, otto, sedici e così via. Il
dinamismo vitale della moltiplicazione cellulare continuerà per anni a un ritmo
inimmaginabile per il nostro cervello, che è esso stesso costituito da miliardi di
queste stesse cellule, tutte discese dalla prima. Ma non andiamo troppo in
fretta. Torniamo al tempo in cui eravamo costituiti da quattro celle, perché si
verificherà una differenziazione del capitale: tre di queste cellule si moltiplicheranno
molto rapidamente e, per evoluzioni successive, svilupperanno i tre gruppi principali
di cellule. Il primo è l'ectoderma che darà alla luce la pelle e il sistema nervoso. Sarà
la nostra guardia di frontiera, il nostro servizio di "pubbliche relazioni" e anche i
"dirigenti", le cellule nervose che governeranno la nostra intera vita interiore e
relazionale. Un'altra cellula che si moltiplica costituirà il nostro scheletro, lo vestirà
con muscoli volontari, formerà vasi lì - arterie, capillari, vene - e lo riempirà di
sangue: è il mesoderma. tre di queste cellule si moltiplicheranno molto rapidamente
e per successive evoluzioni svilupperanno i tre principali gruppi di cellule. Il primo è
l'ectoderma che darà alla luce la pelle e il sistema nervoso. Sarà la nostra guardia di
frontiera, il nostro servizio di "pubbliche relazioni" e anche i "dirigenti", le cellule
nervose che governeranno la nostra intera vita interiore e relazionale. Un'altra
cellula che si moltiplica costituirà il nostro scheletro, lo vestirà con muscoli volontari,
formerà vasi lì - arterie, capillari, vene - e lo riempirà di sangue: è il mesoderma. tre
di queste cellule si moltiplicheranno molto rapidamente e per successive evoluzioni
svilupperanno i tre principali gruppi di cellule. Il primo è l'ectoderma che darà alla
luce la pelle e il sistema nervoso. Sarà la nostra guardia di frontiera, il nostro servizio
di "pubbliche relazioni" e anche i "dirigenti", le cellule nervose che governeranno la
nostra intera vita interiore e relazionale. Un'altra cellula che si moltiplica costituirà il
nostro scheletro, lo vestirà con muscoli volontari, formerà vasi lì - arterie, capillari,
vene - e lo riempirà di sangue: è il mesoderma. ectoderma che partorirà la pelle e il
sistema nervoso. Sarà la nostra guardia di frontiera, il nostro servizio di "pubbliche
relazioni" e anche i "dirigenti", le cellule nervose che governeranno la nostra intera
vita interiore e relazionale. Un'altra cellula che si moltiplica costituirà il nostro
scheletro, lo vestirà con muscoli volontari, formerà vasi lì - arterie, capillari, vene - e
lo riempirà di sangue: è il mesoderma. ectoderma che partorirà la pelle e il sistema
nervoso. Sarà la nostra guardia di frontiera, il nostro servizio di "pubbliche relazioni"
e anche i "dirigenti", le cellule nervose che governeranno la nostra intera vita
interiore e relazionale. Un'altra cellula che si moltiplica costituirà il nostro scheletro,
lo vestirà con muscoli volontari, formerà vasi lì - arterie, capillari, vene - e lo
riempirà di sangue: è il mesoderma.

244

Un terzo genererà il sistema respiratorio (laringe, bronchi, bronchioli, polmoni) più


l'intero tratto digestivo e le sue ghiandole annesse, fegato, pancreas, ecc. : è
l'endoderma. Ma che ne è del quarto? Mentre le sue sorelle si moltiplicano a tutta
velocità, la quarta si riproduce molto più lentamente. Presto viene coperto e avvolto
dalle formazioni generate dalle altre tre celle. Dà alla luce il sistema genitale. È
l'enclave della specie, che attraverso di essa vuole salvaguardare il futuro. È la
riserva del "quarto". Sì. le cellule sessuali in realtà costituiscono UN QUARTO di
tutte le cellule del corpo. Fino alla pubertà e fino all'età adulta, rimangono sullo
sfondo mentre le cellule "individuali" si moltiplicano nel l'infinito; quando questo
individuo è adulto, la loro attività di moltiplicazione rallenta, ma d'altra parte le
cellule sessuali si moltiplicano. Le cellule sessuali formano l'enclave della specie, il
polo "specie" situato nel bacino, nella regione sacra. Per quanto riguarda il polo
"individuale", si trova all'estremità opposta, si è rifugiato nel cranio, nel cervello
dove sboccia il pensiero individualizzato. Tra i due c'è la colonna vertebrale, l'asse
vitale, il legame tra i due poli. Le cellule di riserva, è l'immortalità delle specie
rinchiuse in noi, perché le cellule sessuali sfuggono alla morte, lasciando il corpo e
andando a unirsi con un'altra metà per riformare una nuova cellula madre che darà
alla luce un nuovo individuo. Solo i discendenti delle prime tre celle, le cellule
somatiche subiranno la morte. E per tutta la nostra vita, tra questi due poli verrà
stabilita un'attività e una costante interazione. Nel polo "individuale". vale a dire nel
cervello, la ghiandola pituitaria agisce sui genitali e durante tutta la giovinezza
rallenta lo sviluppo. Viceversa, il polo "specie" agisce su tutte le funzioni del corpo
attraverso i suoi ormoni maschili o femminili, determina la forma del nostro corpo
(caratteristiche sessuali secondarie) e agisce persino sulla nostra
psiche. L'interazione equilibrata dei due poli è essenziale. Il dinamismo della specie,
immortale e motore dell'evoluzione attraverso le generazioni, si trova quindi nella
parte inferiore della colonna vertebrale. Questo dinamismo cosmico, portando
tutto E per tutta la nostra vita, tra questi due poli verrà stabilita un'attività e una
costante interazione. Nel polo "individuale". vale a dire nel cervello, la ghiandola
pituitaria agisce sui genitali e durante tutta la giovinezza rallenta lo
sviluppo. Viceversa, il polo "specie" agisce su tutte le funzioni del corpo attraverso i
suoi ormoni maschili o femminili, determina la forma del nostro corpo
(caratteristiche sessuali secondarie) e agisce persino sulla nostra
psiche. L'interazione equilibrata dei due poli è essenziale. Il dinamismo della specie,
immortale e motore dell'evoluzione attraverso le generazioni, si trova quindi nella
parte inferiore della colonna vertebrale. Questo dinamismo cosmico, portando
tutto E per tutta la nostra vita, tra questi due poli verrà stabilita un'attività e una
costante interazione. Nel polo "individuale". vale a dire nel cervello, la ghiandola
pituitaria agisce sui genitali e durante tutta la giovinezza rallenta lo
sviluppo. Viceversa, il polo "specie" agisce su tutte le funzioni del corpo attraverso i
suoi ormoni maschili o femminili, determina la forma del nostro corpo
(caratteristiche sessuali secondarie) e agisce persino sulla nostra
psiche. L'interazione equilibrata dei due poli è essenziale. Il dinamismo della specie,
immortale e motore dell'evoluzione attraverso le generazioni, si trova quindi nella
parte inferiore della colonna vertebrale. Questo dinamismo cosmico, portando
tutto Nel polo "individuale". vale a dire nel cervello, la ghiandola pituitaria agisce sui
genitali e durante tutta la giovinezza rallenta lo sviluppo. Viceversa, il polo "specie"
agisce su tutte le funzioni del corpo attraverso i suoi ormoni maschili o femminili,
determina la forma del nostro corpo (caratteristiche sessuali secondarie) e agisce
persino sulla nostra psiche. L'interazione equilibrata dei due poli è essenziale. Il
dinamismo della specie, immortale e motore dell'evoluzione attraverso le
generazioni, si trova quindi nella parte inferiore della colonna vertebrale. Questo
dinamismo cosmico, portando tutto Nel polo "individuale". vale a dire nel cervello,
la ghiandola pituitaria agisce sui genitali e durante tutta la giovinezza rallenta lo
sviluppo. Viceversa, il polo "specie" agisce su tutte le funzioni del corpo attraverso i
suoi ormoni maschili o femminili, determina la forma del nostro corpo
(caratteristiche sessuali secondarie) e agisce persino sulla nostra
psiche. L'interazione equilibrata dei due poli è essenziale. Il dinamismo della specie,
immortale e motore dell'evoluzione attraverso le generazioni, si trova quindi nella
parte inferiore della colonna vertebrale. Questo dinamismo cosmico, portando
tutto insieme di funzioni corporee da parte dei suoi ormoni maschili o femminili,
determina la forma del nostro corpo (caratteristiche sessuali secondarie) e agisce
persino sulla nostra psiche. L'interazione equilibrata dei due poli è essenziale. Il
dinamismo della specie, immortale e motore dell'evoluzione attraverso le
generazioni, si trova quindi nella parte inferiore della colonna vertebrale. Questo
dinamismo cosmico, portando tutto insieme di funzioni corporee dai suoi ormoni
maschili o femminili, determina la forma del nostro corpo (caratteristiche sessuali
secondarie) e agisce persino sulla nostra psiche. L'interazione equilibrata dei due
poli è essenziale. Il dinamismo della specie, immortale e motore dell'evoluzione
attraverso le generazioni, si trova quindi nella parte inferiore della colonna
vertebrale. Questo dinamismo cosmico, portando tutto

245

potenze latenti futura evoluzione della specie, portatrice anche di tutto il suo
passato e padrone del suo presente, è senza dubbio la Kundalini. Questo serbatoio
di potenziale per l'evoluzione personale e genetica, e quindi l'evoluzione della
specie, giace inattivo all'interno di ogni essere umano. Risvegliare questo
dinamismo è l'ambizione del prânayâma spinta ai suoi limiti. Per la specie,
l'individuo è sia tutto che niente; per esistere, deve essere trasportato e manifestato
attraverso gli individui: senza individui, nessuna specie! D'altra parte, l'individuo è
trascurabile per la specie. Per le specie immortali (almeno immortali sul piano della
manifestazione terrestre, perché un giorno questo pianeta stesso tornerà al nulla da
dove è venuto fuori), la morte degli individui non è solo un incidente poco
importante, è la condizione stessa della sua evoluzione. In effetti, è perché gli
individui sono mortali che la specie può sostituirli con altri e quindi evolversi. Ia
morte di individui rende possibile l'evoluzione assicurando la plasticità delle Specie,
e quindi genera una situazione paradossale, perché per sopravvivere, la specie
conferisce a ciascun individuo un intenso desiderio di vita e manifestazione: c è
l'istinto della vita, della sopravvivenza, da cui fluiscono tutti gli altri istinti dell'uomo,
o meglio dell'individuo, poiché ciò vale per tutte le specie. Questo è il motivo per
cui tutti desideriamo vivere il più a lungo possibile, ecco perché la morte spaventa
coloro che non ne hanno compreso il significato profondo. Per evolversi, la specie
deve eliminare gli individui dopo un certo tempo. Succede che la specie porta
milioni di individui al suicidio per sopravvivere da soli! Prendi il caso dei
lemming. Questi piccoli roditori, vicini all'arvicola, si comportano in un modo molto
strano. Per due, tre, a volte anche quattro anni, non succede nulla di
straordinario. Vivono nelle loro tane, si nutrono, si riproducono e, come tutti i
roditori, questa specie ha un'enorme capacità di "produzione" di individui. Poi
all'improvviso, come su un segnale radio, lasciano le loro tane a migliaia. Come in
una migrazione perfettamente organizzata, si allineano a centinaia e mentre i flussi
si gonfiano,

246

nel loro "Drang nach Westen". Nella loro marcia verso ovest, verso il mare,
attraversano campi, foreste, fiumi, persino città! Ciò che è notevole è che si verifica
contemporaneamente in tutti gli individui, anche a grandi distanze. Arrivano così al
mare che non li ferma neanche! Il fiume dei lemming si apre nel mare che è coperto
di roditori che nuotano verso ovest. Non andranno molto lontano, ahimè. Presto
sfiniti, affondano e affogano in milioni. I loro cadaveri, respinti dalla marea, si
accumulano sulla riva. Alcuni studiosi credevano che stessero spiegando questo
strano comportamento evocando la memoria atavica della specie che sarebbe
emigrata in tempi lontani verso una terra più accogliente situata in
Occidente. Avrebbero voluto dimostrare la deriva dei continenti in questo
modo. Purtroppo per i fautori di questa teoria, la specie "lemming" si è formata solo
durante l'era terziaria e a quel tempo, i continenti erano già alla stessa distanza di
oggi , cioè a migliaia di chilometri di distanza. I biologi hanno chiarito il mistero:
questo suicidio collettivo e massiccio si verifica quando il territorio sovraffollato non
consente più la sopravvivenza della specie. Minacciato di estinzione totale,
preferisce sacrificare milioni di individui a beneficio di un piccolo numero che
rimane sulla terra ferma e si riproduce lì, garantendo la continuità delle Specie. Le
specie possono essere considerate come un livello di integrazione che comprende
individui e in grado di agire su di essi. L' Le specie non sarebbero un mito ma un
dinamismo attuale, presente in ogni individuo e comunque superandolo. Ma c'è un
altro elemento aggiunto ad esso. La specie si è polarizzata su un altro piano. Si
manifesta sotto due aspetti complementari, l'aspetto Femminile Assoluto e
l'Aspetto Maschile Assoluto, di cui ogni individuo è un riflesso più o meno
perfetto. E questa polarizzazione è fondamentale: tutte le specie, tranne quelle
uniceltulari, sono sessuali e il sesso è uno degli aspetti cosmici della manifestazione
e della vita. Il sesso permea l'intero individuo, immerge il suo corpo e la sua psiche
e condiziona tutto il suo comportamento. Quando Freud afferma che tutto è
libido, significa che il nostro sesso ci pervade completamente e condiziona le nostre
relazioni con qualsiasi altro individuo della nostra specie o anche con altre specie o
anche con oggetti inanimati. Il concetto di "sesso" non lo è

247

quindi non limitare, come immaginiamo troppo spesso, ai genitali! È ovvio che
abbiamo i genitali del nostro sesso, ma il sesso è molto più di questo! È un modo di
essere! Anche il sesso non si limita all'atto sessuale! Fare sesso è. nella mente della
maggioranza, sinonimo di accoppiamento! Grave confusione! Se Freud afferma che
il neonato ha rapporti sessuali con sua madre, ciò significa che il comportamento
stesso del neonato è già condizionato dal suo genere. Un bambino maschio si
comporta diversamente da sua madre che da suo padre, fratello o sorella. In
definitiva, potresti dire che facciamo sesso anche con oggetti! Perché un uomo
guida la sua macchina in modo diverso rispetto a una donna! Se il intendiamo per
"rapporti sessuali" qualsiasi comportamento influenzato dal sesso dell'individuo,
potremmo spingerci fino a dire che abbiamo rapporti sessuali con tutti gli uomini e
tutte le donne! Resta il fatto che è negli organi del sesso che la polarizzazione è
espressa al massimo. Quando l'aspetto Femminile Assoluto, manifestato in un
individuo di questo sesso, incontra l'aspetto Maschile Assoluto in un altro individuo
e che da questo incontro nasce una coppia, anche temporanea, è un evento
cosmico per la specie. Le cellule sessuali e gli organi che servono a produrle e
perpetuarle, sono quindi il punto d'incontro sia del polo della specie nell'individuo,
sia il punto d'incontro delle energie polarizzate nella forma femminile o
maschile. . La sessualità è quindi il motore dell'individuo e il dinamismo di base
della specie in noi. Nell'atto sessuale l'individuo e la specie trovano il loro
compimento. Trasporre la sessualità al piano cosmico è l'unico modo per darle
sacralità nel senso più assoluto del termine. Per quanto riguarda la sessualità,
l'umanità oscilla tra varie posizioni: I) tabù, che porta alla repressione attraverso un
eccessivo puritanesimo; 2) una "sessualità sana" che mira alla soddisfazione
"normale" di un bisogno normale senza rigidi ostacoli morali, esattamente come
per qualsiasi altra funzione corporea; 3) una "sublimazione" che può essere solo una
situazione eccezionale e 4) una "cosmizzazione", che include una soddisfazione
"salutare" andando oltre. C '

248

alcuni ci credono! Questa cosmizzazione è la base delle pratiche segrete del


tantrismo, questa forma forse il più antico dello yoga indigeno dell'antica India,
poiché lo yoga attuale è probabilmente nato da un'interazione delle concezioni
introdotte dagli invasori ariani e acquisita, -essere preistorico, in particolare i nativi
dravidici. Ha - Tha Yoga, sun (HA) e moon moon (THA): Yoga della polarizzazione
maschile e femminile, Yoga della polarizzazione Ida e Pingala, Yoga della
polarizzazione "Specie-Individuo" ". Questo è il motivo per cui il tantrismo include
pratiche sessuali rituali: sarebbe inutile negarlo. L'obiettivo era quello di rendere
sacra tutta la sessualità. Inoltre, è per caso che la base della colonna vertebrale è
chiamata "sacro" ? Torneremo su questo quando parliamo di ekra. L'attivazione del
polo "specie" è uno degli elementi essenziali del prànayàma, dal momento che
deriviamo la nostra vita dal vero dinamismo delle specie. La pratica di Mula Bandha
e Asvini Mudra mira a controllare il polo specie e creare una corrente tra questo
polo sacro e il singolo polo, situato nel cervello, il Loto con mille petali, il chakra
superiore (inteso nel senso individuale). Quando le forze della specie salgono
attraverso la spina dorsale per incontrare i poteri dell'individuo, questo incontro è
anche un evento cosmico. Il dinamismo delle specie, quello che ha causato e
controllato l'evoluzione della razza umana attraverso milioni di anni, è incluso in
noi. È molto attivo fino al poi si addormenta, diventa latente: è Kundalini. Anche
Kundalini è rappresentato nella forma del Serpente, che simboleggia il potere della
specie, e questo serpente si avvolge tre volte e mezzo attorno al lingam, del segno
di Shiva, il sacro fallo, incluso in un triangolo, ha girato il punto sotto, che
simboleggia il sesso femminile. Pertanto, la Kundalini non è la sessualità, né
l'incontro dei sessi: se fosse così sarebbe stato sufficiente per gli yogi rappresentare
il lingam in un triangolo il cui vertice sarebbe diretto verso il basso, senza altro. La
Kundalini è quindi legata alla sessualità, si esprime attraverso di essa, ma non è essa
stessa questa sessualità. Inoltre, tutta la mitologia indù è in definitiva solo la
rappresentazione simbolica delle forze cosmiche. Shiva, quello è il principio cosmico
maschile. Shakti è il suo complemento

249

pile femminile. Dalla loro unione nascono le specie. Shakti è la natura


primordiale. Per tornare al polo "specie" e "individuo" in noi, è attraverso il controllo
cosciente della regione perineale, in particolare da Mula Bandha e Asvini Mudra,
che l'individuo può mobilitare e risvegliare le forze latenti di L ' specie e le usano "in
modo creativo" in lui come fattore di evoluzione individuale. Spesso i seguaci dello
yoga immaginano, secondo le descrizioni fornite in alcune opere, che il risveglio di
Kundalini sia improvviso ed esplosivo come una reazione a catena a livello
dell'atomo e che fatto senza transizione. Hanno indubbiamente ragione, nel senso
che Kundalini può risvegliarsi in modo spettacolare e trasmutare l'intero essere
umano. Ma questo risveglio può essere raggiunto solo a spese di anni di sforzi,
attraverso la conoscenza e l'implementazione di tecniche molto segrete, applicate
sotto la supervisione personale e continua di un Guru. Questi casi sono
estremamente rari e non sono sicuro di conoscere un caso autenticato ai nostri
tempi. D'altra parte, una certa intensificazione della corrente normale tra la specie e
l'individuo può essere perfettamente realizzata. Mentre il risveglio totale della
Kundalini può essere molto pericoloso (state tranquilli, non è possibile arrivarci
"accidentalmente" dalle pratiche descritte in questo lavoro o in altri), il risveglio
parziale e il progressivo è innocuo perché controllabile da chiunque applichi le
tecniche dello yoga. no esplosione o persino corto circuito da temere! Chiunque
pratichi il prânayâma, in connessione con i bandha, non solo assicura il controllo
delle energie praniche che penetrano in lui, diventa capace di accumularle e
dirigerle a volontà, ma può anche trarre beneficio dal dinamismo vitale di base,
rappresentato in lui dal polo genitale e sviluppa la sua vera "creatività".

250

asvini mudra 34

La pratica del prânayâma è inseparabile da quella dei Mudra e dei Bandha. Quando


il prânayâma comporta degli svantaggi per la salute fisica o mentale, è
generalmente dovuto al fatto che l'adepto applica il prânayâma senza sottomettersi
alla disciplina degli asana, o perché pratica sulla base di indicazioni teoriche e
frammentario ricavato da letture casuali, e in particolare senza integrare mudra e
bandha nell'esercizio del prânayâma. I mudra e i bandha servono a controllare e
guidare le forze praniche e psichiche assorbite, generate o messe in circolazione dal
pranayama. Praticare il prânayâma senza bandhas è disastroso come lanciare
corrente elettrica in una rete che non includerebbe né trasformatori né fusibili:
cortocircuiti localizzati, il che sarebbe innocuo se la rete fosse normalmente protetta
da fusibili, cortocircuitando l'intera rete e causando danni incalcolabili. I seguaci ben
intenzionati ma mal informati creano così cortocircuiti pranici nel loro
organismo. Jalandhara Bandha ci è ben noto, così come Uddiyana Bandha. Ora
aggiungeremo alla nostra gamma due esercizi che hanno così tanto in comune che
è necessario studiarli insieme: questi sono Asvini Mudra e Mula
Bandha. Comprendere l'importanza e il ruolo di Mula Bandha I seguaci ben
intenzionati ma mal informati creano così cortocircuiti pranici nel loro
organismo. Jalandhara Bandha ci è ben noto, così come Uddiyana Bandha. Ora
aggiungeremo alla nostra gamma due esercizi che hanno così tanto in comune che
è necessario studiarli insieme: questi sono Asvini Mudra e Mula
Bandha. Comprendere l'importanza e il ruolo di Mula Bandha I seguaci ben
intenzionati ma mal informati creano così cortocircuiti pranici nel loro
organismo. Jalandhara Bandha ci è ben noto, così come Uddiyana Bandha. Ora
aggiungeremo alla nostra gamma due esercizi che hanno così tanto in comune che
è necessario studiarli insieme: questi sono Asvini Mudra e Mula
Bandha. Comprendere l'importanza e il ruolo di Mula Bandha

251
e Asvini Mudra, e anche per usarlo saggiamente, è essenziale una breve incursione
nei campi dell'anatomia e della fisiologia. State tranquilli, non entreremo in dettagli
analogici troppo complicati. Sappiamo che nel prânayâma lo yogi manipola le
pressioni e le depressioni nel tronco, sia sullo stadio toracico (sopra il diaframma)
sia sullo stadio addominale. Nei respiri del prânayâma con cinghia addominale
controllata, sappiamo che si svolge una lotta tra la muscolatura che abbassa la
cupola diaframmatica, spinge gli organi verso il basso e in avanti da un lato e
dall'altro il cinturino Addominale controllato e contratto che, invece di cedere
dolcemente, resiste a questa pressione. Ciò si traduce in un aumento della
pressione intra-addominale con tutte le felici ripercussioni che ne
derivano. Confrontiamo l'addome con una pentola. Sopra, la copertura (mobile) è la
cupola del diaframma, le pareti laterali sono formate dalla cinghia, i muscoli dei
fianchi, la schiena e la colonna vertebrale, mentre la parte inferiore è formata dal
bacino. Esamina una rappresentazione del bacino, vedrai che il fondo di questo
bacino osseo è ... trafitto! È chiuso da diversi importanti muscoli e legamenti, il cui
intero costituisce il pavimento pelvico. Immagina la pentola piena, e provala con
tutti gli organi addominali. Se, usando il coperchio, si preme il contenuto, la
pressione verrà distribuita in tutte le direzioni, in modo orizzontale e verso il fondo
della pentola. Orizzontalmente la pressione è contenuta in modo sicuro dalla
cinghia controllata. Per quanto riguarda la pressione esercitata sul fondo della
pentola, sul lato delle ossa del bacino, nessun pericolo, possono resistere a qualsiasi
pressione fisiologica! Ma abbiamo visto che il fondo del bacino era parzialmente
formato dal pavimento pelvico: se è morbido e rilassato, subirà passivamente una
pressione dall'alto. Pertanto deve anche essere controllato, in altre parole contrarlo
e rafforzarlo. La contrazione del pavimento pelvico è fornita da Mula liandha e
Asvini Mudra. Di cosa è fatto il pavimento? Principalmente muscoli ani levatori
(Levatores Ani) e muscoli del coccige (Coccygei). Questo piano si chiude Per quanto
riguarda la pressione esercitata sul fondo della pentola, sul lato delle ossa del
bacino, nessun pericolo, possono resistere a qualsiasi pressione fisiologica! Ma
abbiamo visto che il fondo del bacino era parzialmente formato dal pavimento
pelvico: se è morbido e rilassato, subirà passivamente una pressione
dall'alto. Pertanto deve anche essere controllato, in altre parole contrarlo e
rafforzarlo. La contrazione del pavimento pelvico è fornita da Mula liandha e Asvini
Mudra. Di cosa è fatto il pavimento? Principalmente muscoli ani levatori (Levatores
Ani) e muscoli del coccige (Coccygei). Questo piano si chiude Per quanto riguarda la
pressione esercitata sul fondo della pentola, sul lato delle ossa del bacino, nessun
pericolo, possono resistere a qualsiasi pressione fisiologica! Ma abbiamo visto che il
fondo del bacino era parzialmente formato dal pavimento pelvico: se è morbido e
rilassato, subirà passivamente una pressione dall'alto. Pertanto deve anche essere
controllato, in altre parole contrarlo e rafforzarlo. La contrazione del pavimento
pelvico è fornita da Mula liandha e Asvini Mudra. Di cosa è fatto il
pavimento? Principalmente muscoli ani levatori (Levatores Ani) e muscoli del
coccige (Coccygei). Questo piano si chiude abbiamo visto che il fondo del bacino
era parzialmente formato dal pavimento pelvico: se è morbido e rilassato, subirà
passivamente una pressione dall'alto. Pertanto deve anche essere controllato, in
altre parole contrarlo e rafforzarlo. La contrazione del pavimento pelvico è fornita
da Mula liandha e Asvini Mudra. Di cosa è fatto il pavimento? Principalmente
muscoli ani levatori (Levatores Ani) e muscoli del coccige (Coccygei). Questo piano
si chiude abbiamo visto che il fondo del bacino era parzialmente formato dal
pavimento pelvico: se è morbido e rilassato, subirà passivamente una pressione
dall'alto. Pertanto deve anche essere controllato, in altre parole contrarlo e
rafforzarlo. La contrazione del pavimento pelvico è fornita da Mula liandha e Asvini
Mudra. Di cosa è fatto il pavimento? Principalmente muscoli ani levatori (Levatores
Ani) e muscoli del coccige (Coccygei). Questo piano si chiude Di cosa è fatto il
pavimento? Principalmente muscoli ani levatori (Levatores Ani) e muscoli del
coccige (Coccygei). Questo piano si chiude Di cosa è fatto il
pavimento? Principalmente muscoli ani levatori (Levatores Ani) e muscoli del
coccige (Coccygei). Questo piano si chiude

252

interamente il "buco" inferiore del bacino e si aggrappa saldamente dalla sinfisi


pubica al coccige e al sacro. È una specie di amaca muscolare tesa tra le varie ossa
del bacino. Questa amaca muscolare è a sua volta perforata con aperture per
consentire il passaggio ai genitali e all'ano, che sono tutti punti deboli. Per garantire
la solidità del tutto, se si considera che i muscoli formano il tessuto dell'amaca, è
rinforzato da una rete costituita da uno strato fibroso molto resistente. Mula
Bandha e Asvini Mudra. contraendo questi muscoli, consentire all'amaca di resistere
all'aumento della pressione degli organi, a seguito della spinta su e giù del
diaframma. Si noti che in realtà è più complicato di così: ci sono in questa regione
una moltitudine di muscoli molto importanti e centri nervosi vitali ma, per il nostro
uso, quanto sopra è sufficiente. ASVINI MUDRA Studieremo successivamente - e
praticheremo Asvini Mudra, la manipolazione dello sfintere anale e la contrazione
della muscolatura del pavimento pelvico, che è l'elemento centrale di Mula
Bandha. Asvini Mudra aumenta la consapevolezza di questa regione, rafforza i
muscoli interessati e quindi ti consente di praticare Mula Bandha senza alcuna
difficoltà. ETIMOLOGIA Letteralmente. "Asvini" significa "mare" in sanscrito. Perché
questo Mudra si chiama "Mudra de la Jument"? Il motivo è molto semplice! Dopo
aver espulso il suo letame, la cavalla si espande e contrae l'ano più volte: Asvini
Mudra imita questo gesto e lavora lo sfintere anale. Durante tutto il giorno questo
sfintere chiude l'apertura inferiore del tratto digestivo, l'ano. Come tutti gli sfinteri,
questo muscolo circolare rimane permanentemente contratto e si rilassa solo per
aprire l'orifizio durante l'evacuazione delle feci. Queste sono le due situazioni
normali, normali e quotidiane dello sfintere anale (tranne che per la
costipazione ...). Lo sfintere anale e i muscoli circostanti possono anche abituale e
quotidiano dello sfintere anale (eccetto costipato ...). Lo sfintere anale e i muscoli
circostanti possono anche abituale e quotidiano dello sfintere anale (eccetto
costipato ...). Lo sfintere anale e i muscoli circostanti possono anche

253

si trovano in altre due situazioni, meno usuali ma comunque normali. Supponiamo


che quando la natura ti richiede di avere un movimento intestinale, circostanze
esterne ti impediscono: puoi resistere al bisogno. Il bambino non è in grado perché
non ha ancora il controllo cosciente di questo muscolo: l'angelo piccolo contamina i
suoi pannolini. Ciò che è impossibile per il bambino, puoi. Quanto più urgente è la
necessità, tanto più fermamente e volontariamente sarà necessario contrarre lo
sfintere anale e l'intera regione attorno al perineo. In termini yogici, questa
contrazione si chiama "Acuncana". Si verifica anche la situazione opposta! Spero tu
non sia costipato. Inoltre, se pratichi regolarmente le tue asana e se la tua dieta è
corretta, tu non avrà questo problema. Immagina un stitico in sella, in attesa invano
dell'evento desiderato: si sforza di aiutare la natura "spingendo". Lo sfintere si apre,
ma - ahimè! - senza successo. L'ano sporge dal perineo. Questo si chiama
"Prakashana". Asvini Mudra è la combinazione dei successivi dAcuncana e
Prakashana. Innanzitutto c'è la fortissima contrazione dello sfintere anale e del
muscolo levatore ani. È quindi necessario stringere l'ano e tirarlo muscolosamente
verso l'alto. Quindi, al contrario, spingi l'ano verso il basso rilassando lo sfintere. 1.3
la ripetizione di questo processo in serie ininterrotta non è altro che Asvini
Mudra. Ritmo: 3 secondi di contrazione seguiti da 3 secondi di
rilassamento. serie: iniziare con set di 5, quindi aumentare gradualmente il
numero. Posizione: eccezionalmente inseriamo la descrizione della posizione dopo
la descrizione tecnica dell'esercizio. In effetti, Asvini Mudra può essere praticato in
qualsiasi posizione. Tuttavia, per l'apprendimento e la pratica di Asvini come
esercizio separato, si raccomandano determinati atteggiamenti. DECUBITO
DORSALE Sdraiati sulla schiena.

264

Piega le ginocchia fino a quando la parte bassa della schiena è piatta contro di te. I
piedi sono distanti circa 30 centimetri. In questa posizione, è molto più facile
lavorare lo sfintere anale, perché la cinghia addominale può essere rilasciata molto
facilmente. Fai pratica per cinque minuti. Quindi rilassati. COMBINATO CON LE
ASANE Asvini Mudra è praticato anche a Sarvangâsana. Prendi la classica posizione
di Sarvangâsana, quindi piega leggermente le gambe allargando le ginocchia. Asvini
è particolarmente utile per le persone che soffrono di flatulenza. Un'altra variante: a
Shirsâsana. Prendi la posizione classica, quindi allarga le ginocchia e lascia che i
piedi scendano all'indietro, ma non abbastanza per creare trazione nei muscoli
dorsali del solco vertebrale. VATAYASANA o PAVANAMUKTASANA. Una posizione
particolarmente favorevole per la pratica di Asvini Mudra: Pavanamuktâsana, che
letteralmente significa "la posa che rilascia i venti". Scusa, ma è tutto! Partendo dalla
posizione sdraiata sulla schiena, piega le due ginocchia che sono circondate dalle
braccia per attirarle verso il petto. In questo modo le cosce comprimono l'addome e
il suo contenuto. Pratica Asvini Mudra in questa posizione. Se l'intestino contiene
gas, assicurati del risultato: non manca! Pavanamuktâsana non è altro che la posa
finale di VATAYASANA. Respirazione Asvini Mudra è meglio praticato in
sincronizzazione con la respirazione. Sappiamo che Asvini Mudra si combina molto
bene con uno dei principali esercizi prânayâma con la ritenzione del respiro, il
Prânayâma Carré (cfr. 21, pp. 173). Asvini Mudra è anche praticato nel modo
seguente: Ispirazione (Puraka): sfintere rilassato; Kumbhaka (ritenzione con polmoni
pieni): dilatare lo sfintere; Scadenza (Rechaka): sfintere rilassato;

255

Kumbhaka (ritenzione con polmoni vuoti): contrazione dello sfintere. Pratica questo


per dieci respiri. Dopo un periodo di riposo, ripetere lo stesso ciclo invertendo la
pratica durante la ritenzione: Kumbhaka con polmoni pieni: contrarre lo sfintere -
Kumbhaka con polmoni vuoti: dilatare lo sfintere.

mula bandha

35
EFFETTI IGIENICI Asvini Mudra è l'esercizio ideale per rafforzare il pavimento
pelvico. Rafforzando la muscolatura di questa regione e ponendola sotto il controllo
della volontà, evitiamo la ptosi del retto, dell'utero, della vagina, della vescica. La
successiva contrazione e dilatazione dello sfintere stesso previene le emorroidi, che
sono così spiacevoli. Le vene dell'ano sono favorevolmente influenzate e
decongestionate. Per la futura mamma, questo esercizio è particolarmente
importante, perché agisce sull'intero sistema genitale. Un pavimento pelvico che sia
flessibile e forte è molto favorevole per il parto. Se le giovani donne praticassero
regolarmente Asvini Mudra, il parto diventerebbe molto meno doloroso. Asvini è un
complemento molto utile alle solite tecniche di parto senza dolore. L'azione di
Asvini Mudra (e Mula Bandha) sulla parte pelvica del parasimpatico è tale che la
costipazione viene efficacemente combattuta da questi due esercizi. Ma la loro
influenza non si limita all'azione sul sistema nervoso autonomo che regola i
movimenti di evacuazione del colon e del retto (peristalsi della parte terminale del
tratto digestivo), si estende ai muscoli che collaborano al espulsione di feci. Molti
altri fenomeni si verificano durante la pratica di Asvini Mudra, ma torneremo su
questo in dettaglio durante lo studio di Mula Bandha. Ma la loro influenza non si
limita all'azione sul sistema nervoso autonomo che regola i movimenti di
evacuazione del colon e del retto (peristalsi della parte terminale del tratto
digestivo), si estende ai muscoli che collaborano al espulsione di feci. Molti altri
fenomeni si verificano durante la pratica di Asvini Mudra, ma torneremo su questo
in dettaglio durante lo studio di Mula Bandha. Ma la loro influenza non si limita
all'azione sul sistema nervoso autonomo che regola i movimenti di evacuazione del
colon e del retto (peristalsi della parte terminale del tratto digestivo), si estende ai
muscoli che collaborano al espulsione di feci. Molti altri fenomeni si verificano
durante la pratica di Asvini Mudra, ma torneremo su questo in dettaglio durante lo
studio di Mula Bandha.

256

Qualunque siano le considerazioni filosofiche e le altre considerazioni che possono


essere collegate alle "specie" e ai "singoli" poli nell'uomo, i benefici puramente
fisiologici che Mula Bandha fornisce sono spiegati anatomicamente e sufficienti a
giustificare la sua pratica nel prânayâma. . Questo è il motivo per cui prima di
affrontare il suo studio pratico, faremo una nuova incursione nel campo
dell'anatomia e della fisiologia. Il controllo nervoso del nostro organismo è
assicurato da un lato dal sistema nervoso della vita cosciente e volontaria, e
dall'altro dal sistema nervoso autonomo che rallenta o accelera a seconda del caso,
il funzionamento dei visceri. Questo sistema nervoso, chiamato autonomo perché
doveva essere completamente indipendente dal sistema nervoso volontario, a sua
volta è suddiviso in due rami: 1) il simpatico, che corre lungo la spina dorsale dalle
vertebre dorsali alle prime due vertebre lombari e in particolare innerva il cuore, il
cui battito accelera. Controlla anche il tratto digestivo e le sue ghiandole annesse 2)
il nervo parasimpatico, o vago, che inizia dal bulbo cerebrospinale, alla base del
cervello, innerva anche questi stessi organi con poche eccezioni. Simpatico e
parasimpatico sono antagonisti. L'onda rallenta il battito del cuore, facendolo
battere forte e lentamente. Pertanto, con l'acceleratore o il freno, l'organismo
viscerale reagisce e si adatta alle circostanze con infinita sensibilità. alle prime due
vertebre lombari e innerva in particolare il cuore, il cui battito accelera. Controlla
anche il tratto digestivo e le sue ghiandole annesse 2) il nervo parasimpatico, o
vago, che inizia dal bulbo cerebrospinale, alla base del cervello, innerva anche
questi stessi organi con poche eccezioni. Simpatico e parasimpatico sono
antagonisti. L'onda rallenta il battito del cuore, facendolo battere forte e
lentamente. Pertanto, con l'acceleratore o il freno, l'organismo viscerale reagisce e si
adatta alle circostanze con infinita sensibilità. alle prime due vertebre lombari e
innerva in particolare il cuore, il cui battito accelera. Controlla anche il tratto
digestivo e le sue ghiandole annesse 2) il nervo parasimpatico, o vago, che inizia dal
bulbo cerebrospinale, alla base del cervello, innerva anche questi stessi organi con
poche eccezioni. Simpatico e parasimpatico sono antagonisti. L'onda rallenta il
battito del cuore, facendolo battere forte e lentamente. Pertanto, con l'acceleratore
o il freno, l'organismo viscerale reagisce e si adatta alle circostanze con infinita
sensibilità. inoltre innerva questi stessi organi con poche eccezioni. Simpatico e
parasimpatico sono antagonisti. L'onda rallenta il battito del cuore, facendolo
battere forte e lentamente. Pertanto, con l'acceleratore o il freno, l'organismo
viscerale reagisce e si adatta alle circostanze con infinita sensibilità. inoltre innerva
questi stessi organi con poche eccezioni. Simpatico e parasimpatico sono
antagonisti. L'onda rallenta il battito del cuore, facendolo battere forte e
lentamente. Pertanto, con l'acceleratore o il freno, l'organismo viscerale reagisce e si
adatta alle circostanze con infinita sensibilità.

257

Questo è ben noto e ne abbiamo già parlato. Ma questa tabella è incompleta! Esiste


un grande "dimenticato": il parasimpatico pelvico, IMPORTANZA DEL
PARASIMPATICO PELVICO Potremmo paragonare l'essere umano a una pianta che
è radicata nel bacino o più precisamente nel sacro, da cui si alza il suo lungo gambo
e flessibile, la colonna vertebrale. In cima fiorisce come un fiore, il cervello
illuminato dalla tua coscienza individuale. Mu la Bandha è la contrazione della
radice, della base ed è pronunciata "Moul'Bandha". Il sacro costituisce la base
dell'intera struttura scheletrica. È anche, come abbiamo visto, la sede del polo
"specie" mentre il polo "individuale" si trova al suo opposto, il cranio. Il sacro è
infinitamente più di un "grande osso" triangolare. È formata da cinque vertebre
sacrali che si sono unite. Ai fori di coniugazione, lascia il posto ai nervi sacri la cui
importanza non può essere sopravvalutata. Le fibre nervose che emergono da
questi "buchi" si incontrano come tanti fili elettrici, in un "cavo" più grande (il nervo
pelvico) che passa attraverso un trasformatore di corrente (il plesso pelvico) da cui
invia "corrente" nervoso "a tutti gli organi pelvici, tramite derivazioni (nervi). Alcuni
di questi fili del motore collegano il colon discendente, il retto, l'ano e la vescica
(Apana!). Altri fili (fibre vasodilatatori) vanno agli organi menzionati e anche al pene
(il clitoride e la vulva nelle donne) e alla muscolatura dei genitali esterni. Pertanto il
parasimpatico pelvico controlla le funzioni strategiche. Esamina attentamente, se lo
desideri, la rappresentazione schematica opposta; colpisce particolarmente
l'importanza del pelvico simpatico. Capirai quindi molto meglio cosa sta
succedendo nel prânayàma. Durante la ritenzione del respiro, il parasimpatico è
eccitato alla sua origine, nel bulbo alla base del cervello. Abbiamo studiato le
ripercussioni (ef, Kumbhaka, il riflesso delle immersioni, ecc.). Questa eccitazione si
diffonde gradualmente in tutto il sistema parasimpatico e aumenta le funzioni
costruttive (anaboliche) del corpo. Tuttavia, la parte sacrale, pelvica del colpisce
particolarmente l'importanza del pelvico simpatico. Capirai quindi molto meglio
cosa sta succedendo nel prânayàma. Durante la ritenzione del respiro, il
parasimpatico è eccitato alla sua origine, nel bulbo alla base del cervello. Abbiamo
studiato le ripercussioni (ef, Kumbhaka, il riflesso delle immersioni, ecc.). Questa
eccitazione si diffonde gradualmente in tutto il sistema parasimpatico e aumenta le
funzioni costruttive (anaboliche) del corpo. Tuttavia, la parte sacrale, pelvica
del colpisce particolarmente l'importanza del pelvico simpatico. Capirai quindi
molto meglio cosa sta succedendo nel prânayàma. Durante la ritenzione del respiro,
il parasimpatico è eccitato alla sua origine, nel bulbo alla base del cervello. Abbiamo
studiato le ripercussioni (ef, Kumbhaka, il riflesso delle immersioni, ecc.). Questa
eccitazione si diffonde gradualmente in tutto il sistema parasimpatico e aumenta le
funzioni costruttive (anaboliche) del corpo. Tuttavia, la parte sacrale, pelvica
del riflesso subacqueo, ecc.). Questa eccitazione si diffonde gradualmente in tutto il
sistema parasimpatico e aumenta le funzioni costruttive (anaboliche) del
corpo. Tuttavia, la parte sacrale, pelvica del riflesso subacqueo, ecc.). Questa
eccitazione si diffonde gradualmente in tutto il sistema parasimpatico e aumenta le
funzioni costruttive (anaboliche) del corpo. Tuttavia, la parte sacrale, pelvica del

258

259

parasimpatico, sfugge quasi completamente a questa stimolazione, e questo è


esattamente ciò che dovrebbe essere evitato. È l'intero sistema che deve essere
stimolato, poiché la stimolazione limitata alla sua parte proveniente dalla base del
cervello, rischia di creare uno squilibrio. Come estendere la stimolazione alla parte
sacrale e pelvica del sistema parasimpatico? Attraverso la pratica di Asvini Mudra e
Mula Bandha, che sono complementari. Entrambi coinvolgono la stessa regione del
corpo e hanno ripercussioni praniche abbastanza simili. Ciò che si applica a uno, dal
punto di vista dei meccanismi nervosi, ad esempio, può estendersi
all'altro. Entrambi agiscono in particolare sul chakra di base, Muladhara Chakra, che
studieremo in dettaglio {cap. 38, pagg. 280 e seguenti). Dal momento che siamo
lanciati in anatomia, prendiamo un paragrafo tradotto dal libro di un medico
olandese, il dottor Rama Polderman. "Prima di chiudere questa lezione di anatomia.
Dobbiamo rivolgere la nostra attenzione alla ghiandola coccige di Luschka (corpo di
Luschka) il cui ruolo fisiologico e pratico è molto poco conosciuto. È una massa
irregolare di cellule situate a la punta del coccige. La dimensione di un pisello, è
ovale, irrigata dai capillari e ha fibre nervose autonome. Questa ghiandola ricorda il
"corpo carotideo" situato nel collo vicino all'arteria carotide, che esercita
un'influenza pressione sanguigna, respirazione e sonno Il nervo che controlla il
corpo carotideo si chiama "Vijnanâdi" nello yoga **. Il "corpo coccigeo" svolge una
funzione analoga. sono stimolati. Attraverso le sue fibre nervose, il corpo coccigeo è
collegato direttamente allo strano ganglio, un centro nervoso autonomo. Finora la
fisiologia occidentale ha prestato solo un'attenzione limitata a questa struttura
minuscola ma molto importante. Il seno carotideo è stato oggetto di ulteriori studi
e il suo * "Doe ze | f de volïcnde stap in yoga", pubblicato da "Stkhting Yoga
Nederland". p. 59. ** Ne abbiamo parlato. seno carotideo * durante lo studio di
Jahindhara Bandha. Notiamo qui che tutto è tenuto insieme e che i Bandha formano
un insieme strutturato e interdipendente. sono stimolati. Attraverso le sue fibre
nervose, il corpo coccigeo è collegato direttamente allo strano ganglio, un centro
nervoso autonomo. Finora la fisiologia occidentale ha prestato solo un'attenzione
limitata a questa struttura minuscola ma molto importante. Il seno carotideo è stato
oggetto di ulteriori studi e il suo * "Doe ze | f de volïcnde stap in yoga", pubblicato
da "Stkhting Yoga Nederland". p. 59. ** Ne abbiamo parlato. seno carotideo *
durante lo studio di Jahindhara Bandha. Notiamo qui che tutto è tenuto insieme e
che i Bandha formano un insieme strutturato e interdipendente. finora, data solo
un'attenzione limitata a questa struttura minuscola ma molto importante. Il seno
carotideo è stato oggetto di ulteriori studi e il suo * "Doe ze | f de volïcnde stap in
yoga", pubblicato da "Stkhting Yoga Nederland". p. 59. ** Ne abbiamo parlato. seno
carotideo * durante lo studio di Jahindhara Bandha. Notiamo qui che tutto è tenuto
insieme e che i Bandha formano un insieme strutturato e interdipendente. finora,
data solo un'attenzione limitata a questa struttura minuscola ma molto
importante. Il seno carotideo è stato oggetto di ulteriori studi e il suo * "Doe ze | f
de volïcnde stap in yoga", pubblicato da "Stkhting Yoga Nederland". p. 59. ** Ne
abbiamo parlato. seno carotideo * durante lo studio di Jahindhara Bandha. Notiamo
qui che tutto è tenuto insieme e che i Bandha formano un insieme strutturato e
interdipendente.

260

significato fisiologico è stato ampiamente dimostrato. Gli yogi conoscono la


funzione e l'utilità di questi due corpi da secoli. "TECNICA Asvini Mudra costituisce
la preparazione obbligatoria per Mula Bandha. Infatti, in Asvini Mudra. La
contrazione è seguita da una dilatazione, mentre in Mula Bandha la contrazione
dello sfintere anale è sia più potente che più prolungata, il che rappresenta
un'ulteriore difficoltà. In realtà non è una difficoltà, ma poiché il muscolo levatore
dell'ano e lo sfintere anale sono strutture muscolari che non sono oggetto di un
allenamento sistematico, il loro potere di contrazione aumenta con una pratica
progressiva e regolare. Prima di arrivare a precise indicazioni pratiche, conserviamo
gli elementi essenziali di Mula Bandha: 1) contrazione continua e simultanea dello
sfintere anale esterno ed interno 2) contrazione del muscolo levatore ani; 3)
contrazione del "pavimento pelvico" (cfr. Asvini Mudra); 4) contrazione dell'addome
inferiore per spingere i visceri verso l'osso sacro; 5) Kumbhaka, ovvero ritenzione
del respiro a polmoni pieni. Questo elemento non è essenziale, perché spesso Mula
Bandha viene mantenuta per un tempo molto lungo, che abbraccia diversi
prânayâmas. Se manca uno dei primi quattro elementi elencati, l'efficacia e la
correzione dell'esercizio si riducono di conseguenza. Ora possiamo passare alla
pratica. Mula Bandha dà il controllo perfetto su questa parte vitale del corpo e ti
permette di controllarlo a piacimento; e il controllo diventa così totale che rende
possibile aspirare acqua attraverso l'ano per poi rifiutarlo ed evacuare il contenuto
del colon mentre pulisce a fondo l'intestino (Basti). Le persone che non effettuano
la pulizia non si rendono conto che l'ano, il retto e il colon non si liberano mai dei
residui di feci che dovrebbero essere eliminati, e quindi diventano il punto di
partenza per molte malattie che indeboliscono il

261

esistenza di corpo e veleno *. Inizialmente la bandha si tiene per alcuni secondi, ma


questa volta si allungherà con l'allenamento. H Quindi rilassa completamente il
muscolo, cioè annulla il bandha. Deve essere praticato regolarmente due volte al
giorno, in una serie di venti contrazioni. Quindi il seguace acquisisce il controllo
completo di questa parte del corpo e gode di una splendida salute. Questo bandha
deve anche essere praticato immediatamente dopo avere un movimento intestinale,
al fine di respingere gli ultimi residui che altrimenti rimarrebbero nel colon. Ecco
come farlo: dopo aver fatto un respiro profondo, bloccare il respiro e contrarre
l'ano. Quando non riesci più a trattenere l'aria, espira e rilassa lo sfintere. Ripeti
venti volte, come indicato sopra. Mula Bandha, fuori dalla sella, può essere praticato
usando una sedia. Sedersi a testa in giù e cavalcare la sedia, portando il tronco il più
vicino possibile allo schienale, le gambe sono accanto alle gambe della sedia, le
mani posizionate sullo schienale. Per fare questo, lo stomaco deve essere
vuoto. Quindi eseguire le contrazioni come indicato sopra. Un test molto semplice
può determinare se viene acquisito il controllo dello sfintere. Eccolo: mentre inspiri,
contrai lo sfintere e fai Mula Bandha. Mantieni la contrazione per tutta la durata
della ritenzione del respiro quando espiri, cerca di non rilassare i muscoli, quindi
tieni il Bandha. Se lo sfintere non è perfettamente sotto il tuo controllo, il bandha
tenderà a rilassarsi da solo. Durante l'esecuzione di Mula Bandha, quindi altrove che
durante Asvini Mudra, l'adepto deve contrarre i DUE sfinteri che bloccano l'ano. C'è
lo sfintere anale esterno, che chiude la fine del tratto digestivo, lo sanno tutti. Ma è
ESSENZIALE ricordare che l'ano è dotato di un secondo anello muscolare. lo sfintere
interno, situato a circa 2-3 cm. più in alto nel retto. I DUE SFONDI DEVONO ESSERE
CONTRATTI. È anche abbastanza facile rendersi conto che ce ne sono due. Dirigere
la tua attenzione sull'ano e contrarlo. Quindi concentrati un secondo anello
muscolare. lo sfintere interno, situato a circa 2-3 cm. più in alto nel retto. I DUE
SFONDI DEVONO ESSERE CONTRATTI. È anche abbastanza facile rendersi conto che
ce ne sono due. Dirigere la tua attenzione sull'ano e contrarlo. Quindi
concentrati un secondo anello muscolare. lo sfintere interno, situato a circa 2-3
cm. più in alto nel retto. I DUE SFONDI DEVONO ESSERE CONTRATTI. È anche
abbastanza facile rendersi conto che ce ne sono due. Dirigere la tua attenzione
sull'ano e contrarlo. Quindi concentrati
leggermente al di sopra di questo sfintere e contrarlo: in questo momento
percepirai un'intensa contrazione dell'intera regione anale e del perineo. È solo
allora che Mula Bandha ha ragione e pochissimi libri menzionano questo
dettaglio ... così raro che non ne conosciamo uno! L'importanza della contrazione
del secondo sfintere deriva dal fatto che è proprio sopra questo anello che si
trovano le terminazioni di alcuni nervi che agiscono sul colon, sulla fascia
addominale e sul diaframma. organi che entrano in azione quando le feci vengono
rimosse. L'efficacia di Mula Bandha dipende dalla contrazione simultanea dei due
sfinteri.

* La perfetta pulizia dell'intero tratto digestivo è assicurata da Shank Prakshal;


”nj. un deMiicUiodir di ringiovanimento receduto in "I perfect my Yoga" .p. 31.

262

263

bandha traya 36

Bandha Traya significa i Tre Bandha. In questo esercizio, i tre bandha vengono
eseguiti contemporaneamente. In questo modo si ottengono i massimi effetti,
perché si sommano e si completano a vicenda. Bandha Traya viene solitamente
eseguita con polmoni vuoti. I tre Bandha sono bloccati nel seguente ordine: l) Mula
Bandha 2) Uddiyana Bandha 3) Jalandhara Bandha

è molto importante per il tratto digestivo; in un certo senso Mula Bandha e


Uddiyana Bandha si completano a vicenda, perché gli organi interessati sono in
stretta relazione e perfettamente sincronizzati. Dobbiamo praticare queste bandha
in parallelo. Dopo aver imparato a dominarli separatamente, devi combinarli in un
solo esercizio. I migliori risultati si ottengono combinando le tre bandha. vale a dire
aggiungendo la contrazione giugulare, Jalandhara Bandha, eseguita a polmoni
vuoti. Forse i neofiti possono iniziare ad apprendere a polmoni pieni, perché è più
facile. Quando i polmoni sono pieni d'aria, le costole si alzano (causando
l'espansione del torace), il collo si abbassa fino a quando il mento preme sul
corpo. Per esercitarsi in queste bandha è meglio scegliere un posto tranquillo dove
non sarai disturbato e dove sarai solo, perché lì la concentrazione gioca un ruolo
capitale. Quando lavori separatamente le bandha, DEVI SEMPRE concentrarti sui
muscoli che contraggono, mentre se combini le tre bandha, devi prima concentrarti
su Mula Bandha e poi su Uddiyana Bandha, che deve essere bloccato per secondo.
posto e. infine, su Jalandhara Bandha. Rimani concentrato sui tre allo stesso tempo
e quando i bandha si rilassano (nella direzione opposta, quindi sconfiggi prima
Jalandhara, poi Uddiyana, infine Mula Bandha), concentrati su ogni bandha che si
rilassa. Quando lavori separatamente le bandha, DEVI SEMPRE concentrarti sui
muscoli che contraggono, mentre se combini le tre bandha, devi prima concentrarti
su Mula Bandha e poi su Uddiyana Bandha, che deve essere bloccato per secondo.
posto e. infine, su Jalandhara Bandha. Rimani concentrato sui tre allo stesso tempo
e quando i bandha si rilassano (nella direzione opposta, quindi sconfiggi prima
Jalandhara, poi Uddiyana, infine Mula Bandha), concentrati su ogni bandha che si
rilassa. Quando lavori separatamente le bandha, DEVI SEMPRE concentrarti sui
muscoli che contraggono, mentre se combini le tre bandha, devi prima concentrarti
su Mula Bandha e poi su Uddiyana Bandha, che deve essere bloccato per secondo.
posto e. infine, su Jalandhara Bandha. Rimani concentrato sui tre allo stesso tempo
e quando i bandha si rilassano (nella direzione opposta, quindi sconfiggi prima
Jalandhara, poi Uddiyana, infine Mula Bandha), concentrati su ogni bandha che si
rilassa.

UDDIYANA BANDHA Ricorderemo brevemente Uddiyana Bandha che è stata


descritta in "I am learning Yoga", p. 269. Uddiyan significa in sanscrito "volare
via". Mentre ti alleni, senti lo stomaco, letteralmente, alzarti, "volare" su! Anche
questo bandha viene praticato a stomaco vuoto e il momento più favorevole è
dopo la sessione mattutina di asana. Piegati leggermente in avanti, metti le mani
sulle cosce, sopra le ginocchia o verso l'inguine e svuota completamente i polmoni
(il peso del tronco dovrebbe poggiare sulle braccia). Quindi con una falsa
ispirazione, alza il diaframma, attira verso la colonna vertebrale gli intestini che
vengono spinti indietro: così la pancia viene ritratta. Tenere premuto per alcuni
secondi, quindi rilascia il bandha e inspira di nuovo. Questo bandha

264

265

e chakra 37

kosha 266

Per comprendere il significato profondo del prânayâma e le sue dimensioni che


vanno al di là della struttura puramente fisiologica e corporea, è essenziale aver
assimilato alcuni concetti fondamentali del pensiero indiano. Lascia che il lettore
occidentale sia rassicurato, nulla danneggerà le sue concezioni filosofiche e
religiose! Ci scusi per l'uso di un vocabolario sanscrito, perché queste parole non
hanno corrispondenti esatti nelle nostre lingue romanze o germaniche, sebbene
derivino dallo stesso ceppo sanscrito. La concezione indiana della struttura di un
essere umano è molto elaborata, ma cercheremo di essere il più "panoramici"
possibile, vale a dire delineare le linee principali e lasciare i dettagli agli specialisti. ..
o riservali per futuri studi! Per millenni, infatti, i saggi e i pensatori dell'India si sono
posti la domanda: "Chi sono io?" "Che cosa sono io?". In assenza di verità rivelate
come i Vangeli e l'Antico Testamento , hanno cercato la risposta in se stessi
attraverso l'introspezione e l'osservazione. A poco a poco penetrando strati sempre
più profondi del loro corpo e della loro psiche, si avvicinarono al loro essere più
profondo. Hanno sezionato e identificato i vari componenti del loro essere e il loro
millenario empirismo è inestimabile, non solo dal punto di vista teorico ma anche
per applicazioni pratiche. Non tenteremo di ricostruire, o nemmeno di disegnare
il Cosa sono ". In assenza di verità rivelate come i Vangeli e l'Antico Testamento,
hanno cercato la risposta in se stessi attraverso l'introspezione e l'osservazione.
Gradualmente penetrando strati sempre più profondi del loro corpo e la loro
psiche, si sono avvicinati al loro essere profondo, hanno sezionato e identificato i
vari componenti del loro essere e il loro millenario empirismo è inestimabile, non
solo dal punto di vista teorico ma anche per applicazioni pratiche. non tenterà di
ricostruire, o nemmeno di disegnare il Cosa sono ". In assenza di verità rivelate
come i Vangeli e l'Antico Testamento, hanno cercato la risposta in se stessi
attraverso l'introspezione e l'osservazione. Gradualmente penetrando strati sempre
più profondi del loro corpo e la loro psiche, si sono avvicinati al loro essere
profondo, hanno sezionato e identificato i vari componenti del loro essere e il loro
millenario empirismo è inestimabile, non solo dal punto di vista teorico ma anche
per applicazioni pratiche. non tenterà di ricostruire, o nemmeno di disegnare il si
avvicinarono al loro essere più profondo. Hanno sezionato e identificato i vari
componenti del loro essere e il loro millenario empirismo è inestimabile, non solo
dal punto di vista teorico ma anche per applicazioni pratiche. Non tenteremo di
ricostruire, o nemmeno di disegnare il si avvicinarono al loro essere più
profondo. Hanno sezionato e identificato i vari componenti del loro essere e il loro
millenario empirismo è inestimabile, non solo dal punto di vista teorico ma anche
per applicazioni pratiche. Non tenteremo di ricostruire, o nemmeno di disegnare il

267
i lenti progressi che li hanno portati a sviluppare il loro sistema psico-biofisico,
preferiamo affrontare subito i temi principali. Secondo i pensatori e i rishi dell'India,
l'essere umano è composto da stratificazioni che vanno dallo stato più sottile alla
sua manifestazione più densa, il corpo visibile. Ogni stratificazione è chiamata
"kosha", un termine che, per semplicità mnemonica, saremmo tentati di tradurre per
"strati", se questa parola non implicasse l'idea di separazione dei vari componenti,
un'idea estranea al pensiero di L'India, che considera l'essere umano come un tutto
indivisibile e inseparabile. Pensiamo per un momento, lo farai. Come essere
umano abbiamo "prima" un corpo materiale, visibile, pesabile, costituito da
molecole e atomi identificabili. Ma a differenza delle molecole e degli atomi
dell'universo inorganico, queste particelle materiali sono strutturate in una forma
corporea stessa animata da una misteriosa energia vitale, che le sottrae fino alla
morte dall'entropia. Percepiamo, pensiamo, amiamo, soffriamo, camminiamo,
mangiamo, ma soprattutto ... cambiamo. Ricordiamo ancora una volta che non
siamo mai esattamente due volte identici a noi stessi, né dal punto di vista della
composizione materiale, né nemmeno dal punto di vista mentale. E questo set dice:
"io-io". Vediamo come gli indiani concepiscono questo complesso
biofisico. Certamente, è un "individuo", un centro della vita separato, almeno in
apparenza, da altri "individui" della stessa specie o no. Ma dov'è la fonte? Per i
pensatori indiani, gli strati più densi hanno le loro origini nelle stratificazioni più
sottili, essendo causali in relazione agli altri. L'approccio indiano va in modo
opposto a quello della nostra scienza: guarda nel telescopio dall'estremità
opposta! Pertanto, per la nostra scienza occidentale, la coscienza si localizza
indubbiamente nel cervello, è considerata come un epifenomeno dell'attività
corticale. Per gli yogi e i pensatori indiani, al contrario, il nostro cervello è solo lo
strumento della nostra psiche e sarebbe nella nostra mente piuttosto che il
contrario. Per il pensatore indiano, è la psiche che crea e usa il cervello! E il cervello
è nella psiche! Assurdo? Paradossale? Forse.

268

per pronunciare, consideriamolo per il selvaggio che sarebbe per la prima volta in
presenza di un apparecchio radio. non c'è dubbio che "ciò che parla" è "nel"
post. Per noi, è la stazione radio che è nell'onda, la stazione radio è solo lo
strumento di manifestazione dell'onda! Per i pensatori indiani, il nostro strato
causale più profondo, il nostro "kosha", fonte di tutti gli altri, è Anandamaya
Kosha. ANANDAMAYA KOSHA Anandamaya Kosha, causa degli altri kosha, è
caratterizzata dalla beatitudine assoluta (ananda) che aloni Jivatman. "Jivat-man" è
composto da "Jiva" che significa "uomo" in sanscrito e "atman" che
corrisponderebbe abbastanza bene al concetto di "anima". "Jivatman", quello è
l'anima dell'uomo, è la nostra stessa essenza. È il Sé, con la lettera maiuscola,
dell'essere umano. Jivatman è lo spettatore profondo e l'architetto nascosto di tutti
gli altri strati. La sua natura è pura coscienza, un concetto che sfugge al nostro
pensiero occidentale. Anandamaya Kosha è fuori dal tempo e oltre lo
spazio. Jivatman si trova oltre le contingenze e le coppie di opposti. Per il pensiero
indiano, l'uomo non è un corpo e un'anima, è un'anima che ha creato un corpo per
se stesso, che non è in opposizione al pensiero cristiano. L'unica differenza
fondamentale è che, per il pensatore cristiano, l'anima ha un solo contatto con la
materia, una incarnazione. Per il pensatore indiano, l'anima è presa nel giro eterno
delle nascite e delle successive morti e ogni volta torna a contatto con la materia
quando i suoi strumenti corporei si sono dissolti nella morte. Il lettore obietterà che
questa "unica differenza" è significativa! Va bene, ma se ci atteniamo alla struttura
di un individuo specifico, a un'incarnazione, ciò non cambia molto da un punto di
vista strutturale. Possiamo quindi "dimenticare" questa differenza di design! È da
questo centro dinamico che si materializzeranno gli strati successivi. Questo strato
causale al di fuori del manifest non sarà quindi mai oggetto di "scienza". La nostra
psicologia non ne parla.

269

VIJNANAMAYA KOSHA Nel suo dinamico processo di materializzazione, Jivatman, o


l'anima, crea prima un centro individuale e subisce una prima densificazione:
"Vijnanamaya Kosha". Questo kosha è strutturato attorno al concetto "Ahamkara",
che significa: il senso dell'ego. È il "sé" (in minuscolo) della psicologia moderna. È
questa misteriosa facoltà che mi fa capire che "io" sono un individuo, un centro di
coscienza separato dagli altri. Questo è il principio di individualizzazione. L '"io-io" è
il centro di riferimento a cui si riferiscono tutte le esperienze di vita, poiché i raggi di
una ruota si riferiscono all'asse. Quando sono nato, ero molto diverso, fisicamente e
mentalmente, da quello che "io" sono ora. E tra qualche anno "io" sarà ancora
molto diverso. Eppure, "io" sarà presente. Questo profondo senso di
individualizzazione, questo centro di riferimento permanente è il perno attorno al
quale è organizzata Vijnanamaya Kosha, che potremmo tradurre in modo
abbastanza approssimativo dall'intelletto, dalla ragione. "Penso ^ onc" I "am", si
trova a Vijnanamaya Kosha. È anche a questo livello che si trova la coscienza, facci
capire da ciò che ci dà il senso del bene e del male (e non ciò che è consapevole
della nostra attività mentale). Questo è dove si trova anche la ragione
(Buddhi). MANOMAYA KOSHA Vijnanamaya Kosha e Manomaya Kosha si
sovrappongono e si compenetrano. Manomaya Kosha è tutta un'attività psichica
diversa da quella inclusa nel concetto " vale a dire quello studiato dalla psicologia
moderna), che si evolve parallelamente al corpo. Include sia il nostro istinto,
ereditato dai nostri antenati, sia tutto il condizionamento individuale acquisito dalla
nostra nascita. Include i nostri "complessi", le nostre sensazioni coscienti e il nostro
inconscio individuale. È questo strato che lo psicoanalista sta cercando di
raggiungere. Include anche tutti i contenuti della nostra memoria, accumulati dalla
nostra nascita. Quando "io" sogno, sono consapevole e mio vale a dire quello
studiato dalla psicologia moderna), che si evolve parallelamente al corpo. Include
sia il nostro istinto, ereditato dai nostri antenati, sia tutto il condizionamento
individuale acquisito dalla nostra nascita. Include i nostri "complessi", le nostre
sensazioni coscienti e il nostro inconscio individuale. È questo strato che lo
psicoanalista sta cercando di raggiungere. Include anche tutti i contenuti della
nostra memoria, accumulati dalla nostra nascita. Quando "io" sogno, sono
consapevole e mio prova a raggiungere lo psicoanalista. Include anche tutti i
contenuti della nostra memoria, accumulati dalla nostra nascita. Quando "io" sogno,
sono consapevole e mio prova a raggiungere lo psicoanalista. Include anche tutti i
contenuti della nostra memoria, accumulati dalla nostra nascita. Quando "io" sogno,
sono consapevole e mio

270

la memoria funziona, da quando mi sveglio ricordo il contenuto dei miei sogni. "Io"


posso provare dei sentimenti mentre sto sognando, avere paura o essere felice a
seconda della natura del sogno. Tutto ciò che partecipa a questo sogno, vale a dire
il mio inconscio, la mia capacità di creare immagini mentali, tutto ciò che condiziona
il contenuto dei miei sogni (i miei impulsi inconsci, i miei ricordi, i miei desideri
repressi, ecc.) fa parte di Manomaya Kosha. Quando "io" sogno, il mio intelletto non
funziona, né la mia ragione. "Io" posso sognare di volare come un uccello senza
essere sorpreso. Perché la mia ragione e il mio intelletto (Vijnanamaya Kosha) non
funzionano durante il sogno. Manomaya Kosha comprende anche i miei strumenti
psichici di azione. "Io" voglio esprimermi, agire nel mondo esterno. Tra parentesi, il
"tempo" del sogno è molto diverso dal "tempo" dell'orologio. Un sogno che in
realtà dura solo un tempo molto breve può darmi l'impressione di occupare diverse
ore! Allo stesso modo i nostri sentimenti non occupano volume, non hanno
peso. Quanti grammi pesa la rabbia? Una domanda assurda, ovviamente. Inoltre,
perché la nostra psiche è monodimensionale, può unirsi nella stessa percezione
globale delle "sensazioni" prodotte in varie parti della corteccia cerebrale
corrispondenti ai "centri" di percezione della corteccia. PRANAMAYA KOSHA E
ANNAMAYA KOSHA Pensiamo a un movimento, e ora il nostro scheletro, il
nostro Un sogno che in realtà dura solo un tempo molto breve può darmi
l'impressione di occupare diverse ore! Allo stesso modo i nostri sentimenti non
occupano volume, non hanno peso. Quanti grammi pesa la rabbia? Una domanda
assurda, ovviamente. Inoltre, perché la nostra psiche è monodimensionale, può
unirsi nella stessa percezione globale delle "sensazioni" prodotte in varie parti della
corteccia cerebrale corrispondenti ai "centri" di percezione della
corteccia. PRANAMAYA KOSHA E ANNAMAYA KOSHA Pensiamo a un movimento, e
ora il nostro scheletro, il nostro Un sogno che in realtà dura solo un tempo molto
breve può darmi l'impressione di occupare diverse ore! Allo stesso modo i nostri
sentimenti non occupano volume, non hanno peso. Quanti grammi pesa la
rabbia? Una domanda assurda, ovviamente. Inoltre, perché la nostra psiche è
monodimensionale, può unirsi nella stessa percezione globale delle "sensazioni"
prodotte in varie parti della corteccia cerebrale corrispondenti ai "centri" di
percezione della corteccia. PRANAMAYA KOSHA E ANNAMAYA KOSHA Pensiamo a
un movimento, e ora il nostro scheletro, il nostro ovviamente. Inoltre, perché la
nostra psiche è monodimensionale, può unirsi nella stessa percezione globale delle
"sensazioni" prodotte in varie parti della corteccia cerebrale corrispondenti ai
"centri" di percezione della corteccia. PRANAMAYA KOSHA E ANNAMAYA KOSHA
Pensiamo a un movimento, e ora il nostro scheletro, il nostro ovviamente. Inoltre,
perché la nostra psiche è monodimensionale, può unirsi nella stessa percezione
globale delle "sensazioni" prodotte in varie parti della corteccia cerebrale
corrispondenti ai "centri" di percezione della corteccia. PRANAMAYA KOSHA E
ANNAMAYA KOSHA Pensiamo a un movimento, e ora il nostro scheletro, il nostro

271

i muscoli e i nostri tendini si animano. È naturale, senza dubbio, ma così misterioso


sulla riflessione! In che modo il pensiero, inafferrabile, può mettere in moto queste
particelle materiali? Questo è ciò che vedremo. Diamo prima un'occhiata allo strato
più denso, lo strato del corpo, Annamaya Kosha. L'analisi di un corpo umano ci dice
che è composto da circa il 65% di ossigeno, 18% di carbonio, 10% di idrogeno, 3%
di azoto, 2% di calcio, 1% di fosforo. Ciò rappresenta il 99% (circa). Il restante 1% è
distribuito tra altri 23 elementi che vanno dal ferro al titanio, passando per cobalto,
nichel e molibdeno. Quindi questi sono i componenti materiali del nostro corpo. Da
dove vengono? Del nostro cibo, ovviamente, "cibo" viene inteso nel senso di cibo
solido, liquido o gassoso (aria). Per definizione, questi elementi materiali sono
inerti. Ciò che li fa muovere sono le energie che le uniscono e le animano. Tutte
queste energie (prânas). Prânamaya Kosha (attenzione: non "prânayâma"!) È il
nostro sottile corpo pranico, ma comunque materiale. Queste sono tutte le energie
elettriche, magnetiche e di altro tipo presenti nel nostro corpo che gli danno
l'aspetto della vita. Lo strato di materiale (Annamaya Kosha) è attraversato da
correnti elettriche energetiche lungo linee di forza e conduttori di materiale: qui
troviamo i nàdi. Il fatto che Annamaya Kosha sia la più densa è quindi spesso
disprezzato: è un errore che l'Occidente ha fatto: per secoli! Eppure Annamaya
Kosha, il corpo molecolare, è l'unico Kosha in cui si incontrano tutti gli altri kosha. È
la scena sacra su cui si svolge il dramma cosmico che rappresenta un'esistenza
umana. Senza di essa, la manifestazione umana sul piano terrestre sarebbe
impossibile. Condiziona l'apparenza e la perfezione della manifestazione dell'uomo
nel suo insieme. È penetrato, intriso di psiche (di cui è l'espressione). Lo scopo dello
yoga è renderlo il più perfetto possibile e spiritualizzarlo. Ma da soli questi due
strati sono inerti. Sono quadridimensionali. Esistono nel tempo e nello spazio e si
dissolvono completamente alla morte per tornare immediatamente nel mondo
fisico. Il vero motore dietro i movimenti È la scena sacra su cui si svolge il dramma
cosmico che rappresenta un'esistenza umana. Senza di essa, la manifestazione
umana sul piano terrestre sarebbe impossibile. Condiziona l'apparenza e la
perfezione della manifestazione dell'uomo nel suo insieme. È penetrato, intriso di
psiche (di cui è l'espressione). Lo scopo dello yoga è renderlo il più perfetto
possibile e spiritualizzarlo. Ma da soli questi due strati sono inerti. Sono
quadridimensionali. Esistono nel tempo e nello spazio e si dissolvono
completamente alla morte per tornare immediatamente nel mondo fisico. Il vero
motore dietro i movimenti È la scena sacra su cui si svolge il dramma cosmico che
rappresenta un'esistenza umana. Senza di essa, la manifestazione umana sul piano
terrestre sarebbe impossibile. Condiziona l'apparenza e la perfezione della
manifestazione dell'uomo nel suo insieme. È penetrato, intriso di psiche (di cui è
l'espressione). Lo scopo dello yoga è renderlo il più perfetto possibile e
spiritualizzarlo. Ma da soli questi due strati sono inerti. Sono
quadridimensionali. Esistono nel tempo e nello spazio e si dissolvono
completamente alla morte per tornare immediatamente nel mondo fisico. Il vero
motore dietro i movimenti Condiziona l'apparenza e la perfezione della
manifestazione dell'uomo nel suo insieme. È penetrato, intriso di psiche (di cui è
l'espressione). Lo scopo dello yoga è renderlo il più perfetto possibile e
spiritualizzarlo. Ma da soli questi due strati sono inerti. Sono
quadridimensionali. Esistono nel tempo e nello spazio e si dissolvono
completamente alla morte per tornare immediatamente nel mondo fisico. Il vero
motore dietro i movimenti Condiziona l'apparenza e la perfezione della
manifestazione dell'uomo nel suo insieme. È penetrato, intriso di psiche (di cui è
l'espressione). Lo scopo dello yoga è renderlo il più perfetto possibile e
spiritualizzarlo. Ma da soli questi due strati sono inerti. Sono
quadridimensionali. Esistono nel tempo e nello spazio e si dissolvono
completamente alla morte per tornare immediatamente nel mondo fisico. Il vero
motore dietro i movimenti Esistono nel tempo e nello spazio e si dissolvono
completamente alla morte per tornare immediatamente nel mondo fisico. Il vero
motore dietro i movimenti Esistono nel tempo e nello spazio e si dissolvono
completamente alla morte per tornare immediatamente nel mondo fisico. Il vero
motore dietro i movimenti

272

di Annamaya Kosha (lo strato formato dal cibo) e Prânamaya (lo strato energetico) è
la psiche (Manomaya Kosha e Vijnanamaya Kosha). Il luogo in cui le energie
psichiche agiscono e entrano in contatto con gli strati inferiori sono i "chakra" che
studieremo. I CHAKRA Il confronto sopra stabilito - con la radio ci consente anche
di cogliere per analogia un concetto molto importante in materia di prânayâma:
quello della trasposizione di un'attività che si svolge in un piano da determinare in
manifestazione su un altro piano. Le onde radio (o televisive) corrispondono a una
certa attivazione del campo elettromagnetico. Agendo su una struttura specifica (la
posizione) attraverso un altro tipo di l'energia (la corrente elettrica nella stazione) la
sottile "vibrazione" del campo elettromagnetico è esternalizzata nella forma di
vibrazioni "grossolane" dell'aria ambiente, vibrazioni percepibili all'orecchio
umano. Eppure queste varie attività si sovrappongono nello spazio: le impercettibili
onde radio occupano l'intero volume della stanza in cui le ascolto sotto forma di
onde sonore. Si noti che la vibrazione del campo elettromagnetico è diventata la
vibrazione dell'aria senza Finché cessa di essere una vibrazione del campo
elettromagnetico, e le due vibrazioni sono sovrapposte nello spazio, così come il
dinamismo psichico conduce al piano manifestato (atti del corpo) attraverso i
chakra e il corpo pranico. il processo è reversibile. Una vibrazione dell'aria (la voce
di un altoparlante) raccolto da un microfono, trasformato dal trasmettitore passa sul
piano delle onde radio. I vari kosha sono quindi altrettanti "piani di esistenza"
dell'essere umano, si mescolano, si sovrappongono, agiscono l'uno sull'altro, senza
tuttavia mescolarsi. Ecco un esempio di "trasformazione" dell'energia psichica in
movimento corporeo. Un uomo insulta un altro. Nella mente dell'offeso, la rabbia
(solo una dimensione: il tempo) aumenta. Agisce su alcuni centri di energia
cerebrale e nervosa (chakra) che innescano tutta una serie di reazioni praniche (il
viso diventa "rosso" con rabbia, perché il sangue scorre dentro), i pugni I vari kosha
sono quindi altrettanti "piani di esistenza" dell'essere umano, si mescolano, si
sovrappongono, agiscono l'uno sull'altro, senza tuttavia mescolarsi. Ecco un
esempio di "trasformazione" dell'energia psichica in movimento corporeo. Un uomo
insulta un altro. Nella mente dell'offeso, la rabbia (solo una dimensione: il tempo)
aumenta. Agisce su alcuni centri di energia cerebrale e nervosa (chakra) che
innescano tutta una serie di reazioni praniche (il viso diventa "rosso" con rabbia,
perché il sangue scorre dentro), i pugni I vari kosha sono quindi altrettanti "piani di
esistenza" dell'essere umano, si mescolano, si sovrappongono, agiscono l'uno
sull'altro, senza tuttavia mescolarsi. Ecco un esempio di "trasformazione"
dell'energia psichica in movimento corporeo. Un uomo insulta un altro. Nella mente
dell'offeso, la rabbia (solo una dimensione: il tempo) aumenta. Agisce su alcuni
centri di energia cerebrale e nervosa (chakra) che innescano tutta una serie di
reazioni praniche (il viso diventa "rosso" con rabbia, perché il sangue scorre dentro),
i pugni energia psichica nel movimento corporeo. Un uomo insulta un altro. Nella
mente dell'offeso, la rabbia (solo una dimensione: il tempo) aumenta. Agisce su
alcuni centri di energia cerebrale e nervosa (chakra) che innescano tutta una serie di
reazioni praniche (il viso diventa "rosso" con rabbia, perché il sangue scorre dentro),
i pugni energia psichica nel movimento corporeo. Un uomo insulta un altro. Nella
mente dell'offeso, la rabbia (solo una dimensione: il tempo) aumenta. Agisce su
alcuni centri di energia cerebrale e nervosa (chakra) che innescano tutta una serie di
reazioni praniche (il viso diventa "rosso" con rabbia, perché il sangue scorre dentro),
i pugni

273

tremare. Lascia che la rabbia aumenti un po 'più in intensità e lì. viene a colpi; le


nadi controllavano i movimenti delle molecole e degli atomi dei muscoli del
colpevole. Lo yogi è un uomo capace di passare consapevolmente da un piano
all'altro, o piuttosto di controllare con volontà e coscienza tutti questi processi,
aumentandone l'intensità o riducendolo a volontà. Questo è ciò che si chiama
padronanza del corpo e della mente, l'essenza dello yoga. Lo yogi può anche
sospendere l'attività di tutti i piani (kosha) e ricadere in Anandamaya Kosha, il Deep
Spectator, o piuttosto lasciare che il Deep Spectator si distacchi momentaneamente
da tutto ciò che non è la sua essenza. Si bagna così in assoluta beatitudine
(Ananda). È l'esperienza suprema, Samadhi. In questo momento anche lo Spettatore
entra in contatto con l'intero cosmo, senza attraversare i sensi. Gli vengono poi
rivelati dei segreti che possono quindi modificare il funzionamento dei kosha di
materializzazione, vale a dire tutti gli altri kosha. Questo è il motivo per cui la
tradizione yogica afferma: è un uomo comune che entra nel Samadhi, è un Saggio
che lo abbandona. Questa modifica dei kosha di materializzazione è inoltre
l'indicazione di un vero samadhi: la semplice messa in attesa (senza modifiche) dei
kosha, senza esperienza suprema, può in buona fede essere presa per un
samadhi. Sarebbe indubbiamente consigliabile riassumere qui e ricostruire
rapidamente il tutto, ma questa volta partendo dagli elementi più densi. Annamaya
Kosha, composto dagli elementi materiali forniti dal cibo, è penetrato, animato e
controllato da Prânamaya Kosha (tutte le energie praniche) che circolano lungo
centinaia di migliaia di nâdi. Prânamaya Kosha, a sua volta, è governato e penetrato
da Manomaya Kosha e Vijnanamaya Kosha (corpo psichico) che portano ad esso il
pensiero conscio e inconscio e il senso di "me". Il mio braccio materiale è sollevato,
perché l'energia pranica la fa sollevare sotto l'influenza di un pensiero, di una
volontà. Qualunque sia la motivazione che mi fa alzare il braccio, appartiene
all'universo psichico. È qui che entrano i chakra, che sono una delle materie più
prolifiche della letteratura yogica con i nadi, senza che la loro natura sia
chiaramente definita!

274

si integra con il corpo energetico (Prânamaya Kosha). I chakra sono sottili centri
energetici, in cui il dinamismo psichico e spirituale entra in contatto con gli elementi
inerti (che sono il corpo denso e il corpo pranico) e li controlla. Nei chakra, le
energie psichiche cambiano il loro piano di manifestazione. Per chiarire
ulteriormente il nostro pensiero, riprenderemo il confronto con la radio. Il campo
elettromagnetico delle onde radio vibra a una data frequenza, ma è impercettibile
all'orecchio umano; per "materializzare" abbiamo bisogno di un intermediario, la
radio. Sebbene l'intera stazione sia in contatto e si bagni nell'onda radio, l'antenna è
un punto privilegiato in cui l'onda "entra" nella stazione. Questo punto di contatto
preferito sarebbe un " Nello yogi, la coscienza non solo penetra in questi "mulinelli",
ma è in grado di aumentare la tensione dell'energia psichica ovunque lo desideri,
sia sul piano materiale che sul piano dello spirito. Ecco perché un vero yogi
(eccezione!) È un essere "straordinario", nel senso più stretto. I chakra sono
necessariamente in contatto con i nadi. Sono come cabine ad alta tensione su una
rete elettrica. I chakra psichici esistono solo durante la vita, sebbene abbiano
supporti materiali e corporei. Possono essere studiati e descritti come determinate
strutture anatomiche o come centri di percezione, a seconda che siano percepiti
nello strato psichico o nello strato anatomico. ci la coscienza non solo penetra in
questi "mulinelli", ma è in grado di aumentare la tensione dell'energia psichica
ovunque voglia, sia sul piano materiale che sul piano della mente. Ecco perché un
vero yogi (eccezione!) È un essere "straordinario", nel senso più stretto. I chakra
sono necessariamente in contatto con i nadi. Sono come cabine ad alta tensione su
una rete elettrica. I chakra psichici esistono solo durante la vita, sebbene abbiano
supporti materiali e corporei. Possono essere studiati e descritti come determinate
strutture anatomiche o come centri di percezione, a seconda che siano percepiti
nello strato psichico o nello strato anatomico. ci la coscienza non solo penetra in
questi "mulinelli", ma è in grado di aumentare la tensione dell'energia psichica
ovunque voglia, sia sul piano materiale che sul piano della mente. Ecco perché un
vero yogi (eccezione!) È un essere "straordinario", nel senso più stretto. I chakra
sono necessariamente in contatto con i nadi. Sono come cabine ad alta tensione su
una rete elettrica. I chakra psichici esistono solo durante la vita, sebbene abbiano
supporti materiali e corporei. Possono essere studiati e descritti come determinate
strutture anatomiche o come centri di percezione, a seconda che siano percepiti
nello strato psichico o nello strato anatomico. ci aumentare la tensione dell'energia
psichica dove lo desidera, e anche a livello materiale come a livello dello
spirito. Ecco perché un vero yogi (eccezione!) È un essere "straordinario", nel senso
più stretto. I chakra sono necessariamente in contatto con i nadi. Sono come cabine
ad alta tensione su una rete elettrica. I chakra psichici esistono solo durante la vita,
sebbene abbiano supporti materiali e corporei. Possono essere studiati e descritti
come determinate strutture anatomiche o come centri di percezione, a seconda che
siano percepiti nello strato psichico o nello strato anatomico. ci aumentare la
tensione dell'energia psichica dove lo desidera, e anche a livello materiale come a
livello dello spirito. Ecco perché un vero yogi (eccezione!) È un essere
"straordinario", nel senso più stretto. I chakra sono necessariamente in contatto con
i nadi. Sono come cabine ad alta tensione su una rete elettrica. I chakra psichici
esistono solo durante la vita, sebbene abbiano supporti materiali e
corporei. Possono essere studiati e descritti come determinate strutture anatomiche
o come centri di percezione, a seconda che siano percepiti nello strato psichico o
nello strato anatomico. ci ecco perché un vero yogi (eccezione!) è un essere
"straordinario", nel senso più stretto. I chakra sono necessariamente in contatto con
i nadi. Sono come cabine ad alta tensione su una rete elettrica. I chakra psichici
esistono solo durante la vita, sebbene abbiano supporti materiali e
corporei. Possono essere studiati e descritti come determinate strutture anatomiche
o come centri di percezione, a seconda che siano percepiti nello strato psichico o
nello strato anatomico. ci ecco perché un vero yogi (eccezione!) è un essere
"straordinario", nel senso più stretto. I chakra sono necessariamente in contatto con
i nadi. Sono come cabine ad alta tensione su una rete elettrica. I chakra psichici
esistono solo durante la vita, sebbene abbiano supporti materiali e
corporei. Possono essere studiati e descritti come determinate strutture anatomiche
o come centri di percezione, a seconda che siano percepiti nello strato psichico o
nello strato anatomico. ci hanno supporti materiali e fisici. Possono essere studiati e
descritti come determinate strutture anatomiche o come centri di percezione, a
seconda che siano percepiti nello strato psichico o nello strato anatomico. ci hanno
supporti materiali e fisici. Possono essere studiati e descritti come determinate
strutture anatomiche o come centri di percezione, a seconda che siano percepiti
nello strato psichico o nello strato anatomico. ci

275

avrebbe un'interessante connessione tra l'agopuntura e i chakra e ci dispiace non


poterlo fare. Abbiamo visto che alcune nadi corrispondono ai meridiani
dell'agopuntura. I "punti cinesi", vale a dire i centri in cui agopuntori agiscono sulle
energie trasmesse nei meridiani piantando aghi d'oro o d'argento, sono
"chakra". Inoltre, ci sono migliaia di chakra nel corpo umano. Ma proprio come per
le nadi, sebbene non sia essenziale intraprendere uno studio complesso, è tuttavia
essenziale conoscere i chakra principali. Da qui, abbracciamo il vasto panorama del
p'rânayâma, della dinamica del respiro. I vari esercizi prânayâma modificano le
condizioni di assorbimento del prâna, di circolazione lungo le nadi, di
accumulazione e distribuzione nei e attraverso i chakra, ma il principale elemento
dinamico è il MENTALE. Eseguiti senza concentrazione, gli esercizi prânayâma non
sono altro che esercizi di respirazione igienica, niente di più. Con l'aiuto della
concentrazione, ci permettono di manifestare pienamente le risorse del nostro
dinamismo psichico in termini di manifestazione terrena. Il corpo pranico
(Prânamaya Kosha) è quindi una stratificazione privilegiata nella nostra struttura
umana: ecco perché lo yoga è impensabile senza prânayâma. Il controllo degli strati
superiori è impossibile senza l'integrazione e il controllo consapevole dei cosiddetti
strati "inferiori". Ma non immaginare che questi strati siano distinti come le bucce di
una cipolla: si compenetrano e la loro azione è reversibile, dalla psiche al denso
mondo esterno, o dal denso mondo esterno al sottile universo psichico. Quindi il
"me" passa da un "piano" all'altro. Il Deep Spectator è come il granello di sabbia
nell'ostrica. Il granello di sabbia è la causa nascosta e dimenticata della perla, di cui
costituisce il centro. Così il Jivatman crea strumenti e si nasconde in essi. L'anima
crea un corpo e lo anima. Ciò che trascende il tempo e lo spazio, ed è quindi
immortale nell'uomo, è il Deep Spectator. Tutto il resto sono i suoi strumenti, il suo
"corpo" (significato psichico, mentale, pranico e denso). Quindi scendendo da un
piano all'altro,

276

spazio. L'onda radio non smette di scuotere l'intero campo elettromagnetico, anche


quando viene a contatto con un ricevitore che lo materializza. Si avvicina al piano
della manifestazione, senza tuttavia lasciare quella dell'onda elettromagnetica
sottile impercettibile all'orecchio umano. Prânayâma potrebbe essere definito come
il processo psicofisiologico di attivazione dei vari chakra, accompagnato dal
risveglio della coscienza di questi centri energetici.

277

278

279

muladhara chakra

38

Controllando il flusso di corrente e i pulsanti sul pannello di controllo di un


computer, controllo tutta la circolazione e l'uso dell'energia elettrica nel dispositivo
e ne regola il funzionamento. Allo stesso modo, controllando un numero limitato di
chakra chiave, l'intero corpo pranico e denso viene controllato. Alcuni chakra sono
collegati al polo "specie" nella pelvi e altri al polo "individuale" nel cervello. I due
poli sono collegati tra loro dai principali condotti prana, i nadi Ida, Pingala e
Sushumna, sul percorso del quale sono sfalsati altri chakra, ciascuno dei quali
controlla parte del "circuito" prānico totale. Il chakra che studieremo in primo luogo
è più particolarmente legato al polo "specie": esso atti di "Chakraracinc", Muladhara
Chakra. Mula "root" - Adhara "supporto". Il Muladhara Chakra è quindi il chakra che
sostiene la radice dell'essere umano preso nella sua totalità e non solo dal suo
corpo denso! Questo centro energetico è particolarmente privilegiato, perché si
trova allo stesso tempo all'origine dei 3 nâdi principali, ma è inoltre sede di
Kundalini, l'energia latente delle specie in ogni essere vivente. Inoltre, è uno dei
principali organi di Apana. Per l'equilibrio pranico del corpo (denso e
sottile). l'equilibrio di Prâna Vayu e Apana Vayu è essenziale, come abbiamo
visto. Apana Vayu è controllata in modo più efficace al Muladhara Chakra, vale a
dire all'ano. Il Muladhara Chakra costituisce quindi essere umano preso nella sua
totalità e non solo dal suo corpo denso! Questo centro energetico è
particolarmente privilegiato, perché si trova allo stesso tempo all'origine dei 3 nâdi
principali, ma è inoltre sede di Kundalini, l'energia latente delle specie in ogni essere
vivente. Inoltre, è uno dei principali organi di Apana. Per l'equilibrio pranico del
corpo (denso e sottile). l'equilibrio di Prâna Vayu e Apana Vayu è essenziale, come
abbiamo visto. Apana Vayu è controllata in modo più efficace al Muladhara Chakra,
vale a dire all'ano. Il Muladhara Chakra costituisce quindi essere umano preso nella
sua totalità e non solo dal suo corpo denso! Questo centro energetico è
particolarmente privilegiato, perché si trova allo stesso tempo all'origine dei 3 nâdi
principali, ma è inoltre sede di Kundalini, l'energia latente delle specie in ogni essere
vivente. Inoltre, è uno dei principali organi di Apana. Per l'equilibrio pranico del
corpo (denso e sottile). l'equilibrio di Prâna Vayu e Apana Vayu è essenziale, come
abbiamo visto. Apana Vayu è controllata in modo più efficace al Muladhara Chakra,
vale a dire all'ano. Il Muladhara Chakra costituisce quindi ma è anche la sede della
Kundalini, l'energia latente della specie in ogni essere vivente. Inoltre, è uno dei
principali organi di Apana. Per l'equilibrio pranico del corpo (denso e
sottile). l'equilibrio di Prâna Vayu e Apana Vayu è essenziale, come abbiamo
visto. Apana Vayu è controllata in modo più efficace al Muladhara Chakra, vale a
dire all'ano. Il Muladhara Chakra costituisce quindi ma è anche la sede della
Kundalini, l'energia latente della specie in ogni essere vivente. Inoltre, è uno dei
principali organi di Apana. Per l'equilibrio pranico del corpo (denso e
sottile). l'equilibrio di Prâna Vayu e Apana Vayu è essenziale, come abbiamo
visto. Apana Vayu è controllata in modo più efficace al Muladhara Chakra, vale a
dire all'ano. Il Muladhara Chakra costituisce quindi

280

L'incrocio strategico nella struttura pranica e nelle impalcature dei chakra. Non


sorprende che Kundalini abbia scelto proprio di sedersi su di essa la parte meno
nobile del corpo? La risposta a questa domanda chiarirà allo stesso tempo un'altra
domanda, spesso controversa nei lavori che riguardano il prânayâma, vale a dire: i
chakra si trovano nella colonna vertebrale o al di fuori di essa? In effetti Kundalini
non si trova nell'ano ma si trova nei centri nervosi che controllano sia il retto, l'ano,
la vescica E i genitali. Ricorda la rete parasimpatica pelvica di cui abbiamo parlato
durante lo studio Asvini Mudra. È impossibile controllare direttamente il
parasimpatico pelvico, ma la volontà può agire alla sua estremità cioè lo sfintere
anale, e da lì agiscono sul centro nervoso stesso (plesso pelvico) e sui centri nervosi
del midollo sacrale. Il centro del riflesso sessuale si trova nel midollo spinale,
racchiuso nel sacro. Agendo sul polo terminale, l'ano e il perineo, lo yogi agisce
indirettamente sul centro di comando nervoso, il plesso sacro che è la vera sede di
Kundalini, o piuttosto il punto di contatto di Kundalini, energia sottile e cosmica di
la specie, con i centri nervosi dell'individuo nel sacro. Per i neofiti o i non iniziati, è
impossibile essere consapevoli del plesso stesso. Attraverso esercizi per attivare
questo chakra dalle terminazioni più estreme, lo yogi (usando speciali tecniche di
Kriya Yoga risveglia il "chakra" in questione, vale a dire, riesce a percepire e diventa
consapevole del centro stesso (il plesso nervoso). Questa consapevolezza dà origine
a impressioni che appaiono nel campo della coscienza sotto forma di colori, irreali
in quanto non derivano da stimolazioni della luce esterna. Una vibrazione può
essere percepita anche lì. Questo è il motivo per cui gli yogi hanno descritto i colori
di questi chakra. hanno trasposto in sillabe le vibrazioni percepite nei vari chakra. Le
impressioni "visive" sono instabili, ma sembrano ruotare e turbinare: da qui anche
l'uso del termine "chakra" - ruota, turbinio, a volte i chakra sono simboleggiati da
fiori di loto, perché questi colori irreali suggeriscono Ore. yogi, tantrici in particolare,
il l'essere umano (microcosmo) riproduce il macrocosmo (l'Universo). Energie
individuali

281

sono una manifestazione microcosmica di un'energia macrocosmica, rappresentata


simbolicamente da una dea. Ogni chakra è la sede di una forma specializzata di
energia sia psichica (nel suo aspetto di Manomaya Kosha) che energica (Prànamaya
Kosha); questa energia è simboleggiata e personificata, i seguaci ne hanno fatto la
sede di una "dea". Ciò dà origine a varie rappresentazioni pittoriche dei chakra che
sono, va detto, puramente soggettivi e condizionati dall'addestramento religioso e
filosofico di coloro che l'hanno vissuto. Sarebbe un errore portare queste
rappresentazioni alla lettera e trasporle in Occidente mentre vengono ritratte in
India e come Arthur Avalon le pubblica. Nel nostro studio sui chakra, descriveremo
ogni volta la corrispondenza anatomica (per quanto possibile e che gli autori
concordano), la controparte psichica e. nel caso di Muladhara Chakra, la controparte
cosmica. Alla base del sacro, oltre al plesso sacro di cui sopra, c'è un importante
centro nervoso (all'incrocio con il coccige). In questo luogo si mescolano molte
terminazioni nervose, sia motorie che sensibili. Praticando gli esercizi desiderati, a
partire dalle terminazioni nervose (motorie e sensibili) dello sfintere anale, il
seguace agisce infallibilmente sul vero centro di comando, indipendentemente da
dove si trovi effettivamente. La contrazione dello sfintere anale e del perineo agisce
anche sugli organi sessuali, sia nelle donne che negli uomini. Pertanto, è
possibile agire in questo modo sui centri che controllano l'attività sessuale riflessa
nel midollo spinale. Ecco perché, nelle rappresentazioni del chakra della radice,
troviamo il lingam (organo maschile), che simboleggia l'aspetto creativo maschile
del cosmo, esso stesso rappresentato da Shiva, che è solo un simbolo di una forza.
cosmico e non un "dio" in senso occidentale. Questo lingam è in un triangolo
orientato con la punta verso il basso. Questo triangolo rappresenta lo yyoni, vale a
dire il sesso della donna, e attraverso di esso l'aspetto femminile cosmico
universale. Rappresenta la natura, la Shakti creativa. È al chakra di base che si
incontrano l'aspetto cosmico femminile e maschile. Quando l'automobilista
occidentale vede un triangolo invertito, sa che è un segnale "Stop"! E chiunque lo
ignori non circolerebbe a lungo sulle nostre strade! Tutti in India lo sanno

282

triangolo invertito simboleggia yoni. Inoltre, poiché un'evoluzione è stata fatta in


India a favore di una certa continenza (confusa con la castità, il che è un errore:
queste sono due cose fondamentalmente diverse), alcuni Maestri hanno
leggermente "imbrogliato". Invece di rappresentare il Muladhara Chakra secondo la
tradizione: un triangolo invertito più il lingam e il serpente, hanno "dimenticato" il
lingam e hanno ribaltato il triangolo con la punta verso l'alto! ... Swami Sivananda è
stato uno di questi, e anche il primo - per quanto ne so, a modificare la
rappresentazione tradizionale del Muladhara Chakra. Successivamente, altri autori
(in particolare gli occidentali) hanno semplicemente e semplicemente "copiato"
questo "disegno" rivisto e corretto. Per quale motivo? Swami Sivananda, come
monaco e posto alla testa di un ashram in cui la continenza era di rigore,
probabilmente era riluttante a questa rappresentazione tradizionale, perché c'era in
India, specialmente nel ramo dravidico - l'unico che è davvero indigeno e originale
piuttosto un culto scettico che ha generato il tantrismo di cui alcuni aspetti sono
basati su riti e pratiche sessuali; da qui gli abusi che hanno scatenato una reazione e
screditato il tantrismo. Era entrambi giustificato a causa degli abusi e tuttavia
profondamente ingiusto nei confronti del tantrismo, che Arnaud Desjardins disse
che rappresentava, nella nostra epoca di Kali, la forma più autentica di un ritorno
alle fonti cosmiche del nostro essere. Ad ogni modo, non è necessario essere
interessati al tantrismo per agire sul Muladhara Chakra. Alcuni maestri, (solo
moderni e monaci in generale) ha messo in guardia i seguaci dall'uso di questo
chakra. Questo, con tutto il dovuto rispetto, è probabilmente un errore. Attivando
solo il singolo polo, viene creato un equilibrio e l'uomo si taglia fuori dalla sua fonte
profonda, dalle sue radici che si tuffano nelle Specie con il suo dinamismo creativo
e in evoluzione. Per Kundalini è anche la rappresentazione della forza evolutiva, che
guida le modifiche di tutte le specie. Kundalini contiene tutte le potenzialità attuali
e future dell'evoluzione dell'essere umano. Sarebbe altrettanto sbagliato attivare
solo il chakra della radice. La corrente elettrica deriva da una potenziale differenza
tra due poli. Lo stesso vale per gli esseri umani.

283

SINTESI Il

Muladhara Chakra, il chakra della radice, è sia il punto di contatto per il polo
"specie" nell'uomo, il punto di partenza per le tre nadi principali (Ida. Pingala e
Sushumna), sia uno dei principali organi di azione di Apana-Vayu, l'attività
evacuante del corpo, che deve equilibrarsi con Prana-Vayu, l'ingresso del prana in
tutte le sue forme, nell'essere umano. Le applicazioni pratiche si trovano a livello di
Asvini Mudra e Mula Bandha, nonché nei Kriya che consentono di attivare questo
chakra.

sahasrara chakra 39

Dopo Muladhara Chakra, studieremo il suo polo opposto, Sahasrara Chakra, il


chakra del polo "individuale", nel cervello. Se è possibile, secondo le descrizioni dei
vecchi trattati e collegandoli alle nostre conoscenze anatomiche per individuare con
una certa precisione il chakra della radice e alcuni altri, non è lo stesso per
Sahasrara: si trova nel cervello, questo è tutto ciò che viene acquisito. Tuttavia,
come punto di contatto e scambio dinamico tra Manomaya Kosha e il centro di
comando del polo "individuale", è possibile prenderne coscienza senza troppe
difficoltà; ed è più importante della sua reale posizione anatomica che ha solo un
interesse puramente accademico. Tra Chakraracine e Sahasrara Chakra, il circuito di
collegamento è costituito da Ida, di Pingala e Sushumna. Gli altri chakra sono sparsi
lungo questo asse come città lungo un'autostrada. Scambi incessanti di energia
pranica avvengono lungo questa linea principale. Controllando questi due chakra
opposti, lo yogi assicura la padronanza di tutti gli altri chakra e la loro attivazione. e
a sua volta quello dell'organismo nel suo insieme. AWARENESS OF SAHASRARA
CHAKRA Ecco la tecnica volta a sensibilizzare Sahasrara Chakra. Seduto in
pranaayama asana, la colonna assicura il controllo di tutti gli altri chakra e la loro
attivazione. e a sua volta quello dell'organismo nel suo insieme. AWARENESS OF
SAHASRARA CHAKRA Ecco la tecnica volta a sensibilizzare Sahasrara Chakra. Seduto
in pranaayama asana, la colonna assicura il controllo di tutti gli altri chakra e la loro
attivazione. e a sua volta quello dell'organismo nel suo insieme. AWARENESS OF
SAHASRARA CHAKRA Ecco la tecnica volta a sensibilizzare Sahasrara Chakra. Seduto
in pranaayama asana, la colonna

284

285

dritto e verticale, respira prima con calma. Quando la respirazione è regolare e


pacifica, dirigi lo sguardo interiore nel cranio. Interiorizza il pensiero in un punto
della testa nel mezzo di una linea immaginaria che collega i templi. Con un po 'di
pratica e pazienza, focalizzando tutta la tua attenzione su questa regione, percepisci
le pulsazioni. La pratica prolungata dà origine alla percezione di suoni sottili e
sensazioni di luce, ma questo non è né essenziale né importante. È una possibilità,
niente di più. Se non riesci a percepire il battito nella testa, puoi allenarti nel modo
seguente: prima posiziona la polpa delle dita sulle tempie per sentire le pulsazioni
delle arterie lì. S ' interiorizzarsi lì e cercare di percepirli il più chiaramente
possibile. Quindi allontanare le dita ed esercitarsi a percepire il battito delle arterie
sulle tempie senza contatto con le dita. Non è molto difficile Quando questo è ben
stabilito e la concentrazione in questo luogo non presenta più difficoltà, immagina
che i battiti si diffondano gradualmente all'interno della testa fino a quando le due
pulsazioni si incontrano a metà strada tra templi. È il modo più rapido e
conveniente per percepire i battiti in quest'area. A volte le pulsazioni vengono
percepite verso la parte superiore del cranio: anche questo è corretto. Sahasrara
Chakra occupa tutto il cervello, ma non è il cervello, essendo solo il suo strumento,
la sua controparte corporea. Poiché le impressioni luminose sono abbastanza
rapidamente percepibili lì, è rappresentato da un loto luminoso con innumerevoli
petali. Il numero "mille" riportato nei testi non dovrebbe essere preso alla
lettera. Significa "molti" o "innumerevoli". Non dovrebbe essere attribuita una
precisione contabile! SUSHUMNA Sushumna è il condotto principale per il prana
(nâdi) e su di esso è stato usato molto inchiostro! Se è vero che le tantriche
pongono la sua origine nel cuore, quasi all'unanimità le scritture yogiche pongono il
punto

286

Partenza per Muladhara, da dove Sushumna si dirige a ovest. L'Occidente indica, in


un linguaggio iniziato codificato, la superficie posteriore del corpo. L'origine di
questa codificazione sta nel fatto che gli yogi praticano sempre con la faccia rivolta
verso il Levante, verso l'Oriente. La faccia del corpo illuminata dal sole nascente è la
"faccia est", la parte posteriore diventa ovest. Questo è il modo in cui Paschima
(Ovest) in Paschimottanâsana significa il tratto della parete occidentale, il tratto
dorsale. Per tornare a Sushumna, da Muladhara, va indietro, vale a dire verso l'osso
sacro, poi sale lungo Merudanda che è identificato all'unanimità con la colonna
vertebrale. Alla sua apparizione dalla colonna vertebrale - così nel cranio - forcelle
Sushumna. Mentre il mentre alcune descrizioni li posizionano fuori dalla colonna
vertebrale. A nostro avviso, le due opinioni possono benissimo essere riconciliate. È
del tutto possibile che il centro nervoso della colonna vertebrale sia più
particolarmente attivato da un dato chakra (il chakra si trova al confine tra
anatomico e psichico). D'altra parte, concentrandosi su un organo o su una regione
specifica situata al di fuori della colonna vertebrale, ad esempio sul battito del
cuore, le ripercussioni sono a livello di Sushumna. In altre parole, i metodi di
attivazione dei chakra basati su una concezione esterna a Sushumna sono
perfettamente in linea e non invalidano l'ipotesi che i chakra siano all'interno di
Sushumna. L'importanza di Sushumna è considerevole nello yoga. mentre A nostro
avviso, i due punti di vista possono benissimo conciliarsi. È del tutto possibile che il
centro nervoso della colonna vertebrale sia più particolarmente attivato da un dato
chakra (il chakra si trova al confine tra anatomico e psichico). D'altra parte,
concentrandosi su un organo o su una regione specifica situata al di fuori della
colonna vertebrale, ad esempio sul battito del cuore, le ripercussioni sono a livello
di Sushumna. In altre parole, i metodi di attivazione dei chakra basati su una
concezione esterna a Sushumna sono perfettamente in linea e non invalidano
l'ipotesi che i chakra siano all'interno di Sushumna. L'importanza di Sushumna è
considerevole nello yoga. mentre A nostro avviso, i due punti di vista possono
benissimo conciliarsi. È del tutto possibile che il centro nervoso della colonna
vertebrale sia più particolarmente attivato da un dato chakra (il chakra si trova al
confine tra anatomico e psichico). D'altra parte, concentrandosi su un organo o su
una regione specifica situata al di fuori della colonna vertebrale, ad esempio sul
battito del cuore, le ripercussioni sono a livello di Sushumna. In altre parole, i
metodi di attivazione dei chakra basati su una concezione esterna a Sushumna sono
perfettamente in linea e non invalidano l'ipotesi che i chakra siano all'interno di
Sushumna. L'importanza di Sushumna è considerevole nello yoga. mentre È del
tutto possibile che il centro nervoso della colonna vertebrale sia più particolarmente
attivato da un dato chakra (il chakra si trova al confine tra anatomico e
psichico). D'altra parte, concentrandosi su un organo o su una regione specifica
situata al di fuori della colonna vertebrale, ad esempio sul battito del cuore, le
ripercussioni sono a livello di Sushumna. In altre parole, i metodi di attivazione dei
chakra basati su una concezione esterna a Sushumna sono perfettamente in linea e
non invalidano l'ipotesi che i chakra siano all'interno di Sushumna. L'importanza di
Sushumna è considerevole nello yoga. mentre È del tutto possibile che il centro
nervoso della colonna vertebrale sia più particolarmente attivato da un dato chakra
(il chakra si trova al confine tra anatomico e psichico). D'altra parte, concentrandosi
su un organo o su una regione specifica situata al di fuori della colonna vertebrale,
ad esempio sul battito del cuore, le ripercussioni sono a livello di Sushumna. In altre
parole, i metodi di attivazione dei chakra basati su una concezione esterna a
Sushumna sono perfettamente in linea e non invalidano l'ipotesi che i chakra siano
all'interno di Sushumna. L'importanza di Sushumna è considerevole nello
yoga. mentre D'altra parte, concentrandosi su un organo o su una regione specifica
situata al di fuori della colonna vertebrale, ad esempio sul battito del cuore, le
ripercussioni sono a livello di Sushumna. In altre parole, i metodi di attivazione dei
chakra basati su una concezione esterna a Sushumna sono perfettamente in linea e
non invalidano l'ipotesi che i chakra siano all'interno di Sushumna. L'importanza di
Sushumna è considerevole nello yoga. mentre D'altra parte, concentrandosi su un
organo o su una regione specifica situata al di fuori della colonna vertebrale, ad
esempio sul battito del cuore, le ripercussioni sono a livello di Sushumna. In altre
parole, i metodi di attivazione dei chakra basati su una concezione esterna a
Sushumna sono perfettamente in linea e non invalidano l'ipotesi che i chakra siano
all'interno di Sushumna. L'importanza di Sushumna è considerevole nello
yoga. mentre supponiamo che i chakra siano dentro Sushumna. L'importanza di
Sushumna è considerevole nello yoga. mentre supponiamo che i chakra siano
dentro Sushumna. L'importanza di Sushumna è considerevole nello yoga. mentre

287

nell'uomo comune le correnti praniche circolano principalmente in Ida e Pingala, lo


yogi mira ad attrarre e far circolare Prana e Apana a Sushumna. La consapevolezza
della colonna vertebrale è essenziale e la pratica delle asana con particolare
attenzione al corso della colonna vertebrale durante le fasi dinamiche è un fattore
importante. L'importanza degli asana come preparazione per il pranayama appare
di nuovo qui. Per guidare l'energia nella colonna vertebrale, l'immagine mentale è
essenziale. Lo yogi immagina Sushumna come un tubo vuoto nella sua spina
dorsale. Sentendo la parola "immaginare", chi non lo sapesse deduce che si tratta di
pura e semplice autosuggestione. In effetti, se immagino di mandare il prana nelle
mie mani, io il sangue si sposta davvero lì e le mie mani si scaldano
davvero. L'immagine mentale precede e rafforza il fisiologico. L'importanza data a
Sushumna deriva dal fatto che trafigge i chakra, cosa che né Ida né Pingala
fanno. Nell'uomo ordinario, non addestrato nelle tecniche yogiche, i chakra sono
centri autonomi, che lavorano automaticamente e inconsciamente, a volte agendo
in correlazione tra loro, ma sempre senza la conoscenza della persona e, per
Pertanto, senza il suo controllo cosciente esattamente come funziona l'intestino
senza doversi preoccupare di esso. Dirigendo Apana e Prana in Sushumna, lo yogi
acquisisce la padronanza consapevole del prana e dei chakra; di passaggio risveglia
lì sottili forze psichiche. Quindi è più allo scopo di attivazione di energie mentali e
spirituali mentre queste pratiche vengono seguite. Sushumna ha un'altra
importante importanza. Attivato nello yogi. Sushumna sintetizza l'azione di Ida e
Pingala e crea il legame tra i centri della "specie" e i poli "individuali". Elemento
purificatore per eccellenza, permette di integrare l'azione di tutti i chakra principali
a tutti i livelli. È anche lungo Sushumna che Kundalini si muove quando si sveglia
(caso estremamente raro ...). La sicurezza è quindi all'apertura di
Sushumna. apertura che si ottiene prendendone coscienza e che si ottiene
attraverso un lavoro paziente e perseverante, che può protrarsi per anni, non ci
sono illusioni in questo settore. Sushumna ha un'altra importante
importanza. Attivato nello yogi. Sushumna sintetizza l'azione di Ida e Pingala e crea
il legame tra i centri della "specie" e i poli "individuali". Elemento purificatore per
eccellenza, permette di integrare l'azione di tutti i chakra principali a tutti i livelli. È
anche lungo Sushumna che Kundalini si muove quando si sveglia (caso
estremamente raro ...). La sicurezza è quindi all'apertura di Sushumna. apertura che
si ottiene prendendone coscienza e che si ottiene attraverso un lavoro paziente e
perseverante, che può protrarsi per anni, non ci sono illusioni in questo
settore. Sushumna ha un'altra importante importanza. Attivato nello
yogi. Sushumna sintetizza l'azione di Ida e Pingala e crea il legame tra i centri della
"specie" e i poli "individuali". Elemento purificatore per eccellenza, permette di
integrare l'azione di tutti i chakra principali a tutti i livelli. È anche lungo Sushumna
che Kundalini si muove quando si sveglia (caso estremamente raro ...). La sicurezza è
quindi all'apertura di Sushumna. apertura che si ottiene prendendone coscienza e
che si ottiene attraverso un lavoro paziente e perseverante, che può protrarsi per
anni, non ci sono illusioni in questo settore. Ida e Pingala e stabilisce il
collegamento tra i centri dei poli "specie" e "individuale". Elemento purificatore per
eccellenza, permette di integrare l'azione di tutti i chakra principali a tutti i livelli. È
anche lungo Sushumna che Kundalini si muove quando si sveglia (caso
estremamente raro ...). La sicurezza è quindi all'apertura di Sushumna. apertura che
si ottiene prendendone coscienza e che si ottiene attraverso un lavoro paziente e
perseverante, che può protrarsi per anni, non ci sono illusioni in questo settore. Ida
e Pingala e stabilisce il collegamento tra i centri dei poli "specie" e
"individuale". Elemento purificatore per eccellenza, permette di integrare l'azione di
tutti i chakra principali a tutti i livelli. È anche lungo Sushumna che Kundalini si
muove quando si sveglia (caso estremamente raro ...). La sicurezza è quindi
all'apertura di Sushumna. apertura che si ottiene prendendone coscienza e che si
ottiene attraverso un lavoro paziente e perseverante, che può protrarsi per anni,
non ci sono illusioni in questo settore. è anche lungo Sushumna che Kundalini si
muove, quando si risveglia (caso estremamente raro ...). La sicurezza è quindi
all'apertura di Sushumna. apertura che si ottiene prendendone coscienza e che si
ottiene attraverso un lavoro paziente e perseverante, che può protrarsi per anni,
non ci sono illusioni in questo settore. è anche lungo Sushumna che Kundalini si
muove, quando si risveglia (caso estremamente raro ...). La sicurezza è quindi
all'apertura di Sushumna. apertura che si ottiene prendendone coscienza e che si
ottiene attraverso un lavoro paziente e perseverante, che può protrarsi per anni,
non ci sono illusioni in questo settore.

288

chakra di collegamento

40

Tutti i tentativi fatti per identificare i chakra con precise strutture organiche, per
quanto attraenti, non resistono a un attento esame e soprattutto non concordano
con le esperienze degli yogi o con le scritture classiche. L'identificazione con i plessi
sembrerebbe essere ancora il più plausibile e "attenersi" il più vicino possibile alla
teoria yogica. Nonostante tutto, permangono grandi discrepanze che rendono
inaccettabile questa identificazione nel suo insieme. Questi tentativi di
identificazione partono dal presupposto che i chakra sono organi, mentre sono
centri energetici (e non solo di energia fisica ma di energia psichica). I chakra fanno
almeno parte di Manomaya Kosha. vale a dire della nostra struttura psichica
unidimensionale di Prânamaya Kosha, il corpo pranico. E il lavoro di attivazione è
fatto nell'ordine principale nella psiche, nella mente. Ciò spiega anche l'importanza
del ruolo dato al lavoro mentale, alla consapevolezza. Nel concetto di chakra è
quindi necessario includere: -il centro di stratificazione mentale (Manomaya Kosha)
-il suo punto di contatto con Prânamaya Kosha -il suo percorso nel nâdis
(principalmente Ida e Pingala) e poi i nâdi meno importanti che lo portano al suo
risultato che è ... -... l'organo di risonanza, o gli organi di risonanza, lo stesso chakra
può avere diversi organi di risonanza. IMPORTANZA DEL RUOLO CONCEDUTO al
lavoro mentale, alla consapevolezza. Nel concetto di chakra è quindi necessario
includere: -il centro di stratificazione mentale (Manomaya Kosha) -il suo punto di
contatto con Prânamaya Kosha -il suo percorso nel nâdis (principalmente Ida e
Pingala) e poi i nâdi meno importanti che lo portano al suo risultato che è ... -...
l'organo di risonanza, o gli organi di risonanza, lo stesso chakra può avere diversi
organi di risonanza. IMPORTANZA DEL RUOLO CONCEDUTO al lavoro mentale, alla
consapevolezza. Nel concetto di chakra è quindi necessario includere: -il centro di
stratificazione mentale (Manomaya Kosha) -il suo punto di contatto con Prânamaya
Kosha -il suo percorso nel nâdis (principalmente Ida e Pingala) e poi i nâdi meno
importanti che lo portano al suo risultato che è ... -... l'organo di risonanza, o gli
organi di risonanza, lo stesso chakra può avere diversi organi di risonanza.

289

Così Muladhara Chakra ha il suo punto terminale di risonanza nell'ano, il suo


percorso pranico va verso l'osso sacro e da lì il percorso corporeo sale verso
l'encefalo e i centri di comando cerebrali. Quando lo yogi fa Mula Bandha, è
consapevole della sua azione e questa contrazione è volontaria (quindi ha una
controparte nel cervello e nella mente), il semplice fatto di pensare a Muladhara
stabilisce immediatamente un circuito energetico tra l'estremità attivata (l'ano) e il
centro di comando del cervello, il percorso esatto è, da un punto di vista pratico, di
scarsa importanza. Quando si compone un numero di telefono e si riceve risposta al
telefono, ciò che conta è la connessione. A parte l'Autorità telefonica, che si occupa
dell'effettivo percorso della conversazione lungo i fili, al centro,
ecc. ? Analogamente nella pratica dell'attivazione dei chakra, è il polo terminale e la
sua controparte cosciente che sono essenziali e il contatto è automaticamente
garantito non appena ci si concentra su di esso o si proietta la propria volontà in
esso. Dopo aver studiato i due Chakra polari (Muladhara e Sahasrara) e delineato
l'importanza di Sushumna, il grande asse vitale che collega questi due poli,
possiamo avvicinarci allo studio degli altri chakra principali. Quanti ce ne sono? La
maggior parte dei libri ne menziona solo sei. Rendiamo un meritato omaggio a Sir
John Woodroffe (Arthur Avalon) e alla sua opera monumentale "Il potere del
serpente" che ne descrive sei (tutti gli autori hanno anche adottato la sua
classificazione). In realtà, come abbiamo visto, ci sono centinaia, se non migliaia, di
chakra. Determinare quali sono i più importanti tra questi è quindi una questione di
apprezzamento. I sei chakra scelti da Arthur Avalon sono sicuramente i principali,
ma è opportuno aggiungerne altri due, descritti raramente, ma che da un punto di
vista pratico sono comunque importanti perché sono inclusi nei Chakra Kriya, ad es.
- Dire destinato ad attivare i chakra. I due chakra che aggiungiamo ai sei descritti da
Avalon sono Surya Chakra (il Chakra solare) e Chandra Chakra (Lunar
Chakra). SVADISTHANA CHAKRA Qual è la metodologia segreta di questo
nome? Sva significa "suo" (che appartiene al "sé") e Disthana significa ma è
opportuno aggiungerne altri due, descritti raramente, ma che dal punto di vista
pratico sono comunque importanti perché sono inclusi nei Chakra Kriya, vale a dire
intesi per attivare i chakra. I due chakra che aggiungiamo ai sei descritti da Avalon
sono Surya Chakra (il Chakra solare) e Chandra Chakra (Lunar
Chakra). SVADISTHANA CHAKRA Qual è la metodologia segreta di questo
nome? Sva significa "suo" (che appartiene al "sé") e Disthana significa ma è
consigliabile aggiungerne altri due, descritti raramente, ma che dal punto di vista
pratico sono comunque importanti perché inclusi nei Chakra Kriya, vale a dire intesi
per attivare i chakra. I due chakra che aggiungiamo ai sei descritti da Avalon sono
Surya Chakra (il Chakra solare) e Chandra Chakra (Lunar Chakra). SVADISTHANA
CHAKRA Qual è la metodologia segreta di questo nome? Sva significa "suo" (che
appartiene al "sé") e Disthana significa I due chakra che aggiungiamo ai sei descritti
da Avalon sono Surya Chakra (il Chakra solare) e Chandra Chakra (Lunar
Chakra). SVADISTHANA CHAKRA Qual è la metodologia segreta di questo
nome? Sva significa "suo" (che appartiene al "sé") e Disthana significa I due chakra
che aggiungiamo ai sei descritti da Avalon sono Surya Chakra (il Chakra solare) e
Chandra Chakra (Lunar Chakra). SVADISTHANA CHAKRA Qual è la metodologia
segreta di questo nome? Sva significa "suo" (che appartiene al "sé") e Disthana
significa

290

"Assedio". Svadisthana significa "propria sede". Di chi è il quartier generale? Da


Kundalini! I due chakra sono quindi indissolubilmente legati e molto vicini tra
loro. Agendo sul Muladhara Chakra, agiamo contemporaneamente su
Svadisthana. È inoltre immediatamente sopra il Muladhara Chakra che si trova lo
Svadisthana Chakra, i testi li localizzano leggermente sopra e davanti al
Muladhara. Secondo le fonti più serie che ci è stato dato di consultare (letterario e
diretto), ammetteremo che si trova per l'uomo alla radice del pene (lingam). per le
donne o nell'utero o alla base del clitoride (controparte femminile del
lingam). Anche Muladhara Chakra e Svadisthana Chakra sono entrambi dominati da
Apana Vayu, ovvero energia escretoria. Questo è senza dubbio il motivo per cui
alcuni autori li localizzano nella vescicola seminale, il corrispondente di Svadisthana
Chakra localizzerebbe di fatto nella regione lombare, il vero centro di comando. In
effetti, gli organi pelvici sono certamente governati dal parasimpatico pelvico di cui
abbiamo parlato a lungo, ma anche dalle fibre originarie del midollo lombare, dalla
torsione dell'evacuazione (feci, urine, eiaculazione) è il parasimpatico pelvico che è
in azione. Mula Bandha agisce esclusivamente su questi centri riflessi del
sacro. Quando si astiene dall'avere un movimento intestinale o urinare o eiaculare,
sono i centri riflessi del midollo spinale lombare inferiore che inibiscono Apana
Vayu. Le fibre nervose provenienti da questi centri si incontrano nel ganglio
mesenterico inferiore. Il controllo di Muladhara e Svadisthana Chakra assicura sia il
controllo delle energie di escrezione e dei riflessi sessuali sia di Apana
Vayu. MANIPURA CHAKRA La città delle gemme in traduzione letterale! Mani: il
gioiello (ricorda il famoso mantra buddista OM MANI PADME HUM: O il gioiello nel
loto). Puri significa "città, città". Jaipur: la città di Jai Singh, il re che l'ha
creata. Udaipur, ecc. Il nome indica l'importanza di questo chakra, a volte chiamato
Nabhi Chakra, vale a dire il chakra dell'ombelico perché è concentrandosi
sull'ombelico che lo yogi padroneggia questo chakra. il gioiello (ricorda il famoso
mantra buddista OM MANI PADME HUM: o il gioiello nel loto). Puri significa "città,
città". Jaipur: la città di Jai Singh, il re che l'ha creata. Udaipur, ecc. Il nome indica
l'importanza di questo chakra, a volte chiamato Nabhi Chakra, vale a dire il chakra
dell'ombelico perché è concentrandosi sull'ombelico che lo yogi padroneggia
questo chakra. il gioiello (ricorda il famoso mantra buddista OM MANI PADME
HUM: o il gioiello nel loto). Puri significa "città, città". Jaipur: la città di Jai Singh, il re
che l'ha creata. Udaipur, ecc. Il nome indica l'importanza di questo chakra, a volte
chiamato Nabhi Chakra, vale a dire il chakra dell'ombelico perché è concentrandosi
sull'ombelico che lo yogi padroneggia questo chakra.

291

Patanjali nei suoi aforismi scrisse: "Nabhichakra Kaya-vyuha Jnanam" "La


concentrazione continua nell'ombelico dà conoscenza di tutto il corpo". Manipura
Chakra è governato da Samana Vayu, il prana dell'assimilazione del cibo. La
concentrazione e l'attivazione di questo chakra danno il controllo su tutta
l'assimilazione del cibo. Questo chakra quindi controlla lo stomaco, il fegato,
l'intestino tenue. La sua azione si ferma al colon. Wilhelm Reich ha scritto: ("La
funzione dell'orgasmo", L'Arche-Paris 1952, p. 232) "// deve esserci un centro
vegetativo da cui nasce l'energia bioelettrica (prana) e dove ritorna. La cavità
addominale, sede attribuita alle emozioni, contiene generatori di energia biologica
(chakra). Questi sono grandi centri del sistema nervoso autonomo, in particolare il
plesso solare, il plesso ipogastrico e il plesso lombosacrale o pelvico. Uno sguardo
al diagramma del sistema neuro-vegetativo mostra che i nodi vegetativi sono i più
densi nelle regioni addominali e genitali. "(Le parentesi sono state aggiunte da noi,
il lettore lo avrebbe sospettato!) Il" centro vegetativo centrale "è intravisto da
Wilhelm Reich qualcosa di diverso dal Manipura Chakra degli yogi? Alcuni autori
non esitano a localizzare Manipura Chakra nel plesso solare. Hanno ragione o torto?
Sappiamo quanto sia rischioso stabilire un'identità tra un determinato chakra e una
precisa struttura anatomica. Padronanza di Nabhi Chakra o Manipura Chakra, come
desideri chiamare, si ottiene concentrandosi sulla regione dell'ombelico. Inoltre,
durante gli esercizi prânayâma con prolungata ritenzione del respiro (a polmoni
pieni), quando l'adepto arriva allo stadio in cui cessa di essere completamente a suo
agio, le contrazioni riflesse compaiono nella fascia addominale e più in particolare
nella regione ombelicale in cui si verificano le vibrazioni. Se spingiamo
ulteriormente la ritenzione, la contrazione e le vibrazioni si diffondono a
Svadisthana e Muladhara Chakra. È il limite estremo in cui il seguace occidentale
può avventurarsi, e di nuovo con una progressione lenta e a condizione di praticare
regolarmente prânayâma come gli asana. E anche a condizione di essere in perfetta
forma fisica. altrove, durante gli esercizi di prânayâma con prolungata ritenzione del
respiro (a polmoni pieni), quando l'adepto arriva allo stadio in cui cessa di essere
completamente a suo agio, le contrazioni riflesse si manifestano nella fascia
addominale e più in particolare nella regione ombelicale in cui si verificano
vibrazioni. Se spingiamo ulteriormente la ritenzione, la contrazione e le vibrazioni si
diffondono a Svadisthana e Muladhara Chakra. È il limite estremo in cui il seguace
occidentale può avventurarsi, e di nuovo con una progressione lenta e a condizione
di praticare regolarmente prânayâma come gli asana. E anche a condizione di
essere in perfetta forma fisica. altrove, durante gli esercizi di prânayâma con
prolungata ritenzione del respiro (a polmoni pieni), quando l'adepto arriva allo
stadio in cui cessa di essere completamente a suo agio, le contrazioni riflesse si
manifestano nella fascia addominale e più in particolare nella regione ombelicale in
cui si verificano vibrazioni. Se spingiamo ulteriormente la ritenzione, la contrazione
e le vibrazioni si diffondono a Svadisthana e Muladhara Chakra. È il limite estremo
in cui il seguace occidentale può avventurarsi, e di nuovo con una progressione
lenta e a condizione di praticare regolarmente prânayâma come gli asana. E anche a
condizione di essere in perfetta forma fisica. il follower arriva allo stadio in cui cessa
di essere completamente a suo agio, le contrazioni riflesse si manifestano nella
fascia addominale e più particolarmente nella regione ombelicale in cui si verificano
le vibrazioni. Se spingiamo ulteriormente la ritenzione, la contrazione e le vibrazioni
si diffondono a Svadisthana e Muladhara Chakra. È il limite estremo in cui il seguace
occidentale può avventurarsi, e di nuovo con una progressione lenta e a condizione
di praticare regolarmente prânayâma come gli asana. E anche a condizione di
essere in perfetta forma fisica. il follower arriva allo stadio in cui cessa di essere
completamente a suo agio, le contrazioni riflesse si manifestano nella fascia
addominale e più particolarmente nella regione ombelicale in cui si verificano le
vibrazioni. Se spingiamo ulteriormente la ritenzione, la contrazione e le vibrazioni si
diffondono a Svadisthana e Muladhara Chakra. È il limite estremo in cui il seguace
occidentale può avventurarsi, e di nuovo con una progressione lenta e a condizione
di praticare regolarmente prânayâma come gli asana. E anche a condizione di
essere in perfetta forma fisica. spingiamo ulteriormente la ritenzione, la contrazione
e le vibrazioni si diffondono a Svadisthana e Muladhara Chakra. È il limite estremo
in cui il seguace occidentale può avventurarsi, e di nuovo con una progressione
lenta e a condizione di praticare regolarmente prânayâma come gli asana. E anche a
condizione di essere in perfetta forma fisica. spingiamo ulteriormente la ritenzione,
la contrazione e le vibrazioni si diffondono a Svadisthana e Muladhara Chakra. È il
limite estremo in cui il seguace occidentale può avventurarsi, e di nuovo con una
progressione lenta e a condizione di praticare regolarmente prânayâma come gli
asana. E anche a condizione di essere in perfetta forma fisica.

292

SURYA CHAKRA e CHANDRA CHAKRA Surya Chakra è il Chakra solare (Surya: sole
in sanscrito). Meno importante certamente di Manipura di cui completa l'azione, si
trova sulla destra, verso il fegato, quindi un po 'sopra l'ombelico. Come Nabhi
Chakra, Surya Chakra è la sede di Samana Vayu, l'energia assimilante
dell'organismo. Chandra Chakra è il chakra polare di Surya Chakra come suggerisce
il nome: Chandra significa Luna in sanscrito. È simmetrico a Surya Chakra rispetto
all'ombelico, quindi leggermente a sinistra e sopra l'ombelico. La loro azione
equilibrata e in correlazione con Nabhi Chakra è essenziale per la perfetta
regolazione di Samana Vayu, l'energia assimilante. ANAHATA CHAKRA Anahata
Chakra è il chakra del cuore la cui attivazione è supera la consapevolezza e si
concentra sui battiti del cuore. Il cuore è considerato la sede di Jivatman, l'anima
individuale. Per designarti, orienti l'indice verso il cuore, non verso il cervello! Gli
yogi quindi localizzano lì la sede della nostra personalità, ma questa affermazione
non dovrebbe essere presa alla lettera. Ovviamente non è nell'organo stesso che si
trova la nostra personalità, la nostra anima individuale, ma l'energia che fa battere il
cuore direttamente collegata alla nostra individualità. Senza dubbio è perché il
cuore risponde immediatamente alle nostre emozioni modificando i suoi battiti, che
associamo la sua azione ai movimenti della nostra psiche? Quindi sta meditando su
"quello" che fa battere il cuore più del lembo di carne chiamato cuore, che lo yogi
prende coscienza del suo profondo Sé. La concentrazione sul "cuore mistico" ha
anche occupato un posto importante nelle tecniche mistiche dell'Occidente
cristiano. Cristo è rappresentato con un cuore radioso. È evidente che i mistici
cristiani non avevano più in vista l'organo della carne ma il loro corrispondente
psichico.

293

VISHUDDHA CHAKRA Questo chakra ha il suo centro di risonanza nella gola, più
particolarmente nella faringe e nelle corde vocali. È diventando consapevole di
questa regione che viene attivato il chakra, il cui centro più profondo si trova nella
colonna cervicale. Questo chakra controlla "Udana Vayu", vale a dire tutte le forme
di energia psicofisica che risultano in un'espressione. Quando l'uomo esprime e
manifesta il suo pensiero, è Udana Vayu che è in azione. Parliamo attraverso Udana-
Vayu, la cui regione non è limitata alle corde vocali, ma a tutta l'area compresa la
gola e la bocca, nonché il viso. L'intera espressione dipende anche da Udana
Vayu. Respirare in Ujjayi è un mezzo efficace per controllare questo Chakra. AJNA
CHAKRA Ajna Chakra si trova tra le sopracciglia, nel mezzo della fronte. Vedendo
rappresentazioni di questo chakra, molti seguaci occidentali lo immaginano da
qualche parte sulla fronte. In effetti, il centro di attivazione corrispondente a questo
chakra è localizzato nel cervello, in un punto situato tra le sopracciglia ma DIETRO
l'osso frontale. Se ci si concentra bene su Sahasrara, non si hanno difficoltà a
percepire i battiti sia in Ajna Chakra che in Sahasrara. È bene arrotolare gli occhi e
indirizzarli verso questo punto immaginario situato tra le sopracciglia. Questa
posizione degli occhi deve essere mantenuta anche per la durata degli esercizi di
Laya Yoga o Kriya yoga di cui parleremo presto. Alcuni autori non esitano a
identificare questo chakra con il épiphysc, nome moderno della famosa "ghiandola
pineale" considerata a lungo come sede dell'anima. Questa minuscola ghiandola,
che misura solo 8 mm di lunghezza, è molto misteriosa e ancora oggi le sue
funzioni non sono note. Alcuni autori non esitano a identificarlo con il famoso
"terzo occhio". Fortunatamente queste considerazioni hanno più interesse
accademico che pratico! Quindi staremo attenti a non perdersi in questo labirinto!

294

L'importanza per noi sarà notare che Ajna Chakra è un crocevia essenziale dal punto
di vista pranico. Sushumna, lo sappiamo, gli manda uno dei suoi rami terminali. Ida
e Pingala hanno origine nelle narici, ma vanno dritti verso Ajna Chakra. Questo
crocevia è quindi uno dei più importanti dopo Muladhara Chakra. Ajna Chakra è
talvolta chiamato "Siva Netra", vale a dire l'occhio di Siva o Jnana Netra, l'occhio
della saggezza. L'attivazione di Ajna Chakra ha la reputazione di risveglio
dell'intuizione. Crediamo che la tua concentrazione su questo centro e l'attivazione
risultante possano effettivamente sviluppare l'intuizione, perché questo centro è
quello dell'integrazione dell'attività cerebrale totale, e non solo della corteccia, sede
dell'intelletto . Ajna Chakra apre anche l'accesso a Sahasrara Chakra. Entrambi
lavorano insieme e la loro attivazione si basa sugli stessi principi: rendere
consapevoli le pulsazioni di sangue in varie parti del cervello, che aumenta la
vascolarizzazione (per rimanere nel dominio delle spiegazioni fisiologiche) e
promuove l'esercizio delle facoltà che si riferiscono ad esso. SAHASRARA CHAKRA
Di solito Sahasrara è descritta dopo Ajna Chakra. Non lo citiamo più, tranne che per
la cronaca, dopo averlo trattato dall'inizio nella sua qualità di Chakra polare del
Muladhara Chakra. che aumenta la vascolarizzazione (per rimanere nel campo delle
spiegazioni fisiologiche) e promuove l'esercizio delle facoltà ad esso
correlate. SAHASRARA CHAKRA Di solito Sahasrara è descritta dopo Ajna
Chakra. Non lo citiamo più, tranne che per la cronaca, dopo averlo trattato
dall'inizio nella sua qualità di Chakra polare del Muladhara Chakra. che aumenta la
vascolarizzazione (per rimanere nel campo delle spiegazioni fisiologiche) e
promuove l'esercizio delle facoltà ad esso correlate. SAHASRARA CHAKRA Di solito
Sahasrara è descritta dopo Ajna Chakra. Non lo citiamo più, tranne che per la
cronaca, dopo averlo trattato dall'inizio nella sua qualità di Chakra polare del
Muladhara Chakra.

295

il risveglio dei chakra 41

Nella nostra descrizione dei chakra, ci siamo attenuti all'essenziale e questo capitolo
dovrebbe essere praticamente noto a portata di mano. Non ci siamo soffermati sul
dettaglio del numero di petali, i colori, le "divinità" dei chakra, ecc., Questo lavoro è
stato fatto per intero, e meglio di quanto potessimo fare, da Avalon e altri. Siamo
rimasti con le nozioni pratiche essenziali per l'applicazione di tecniche di risveglio o
attivazione consapevole dei chakra. PRELIMINARI Per proteggersi da tutti i pericoli,
che confrontiamo con i circuiti pranici corti, prima di ogni attivazione dei chakra, è
prima necessario praticare i âsana, quindi il prânayâma del programma di ogni
seguace. Quindi procedere solo all'attivazione dei chakra. Le asana rendono il corpo
denso permeabile al prana. Prânayâma si riempie di energia e completa l'azione
degli asana. Quindi gli esercizi sono al sicuro. CHE COSA È QUESTA PRATICA? Il
seguace, seduto obbligatoriamente in Lotus o Siddhâsana, il dorso della mano
premuto contro il ginocchio, in Jnana Mudra, riporterà gradualmente l'energia dal
polo della specie al polo di

296

l'individuo attraverso tutti i centri energetici incontrati. Nella tecnica indicata di


seguito, la concentrazione ha luogo non nel centro corrispondente di Sushumna,
ma sugli organi risonanti di questi chakra. È infinitamente più facile prendere
coscienza degli organi risonanti dei chakra che dei centri della colonna vertebrale o
del Manomaya Kosha. Il prânayâma di base per l'attivazione dei chakra come
descritto in questo esercizio, che è stato a lungo il segreto gelosamente custodito di
rari iniziati, è il prânayâma quadrato. Ha il vantaggio di proteggere il seguace da
qualsiasi esagerazione nella ritenzione del respiro e di bilanciare perfettamente
Prana e Apana, che è essenziale in questi esercizi. Pertanto, la pratica di attivare i
chakra dovrebbe solo essere iniziata dopo aver padroneggiato alla perfezione la
tecnica del quadrato prânayâma (cfr. pp. 173). È importante che per tutta la durata
dell'esercizio l'OM si ripeta al ritmo del battito cardiaco. OM serve quindi da
metronomo a tutta questa pratica. RISVEGLIO DEL MULADHARA CHAKRA Il seguace
fa Mula Bandha e diventa consapevole dell'energia Apana, vale a dire pensa alla
funzione evacuante dell'organismo che si trova nel Muladhara. Evoca anche,
concentrandosi sempre su Muladhara e Mula Bandha, il dinamismo della specie che
si manifesta sotto forma di sessualità. Può evocare questo potere quale. nel corso di
milioni di anni ha riunito le innumerevoli coppie che ci hanno trasmesso la vita
senza interruzione. Ciò che conta è percepire questo potere come
impersonale, come situato oltre gli individui. Per l'individuo era ovviamente
importante che il SUO padre incontrasse la SUA madre. Per la specie, questo è un
dettaglio molto secondario! Attraverso l'attrazione sessuale, la specie continua il
suo lavoro e ne garantisce la perpetuazione. In Mula Bandha. tenere presente la
contrazione dello sfintere interno oltre allo sfintere esterno. Durante l'esercizio, lo
sguardo è rivolto verso Ajna Chakra e il respiro è regolare. L'interiorizzazione in
prânayâma quadrata continua per almeno un minuto. Il semplice pensiero di
Muladhara Chakra stabilisce già a In Mula Bandha. tenere presente la contrazione
dello sfintere interno oltre allo sfintere esterno. Durante l'esercizio, lo sguardo è
rivolto verso Ajna Chakra e il respiro è regolare. L'interiorizzazione in prânayâma
quadrata continua per almeno un minuto. Il semplice pensiero di Muladhara Chakra
stabilisce già a In Mula Bandha. tenere presente la contrazione dello sfintere interno
oltre allo sfintere esterno. Durante l'esercizio, lo sguardo è rivolto verso Ajna Chakra
e il respiro è regolare. L'interiorizzazione in prânayâma quadrata continua per
almeno un minuto. Il semplice pensiero di Muladhara Chakra stabilisce già a

297

connessione diretta tra i centri di coscienza del Sahasrara Chakra, il cervello e il


Chakra della radice. Mula Bandha e Asvini Mudra rafforzano questo legame e
intensificano questa corrente. Gli esercizi di Kriya Yoga raggiungono questo
obiettivo in modo molto intenso. Ma, grazie alle tecniche yogiche, un processo
molto particolare si svolge nel corpo del seguace. Ricordi che Apana Vayu è questa
forma particolare di prana che si manifesta nel corpo umano come energia di
escrezione. Apana si dirige generalmente verso l'esterno, per respingere le impurità
dal corpo e quasi sempre verso il basso (minzione, defecazione, eiaculazione,
mestruazioni, parto). Esistono due eccezioni: sudorazione ed
espirazione. L'ispirazione è eseguita da Prâna Vayu, il la scadenza dipende da Apana
Vayu. Bloccando il respiro, controlli sia Prana Vayu che Apana Vayu, purché pratichi
contemporaneamente Mula Bandha. Dopo un certo periodo di pratica di questo
prânayâma (trattenimento del respiro con Jalandhara e Mula Bandha
congiunti). Apana Vayu è stimolata nel Chakra Muladhara e crea lì una forte
corrente premica che a volte si manifesta sotto forma di vibrazione. Questa
vibrazione diventa chiaramente percepibile durante la ritenzione del respiro
leggermente prolungata. La corrente di energia generata a questo punto tende
automaticamente a salire lungo Sushumna in direzione di Sahasrara
Chakra. incontro nel passaggio dei vari chakra intermedi. Questo processo deve
essere guidato consapevolmente dallo yogi e questa salita facilitata e accelerata da
esercizi appropriati. Questa ascesa del prana chiama "Prânuttana". I trattati
tradizionali descrivono le sensazioni prodotte da questa ascesa. Viene descritto
come simile a un formicolio che si diffonde lungo la colonna vertebrale. O l'ascesa
di vapore caldo nella colonna. Questa sensazione è TUTTA la fase elementare e
iniziale del risveglio dei chakra. Questo risveglio si manifesta con la creazione di veri
centri di coscienza lungo tutta la colonna vertebrale, in particolare con la percezione
delle luci su determinati livelli. Prânuttana continua con la concentrazione mentale
sui chakra successivi, come descritto di seguito. Viene descritto come simile a un
formicolio che si diffonde lungo la colonna vertebrale. O l'ascesa di vapore caldo
nella colonna. Questa sensazione è TUTTA la fase elementare e iniziale del risveglio
dei chakra. Questo risveglio si manifesta con la creazione di veri centri di coscienza
lungo tutta la colonna vertebrale, in particolare con la percezione delle luci su
determinati livelli. Prânuttana continua con la concentrazione mentale sui chakra
successivi, come descritto di seguito. Viene descritto come simile a un formicolio
che si diffonde lungo la colonna vertebrale. O l'ascesa di vapore caldo nella
colonna. Questa sensazione è TUTTA la fase elementare e iniziale del risveglio dei
chakra. Questo risveglio si manifesta con la creazione di veri centri di coscienza
lungo tutta la colonna vertebrale, in particolare con la percezione delle luci su
determinati livelli. Prânuttana continua con la concentrazione mentale sui chakra
successivi, come descritto di seguito. soprattutto dalla percezione delle luci a
determinati livelli. Prânuttana continua con la concentrazione mentale sui chakra
successivi, come descritto di seguito. soprattutto dalla percezione delle luci a
determinati livelli. Prânuttana continua con la concentrazione mentale sui chakra
successivi, come descritto di seguito.

298

SVADISHANACHAKRA

VISHUDDHA CHAKRA

L'adepto non cambia nulla nella sua posizione o nel suo respiro, quindi sempre in
prânayâma quadrato. Arresta Mula Bandha e va da Asvini Mudra accompagnato
dalla contrazione del perineo e della radice del pene per gli uomini, il clitoride per le
donne. È sufficiente rimanere pienamente consapevoli di questi movimenti per circa
un minuto prima di passare al chakra successivo.

Piazza Prânayâma senza Bandhas. Diventa consapevole dell'intera area della


gola. Immagina l'OM silenzioso, ma senti le corde vocali abbozzare il movimento
come se stessi cantando davvero l'OM. Respirare lentamente e consapevolmente,
interiorizzando sempre la gola, specialmente la glottide. Diventa anche consapevole
della lingua, in particolare della sua radice. della lingua.

NABHI (o Manipura Chakra) Rilassamento dello sfintere anale. Per la durata di


questa fase, interiorizzare l'ombelico, percepire le pulsazioni del sangue (aorta
addominale) con, possibilmente, una contrazione della fascia addominale verso la
fine della ritenzione. Cerca di penetrare nella percezione mentale, nella parte
dell'addome centrata attorno all'ombelico e percepisci l'energia dell'assimilazione
che trasforma il cibo nella tua stessa sostanza. SURYAETCHANDRACHAKRAS Stessa
tecnica e stesse raccomandazioni di cui sopra, ma spostando la coscienza a destra e
in cima all'ombelico. così verso l'oca. Quindi, idem a sinistra, verso il pancreas e la
milza. ANAHATA CHAKRA Il seguace continua il quadrato prânayâma. La cosa
principale qui è percepire il battito del cuore. Queste pulsazioni devono essere lente
e potenti. Se le pulsazioni diventano superficiali e se il cuore viene portato via, è
l'indicazione che le ritenzione sono troppo lunghe o non sono adatte al
seguace. Dobbiamo finalmente sentire le pulsazioni che scuotono tutto il corpo,
senza smettere di percepire il centro dei battiti, vale a dire la regione del cuore.

AJNA CHAKRA Piazza Prânayâma senza bandha. Gli occhi sono orientati durante
l'esercizio verso Ajna, ma la percezione di questa convergenza era piuttosto confusa
durante la concentrazione sui centri inferiori. Ora si tratta di percepire i battiti, le
pulsazioni dietro l'osso frontale, nel mezzo della fronte, nella testa. Concentrati il
più a lungo possibile. Fai attenzione al passaggio dell'aria attraverso le
narici. Immagina di assorbire energia nelle narici (Ida e Pingala) e di dirigere questa
energia verso il centro dei battiti di Ajna Chakra. SAHASRARA CHAKRA Eccoci al
centro individuale. La tecnica è la stessa di Ajna Chakra, ma devi sentire che tutte le
energie del corpo finiscono nel punto di percezione delle pulsazioni del sangue al
centro della testa, e senti che, da lì, si irradiano in tutto il corpo. Immagina la testa
piena di luce e calore. Immagina anche l'OM, l'OM, l'OM, sul ritmo dei battiti del
sangue. Senti l'unità della coscienza e l'intero corpo. Prova gioia per questa
percezione. Il follower può quindi ricominciare l'esercizio da Muladhara Chakra o
interromperlo. ALTRE INDICAZIONI La condizione primaria di questo esercizio è la
consapevolezza delle varie parti del corpo, l'internalizzazione nel esercizio dal
Muladhara Chakra o interromperlo. ALTRE INDICAZIONI La condizione primaria di
questo esercizio è la consapevolezza delle varie parti del corpo, l'internalizzazione
nel esercizio dal Muladhara Chakra o interromperlo. ALTRE INDICAZIONI La
condizione primaria di questo esercizio è la consapevolezza delle varie parti del
corpo, l'internalizzazione nel
300

301

organi che servono da proiezione al chakra interessato. Si attiva automaticamente il


vero centro o chakra e questo in connessione con Sahasrara, a Sushumna. Dopo
una pratica persistente, le percezioni diventano sempre più precise e chiare. La
reazione sul centro sottile può creare colori, senza che ciò sia essenziale per il
successo dell'esercizio. È una possibilità semplice. Per evitare qualsiasi effetto di
suggerimento, non citiamo i colori percepiti. Non hanno importanza in se
stessi. Con questo esercizio. Manomaya Kosha e Vijnanamaya Kosha sono
controllati contemporaneamente a Prânamaya Kosha. Questo è il punto di fusione
tra il cosiddetto yoga "corporeo" e il cosiddetto yoga "mentale" o Raja Yoga,
essendo i due inseparabili. Il prànayâma consente qui di integrare 4 piani di
esistenza. Man mano che il seguace migliora, questo esercizio di meditazione sui
chakra e il loro risveglio (o consapevolezza) lo riempie di gioia. Così Anandamaya
Kosha penetra gradualmente in tutti gli altri kosha. Questa gioia è sia la ricompensa
che la prova della pratica corretta e benefica. Dona al seguace una salute dinamica,
una serenità che lo protegge dalle turbolenze e dalle inevitabili tribolazioni della
vita. DURATA DELL'ESERCIZIO Un prànayâma quadrato di durata molto media si
estende per almeno mezzo minuto. Al ritmo di 9 chakra, sono passati quasi 5
minuti. Sono richiesti almeno 3 corsi completi, che rappresentano almeno un quarto
d'ora di pratica. In effetti, questa volta dovrebbe raddoppiare per un serio seguace
occidentale. In India, lo stesso esercizio può richiedere fino a due ore! ... Meno di
mezz'ora, questo esercizio può essere praticato senza restrizioni da qualsiasi
occidentale di buon senso e di salute normale. È ovvio che, praticato per un'ora di
seguito, può produrre reazioni fisiche o mentali specifiche per ogni seguace. È
quindi essenziale la presenza di una guida qualificata. Tuttavia, anche in
Occidente. se la pratica è davvero regolare e quotidiana e in progressione lenta,
l'ulo-osservazione consente al seguace di sentire fino a che punto può andare. può
produrre reazioni fisiche o psichiche specifiche per ogni seguace. È quindi
essenziale la presenza di una guida qualificata. Tuttavia, anche in Occidente. se la
pratica è davvero regolare e quotidiana e in progressione lenta, l'ulo-osservazione
consente al seguace di sentire fino a che punto può andare. può produrre reazioni
fisiche o psichiche specifiche per ogni seguace. È quindi essenziale la presenza di
una guida qualificata. Tuttavia, anche in Occidente. se la pratica è davvero regolare
e quotidiana e in progressione lenta, l'ulo-osservazione consente al seguace di
sentire fino a che punto può andare.
pranuttana l'ascesa di prana

42

Esiste un'ampia varietà di esercizi tantrici (e altri) per l'attivazione dei chakra. Spesso
sono molto complessi, richiedono molto tempo e la supervisione di una guida
qualificata per adattarli a ciascun follower. La tecnica indicata di seguito ha diversi
meriti: - in primo luogo essere liberi da qualsiasi rappresentazione indù o di altra
natura - quindi essere praticabile senza pericolo dall'Occidente. - finalmente non
richiedere troppo tempo. È comunque autentico e classico. Come per le posture, le
pose acrobatiche non sono necessariamente le più efficaci! Con semplici asana è
possibile creare una sessione perfettamente equilibrata adattata alle esigenze
dell'Occidente. A proposito dei Kriya. non ha senso intraprendere questo percorso
se il non pratichiamo regolarmente gli esercizi prânayâma sopra descritti e in
particolare quelli intesi a purificare i nâdi (respirazione alternata e ritmica). È
essenziale praticare Pranuttana in Lotus o Siddhasana. Le altre posizioni non sono
adatte. PRIMA PARTE Preparazione, interiorizzazione: respira con calma attraverso le
due narici e concentrati sul

302

303

passaggio della coppia nel naso, immaginando che un vapore caldo lasci il naso
durante l'espirazione prolungata. Durante l'ispirazione, immagina che l'aria
luminosa entri in te e che questa luce sia prana: non sarai lontano dalla verità
scientifica, essendo la luce una delle forme di energia che permea l'aria.

pone le solide basi per la piena integrazione di tutti i kosha e della loro
attività. Comunque, e anche senza il risveglio dei chakra, questo esercizio dà al
seguace una maggiore vitalità, un intensificato dinamismo psicofisico che può
essere usato a volontà. Gli dà un calmante dei nervi e una nuova serenità. Inoltre,
contribuisce all'acquisizione della concentrazione.

PRANUTTANA L'ascesa del prana avviene in particolare durante la


scadenza. Interiorizza te stesso nel Muladhara Chakra e immagina un calore nel
sacro. Fai Mu la Bandha. Durante la scadenza. immagina l'energia che sale nella tua
spina dorsale come una linfa calda e portala a Sahasrara. Durante la scadenza,
immagina l'OM (un lungo OM). La mente deve essere completamente assorbita da
questo prânayâma. Durante l'ispirazione, concentrati su OM. Lascia che l'aria
ispirata entri in te e prima guida il prana verso Sahasrara, quindi dirigi verso
Muladhara. Nessuna ritenzione del respiro. Proporzione tra ispirazione ed
espirazione: scelta; bilanciare l'ispirazione e la scadenza o far durare due volte la
scadenza dell'ispirazione, che è meglio che tu non provochi fatica. Puoi rilasciare
Mula Bandha durante l'ispirazione se è troppo stancante durante l'intero esercizio-
Continua la pratica per almeno 5 minuti in modo che la tua mente sia
completamente assorbita dall'atto respiratorio e che tu effettivamente sentito
calore fino in fondo alla colonna vertebrale. L'immagine mentale aiuta molto nella
vera creazione di questo calore. Gli yogi immaginano che una brace o un fuoco
fumino nella parte inferiore della colonna vertebrale, nel triangolo, e venga attivato
come da un mantice durante l'ispirazione. Quindi lo yogi guida il prana attraverso
Sushumna e gli fa attraversare tutti i chakra. Per raggiungere questi risultati è
necessaria una pratica lunga e persistente. L'obiettivo finale è la completa
padronanza del prana nel corpo e, attraverso i chakra, la padronanza di Manomaya
Kosha. attività mentale. Quindi l'obiettivo del prânayâma è in vista. poiché
costituisce uno degli stadi essenziali per l'adesione del seguace alle regioni più
sottili del suo essere profondo. Quindi il prânayâma

304

305

pratica progressiva

Ti viene fornita una vasta gamma di tecniche; di fatto, di tutto ciò che è possibile
trasmettere per iscritto senza mettersi in pericolo. Come usare queste tecniche in
modo progressivo e coordinato? Non sarà un problema se segui queste linee guida:
1) Rispetta le regole etiche e dietetiche di una vita sana. 2) Pratica regolarmente le
altre tecniche di hatha-yoga, in particolare la sessione quotidiana di asana, senza
omettere i saluti del sole. Le bile costituiscono la migliore preparazione per il
prânayâma e la tua migliore protezione contro tutti i possibili rischi di questa
pratica. Le asana rendono il corpo permeabile alle forze praniche, favoriscono
l'assorbimento e la corretta distribuzione del prana nel corpo. Le asana rendono il
seguace in grado di rimanere immobile, per lungo tempo, senza sforzo in un âsana
adatto alla sessione di prânayâma. 3) Applica il controllo consapevole del prana alla
pratica delle tue asana. Per questo, respira sempre interiorizzando te stesso nel
respiro e nelle parti del corpo che sono particolarmente interessate
all'asana. Bilancia prana e apana durante la tua sessione di asana, assicurandoti di
equalizzare rigorosamente la durata dell'ispirazione e quella della scadenza. Fai
tJjjayi (blocco parziale della glottide) per la durata della tua sessione di asana. 4)
Quando sperimentate i meravigliosi effetti del prânayâma respira sempre
interiorizzando te stesso nel respiro e nelle parti del corpo che sono
particolarmente interessate all'asana. Bilancia prana e apana durante la tua sessione
di asana, assicurandoti di equalizzare rigorosamente la durata dell'ispirazione e
quella della scadenza. Fai tJjjayi (blocco parziale della glottide) per la durata della
tua sessione di asana. 4) Quando sperimentate i meravigliosi effetti del
prânayâma respira sempre interiorizzando te stesso nel respiro e nelle parti del
corpo che sono particolarmente interessate all'asana. Bilancia prana e apana
durante la tua sessione di asana, assicurandoti di equalizzare rigorosamente la
durata dell'ispirazione e quella della scadenza. Fai tJjjayi (blocco parziale della
glottide) per la durata della tua sessione di asana. 4) Quando sperimentate i
meravigliosi effetti del prânayâma

306

sul tuo corpo e nella tua psiche, potresti essere tentato di considerare le asana
come accessori e di non praticarle più tranne "per mantenere la flessibilità del
corpo" o addirittura trascurarle completamente. Ciò costituirebbe un grave errore e
indicherebbe una totale mancanza di comprensione del prânayâma e delle sue
applicazioni allo yoga in tutte le sue fasi, fisiche e psichiche. In India, lungi
dall'autorizzazione dei loro allievi a ridurre i âsana quando passano allo stadio
prânayâma, i Maestri, al contrario, li fanno intensificare la pratica. 5) Progredire
lentamente nelle tecniche prânayâma, specialmente negli esercizi che prevedono la
ritenzione del respiro. Quando ti avvicini a loro, abbi la saggezza di osservare
rigorosamente tutte le indicazioni, in particolare la lenta gradazione dei tempi di
ritenzione. 6) Il L'elemento ESSENZIALE del prânayâma è la concentrazione del
pensiero negli esercizi. NESSUN prânayâma concepibile senza
CONCENTRAZIONE. Prânayâma appartiene ancora all'hathayoga mentre fa già
parte del raja-yoga, lo yoga del controllo mentale. 7) Il passaggio a uno stadio più
avanzato può avvenire quando i polmoni e il corpo si sentono perfettamente a
proprio agio negli esercizi precedenti, e anche quando la mente accetta di
concentrarsi sul respiro con un minimo di distrazioni. 8} Accetta le distrazioni,
tuttavia, come inevitabili, ma quando si verificano, restituisci immediatamente il
pensiero di esercitare. Solo una lunga pratica può assorbire completamente la
mente nel prânayâma tanto quanto nelle asana. 9) Stabilisci il tuo programma di
pratica progressiva (vedi sotto alcuni suggerimenti) senza tuttavia fissare scadenze
per il passaggio alle fasi successive. 10) Più che altrove, nel prânayâma è la pratica
quotidiana che costituisce la garanzia di successo e protezione da possibili
pericoli. Se ti capita di essere davvero bloccato, tuttavia, non lasciar passare la
giornata senza respiri yogici completi e non essere consapevole del tuo respiro di
volta in volta. PROGRAMMI SUGGERITI I seguenti programmi sono adatti per la
maggior parte degli occidentali. ti capita di essere veramente ostacolato, ma non
lasciar passare la giornata senza respiri yogici completi e non essere consapevole
del tuo respiro di volta in volta. PROGRAMMI SUGGERITI I seguenti programmi
sono adatti per la maggior parte degli occidentali. ti capita di essere veramente
ostacolato, ma non lasciar passare la giornata senza respiri yogici completi e non
essere consapevole del tuo respiro di volta in volta. PROGRAMMI SUGGERITI I
seguenti programmi sono adatti per la maggior parte degli occidentali.

307

Prima di ogni sessione, soddisfa le seguenti condizioni: - Prima libera la vescica e, se


possibile, anche l'intestino. - Pulisci il naso con la pratica del neti, asciugando le
narici con cura. - Se una delle narici rimane bloccata nonostante sia pulita, applicare
uno dei metodi di "stappatura" descritti in questo libro (cfr. P. 96). - Esercitati
all'aperto se possibile, o almeno in una stanza ben ventilata, riscaldata in inverno. -
Salvo diversamente specificato nella tecnica di esercizio (Sitali e Sitkari in
particolare), respira sempre attraverso il naso, sia per inalazione che per
espirazione. - Immobilizzare la lingua alla nascita della gomma degli incisivi
superiori o piegarla contro il palato molle. Inghiotta la saliva se necessario. - Fai
pratica con gli occhi chiusi, o quasi chiuso se lo sguardo è diretto verso la punta del
naso (tratak). - Prendi la tua postura con cura, assicurati che la colonna vertebrale
sia posizionata correttamente. Rilassa il viso, le spalle, le braccia, gli avambracci, le
mani il più possibile durante la pratica dell'esercizio in questione. - Il naso non è
una pompa di aspirazione. L'unico rumore che si sente è quello che si verifica
rallentando l'aria alla glottide e non l'attrito dell'aria nel naso. Le ali del naso
devono essere posizionate in modo da consentire una corretta aspirazione. Questi
prerequisiti sono validi per tutte le fasi del prânayâma. PRIMA FASE 1) Prima di ogni
prânayâma, la cosa principale è la AWARENESS dell'atto respiratorio, accompagnato
da accorciamento e rallentamento del respiro (cfr. Pp. 80 e seguenti). Pratica questa
consapevolezza da 2 a 5 minuti a seconda del tempo disponibile. Non fare sessioni
troppo lunghe all'inizio. 2) Dopo la consapevolezza arriva necessariamente la
purificazione delle nadi mediante la pratica di NADI SODHANA (pagg. 80 e
seguenti), che è quindi una respirazione alternata senza ritenzione del
respiro. Dedica lo stesso tempo a Nâdi Sodhana e alla consapevolezza. Esercitati
sempre con la cinghia controllata (pagg. 94 e seguenti).

308

3) Fin dall'inizio, se hai abbastanza tempo, puoi praticare PRANA MUDRA (pagg.
134 e seguenti). 4) Anche fin dall'inizio, puoi esercitarti nella RICARICA PRANICA
(cfr. P. 168), o nei tuoi momenti "persi" (o vinti?). La ricarica pranica può essere
effettuata a letto se non hai altro tempo libero. Alla fine di ogni sessione di
prânayâma, rilassati per 1-3 minuti (o più se possibile), sempre a seconda del tempo
disponibile. SECONDA FASE Non appena vengono soddisfatte le condizioni
preliminari, iniziare la sessione con una consapevolezza (1 ° sopra) e da Nâdi
Sodhana (2 ° sopra) per un totale di 2-5 minuti Quando senti di essere ben
concentrato, trasforma Nâdi Sodhana in Anuloma Viloma. vale a dire introducendo
una ritenzione del respiro che non lo fa non è necessario misurare. Trascorri almeno
5 minuti ad Anuloma Viloma. Durante queste trattenute (bisogna dirlo?), Osservare
rigorosamente le regole di Kumbhaka (cfr. P. 115). Non appena la ritenzione supera
i 10 secondi, Jalandhara Bandha è obbligatoria (cfr. Pp. 180 e seguenti). Jaiandhara
Bandha e Anuloma Viloma ti permetteranno di allenare gradualmente i polmoni per
trattenere il respiro, e questo in completa sicurezza. Senza modificare la sessione,
puoi introdurre gradualmente il RHYTHM nella tua pratica, ad esempio dopo due o
tre settimane aggiuntive (vedi p. 122). Puoi aggiungere PRANAYAMA CARRE alla
tua pratica. Fai di nuovo la ricarica pranica, possibilmente al di fuori della tua
sessione, così come Prâna Mudra. Questo programma può essere suddiviso in due
sessioni giornaliere da 10 a 15 minuti ciascuna. TERZA FASE A questo livello, sono
necessarie almeno due sessioni prânayâma al giorno. Una sessione al mattino o, in
mancanza, mezzogiorno prima del pasto e un secondo prima del pasto serale. Ora
le sessioni possono iniziare immediatamente con Anuloma Viloma. Quindi il
Prânayâma Carré per circa 5 minuti.

309

Ora aggiungi KAPALABHATI alla tua pratica. Leggi attentamente le indicazioni


fornite nel capitolo dedicato a questo esercizio (vedi pagg. 201 e seguenti). Pratica
abbastanza lentamente all'inizio. Non puntare alla velocità fin dall'inizio, lascia che
si sviluppi da solo con la pratica. Quando viene acquisito, tuttavia, non consentire
alla velocità di superare 120 espulsioni / minuto. Esercitati per un totale di cinque
minuti, incluso il tempo di riposo. In effetti, Kapâlabhàti stanca abbastanza
rapidamente i muscoli della fascia addominale, affaticamento che è anche una
protezione contro l'eccesso di zelo dei neofiti. Resta inteso che si tratta di
Kapâlabhàti formula I, quindi senza respiro alternato. Dopo una pratica ragionevole
di Kapâlabhàti 1 (due o tre settimane), puoi passare a Kapâlabhàti formula II
(cfr. 208) in respiro alternato. PRANA MUDRA chiuderà la sessione. PASSO
QUATTRO Due sessioni al giorno. Possono essere strutturati come il passaggio
precedente. Kapâlabhàti verrà eseguito per due minuti p. ad esempio, con
entrambe le narici aperte. Dopo un periodo di riposo - senza lasciare l'asana -
occupato da respiri yogici completi con cinghia controllata, esegui Kapâlabhàti con
respiro alternato. Riposare di nuovo, quindi esercitarsi in Bhastrika. A parte questo,
mantieni gli esercizi dal passaggio 3. QUINTA FASE Tre sessioni al
giorno. Kapâlabhàti per due minuti (rispettivamente alternato). Bhastrika per tre
minuti. Quindi Surya Bedha Kumbhaka. Anuloma Viloma con ritenzione
prolungata. Pratica Asvini Mudra nei momenti persi, Mula Bandha e Ujjayi. PASSO
SEI Tre sessioni al giorno. I primi due: programma come sopra. Quindi aggiungi

310

i bandha nella pratica del prânayâma e dei âsanas. Durante la terza sessione, prendi
1/3 del tempo disponibile per gli esercizi di cui sopra. I restanti 2/3 saranno dedicati
all'attivazione dei chakra, che incoronano la pratica del prânayâma (cfr. Pagine 296
e seguenti). Questo è il limite di ciò che può essere praticato in Occidente (e anche
altrove) senza una guida qualificata. Questi programmi sono solo suggerimenti, non
un quadro rigido. La durata di ciascuna sessione e il passaggio alla fase successiva
sono lasciati alla discrezione del follower. Le reazioni del suo organismo e della sua
mente lo guideranno e con l'aiuto del suo fedele guru, buon senso e moderazione,
il seguace sperimenterà il successo nella sua pratica. NON ... Evitare i seguenti errori:
1) Non esercitarsi mai durante la fase iniziale della digestione. Se gli esercizi
prânayâma moderati possono essere eseguiti quando la digestione è
ragionevolmente avanzata (una o due ore dopo aver mangiato), gli esercizi con
ritenzione prolungata possono essere eseguiti al più presto tre ore dopo un
pasto. 2) Inizia sempre pulendo le narici (neti e Kapâlabhàti lo faranno). 3) Non
lavorare mai con la colonna vertebrale crollata; DEVE essere verticale. 4) Non parlare
con nessuno proveniente dalla tua pratica. 5) Non modificare costantemente il
programma. Adotta una routine e lascia che il tuo corpo e i tuoi polmoni si adattino
ad essa. 6) Non saltare i passaggi, la fretta non paga nello yoga. 7) Non praticare a
caso dal tuo impulso quotidiano; attenersi al proprio programma. 8) Non essere
troppo timido; rispettando le regole, gli esercizi descritti in questo libro sono
sicuri. 9) Se nonostante tutto c'è stata un'interruzione nella tua pratica, non
riprendere immediatamente l'allenamento dove l'hai interrotta. Torna indietro - più
veloce ovviamente le fasi successive. 10) Non andare mai al punto di
affaticamento. Non appena si manifesta, smetti di esercitare e fai Shavâsana.

311