Epicureísmo

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Epicuro de Samos, fundador de la escuela del epicureísmo.

El epicureísmo es un movimiento que abarca la búsqueda de una vida feliz

mediante la búsqueda inteligente de placeres, la ataraxia (ausencia de turbación) y
las amistades entre sus correligionarios. Fue enseñada por Epicuro de Samos,
filósofo griego del siglo IV a. C. (341 a. C.), el cual fundó una escuela
llamada Jardín y cuyas ideas fueron seguidas por otros filósofos, llamados
"epicúreos".1

Índice

 1Doctrina
o 1.1Física
o 1.2Ética
 1.2.1El placer y el sufrimiento
 1.2.2Los placeres naturales y no naturales
 1.2.3Los placeres del cuerpo y los del alma
 1.2.4Los placeres cinéticos y catastemáticos
 1.2.5La razón
 1.2.6Finalidad
 1.2.7El Tetrafármaco
o 1.3Epistemología
o 1.4Religión
 o 1.5Política
 1.5.1Concepto de la justicia
 2Influencia
 3Obras y fuentes
 4Filósofos epicúreos
 5Véase también
 6Referencias
 7Bibliografía
 8Enlaces externos

Doctrina[editar]
El gusto, para el epicureísmo, no debía conformarse al cuerpo, como preconizaba
el hedonismo cirenaico, sino que debía ser también intelectual. Además, para
Epicuro la presencia de placer o felicidad era un sinónimo de la ausencia de dolor
o de cualquier tipo de aflicción: el hambre, la tensión sexual, el aburrimiento, etc.
Era un equilibrio perfecto entre la mente y el cuerpo que proporcionaba la
serenidad o ataraxia.
Física[editar]
La física epicúrea sostenía que todo el universo consistía en dos
cosas: materia y vacío. La materia está formada por átomos, que son cuerpos
diminutos que solo tienen las cualidades inmutables de la forma, el tamaño y el
peso.2 Se consideró que los átomos no cambiaban porque los epicúreos creían
que el mundo estaba ordenado y que los cambios debían tener fuentes
específicas y consistentes. Epicuro sostiene que debe haber un suministro infinito
de átomos, aunque solo un número finito de tipos de átomos, así como una
cantidad infinita de vacío.3 Epicuro explica esta posición en su carta a Heródoto:
Además, la suma de las cosas es ilimitada tanto por la multitud de los átomos como por la extensión del
vacío. Porque si el vacío fuera infinito y los cuerpos finitos, los cuerpos no se habrían quedado en
ningún lugar, sino que se habrían dispersado en su curso a través del vacío infinito, sin tener ningún
apoyo o contraprotección para enviarlos de vuelta en su rebote ascendente. Nuevamente, si el vacío
fuera finito, la infinidad de cuerpos no tendría donde estar.

Debido al suministro infinito de átomos, hay una cantidad infinita de mundos,

o cosmoi. Algunos de estos mundos podrían ser muy diferentes a los nuestros,
otros bastante similares, y todos los mundos estaban separados unos de otros por
vastas áreas de vacío (metakosmia).4
El epicureismo afirma que los átomos no se pueden dividir en partes más
pequeñas, y los epicúreos ofrecieron múltiples argumentos para apoyar esta
posición. Los epicúreos argumentan que debido a que el vacío es necesario para
que la materia se mueva, cualquier cosa que consista tanto en el vacío como en la
materia puede descomponerse, mientras que si algo no contiene ningún vacío,
entonces no hay forma de separarse porque ninguna parte de la sustancia podría
estar desglosado en una subsección más pequeña de la sustancia. También
argumentaron que para que el universo persista, lo que está compuesto en última
instancia no debe poder cambiarse o, de lo contrario, el universo se destruiría
esencialmente.5
Los átomos se mueven constantemente de una de cuatro maneras diferentes. Los
átomos pueden simplemente chocar entre sí y luego rebotar entre sí. Cuando se
unen entre sí y forman un objeto más grande, los átomos pueden vibrar a medida
que se mantienen uno al otro mientras se mantiene la forma general del objeto
más grande. Cuando no son prevenidos por otros átomos, todos los átomos se
mueven a la misma velocidad naturalmente hacia abajo en relación con el resto
del mundo. Este movimiento hacia abajo es natural para los átomos; sin embargo,
como cuarto medio de movimiento, los átomos a veces pueden desviarse
aleatoriamente de su camino descendente habitual. Este movimiento de desvío es
lo que permitió la creación del universo, ya que a medida que más y más átomos
se desviaban y chocaban entre sí, los objetos podían tomar forma a medida que
los átomos se unían. Sin el viraje, los átomos nunca habrían interactuado entre sí,
y simplemente continuaron moviéndose hacia abajo a la misma velocidad. 6
Epicuro también sintió que el viraje era lo que explicaba el libre albedrío de la
humanidad. Si no fuera por el viraje, los humanos estarían sujetos a una cadena
interminable de causa y efecto. Este fue un punto que epicúreos utiliza a menudo
para criticar a Demócrito.7
Los epicúreos creían que los sentidos también dependían de los átomos. Cada
objeto emitía continuamente partículas de sí mismo que luego interactuaban con el
observador. Todas las sensaciones, como la vista, el olfato o el sonido, se basan
en estas partículas. Si bien los átomos que se emitieron no tenían las cualidades
que los sentidos percibían, la manera en que se emitieron hizo que el observador
experimentara esas sensaciones, por ejemplo, las partículas rojas no eran en sí
mismas rojas sino que se emitían de una manera que causaba El espectador a
experimentar el color rojo. Los átomos no se perciben individualmente, sino más
bien como una sensación continua debido a la rapidez con que se mueven. 89
Ética[editar]
Discípulo epicúreo Metrodoro

Según Adolfo Sánchez Vázquez, «el epicúreo alcanza el bien, retirado de la vida

social, sin caer en el temor a lo sobrenatural, encontrando en sí mismo, o rodeado
de un pequeño círculo de amigos, la tranquilidad de ánimo y la autosuficiencia». 10
El placer y el sufrimiento[editar]
Epicuro afirmó que es bueno todo lo que produce placer, pues el placer, según él,
es el principio y el fin de una vida feliz. Pero para que el placer sea real debe ser
moderado, controlado y racional.
Él definió el placer como la satisfacción de las necesidades del cuerpo y la
tranquilidad del alma. Para el epicureísmo, lo malo es todo aquello que le produce
dolor al ser humano. Son las cosas que nos hacen o nos afectan en el sentido
espiritual y corporal, Epicuro señaló que el placer no tiene que ser necesariamente
un placer sexual, sino también algo que nos produzca placer el hacerlo, como:
respirar tranquilamente en el campo o tomar helado, pero sobre todo los placeres
espirituales como la música de calidad o un buen libro también.
El ser humano está compuesto de cuerpo y alma, y los placeres del alma son
superiores a los del cuerpo. En su opinión, la paz interior puede alcanzarse al
reducir las necesidades del cuerpo y acabar con las inquietudes y temores. La
ética epicúrea dice que para vivir una vida feliz, es muy importante superar el
miedo a la muerte; Epicuro dijo "La muerte no nos concierne, pues mientras
existimos, la muerte no está presente y cuando llega la muerte, nosotros ya no
existimos"
Los placeres naturales y no naturales[editar]
Para Epicuro, los placeres y sufrimientos son consecuencia de la realización o
impedimento de los apetitos. Epicuro distingue entre tres clases de apetitos, por
tanto placeres:

 Los naturales y necesarios, como alimentarse, abrigo y el sentido de

seguridad, que son fáciles de satisfacer.
 Los naturales pero no necesarios, conversación amena, gratificación
sexual.
 Los no naturales ni necesarios, la búsqueda del poder, la fama, el
prestigio, dinero.
Los placeres del cuerpo y los del alma[editar]
Es importante aclarar que Epicuro no era dualista, es decir, no postulaba la
oposición cuerpo-alma; el alma, igual que el cuerpo, es material y está compuesta
de átomos. También distinguía entre dos tipos de placeres, basados en la división
del hombre entre dos diferentes pero unidos, el cuerpo y el alma:

 Placeres del cuerpo: aunque se considera que son los más importantes,
en el fondo su propuesta es el equilibrio voluntario y consciente de estos
placeres, no su eliminación; no es posible conocer el placer si no se conoce el
dolor, no se disfruta de un banquete si no se conoce el hambre.
 Placeres del alma: el placer del alma es superior al placer del cuerpo: el
corporal tiene vigencia en el momento presente, pero es breve, mientras que
los del alma son más duraderos y además pueden eliminar o atenuar los
dolores del cuerpo.
Los placeres cinéticos y catastemáticos[editar]
Los epicúreos dividieron aún más cada uno de estos tipos de placeres en dos
categorías: placer cinético o móvil y placer catastemático o estable.11

 Placeres móviles: los placeres físicos o mentales que involucran acción o

cambio. Comer alimentos deliciosos, así como satisfacer deseos y eliminar el
dolor, que en sí se considera un acto placentero, son todos ejemplos de placer
cinético en el sentido físico. Según Epicuro, los sentimientos de alegría serían
un ejemplo de placer cinético mental.
 Placeres estables: el placer que uno siente mientras está en un estado sin
dolor. Al igual que los placeres cinéticos, los placeres catatemáticos también
pueden ser físicos, como el estado de no tener sed, o los mentales, como la
liberación de un estado de miedo. El placer catastemático físico completo se
llama aponia y el placer katastemático mental completo se llama ataraxia.12
La razón[editar]
Pese a que el placer es un bien y el dolor un mal, hay que administrar
inteligentemente el placer y el dolor: en ocasiones debemos rechazar placeres a
los que les siguen sufrimientos mayores y aceptar dolores cuando se siguen de
placeres mayores. La razón representa un papel decisivo en lo que respecta a
nuestra felicidad, nos permite alcanzar la total imperturbabilidad (ataraxia), la cual
compara Epicuro «con un mar en calma», cuando ningún viento lo azota y nos da
libertad ante las pasiones.
Finalidad[editar]
La finalidad de la filosofía de Epicuro no era teórica, sino más bien práctica, que
buscaba sobre todo procurar el sosiego necesario para una vida feliz y placentera
en la que los temores al destino, los dioses o la muerte quedaran definitivamente
eliminados.
Para ello se fundamentaba en una teoría empirista del conocimiento, en
una física atomista inspirada en las doctrinas de Leucipo y Demócrito y en
una ética hedonista.
No había motivo para temer a los dioses porque estos, si bien existen, no pueden relacionarse con
nosotros ni para ayudar ni para castigar, y por tanto ni su temor ni su rezo o veneración posee utilidad
práctica. La muerte tampoco puede temerse, porque siendo nada, no puede ser algo para nosotros:
mientras vivimos, no está presente y cuando está presente, nosotros no estamos. Cuando el hombre se
libere de sus falsos temores y elija racionalmente sus placeres, llegará a ser un buen actor.

El Tetrafármaco[editar]
El Tetrafármaco, o "La cura en cuatro partes", es una guía básica de Filodemo de
Gadara de cómo vivir la vida más feliz posible, sobre la base de las primeras
cuatro Doctrinas Principales de Epicuro. Esta doctrina poética fue transmitida por
un epicúreo anónimo que resumió la filosofía de Epicuro sobre la felicidad en
cuatro líneas simples:
No temas a los dioses;
no te preocupes por la muerte;
Lo que es bueno es fácil de obtener, y
lo que es terrible es fácil de soportar.
Epistemología[editar]
La filosofía epicúrea emplea una epistemología empírica.13 Los epicúreos creían
que todas las percepciones sensoriales eran verdaderas, 1415 y que surgen errores
en cómo juzgamos esas percepciones.16 Cuando formamos juicios sobre las cosas
(hupolepsis), pueden verificarse y corregirse a través de más información
sensorial.1718 Por ejemplo, si alguien ve una torre desde lejos que parece ser
redonda, y al acercarse a la torre ven que en realidad es cuadrada, se darían
cuenta de que su original el juicio estuvo mal y corrigió su opinión equivocada. 19
Se dice que Epicuro propuso tres criterios de verdad : sensaciones ( aisthêsis ),
preconcepciones ( prolepsis ) y sentimientos ( pathê ). Se dice que un cuarto
criterio llamado "aplicaciones de presentación de la mente" ( phantastikai epibolai
tês dianoias ) fue agregado por epicúreos posteriores. 2021 Estos criterios formaron
el método a través del cual los epicúreos pensaron que obtuvimos conocimiento. 22
Dado que los epicúreos pensaban que las sensaciones no podían engañar, las
sensaciones son el primer y principal criterio de verdad para los
epicúreos.15 Incluso en los casos en que la información sensorial parece inducir a
error, la información en sí misma es verdadera y el error surge de nuestros juicios
sobre la información. Por ejemplo, cuando uno coloca un remo recto en el agua,
parece doblado. El epicúreo argumentaría que la imagen del remo, es decir, los
átomos que viajan desde el remo a los ojos del observador, se han desplazado y,
por lo tanto, realmente llegan a los ojos del observador en forma de remo
doblado.23 El observador comete el error al suponer que la imagen que recibe
correctamente representa el remo y no ha sido distorsionada de alguna manera.
Para no hacer juicios erróneos sobre cosas perceptibles y, en cambio, verificar el
propio juicio, los epicúreos creían que era necesario obtener una "visión clara"
( enargeia ) de lo perceptible mediante un examen más detallado.  Esto actuó
como una justificación de los juicios sobre lo que se percibe. 24 La Enargeia se
caracteriza como la sensación de un objeto que no ha sido modificado por juicios u
opiniones y es una percepción clara y directa de ese objeto. 25
Las ideas preconcebidas de un individuo son sus conceptos de lo que son las
cosas, por ejemplo, cuál es la idea de un caballo de alguien, y estos conceptos se
forman en la mente de una persona a través del aporte sensorial a lo largo del
tiempo. Cuando se usa la palabra que se relaciona con la preconcepción, la mente
convoca estas ideas preconcebidas en los pensamientos de la persona. Es a
través de nuestras ideas preconcebidas que podemos hacer juicios sobre las
cosas que percibimos.  ideas preconcebidas también fueron utilizadas por los
epicúreos para evitar la paradoja propuesta por Platón en el Menón sobre el
aprendizaje. Platón argumenta que el aprendizaje requiere que ya tengamos
conocimiento de lo que estamos aprendiendo, de lo contrario no podríamos
reconocer cuándo habíamos aprendido con éxito la información, ideas
preconcebidas, argumentan los epicúreos, proporcionan a las personas ese
conocimiento previo requerido para el aprendizaje. 26
Nuestros sentimientos o emociones ( pathê ) son cómo percibimos el placer y el
dolor.  Son análogos a las sensaciones en que son un medio de percepción, pero
perciben nuestro estado interno en oposición a las cosas externas.
Según Diógenes Laercio, los sentimientos son cómo determinamos nuestras
acciones. Si algo es placentero, buscamos esa cosa, y si algo es doloroso, lo
evitamos.21
La idea de "aplicaciones de presentación de la mente" es una explicación de cómo
podemos discutir y preguntar sobre cosas que no podemos percibir directamente.
Recibimos impresiones de tales cosas directamente en nuestras mentes, en lugar
de percibirlas a través de otros sentidos. El concepto de "aplicaciones de
presentación de la mente" puede haberse introducido para explicar cómo
aprendemos sobre cosas que no podemos percibir directamente, como los
dioses.27
Religión[editar]
El epicureismo no niega la existencia de los dioses; más bien niega su
participación en el mundo. Según el epicureismo, los dioses no interfieren con las
vidas humanas ni con el resto del universo de ninguna manera. 28 La manera en
que existen los dioses epicúreos todavía se discute.
Algunos eruditos dicen que el epicureismo cree que los dioses existen fuera de la
mente como objetos materiales (la posición realista), mientras que otros afirman
que los dioses solo existen en nuestras mentes como ideales (la
posición idealista).2930
El epicureismo también ofreció argumentos contra la existencia de los dioses en la
forma propuesta por otros sistemas de creencias. La Paradoja de Epicuro, o
el Problema del mal, es un famoso argumento en contra de la existencia de un
Dios o dioses todopoderosos y providenciales. Según Lactancio:31
Dios quiere eliminar las cosas malas y no puede, o puede pero no quiere, o no quiere ni puede, o ambos
quiere y puede. Si él quiere y no puede, entonces es débil, y esto no se aplica a Dios. Si puede pero no
quiere, entonces es rencoroso, lo que es igualmente extraño a la naturaleza de Dios. Si no quiere ni
puede, es débil y rencoroso, y por lo tanto no es un dios. Si él quiere y puede, ¿cuál es la única cosa
apropiada para un dios, de dónde vienen las cosas malas? ¿O por qué no los elimina?

Este tipo de argumento de trilema (Dios es omnipotente, Dios es bueno, pero el

mal existe) fue favorecido por los antiguos escépticos griegos, y este argumento
puede haber sido erróneamente atribuido a Epicuro por Lactancio, quien, desde su
perspectiva cristiana, consideró a Epicuro como un ateo.28
Política[editar]

Discípulo epicúreo Hermarco

Las ideas epicúreas sobre política están en desacuerdo con las tradiciones
filosóficas estoicas, platónicas y aristotélicas. Según Emilio Lledó, Epicuro
entendía la política como expansión de la felicidad, justicia, sabiduría, belleza... 32
Para los epicúreos, todas nuestras relaciones sociales son una cuestión de cómo
nos percibimos mutuamente, de las costumbres y tradiciones. Nadie es
inherentemente de mayor valor o está destinado a dominar a otro. Esto se debe a
que no hay una base metafísica para la superioridad de un tipo de persona, todas
las personas están hechas del mismo material atómico y, por lo tanto, son
naturalmente iguales. Los epicúreos también desalientan la participación política y
otra participación en la política. Sin embargo, los epicúreos no son apolíticos, es
posible que alguna asociación política pueda ser vista como beneficiosa por
algunos epicúreos. Algunas asociaciones políticas podrían conducir a ciertos
beneficios para el individuo que ayudarían a maximizar el placer y evitar la
angustia física o mental.3334
Si bien esta evasión o libertad podría lograrse por medios políticos, Epicuro insistió
en que la participación en la política no lo liberaría del miedo y él aconsejó no
llevar una vida política. En cambio, Epicuro alentó la formación de una comunidad
de amigos fuera del estado político tradicional. Esta comunidad de amigos
virtuosos se enfocaría en asuntos internos y justicia. Se cree que la opinión acerca
del matrimonio en Epicuro es positiva y consideró las relaciones sexuales como
naturales pero innecesarias.3536
Sin embargo, el epicureismo es adaptable a las circunstancias, como lo es el
enfoque epicúreo de la política. Los mismos enfoques no siempre funcionarán en
la protección contra el dolor y el miedo. En algunas situaciones será más
beneficioso tener una familia y en otras situaciones será más beneficioso participar
en política. En última instancia, depende de los epicúreos analizar sus
circunstancias y tomar las medidas que correspondan a la situación. 37
Concepto de la justicia[editar]
Epicuro también fue uno de los primeros pensadores en desarrollar la noción de
justicia como un contrato social. Él definió la justicia como un acuerdo hecho por la
gente para no dañarse unos a otros. El punto de vivir en una sociedad con leyes y
castigos es protegerse del daño para que uno sea libre de perseguir la felicidad.
Debido a esto, las leyes que no contribuyen a promover la felicidad humana no
son justas. Dio su propia versión única de la ética de la reciprocidad, que difiere de
otras formulaciones al enfatizar en minimizar el daño y maximizar la felicidad para
uno mismo y para los demás:
"Es imposible vivir una vida placentera sin vivir sabiamente, bien y justamente, y
es imposible vivir sabiamente, bien y justamente sin vivir una vida placentera".
("justamente" significa evitar que una "persona dañe o sea dañada por otra")
El epicureismo incorporó un relato relativamente completo de la teoría
del contrato social y, en parte, intenta abordar los problemas con la sociedad
descrita en la República de Platón. La teoría del contrato social establecida por
el epicureismo se basa en un acuerdo mutuo, no en un decreto divino.

Influencia[editar]
El epicureísmo es una doctrina de un paganismo típicamente laico y
mediterráneo, y en este ámbito ganó gran número de seguidores que la
consideraron una doctrina verdadera que solucionaba todos los problemas.
Fue conocida por toda Grecia e Italia, y hasta llegó a Asia y Egipto, a pesar de
estar siempre bajo la sombra del por entonces predominante estoicismo.
El sucesor de Epicuro en la dirección del Jardín fue Hermarco de Mitilene, y
Polystratus, quien fue el último sobreviviente en haber escuchado a Epicuro, lo
sucedió a su vez. Sin embargo, superiores a ambos fueron Metrodorus y
Colotes, contra quienes se dirigió una pequeña obra de Plutarco. Entre los
epicúreos del siglo II a. C., debe mencionarse a Demetrio de Lacón, de cuyas
obras quedan algunos fragmentos, y Apolodoro, que escribió más de 400
libros. Mucho también fue escrito por su discípulo Zenón de Sidón, a quien
Cicerón escuchó en el año 79 a. C. en Atenas. Después de Zenón, hubo
Fedro, también maestro de Cicerón, que estuvo en Roma en el 90 a. C., y
Patro, director de la escuela hasta el 51 a. C. Ya famoso como escritor de
epigramas fue Filodemus de Gadara (nacido en 110 a. C.). En los papiros de
Herculano, que comprenden los efectos de la biblioteca de Filodemo, hay
restos considerables de casi todas sus numerosas obras. El epicureísmo ya se
había introducido en Roma, en el siglo II a. C. La primera persona en difundir
sus doctrinas en la prosa latina fue un cierto Amafinio. En la época de Cicerón,
el epicureísmo era de hecho la filosofía en boga; y el número de romanos que
se suscribieron fue, según Cicerón, muy grande. Entre los más grandes estaba
Titus Lucretius Carus (c. 95–55 a. C.), quien, en el poema De rerum natura
(Sobre la naturaleza de las cosas), dejó una exposición casi completa y
sorprendentemente precisa de la Física de Epicuro. Séneca, quien lo citó y lo
defendió, demostró hasta qué punto Epicuro aún era popular en el siglo I
después de Cristo. Al siglo II d. C. pertenece Diógenes de Oenoanda, quien
talló las obras de Epicuro en una pared de pórtico. Tal vez en el mismo siglo
debería mencionarse Diogeniano, cuyos fragmentos de polémica contra el
Crisipo estoico se encuentran en el historiador de la iglesia Eusebio de
Cesarea. También epicúreo, entre los siglos IV y V, fue el epigramático
Palladas.
 De rerum natura de Lucrecio

Entre los seguidores de las enseñanzas de Epicuro en la Antigua Roma figuran

los poetas Horacio, cuya famosa declaración Carpe Diem ("aprovecha el día")
ilustra su filosofía, Virgilio. Lucrecio, el epicúreo romano más importante, quien
vivió durante el siglo I a.C. , escribió una obra, "Sobre la naturaleza" (De rerum
natura), en siete libros, que representa sin duda el texto más importante del
epicureísmo fuera de Epicuro. Los temas básicos tratados por Lucrecio son la
constitución atómica del universo, una teoría sobre la sensación empírica, la
pasión amorosa, una alabanza de la persona y la obra de Epicuro, los
fenómenos de la astronomía epicúrea, y de otros. Sin embargo, en contra de la
creencia popular, Lucrecio no copia textualmente a Epicuro, sino que se
diferencia en algunos aspectos, por ejemplo en la doctrina de la felicidad, pues
Lucrecio elabora una teoría pesimista y dramática de la vida.
Diógenes Laercio fue un biógrafo, que vivió en el último siglo del epicureísmo
(siglo III), en su obra "Vida y opiniones de los filósofos ilustres", dedica el libro
10 y último en textos epicúreos. A este escritor le debemos, sobre todo la
conservación de la Carta a Meneceo y las Máximas Capitales (ambos
resúmenes hechos por D. Laercio sobre textos epicúreos, hoy perdidos).
Su escuela de pensamiento perduró largamente durante siete siglos tras la
muerte de Epicuro; sin embargo, en el siglo IV (según el testimonio de San
Agustín) han desaparecido totalmente las escuelas epicúreas y los escritos de
Epicuro permanecen dispersos por el mundo antiguo, o bien en algunos
fragmentos de obras de escritores como Séneca, Plutarco, etcétera. Fue
olvidado al advenir la Edad Media, periodo en el que se perdió o fue destruida
la mayoría de los escritos de este filósofo griego a causa del rechazo que por
sus ideas experimentó el Cristianismo, que no pudo adaptarlas a su sistema de
creencias por la visión cristiana del dolor. Por otra parte, el platonismo y
el aristotelismo lo intentaron integrar con más éxito. [cita  requerida]
Sin embargo, a través de autores del humanismo (como Cosimo Raimondi) y
renacentistas (como Pierre Gassendi) el epicureísmo se da a conocer por toda
Europa. Baruch Spinoza y John Locke, por ejemplo, reconocen la importancia
(tanto desde el punto de vista histórico como por una cierta influencia en los
mismos escritos) de Epicuro y Lucrecio. Incluso se encuentran resonancias (o
sólo menciones) del epicureísmo en autores ya más contemporáneos
como Nietzsche, Friedrich Hegel, Marx y Auguste Comte.

Obras y fuentes[editar]
Lo que queda de la filosofía epicúrea está disponible a través de diversas
fuentes:

 Tres cartas y varias máximas de Epicuro que Diógenes Laercio reproduce

en el libro X de su obra:
1. Carta a Heródoto
 2. Carta a Meneceo
3. Carta a Pítocles
4. Máximas capitales
 Un códice vaticano: el Gnomologium Vaticanum, descubierto en 1887 y que
contiene 81 fragmentos breves.
 Una biblioteca de papiros carbonizados encontrados en una casa
de Herculano que contiene algunos fragmentos del epicúreo Filodemo de
Gadara y del propio Epicuro.
 Obras de sus discípulos Filodemo de Gadara y Diógenes de Oinoanda, y
las alusiones de los escritos del escéptico Sexto Empírico a las ideas de
Epicuro para rebatirlas o de Plutarco, Cicerón y Séneca para comentarlas.
 La exposición de la doctrina de Epicuro realizada en el largo poema
didáctico De rerum natura del romano Lucrecio.
https://es.wikipedia.org/wiki/Epicure%C3%ADsmo

Dataísmo
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No se debe confundir con Datismo.

Harari explica el término: Un dataísta es alguien que, para la toma de decisiones confía más en

los macrodatos (arriba) y en los algoritmos computacionales que en
el conocimiento y sabiduría humanas.1

Dataísmo (o datoísmo)n 1 es un término que ha sido utilizado para describir la

mentalidad, filosofía, pero no religión[cita  requerida], creada por el
significado emergente del big data, la inteligencia artificial y el internet de las cosas
(IoT).
Según el catedrático y ensayista Yuval Noah Harari, de la Universidad Hebrea de
Jerusalén,2 en su libro Homo Deus: Breve historia del mañana el dataísmo, como
religión, «no venera ni a dioses ni al hombre: adora los datos».
Un dato es una representación simbólica (numérica, alfabética, algorítmica,
espacial, etc.) de un atributo o variable cuantitativa o cualitativa. Los datos
describen hechos empíricos, sucesos y entidades.
 El término fue utilizado por primera vez por el analista cultural David Brooks en
el New York Times en 2013.3
Más recientemente, el término ha sido expandido para describir lo que el científico
social Yuval Noah Harari ha llamado una ideología emergente o incluso una nueva
forma de religión en la cual «el flujo de información es el valor supremo y la
libertad de la información es el mayor bien de todos».

Índice

 1Historia
 2Filosofía del dataísmo
o 2.1Desarrollo por Byung-Chul Han
o 2.2Desarrollo por Yuval Noah Harari
 3Argumentos acerca del dataísmo
 4El dataísmo como religión
 5Críticas
 6Véase también
 7Notas
 8Referencias
 9Bibliografía
 10Enlaces externos

Historia[editar]

Aaron Swartz, programador, emprendedor, escritor, activista político y hacktivista de Internet, quien se

suicidó en 2013, es considerado por Harari como el «primer mártir» dataísta.
«Si me pidieran describir la filosofía al alza de hoy en día, yo diría que es el
dataísmo», escribió el analista cultural David Brooks en el periódico New York
Times en febrero de 2013.4 Brooks argumentaba que en un mundo con cada vez
mayor complejidad, confiar en los datos puede reducir los sesgos cognitivos y
"alumbrar patrones de comportamiento que todavía no hubiéramos percibido".
En 2015, el libro del periodista de tecnología del New York Times y parte del
equipo del Premio Pulitzer por Reportaje Explicativo 2013,5 Steve Lohr,67 Data-ism,
examinó cómo el Big Data está transformando la sociedad, utilizando el término
para describir la revolución del Big Data. 89

Filosofía del dataísmo[editar]

Desarrollo por Byung-Chul Han[editar]
En 2014, el filósofo y ensayista surcoreano Byung-Chul Han manifestó en su
libro Psicopolítica:
El big data debe liberar el conocimiento del arbitrio subjetivo. Así pues, la intuición no representa una
forma superior del conocimiento. Se trata de algo meramente subjetivo, de un auxilio necesario que
suple la falta de datos objetivos. En una situación compleja, siguiendo esta argumentación, la intuición
es ciega. Incluso la teoría cae bajo la sospecha de ser una ideología. Cuando hay suficientes datos,
la teoría sobra. La segunda Ilustración es el tiempo del saber puramente movido por datos. [...] El
dataísmo se muestra como un dadaísmo digital. También el dadaísmo renuncia a un entramado de
sentido. Se vacía a la lengua totalmente de su sentido: «Los sucesos de la vida no tienen ni comienzo ni
fin. Todo transcurre de manera idiota. Por eso todo es igual. La simplicidad se llama dadá». El dataísmo
es nihilismo. Renuncia totalmente al sentido. Los datos y los números no son narrativos, sino aditivos. El
sentido, por el contrario, radica en una narración. Los datos colman el vacío de sentido.[...] En general,
el dataísmo adquiere rasgos libidinosos, incluso pornográficos. Los dataístas copulan con datos. Así, se
habla de «datasexuales». Son «inexorablemente digitales» y encuentran los datos «sexis». El dígito se
aproxima al falo.
Byung-Chul Han. Psicopolítica, Barcelona, Herder Editorial, 2014, ISBN 978-84-254-3368-9.

Desarrollo por Yuval Noah Harari[editar]

Tras publicar en 2014 su libro Sapiens: De animales a dioses, con más de 1 millón
de ejemplares vendidos y siendo de lectura recomendada por Barack
Obama,10 Mark Zuckerberg11 y Bill Gates,12 el historiador y escritor israelí, profesor
en la Universidad Hebrea de Jerusalén, Yuval Noah Harari publica en 2016
«Homo Deus: Breve historia del mañana», en el cual lleva la idea del dataísmo
más lejos, ubicándola en su contexto histórico.
En Homo Deus, también recomendado por Bill Gates,13 argumenta que todas las
estructuras políticas o sociales competidoras pueden ser vistas como sistemas de
procesamiento de datos: «El dataísmo declara que el universo consiste en flujos
de datos y que el valor de cualquier fenómeno o entidad está determinado por su
contribución al procesamiento de datos».14
Harari plantea que «podemos interpretar que toda la especie humana es un sólo
sistema de procesamiento de datos, siendo cada uno de los seres humanos
un chip».15 Después argumenta que el conjunto total de la historia del ser humano
puede leerse como un proceso de mejora de la eficiencia de este sistema
incrementando el número y variedad de procesadores/chips del sistema,
incrementando el número de conexiones entre procesadores e incrementando la
libertad de movimiento junto con las conexiones existentes. Se puede leer una
forma resumida de este argumento en el artículo de Harari en la revista Wired en
2016.16
Harari llega a argumentar que el dataísmo, como cualquier otra religión, tiene
mandamientos prácticos. Un dataísta debería desear «maximizar el flujo de datos
mediante la conexión de cada vez más y más medios» 17 y cree que la libertad de
la información es «el mayor bien de todos». Harari también plantea que Aaron
Swartz, quien se suicidó en 2013 después de ser procesado por liberar centenares
de miles de artículos científicos del archivo en línea JSTOR de forma gratuita,
podría ser denominado el «primer mártir» del dataísmo.
Escribiendo para el Financial Times, Harari argumentó que el dataísmo presenta
un desafío existencial a la ideología moral dominante del humanismo, que ve a los
sentimientos humanos como la última autoridad del mundo: «el humanismo se
enfrenta ahora al desafío existencial y la idea de libre albedrío está siendo
amenazada... Una vez que los sistemas Big Data me conozcan mejor de lo que yo
me conozco a mí mismo, la autoridad se desplazará de los humanos a
los algoritmos».18 Harari predice que la conclusión lógica de este proceso es que
con el tiempo los humanos otorgarán a los algoritmos la autoridad para tomar las
decisiones más importantes de su vida, como con quién casarse, por ejemplo.

Argumentos acerca del dataísmo[editar]

Yuval Noah Harari en 2017. Según Harari, para el dataísta el flujo de información es el valor supremo y
la libertad de la información es «el mayor bien de todos».

Según Harari,

 Después de cuatro mil millones de años de vida orgánica, la era de la vida

inorgánica está comenzando.
 Los principales productos de la economía del siglo XXI no serán los textiles,
los vehículos y las armas, sino los cuerpos, los cerebros y las mentes.
 Mientras que la Revolución Industrial creó a la clase obrera, la próxima gran
revolución creará la “clase innecesaria”.
 La forma en que los seres humanos han tratado a los animales es un buen
indicador de cómo los seres humanos mejorados tratarán al resto.
 El islamismo radical supone un reto imponiendo su resistencia, pero las
religiones verdaderamente impactantes saldrán de Silicon Valley, no de
Oriente Medio.
 La democracia y el mercado libre se derrumbarán una vez
que Google y Facebook nos conozcan mejor de lo que nos conocemos
nosotros mismos. La autoridad cambiará de manos: pasará de estar bajo el
control de los individuos para ser propiedad de los algoritmos de la red.
 Renunciaremos conscientemente a la privacidad en la búsqueda de una
mejor salud.
 Los humanos no lucharán contra las máquinas, se fusionarán con ellas.
Nos dirigimos hacia el matrimonio más que a la guerra.
 La mayoría de nosotros no llegará a decidir cómo la tecnología afectará a
nuestras vidas porque la mayoría de nosotros no entiende esta tecnología.
¿Cuántos de nosotros, de hecho, votaron sobre cómo funcionaría Internet?
Además, Harari dice que «desde una perspectiva dataísta, podríamos interpretar a
toda la especie humana como un único sistema de procesamiento de datos en el
que los individuos hacen las veces de chips». En tal caso, también podríamos
entender toda la historia como un proceso de mejora de la eficiencia de este
sistema, mediante cuatro métodos básicos:

 Aumento del número de procesadores. Una ciudad de 100.000 habitantes

tiene más potencia de cómputo que un pueblo de 1.000 habitantes.
 Aumento de la variedad de procesadores. Diferentes procesadores podrían
emplear maneras diversas de calcular y analizar datos. Por lo tanto, emplear
varios tipos de procesadores en un único sistema podría aumentar su
dinamismo y creatividad: una conversación entre un campesino, un sacerdote
y un médico podría producir ideas nuevas que nunca aparecerían en una
conversación entre tres cazadores-recolectores.
 Aumento del número de conexiones entre procesadores. Tiene poco
sentido aumentar únicamente el número y la variedad de procesadores si
están poco conectados entre sí. Es probable que una red comercial que
conecte diez ciudades produzca más innovaciones económicas, tecnológicas y
sociales que diez ciudades aisladas.
 Aumento de la libertad de movimientos a lo largo de las conexiones
existentes. Conectar procesadores apenas es útil si los datos no pueden fluir
libremente. Construir carreteras entre diez ciudades no será muy útil si están
plagadas de ladrones o si algún déspota autócrata no permite que
comerciantes y viajeros se muevan como deseen.

El dataísmo como religión[editar]

Los dataístas creen que todo lo bueno (incluido el crecimiento económico) depende de la libertad de
información. De modo que si queremos crear un mundo mejor, la clave es liberar los datos. 19
La religión emergente más interesante es el dataísmo, que no venera ni a dioses ni al hombre: adora
los datos.
Yuval Noah Harari. Homo Deus: Breve historia del mañana, Ed. Debate, 2016, ISBN 978-1945540943.

En el último capítulo de Homo Deus: Breve historia del mañana, titulado "La
religión de los datos", Harari expone cómo al igual que el capitalismo, el dataísmo
empezó como una teoría científica neutral, pero ahora está mutando en una
religión que pretende determinar lo que está bien y lo que está mal. El valor
supremo de esta religión es el "flujo de información". Si la vida es el movimiento de
información y si creemos que la vida es buena, de ahí se infiere que debemos
difundir y profundizar el flujo de información en el universo. Según el dataísmo —
continúa Harari—, las experiencias humanas no son sagradas y Homo sapiens no
es la cúspide de la creación y el precursor de algún futuro Homo Deus. Los
humanos son simplemente herramientas para crear el Internet de Todas las
Cosas, que podría acabar extendiéndose fuera del planeta Tierra para cubrir toda
la galaxia e incluso todo el universo.
Este sistema cósmico de procesamiento de datos será como Dios. Estará en todas
partes y lo controlará todo, y los humanos están destinados a fusionarse con él.
Harari explica cómo esta concepción nos recordaría a otras religiones
tradicionales: en el hinduismo se cree que los humanos pueden y deben
fusionarse con el alma universal del cosmos: el Atman. Para el cristianismo la
muerte une a los santos con Dios y aísla a los pecadores de su presencia.
Identifica como un dataísta de Silicon Valley a Raymond Kurzweil, a quien
denomina profeta dataísta, de quien dice que usa un lenguaje mesiánico. Como
prueba, su libro de profecías se titula La Singularidad está cerca, una
reminiscencia del grito de san Juan Bautista: "el reino de los cielos está cerca"
(Mateo 3:2).
Para Harari, la tecnorreligión más audaz buscará "cortar del todo el cordón
umbilical humanista". Tal tecnorreligión "prevé un mundo que no gire alrededor de
los deseos y las experiencias de ningún ser humanoide. ¿Qué puede sustituir los
deseos y las experiencias como origen de todo sentido y autoridad? En 2016,
únicamente una candidata está sentada en la sala de espera de la historia,
aguardando la entrevista de trabajo. Esta candidata es la información."
Harari argumenta que el dataísmo sostiene que el universo consiste en flujos de
datos y que el valor de cualquier fenómeno o entidad está determinado por su
contribución al procesamiento de datos.20
Bill Gates, en un artículo en su página personal recomendando la lectura de Homo
Deus,21 cita las palabras de Harari en las cuales declara que el mayor bien moral
es incrementar el flujo de información y que el dataísmo no tiene nada en contra
de las experiencias humanas. "Simplemente los dataístas no creen que tengan un
valor intrínseco."
Gates responde que "el dataísmo no ayuda a organizar las vidas de las personas,
porque no tiene en cuenta el hecho de que las personas siempre tendrán
necesidades materiales. Incluso en un mundo sin hambrunas ni enfermedades,
seguiríamos valorando el ayudar, interactuar y cuidar los unos de los otros."

Críticas[editar]
Al comentar sobre la caracterización de Harari del dataísmo, el analista de
seguridad Daniel Miessler22 cree que este no presenta el desafío a la ideología del
humanismo liberal que Harari dice, porque los humanos serán capaces de creer
simultáneamente en su propia importancia y en la de los datos. 23
El propio Harari advierte sobre determinadas críticas que se le pueden hacer al
dataísmo, como el problema de la consciencia, sobre la cual el dataísmo es poco
probable que pueda arrojar algo de luz. Los seres humanos también pueden
descubrir que los organismos no son algoritmos, sugiere.24
Otros analistas, como Terry Ortleib han examinado hasta qué punto el dataísmo
presenta una amenaza distópica para la humanidad.25

Véase también[editar]
 Aprendizaje profundo
 Big Data
 Byung-Chul Han
 Centro para el Estudio del Riesgo Existencial
 Cerebro artificial
 Computación ubicua
 Conocimiento abierto
 Datos abiertos
 David Brooks
 Ética de las máquinas
 Física digital
 Instituto de Investigación de la Inteligencia de las Máquinas
 Inteligencia artificial
 Inteligencia artificial amigable
 Inteligencia artificial fuerte
 Internet de las cosas
 La era de las máquinas espirituales
 La información quiere ser libre
 La Singularidad está cerca
 OpenAI
 Perfeccionamiento humano
 Polvo inteligente
 Posthumanismo
 Realidad simulada
 Revolución Digital
 Revolución industrial cuatro
 Revolución tecnológica
 Rebelión de las máquinas
 Singularidad tecnológica
 Singularitarianismo
 Tecnoprogresismo
 Transhumanismo
 Transhumanismo democrático
 Transhumanismo libertario
 Yuval Noah Harari
 Anexo:Sesgos cognitivos
https://es.wikipedia.org/wiki/Data%C3%ADsmo