A Chave para A Cabala PDF

A chave para a Cabala
Descobrindo o misticismo judaico

Por Nissan Dovid Dubov
A Chave da Cabalá abrirá o mundo do misticismo judaico, dando-lhe seus
primeiros goles de saciar a sede dos ensinamentos de Pnimiyut HaTorah , a
dimensão interna da Torá. Este volume fornece uma visão geral da história,
princípios, conteúdo e natureza da Cabala e apresenta a amplitude e
profundidade das dimensões espirituais internas da Torá.
A História da Cabala
Adão
Abraão
Moisés
A tradição oral
O Zohar
The Arizal
O Baal Shem Tov
ChaBaD
Mashiach
Os Princípios da Cabala
Gd
A escada
Tzimtzum
The Sefirot
Os quatro mundos
Anjos e Mazalot
Kelipot e Sitra Achra
Realidade mais profunda
O Propósito da Criação
A alma e a vida após a morte
Reencarnação
Cabala Prática
Meditação Judaica
The Benoni
Alegria
Estudo da Torá
Mitzvot
Ahavat Yisrael
Tikkun HaMiddot
Teshuvá
Glossário
Adão
D'us disse: “Façamos o homem com nossa imagem e semelhança ...

D'us criou o homem com Sua imagem. À imagem de D'us,
Ele o criou, homem e mulher os criou. ”
( Gênesis 1:26 -27)
Maimonides afirma em seu terceiro princípio de fé que D'us não tem corpo e
que conceitos físicos não se aplicam a Ele. Não há nada que se pareça com
Ele. Qual é então o significado das palavras: "Façamos o homem à nossa
imagem?" De qual “imagem” as escrituras falam?
Os comentários clássicos explicam que somente o homem é dotado - como
seu Criador - de razão, senso de moralidade e livre arbítrio. É nesse sentido
que o homem é descrito como tendo sido criado à imagem de D'us. A
interpretação cabalística da "imagem" é diferente e profundamente profunda. A
imagem de D'us aqui mencionada não é o próprio D'us, que está além da
compreensão, mas sim o processo criativo. O ser humano na alma e no corpo
reflete a infraestrutura espiritual dos mundos e a ordem em cadeia da criação.
Nas palavras de Jó: “Da minha carne percebo D'us” ( Jó 19:26) . Isso significa
que uma inspeção da psicologia e fisiologia humana leva a entender sua fonte
espiritual paralela nos reinos mais elevados. Para entender os diferentes
estágios da criação, os Cabalistas se referem ao modelo humano e extrapolam
ao Divino. Esse processo requer muita cautela, pois, como afirmado
anteriormente, nenhuma qualidade humana pode ser atribuída à essência de
D'us.
Adam HaRishon , o "primeiro homem", estava profundamente ciente desse
processo de criação. Para usar a analogia do computador, seu disco rígido foi
programado com esse conhecimento. Seu sistema operacional falava a língua
hebraica, que é uma língua sagrada e a língua da criação.
“ E D'us disse: Haja luz ” ( Gênesis 1: 3) .
D'us não tem boca física nem cordas vocais. Qual é o significado das palavras
"E D'us disse"? A Cabalá explica que a contração da Luz infinita e sua
canalização em Vasos finitos é comparável ao processo de fala. Na palavra
falada, milhares de pensamentos são destilados em poucas palavras. Nas dez
expressões de Gênesis , D'us contratou energias massivas em pacotes
criativos e as configurou nas letras do Aleph Bet (alfabeto hebraico).
Toda letra da Aleph Bet representa um poder divino.
Combinações de letras representam combinações de poderes divinos que
resultam na diversidade da criação. Pode-se traçar uma analogia da química,
que é o estudo da formação de diferentes materiais através da combinação de
elementos.
A mistura de hidróxido de sódio com ácido clorídrico resulta em sal e água. O
sódio é um metal volátil e o cloro, um gás venenoso, mas quando combinados
criam tanto sal, que dura para sempre, e água, que sustenta a vida. No
análogo, cada letra da Aleph Bet contém uma certa configuração da energia
criativa Divina. Quando as letras são combinadas, essa energia é o catalisador
da criação. Existem 22 letras da Aleph Bet com cinco letras finais que o
Sefer Yetzirah compara aos blocos de construção. Combinações desses tijolos
podem construir um número enorme de "casas". Discutiremos isso em detalhes
em outro capítulo. Adam estava bem ciente desse conhecimento que
chamaremos de tradição mística.
“ G-d tinha formado todos os animais selvagens e todas as aves do céu da
terra. Ele os trouxe ao homem para ver como ele iria nomear cada um. Tudo o
que o homem chamou de cada ser vivo permaneceria seu nome ”( Gênesis
2:19) .
Por que D'us pediu a Adam para nomear os animais? Seus nomes não
deveriam ser decididos por consenso? A resposta é que Adão percebeu os
componentes espirituais do espírito criativo que criaram todos os animais e
nomeou cada animal em conjunto com sua configuração espiritual. Assim,
todas as coisas criadas são diretamente afetadas por seus nomes hebraicos,
bem como pelas letras componentes de seus nomes.
A Shechiná , ou "Presença Divina", foi totalmente manifestada no Jardim do
Éden. Para Adão, todas as facetas dos reinos mineral, vegetal e animal eram
manifestações soberbas da criatividade divina; e como maestro desta orquestra
cósmica, Adam dirigiu a criação a prostrar-se à Sua majestade.
“ D'us formou o homem do pó da terra, e soprou em suas narinas um sopro de
vida. O homem tornou-se assim uma criatura viva ”( Gênesis 2: 7) .
Adam estava na encruzilhada da criação. Seu corpo foi formado da terra - “min
ha'adamah”; daí o nome Adam. No entanto, sua alma se originou do aspecto
mais íntimo de D'us quando D'us soprou em suas narinas. O Zohar cita: "É de
sua vitalidade interior e interior que um homem emite soprando com força". A
alma do homem é descrita por Jó como "uma parte de D'us acima" ( Jó 31:
2) . Essa centelha divina está envolta em uma concha terrestre. Portanto, o
homem pode oscilar entre o hedonismo grosseiro e o êxtase espiritual. Antes
de seu pecado, a alma de Adão irradiava através de seu corpo e de todas as
suas funções corporais. Todos os seus membros cumpriram seu propósito
divino.
“ G-d deu ao homem um mandamento que diz: 'Você pode definitivamente
comer de toda árvore do jardim. Mas da árvore do conhecimento do bem e do
mal, não coma, pois no dia em que comer dela, você definitivamente
morrerá ”( Gênesis 2:16) .
Antes de comer o fruto proibido, o mal era externo, envolto na Árvore do
Conhecimento e na serpente. Ao comer o fruto proibido, o homem internalizou
a luta para determinar entre o bem e o mal. O pecado de Adão efetivamente
causou uma partida da Shechiná do mundo, e iniciou a guerra secular para
refinar a condição humana e ressensibilizar o mundo ao seu Criador. Ele foi
expulso do Jardim do Éden e foi decretado que seus descendentes teriam que
procurar D'us através das dificuldades de ganhar a vida.
No entanto, a tradição mística programada em Adão foi transmitida aos seus
filhos. Foi nos dias de Enós , filho de Sete e neto de Adão, que a idolatria
começou a surgir e se espalhar pelo mundo. Embora os filósofos de sua época
concordassem que D'us era um Super-ser, eles erraram quando supuseram
que Ele devia ter delegado os vários departamentos cósmicos a
subordinados; como as constelações, sol, lua e estrelas. Eventualmente, eles
adoraram esses subordinados até um ponto em que a população geralmente
ignorante ficou tão engajada em olhar as estrelas e no culto às constelações
que se esqueceu de D'us. O resultado de suas ações foi que a Shechiná, que
já se mudou do nosso mundo um grau por causa do pecado de Adão, foi
repetidamente movido ainda mais devido às falhas da humanidade. O Midrash ,
juntamente com o Talmud , que fala da existência de sete céus ou
firmamentos, descreve esse processo no comentário sobre Song of Songs :
Através do pecado de Adão, a Shechiná passou da terra para o primeiro
firmamento. Sobre o pecado de Caim e Abel , a Shechiná passou do primeiro
para o segundo firmamento.
Através do pecado de Enós, a Shechiná passou da segunda para a terceira,
etc. Eventualmente, pelos pecados das gerações sucessivas, a Shechiná foi
removida até o sétimo firmamento. Foi Abraão quem iniciou o processo de
retorno, trazendo a Shechiná do sétimo firmamento de volta ao sexto, e
depois Isaac do sexto ao quinto etc., até que Moisés na sétima geração
retornou a Shechiná a esta terra onde a Shechiná descansou no Tabernáculo .
Deve-se notar que o conceito de “remoção da Shechiná ” não sugere que D'us
realmente Se retirou do mundo, pois o mundo é totalmente dependente da
energia criativa Divina para a existência, como será explicado em um capítulo
posterior. . Antes, a remoção da Shechiná se refere à insensibilidade da
população mundial à Divindade. O padrão é claro: o pecado cria
insensibilidade. No entanto, os justos ressensibilizam o mundo para sua
verdadeira realidade. No léxico cabalístico, isso geralmente é chamado
de Tikkun Olam , ou a "retificação do mundo". O objetivo é retornar o mundo ao
seu estado perfeito como antes do pecado primordial.
Apenas um punhado de pessoas justas estava ciente da verdade nas dez
gerações entre Adão e Noé . Eventualmente, o mundo ficou tão cheio de
violência que D'us inundou o mundo para purificá-lo, como a imersão de um
Vaso impuro em um micvê . Um homem justo, Noé, junto com seus três
filhos , Sem , Cham e Yafet, salvou a Arca e permaneceu. Noé transmitiu a
tradição mística a seu filho Shem, que posteriormente a transmitiu a seu
bisneto Eber .
Abraão
Dez gerações depois de Noé , Abraão nasceu de seu pai Terach, na

Mesopotâmia. Terach era um idólatra que vivia em um reino governado pelo
rei Nimrod . Aos três anos de idade, Abraão instintivamente sentiu que era
ilógico adorar estátuas de madeira e pedra. Sua mente começou a pensar e
explorar, e ao longo do tempo ele finalmente se convenceu da noção de
monoteísmo, um D'us , um Super-ser onipotente.
Desde o início, Abraão lutou contra a corrente predominante - um atributo
herdado por seus descendentes.
Ele foi apelidado de Ivri (lit. “o outro lado”), pois o mundo inteiro estava de um
lado e ele estava do outro. Nimrod o lançou em uma fornalha ardente por suas
crenças "heréticas", mas ele milagrosamente saiu ileso e começou a proclamar
suas crenças em público. Abraão foi um grande filósofo e
astrólogo. O Talmude ensina que "Abraão tinha grande astrologia em seu
coração, e todos os reis do leste e oeste surgiram cedo à sua porta". Ele se
mudou para Haranonde, aos setenta e cinco anos, D'us falou com ele
pessoalmente pela primeira vez e o instruiu a deixar sua terra natal e entrar na
Terra Santa. Quando D'us se revelou a Abraão, uma das primeiras coisas que
Ele lhe disse foi que seu destino e o de seus descendentes transcenderam a
influência das constelações.
Portanto, Abraão não deve se preocupar com previsões astrológicas.
Foi na Terra Santa que ele conheceu Malki Tzedek, rei de Shalem, que era
sacerdote de D'us, o Altíssimo ( Gênesis 14:18) . Nossos Sábios identificam
Malki Tzedek como Sem, filho de Noé. Há evidências de que a tradição mística
foi ensinada a Abraão por Sem. Segundo algumas autoridades, Abraham
escreveu o Sefer Yetzirah (o Livro da Formação), uma das obras fundamentais
da Cabala .
O Talmud afirma que Abraão, Isaac e Jacó estudaram nas academias de Sem
e Eber . O Talmude proclama ainda que os Patriarcas mantiveram toda
a Torá antes que ela fosse dada. Como isso foi possível? Os cabalistas
explicam que eles mantiveram a Torá em sua forma espiritual, pois foi somente
posteriormente através de Moisés que a instrução da Torá se manifestou na
observância física de Mitzvot . Os Patriarcas, no entanto, estavam bem cientes
do fluxo espiritual afetado pelo desempenho da Mitzvá . O Zohar é paralelo ao
episódio bíblico de Jacó com paus, valas e ovelhas listradas com a Mitzváde
colocar tefilin . Ambos provocaram uma emanação divina semelhante; no
entanto, após o Sinai, foi a vontade divina que esse fluxo espiritual surgiu
através da colocação de um par físico de tefilin.
Abraão também estava plenamente ciente dos usos mágicos e idólatras que
poderiam ser desenvolvidos a partir desses mistérios, e o Talmud afirma que
Abraão tinha um tratado que tratava da idolatria que consistia em 400
capítulos. Há também um ensinamento talmúdico de que Abraão ensinou os
mistérios que envolvem "nomes impuros" aos filhos de suas concubinas. Isto é
baseado no versículo: “aos filhos das concubinas que Abraão tinha, Abraão
deu presentes, e os enviou… para as terras do Oriente” ( Gênesis 25: 6). Esses
dons consistiam em mistérios ocultos, que se espalharam no leste da Ásia. Não
é à toa que em muitas religiões orientais encontramos paralelos aos
ensinamentos cabalísticos. Um dos exemplos mais simples e marcantes da
transmissão do oculto é que toda criança sabe que um mágico usa a frase
"Abracadabra". Essa expressão mágica não é outra senão uma extensão
aramaica do abra hebraico - criarei, k'adabra - como falarei - o conhecimento
da criação usando letras e nomes, conforme documentado em Sefer Yetzirah.
Abraão vagou nômade por toda a extensão da terra proclamando sua crença, e
teve tanto sucesso que converteu milhares ao monoteísmo. Seu método era de
bondade - ele estabeleceu um motel e, após alimentar e regar os viajantes,
eles foram apresentados à crença verdadeira e abençoaram D'us, o
Provedor. Abraão converteu os homens e Sara, as mulheres, e juntos eles
conseguiram muitas almas sob as asas da Shechiná , ressensibilizando o
mundo à Divindade.
Este trabalho sagrado foi continuado por Isaac, o segundo filho de Abraão, que
nasceu milagrosamente após a circuncisão de Abraão, o que implica que sua
futura descendência que seria circuncidada sobreviveria
milagrosamente. Isaque mostrou incrível contenção e auto-sacrifício
na Akeidah (a ligação de Isaac). Esses atributos estão gravados para sempre
na alma judaica. Jacob, filho de Isaac, estudou na academia de Shem e Eber
por catorze anos antes de partir em sua perigosa jornada de volta à
Mesopotâmia para seu tio Laban . Nesta jornada, enquanto dormia no que se
tornaria o TemploMonte, ele teve o sonho da escada e dos anjos - um sonho
cheio de mistérios cabalísticos que serão explicados em mais um capítulo. No
exílio, ele levanta as doze tribos e depois retorna, apenas para ser desafiado
ainda mais. Eventualmente, ele desce para o Egito, onde estabelece uma casa
de estudo onde instrui especificamente seu filho Levi na tradição, e a tribo de
Levi se torna sacerdote israelita . É aqui que está montado o cenário para o
bisneto de Levi, Moisés, redimir os israelitas da escravidão egípcia.
Moisés
" Moisés recebeu a Torá no Sinai."

( Ética dos Pais 1: 1)
Torá significa "instrução" ou "ensino". A Torá é a instrução de D'us à
Humanidade. Incorporadas na Torá estão Mitzvot para judeus e
sete Mitzvot para gentios. Uma mitzvá significa um mandamento, mas em um
sentido mais profundo significa uma conexão.
Um judeu pode se conectar com D'us de maneiras que abrangem todo o
espectro da atividade humana. Ao dar mandamentos / conexões aos judeus, o
judeu em sua vida diária refletia constantemente a Shechiná , imitava o
exemplo divino e permeava o material com o espiritual.
Este é o significado do título Povo Escolhido. Mas o que esse título
significa? D'us escolheu o povo judeu para ser um "Reino de sacerdotes e uma
nação santa" ( Êxodo 19: 6) . A palavra “sacerdote” aqui não significa sacerdote
no sentido literal, pois nem todos os judeus são descendentes da tribo de Levi ,
que é a tribo sacerdotal. Pelo contrário, refere-se a uma "função sacerdotal". A
função de um padre é aproximar as pessoas de D'us e aproximar as pessoas
de D'us. Em nível nacional, o povo judeu serviria como sacerdote entre as
nações, ou como o profeta Isaías colocou, uma "luz para as nações".
Essa responsabilidade é totalmente cumprida quando o povo judeu é uma
nação santa; quando eles se comportam com santidade, de acordo com os
mandamentos de D'us. A palavra santo significa separado ou
distinto. Os Mitzvot distinguem um judeu e o separam do resto do mundo em
todas as esferas de atividade.
Quando um judeu guarda as Mitzvot, ele se distingue e se conecta ao Divino,
criando assim uma morada para D'us neste mundo e, assim, cumprindo o
propósito da criação.
Quando Moisés recebeu a Torá no Sinai, ele a recebeu de corpo e alma, sendo
o corpo da Torá seus códigos de direito e a alma da Torá sua dimensão
mística. Moisés foi o receptáculo perfeito para essa sabedoria, pois ele era o
homem mais humilde que já viveu. Ele extinguiu totalmente seu ego e era
simplesmente um canal para a vontade divina. Como bisnetos de Levi; Moisés,
seu irmão Arão e sua irmã Miriã estavam bem cientes da tradição mística e da
experiência profética, mas Moisés foi o maior dos profetas. Todos os outros
receberam sua profecia enquanto dormiam na forma de um enigma ou visão,
enquanto Moisés recebeu sua profecia enquanto acordado e com clareza.
Este é o significado das palavras "Moisés recebeu a Torá no Sinai". Em
hebraico, a palavra recebida é “kibel”, que também é a raiz da
palavra Cabala (recebida) para a tradição mística, como todas as outras partes
da Torá recebidas no Sinai não é um produto de nenhuma mente humana, por
mais sofisticada que seja.
Pelo contrário, é uma tradição recebida através da revelação. D'us estendeu a
mão para o homem e não o contrário, revelando a Moisés com a máxima
clareza a sabedoria divina em seus níveis mais esotéricos e práticos. Embora a
mente finita não possa compreender o Infinito, o D'us onipotente pode criar
uma ponte para o Homem, e este é o meio de se conectar com o Criador. A
Torá instruiu toda a comunidade judaica como viver no mundo e ainda assim
permanecer acima dele. Ele orientou o judeu a não se afundar
hedonisticamente em assuntos do corpo, nem escapar asceticamente ao
espírito, mas permite que ele abraça o corpo e eleva todas as suas funções
para o propósito divino. O judeu deve viver dentro do mundo guiado pelos
princípios do corpo da Torá, que atua como um guia através da miríade de
atividades mundanas cotidianas. Simultaneamente,
Embora tenha sido dada no Sinai a lei, um exame atento do texto bíblico
revelará que havia um número de mandamentos dados antes do Sinai. Foi
ordenado a Jacó que não comesse o nervo ciático e algumas das leis
do Shabat foram dadas em Mara. O ritual da Páscoa foi proscrito antes
do Êxodo . Então, o que aconteceu no Sinai? O que o tornou um evento tão
importante?
Primeiro, foi o momento que autenticou a comunicação a Moisés. Até aquele
momento, o povo judeu havia testemunhado grandes milagres através do servo
de D'us, Moisés, mas nunca tinha ouvido nada diretamente de D'us. Quando o
povo judeu ouviu os Dez Mandamentos diretamente de D'us da mesma
maneira que Moisés teve sua comunicação, a crença deles em Moisés e em
todas as revelações subsequentes foi cimentada. Em segundo lugar,
formalmente constituiu o povo judeu como nação. Foi a transformação de ser
um grupo de descendentes de Jacó, o " Bnai Yisrael ", em uma entidade ligada
eternamente pelos Mitzvot - um povo convencionado.
Cabalisticamente, a revelação no Sinai foi a quebra de uma barreira. Nas
palavras do Midrash , antes do Sinai, foi decretado que os reinos superiores
não podiam descer abaixo, e os reinos inferiores não podiam subir acima. No
Sinai, os reinos superiores desceram abaixo e os reinos inferiores ascenderam
acima.
O significado deste Midrash enigmático é o seguinte: antes do Sinai havia uma
divisão entre o corpo e a alma, entre o físico e o espiritual, entre a terra e o
céu. Não foi possível dotar objetos materiais de espiritualidade
inata. As Mitzvot realizadas pelos Patriarcas antes da entrega da Torá estavam
principalmente em sua dimensão espiritual.
A elite espiritual era dotada de almas e mentes poderosas que estavam
plenamente conscientes da dimensão mística, e ainda não haviam integrado
esse sistema em uma prática prática para toda a humanidade. Sinai mudou
tudo.
D'us revelou a Moisés seu plano para a fusão do céu com a Terra e o material
com o espiritual. A partir de então, a barreira entre esses dois reinos
aparentemente opostos não deveria ser duas entidades separadas, mas
fundida em uma, e mais uma vez, a Shechiná habitou entre os Homens. D'us
então instruiu Moisés a construir o Tabernáculo , que atuaria como uma casa
para o Divino. Localizada na área mais interna do Tabernáculo, conhecida
como o Santo dos Santos , estava a Arca que continha as tábuas de pedra nas
quais os Dez Mandamentos estavam gravados.
Foi neste lugar onde D'us falou diretamente com Moisés. Alguém pode se
perguntar o propósito de criar um local específico para D'us habitar quando
D'us preenche toda a Criação. No entanto, as palavras das instruções de D'us
revelam um segredo profundo sobre o Tabernáculo. D'us ordena a Moisés:
“Faça um santuário para Mim, para que eu possa habitar neles.” O uso do
plural "eles" alude ao propósito da estrutura, que é ressensibilizar as pessoas à
presença de D'us.
Outra lição da construção do Tabernáculo e da Arca é aquela que pode ser
aplicada a muitas vidas hoje em dia e que representa o ensino macrocósmico
acima em nível microcósmico. No topo da arca havia duas figuras, uma
masculina e uma feminina. Quando havia distância entre D'us e Homem, os
números se afastaram. Mas quando D'us ficou satisfeito com o povo, as figuras
se encararam e ali a Shechiná descansou. Toda essa imagem representa a
unidade familiar, que é a base da comunidade e da própria vida, e um
casamento cheio de valores, moralidade e paz da Torá merecerá a presença
da Shechiná .
A tradição oral
Ao entregar a Torá , Moisés foi instruído a empacotar seu conteúdo em duas

apresentações distintas.
“A Lei Escrita” - Torá Shebichtav
“A tradição oral” - Torá Shebaal Peh
A Lei Escrita geralmente se refere aos cinco livros de
Moisés: Gênesis , Êxodo , Levítico , Números e Deuteronômio , conhecidos
como a Torá. O próprio Moisés instituiu que o rolo fosse lido regularmente em
locais de adoração, e hoje lemos da Torá quatro vezes por semana; Manhã
de Shabat , tarde de Shabat, segunda e quinta de manhã. No entanto, a Lei
Escrita é um tanto enigmática e requer explicação. Juntamente com a Lei
Escrita, D'us transmitiu a Moisés toda uma tradição Oral que explica todos os
aspectos da Lei Escrita. Por exemplo, diz em Deuteronômio que se deve afixar
uma mezuzána porta de uma habitação: “Escreva-os nos batentes da sua casa
e nos seus portões” ( Deuteronômio 6: 9) . O que não está claro e não é
detalhado no texto é o que exatamente deve ser escrito, sobre o que deve ser
escrito, onde e como deve ser colocado na porta. Tudo isso é explicado na
tradição oral.
Incluída na tradição Oral está a Cabala , a mesma tradição programada
em Adão , recebida por Abraão e agora incorporada ao corpo da Torá. De fato,
Moisés recebeu quatro níveis de interpretação em todos os aspectos da
Torá. Esses quatro níveis são chamados Pardes , significando um "pomar". As
letras hebraicas da palavra Pardes formam um acrônimo para as quatro
palavras;
Pshat - simples significado Remez - alusão - ao que é sugerido no texto Drush -
a interpretação homiléticaSod- a dimensão mística.
Isso significa que o texto escrito está realmente em camadas com
explicação. Moisés transmitiu essa tradição recebida a Josué , que por sua vez
a transmitiu aos Anciãos e Profetas por todas as gerações. Sempre havia um
círculo interno que possuía conhecimento da tradição mística. Em um capítulo
subsequente, aprofundaremos esses quatro níveis de interpretação.
Para entender melhor nosso tópico, vejamos os anais da história judaica. A
Torá foi dada no ano hebraico 2448 (1312 AEC). Os judeus entraram na terra
de Israel em 2488. Por 14 anos o Tabernáculo foi alojado em Gilgal e depois
por 369 anos em Siló. A Arca foi então transferida para Nov e Gibeon e depois
para Jerusalém . Aqui, o rei Salomão construiu o primeiro templo onde estava
por 410 anos, até que foi destruído pelo rei da
Babilônia Nabucodonosor . Antes da destruição iminente, a Arca estava
escondida em catacumbas sob o Monte do Templo, onde, segundo a tradição
judaica, permanece até hoje. A visão recebida e registrada pelo
profeta Ezequielpouco antes da destruição do primeiro templo é de grande
importância na tradição cabalística. Essa visão é de uma carruagem apoiada
por animais com a aparência de um homem no topo, e é conhecida como
"Disciplina" ou "Funcionamento da Carruagem" (Maaseh Merkavah). Em código
e abreviação, Ezequiel está descrevendo os mundos superiores e fornecendo
as chaves para entrar nos Pardes e na experiência profética.
O povo foi exilado na Babilônia por um período de setenta anos e retornou à
Terra de Israel sob a liderança de Esdras e Nechemia para construir o segundo
Templo. Foi nesse período que houve um grande congresso de rabinos
chamado Anshei Kneset Hagedola ou " Homens da Grande Assembléia ". Um
total de 120 rabinos e profetas reuniu e organizou as Escrituras e instituiu um
texto hebraico formal de nossas orações diárias. Os membros desta
assembléia eram bem versados na tradição mística, e a estrutura, as palavras
e o conteúdo das orações eram todos Cabalisticamente corretos. Cada nuance
da liturgia que eles compõem é carregada de significado místico e potente
poder cabalístico.
O segundo templo durou 420 anos e foi destruído pelos romanos em 69 EC. Os
romanos devastaram a Terra de Israel e tentaram sistematicamente destruir os
professores da Torá e seus alunos. Até aquele momento, havia uma cadeia
ininterrupta de tradição, transmitindo as Leis Escritas e Orais em conjunto. No
entanto, devido à perseguição romana, a tradição oral corria o risco de ser
quebrada. Um grande rabino conhecido como Rabi Yehudah Hanassi , também
conhecido simplesmente como Rebi, tomou uma decisão monumental naquele
momento. Pela primeira vez na história, ele decidiu por necessidade de
comprometer a tradição Oral com a escrita, e fez isso em seu livro conciso,
a Mishnah .
Os rabinos do período da Mishnah (durante os primeiros séculos da Era
Comum) foram chamados Tannaim , e o Rebi reuniu seus ensinamentos e os
incorporou na Mishnah .
A Mishnah foi universalmente aceita no mundo judaico e, nas poucas centenas
de anos após a morte do Rebi, uma quantidade enorme de discussão em torno
da Mishnah foi coletada, editada e finalmente publicada em uma obra
conhecida como o Talmud . De fato, dois Talmuds foram feitos, o Talmud de
Jerusalém e o Talmud da Babilônia. Essa coleção de conhecimentos é tão
vasta que, se alguém estuda o Talmude Babilônico na proporção de uma
página por dia, leva sete anos para terminar! Existem algumas referências
na Mishnah à tradição mística. Por exemplo, a Mishnah declara que os
“Trabalhos da Criação” (Maaseh Bereishit) não pode ser exposto na presença
de dois alunos, e o funcionamento da carruagem não pode ser exposto nem na
presença de um, a menos que ele seja sábio e compreensivo com seu
conhecimento. O termo "Obras da Carruagem" refere-se aos métodos
meditativos usados para ascender aos reinos espirituais mais elevados e, de
acordo com muitas autoridades, "Obras da Criação" refere-se aos mistérios do
Sefer Yetzirah .
Embora a Mishnah constitua o corpo da lei judaica, outros Sábios da época
também se comprometeram a escrever a alma da lei. Digno de menção
especial é o rabino Akiva (50-135 EC), que era um mestre dos aspectos
revelados e ocultos da Torá. O rabino Akiva era o guardião principal da tradição
do funcionamento da criação; a visão predominante é que o Sefer Yetzirah foi
redigido de Abraão por ele. Rabino Nechunia ben Hakanah e seu discípulo,
o Sumo Sacerdote Rabino Yishmael ben Elisha, escreveu o Sefer HaBahir
(Livro da Iluminação) e o Pirkei Heichalot Rabati (O Livro Maior das Câmaras
Divinas), que foi um dos principais textos para o estudo dos Trabalhos da
Carruagem, contendo exercícios meditativos, disciplinas místicas e orientações
por entrar no estado profético.
Embora o Talmud se concentre principalmente no corpo da lei, também há
muitos registros da tradição mística. O Talmud relata que o rabino Chaninah e
o rabino Hoshia aprenderiam o Sefer Yetzirah toda sexta-feira antes do Shabat,
e usando os métodos descritos neste trabalho cabalístico inicial, criariam para
si um bezerro que comeriam no Shabat.
Apesar da grandeza desses escritos, o mais famoso de todos os textos
cabalísticos compostos naquela época é o Zohar .
O Zohar
Foi no período tannaico que o Zohar , o texto mais famoso da Cabala , se
comprometeu a escrever pelo rabino Shimon Bar Yochai (também conhecido
como Rashbi ). Rashbi viveu tempos tumultuosos quando o governo romano
executava todos os grandes mestres da Torá , incluindo seu mestre Rabi
Akiva .
O próprio Rashbi teve que fugir da perseguição romana e se escondeu em uma
caverna com seu filho, Rabi Elazar , por treze anos. Durante esse período, ele
recebeu a Inspiração Divina ( Ruach Hakodesh ) e mereceu a revelação
de Elias, o Profeta, e compôs o Zohar sagrado.
Baseado nos cinco livros de Moisés e escrito em hebraico aramaico, o texto do
Zohar explora e expõe de maneira mais enigmática a tradição mística. Seu
lugar de destaque no misticismo judaico não deriva apenas de sua antiguidade
ou autoria. Outras obras da Cabala, como Sefer Yetzirah e Sefer HaBahir, são
de origem anterior. A importância do Zohar deve ser atribuída à sua
abrangência.
Tornou-se a fonte de praticamente todos os ensinamentos cabalísticos
autoritativos posteriores do Arizal e outros.
O Zohar ficou oculto por muitos séculos, e o estudo da Cabala foi restrito a
alguns poucos indivíduos qualificados. Foi revelado apenas no século XIII e foi
publicado por um dos principais cabalistas que vivem na Espanha, o
rabino Moshe de Leon. Alguns acreditavam que o Ramban (Rabi
Moshe ben Nachman c.1194-1270 CE), ele próprio um renomado cabalista,
enviou o Zohar de Israelde navio para o filho na Catalunha, mas o navio havia
sido desviado e os textos acabaram nas mãos do rabino Moshe de
Leon. Outros explicaram que esses manuscritos estavam ocultos em um cofre
por mil anos e haviam sido descobertos por um rei árabe que os enviou a
Toledo para serem decifrados. Outros ainda sustentavam que os
conquistadores espanhóis haviam descoberto os manuscritos do Zohar entre
muitos outros em uma academia em Heidelberg. Qualquer que seja a teoria, o
texto foi aceito como autêntico por todos os estudiosos judeus de destaque.
Os místicos atribuem uma potência especial ao estudo do Zohar.
Efetua a anulação de decretos malignos, alivia as dificuldades do exílio, acelera
a redenção e extrai bênçãos divinas. Em alguns círculos místicos, grande
mérito é atribuído à mera recitação dos textos sagrados do Zohar, mesmo que
ninguém os compreenda. No entanto, idealmente, deve-se fazer um esforço
para entender e compreender os textos. O texto foi traduzido para hebraico e
inglês. Na verdade, hoje ainda permanece um texto fechado, sem muitas
introduções, explicações e esclarecimentos de mestres posteriores.
Em resumo, nesta fase da história, os principais textos de Sefer Yetzirah, Sefer
HaBahir, Pirkei Heichalot Rabati e Zohar continham os ensinamentos básicos
que foram passados pelos profetas e sábios de Moisés. E, no entanto, embora
o comprometimento da tradição mística com a escrita a tenha salvado da
extinção, ainda era um livro fechado para todos, exceto alguém que estaria
familiarizado com os meandros da tradição esotérica. O esboço havia sido
escrito, mas as chaves da tradição permaneceram orais e contidas em um
pequeno círculo.
Este permaneceu o caso até a próxima grande explosão da Cabala, que
ocorreu na cidade de Safed, localizada no norte de Israel, no século XVI.
The Arizal
Em 1492, os judeus foram expulsos da Espanha. Alguns foram para o oeste
para descobrir as Américas, mas a maior parte foi para o leste, para a Turquia,
e foi no início do século XVI que vários judeus se estabeleceram na Terra
Santa, na cidade de Safed.
Por um período de oitenta anos, houve um renascimento da vida e atividade
judaicas nesta cidade mística que mudaria e moldaria o mundo judaico.
O rabino da cidade não era outro senão o famoso rabino Joseph Karo . Depois
de escrever sua obra monumental chamada Bet Yosef , na qual ele rastreia a
origem e a origem da lei judaica contemporânea, ele resumiu todas as
legalidades práticas em seu livro O Código da Lei Judaica ( Shulchan Aruch ).
Os místicos da cidade não eram menos famosos. O rabino Moses Cordevero,
conhecido como Ramak, escreveu uma obra cabalística monumental
chamada Pardes Rimonim. No entanto, o Cabalista mais famoso da época era
o Rabino Isaac Luria (1534-1572), universalmente conhecido como Arizal , um
acrônimo para "O Rabino Divino Isaac da Memória Abençoada".
Embora o Arizal tenha vivido apenas 38 anos, ele possuía uma alma fenomenal
e todos os segredos da criação estavam abertos a ele. Foi apenas nos últimos
dois anos de sua vida que ele conheceu seu principal discípulo, o rabino Chaim
Vital. Embora o próprio Arizal nunca tenha escrito nenhum livro, no entanto,
todas as suas palavras foram fielmente registradas pelo rabino Chaim Vittal e
registradas no que chamamos de Kitvei Ari, os "escritos do Arizal".
O Zohar é difícil de decifrar sem o conhecimento e orientação extensa. A
principal relação entre o Kitvei Ari e o Zohar é que sem os ensinamentos do
Arizal, o Zohar não faz muito sentido. Alguém poderia estudar o Zohar, que é
um texto muito poético, mas é difícil detectar qualquer sistema ou
estrutura. Uma vez que se conhece o Kitvei Ari, o conhecimento do Zohar
começa a se desdobrar.
O principal trabalho do Kitvei Ari é o Etz Chaim (Árvore da Vida). Este trabalho
expõe os fundamentos teóricos da Cabala . Para quem domina o conteúdo
deste trabalho, o resto é essencialmente revelado. Em seguida, o Pri Etz
Chaim (fruto da árvore da vida) e Shaar HaKavanot (portão das meditações)
mostram como aplicar os vários ensinamentos do Etz Chaim a todos os tipos
de situações diárias, como meditações para quando alguém usa
tzitzit ou tefilin , quando se reza, ou quando se come matzá .
É neste ponto que os trabalhos conhecidos como Shemonah Shearim (Oito
Portões) foram produzidos. O primeiro portão, Shaar HaHakdamot (Portão das
Apresentações), cobre o mesmo terreno teórico que o Etz Chaim. O segundo é
Shaar Maamarei Rashbi , o "Portal dos Ensinamentos Zoharic"; o terceiro é
Shaar Maamarei Chazal, o "Portão dos Ensinamentos Talmúdicos"; o quarto é
Shaar HaPesukim, o "Portal dos Versículos Bíblicos"; o quinto é Shaar
Ha Mitzvot , o "Portão dos Mandamentos"; o sexto é Shaar HaKavanot, o
"Portão das Meditações"; o sétimo é Shaar Ruach HaKodesh, o "Portão da
Inspiração Divina"; e o oitavo é Shaar Ha Gilgul im, o "Portão das
Reencarnações". De muitas maneiras, o Shaar Ruach Hakodesh, que é uma
recapitulação geral e descreve como usar o sistema de Arizal como uma
disciplina meditativa, é a chave para todo o Kitvei Ari, porque todos os portões
anteriores lidam com a teoria enquanto o Shaar Ruach Hakodesh ensina como
colocar isso em prática.
Foi o Arizal que formulou a Cabala em um sistema abrangente. Hoje nos
referimos a esse sistema como Cabala Lurianic. De grande importância é que o
rabino Chaim Vital escreve em nome do Arizal que: "É uma mitzvá revelar essa
sabedoria". Isso significa que, embora até o período do Arizal, a Cabala fosse
realizada apenas dentro de um círculo fechado, havia chegado o momento de
os ensinamentos da Cabalá serem amplamente ensinados. A escola luriânica
da Cabala, que segue os ensinamentos do Arizal e de seus discípulos,
revolucionou o mundo judaico e popularizou o estudo da Cabala.
O Baal Shem Tov

A cidade de Safed foi devastada por um terremoto, e o breve renascimento da

vida judaica chegou ao fim.
No entanto, as obras literárias produzidas naquele curto espaço de tempo se
espalharam pelo mundo judaico. Universalmente aceito foi o Código de Lei
Judaica ( Shulchan Aruch ) do Rabino Joseph Karo , e foi aprimorado ainda
mais quando o Rabino Moses Isserles (o Rabino Chefe de Cracóvia, Polônia) o
anotou com os costumes asquenazes ou judeus europeus. É interessante notar
que, no cemitério judeu de Safed, o rabino Karo e o Arizal estão enterrados nas
proximidades, indicando a síntese total entre a parte revelada
da Torá, conforme consubstanciada no Código de Direito Judaico, e a tradição
mística exposta. pelo Arizal.
O Cabalista é guiado pelo Código da Lei Judaica e o legalista é inspirado e
espiritualizado pela Cabala .
Com o passar do tempo, a maior parte dos judeus se concentrou na Europa. A
população mutante levou consigo a Cabala, e muitos dos principais judeus
eram bem versados nas doutrinas do texto. Apesar do Arizal permitir que o
ensino da tradição mística seja divulgado, devido às complexidades do texto e
à ignorância geral da população, grande parte da Cabala permaneceu dentro
de pequenos círculos de elite. A Cabala também ganhou oponentes durante
esse período, porque alguns começaram a professar poderes do
ocultismo. Esses dissidentes estavam distanciados e, em alguns casos,
ostracizados pela comunidade.
Talvez o caso mais infame tenha sido o de Shabbetai Zvi, que alegou possuir
poderes cabalísticos e ser o messias . Sua conversão final ao Islã resultou em
um desastre que apenas convenceu ainda mais o estabelecimento de que a
Cabala deveria ser limitada a verdadeiros estudiosos que haviam dominado o
estudo talmúdico.
Por causa de uma série de pogroms devastadores, vasto deslocamento e
declínio espiritual, um cisma aberto se desenvolveu na comunidade judaica. Os
judeus foram divididos em essencialmente duas classes: estudiosos e
ignorantes, conhecidos pelo termo pejorativo Amei Haaretz (lit. “povo da
terra”). Embora essa classe sem instrução fosse sincera e devota, em geral era
analfabeta e focada não no esotérico ou acadêmico, mas na luta diária para
sobreviver como fazendeiros ou comerciantes. Na terminologia médica, seria
correto dizer que naquele período, o povo judeu estava em um estado de
desmaio - a alma judaica submersa sob o peso da mera sobrevivência. O judeu
errante tornou-se um sinônimo e as dificuldades do exílio ( Galut) uma
realidade diária. Para reviver uma pessoa que desmaiou, é necessário dar-lhe
um sal de cheiro pungente que despertará profundamente sua alma. Para
explicar por meio de parábola:
Era uma vez um rei que tinha um filho único. Este filho era a menina dos olhos
do rei e foi criado na melhor tradição. Um dia, o filho ficou mortalmente doente
e todos os médicos da terra foram convocados para curá-lo, mas não tiveram
sucesso.
Finalmente, um médico sugeriu um remédio estranho. Ele disse que se alguém
pegasse uma pedra preciosa, a esmagasse e a misturasse com água,
aplicando gotas nos lábios do príncipe, talvez isso o curasse. "Onde é possível
encontrar tal jóia?" perguntou o rei. “A jóia da coroa da coroa de sua majestade
é uma jóia. Você está preparado para removê-lo e esmagá-lo para salvar seu
filho? respondeu o médico. "Claro, este é meu filho!" disse que o rei e o
remédio foram administrados com sucesso.
No análogo, a criança representa o povo judeu em um estado de desmaio
espiritual, enquanto a jóia da coroa representa os ensinamentos mais
profundos da Torá que podem tocar a alma como nenhuma outra. A fim de
salvar o povo judeu, foi concedido subsídio de Cima para remover a jóia da
coroa de seu lugar, esmagá-la e “empacotá-la” em pequenas gotas que a
criança fraca e fraca poderia absorver e, assim, revivê-la.
Foi, portanto, nesse cenário que o Todo-Poderoso enviou ao mundo a alma
santa do rabino Israel Ben Eliezer , também conhecido como Baal Shem
Tov . Pouco antes de seu pai Eliezer morrer, ele instruiu o pequeno Israel: "Não
tenha medo de nenhum ser, apenas D'us , e ame seus companheiros judeus
de todo o coração". Essa última vontade e testamento se tornou o fundamento
da filosofia de vida de Baal Shem Tov - uma constante consciência do iminente
Criador e Ahavat Yisrael - “amor de um judeu”. Órfão aos cinco anos de idade,
o Baal Shem Tov foi promovido por um grupo chamado Nistarim., "Cabalistas
clandestinos" que trabalharam incógnitos para melhorar a sorte de seus
irmãos. Quando, com a idade de, Baal Shem Tov se tornou o líder reconhecido
dos Nistarim e sua fama começou a se espalhar.
Ele se estabeleceu na cidade de Mezibuz, mas frequentemente viajava pelas
comunidades judaicas, despertando almas com o elixir do hassidismo . Sendo
um estudioso profundo nas partes reveladas da Torá, ele reuniu ao seu redor
um círculo de outros brilhantes estudiosos da Torá a quem ele ensinou as
partes mais profundas da Torá. Ele colocou suas almas em chamas, e elas
serviram a D'us com alegria e fervor ilimitados. Enquanto esclarecia os
estudiosos, o Baal Shem Tov também elevava o espírito do povo comum,
entretendo-os à sua mesa e construindo sua auto-estima.
Ele foi amplamente aclamado como um trabalhador de milagres, e milhares se
reuniram para ele em busca de conselhos e bênçãos. Hoje, existem volumes
de histórias de Baal Shem Tov que contam como ele salvou uma cidade
milagrosamente de um decreto celestial ou abençoou um casal sem filhos,
juntamente com muitos outros eventos milagrosos.
Ele chegava irreconhecível a uma cidade e ia à praça da cidade, reunia ao seu
redor o povo comum e pregava em termos simples, mas eloquentes, o quanto
D'us os amava. Ele falou de Ahavat Yisrael , a importância de "amar um
próximo judeu", independentemente de sua origem, observância ou
conhecimento religioso, e como cada judeu é um precioso filho de D'us. Ele
falou sobre a importância de uma única ação, tanto no nível cósmico quanto
microcósmico, quando essa ação é feita com coração e sinceridade. Ele
incentivou todos a dizer Baruch Hashem (Obrigado a D'us).
O Baal Shem Tov conseguiu criar um movimento que encheu rituais e
observância com alma, alegria e sinceridade.
Em seus alunos, ele incutiu princípios como o conhecimento da criação
contínua ex nihilo (do nada), a providência divina para objetos até inanimados,
e outros, que serão explorados em outros capítulos. Embora ele próprio nunca
tenha escrito nenhum livro, seus ensinamentos foram preservados por seus
alunos, principalmente pelo rabino Dovber, o Maggid de Mezritch , que sucedeu
a Baal Shem Tov como líder do movimento chassídico .
De maior significado, no entanto, foi um evento que ocorreu em um Rosh
Hashaná . O Baal Shem Tov usou a Cabala para experimentar uma elevação
da alma aos reinos celestiais. Foi aqui que ele se encontrou com Mashiach . O
Baal Shem Tov perguntou: "Quando você vai chegar?" Mashiach respondeu:
"Quando seus ensinamentos serão amplamente divulgados". Isso indicou ao
Baal Shem Tov que havia chegado o momento para a tradição mística encher o
mundo, para a divulgação da dimensão interna da Torá era necessária para
inaugurar a era de Mashiach .
Alguém poderia, portanto, resumir dizendo que, nesta conjuntura da história, a
permissão divina para a revelação da “Dimensão Interior da Torá” ( Pnimiyut
HaTorah ) na escala mais ampla possível foi dada por duas razões: primeiro,
para reviver as fracas massas judaicas e, em segundo lugar, preparar o mundo
para a vinda de Mashiach . Esses pontos respondem à pergunta de por que
esses ensinamentos não foram revelados anteriormente.
Muitas pessoas afirmam que o hassidismo é uma nova entidade e o povo judeu
havia sobrevivido por milênios sem ela e, portanto, questionariam sua
necessidade. O contrário a essas crenças é o conceito de que, devido às
trevas do exílio, era necessário um antídoto extra forte para combater as forças
das trevas e, devido à proximidade da futura redenção de Mashiach , era hora
do povo judeu prepare-se para a vinda dele e aproxime-se dele provando seus
ensinamentos. O Baal Shem Tov e o Maggid iniciaram esse processo, no
entanto, ganhou um novo impulso com os ensinamentos do rabino Schneur
Zalman de Liadi , o fundador do movimento ChaBaD .
ChaBaD
O rabino Schneur Zalman, de Liadi , ou o Alter Rebbe, como é afetuosamente
conhecido por seu chassid im (seguidores do movimento chassídico ), sucedeu
o rabino Dovber, o Maggid de Mezritch , como líder do movimento fundado
pelo Baal Shem Tov . Quando criança prodígio, o Alter Rebe surpreendeu a
todos com sua memória fenomenal e profunda compreensão de todos os
aspectos do estudo da Torá . Quando jovem, ele foi atraído por Mezritch, onde
se tornou um dos principais alunos da Maggid e absorveu os ensinamentos do
Baal Shem Tov. O Maggid instruiu-o a escrever um Código de Lei Judaicaque
incorporaria o código de direito do Karo e, ainda assim, forneceria brevemente
os motivos da lei. O trabalho foi universalmente aceito como uma obra-prima, e
o gênio do Alter Rebe na bolsa de estudos da Torá era incontestável.
Após o fim do Maggid, a grande maioria dos chassid russos escolheu o Alter
Rebe como seu líder. Milhares reuniram-se a ele em busca de orientação e
bênçãos, e o Alter Rebe começou a escrever ensaios que respondiam suas
perguntas e dilemas espirituais. Esses ensaios se tornaram a base do
livro Tanya .
Tanya é considerada a "Lei Escrita" - Torá Shebichtav - do Hassidismo . A
primeira seção do trabalho, Likutei Amarim (Coleção de Provérbios), trata da
condição humana e da luta para melhorar o caráter de alguém e, assim,
cumprir o propósito da criação. A segunda seção, Shaar HaYichud
Ve'haemuna (Portal da Unidade e Fé), trata da criação ex nihilo, e a terceira
seção, Igeret HaTeshuvah (Cartas sobre Arrependimento), com a dinâmica
de Teshuvá (arrependimento). A quarta seção, Igeret HaKodesh (Cartas
Sagradas), é uma coleção de cartas enviadas pelo Alter Rebe aos seus
seguidores, muitas solicitando fundos para a comunidade chassídica em Israel,
que estava empobrecido na época. A quinta seção, Kuntres Acharon (Panfleto
Final), é uma explicação detalhada de muitos textos cabalísticos intrincados.
O Alter Rebe revolucionou o hassidismo abrindo um novo caminho
chamado ChaBaD . ChaBaD é um acrônimo para Chochmah -
sabedoria, Binah - entendimento e Daat - conhecimento. É uma abordagem
racional que intelectualiza conceitos místicos usando paralelos e parábolas
extraídas da psique e da experiência humanas. Os ensinamentos esotéricos de
Baal Shem Tov e Maggid foram entregues em cápsulas enigmáticas ardentes,
enquanto a Torá do Alter Rebe era fria, calculada e facilmente digerida pela
mente comum.
O Alter Rebe enfatizou Avodat Hatefillah , o "Serviço de Oração", como um
processo meditativo e incentivou seus seguidores a aprender e depois meditar
antes da oração. Ao contrário dos cabalistas anteriores cujas meditações eram
sobre nomes divinos ou Yichudim , o Alter Rebe incentivou a meditação sobre
conceitos como Sovev Kol Almin , Memale Kol Almin (conceitos que
explicaremos em um capítulo posterior), propósito da criação, descida da alma
e outros. O que ele conseguiu alcançar foi criar um movimento totalmente
comprometido com a lei judaica, intelectualizando os conceitos esotéricos mais
profundos, servindo a D'us com alegria e concentrando-se no amor de um
colega judeu.
Seus ensinamentos assumiram nova força após sua famosa prisão e libertação
da prisão soviética em S. Petersburgo, no dia 19 de Kislev . Superficialmente,
ele foi preso sob acusação de traição por enviar dinheiro a Israel em apoio
à comunidade chassídica .
Israel estava então sob domínio turco. Os turcos eram inimigos dos russos, e o
dinheiro enviado era visto como apoio ao inimigo. No entanto, o Alter Rebe
registra que o Baal Shem Tov e o Maggid apareceram em sua cela e
informaram que sua prisão era de fato devido a uma acusação no Céu de que
ele havia revelado muito da Torá. Ele perguntou se deveria parar de divulgar
seus ensinamentos.
Eles responderam que não apenas ele não deveria cessar, mas ele deveria
aumentar.
Após sua libertação, houve uma mudança definitiva em seu estilo de
ensino. Seus "discursos", ou maamarim , eram muito mais detalhados com
explicações adicionais. Finalmente, as idéias cabalísticas mais profundas
estavam sendo apresentadas de maneira que a mente e a alma comuns
pudessem apreciar. Em termos cabalísticos, era uma revelação da Luz
infinita destilada no intelecto humano.
Ele escreveu extensivamente, incluindo suas famosas obras conhecidas como
Torá Or (Luz da Torá) e Likutei Torá (Antologia da Torá), que são discursos
sobre a “porção” semanal da Torá, explicando o semanal Sidra em sua
dimensão interna. Ele também iniciou uma cadeia de sete líderes
do movimento ChaBaD , cada um dos quais desenvolveu e expandiu os
ensinamentos do Alter Rebe. Seu filho, rabino Dovber, pegou todos os
discursos de seu pai e os estendeu com muito mais explicações. O rabino
Dovber também se estabeleceu em uma pequena cidade chamada Lubavitch ,
um nome que significa "cidade do amor" em russo. Logo, esta cidade tornou-se
sinônimo de ensinamentos de ChaBaD e o amor de um judeu.
O terceiro Rebe, Rabi Menachem Mendel de Lubavitch, também conhecido
como Tzemach Tzedek , pegou os ensinamentos do hassidismo e mostrou
como eles são totalmente incorporados e estão de acordo com as partes
reveladas da Torá.
O quarto Rebe, Rabi Shmuel de Lubavitch , iniciou um sistema
chamado Hemsheichim . Sob esse sistema, ele desenvolveria um discurso em
uma ocasião específica, explicando um determinado tema, e continuaria
desenvolvendo esse tema em outros endereços públicos.
Seu filho, Rabino Sholom Dovber Schneerson, o quinto Rebe de ChaBaD ,
desenvolveu esse sistema ainda mais e produziu os folhetos chassídicos mais
sofisticados, sistemáticos e profundos que explicam todos os conceitos mais
esotéricos da Cabala .
O rabino Yosef Yitzchak Schneerson, o sexto Lubavitcher Rebe e filho do
rabino Sholom Dovber Schneerson, seguiu os passos de seu pai e começou a
traduzir o hassidismo em outras línguas. Morando na Rússia comunista sob
grande opressão, ele também conseguiu alimentar espiritualmente seus
seguidores para poder suportar os grandes obstáculos que bloqueavam o
caminho da observância e da sobrevivência espiritual.
No entanto, era seu genro; o sétimo Rebe de Lubavitch , Rabi Menachem
Mendel Schneerson , que pegou todos os ensinamentos das gerações
anteriores e os aplicou perfeitamente à condição moderna. As palestras
( sichot ) e os discursos ( maamorim ) do Rebe , dos quais mais de 200
volumes são publicados, são tesouros do pensamento chassídico e cabalístico
tornados totalmente relevantes para a vida moderna. O Rebe
faria farbreng (conduziria “reuniões chassídicas ”) em sua sede em 770 Eastern
Parkwayno Brooklyn e conversava por horas sobre uma série de assuntos que
abrangem todo o espectro da vida, filosofia e pensamento judaicos. Ele
também inspirou seus seguidores a se aproximarem dos judeus através
de campanhas de Mitzvá , que hoje são mundialmente famosas. Muito do
material deste livro foi retirado dos vastos ensinamentos do Rebe. Acima de
tudo, ele incentivou todo judeu a se preparar para a vinda de Mashiach , em
cujos dias todos nós ouviremos novos e profundos ensinamentos da Torá. O
hassidismo é um mero gosto de ensinamentos ainda por vir.
Mashiach
“E a terra se encherá do conhecimento de D'us, pois a água cobre o fundo do
mar.” ( Isaías 11: 9)
O que o futuro guarda? Há uma afirmação talmúdica de que o mundo existirá
por 6.000 anos e depois entrará em um novo estado. O ano hebraico atual é
5766 - o que nos deixa 234 anos antes do sétimo milênio. A Cabalá explica que
cada milênio é um dia Divino, e quando nos aproximamos do sétimo milênio
estamos realmente nos aproximando do Sábado Divino - um milênio que
espelhará o Shabat .
Para explicar o que isso significa no sentido mais simples, a diferença entre os
dias da semana e o Shabat é a cessação do trabalho para criar espaço para o
desenvolvimento espiritual. Em termos históricos, os 6000 anos de história da
humanidade representam a criatividade humana, e o sétimo milênio representa
um passo para fora da criação e para o Criador. Esta era é chamada
classicamente os dias de Mashiach .
A palavra " Mashiach " na verdade significa "ungido" e era um termo reservado
a qualquer rei ungido na Torá . No contexto da era de Mashiach , o termo
refere-se especificamente a um líder humano dinâmico, um verdadeiro rei
judeu que aparecerá e reconstruirá o terceiro templo em Jerusalém e reunirá os
exilados. Ele espiritualizará o mundo e "de Sião sairá a Torá e a palavra do
Senhor de Jerusalém". Haverá paz mundial e o "lobo se deitará com o
cordeiro". Embora o ano de 6000 seja a data em que ele deve chegar, a vinda
de Mashiach pode acontecer a qualquer momento durante os 6000 anos, se
merecermos sua vinda. De fato, antecipamos ansiosamente a chegada
deMashiach e os pedidos de sua chegada urgente estão repletos ao longo de
nossas orações.
Como será a vida naqueles dias? Maimonides , um dos maiores estudiosos
judeus, resume dizendo que, embora exista um padrão de vida muito alto para
todos e iguarias abundem, a principal busca do homem será “conhecer
D'us”. Em termos cabalísticos, isso significa que a humanidade se tornará
consciente da tradição mística, e até crianças pequenas poderão entrar no
estado profético. A Torá em todos os seus níveis será totalmente revelada
e Mitzvot totalmente praticada, e o mundo retornará ao seu estado no Jardim
do Éden, materialmente abundante e focado espiritualmente.
A revelação da Cabala e os ensinamentos do hassidismo nos anos que
antecederam o sétimo milênio são um antegozo da Revelação
Messiânica. Com base na crença de que a disseminação do ensino místico
inaugura a era de Mashiach , os líderes do ChaBaD promoveram o estudo do
hassidismo nos círculos mais amplos possíveis e no maior número de
localizações.
À medida que o mundo se aproxima da era de Mashiach , o conhecimento em
todas as áreas da vida está se expandindo rapidamente. Esse conceito é
encontrado no Zohar , que comenta o versículo: "No seiscentos anos
da vida de Noé ... as janelas do céu foram abertas" ( Gênesis 7:11). Segundo o
Zohar, o sexagésimo ano também é o sexto milênio, e as “janelas do céu”
estão se abrindo para permitir que o conhecimento e a descoberta fluam para o
nosso mundo a um ritmo sem precedentes. Para ilustrar: o ano 5600 (o
seiscento ano do sexto milênio) corresponde ao ano de 1840 na era
comum. Uma inspeção superficial desse período revela que foi no final do
século XIX que a Revolução Industrial começou. Isso trouxe inovações em
transporte, comunicação e tecnologia - que incluíram enormes avanços na
comunicação, algo que o ChaBaD aproveitou totalmente no esforço contínuo
de educar. Nossos Sábios dizem que Mashiach ensinará Torá
simultaneamente a todo Israel. Cem anos atrás, isso não era possível. Hoje,
temos os meios para fazê-lo. De fato, o Rebe de Lubavitcher incentivou muito o
uso da tecnologia para ensinar a Torá. ChaBaD foi o pioneiro na criação da
Torá no ciberespaço.
É claro que tudo em nosso mundo, até a tecnologia, está levando a algum
lugar. Foi profetizado no Zohar que a revelação científica - o conhecimento de
baixo - irá convergir com o conhecimento de "Acima" - a revelação do
misticismo e do hassidismo, que está rapidamente explodindo. Em uma frase,
pode-se resumir o Zohar dizendo que ciência e religião convergirão. Com o
passar do tempo, a ciência revelará os profundos segredos da criação, como já
descritos na tradição mística, e fornecerá os meios tecnológicos para que todos
possam acessar essas informações. A ciência, que às vezes é usada para
afastar D'us, revelará que Ein Od Milvado - "não há mais nada além de D'us".
Mas, com todos os avanços do mundo, existem armadilhas que podem levar à
confusão e à escuridão. Um dos maiores problemas da era contemporânea é
que nossa atenção, foco e concentração são desviados pelas armadilhas da
mídia e do material. Como alguém pode sobreviver ao dilúvio? A única
resposta é mergulhar no conhecimento purificador da Torá, que refresca os
sentidos e permite desenvolver e manter uma verdadeira perspectiva da
realidade. Um caso de teste para isso foi na Rússia comunista. Aqueles que se
apegaram à sua observância ao longo de todos os anos de opressão eram
estudantes do hassidismo, que foram absorvidos em seus ensinamentos e
viveram diariamente com uma realidade diferente. Essa lição é relevante hoje.
Os Princípios da Cabala
Gd
A escada
Tzimtzum
The Sefirot
Os quatro mundos
Anjos e Mazalot
Reencarnação
Gd
O que podemos dizer sobre o próprio D'us ? Maimonides abre sua magnum
opus, a Mishneh Torá (Reposição da Torá), com as seguintes palavras: “O
fundamento de todos os fundamentos e o pilar de toda a sabedoria é saber que
existe uma Existência Primária, que traz à existência toda a existência. Todos
os seres dos céus, a terra e o que existe entre eles, vieram a existir somente a
partir da verdade de Sua Existência. "
O hassidismo chama essa existência primária de Atzmut , da palavra etzem ,
que significa "essência". A Essência de D'us é totalmente independente de
qualquer outra existência. Toda outra existência depende de D'us, mas Ele não
precisa nem depende de nenhuma outra existência. Ele pode, portanto, ser
definido como a verdadeira existência.
Para explicar: Qualquer ser existe apenas porque D'us deseja que exista e
constantemente permite que a energia criativa Divina flua para esse ser. Se
D'us deixasse de gerar, mesmo que por um instante, essa energia criativa, o
ser deixaria de existir. Essa criação é, portanto, totalmente dependente de D'us
para sua existência, enquanto a existência de D'us é D'us Atzmut e não é
derivada de nenhuma outra existência que O precedeu. Ele não tem começo
nem fim. Ele era, é e sempre será.
É impossível descrever a essência de D'us. D'us não é corporal e, portanto,
conceitos físicos e temperamentos emocionais não se aplicam a Ele. Não há
nada que se pareça com ele. É um princípio de nossa fé que D'us é Um, uma
crença que não significa apenas um ser singular, mas também que D'us é tudo
e em toda parte.
Não se pode falar de Atzmut usando termos de "revelação" ou "ocultação", pois
a essência de D'us não é revelada nem oculta. Nas palavras de Tikkunei
Zohar , “Você é exaltado acima de todos os exaltados, oculto de todos os
ocultos; nenhum pensamento pode compreender você. Porque ninguém pode
compreender Atzmut , nenhum termo descritivo pode ser aplicado.
No entanto, nos referimos a D'us como o Criador. Isso não limita D'us ao fato
de que Ele cria e sustenta todos os mundos, embora a criação reflita Sua
essência. Somente Ele tem o poder e a capacidade de criar algo a partir do
nada absoluto, sem que esta criação tenha outra causa que a preceda. Como
explicaremos posteriormente em detalhes, a própria essência de D'us se
manifesta especificamente neste mundo físico. Além disso, a verdadeira
natureza infinita de D'us também se manifesta no mundo físico, criando
diversidade sem limites.
A Cabala examina de perto o processo criativo e mapeia todas as etapas desse
processo criativo, chamando-o de Seder Hishtalshlut - a "ordem em cadeia da
criação". O uso da cadeia de palavras indica que existem vários links, cada um
com finalidade, importância e uma conexão com o outro. A palavra hebraica
para "mundo" é Olam , que etimologicamente está relacionada à
palavra Helem (ocultação). No Seder Hishtalshlut, existem mundos superiores
e inferiores. Nos mundos superiores, etéreos, a presença de D'us é mais
manifesta e menos oculta, e os seres nesses mundos se aquecem
constantemente na Luz do Or Ein Sof (a Luz Infinita) Nos mundos inferiores,
que são dominados pelo físico, a Divindade é mais oculta.
O mundo físico em que vivemos é chamado Olam Hatachton , significando o
"mais baixo de todos os mundos", pois é o mundo da maior ocultação da
presença de D'us. É importante saber, no entanto, que todos os mundos estão
operando dentro de uma mistura de limites físicos e espirituais. Em nenhum
lugar reina o caos.
A escada
Um dos sonhos bíblicos mais marcantes é o de Jacó e a escada. Jacob está
prestes a embarcar em seu exílio pessoal de sua família e terra para entrar no
mundo de seu tio corrupto Labão . Pouco antes de deixar Israel, ele repousa no
futuro Monte do Templo em Jerusalém , que também era o local da ligação de
seu pai, Isaac . Jacó adormece e sonha com uma escada com anjos subindo e
descendo. Classicamente, essa cena é interpretada como a partida e elevação
dos anjos que acompanharam Jacó em Israel e a descida dos anjos que o
acompanhariam em suas jornadas. Cabalisticamente, essa "escada" ou sulam,
representa a escada dos mundos, o Seder Hishtalshalut, e é a conexão
entre D'us e o etéreo com o nosso mundo físico. A escada conceitual sugere
que se pode subir e descer. O objetivo da ascensão é obter uma perspectiva
mais alta, uma visão de cima.
O propósito da descida é cumprir o propósito na criação. De fato, ambos são
essenciais. Somente quando alguém sobe a escada da criação é que percebe
a realidade verdadeira, permitindo uma perspectiva mais nítida e focada ao
reentrar nas esferas terrenas.
Essa subida e descida é tradicionalmente chamada de oração. No nível mais
básico, a oração está se voltando para D'us para solicitar as próprias
necessidades. Em um nível cabalístico, o objetivo da oração é anexar a alma à
sua fonte e refinar e elevar a natureza grosseira das pulsões e paixões mais
básicas da pessoa. Esses dois objetivos andam de mãos dadas. Através da
elevação e do apego - ascensão - pode-se refinar o caráter de alguém através
de uma compreensão mais profunda do propósito da criação. Portanto, os
Cabalistas escrevem que o conhecimento dessa cadeia de criação é uma
grande Mitzvá , na medida em que leva o homem a "conhecer a D'us", amar e
ter admiração por Ele.
Na verdade, nenhum ser mortal tem noção do próprio D'us. O significado da
frase “conhecer D'us” é ser totalmente consciente e sensível à Shechiná , e
integrar totalmente essa presença em todos os escalões da experiência
humana.
É por isso que oramos todos os dias. O homem está na encruzilhada da
criação. Seu corpo é feito da terra, enquanto sua alma foi literalmente soprada
nele por D'us. O homem encarna o céu e a terra e em sua programação diária
oscila entre os dois.
Às vezes, ele é espiritualmente elevado e desapegado do mundano.
Outras vezes, ele está totalmente imerso no atoleiro materialista. Como ele
mantém um equilíbrio humano / divino saudável? A abordagem mística dessa
questão é de uma perspectiva totalmente diferente e nova.
A Cabalá explica que essa fusão ocorre no reator da oração. Ao subir a escada
e percorrer os “mundos mais altos” enquanto sobe nível após nível, a vista de
cima é impressionante. O mundo material abaixo é quase uma piada,
pateticamente insignificante na enorme Luz Divina acessível nos reinos mais
elevados. No auge da meditação, a alma experimenta um êxtase espiritual tão
poderoso que deseja expirar e deixar o recipiente terrestre.
E então, no auge do vôo, ele se dissolve em reverência, diante do próprio
Todo-Poderoso. Todas as noções de ego e eu são dissipadas e o sentimento
penetrante é apenas um de Atzmut . Nesse nível, percebe-se que o objetivo da
criação é que o Nefesh Elokit desça através dos mundos, se vista no corpo
terrestre e imerso no envolvimento diário da rotina. No judaísmo, a ação é a
principal coisa. O místico não é o asceta com a cabeça nas nuvens; ao
contrário, ele entende que um profundo conhecimento dos reinos mais
elevados leva a um envolvimento muito mais rico neste mundo. É
especificamente no "mais baixo de todos os reinos" que alguém pode fazer
uma morada para o Divino. D'us deseja ter uma morada neste mundo.
Isso é alcançado pela descida da alma e sua transformação das trevas físicas
em luz espiritual, e do amargo no doce.
Agora podemos entender por que a Cabala mapeia anatomicamente os
caminhos do Céu. Ao estudar essa ordem em cadeia e meditar sobre ela, a
pessoa se torna totalmente sensibilizada à Shechiná , além de tomar
consciência não apenas do próprio objetivo, mas do propósito de toda a
Criação.
Tzimtzum
A Cabala examina as próprias origens da criação. Na Cabala, D'us é chamado

de Ein Sof ; significando o Ser que "não tem fim". No ato da criação, D'us criou
algo muito finito do infinito. Como isso veio à tona?
Enquanto alguns textos cabalísticos falam de uma contração gradual do Poder
Divino, que flui para este mundo finito, chegando finalmente a um ponto de total
ocultação neste mundo, a Cabala do Arizal , no entanto, mantinha uma visão
diferente. Segundo o Arizal, houve um salto quântico do infinito para o finito,
chamando esse salto de estados de Tzimtzum (contração).
Para visualizar como isso acontece, o Etz Chaim do Rabino Chaim Vital
apresenta a seguinte estrutura. O poder e a capacidade do Ein Sof são
chamados de Or Ein Sof (a Luz do Ein Sof ). Como a luz física é percebida
como etérea e intangível, e porque a luz dá vida e calor, é freqüentemente
usada na Cabala como uma metáfora do Poder Divino.
No estágio inicial da revelação, a manifestação predominante era a da luz
infinita . Contido no Or Ein Sof, da maneira mais sublime, estava o potencial de
finitude, no entanto, inicialmente, não se distinguia da poderosa manifestação
do Or Ein Sof . Para que a criação acontecesse, era necessário, de alguma
maneira, ocultar essa Luz infinita, criando assim um vácuo para a Luz Finita ser
revelada. Pode-se traçar uma analogia com um raio de luz do sol. Enquanto
está dentro do sol, o raio não tem identidade independente porque é totalmente
anulado pela maior luz do próprio sol. Somente quando o raio sai do sol é que
ele pode ser reconhecido e percebido como tendo uma identidade
independente.
Para explicar melhor, um paralelo pode ser traçado no mundo do
ensino. Imagine Albert Einstein entrando em uma escola primária e sendo
convidado a dar uma aula de matemática no ensino fundamental.
Para que o gênio se comunique com a mente da criança, é necessário que ele
ponha de lado todas as teorias e complexidades da matemática avançada e se
concentre na adição básica. Com o tempo, a criança que ele está ensinando
pode progredir para estudar matemática no ensino médio, na faculdade e
depois na universidade. O aluno pode até se tornar professor de matemática e
até superar Einstein com brilhantismo. No entanto, nas primeiras etapas, o
produto final foi ocultado. O mesmo se aplica a Tzimtzum – D'us
propositadamente recuou o infinito para criar um espaço no qual a finitude
pudesse ser realizada.
Essa ocultação do Or Ein Sof é chamada pelo Arizal
de Tzimtzum HaRishon. Esse "primeiro" Tzimtzum foi o mais radical no sentido
de que foi o salto quântico que permitiu que a finitude aparecesse. Deve-se
notar que a ocultação do Or Ein Sof não afetou o próprio Atzmut , pois Atzmut é
a essência de D'us que transcende tudo, incluindo mudanças.
Foi isso que o profeta Malaquias quis dizer quando falou: "Eu, D'us, não
mudei". D'us permanece o mesmo após a criação e antes da criação. Ele
permanece totalmente distante de qualquer mudança dentro da criação. Toda
mudança ocorreu dentro de uma manifestação do poder revelado - o Or Ein
Sof .
O hassidismo explica que o que restou após o Tzimtzum foram as "letras do
resíduo" ( Reshimu ). O Zohar afirma que "Ele gravou letras na pureza
superna" (ou seja, no Or Ein Sof ). Isso significa que, quando surgiu na vontade
de D'us de criar o mundo, "D'us mediu dentro de Si mesmo em potencial o que
existiria na realidade". No Zohar, esse ato de medir é chamado de "gravação
de letras". Essas letras significam a estruturação e formação da vontade divina
antes do Tzimtzum . Eles são o potencial de limitação existente no Or Ein Sof .
Explicou outra maneira, para que a finitude assumisse parâmetros e definições,
tinha que haver alguma forma de linguagem definitiva. Essas dimensões são
chamadas de letras. As letras são os blocos de construção de palavras que
podem criar sentenças, falar um idioma e depois se comunicar. A Cabalá
chama essas letras de "Vasos" ( Kelim ), e o significado nas palavras "Luzes"
( Orot ). Cada sentença é composta de letras que são os Vasos para o
significado da sentença e a mensagem transmitida que é chamada Luz ( Or ). A
revelação dos navios surgiu através do Tzimtzum , embora eles existissem de
forma abstrata antes do Tzimtzum . Como afirmado anteriormente, dentro
do Or Ein Softambém era o poder da finitude. Antes do Tzimtzum, essas
"Cartas" eram preenchidas com Or Ein Sof e representavam apenas o
potencial de limitação.
A função do Tzimtzum era remover o Or Ein Sof que inundava as letras para
que a limitação e a finitude pudessem ser atualizadas.
Para haver diversidade dentro da criação, foi necessário revelar diferentes
qualidades ou atributos dentro do Divino. Esses "atributos" são
chamados Sefirot e são os blocos de construção da
criação. Toda Sefirah (atributo) é composta de Luzes e Vasos. Deve-se
enfatizar que a existência das Sefirot de forma alguma implica pluralidade
dentro da Divindade. Os Sefirot não são entidades separadas no Or Ein
Sof . Para citar Sefer Yetzirah , “As dez Sefirot são bli mah(sem substância); o
fim deles está marcado no começo, e o começo no fim, como uma chama
acesa em um carvão. Pois D'us é Um, e não há segundo para Ele. Essa
mesma metáfora é empregada no Zohar: “O Santo seja abençoado por Ele,
emite dez coroas, coroas santas supernais com as quais Ele se coroa. Ele é
eles e eles são Ele, assim como a chama está acesa no carvão, e não há
divisão lá. ”
O hassidismo compara as Sefirot como estavam no estado pré- Tzimtzum com
o potencial de uma faísca de uma pedra de sílex.
Mesmo que a pedra tenha sido imersa em água, ainda existe potencialmente a
capacidade de atingi-la e fazer fogo. De maneira alguma poderíamos dizer que
a faísca tem uma identidade separada dentro da pedra. No entanto, quando
as Sefirot emergem no estágio pós Tzimtzum , elas são realmente como uma
chama acesa em um carvão. A chama definitivamente tem uma identidade
separada, mas toda a sua existência está completamente ligada ao carvão.
Para visualizar o que aconteceu após o Tzimtzum inicial , o rabino Chaim Vittal
apresenta o seguinte gráfico: Imagine um círculo, e o círculo está cheio do Or
Ein Sof . Nenhuma existência finita pode ser criada dentro deste círculo, pois a
Luz do Infinito a oculta totalmente. O Tzimtzum ocultou o Or Ein Sof, de modo
que dentro do círculo é deixado um vazio dentro do qual algo finito pode ser
criado. O próximo estágio da criação foi a introdução neste círculo de um feixe
de luz pré-Tzimztum chamado Kav. Contidos nesta Luz estavam todos os
ingredientes para a criação dos vários mundos. A diferença entre um círculo e
um raio de luz é que o círculo não tem começo nem fim. Em torno de sua
circunferência, pode-se mover ad infinitum. O círculo representa a Luz Infinita
de Sovev Kol Almin (a Luz que cerca todos os mundos), que é periférica a
todos os mundos. O hassidismo chama isso de Or Makkif (uma luz
transcendente). O Kav, por outro lado, é uma linha que tem um começo e um
fim. O Kav representa a cadeia de mundos no pós- Tzimtzumestado em que
existem mundos superiores e inferiores, como os vários degraus da
escada. Nos mundos superiores, a Luz é muito intensa e a presença de D'us é
absolutamente manifesta. À medida que o Kav progride, a medida da Luz é
reduzida ainda mais e a presença de D'us se torna mais oculta dentro dos
Vasos. No centro do círculo está este mundo. Este é o ponto mais baixo da
linha em que a Luz está totalmente oculta dentro da criação física.
Os quatro mundos :
Atzilut - Emanação
Beriah - Criação
Yetzirah - Formação
Assiyah - Ação
Para ajudar a entender esse conceito difícil, vamos imaginar um feixe entrando
em um círculo e depois criando círculos concêntricos, como as camadas de
uma cebola. No nosso caso, os círculos são mundos. Existem quatro níveis de
mundos, chamados Atzilut (emanação), Beriah (criação), Yetzirah (formação)
e Assiyah (ação).
Quando o Kav entra no círculo, ou em nossa analogia, a camada mais externa
da cebola, o primeiro estágio é o mundo de Atzilut . Beriah , Yetzirah e,
finalmente , Assiyah , que é o nosso mundo, seguem Atzilut , chegando cada
vez mais fundo em direção ao centro. Toda a Luz do Kav é a Luz de Memale
Kol Almin (a Luz que preenche todos os mundos). Esta Luz é um
Or Pnimi (Luz Interior ), em oposição a Sovev Kol Almin, que é um Or Makkif .
Na metáfora de ensino, o objetivo de Einstein remover a teoria quântica de sua
mente era revelar matemática elementar ao aluno. O processo tinha o
propósito de revelação, para que o aluno acabasse progredindo para níveis
mais altos. O mesmo se aplica ao Tzimtzum . O objetivo do Tzimtzum não era
mero encobrimento, mas também revelação - uma descida com o objetivo de
subir. Através de Tzimtzum, um mundo finito foi criado. A Torá e Mitzvot podem
ser comparadas a roupas ou vestimentas que cobrem o Or Ein Sof. Este
mundo, com todas as suas limitações, não pode conter a Luz Infinita em seu
estado revelado, mas pode ocultar. Dentro deste mundo, poder-se-ia revelar o
pré- Tzimtzum ou Ein Sof, como ele é revestido dentro da Torá e Mitzvot ,
cumprindo o propósito da criação de criar uma habitação para D'us neste reino
mais baixo.
Em termos da história humana, a revelação desta Luz ocorrerá em
estágios. Atualmente, a Shechiná está oculta, mas à medida que a história
progride na Era Messiânica, haverá uma revelação maior
da luz pré- Tzimtzum e, mais ainda, no tempo da Ressurreição dos
Mortos. Deve-se notar também que nossas ações e o desempenho
de Mitzvá no Exílio acabarão precipitando as revelações da Era Messiânica e
da Ressurreição. O exílio é externamente um resultado do
pecado. Internamente, o verdadeiro objetivo do Exílio é revelar "auto-sacrifício"
( Mesirat Nefesh ) para Mitzváobservância. Isso age como uma excitação vinda
de baixo e provoca uma resposta vinda de cima na forma de recompensa na
Era Messiânica.
A Cabalá explica os vários nomes de D'us. Não se pode pronunciar as quatro
letras do nome de D'us, pois estão escritas devido à grande santidade do
nome. Portanto, empregaremos a palavra Havaye para designar esse nome. O
Tetragrammaton, YHVH , é composto por três palavras: Haya - Ele
era, Hoveh - Ele é, Yihyeh - Ele será. Este nome descreve o Sovev
Kol Almin . Em um capítulo posterior, discutiremos o nome Havaye em um
contexto diferente, no que se refere aos quatro mundos. O nome de D'us que
descreve Memale Kol Almin é Elokim . O valor numérico de Elokimé o mesmo
que a palavra "natureza" ( hateva ), implicando a presença de D'us na
criação. A Cabala fala da " unificação " ( yichud ) entre Havaye e Elokim . A
Torá nos diz: "Saiba hoje que Havaye é Elokim ". O hassidismo chama de
unidade de Sovev Kol Almin e Memale Kol Almin , vendo D'us como
transcendente e iminente.
Agora podemos explicar por que D'us revelou pela primeira vez a Luz Infinita e
por que somente então através de um processo de Tzimtzum revelou a Luz
Finita. O objetivo da criação é Dirah BeTachtonim (uma morada para D'us no
mundo inferior). Para cumprir esse propósito, duas coisas eram necessárias: a
criação de um mundo inferior e a capacidade do mundo inferior de ser
absorvido dentro do Divino. Inicialmente, D'us revelou o Or Ein Sof ; a luz
transcendente de Sovev Kol Almin . Tzimtzum revelou Memale Kol Almin . Uma
vez que este último decorre de um pré- TzimtzumLuz, sempre tem um desejo e
uma capacidade de ser anulado em sua fonte. Simplificando, D'us quer que
uma pessoa viva dentro deste mundo e esteja acima dele ao mesmo
tempo. Estar dentro é Memale Kol Almin , enquanto ficar acima é Sovev Kol
Almin . Nas atividades mundanas de atividades comerciais, alimentação etc.,
deve-se "conhecer D'us em todos os seus aspectos". Nas atividades
espirituais, a pessoa fica acima da criação ao orar ou aprender a Torá. O
objetivo da criação é a fusão dos dois. Isso é alcançado apenas através de
uma "anulação total" ( Bittul ) para Atzmut ; para D'us em cumprimento de Seu
desejo na criação.
The Sefirot
Os nomes das dez Sefirot são:

Chochmah - sabedoria,
Binah - compreensão,
Daat - conhecimento,
Xadrez - bondade,
Gevurah - força,
Tiferet - beleza,
Netzach - vitória,
Hod - esplendor,
Yesod - fundação,
e Malchut - realeza.
Tudo o que acontece nos mundos espirituais ocorre através do meio
das Sefirot . No entanto, como mencionado anteriormente, eles não são D'us ,
e os Cabalistas alertam que não se deve orar a eles. Nas palavras de Tikkunei
Zohar : Elijah abriu seu discurso e disse: 'Mestre dos mundos, você é um, mas
não no sentido numérico. Você é exaltado acima de todos os exaltados,
escondido de todos os ocultos; nenhum pensamento pode compreender
você. Você é aquele que trouxe dez “vestes”, e nós os chamamos de
dez Sefirot , e mundos revelados; e através deles você se esconde do homem.
Você é aquele que os une e os une; e na medida em que você está dentro
deles, quem quer que se separe um dos outros dez Sefirot , considera-se como
se tivesse efetuado uma separação em você.
Como discutido anteriormente, Tzimtzum é a ocultação do Or Ein Sof, que
permite um Seder Hishtalshelut , uma “série de estágios intermediários” ou
mundos que possibilitam a criação do mundo finito. Cada um desses mundos
tem uma infraestrutura espiritual, o componente mais básico é o Sefirot .
As Sefirot são dez modos ou atributos através dos quais D'us se
manifesta. As Sefirot não são D'us, mas são o meio através do qual qualidades
e atributos específicos podem ser atribuídos a Ele. A palavra Sefirah está
relacionada ao verbo lesaper , que significa "expressar" ou "comunicar". Isso
implica que a função de uma Sefirah é expressar um determinado
atributo. Também está relacionado à palavra "safira" ( sapir ). Uma safira é uma
pedra preciosa brilhante e iluminadora, o que implica que a função de
uma Sefirah é dar Luz. Combinando esses dois conceitos, pode-se dizer que
os Sefirottem duas funções básicas, uma como luzes ou luminárias que servem
para revelar e expressar, e outra como Vasos que limitam e definem a Luz, de
modo que qualidades específicas sejam manifestas. As Sefirot podem ser
comparadas às duas mãos de um rei. Algumas vezes o rei opera com a mão
direita e outras com a esquerda. Por fim, é o próprio rei quem está agindo por
meio de suas mãos.
De fato, toda Sefirah é divisível nos dois aspectos de Luzes e Vasos. As luzes
das Sefirot são simples e sem forma. Eles refletem o poder infinito de D'us
como revelado dentro das Sefirot . Os navios têm características específicas e,
assim, revelam o poder de limitação e finitude de D'us. É através
das Sefirot que o Ein Sof - que por definição é infinito - cria e conduz os
mundos finitos.
Para entender a dinâmica das Sefirot , podemos dar uma olhada no homem,
pois o homem foi criado à imagem de D'us.
Em muitos lugares da Torá , as escrituras falam de D'us como se Ele tivesse
feições humanas, "os olhos de D'us", a "mão de D'us" etc.
No entanto, sabemos que D'us não tem corpo nem forma de corpo.
Por que então a Torá usa uma descrição humana de D'us? A resposta é que a
Torá fala na linguagem do homem.
D'us pede emprestado termos de Suas criaturas para expressar Seu
relacionamento com o mundo. D'us não tem olhos, mas Ele cria os olhos e está
ciente de tudo o que acontece no mundo. D'us não tem mão, mas Ele cria a
mão e Sua providência guia o destino do mundo. Quando a Torá nos diz que
D'us criou o Homem à Sua imagem, significa que o Homem é um microcosmo
das Sefirot , com toda a infraestrutura espiritual refletida nele.
São as Sefirot que tornam possível falar sobre a imanência de D'us na criação -
o que Ele faz, sem se referir diretamente ao que Ele é. Esses atributos divinos
são refletidos no homem, tanto em sua composição espiritual quanto mais
literalmente em sua constituição física. Portanto, os cabalistas escolheram
retratar as Sefirot como correspondendo a vários membros e funções do corpo
humano. Ainda assim, ao tentar entender a dinâmica das Sefirot nos reinos
mais elevados; pode-se fazer referência ao modelo conceitual humano e
depois refletir esses conceitos acima. Dessa maneira, podemos falar na
linguagem do homem para apreciar os reinos espirituais mais elevados. É
preciso ser cauteloso ao fazê-lo e perceber que esse modelo humano é apenas
um reflexo das Sefirot.. Todas as analogias têm sua dimensão humana que
pode não ser aplicável nos reinos mais elevados.
As Sefirot também se refletem na composição espiritual do Homem, com cada
faculdade no Homem derivada da Sefirot superna .
Quando alguém utiliza os dez poderes da alma dentro dele em seu serviço
Divino aqui neste mundo, ele é capaz de afetar a fonte deles, as Sefirot , nos
mundos superiores.
As dez Sefirot são geralmente divididas em duas categorias: Intelecto ( sechel )
e Emoções ( middot ). A categoria de intelecto inclui os três poderes
intelectuais de Chochmah , Binah e Daat - que são um acrônimo para a
palavra ChaBaD . Os poderes emotivos são representados pelos sete canais
de Chessed , Gevurah , Tiferet , Netzach , Hod , Yesod e Malchut . Eles
também são referidos como as Três Mães e os Sete Duplos.
As três primeiras são vistas como "mães" porque são a fonte e a raiz das
outras sete, assim como a mãe é a fonte de seus filhos. As sete emoções são
chamadas de duplas porque se manifestam de uma maneira dupla, como será
explicado.
O primeiro dos Sefirot é chamado Chochmah . Chochmah é a faculdade da
alma que concebe qualquer assunto e, portanto, é feita das
palavras koach mah , significando o potencial do que é. Produz a ideia original
e é frequentemente referido como o primeiro flash do intelecto. Ele já contém
todos os detalhes da idéia, mas ainda estão concentrados e obscurecidos. É
tudo em potencial. Esse potencial foi comparado a um ponto, no qual tudo está
contido, mas nada é atualizado ou é definido. No Tetragrammaton, isso é
representado na primeira letra, yud , que se assemelha a um ponto.
A segunda Sefirah é Binah . Binah significa "entender ou derivar um assunto de
outro assunto". Binah pega a ideia original e a expande e desenvolve em
profundidade e profundidade. Cristaliza e esclarece os detalhes da idéia que
foram obscurecidos em Chochmah . Aquilo que estava na forma concentrada é
agora revelado e compreendido. Em nome de D'us, Binah é a letra hey. Sua
forma, mais alongada e composta de traços, implica a expansão do ponto em
largura e comprimento. Chochmah e Binah são iguais a dois bons amigos que
nunca podem ser separados. O Zohardescreve-os como "um ponto no palácio",
com o ponto Chochmah sendo realizado no palácio de Binah . O koach
mah de Chochmah (potencial do "o que é") é realizado em Binah .
Uma idéia uma vez concebida pode permanecer abstrata. O significado
de Daat denota apego e união como no verso, "e Adão conhecia ( yada - da
palavra Daat ) Eva". A faculdade de Daat traz o conceito abstrato para a
realidade. Uma idéia deve ser sentida e implementada, e Daat tem o poder de
unir o intelecto e as emoções. É apenas por grande apego a uma idéia,
vinculando-se e unificando-se à idéia na medida em que não apenas a
entendemos, mas também a sentimos, que ela pode ser posta em prática. Está
claro como Daat é o conector entre Chochmah e Binahe o resto do corpo
( Sefirot ). No corpo humano, as três faculdades cognitivas
da ChaBaD correspondem ao hemisfério cerebral direito, hemisfério cerebral
esquerdo e cerebelo; da qual decorre a medula espinhal que conecta o cérebro
ao resto do corpo.
Os próximos três Sefirot são as Emoções. No corpo, Chessed corresponde ao
braço direito, Gevurah ao braço esquerdo e Tiferet ao coração. Os cabalistas
traçam paralelos entre os patriarcas Abraão , Isaac e Jacó e as
três Sefirot supernais de Chessed , Gevurah e Tiferet .
Xadrez (bondade amorosa) é o atributo que difunde benevolência para todos
sem limites. A criação em si é um ato do Chessed , como é afirmado: "O
mundo foi construído com o Chessed ". O atributo de Chessed também é
chamado de "grandeza" ( Gedulah ), pois a vida emite dele para um número
ilimitado de mundos e criaturas. Conforme aprendemos com Abraão, é da
natureza dos benevolentes fazer o bem. Em Abraão, que encarna Chessed ,
vemos o paradigma da infinita benevolência. Sua tenda estava aberta por todos
os lados e ele estendeu a hospitalidade mais calorosa a todos.
Onde Chessed é ilimitado, Gevurah é o atributo da restrição. Tem o poder e a
capacidade de limitar e contrair. No ato da criação, Gevurah esconde dos seres
criados a força ativadora dentro deles. Isso permite que eles existam como
entidades tangíveis, em vez de serem totalmente anulados dentro de sua
origem. O patriarca Isaac é paralelo a Gevurah devido ao domínio
desta Sefirah dentro dele. Ele restringiu suas emoções magnificamente
no Akeida (a ligação de Isaac).
Gevurah também é chamado de "lei" e "julgamento" (Din). O julgamento exige
que o Chessed seja distribuído de maneira justa, proporcional ao mérito do
recebedor e não de forma ilimitada e gratuita.
Sem Gevurah , Chessed não teria os limites necessários para que a Criação
existisse. Em termos de humanidade, se Chessed fosse dominante, a terra
estaria cheia de pecadores, pois o amor cobriria toda a iniqüidade. Por outro
lado, se Gevurah fosse dominante, ninguém poderia resistir ao escrutínio do
julgamento.
Ambos Chessed e Gevurah operar com sucesso através de um corpo docente
mediadora, o Sefirá de Tiferet . Tiferet combina Chessed e Gevurah com
resultados harmoniosos e bonitos. Pode ser comparado a uma peça de
vestuário tingida com muitas cores e misturada de maneira a dar beleza e
decoração. No homem, isso é equiparado ao atributo de "compaixão"
( Rachamim ).
Considerando que Chessed daria mesmo a uma pessoa a quem a compaixão
não é de todo apropriada; Tiferet procura ter pena de uma pessoa a quem a
compaixão é apropriada e, em seguida, estender a benevolência a ela também,
independentemente do valor. Tiferet também é equiparado a "verdade" ( Emet )
no sentido de que Chessed e Gevurah concordam com o seu fluxo. No
corpo, Tiferet é o coração, cuja posição central no tronco medeia entre a direita
e a esquerda e cria harmonia. Nos patriarcas, Tiferet é visto em Jacó, filho de
Isaac e neto de Abraão. Os filhos de Jacó, que é o equilíbrio perfeito
de Chessede Gevurah eram todos justos.
Os próximos três Sefirot são Netzach , Hod e Yesod . Essas três são extensões
de Chessed , Gevurah e Tiferet . Netzach é uma extensão
de Chessed , Hod de Gevurah e Yesod de Tiferet .
Em seus paralelos dentro do corpo humano; Netzach e Hod correspondem às
duas coxas e Yesod, o órgão reprodutor, o Brit Kodesh. Assim como as coxas
apoiam o corpo e transportam o corpo para seu destino, Netzach e Hod
também canalizam as Sefirot superiores . Os cabalistas comparam
Netzach com a personalidade de Moisés , Hod com Arão e Yesod com José .
A palavra Netzach vem da palavra menatzeach, que significa "conquistar" ou
"vencer". Netzach, portanto, denota a idéia de dominância. Ao doar de maneira
ilimitada, um está dominando o outro e, a esse respeito, é uma extensão
do Chessed . Hod é exatamente o oposto. Sendo uma extensão de Gevurah ,
denota com tensão ao ponto de submissão. Hod deriva da palavra Hodaah,
que significa "agradecer", "admitir" ou "enviar". O domínio total sobre o outro é
um relacionamento Netzach , enquanto o envio total é
um relacionamento Hod . Yesod equilibra os dois, facilita a comunicação e,
portanto, é a base do mundo.
A ação de Netzach , Hod e Yesod (conhecida em sua forma abreviada
como NeHiY ) sobre Chessed , Gevurah e Tiferet (conhecida em sua forma
abreviada como ChaGaT ), pode ser análoga a um pai que ensina um
filho. Uma vez que o ChaGaT é despertado, a função do NeHiY é deliberar
sobre como o destinatário receberá.
Na analogia, o NeHiY tem uma função tripla. Se o pai transmitir o
conhecimento em sua totalidade, como aparece em sua própria mente, o filho
será incapaz de absorvê-lo. Em vez disso, o pai precisa reorganizar o assunto
de tal maneira que pouco a pouco a criança possa entender. A esse
respeito, Netzach e Hod são referidos na terminologia cabalística como "os rins
que aconselham" e são "os dois testículos" que preparam o esperma. Isso
significa que eles adaptam um conceito sutil na mente do pai e o modificam
para corresponder à capacidade da criança.
Netzach e Hod também são chamados de "moedores" e "moinhos". Assim
como uma pedra de moinho tritura o gérmen de trigo em farinha, o pai também
precisa quebrar os conceitos e determinar quais devem ser apresentados e
quais devem ser retidos. Netzach e Hod servem para contratar um conceito em
todas as suas dimensões. Por fim, Netzach também permite que o pai
prevaleça sobre si mesmo e não retenha nenhuma influência benéfica ou
aprendizado do filho.
Continuar essa analogia também explicará a Sefirah de Yesod . Mesmo que o
pai ensaie em particular o que ele vai ensinar ao filho, isso não pode ser
comparado ao momento real do ensino. Nesse momento, o pai liga seu
intelecto à criança e se comunica com amor. Ele realmente deseja que seu filho
entenda o assunto. Quanto maior o desejo e o deleite do pai, maior a influência
e o aprendizado do filho. O filho é capaz de absorver mais e o pai se comunica
proporcionalmente. Esse vínculo que une pai e filho é o atributo
de Yesod . Yesod atua como um funil através do qual todas
as Sefirot anteriores são canalizadas.
Agora podemos entender por que as tríades de ChaGaT e NeHiY são
chamadas de dobras. ChaGaT são as emoções que existem dentro de uma,
sem levar em consideração o destinatário.
NADA, são os poderes que focalizam as emoções do ChaGaT para que
possam ser recebidas por outros. Portanto, ChaGaT e NeHiY andam juntos e
são chamados de dobros, pois cada um depende do outro.
Em resumo, Chessed denota doações ilimitadas. Gevurah é paralelo à
restrição ilimitada, enquanto Tiferet é uma mistura harmoniosa dos
dois. Netzach e Hod adaptam a influência para a transmissão,
e Yesod transmite com apego profundo. As
seis Sefirot de ChaGaT e NeHiY são frequentemente agrupadas.
Triângulos Sefiróticos
Cabalisticamente, eles são chamados de "rostinhos", Zeir Anpin . No

Tetragrammaton, yud representa Chochmah , Hey é Binah e vov é Zeir Anpin .
A décima Sefirah é chamada Malchut . É a realização final da
primeira Sefirah de Chochmah . Chochmah é koach mah - o potencial do que é,
e Malchut é chamado Mah - o que é. No Tetragrammaton, Malchut é o último
olá, e no corpo humano Malchut é a boca. A Cabala paralela Malchut à
personagem do rei Davi . Essencialmente, Malchut é o receptor ou receptor de
influência das Sefirot superiores.. A esse respeito, Malchut tem uma qualidade
feminina. Assim como uma mulher recebe de um homem e dá à luz um
filho, Malchut também recebe de Zeir Anpin e cria uma nova entidade. Em um
reino, um rei "recebe" a aceitação do povo de sua soberania e, em troca, ele
fornece todas as necessidades do povo.
Como a última Sefirah , Malchut não exerce nenhuma influência própria, exceto
a que as outras Sefirot despejam nela. É freqüentemente comparado à lua que,
embora não tenha luz própria, reflete a luz do sol como uma nova entidade. A
fusão de Zeir Anpin e Malchut é chamada na Cabala Yichud Zun - Zeir
Anpin e Nukvah ( Malchut ) combinadas. Como em uma união física que pode
procriar, todas as difusões supernas são efetuadas pelo Yichud Zun .
O objetivo da criação é revelar a soberania de D'us através da criação de
"sujeitos" que são entidades separadas.
Esses súditos são distantes e distintos do nível do rei e, posteriormente,
aceitam sobre si o jugo de sua realeza. Esse era todo o objetivo do Tzimtzum ,
obscurecer e ocultar a força vital do mundo e, assim, fazê-lo aparecer como
uma entidade independente. É através da Sefirah de Malchut que o tempo e o
espaço surgiram. Na dimensão do espaço, podemos chamar D'us rei "acima
sem fim e abaixo sem limite", e da mesma forma nas quatro direções. Na
dimensão do tempo, D'us reina, reinou e reinará. Porque Malchut é
a Sefirah na qual o Or Ein Sof se manifesta dentro da criação, é
chamado Shechinah.
Malchut também é identificado com a "boca de D'us" ou "o discurso de D'us",
pois revela a Divindade aos mundos.
Embora tenhamos enumerado as dez Sefirot acima como incluindo
a Sefirah de Daat , alguns textos cabalísticos contam a Sefirah de Keter em vez
de Daat . A palavra Keter significa “coroa” e está acima de todas as
outras Sefirot , como a coroa está acima da cabeça. A coroa de um rei o
distingue de seu povo para que eles possam se subjugar a ele. Os súditos de
um soberano são chamados de "súditos da coroa" devido à sua lealdade e
anulação à coroa e sua autoridade. Keter é a Sefirah que está acima de todas
as Sefirot, e é equiparado a "vontade divina" ( Ratzon ) e "prazer" ( Taanug ). A
vontade divina é o nível externo de Keter e o prazer, o nível interno
de Keter . O nível mais alto e mais transcendente é "Fé" ( Emunah ).
No modelo humano, intelecto e emoções, intelecto e emoções são poderes da
alma que habitam o corpo.
O intelecto está na mente e as emoções no coração. A força de vontade e o
prazer de uma pessoa, no entanto, transcendem qualquer órgão específico. Em
certo sentido, é periférico e é descrito como Keter . Keter tem uma dimensão
interna conhecida na Cabala como Atik Yomin (lit. “o antigo dos dias”) e uma
dimensão externa chamada Arich Anpin (lit. “o semblante longo”).
Em qualquer estágio do Seder Hishtalshlut , Keter atua como intermediário
entre um nível e o próximo. Malchut do nível superior se torna Keter do
próximo. Por exemplo, nos quatro mundos, Malchut de Atzilut se torna
um Keter para Beriah .
O Atik Yomin de Keter está vinculado ao nível mais alto e Arich Anpin está
vinculado ao nível mais baixo.
Podemos agora desenhar um diagrama das Sefirot à medida que elas se
agrupam no homem, refletindo a Sefirot superna .
TRÊS NÍVEIS DE Keter
Emunah (fé). Taanug (Prazer). Ratzon (Vontade)

Sefirot do Homem
Como mencionado acima, as Sefirot são a infraestrutura de todos os mundos e
são refletidas no microcosmo do homem.
Eles são a infraestrutura da alma do homem; tanto sua alma animal quanto
D'us (ver Cap.22). Ambas as almas são uma combinação de intelecto e
emoções. No Nefesh HaBehamit (alma animalesca), os poderes predominantes
são as Emoções e são frequentemente classificados como a Inclinação do Mal
(Yetzer HaRah). O intelecto é dominante no Nefesh Elokit (Alma Divina) e é
referido como a Boa Inclinação ( Yetzer HaTov ). A faculdade intelectual
do Nefesh HaBehamit é usada principalmente para servir às Emoções,
enquanto que com o Nefesh Elokit , as Emoções são uma expressão do
Intelecto meditativo. A excitação de emoções no Nefesh Elokit é principalmente
através do poder da meditação, que afeta as emoções.
Todas as Sefirot têm suas dimensões interna e externa.
É assim que eles afetam a pessoa e como eles afetam os outros.
O xadrez é traduzido internamente em amor e externamente em
bondade. Dentro do Nefesh HaBehamit , alguém pode amar o proibido e ser
gentil com os que não merecem. O principal impulso
do hassidismo é Tikkun HaMiddot - "corrigindo os traços negativos de caráter"
do Nefesh HaBehamit . Isso deve ser discutido detalhadamente no cap. 27
Vamos agora estudar mais detalhadamente as Sefirot como elas aparecem
no Nefesh Elokit . Quando um judeu utiliza os dez poderes da alma dentro dele
em seu serviço Divino aqui abaixo, ele é capaz de afetar sua fonte,
as Sefirot dos mundos superiores. Com relação às Sefirot na alma Divina, que
são descritas como uma “parte de D'us acima”, todos os atributos internos e
externos das Sefirot são direcionados somente a D'us. Quando um judeu utiliza
os dez poderes da alma dentro dele em seu serviço Divino aqui abaixo, ele é
capaz de afetar sua fonte, as Sefirot dos mundos superiores.
Chessed : O aspecto interno de Chessed é o amor a D'us e o grande desejo de
se apegar a Ele. Isso afeta o atributo externo do Chessed de uma maneira que
a pessoa deseja praticar o Chessed , a fim de imitar D'us e se apegar aos Seus
atributos.
Gevurah : O aspecto interno de Gevurah é o medo de D'us.
Isso se expressa externamente, reprovando e punindo os iníquos com os
castigos da Torá, prevalecendo sobre a Inclinação do Mal e santificando-se
naquilo que é permitido. Ao construir uma cerca e cercar a Torá, são colocadas
salvaguardas para evitar transgressões.
Tiferet : O poder de procurar glorificar D'us e seguir Sua Torá
misericordiosamente de todas as maneiras possíveis. Isso é expresso
em Hiddur Mitzvah (o “embelezamento” e a “pontualidade” no desempenho
de Mitzvot ), como ter tefilin e mezuzot bonitos , mesmo quando custa mais
dinheiro. Também é expresso elogiando D'us de todas as formas possíveis -
em pensamento, fala e ação.
Netzach : O poder de prevalecer sobre qualquer coisa que impediria o Homem
do serviço de D'us e de se apegar a Ele. Isso inclui batalhas externas sobre as
forças do mal, a fim de encher a terra com a glória de D'us, como nas guerras
travadas pelo rei Davi .
Hod : Através da auto-abnegação e do reconhecimento da transcendência
daquilo que desafia seu entendimento mortal, o homem procura se prostrar e
louvar a D'us de maneira auto-desajeitada.
Embora o homem veja um mundo material, ele reconhece que na verdade é
D'us quem anima e cria tudo.
Sua visão limitada é devido à sua perspectiva terrestre. Ele expressa gratidão a
D'us por todos os favores que Ele nos concedeu e oferece graças a D'us por
todos os Seus louváveis feitos, atributos e trabalhos na criação dos mundos
superior e inferior. Nesse contexto, Hod tem o significado de ser sincero nos
atos de gratidão.
Yesod : Apegar-se à verdade com intenso desejo e prazer, na medida em que
a alma de alguém está ligada a D'us, a própria fonte de vida e verdade.
Malchut : aceitar o jugo da soberania de D'us e servir a D'us como um
verdadeiro servo de seu mestre, ou seja, por reverência e medo.
Todas as emoções acima do Nefesh Elokit são ativadas pelo intelecto
do Nefesh Elokit . Chochmah é a fonte do “altruísmo” ( Bittul ) que compreende
D'us e Sua grandeza.
Binah é a grande “alegria” ( Simchah ) que resulta como resultado dessa
compreensão no comprimento, largura e profundidade do entendimento.
A profunda compreensão de Binah, juntamente com a " unificação " (Yichud)
de Daat, dá origem às emoções de amor e medo de D'us. Daat representa o
vínculo e com o qual a alma está ligada nesse entendimento.
Em resumo, podemos agora ver claramente como as Sefirot estão
representadas no microcosmo na alma do homem e como elas refletem e
afetam a Sefirot superna . Também podemos ver que Tikkun HaMiddot é
afetado principalmente por ChaBaD - um apego intelectual completo a D'us e
Seu propósito na criação.
Sefirah Chart
Os quatro mundos
Vamos agora examinar em detalhes os diferentes estágios da ordem da
criação em cadeia, uma vez que Tzimtzum criou o vácuo dentro do qual a
criação finita poderia ocorrer. Para descrever esses estágios e aproximar sua
compreensão de nossa compreensão, usaremos uma analogia de um
construtor.
Imagine que um casal tenha uma idéia de que deseja construir a casa ideal
para si e sua família. A idéia os atingiu totalmente do nada. Num instante, eles
tinham uma imagem de uma casa palaciana de última geração, com jardins e
piscina. Apreciando tal idéia, o casal sentou-se e trabalhou em toda a estrutura
visualizando cada quarto, sala de jantar, cozinha, garagem etc. Na mente, a
idéia inicial foi desenvolvida em amplitude e profundidade.
Depois de um sonho tão bonito, eles poderiam facilmente excluir a imagem
inteira de suas mentes. No entanto, para levar a idéia adiante, eles precisam
ficar emocionalmente animados com a ideia. O casal deve então chamar um
arquiteto e um construtor e começar a colocar a ideia inicial no papel. Uma vez
que os planos foram elaborados, nosso casal deve estudar os aspectos
práticos da compra de um terreno, solicitar permissão de construção, financiar
o projeto e a construção real da casa. Somente após meses de trabalho a casa
estará pronta e nosso casal poderá então realizar o sonho.
Poderíamos delinear quatro estágios nesse processo:
1) O flash inicial de inspiração (conceito)
2) A ampliação do conceito (desenvolvendo o conceito em detalhes)
3) Envolvimento emocional e desenho de planos reais
4) Praticidade (construção)
A Cabalá explica que esses quatro estágios também foram usados na criação
do mundo. A primeira etapa foi o conceito geral.
O primeiro nível de conceituação é o estágio inicial em que as Sefirot se
manifestam. Este nível é chamado mundo do Atzilut . A palavra Atzilut vem da
palavra hebraica Aitzel, que significa "próximo a" ou "emanado de". Este
mundo é o próximo estágio após o Tzimtzum do Or Ein Sof . Uma vez que a
possibilidade de criação finita foi possível através do Tzimtzum , foi possível
delinear diferentes características ou atributos de D'us . A Torá usa nomes
hebraicos diferentes para D'us. Na verdade, são nomes que descrevem as
diferentes Sefirot .
Por exemplo, o nome El descreve D'us como manifesto
na Sefirah de Chessed . Elokim descreve D' us como manifesto
na Sefirah de Gevurah , e assim por diante.
O mundo de Atzilut ainda está dentro do reino do Infinito, e cada uma
das Sefirot no mundo de Atzilut é infinita.
A novidade do mundo de Atzilut é o delineamento entre os atributos. Cada um
se torna identificável por si só.
Anteriormente, embora existisse a possibilidade de sua criação, ela era
totalmente obscurecida pelo Or Ein Sof . No mundo de Atzilut , tudo o que pode
ser sentido é o Divino. Ainda não existe existência independente.
Cada um dos quatro estágios da criação corresponde a uma das quatro letras
no Tetragrammaton, o nome de D' us com quatro letras de Havaye . O mundo
de Atzilut corresponde à letra Yud .
Essa letra tem a forma de um ponto e é a menor letra da qual todas as outras
letras são concebidas. É o ponto por excelência a partir do qual toda a
existência adicional pode se desenvolver.
Como explicado anteriormente, a letra Yud também corresponde
à Sefirah de Chochmah . Embora todas as dez Sefirot estejam presentes em
todo mundo, uma Sefirah (ou um grupo de Sefirot ) é predominante em cada
estágio. A Sefirah dominante no mundo de Atzilut é Chochmah . O mundo
de Atzilut é o potencial revelado de mais criação.
Na próxima etapa, o conceito inicial é elaborado e os planos para a criação são
desenvolvidos. Dentro da mente, o edifício assumiu alguma forma de existência
independente.
Algo foi criado, embora apenas em teoria. Este mundo é chamado o mundo
de Beriah (criação). A palavra "criação" sempre implica criar algo ( yesh ) do
nada ( ayin ).
Em Beriah , o conceito inicial de Atzilut foi ampliado, tanto em extensão quanto
em profundidade. A letra Hey corresponde à Sefirah de Binah , que é
a Sefirah predominante em Beriah .
Binah pega o conceito inicial de Chochmah e o desenvolve em todos os seus
detalhes.
O mundo de Beriah pega a manifestação inicial das Sefirot em Atzilut e cria
com elas alguma forma de existência que começa a assumir a
independência. Embora no Atzilut exista total “anulação” ( Bittul ), nada existe
independentemente.
O que é sentido em Beriah também é o Divino, no entanto, ao contrário
de Atzilut , em Beriah há algo fora de D'us que O está sentindo enquanto ainda
está sendo totalmente anulado. É por essa razão que o mundo de Beriah é
chamado de mundo do "Trono Divino" - Kisei Hakavod. Em essência, um trono
é uma cadeira sobre a qual o homem abaixa sua postura. Assim também, o
Trono Divino é a idéia do Divino se abaixando para entrar em contato com os
mundos. Essa diminuição da postura ocorre no mundo de Beriah .
Também é no mundo de Beriah que encontramos a criação de almas e os mais
altos anjos. Anjos (malachim) não são criaturas de asas brancas que voam
pelo céu. Pelo contrário, eles podem ser concebidos como condutos para o
fluxo de energia divina. Eles agem como agentes através dos quais as energias
fluem para este mundo. Os anjos no mundo de Beriah são chamados Serafins ,
da palavra hebraica Seraifá (fogo). Esses anjos são tão infundidos com
sentimentos que "queimam". Isso não deve ser tomado no sentido literal, mas
que eles estão tão próximos de D'us que não podem suportar a intensidade e
estão em constante estado de êxtase espiritual. O mundo de Beriah é também
o lugar do Jardim do Éden superior, que é uma morada para as almas que
mereceram entrar neste reino mais sublime como recompensa por seus
esforços neste mundo.
O próximo estágio é o mundo de Yetzirah (formação). É neste mundo que
planos finitos são elaborados para a criação real.
As Sefirot predominantes neste mundo são as
seis Sefirot emocionais de Chessed a Yesod . Eles correspondem à
letra vov no nome Havaye (vov é igual ao número 6).
É neste mundo que o apego emocional ao projeto se forma e ele ganha um
impulso próprio. Todo o projeto não é mais apenas um conceito e medidas
concretas estão sendo tomadas para concretizar a ideia. Aqui existe o Jardim
do Éden inferior, a morada das almas que merecem se aquecer em sua Luz
Divina.
Este é o reino dos anjos chamado Chayot Hakodesh (lit. "seres sagrados"). Os
anjos neste mundo assumem nomes correspondentes às Sefirot . Por exemplo,
o anjo Miguel corresponde à Sefirah de Chessed , Gabriel a Gevurah e Rafael
a Tiferet , etc. Quando recitamos Kedushah na repetição da Amidah , dizemos
“ Kadosh ” (santo) três vezes. Esta é uma referência aos anjos de Beriah ,
Yetzirah e Assiyah ; todos os que prestam homenagem a D'us de maneiras
diferentes.
A profecia de Ezequiel foi experimentada quando ele entrou no mundo de
Yetzirah através de técnicas meditativas. Como ele desejava comunicar essa
experiência ao seu povo, ele teve que usar a linguagem humana para
descrever fenômenos metafísicos.
No mundo de Yetzirah, ele descreve os anjos na forma de criaturas. Abaixo
dele estavam os ophanim , os anjos do mundo de Assiyah . O trono do mundo
de Beriah estava acima dele. Sentado no Trono estava a forma de um homem
descrevendo a matriz Sefirot no mundo de Atzilut . A profecia de Isaías entrou
em um estado ainda mais profundo no mundo de Beriah e, posteriormente, sua
descrição é muito menos detalhada.
Finalmente, o quarto mundo é Assiyah (o mundo da ação), onde a criação é
atualizada. O fluxo criativo Divino do mundo de Yetzirah flui através dos anjos
para a criação dos quatro reinos: Mineral, Vegetal, Animal e
Humano. A Sefirah predominante no mundo
de Assiyah é Malchut . Malchut sugere soberania - a idéia de um rei distante
governando súditos. Assiyah é o mundo em que a criação assume uma forma
de total independência, mas o lugar em que os súditos aceitam D'us como rei.
O mundo de Assiyah é um pouco contrário. O Mestre Criador, que é um artista
supremo, criou uma criação mais bela e diversificada. É uma criação de D'us
sozinho, mas D'us está oculto na medida em que Suas criações não estão
cientes de seu Criador. De alguma forma, é possível neste mundo negar
totalmente a presença de D'us, pois Ele está completamente oculto. É essa
ocultação total que permite que este mundo seja um reino de livre escolha ,
onde uma pessoa pode escolher servir ou ignorar, bem como o reino do
desafio, em que a mão de D'us às vezes é aberta e outras, secreta . Este
mundo é o objetivo final da criação, e é aqui que D'us deseja que Suas
criaturas criem uma morada para Ele. Isso é alcançado através da adesão à
Torá e Mitzvot. Na Torá, D'us comunicou a verdade da criação e forneceu um
caminho através do qual as pessoas podem navegar pelas águas agitadas da
vida. Isso é realizado em todos os estágios, ligando-se a Ele através
de Mitzvot .
Nos mundos superiores, o que se manifesta é a Luz Divina.
Na realidade, são apenas manifestações da capacidade criativa divina; meros
raios saindo do sol. No entanto, é neste mundo, onde não podemos perceber a
Luz manifestada nos reinos mais elevados, que podemos realmente
apreciar Atzmut (essência de D'us).
Neste mundo, nos percebemos como separados e distintos do fluxo da
Divindade, e é esse sentimento de estar separado que nos permite contemplar
a essência de D'us em maior grau.
Ironicamente, há um ponto de vista para o observador neste mundo.
Nos mundos superiores, alguém é cegado pelos raios da "Luz Divina"
(Giluyim). Quanto mais alto for, no Jardim do Éden, mais baixo ou mais alto,
mais sublime é a revelação e mais cega a pessoa. No entanto, da Terra,
podemos apreciar o sol de uma maneira muito maior. É especificamente neste
reino que há um eclipse total desta Luz Divina que o observador pode
realmente entrar em contato com o próprio Atzmut .
Embora Ele esteja muito além da compreensão, pode-se observar a criação e
perceber que isso só pode ser obra do próprio D'us.
Tetragrammaton, Mundo, Sefirah , Construtor
Anjos e Mazalot
No capítulo anterior, discutimos o fluxo da energia criativa Divina através

dos quatro mundos de Atzilut , Beriah , Yetzirah e Assiyah . Também
vimos que Beriah é onde almas e anjos se manifestam. O Jardim do Éden
superior está em Beriah e o Jardim do Éden inferior está em Yetzirah.
Neste capítulo, focaremos especificamente no fluxo para o mundo físico

de Assiyah .
Como explicado anteriormente, as super Sefirot se manifestam no mundo

de Atzilut . Abaixo disso está Beriah ; o mundo do trono da glória (Kisei
Hakavod). Beriah permite que as Sefirot interajam com os mundos
inferiores. Entre Beriah e Assiyah está Yetzirah, o mundo dos anjos. Deve-
se notar que, embora também haja anjos no mundo de Beriah e Assiyah ,
os cabalistas associam os anjos principalmente ao mundo de Yetzirah,
devido à sua intensidade emocional.
Os cabalistas associam os três mundos de Beriah , Yetzirah e Assiyah, às

três faculdades do homem de pensamento, fala e ação. Assim como esses
três agem como vestuário para a alma, os mundos de Beriah , Yetzirah
e Assiyah também agem como vestuário para
as Sefirot de Atzilut . Yetzirah é conhecido como o mundo da
fala. O Talmude afirma que “toda palavra que emana de D'uscria um anjo.
" A força que atravessa o domínio espiritual é o que chamamos de anjo, e
quando falamos da “palavra de D'us”, na verdade estamos nos referindo à
Sua interação com os mundos inferiores. Também o descrevemos como
um canal ou canal para o fluxo de energia divina. Na verdade, existem
muitos tipos diferentes de anjos. Alguns são criados diariamente e outros
são permanentes com nomes fixos, como Michael e Gabriel.
Na verdade, o Midrash declara opiniões diferentes sobre o dia em que os

anjos foram criados durante a criação, com um debate sobre se era o
segundo ou o quinto. Como todas as opiniões são consideradas válidas,
devemos dizer que elas se referem a diferentes grupos de anjos com
funções diversas.
Um dos fatores mais importantes na astrologia é a hora e a data do
nascimento de uma pessoa. O Talmud afirma que existe um " Mazal da
hora". A hora, dia e data em que uma pessoa nasce tem uma influência
importante em seu destino. As estrelas no céu também formam um elo
importante na providência de D'us sobre o mundo físico. Entre D'us e
Homem, existem muitos níveis de interação, sendo os mais baixos entre
os anjos e as estrelas. O estado de Midrash e Zohar : “Não há folha de
grama que não tenha uma“ constelação ”- Mazal- sobre isso, dizendo para
crescer. ” Isso significa que a providência de D'us trabalha através dos
anjos, mas esses anjos, por sua vez, trabalham através das estrelas e
planetas. Em certo sentido, poderíamos falar dos anjos como almas das
estrelas. Algumas fontes falam das estrelas como tendo inteligência, mas
os comentários observam que isso está realmente falando dos anjos que
estão associados a elas. O Zohar ensina que toda estrela no universo tem
um nome, e o Midrash indica que os nomes das estrelas correspondem
aos nomes dos diferentes anjos. Vemos que a influência e o fluxo divinos
vêm através dos anjos, através das estrelas e, finalmente, na Terra. Agora
também podemos entender por que eles começaram a adorar as estrelas
nos dias de Enos.. Embora os fundadores da adoração de estrelas
soubessem de D'us, eles erroneamente acreditavam que D'us está muito
além das vaidades deste mundo e achavam que seria melhor servir as
estrelas subordinadas, que pareciam ser uma presença mais
influente. Com o tempo, os subordinados se tornaram o principal e a noção
de monoteísmo foi perdida até Abraão (ver Cap.2). Deve ficar claro que,
apesar da aparente influência das estrelas na vida humana, o conceito
de Mazalot (constelações) é essencialmente um conceito físico. É um
canal através do qual as forças espirituais fluem para o mundo. Uma
pessoa pode estabelecer contato direto com D'us através da oração e
ignorar a influência das estrelas.
A influência se estende apenas a partir dos membros visíveis do nosso
sistema solar. Os planetas distantes como Urano, Netuno e Plutão, que
são invisíveis a olho nu, não são considerados como tendo influência
astrológica significativa.
Em ordem de distância da Terra, os planetas são; Saturno, Júpiter, Marte,

Sol, Vênus, Mercúrio, Lua. Saturno é o mais distante da terra e a lua o
mais próximo. Em Gênesis , afirma que a criação das estrelas e dos
planetas ocorreu no quarto dia da criação. Contando a partir de domingo,
isso significa que eles foram feitos na quarta-feira. No cálculo bíblico, a
noite sempre precede o dia. Portanto, os planetas foram colocados em
posição na véspera do quarto dia, ou seja, na terça-feira à noite.
Eles foram colocados um de cada vez, com uma hora de intervalo, em

ordem de distância da terra. Assim, na primeira hora às 18 horas, Saturno
foi colocado em posição. Na segunda hora, 19 horas, Júpiter foi colocado
em posição; Marte 20:00, Dom 21:00, Vênus 22:00, Mercúrio 23:00, Lua
12:00 Cada planeta então dominou a hora em que foi posicionado. Após
as primeiras sete horas, seu domínio começou um novo ciclo, com os
planetas na mesma ordem. Esse ciclo de sete horas continua durante a
semana e é o mesmo toda semana. Nota-se imediatamente, seguindo esta
ordem, que a primeira hora de cada noite é dominada por um planeta
diferente. Domingo-Mercúrio, Segunda-Júpiter, Terça-Vênus, Quarta-
Saturno, Quinta-Sol, Sexta-Lua, Sábado-Marte. Assim também a primeira
hora de cada dia é dominada por cada planeta da seguinte
maneira; Domingo - Domingo, Segunda - Lua, Terça-Marte, Quarta-
Mercúrio, Quinta-Júpiter, Sexta-Vênus, Sábado-Saturno. Vemos
claramente que o nome de cada dia está associado ao planeta que domina
sua primeira hora da manhã. O domingo é dominado pelo Sol, segunda-
feira (dia da lua) pela lua, terça-feira (Mardi - dia de Marte) por Marte,
quarta-feira (Mercredi - dia de Mercúrio) por Mercúrio, quinta-feira (Jeudi -
dia de Júpiter) por Júpiter, sexta-feira (Vendredi - Dia de Vênus) por Vênus
e sábado por Saturno. Em hebraico, Saturno é chamado Shabbatai, após a
palavra Quinta-feira (Jeudi - dia de Júpiter) por Júpiter, sexta-feira
(Vendredi - dia de Vênus) por Vênus e sábado por Saturno. Em hebraico,
Saturno é chamado Shabbatai, após a palavra Quinta-feira (Jeudi - dia de
Júpiter) por Júpiter, sexta-feira (Vendredi - dia de Vênus) por Vênus e
sábado por Saturno. Em hebraico, Saturno é chamado Shabbatai, após a
palavraShabat .
A Torá declara ( Deuteronômio 18:10) "Não se encontrará entre vós

alguém que calcule os tempos." O Talmud, em nome do Rabino Akiva ,
aplica especificamente essa proibição a quem calcula tempos auspiciosos,
o que significa que não se deve fazer da astrologia uma influência
dominante na vida cotidiana e são proibidas previsões através da
astrologia. Portanto, não se deve usar horóscopos para determinar suas
ações futuras, embora seja permitido fazer análises de caráter por meio da
astrologia.
É o costume predominante que, em uma ocasião feliz como um

nascimento, se deseja “ Mazal tov ”, indicando o desejo de que a influência
planetária na criança seja boa. No entanto, não somos escravos dos
planetas, como afirma a Torá: "Você será perfeito com o Senhor seu D'us"
( Deuteronômio 18:13) . Isso significa que quanto mais aperfeiçoamos
nosso relacionamento com a dimensão espiritual, mais D'us nos ajudará a
mudar o curso natural dos eventos. Isso torna desnecessária qualquer
ação baseada em previsões astrológicas. Afirma claramente no Talmude
que " Ein Mazal LeYisroel " ou "não existe Mazal para o povo judeu". Isso
significa simplesmente que o povo judeu como um todo foi elevado acima
do Mazalot em virtude de terem recebido a Torá.

D'us é bom e é da natureza de D'us ser bom. Então, por que D'us criou o
mal? Por que vivemos em um mundo cheio de injustiça e onde os iníquos têm
vantagem? A filosofia judaica clássica responde a essas perguntas atemporais,
afirmando que, como D'us é bom e é de Sua natureza fazer o bem, Ele criou o
mundo para conceder o bem às Suas criações. A maior bondade possível que
D'us pode conceder às Suas criações é a bondade que é Ele Mesmo.
Para ganhar essa recompensa - para que não deva ser o que o Zohar chama
de "pão da vergonha" ou recompensa imerecida - D'us nos colocou primeiro em
uma arena de livre escolha, na qual temos que fazer um esforço para escolher
a boa sobre o mal. Essa escolha é recompensada no Mundo Vindouro , onde a
alma é despojada de toda a fisicalidade e se deleita na Luz
da Shechiná, depois de receber honestamente essas recompensas durante as
lutas neste mundo. A criação do mal é, portanto, uma necessidade para manter
a arena da livre escolha , o trampolim para a recompensa final. Nesta visão, a
missão do homem é conduzir as armadilhas e tentações deste mundo através
da adesão à Torá e Mitzvot .
Estes são os ingressos para as recompensas felizes de O mundo por vir ( Olam
Haba h).
Como mencionado anteriormente, o hassidismo enfatiza a visão de que o
objetivo final da criação é criar uma habitação para D'us neste mundo.
D'us fez uma criação física que oculta sua fonte Divina, e colocou uma alma
dentro de um corpo especificamente para refinar e elevar o corpo e sua porção
no mundo. Embora a alma seja recompensada por seus esforços no mundo
vindouro, o objetivo final da criação está neste mundo. A maior conquista da
alma é pegar um corpo corpóreo e crasso, cuja natureza inerente é
animalesca, e usá-lo para transformar trevas em luz e amargura em doçura. A
própria alma é pura e santa, e não requer retificação. Como aprendemos
com Jacobescada da escada, a descida da alma a este mundo é para o
propósito de ascensão. Consegue algo aqui que não pode alcançar no mundo
vindouro. Apesar de estar no mais baixo de todos os mundos, pode-se superar
impulsos e paixões de animais para alcançar o propósito do Todo-Poderoso na
criação. A alma, portanto, se esforça para realizar o verdadeiro serviço de D'us,
cumprindo assim a vontade de D'us e criando um Dirah BeTachtonim , uma
morada para o Divino aqui neste mundo. O rei Salomão, em Cântico dos
Cânticos, descreve esse estado como "preto, mas bonito". À medida que a
alma desce para a desolação e confusão deste mundo, percebe que sua
descida é para o propósito de ascensão.
Sua descida ao corpo é sombria, mas bela em termos de cumprimento do
objetivo da criação. Dessa perspectiva, conclui-se que a presença de forças do
mal representa o maior desafio na busca de criar um Dirah
BeTachtonim . Quanto maior a escuridão e mais fortes as forças do mal, mais
brilhante é a transformação dessa escuridão em brilho.
A Cabala usa o termo Kelipah para descrever o
mal. Literalmente, Kelipah significa “casca” ou “casca”, como na casca de uma
fruta.
Uma laranja não retém seu suco se não tiver uma jaqueta de proteção. No
entanto, quando se come a laranja, descarta-se a casca. A casca está lá
apenas para preservar a fruta. O mesmo se aplica à existência do mal. O
hassidismo usa a terminologia “vontade interior” ( Pnimiyut HaRatzon ) e
“vontade externa” ( Chitzoniut HaRatzon ). Quando uma pessoa sai para o
trabalho, ela se envolve com todos os detalhes de como ganhar a vida. No
entanto, o dele está envolvido apenas com sua vontade externa. Seu desejo
interior é ganhar dinheiro para fazer o que ele realmente quer. A existência
de Kelipah decorre da vontade externa de D'us,
enquanto Kedushah (santidade) decorre da vontade interna de D'us.
A Cabalá divide tudo neste mundo em Sitra D ' Kedushah (o lado da santidade)
ou Sitra Achra (o lado da impureza) - literalmente significa "o outro lado", ou o
lado de Kelipah . Não há nada no meio - todo pensamento, fala, ação ou
criação tem sua fonte em Kedushah ou Kelipah .
O lado sagrado é a habitação e a extensão da santidade de D'us que repousa
apenas em algo que se abandona completamente a Ele, na verdade, como no
caso dos anjos acima, ou potencialmente no caso de todo judeu abaixo que
tem a capacidade de se entregar completamente a D'us com auto-sacrifício. É
isso que os sábios proclamam que, mesmo quando um único indivíduo se
senta e aprende a Torá a Shechinahrepousa sobre ele. Contudo, aquilo que
não se rende a D'us, mas é uma entidade separada, não recebe sua vitalidade
da vontade interior de santidade. Em vez disso, a vitalidade é dada “pelas
costas”, descendo gradualmente através de miríades de níveis, através de
inúmeras contrações até que a Luz seja tão diminuída que possa ser
comprimida e encerrada em um estado de exílio dentro daquela coisa
separada.
A Cabala delineia ainda dois tipos distintos de Kelipah : Kelipat
Nogah literalmente Kelipah que pode ser iluminado,
e Shalosh Kelipot Hatmayot - “três Kelipot totalmente impuros ”. Kelipat Nogah
pode ser elevado e refinado, enquanto a única forma de reforma ou redenção
para os três Kelipot impuros é a sua destruição.
Na carruagem do profeta Ezequiel , os três Klipot impuros são chamados de
"turbilhão", "grande nuvem" e "fogo ardente", enquanto Kelipot Nogah é
descrito como a "translucidez [ nogah ] ao seu redor". Dos três
impuros Kelipot fluem e derivam as almas de todos os seres vivos que não
são kosher , bem como a existência de todos os alimentos proibidos no reino
vegetal, como Orlah (o fruto dos primeiros três anos de uma árvore). A
existência e vitalidade de todas as ações, enunciados e pensamentos
pertencentes aos 365 mandamentos negativos e suas ramificações também
fluem desses Kelipot.. Tudo no reino da santidade tem seu oposto no reino do
profano. Da mesma forma, tudo no mundo físico tem sua contrapartida
espiritual da qual deriva sua existência e vitalidade. O Nefesh HaBehamit dos
judeus, as almas das criaturas kosher e a existência e vitalidade de todo o
mundo inanimado e vegetal permitido para consumo, e a existência e vitalidade
de todo ato, expressão e pensamento em assuntos mundanos que não contêm
aspecto proibido, realizado pelo bem do céu ou não, todos se originam
de Kelipat Nogah .
D'us criou "uma coisa oposta à outra". Um judeu é composto de duas almas
distintas. Seu Nefesh Elokit , que é composto por dez poderes da alma cuja
fonte está na super Sefirot , é justaposto ao Nefesh HaBehamit , também
possuindo dez poderes da alma. Os poderes da alma do Nefesh Elokit lutam
por Kedushah e os poderes da alma do Nefesh HaBehamit desejam
Kelipah . Essas duas almas disputam o controle dos pensamentos, da fala e da
ação de uma pessoa, que são frequentemente chamadas de "vestimentas" da
alma. Uma pessoa é constantemente confrontada com a opção de inundar as
vestes da alma com Kedushah ou as vestes de Kelipah. Se uma pessoa
permite o controle da mente de Nefesh HaBehamit, as vestes da alma podem
estar contaminadas pelas impurezas da pulsão animal. Essas impurezas são
vãs e arruinam o espírito.
Já explicamos que tudo neste mundo tem sua fonte nos reinos mais
elevados. Qual é a fonte de Kelipot e Sitra Achra nos reinos mais
elevados? Como o mal desceu do bom D'us? No capítulo sobre Tzimtzum ,
descrevemos que, após o primeiro Tzimtzum , o Kav foi irradiado no vazio para
criar os mundos, e descrevemos a formação dos quatro mundos
de Atzilut , Beriah. , Yetzirah e Assiyah . Na realidade, porém, a emanação
de Atzilut foi precedida por outra etapa chamada Mundo do Caos ( Tohu).), e
foi deste mundo que decorreu a criação de Kelipah .
A seguinte apresentação é baseada nos ensinamentos da Arizal e é chamada
Shevirat HaKelim - "a destruição dos navios". O Midrash afirma que antes da
criação deste mundo, D'us criou outros mundos e os destruiu.
Obviamente D'us teve alguma utilidade em criá-los e algumas boas razões para
destruí-los. O Arizal explica que esses não eram mundos físicos, mas eram
reinos espirituais. O primeiro mundo criado foi o Mundo do Caos, retirado da
palavra em Gênesis 1: 2: “No começo de D'us criando os céus e a terra, a terra
era Tohu Vavohu - caótica e vazia”. Após o Tzimtzum e o surgimento
dos Serifot , os Serifot foram originalmente dispostos no Mundo do Caos, pois
existiam individualmente, sem inter-relações; Xadrez era puro Xadrez sem
nenhuma relação com Gevurahe assim por diante. A Luz que entrou nos
Fracos Vasos do Mundo do Caos era "Luzes altamente concentradas e
intensas" ( Orot Merubim ), que inundou "Vasos fracos" ( Kelim Muatim ). O que
resultou foi uma quebra dos navios. Isso pode ser comparado ao
funcionamento de um milhão de volts de eletricidade através de uma lâmpada
de 60 watts. Havia uma grande vantagem no mundo do caos, pois era brilhante
e cheio de luzes intensas. Sua grande desvantagem era que cada Sefirah era
egoísta e desejava toda a Luz por si mesma, incapaz de compartilhar ou
coexistir com outra. A raiz da independência e do ego, portanto, deriva do
mundo do caos.
Esse mundo não poderia existir, portanto foi destruído e um Mundo de
Correção muito melhor ( Tikkun ) foi construído. No mundo da correção,
cada Sefirah está inter-relacionada e interconectada.
Chessed contém dentro dele Gevurah e Gevurah contém Chessed , etc. Essa
inter-relação, juntamente com Vasos Largos e menos intensas “pequenas
luzes” (Orot Muatim), criou um mundo que poderia existir.
O estado de correção é comparado a um ser humano onde existe uma relação
harmoniosa e simbiótica entre todos os membros. Na Cabalá, fala-se muito
das Sefirot sendo dispostas em “Círculos” (Igulim) ou “Reta” (Yosher). Os
termos "Círculos" e "Reto" são sinônimos de Caos e Correção. No Caos,
o Sefirot estavam dispostas em círculos como um círculo concêntrico dentro de
outro, cada círculo sem contato com o outro. Em Straight, as Sefirot são
dispostas na forma de um ser humano tendo um relacionamento equilibrado.
Quando os Vasos do Caos se despedaçaram, 288 faíscas “caíram” de seu
nível e se incorporaram aos níveis mais baixos da criação. Quando caíram,
quebraram ainda mais em partículas menores. Enquanto continuavam a cair,
tornaram-se mais numerosos e mais grosseiros devido à sua origem
egoísta. As faíscas mais refinadas foram assimiladas no Atzilut . Os outros
caíram em Beriah ou Yetzirah, constituindo as partes "más" (ou independentes)
desses níveis. As faíscas mais grosseiras caíram em Assiyah e finalmente
criaram Kelipot .
Deve-se notar que a Quebra dos Vasos não era uma falha acidental no plano
Divino. Pelo contrário, esse processo permitiu a criação do mal,
proporcionando ao homem o exercício da livre escolha e o desafio de criar um
Dirah BeTachtonim. Além disso, ocultamente sublimes dentro de Kelipah estão
as luzes originais do mundo do caos. Quando uma pessoa transforma Kelipat
Nogah ou mesmo os três Kelipot impuros através da destruição ou Teshuvá ,
ela libera essas Luzes. Em todo item material, há faíscas de santidade que são
liberadas quando esse item é usado para o bem do céu. Pode ser que certas
faíscas esperem centenas ou até milhares de anos para que alguém as
solte. Essa tarefa é chamada Birur Nitzoztot, ou o "refino das faíscas".
Um exemplo desse refino é o consumo de alimentos. Corpo e alma são
mantidos juntos pela comida. Todo item de comida kosher contém faíscas de
santidade que são liberadas quando o alimento é consumido pelo bem do céu,
como comer para ser saudável, a fim de aprender a Torá e guardar Mitzvot . A
alma, que deriva do mundo da correção, é nutrida por essa centelha, cuja raiz
está no mundo do caos. O homem depende da comida porque sua alma é
nutrida pela luz das faíscas da santidade escondidas na comida que se
originou no mundo do caos. Note-se que, se o alimento não for consumido pelo
bem do céu, ele permanecerá no estado de Kelipat Nogah até que o corpo
utilize a energia derivada do alimento para o aprendizado da Torá. outras
atividades de D'us. O alimento não-kosher, no entanto, permanece Kelipah até
que a pessoa que consumiu retorne ao comportamento sagrado, elevando-o
retroativamente, ou o próprio D'us faça com que as faíscas sejam elevadas.
O refino final do mundo ocorrerá nos dias de Mashiach e depois no tempo da
Ressurreição em que D'us “removerá o espírito de impureza do
mundo”. Naquela época, todos os Kelipot serão removidos e o serviço Divino
será elevado ad infintum no reino de Kedushah . Esse período é
freqüentemente chamado de Shabat , o dia de descanso. De acordo com a lei
judaica, pode-se comer apenas o que é preparado antes do Shabat, e é
proibido comer alimentos que foram preparados no dia de descanso. O tempo
de Mashiache além é comparável ao Shabat e, portanto, atualmente, estamos
vivendo no "dia da semana". Agora é a hora de nos prepararmos para o Shabat
final, quando o trabalho de hoje - nossa construção de uma morada para o
Divino neste mundo - será apreciado

O rabino-chefe Sir Jonathan Sacks é graduado em filosofia pela Universidade

de Cambridge. Ele conta a seguinte história. Depois de se formar, ele passou
algum tempo estudando em yeshiva no Kfar ChaBaD em Israel . Em uma
ocasião, ele estudava o hassidismo com um estudante chassídico nascido e
criado no Kfar. No meio de seus estudos, o estudante chassídico se voltou para
o rabino-chefe e disse: “Você sabe qual é a diferença entre mim e você? Você
pensa em D'uso dia todo e penso em mim o dia todo! ” O rabino-chefe ficou um
tanto surpreso com essa declaração. Ele perguntou ao seu parceiro de estudo:
“Mas certamente você que foi criado nesta vila chassídica isolada e alimentado
com fé e histórias de justos, deveria pensar em D'us o dia todo e eu que fui
educado nos bastiões de filosofia secular deveria estar pensando em mim o dia
todo! ” O aluno respondeu: “Você não entendeu meu argumento. Você que
frequentou a universidade e se formou em filosofia sabe que existe; sua única
pergunta é se D'us existe, então você pensa em D'us o dia todo. Eu, que fui
criado em Kfar ChaBaD, sei que existe um D'us, mas toda a minha pergunta é
onde me encaixo na imagem e como cumpro a vontade de D'us. Portanto,
penso em mim o dia todo! ”
Esta história resume o que a Cabala descreve como Daat Elyon (conhecimento
Supernal) e Daat Tachton (conhecimento terrestre). Ou, simplesmente, a vista
de cima e a vista de baixo. Da perspectiva de D'us, Ele existe e nós somos
apenas uma manifestação infinitesimalmente pequena de Sua energia criativa
Divina. Esse é Daat Elyon . Seu conhecimento de nós é conhecimento de si
mesmo. De nossa perspectiva, nós e nosso mundo existimos - a questão toda
é como D'us se encaixa em nosso mundo.
Esse é Daat Tachton .
Por um momento, consideremos Daat Elyon . Descrevemos acima como a
energia infinita é condensada através da gradação da ordem das cadeias para
criar o mundo material.
Essa energia passou por várias transformações e filtros, contraídos e
condensados até serem embalados, para que possam criar e vivificar o mundo
físico. Albert Einstein nos ensinou que E = MC2. Mesmo que não se entenda a
mecânica quântica, essa equação significa que existe uma relação entre
energia e massa, e a massa é uma forma de energia. Pegue um objeto como
um copo. De que é feito um copo? A resposta é silício. E o que é silício? O
silício é um conglomerado de moléculas. E de que moléculas são feitas? As
moléculas são feitas de átomos. O que são átomos? Átomos são prótons,
nêutrons e elétrons. Indo cada vez mais fundo nas partículas subatômicas,
verifica-se que as menores partículas com a menor massa são formas de
energia e que existe uma relação entre sua massa e energia.
A Cabala chama essa energia de energia criativa Divina. Isso significa que todo
objeto físico é uma forma de energia que o cria. Se olharmos para o nosso
mundo com essa visão, veremos diversidade e multiplicidade dentro da
criação, com criações que variam do menor grão de areia à maior baleia. Na
realidade, porém, esse aparente arranjo é realmente uma manifestação de uma
força criativa unificada que chamamos de D'us. A única razão pela qual não
percebemos essa energia em sua forma primitiva é porque ela está vestida
com inúmeras camadas de roupas, criando o que parece aos olhos como um
mundo multiforme rico em sua tapeçaria química e física. Na verdade, se
tivéssemos que despir qualquer gás, líquido ou sólido em sua composição
subatômica, perceberíamos a energia criativa divina que vivifica a criação.
A Cabalá nos ajuda a perceber e reconhecer essa espiritualidade da matéria,
que em toda coisa física, mesmo no inanimado, existe uma "alma" que é a
força criativa que a criou; uma força que o impede continuamente de voltar ao
seu estado anterior de inexistência ou nada. É essa "centelha" da Divindade
que é a verdadeira essência e realidade de todas as coisas e essa centelha é
liberada e revelada quando a matéria física é usada para um propósito ou ato
santo, de acordo com a vontade do Criador na performance de Mitzvá . Este é
o significado do ShemaOração de Israel. Quando dizemos: “Ouça a Israel, o
Senhor nosso D'us, o Senhor é um”, não é apenas uma declaração de
monoteísmo. Também significa que o mundo inteiro que testemunhamos, em
toda a sua diversidade, é a criação contínua de um ser unificado que
chamamos de D'us. D'us está bem ciente do que está acontecendo na criação,
pois Ele está recriando a cada segundo algo do nada. Seu conhecimento do
mundo é conhecimento de si mesmo.
Com base no conceito da Unidade de D'us, é encontrado no Código da Lei
Judaica que, quando dizemos o Shema Yisrael, devemos ter em mente que a
palavra " echad " é composta de três letras
hebraicas: Aleph , chet e Dalet . Aleph numericamente é um e representa esse
D'us. O Dalet é numericamente igual ao número 4, que representa as quatro
direções, e o chet é numericamente 8, que representa os sete céus e a
Terra. Ao pronunciar a palavra "echad", deve-se ter em mente que Dalet -
todas as direções e chet , os sete céus e a terra, são todos feitos por echad-
aquele D'us.
Quando uma pessoa fala, a palavra falada representa uma mera fração do
processo de pensamento, que por sua vez é apenas uma peça de vestuário
para os poderes da alma que se expressam na mente. Todo o processo de fala
é de contração e condensação e é uma metáfora da ordem da cadeia da
criação.
Como discutido nos capítulos anteriores, a Cabalá explica que a energia
criativa divina, originalmente emanada nas dez expressões encontradas
no Gênesis , é configurada nas formas das letras do alfabeto hebraico, à
medida que flui na ordem corrente da criação.
Cada letra do Aleph Bet representa uma certa configuração de energia que,
quando combinada, pode criar a forma física.
Isso explica a metáfora do discurso usada na criação: "E D'us disse: Haja
luz". D'us criou através das dez expressões enumeradas no primeiro capítulo
de Gênesis. A metáfora da fala não é um mero antropomorfismo, mas, de
acordo com a Cabala, é exata. Quando D'us disse: "Haja luz", representa uma
condensação e contração de energia infinita na combinação das letras
Aleph, Vav e Reish , que constituem a palavra " Or " (luz). As letras
Aleph, Vav , Reish contêm toda a energia Divina criativa para criar luz
física. Esse conhecimento da criação através de cartas era conhecido
por Adam, que nomearam todas as criaturas através da percepção de sua
fonte espiritual e atribuindo a elas um nome que descreve o fluxo de energia
criativa para elas.
Este meio de criação através de combinações de letras é referido
pelo Sefer Yetzirah quando afirma que um tijolo pode construir uma casa, dois
tijolos duas casas, três tijolos seis casas, quatro casas tijolos etc. A fórmula
matemática é simples. Se você tiver dois tijolos, por exemplo, Aleph e Bet,
poderá construir duas casas, ou seja, poderá escrevê-las na
ordem Aleph , Bet ou Bet , Aleph . Se você tiver três tijolos, poderá criar 6
casas (3 x 2 x 1). Quatro letras podem criar 24 casas (4 x 3 x 2 x 1). Além
disso, se levarmos em consideração as cartas finais e a possibilidade de
permutabilidade de letras chamadas “ At Bash ” (troca de umAleph para
um Taf e uma aposta para um Shin ) o número de casas que você pode
construir é enorme.
O Sefer Yetzirah fala de 231 portões através dos quais o mundo foi
criado. Para chegar a essa figura, basta desenhar um círculo e escrever
a Aleph Bet em torno da circunferência do círculo. Se alguém agora se juntasse
ao Aleph e Gimmel com uma linha, e depois ao Dalet , e assim por diante com
todas as letras, você teria um total de 231 linhas. As 231 linhas que conectam
as 22 letras são chamadas de "231 portas". Isto significa simplesmente que o
portal da criação é através da combinação de letras que representam os
poderes Divinos. De acordo com os primeiros cabalistas, os 231 portões são
sugeridos no nome "Israel". Em hebraico, Israel é soletrado YiSRAeL. Essas
cartas também podem indicar YeSh RLA, que literalmente significa "existem
231", pois o valor numérico das três letras Reish, Lamed e Aleph é igual a 231.
O Midrash afirma que, no início da criação, "Israel se levantou". O nome Israel,
portanto, alude ao fato de que a criação ocorreu através desses 231
portões. Alguns cabalistas identificam esses 231 portões com as letras do
resíduo ( Reshimu ) deixado após o Tzimtzum .
O Sefer Yetzirah começa afirmando que o mundo foi criado por 32 caminhos da
sabedoria. O número 32 é simplesmente as 22 letras da Aleph Bet mais as
dez Sefirot . Na Cabalá, a Sefirah de Malchut, no mundo de Atzilut, é chamada
de "boca de D'us". É através desta boca que as dez expressões da criação
encontradas no Livro do Gênesis foram ditas. As combinações de letras, cada
uma representando um fluxo da Sefirot , difundem-se pela cadeia. Em cada
estágio, seu poder é reduzido e condensado até que eles criem fisicalidade
neste mundo. O Baal Shem Tovexplica que as palavras que D'us usou para
criar o mundo não foram pronunciadas apenas uma vez, mas estão sendo ditas
constantemente. Em outras palavras, as dez expressões do Gênesis não são
uma mera ocorrência histórica, são uma dinâmica contínua e representam o
fluxo constante da energia criativa Divina que vivifica toda a criação. Se D'us
por um momento retirasse essa energia da criação, o mundo deixaria de
existir. Se D'us retirasse a energia configurada nessas cartas, ou
figurativamente falando, se Ele parasse de pronunciar as palavras: "Haja luz", a
Luz deixaria de existir.
A breve história a seguir ilustrará esse ponto. Uma vez que um sujeito e seu
amigo estavam discutindo e um deles perguntou a ele, como D'us destruiria a
mesa em que estavam sentados. Ele respondeu que D'us traria uma bola de
fogo do céu que incineraria a mesa. O primeiro sujeito perguntou sobre as
cinzas que restariam. Ele disse que D'us enviaria um tornado que espalharia as
cinzas pelos sete mares. "E as cinzas que estão flutuando na água?" Mais uma
vez, ele teve uma resposta: "D'us mandaria todos os peixes do mar para comer
as cinzas". O primeiro camarada exclamou: "Sim, mas na barriga do peixe você
ainda tem as cinzas!" Em seu juízo final, ele se virou e perguntou sua
opinião. Ele respondeu: "Se D'us quisesse destruir a mesa, simplesmente
pararia de criá-la!" Em termos de Daat Elyon, o mundo é, portanto, apenas uma
manifestação de um fluxo contínuo da energia criativa Divina, e D'us pode, à
vontade, retirar essa energia. Toda a existência física é, portanto, uma
existência dependente. D'us, no entanto, é totalmente independente da criação
para a Sua existência.
Além disso, toda a energia que D'us gasta na criação do cosmos é apenas uma
fração infinitesimalmente pequena de Seu poder infinito. Com base nos
capítulos anteriores, podemos agora iniciar um processo meditativo para nos
ajudar a entender completamente a grandeza do Criador. Primeiro, olhamos
para a esplêndida criação física e vemos como D'us roubou Sua glória neste
mundo. Alguém então pensa que tudo neste mundo é influenciado e afetado
pelas estrelas e, por sua vez, pelos anjos no mundo de
Yetzirah. Contemplamos o serviço dos anjos, como eles permanecem
completamente anulados diante do Divino. Um então se eleva ainda mais no
mundo de Beriah , o mundo do Trono, e finalmente alguém fica totalmente
admirado no mundo de Atzilut. Pode-se então meditar que mesmo o nível mais
alto de Atzilut é a Luz de Memale Kol Almin, que é apenas uma fração da Luz
do Or Ein Sof .
Tal meditação coloca um "cara a cara" com Atzmut Ein Sof (essência da Luz
infinita ).
Os Homens da Grande Assembléia estruturaram nossas orações diárias
correspondentes a esta meditação. Primeiro, recitamos as bênçãos da manhã
e agradecemos a D'us por nossas funções diárias. Em seguida, recitamos os
sacrifícios ( korbanot ) que descrevem a necessidade de nos aproximarmos de
nosso próprio Nefesh HaBehamit - o animalesco dentro de nós - para ser
consumido com um amor ardente por D'us. Dizemos então o Pesukei
D'Zimrah , os versos de louvor que descrevem a majestade de D'us no
mundo. Em seguida, ascendemos ao mundo de Yetzirah, representando o
serviço dos anjos, com mais ascensão ao mundo de Beriah, quando recitamos
o Shema., e meditamos na Unidade de D'us. Ficamos então admirados com
a Amidah no mundo de Atzilut . Meditamos ainda que o mundo de Atzilut esteja
no estado pós- Tzimtzum , embora antes do Tzimtzum fosse o Or Ein Sof . Por
fim, permanecemos como uma criança fazendo nosso pedido, pedindo a D'us
que Ele nos conceda sustento físico para que possamos cumprir nosso papel
na criação, que é infundir riqueza material com o propósito Divino e criar uma
morada para D'us. -D neste mundo.
Escada de Oração
Nessa altura, começamos nossa descida, ou reentrada, neste reino. Primeiro
recitamos Tachanun , uma oração penitencial. Por estarmos tão perto,
sentimos a distância do Divino e tentamos consertar nossos caminhos. Nossas
orações continuam, culminando em Aleinu , onde expressamos nosso desejo e
oração para que este mundo seja novamente dominado pelo reino de D'us.
O verdadeiro místico não está preocupado em fazer viagens de êxtase
espiritual, mas sim em traduzir e integrar a experiência espiritual para se tornar
um indivíduo melhor, mais produtivo e espiritual aqui neste mundo.
Podemos agora ver claramente a grande utilidade no conhecimento da ordem
das cadeias da criação e seu profundo efeito na meditação.
Quando o homem contempla que está ao pé da escada da criação, e ele olha
para ela, ele se torna totalmente anulado diante do Or Ein Sof . No entanto, ele
também se torna verdadeiramente feliz ao contemplar que ele também é o
propósito da criação, um grão de poeira no cosmos que é de vital
importância. Tal meditação confere ao homem verdadeira humildade e total
foco no cumprimento de seu propósito.
Quando o homem contempla o princípio da criação contínua, sente
intimamente a presença iminente de D'us. O mundo não é mais um lugar que
esteve aqui ontem e estará aqui amanhã, mas é uma nova criação diária. D'us
criou o mundo novamente para um propósito, e Ele comunicou esse propósito.
Ele é o Ser onipotente de quem todos somos totalmente dependentes e que
dirige os negócios do homem.
Isso nos leva ao princípio da providência divina ( Hashgachah Pratit ). O
Baal Shem Tov diferia dos filósofos judeus anteriores ao afirmar que a
providência divina se estende até o mundo inanimado. Ele ensinou que,
mesmo que uma folha se vire na rua, é com a providência divina. Isso está de
acordo com seu primeiro princípio de que D'us está criando o mundo a partir do
nada a cada segundo, incluindo o vento e a folha.
Seguindo esse princípio, nada acontece apenas por acaso.
Uma das maneiras de servir a D'us é ver essa providência divina nos assuntos
cotidianos. Não se trata apenas da vida, mas da liderança do alto, pois "D'us
prepara os passos do homem". O verdadeiro propósito de alguém que chega a
qualquer lugar é fazer desse lugar uma morada para D'us.
Uma das implicações dessa filosofia é que, mesmo quando os eventos não
acontecem como planejamos, é toda a vontade de D'us e, apesar de nossa
frustração, devemos nos esforçar para ver como é isso.
O Talmud ensina que ficar com raiva é análogo à idolatria.
O rabino Schneur Zalman, em Tanya, explica que quando uma pessoa fica com
raiva, isso significa que ela fica frustrada e chateada com a mudança dos
acontecimentos. Não entender que essa reviravolta é orquestrada de Cima é o
mesmo que idolatria. Um verdadeiro crente entende que, nas palavras do
Talmude, "tudo o que acontece é das mãos do céu, exceto o medo do
céu". Tudo o que acontece é ordenado do Alto, exceto a reação do homem a
um determinado conjunto de circunstâncias. Essa reação continua sendo a livre
escolha do homem
“Fui criado apenas para servir meu mestre.” ( Ética dos Pais )
Certa vez, um anúncio de jornal preenchido com as palavras "esquerda direita,
esquerda direita" foi repetido várias vezes. No pé da página, em negrito estava
a pergunta: "Mas aonde você está indo?" Enquanto navegamos pela vida e
navegamos em seus mares agitados, precisamos ter nossa orientação e senso
de direção. Enquanto soubermos para onde estamos indo e o que estamos
fazendo neste mundo, podemos manter o navio no rumo certo.
Nos trabalhos da Cabala , várias exposições são apresentadas quanto ao
propósito da criação. O Zohar afirma que a razão pela qual D'us criou o mundo
é "Para que possamos conhecê-Lo". O rabino Chaim Vital, em Etz Chaim,
escreve que “D'us desejava revelar a completa variedade e perfeição de Seus
poderes e ações”. Neste capítulo, focaremos na exposição do rabino Schneur
Zalman, fundador do ChaBaD , que escreve em Tanya Ch.36, enquanto cita
um Midrash , que D'us criou porque “D'us desejava ter uma morada no mundos
inferiores ( Dirah BeTachtonim). ” É para esse propósito que Ele criou uma
ordem em cadeia de mundos, com reinos superiores e inferiores, com o
propósito de criação especificamente no mais baixo de todos.
Trabalhos posteriores de chassidic filosofia analisar cada palavra
deste Midrash declaração ic através das seguintes questões:
1) O que se entende por "desejo"? D'us tem desejos? Ele está faltando algo
que precisa ser cumprido?
2) O que exatamente significa a palavra " Dirah ?" No hebraico
moderno, Dirah é usado como a palavra para um apartamento. O que
exatamente isso significa que D'us quer um "apartamento" neste mundo?
3) " BeTachtonim ". A implicação é que é a missão dos habitantes do mundo
criar esse apartamento. Como exatamente eles fazem isso?
Para realizar a tarefa de criar uma morada, seria necessário tomar o mundo
material, elevá-lo e conectá-lo a D'us. Esta é a base
do desempenho do Mitzvah . A palavra Mitzvá , além de significar um
mandamento, também significa uma conexão. As 613 Mitzvot da Torá são
maneiras pelas quais podemos conectar todos os escalões e aspectos de
nossas vidas terrenas com D'us. Fazemos com que D'us se sinta em casa em
nossa cozinha, observando as leis alimentares judaicas. Ele se sente em casa
no local de trabalho quando mantemos a ética nos negócios. Ele se sente em
casa no ciclo semanal, quando mantemos o Shabat . Dirah
BeTachtonim significa conquistar o "mundo físico", conhecido como Gashmiute
permeando-a com "espiritualidade" ( Ruchniut ) e, assim, revelando sua
essência Divina .
A casa de uma pessoa não é apenas as quatro paredes, mas também é
composta de móveis e acessórios. Um designer de interiores experiente fará
com que a casa seja esteticamente agradável e decorada.
A morada para D'us não deve ser apenas um receptáculo para o Divino criado
pela performance de Mitzvá , mas também deve ser preenchido com Luz e
Presença Divinas. Portanto, o desempenho da mitzvá deve ser permeado de
amor e reverência a D'us. Quando uma pessoa faz uma mitzvá lindamente com
amor e alegria, a habitação torna-se iluminada com "Divindade"
( Elokut ). A Mitzvá, portanto, é composta de duas partes - a ação e a
"intenção" ( Kavannah ). A ação se relaciona com a criação física, como
a Mitzvá está sendo feita dentro do mundo material, e a "intenção" se relaciona
com a dimensão espiritual.
A esse respeito, as razões da criação mencionadas no Zohar - "para que as
criações o conheçam" - e o Etz Chaim - "a fim de revelar a perfeição dos
verdadeiros poderes de D'us" - complementam, na verdade, o objetivo final
de Dirah BeTachtonim . Embora a criação última do mundo físico tenha sido
feita para que uma morada seja feita dentro da dimensão material, essa
habitação deve ser iluminada com Divindade, e essa iluminação vem através
do "conhecê-Lo" e "uma revelação de Seus verdadeiros poderes". Para
explicar: D'us, sendo onipotente, certamente poderia ter criado o mundo físico
sem estágios intermediários e sem ordem de criação em cadeia. No entanto, a
Cabala revela que Ele fez o mundo em uma certa ordem, primeiro revelando
o Or Ein Sofe então os reinos mais elevados e, finalmente, ocultação após
ocultação, criando este mundo. O propósito de criar este Seder Hishtalshlut é
para que possamos procurar essa cadeia de ordem e meditar sobre a vastidão
e extensão da grandeza de D'us, inspirando-nos com um grande amor e um
sentimento impressionante. O resultado final é que nossa atuação
na Mitzvá aqui neste mundo é permeada de "conhecê-Lo" e de "amor"
( Ahavah ) e "reverência" ( Yirah ), iluminando assim a habitação.
Agora, também podemos nos concentrar na palavra "desejo" usada
no Midrash . Se houvesse uma razão lógica para a criação, faria sentido que a
criação e as criações sentissem que são necessárias e necessárias para
cumprir essa razão da criação. É para esse fim que o Midrashintroduz a idéia
de um "desejo". A palavra “desejo” não introduz nenhuma corporalidade Acima,
mas seu significado é transmitir que a razão última da criação é um “desejo” de
D'us e não por qualquer razão lógica. Quando cumprimos esse desejo, não é
por causa de qualquer sentimento egoísta; antes, toda a nossa intenção é
apenas cumprir a vontade de D'us simplesmente porque é isso que D'us
quer. O rabino Schneur Zalman costumava dizer: "De um desejo, não se pode
fazer perguntas". Ele quis dizer que não se pode perguntar por que alguém
deseja algo, pois está além da lógica. O mesmo acontece com a criação - D'us
não estava faltando nada quando teve que criar o mundo. D'us “desejou” ter
um Dirah BeTachtonime nos deu o privilégio de cumprir essa tarefa. Isso não
significa que estamos cumprindo uma tarefa sem sentido, pois D'us é o
epítome da bondade e é a natureza de um ser benevolente conceder
benevolência. O maior presente que D'us poderia nos dar é Ele mesmo. Ele,
portanto, "desejou" criar um mundo no qual pudesse nos conceder essa
bondade. É especificamente através da criação do mundo físico e da criação
de um DirahBeTachtonim que as criações podem ser os destinatários de uma
revelação do próprio D'us.
A tarefa de criar um Dirah BeTachtonim , no entanto, é formidável e não sem
um desafio considerável. Vivemos em um mundo cuja própria natureza é
enfatizar o corpo e seus desejos. Nos termos de Tanya, o mundo está cheio
de Kelipot e Sitra Achra . Que instrumento nos foi dado para cumprir a
tarefa? Rei Salomãoafirma: "A vela de D'us é a alma do homem." O significado
do versículo é que D'us envia a alma a este mundo para agir como uma vela
que iluminará as trevas espirituais. Antes que a alma chegasse a este mundo,
era, como os Sábios descrevem, "Escondido sob o Trono Divino da
Glória". Cabalisticamente, isso significa que a alma habitava os mundos
superiores. D'us envia a alma a este mundo pelo curto período de uma vida
humana, a fim de cumprir o propósito de Dirah BeTachtonim . Após a
permanência da alma neste mundo, ela volta à sua morada celestial, onde é
ricamente recompensada por seu trabalho. Nossos Sábios afirmam que todos
os prazeres deste mundo não são iguais a um momento de prazer no Mundo
Vindouro .
Os Sábios chamam essa recompensa de "aquecer-se nos raios
da Shechiná ". É uma experiência de Divindade muito maior do que qualquer
coisa que se possa experimentar neste mundo.
Por exemplo, a alma pode ser recompensada entrando no Jardim do Éden
inferior, que fica no mundo de Yetzirah , ou, se merecer, pode entrar no Jardim
do Éden superior, no mundo de Beriah . Em cada mundo, há uma infinidade de
níveis e cada alma é recompensada com uma certa medida da revelação
divina, proporcional aos seus esforços neste mundo.
Portanto, poderíamos resumir dizendo que o objetivo da descida da alma é
duplo:
a) Através da descida a este mundo, a alma pode alcançar uma elevação a um
nível mais alto no Jardim do Éden do que antes de sua descida. Isto é
conseguido especificamente por estar envolvido em um corpo corporal em um
mundo cheio de Kelipot . Durante essa estada, a alma anseia por sua fonte,
mais ou menos como um filho que foi separado de seu pai e anseia por se
reunir. Esses sentimentos de desejo criam um vínculo profundo entre pai e
filho, que é experimentado quando a alma retorna à sua morada celestial, e são
esses sentimentos que elevam a alma a um nível superior. A descida foi,
portanto, com a finalidade de subir. Nesta perspectiva, no que diz respeito à
alma, este mundo é apenas um trampolim para o Mundo Vindouro.
b) A alma não precisa de retificação para si mesma, pois a alma é uma
centelha de Divindade. No entanto, é enviado ao mundo para cumprir o
propósito da criação, refinando o corpo e o mundo físico. Portanto, essa
descida não é para a ascensão da alma no mundo vindouro, mas a descida da
alma é para o propósito de uma ascensão que ocorrerá dentro do corpo. Essa
ascensão atinge o propósito da criação e também é de grande benefício para a
alma. De fato, a alma pode ganhar algo dentro do corpo que é maior do que
qualquer revelação do mundo vindouro.
Para explicar: Quando a alma é removida das revelações imediatas do Jardim
do Éden e exposta a um deserto espiritual, faz contato com seus níveis
quintessenciais mais profundos, dos quais precisa para sobreviver. Isso pode
ser comparado a histórias de pessoas que sobreviveram a provações horríveis,
recorrendo a recursos sobre-humanos que eles não tinham ideia de que
estavam em seu poder. Da mesma forma, o único poder que pode transformar
o mundo material e físico é Atzmut - a própria "essência" de D'us. É apenas o
poder de Atzmut que pode criar algo do nada, e é apenas o poder
de Atzmut que pode permear esse algo com total reconhecimento e
conhecimento do nada do qual foi criado. O Zohar afirma que Israel, Torá e
D'us são Um. Isso significa que o Nefesh Elokit , sendo parte de D'us, investiu
nele o poder de Atzmut, que pode revelar a Divindade mesmo dentro de um
mundo físico que é diametralmente oposto à espiritualidade.
Este é o significado na expressão do rabino Schneur Zalman: "Eu não quero o
seu Jardim do Éden, não desejo que o seu mundo venha - eu apenas quero
você!" Todas as revelações do Jardim do Éden e dos mundos superiores não
se aproximam da conexão suprema que se tem ao cumprir uma Mitzvá neste
mundo. A maioria dos comentários explica que a recompensa por uma mitzvá é
a oportunidade de cumprir outra mitzvá . O rabino Schneur Zalman explicou
que a recompensa para a mitsvá é a própria mitsvá , que é uma conexão com
D'us. Somente quando uma Mitzvá é cumprida neste mundo, há uma conexão
verdadeira com Atzmut. É aqui embaixo, em um mundo que não é um
receptáculo da Divindade revelada, que alguém está revelando a verdadeira
essência de D'us.
Também aprendemos com esse conceito que a habitação para D'us deve ser
feita por Suas criações. A intenção de D'us não é que Ele crie a morada por
meio da revelação do Alto, mas a intenção dele era criar a morada, apesar do
fato de sermos criações físicas e limitadas pelo corpo.
Agora podemos entender as palavras dos Sábios na Ética dos
Pais. O Mishnah declara: “Melhor uma hora de felicidade celestial no mundo
vindouro do que todos os prazeres deste mundo” ( Avot 4:17). Nesse sentido,
nosso mundo é um mero trampolim temporário, onde podemos ganhar um
lugar e um lugar no mundo vindouro. Vale a pena desistir de prazeres fugazes
deste mundo em face de revelações brilhantes dos mundos superiores. No
entanto, por maiores que sejam as recompensas do mundo vindouro, elas não
são o objetivo final da criação, pois não estamos vivendo pelo bem da vida
após a morte. É nesse sentido que a Mishnahafirma: “Melhor uma hora de
arrependimento e boas ações neste mundo do que todo o mundo
vindouro”. Embora as revelações dos mundos espirituais superiores sejam
magníficas e uma verdadeira recompensa pelos esforços da alma, o desejo
final de D'us é Teshuvá e as boas ações deste mundo. Na verdade, quando
uma alma cumpre sua missão aqui neste mundo, fazendo um Dirah
BeTachtonim , causa uma elevação em todos os mundos superiores. O
hassidismo faz uma analogia de uma alavanca. Para levantar uma carga
pesada, é preciso usar uma alavanca e levantar por baixo.
Embora a alavanca esteja colocada na parte inferior da carga, ela faz com que
até as partes mais altas da carga sejam elevadas.
Da mesma forma, quando os "reinos inferiores" (Tachtonim) criam a
"habitação" ( Dirah ), eles revelam Atzmut na habitação, e isso causa uma
elevação em todos os reinos superiores. Agora podemos entender como os
anjos e almas que residem nos mundos superiores são profundamente
afetados por nossas ações neste mundo. A comoção de Mitzvot realizada em
um mundo cheio de Kelipot e Sitra Achra reverbera para esses reinos mais
elevados, causando grande alegria. É por esse motivo que Kaddish , recitado
em memória de uma alma que partiu, causa elevação para a alma. A alma que
partiu não pode mais executar Mitzvot físico neste mundo, mas quando o nome
de D'us é glorificado e ampliado por um parente vivo neste mundo, a alma é
tremendamente elevada no mundo vindouro.
Há uma história no Midrash de um rei que entrou em uma terra junto com
vários ministros, exibições e servos.
Muitos observadores ficaram surpresos com a presença deslumbrante dos
ministros e soldados. No entanto, uma pessoa inteligente na platéia disse: "Eu
só quero o rei". Neste mundo, não devemos nos distrair ou deslumbrar com
nenhuma atração lateral de honra ou recompensa, mesmo de natureza
espiritual. Nossa única intenção deve ser "eu só quero o rei". É um sentimento
muito emocionante percorrer este mundo e ver tudo o que ele tem a oferecer,
ainda para saber no coração que alguém está no mundo de D'us. Permeado
por esse sentimento, alguém mostra desprezo por qualquer distração lateral, e
a Torá, que é o manual de instruções de D'us, é o seu guia.
O maior objetivo do estudo da Cabala e do Hassidismo é que catapulta a
mente, o coração, o intelecto e as emoções para ficar frente a frente com
D'us. Um é totalmente consciente de que Ele está de pé acima, enchendo o
mundo inteiro e verificando seu coração para ver se você está servindo a Ele
adequadamente. A maior experiência possível para um ser humano é essa
conexão. É eterno e verdadeiramente doador de vida.

Como afirmado anteriormente, o rabino Schneur Zalman explica no Tanya que
todo judeu é composto de duas almas distintas. A primeira alma é
o Nefesh HaBehamit, que anima o corpo. Essa alma é completa com uma
infraestrutura de poderes da alma que variam de prazer e vontade a intelecto e
emoções.
Comum a todos os poderes da alma do Nefesh HaBehamit é que todos
desejam satisfazer as necessidades básicas, paixões e desejos do
corpo. Essencialmente, o Nefesh HaBehamit é egocêntrico.
Daí surgem os traços negativos de caráter, como raiva, apatia e arrogância.
A segunda alma é o Nefesh Elokit . Essa alma é descrita por Jó como "uma
parte de D'us " e existe tanto antes de sua descida no corpo quanto após a
ascensão do corpo. O Nefesh Elokit em si não precisa de retificação; sua
descida a este mundo é refinar a base e a natureza animalesca deste mundo
material.
Antes de sua descida ao mundo, o Nefesh Elokit é levado em uma excursão
celestial. É mostrado os vários departamentos do Jardim do Éden e também é
mostrado o Inferno ( Gehinom ). Fica claro para a alma que ela está
embarcando em uma jornada perigosa, cheia de distrações e sedução. A alma
é feita para prestar juramento de que permanecerá justa, e mesmo se
convencida pelos que a rodeiam de que ela é perfeita, ela sempre deve se
considerar precisando de melhorias. A alma recebe todo o sustento espiritual
necessário em sua jornada e é saciada com energia espiritual suficiente para
transformar o Nefesh HaBehamit e sua porção no mundo.
O Nefesh Elokit também tem sua própria infraestrutura de prazer, vontade,
intelecto e emoções, mas eles estão focados no Divino, e não no eu. Quando
uma pessoa nasce, o Nefesh Elokit é justaposto ao Nefesh HaBehamit e
ambos operam e se expressam dentro da mente pensante. As duas almas
vivem presas juntas por toda a vida, ambas tentando ganhar o controle da
mente pensante. Após a morte, o Nefesh Elokit retorna ao seu Criador. A alma
ascende à corte celestial e é julgada de acordo. Toda Mitzvá que uma pessoa
cria cria um anjo defensor, e toda má ação cria um anjo acusador. Esses anjos
vêm e prestam testemunho a uma pessoa, e todos os pensamentos, discursos
e ações da vida do falecido são revistos e levados em
consideração. o Talmude lista as perguntas que uma pessoa fará quando
chegar à corte celestial. Eles incluem perguntas como: "Seus negócios foram
fiéis?" e “Você estabeleceu horários fixos para o estudo da Torá ?” e "Você se
envolveu em procriação ?" Se a alma exige a limpeza de quaisquer más ações,
ela é enviada para Gehinom , que é um depósito de purificação celestial. As
obras de Mussar descrevem Gehinomcomo um lugar horrível onde punições
excruciantes são concedidas ao pecador. Com base na natureza do pecado, é
como o castigo é administrado.
Se uma pessoa pecou com paixão ardente, ela foi colocada em
um Gehinom de fogo. Se eles estavam gelados em seu serviço Divino, eles são
colocados em um Gehinom de neve. Deve-se entender que Gehinom não é um
lugar físico e as descrições dadas falam em termos humanos que apreciamos,
nem Gehinom é um lugar para a eternidade, mas um lugar temporário - embora
terrível - para a alma ser purificada. De fato, a grande maioria das almas não
fica em Gehinom por mais de onze meses. Como não presumimos que a
maioria das pessoas seja tão pecadora que justifique uma sentença de doze
meses (reservada apenas para os iníquos), o recital de Kaddish para uma alma
que partiu, o que eleva a alma e o alívio de Gehinom , é recitado apenas por
onze meses e depois somente no aniversário ( Yartzeit ) da
morte. No Shabat, todas as almas têm uma elevação. Almas
em Gehinom recebem alívio, enquanto as do mundo de Yetzirah são permitidas
através do " Amud ", o pilar que liga os dois mundos
de Yetzirah e Beriah . Após a purificação de Gehinom , a alma entra no Mundo
Vindouro - o Jardim do Éden - onde recebe as recompensas que ganhou
através do trabalho neste mundo.
O Talmude fala de “academias celestes” ( Metivta D'Rkia ), onde almas se
sentam e aprendem a Torá. O Talmud declara: "Feliz é o homem que entra no
mundo para vir com o Talmud na mão". O que se aprendeu neste mundo é
reaprendido em um nível muito mais alto no próximo. Como é explicado no
capítulo sobre o aprendizado da Torá (cap. 24), existem vários níveis de
aprendizado da Torá chamados Pardes , e eles correspondem aos quatro
mundos. A Torá que aprendemos no nível de Pshat , "interpretação
simples", merecemos aprender no nível de Remez (alusão), Drush (homilética)
e Sod(segredos). Ocasionalmente, as almas poderão ouvir novas
interpretações na Torá das almas superiores. Dizem que no Yartziet de
um Tzaddik (pessoa justa) todas as outras almas justas vêm e ouvem a Torá
do Tzaddik .
O que está claro é que, embora os justos estejam em constante estado de
elevação ao experimentar as revelações dos reinos mais elevados, as
revelações são apenas iguais aos esforços que a alma exerceu neste
mundo. Uma analogia pode ser feita de um mercado. Quando o mercado está
aberto, pode-se comprar, vender e fazer negócios. No entanto, uma vez
fechado o mercado, sai-se com o lucro estabelecido e não mais. Este mundo é
como um mercado em que se pode fazer investimentos a longo prazo, mas
uma vez que a alma se afasta deste mundo, ela é recompensada
paralelamente às suas ações e nada mais.
O Midrash afirma que a alma tem cinco nomes: Nefesh (alma da
vitalidade), Ruach (espírito), Neshamah (sopro da vida), Chaya (vivo)
e Yechidah (singular). A Cabalá explica que esses cinco nomes da alma
correspondem ao nível da alma em cada um dos mundos. Nefesh corresponde
à alma no reino
de Assiyah , Ruach em Yetzirah , Neshamah em Beriah e Chaya em Atzilut ,
enquanto Yechidahrepresenta o ponto quintessencial da alma ( Etzem
HaNeshamah ), que está enraizada no Or Ein Sof . O hassidismo ensina que
o Nefesh reside no sangue, Ruach no coração, Neshamah no
cérebro. Chayah e Yechidah são transcendentes do corpo, não se envolvendo
em nenhum membro em particular. Os cabalistas explicam que, através de
encarnações sucessivas, todos os níveis da alma são elevados.
Cinco Níveis de Almas e Mundos
As almas que alcançaram seu lugar no Jardim do Éden permanecerão em sua

morada celestial até o tempo da Ressurreição dos Mortos. Naquele momento,
todas as almas descerão mais uma vez a este mundo para serem vestidas em
seus corpos ressuscitados. É possível que uma alma seja reencarnada, e isso
será discutido no capítulo seguinte. Deve-se notar aqui, no entanto, que se
uma alma foi reencarnada várias vezes, cada corpo que carregava uma parte
diferente da alma será ressuscitado. Veja meu livro Viver e Viver Novamente .
Vamos agora examinar as possíveis interpretações para o termo "Mundo
Vindouro". É interessante notar que há uma discussão sobre o que exatamente
o Talmud significa quando faz uma referência ao Mundo
Vindouro. Maimonides afirma que é uma referência ao mundo das almas que a
alma entra após a morte para receber sua recompensa,
enquanto Nachmanides e os Cabalistas afirmam que a referência é ao tempo
da Ressurreição. Todas as opiniões concordam com os conceitos do mundo
das almas e da ressurreição como duas existências separadas.
A verdadeira questão é: qual é a maior recompensa?
Segundo Rambam , a maior recompensa é a do Mundo das Almas, e ele afirma
que, mesmo após a Ressurreição, haverá morte e as almas viajarão para o
Mundo Vindouro. Os Cabalistas discordam e sustentam que a recompensa final
está no tempo da Ressurreição. Isso requer explicação, pois certamente a alma
é capaz de experimentar mais quando está livre de um corpo do que quando
está vestida em uma existência física.
A explicação é a seguinte: O que a alma experimenta na morada celestial é
uma revelação de D'us, conforme se manifesta nos reinos mais elevados. No
entanto, essa revelação é limitada aos níveis espirituais desses mundos. É
especificamente aqui neste mundo, em que o próprio mundo não é receptivo às
manifestações dos mundos superiores, que é receptivo à revelação
de Atzmut. . Apenas Atzmutisso pode transcender todas as limitações materiais
e espirituais e ser revelado mesmo dentro do mundo físico. Essa será a
experiência do tempo da Ressurreição, e, portanto, garante que as almas que
estiveram no Jardim do Éden por milhares de anos, até mesmo a Alma e a
Vida após a Vida, que tiveram incríveis elevações nesses mundos, descerão
em o tempo da ressurreição, pois é especificamente aqui que eles
experimentarão o nível mais alto - o de um verdadeiro Dirah BeTachtonim .
Assim, a criação de um Dirah BeTachtonim é um processo de
desenvolvimento. Historicamente, houve vários estágios na revelação da
Divindade dentro deste mundo. Durante os tempos do Tabernáculo e
do Templo , a Divindade foi revelada e, durante os tempos da Destruição
( Churban ), a Divindade foi ocultada. À medida que o tempo avança,
avançamos para a Era Messiânica, na qual haverá uma revelação completa da
Divindade dentro do mundo, e o objetivo final da criação será revelado naquele
tempo. Após a vinda de Mashiach , haverá a Ressurreição, na qual todas as
almas nos reinos celestiais, incluindo as almas dos justos, retornarão ao seu
estado corporal.
Reencarnação
Um dos maiores desafios da vida é entender "por quê?"Muitas vezes, quando
confrontados com crises, traumas ou luto, procuramos intuitivamente por
significado e propósito. A constatação fria de que nunca poderemos
compreender as circunstâncias nos deixa entorpecidos.
Uma avenida na qual a Cabala refresca nossa fé está em sua apresentação de
reencarnação e migração de almas. Embora nenhuma referência explícita seja
feita nas escrituras sobre o assunto, no entanto, os maiores cabalistas -
notadamente o Arizal, como citado na obra Shaar Ha Gilgul im (Porta da
Reencarnação), expõem claramente seus princípios.
A alma é eterna, uma centelha do Divino, ou como o profeta Jó a chama de
“uma parte de D'us.acima." A alma existe antes de entrar no corpo e vive
depois que o corpo é colocado para descansar. Embora o lugar de origem da
alma esteja nos mundos superiores, há algo que a alma pode alcançar em um
corpo que não pode alcançar nos reinos celestiais. Já foi explicado que o
objetivo da criação é estabelecer uma morada para o Divino neste
mundo. Embora os mundos superiores sejam gloriosos em termos de
revelação e ofereçam a melhor recompensa para uma alma depois de ter
cumprido sua missão terrena, os reinos celestiais não são o objetivo da
criação. O desejo de D'us era criar um mundo onde Sua presença fosse
agudamente oculta e as trevas e o mal prevalecessem. Ele encarregou seus
filhos da tarefa de criar um lar neste mundo, e a alma cumpre essa missão por
sua adesão à Torá eMitzvot .
A Cabalá explica que a alma é composta de 613 canais, que são paralelos aos
248 membros e 365 vasos sanguíneos do corpo. Esses 613 canais alcançam a
elevação eterna quando todos os 613 Mitzvot são cumpridos por uma alma em
sua descida terrestre.
Normalmente, uma alma não consegue cumprir todos os mandamentos em
uma descida, e o Arizal escreve que toda alma deve reencarnar repetidamente
até que cumpra todas as 613 Mitzvot em pensamento, fala e ação. No capítulo
anterior, a noção de purificação através de Gehinom foi introduzida.
Aqui a alma é purificada para ser elevada ao Jardim do Éden. Como esse
conceito é reconciliado com a possibilidade de reencarnação e um retorno ao
nosso mundo? Os Cabalistas explicam que, quando uma alma retorna a este
mundo, a parte da alma que foi elevada pelo aprendizado da Torá e
pela performance da Mitzvá não é reencarnada; são apenas as outras partes
da alma que não foram afetadas pela primeira encarnação que Retorna. A
possibilidade de uma alma ser dividida e parte de uma alma ser reencarnada é
discutida extensivamente na Cabala. A idéia original deriva do fato de que a
alma de Adão era composta de todas as almas futuras, e a alma de Jacó era
composta de 70 partes que foram posteriormente subdivididas nas 600.000
almas deIsrael . Esses 600.000 foram subdivididos em outros 600.000. Através
de várias reencarnações, todas as partes da alma são elevadas e, uma vez
que a alma inteira é elevada, a alma não é mais reencarnada. Isso explica os
fenômenos estranhos de por que certas pessoas se envolvem em
uma mitsvá específica na qual se destacam. Pode ser que a alma da pessoa
desça novamente por causa daquela Mitzvá específica .
As almas também podem ser reencarnadas para concluir uma determinada
tarefa, pagar uma dívida ou corrigir um pecado. De fato, o conceito de
reencarnação como retificação do pecado está bem documentado pelos
cabalistas.
O mais fascinante é o estudo da migração da alma, que é como uma alma de
uma geração anterior reencarna em uma geração posterior em um conjunto
específico de circunstâncias que são adaptadas para projetar a retificação de
um pecado anterior. Das centenas de exemplos, vamos citar um aqui que está
documentado no livro Shaarei Teshuvá (Portas do Arrependimento), escrito
pelo rabino Dovber de Lubavitch , um lugar cabalista
e chassídico Rebe. Quando olhamos para o período histórico da expulsão dos
judeus da Espanha em 1492, ficamos perplexos com o motivo pelo qual essa
geração teve a impressionante tarefa de decidir entre apostasia e queimar na
fogueira. Por que foi nessa junção particular da história judaica que os judeus
tiveram que suportar tortura e exílio tão horríveis nas mãos da Inquisição?
O rabino Dovber escreve o seguinte:
Nos tempos do primeiro templo , eles serviram a D'us e não lançaram de si a
gema do céu, exceto em certas práticas idólatras pelas quais tinham um
tremendo desejo, tanto que restaram apenas 7.000 pessoas que não haviam
sucumbido para o culto a Baal nos dias de Acabe . Todos os reis que serviram
a esses ídolos eram grandes homens, e foram contaminados por esse
hediondo pecado de idolatria. Todas essas gerações, que eram as almas mais
elevadas, não receberam sua retificação e elevação até os tempos dos
filósofos na época de Rashi e Rambam.até a época do Arizal, que foi desde o
ano de 4856 (1096) nos dias de Rashi até a expulsão de judeus de Portugal no
ano 5252 (1492), e até a época do Arizal em 5333 (1573). O Arizal declarou
explicitamente que em seu tempo, o período de destruição que varreu o mundo
judaico nos últimos quase 500 anos havia terminado. Todos aqueles que
sacrificaram suas vidas na santificação do nome de D'us aos milhares e
dezenas de milhares em cada geração, todos eles eram almas do primeiro
templo. O pecado deles era que eles já haviam servido a ídolos e haviam
nutrido os Kelipot e, portanto, sua retificação era desistir de suas vidas na
santificação do nome de D'us com uma fé simples que transcendia qualquer
lógica ou filosofia.
Imagine uma alma que entrou nos reinos celestiais nos dias do primeiro templo
que havia sido contaminada pelo grave pecado da idolatria. A alma anteciparia
e apreciaria muito a oportunidade de descer mais uma vez para corrigir seu
erro. Qualquer dor momentânea envolvida, incluindo o momento assassino de
ser queimado vivo, vale a pena ganhar elevação eterna. Portanto, a alma
desceu a um corpo em uma geração posterior para retificação.
Embora o corpo do judeu espanhol não pudesse compreender por que ele
estava sendo arrastado por essa tortura, o que estava acontecendo era
essencialmente uma bondade, pois era a chave para a elevação eterna. De
fato, os cabalistas apontam que a palavra hebraica para "reencarnação"
- Gilgul - tem o mesmo "valor numérico" ( gematria ) que a palavra Chessed -
"bondade". Tais apresentações, no entanto, têm suas limitações. Alguém
poderia explicar o Holocausto com reencarnação? O Rebe de Lubavitcherera
de opinião que, embora o conceito de reencarnação possa ser um componente
na explicação dos eventos do Holocausto, não se poderia pensar em um crime
tão hediondo que justificasse tais atrocidades. Seria arrogante até sugerir uma
razão para tal extermínio e brutalidade impiedosos. Antes, é preciso assumir a
humilde posição de que tal tragédia está além de nós. Nas palavras do profeta:
“Meus caminhos não são os seus e meus pensamentos não são os seus, diz
D'us.”
Embora nem todos os sofrimentos possam ser explicados pela reencarnação,
no entanto, pode haver ajuda para explicar tragédias como a morte de pessoas
levadas repentinamente em acidentes, doenças ou guerras. Pode ser que suas
almas precisem retornar a este mundo por um certo período de tempo, a fim de
cumprir um certo propósito, e quando esse objetivo tiver sido alcançado, a alma
poderá retornar à sua morada eterna. Isso também pode dar conforto a alguns
casais que são devastados pela infertilidade. Pode ser que um casal já tenha
cumprido a Mitzvá de procriação em uma encarnação anterior e, portanto, não
é necessário ter um filho biológico para cumprir a Mitzvá. No entanto, deve-se
notar que os cálculos de reencarnação nunca devem impedir alguém de fazer
tudo o que é necessário dentro dos parâmetros da lei judaica para procriar.
"Os assuntos ocultos são para D'us e os aspectos revelados para nós e nossos
filhos." Deve-se caminhar simplesmente diante de D'us, e está além da visão
de meros mortais descobrir de quem é a reencarnação. No entanto, em tempos
de desafio e especificamente quando nos sentimos fora de controle, é bom
saber que tudo foi meticulosamente planejado e executado no caleidoscópio
Divino.
Uma palavra final reconfortante :
Há um versículo no livro de Samuel : “Porque devemos morrer, como a água
flui no chão e que não pode ser recolhida novamente; e D'us não favorece uma
alma, mas Ele planeja que aquele que é banido não seja expulso dEle ”( II
Samuel 14:14) . Citando a frase final deste versículo como uma garantia de que
ninguém banido de D'us por seus pecados permanecerá banido, o rabino
Schneur Zalman escreve que todo judeu retornará eventualmente a D'us, nesta
encarnação ou em outra.
Cabala Prática
Meditação Judaica
O Talmud conta a história de um ladrão que orou a D'us por sucesso. Este
ladrão é um crente ou não? Se sim, o que ele está fazendo de ladrão? Se não,
então por que orar a D'us? A resposta é que ele acredita, apenas sua crença é
periférica e ele não internalizou sua fé na medida em que afetou todo o seu
modo de pensar, sentir e se comportar. A crença deve ser intelectualizada,
internalizada e integrada às ações de alguém, e esse é o propósito da
meditação judaica.
Infelizmente, a maioria dos judeus hoje em dia nunca ouviu falar em meditação
judaica e, geralmente, quando perguntamos a um grupo de judeus quantos
deles meditam regularmente, a resposta é apenas alguns.
Muitas pessoas associam a meditação à religião oriental, mas poucas a
associam a um serviço regular da sinagoga. A verdade é, no entanto, que a
meditação é um ingrediente essencial de nossa religião e a base de toda
observância. Existem 613 Mitzvot na Torá . Seis deles são obrigatórios a cada
segundo do dia e, após uma reflexão mais profunda, vemos que eles são a
base da observância. Eles são:
1. Acreditar em D'us.
2. Unificar o nome dele.
3. Amar D'us.
4. Temer a Ele.
5. Amar um judeu.
6. Não se desviar do coração e dos olhos.
O primeiro passo é acreditar e conhecer D'us, como o versículo declara: “Saiba
hoje e lembre-se de que o Senhor é D'us; nos céus acima e sobre a terra
abaixo não há mais nada ”( Deuteronômio 4:39) . Proclamamos Sua unidade
recitando “Ouvi Israel, o Senhor nosso D'us, o Senhor é Um ”duas vezes por
dia, manhã e noite. Tais declarações profundas de crença não podem
simplesmente ser recitadas de maneira mecânica; pelo contrário, devem ser
acompanhados de profunda contemplação. Para fazer justiça a eles, uma
pessoa deve entrar em um curso de estudo em que aprenderá conceitos como
a natureza de D'us, a ordem da cadeia da criação e o propósito dessa criação,
e depois meditar profundamente sobre o que foi aprendido. O objetivo da
meditação é despertar as emoções do amor e do medo de D'us, o que permite
apreender a profundidade de tais declarações como as citadas acima.
O Zohar chama amor e medo das duas asas com as quais o pássaro voa
acima. Uma pessoa é motivada a manter todos os mandamentos positivos fora
de um senso de amor e compromisso, e é impedida de transgredir os
mandamentos negativos por um sentimento de medo. Existem, é claro, muitos
níveis de amor e medo (também expressados como reverência), conforme
explicado em detalhes no chassídico.ensinamentos. O texto das escrituras usa
a palavra hebraica Yirah, geralmente traduzida como o "medo" de D'us. No
entanto, o medo denota medo de punição, que é o nível mais básico de
medo. Na verdade, a tradução mais apropriada é “admiração”, pois denota
profunda consciência do Ser Onipotente. Inicialmente, uma pessoa pode ser
dissuadida do pecado pelo medo de punição; no entanto, em última análise, a
dissuasão deve ser um profundo sentimento de reverência e desejo de não
contradizer a vontade divina.
O Maggid de Mezritch certa vez perguntou: "Como é possível que D'us
comande uma emoção?" A Torá declara que devemos “amar o Senhor seu
D'us” e “amar o seu próximo judeu como a si mesmo”. O amor é uma emoção
muito poderosa e muito pessoal. Como D'us pode exigir que todas as Suas
criaturas o amem e a um ao outro? É possível ativar uma emoção
impulsivamente sob demanda? O Maggid responde que o comando não é se
tornar instantaneamente emocional, mas o comando é meditar.
A meditação profunda e o conhecimento íntimo de D'us levam a amá-Lo, e a
contemplação da essência de D'us de todo indivíduo leva a amar todo judeu.
Por extensão, o amor e o medo de D'us se refletem em seus relacionamentos
inter-humanos e em seu firme compromisso de não se desviar do coração e
dos olhos, como afirmou Baal Shem Tov : “o portal para D'us é o amor de um
judeu ". Ao aplicar essa idéia às orações diárias, vemos que, para que a oração
seja eficaz ao longo do dia, ela deve envolver meditação. Embora a oração
clássica seja um pedido a D'us, em um nível mais profundo, a oração constitui
dois movimentos da alma - o momento em que se medita em ligar
profundamente a alma a D'us, enquanto simultaneamente se comunica com
o Nefesh HaBehamit, em um esforço para refinar caráter de alguém.
Quando os Sábios construíram a ordem da oração, eles o fizeram com isso em
mente, e cada estágio das orações é um degrau na escada da
meditação. Começamos com Modeh Ani , que é uma simples expressão de
fé. Expressamos então nosso profundo agradecimento a D'us por nossas
faculdades e bem-estar nas bênçãos da manhã.
Prosseguimos na seção que descreve os sacrifícios diários, chamada em
hebraico Korbanot. A palavra "Korban" significa realmente "aproximar-
se". Espiritualmente, isso significa que todos precisamos sacrificar nossa
natureza animalesca no altar do coração.
Através do amor ardente e apaixonado por D'us, podemos queimar excesso e
indulgência e nos aproximar do verdadeiro serviço. Em seguida, lemos
o Pesukei D'Zimrah (versos de louvor), onde nos tornamos verdadeiramente
impressionados pela benevolência e onipotência de D'us . Depois, falamos do
serviço aos anjos e de como eles se assombram em seus elogios diários a
D'us. Depois disso, proclamamos a unidade absoluta de D'us no Shema ,
percebendo que D'us é tudo e tudo é D'us. Somente então defendemos
a Amidah e solicitamos a D'us.
Este serviço diário não pode ser apressado ou realizado sem preparação, e
deve-se perceber que a ordem e as palavras são precisas e
significativas. Também requer uma sólida compreensão de seu significado,
literal e conceitualmente. Mas, além disso, requer personalização. Devemos
refletir sobre o que eles significam para nós individualmente, como isso nos
ajudará a mudar para melhor e como isso afeta a vida cotidiana. A meditação
nos dá as ferramentas não apenas para entender as palavras das orações,
mas para transportar essas palavras e seu significado para nossas vidas
diárias, quando nos envolvemos nas atividades cotidianas que às vezes
parecem longe da óbvia Divindade. É por isso que o chassid im
da ChaBaD colocou tanta ênfase no estudo da chassidic ensinamentos antes
da oração. Dá à mente e ao coração foco e linguagem com os quais meditar e
integrar.
O mais importante é a disciplina de treinar a si mesmo de que uma rica
experiência espiritual não pode ser adquirida de maneira mecânica, e sim pelo
esforço da mente e do corpo concentrando-se e internalizando.
Meditação requer prática e estudo. Para o iniciante, um bom lugar para
começar seria decidir que, antes de rezar, deve-se sentar em silêncio por
alguns momentos e "saber diante de quem você está". Deve-se estudar um
discurso particular no hassidismo que explica em detalhes a dinâmica da
unidade de D'us, ou o amor e o medo Dele, e deve-se refletir regularmente
sobre esse discurso. O mais importante é que essa meditação seja de natureza
detalhada e não apenas de reflexão superficial. Quanto mais detalhada a
meditação, mais forte é o seu efeito.
The Benoni
A que nível alguém pode aspirar pessoalmente? Não se trata de grandes

conquistas na academia, nos negócios ou na profissão, mas no
desenvolvimento pessoal e no refinamento do caráter. É imperativo - ou
mesmo possível - que todo indivíduo se torne o
proverbial tzadik ? O Talmud declara que cada pessoa é obrigada a se
perguntar "quando minhas ações alcançarão as dos meus
antepassados Abraão , Isaque e Jacó ?" Mas todo indivíduo deve realmente
aspirar a essas alturas impressionantes? Em Tanya , a obra clássica
do hassidismo , rabino Schneur Zalman de Liadidesenvolve uma resposta
fenomenal a essa pergunta antiga e revolucionou o mundo judaico com o
conceito de Benoni .
Tradicionalmente, três termos eram usados para descrever o status de uma
pessoa:
1. Tzaddik - “a pessoa justa”.
2. Benoni - "o intermediário".
3. Rasha - "a pessoa má".
Classicamente, um Tzaddik é uma pessoa que tinha mais créditos espirituais
do que débitos, um Rasha tem mais débitos do que créditos e um Benoni tem
uma escala equilibrada. Em Rosh Hashaná , somos colocados nas balanças
divinas e esperamos e oramos para ser inscritos no livro dos justos.
Uma abordagem tão simples é no entanto problemática. Quais são os termos
da auto-avaliação? É verdade que a corte celestial é capaz de ver as
circunstâncias individuais, a natureza humana e os desafios individuais, mas,
considerando a natureza muito complicada da psique humana, composta pelas
dificuldades de cada geração e localização geográfica específica etc., como
alguém pode ser sincero com eles mesmos e delinear completamente onde
eles realmente estão nessa escala? Além disso, o que dizer das falhas de
caráter? Como devemos lidar com o aparentemente interminável ciclo de
decisão de mudança e subsequente fracasso? Somos Tzaddikim (pl. Tzaddik)
no momento do triunfo e Reshaim (pl. Rasha ) no momento da derrocada?
O assunto exige esclarecimentos, e o Tanya fornece uma visão soberba da
condição humana. O autor admite que seu livro não foi escrito para fins
acadêmicos, mas como uma coleção de conselhos que ele deu a milhares
de chassid im que buscavam sua orientação nos problemas espirituais mais
íntimos. De fato, originalmente ele chamou seu livro de Likutei Amarim,
literalmente "uma coleção de ditados". Mas o livro vai além de uma mera
antologia de conselhos, desenvolve o conceito de Benoni e lida com muitas de
suas doenças espirituais.
Como discutido anteriormente, na visão do rabino Schneur Zalman, um judeu é
composto de duas almas separadas e distintas, cada uma das quais com uma
infraestrutura separada de poderes da alma.
O primeiro é chamado de Nefesh HaBehamit (a alma animalesca), que anima o
corpo. Em essência, é uma alma da carne, e seus poderes de fé, prazer,
vontade, intelecto e emoção buscam satisfazer os desejos corporais. Não é
intrinsecamente mau, pois foi assim que D'us o criou. Sem ele, não teríamos
desejo de sustentar nosso corpo ou até de ter filhos.
A segunda alma é chamada de Nefesh Elokit (a alma de D' us ), que é
verdadeiramente uma centelha do Divino, ou como denominado por Jó, uma
"parte do Um Acima". Este Nefesh Elokit também possui poderes de fé, prazer,
vontade, intelecto e emoção da alma , porém, diferentemente do Nefesh
HaBehamit , todos esses poderes da alma estão focados em D'us e anseiam
pelo espiritual.
Assim como um corpo nu precisa de roupas, os poderes da alma precisam de
"roupas" para se expressar. Estes são os processos de pensamento, fala e
ação. A mente pensante é um tanto de terra de ninguém entre as duas forças
dos poderes da alma do Nefesh Elokit e do Nefesh HaBehamit , e cada uma
disputa pelo controle. Na definição do rabino Schneur Zalman, se a mente
pensante está em total posse do Nefesh Elokit e o Nefesh Elokit consegue
subjugar e erradicar o Nefesh HaBehamit , então a pessoa é um Tzaddik. Se
o Nefesh HaBehamit tomou posse e o Nefesh Elokit está subvertido, a pessoa
é um Rasha. Isso não significa necessariamente que a pessoa é má ou má,
mas significa que ela é movida por impulsos egocêntricos e egocêntricos.
Aqui é onde a definição radical dos Benoni entra em consideração. O Benoni é
aquele cujo Nefesh Elokit controla a mente pensante, mas o Nefesh
HaBehamit não foi de forma alguma refinado ou sublimado. Pelo contrário,
o Nefesh HaBehamit está constantemente atacando e buscando entrar no
processo de pensamento, apenas para ser mantido à distância pelo Nefesh
Elokit .
O resultado final é um ser humano que é realmente controlado pelo Nefesh
Elokit e que obedece às Mitzvot em pensamento, fala e ação, mas ainda é
constantemente desafiado em uma batalha contínua com o lado sombrio de
seu personagem. Os Benoni podem permanecer a vida inteira em tal
condição. Ele não precisa ficar deprimido com a incapacidade de refinar
seu Nefesh HaBehamit , pois isso está além de sua capacidade, pois nem
todas as pessoas são capazes de atingir o nível de refinamento de um
Tzaddik. Ainda assim, toda pessoa pode e deve tentar se tornar um Benoni .
Na verdade, a maioria das pessoas está no nível do Rasha imperfeito , no qual
durante nossos momentos espirituais o Nefesh Elokit assume o controle da
mente, como durante a oração e o estudo da Torá , enquanto em outros
momentos o Nefesh HaBehamit está no controle. Todo o Tanya é designado
para explicar como é possível que cada pessoa se esforce ao nível
de Benoni ; um nível no qual há aderência a todos os comandos de D'us no
nível operacional, apesar das forças de rebelião e ego existentes no nível
subconsciente. O rabino Schneur Zalman chama seu livro de Sefer Shel
Benonim (Um livro para os Benoni ) e baseia-o na crença de que se tornar
umBenoni está ao alcance de todas as pessoas. Ele explica em profundidade o
quão perto e acessível é para cada indivíduo obter o controle da mente,
embora os poderes da alma do Nefesh HaBehamit estejam à espreita em
segundo plano, esperando uma rachadura nas defesas do indivíduo.
Tal apresentação dá esperança à pessoa comum que luta com desejos e
luxúrias. Por exemplo, alguém pode ter sido criado com um desejo sexual
muito forte e apaixonado e acha muito difícil afastar todos os pensamentos
obscenos da mente. Em tal posição, alguns ficam deprimidos com a
incapacidade de refinar e impedir esse absurdo. Deve-se notar que não nos
referimos aqui - ou em qualquer outro lugar nesta discussão - à depressão
clínica, que é um estado médico e precisa de atenção médica. Esse sentimento
de desamparo e auto-aversão é trágico por várias razões, uma das quais é a
falta de energia e a vontade de uma pessoa em estado de depressão deve
continuar a batalha contra o eu inferior. No entanto, no mundo do rabino
Schneur Zalman, não se espera que Benoni tenha a capacidade de erradicar
suaNefesh HaBehamit . O que certamente está dentro de sua capacidade é
conter o Nefesh HaBehamit e nunca deixá-lo realmente assumir o controle das
faculdades da alma. Embora ele possa ser constantemente desafiado com tais
pensamentos, ele tem a capacidade operacional de excluí-los da mente.
Sempre que um pensamento obsceno entra na mente, o Benoni se alegra com
a oportunidade de poder cumprir a Mitzvá de "Não se desvie do seu coração e
dos seus olhos". Ele percebe que não é um Tzaddik e ainda tem uma natureza
muito animalesca. Ele não está nem um pouco surpreso com o fato de esse
impulso não ter desaparecido e toma muita precaução para que esses
pensamentos nunca se estabeleçam na mente.
O Tanya fornece prescrições longas para lidar com os desafios diários
do Nefesh HaBehamit . Ele exige o serviço de D'us com alegria em meio à
profunda contemplação de um D'us iminente e compassivo, que está lá
ativamente ajudando uma pessoa a superar seu lado sombrio. O reino mais
baixo não é apenas neste mundo, mas em todo ser humano, pois somos
compostos de um Nefesh Elokit e um Nefesh HaBehamit e podemos oscilar da
espiritualidade em êxtase para o hedonismo crasso. O Benoni cumpre o
propósito da criação colocando um “jugo” no Nefesh HaBehamit e incitando-o a
serviço de D'us. O conceito de Dirah BeTachtonim é realizado principalmente
no próprio ser humano e, em seguida, por extensão ao mundo ao seu redor.
O hassidismo ordena que nos comuniquemos intelectualmente com o Nefesh
HaBehamit , explicando por que seria vantajoso acompanhar o Nefesh Elokit .
Há uma bela parábola citada no Zohar sobre o filho de um rei que havia sido
educado na melhor tradição.
Um dia, o rei decidiu testar seu filho para ver se sua educação iria enfrentar um
desafio. Ele contratou uma prostituta para seduzir seu filho e disse-lhe que a
recompensaria generosamente se ela conseguisse. Ela tentou e falhou. O
príncipe passou no teste e o rei ficou encantado. Mas ele não estava apenas
satisfeito com o filho. Ele também estava satisfeito com a prostituta desde que
ela falhou. O rei D'us também emprega a inclinação do mal para nos
seduzir. Quando a inclinação ao mal falha, D'us fica encantado conosco e com
ela. O oposto também seria verdadeiro se a Inclinação do Mal tivesse
sucesso. Quando a inclinação ao mal é bem-sucedida, todos perdem. A tarefa
do Nefesh Elokit é se comunicar com o Nefesh HaBehamite ensina que, se os
dois prestam atenção a D'us, é uma situação positiva para ambos, pois não há
prazer fugaz que valha a pena sacrificar a eternidade.
Deveríamos ter conforto em saber que, embora esta geração esteja
enfrentando enormes desafios, essa geração também é a época
de Mashiach . Para continuar no curso, um judeu hoje tem que ter um enorme
sacrifício próprio. Através de profunda contemplação dentro da oração, ele
deve desenvolver uma atitude de que tudo foi criado por D'us, e não há mais
nada além da vontade divina. Ele deveria ver as vaidades do mundo com
desprezo e perceber sua atração superficial. Esse auto-sacrifício provoca uma
poderosa resposta do Alto. Ele recebe auxílio e assistência celestes que
transcendem a razão. Nas palavras do rabino Meir de Premishlan, "quando um
judeu está conectado em cima, ele não cai abaixo".
Ninguém pode se desculpar do serviço Divino dizendo que foi criado com uma
inclinação maligna muito forte.
Todo mundo tem livre escolha e D'us não exige o impossível de suas criações,
nem D'us nos envia desafios sem propósito. Se D'us nos
pediu que realizássemos as Mitzvot , sabendo que possuímos um Nefesh
HaBehamit , devemos ser plenamente capazes de fazê-lo. Se sentimos que
não podemos, devemos solicitar assistência divina para reforçar nossos
próprios esforços.
Alegria
Simchah (alegria) é um trator que pode romper barreiras, mas a depressão

pode levar à paralisia apática.
No modo de vida chassídico, “servir a D'us com alegria” não é apenas um
ditado, mas a agenda viva de um chassid . Imagine dois lutadores lutando no
ringue. Um pode ser fisicamente mais forte que o outro, mas é aquele com
entusiasmo e entusiasmo que vencerá. Da mesma forma, a serviço de D'us, a
"alma animal" está em constante combate com a "alma Divina", e somente com
uma disposição feliz e ajuda celestial a pessoa superará sua natureza mais
sombria. A depressão não é contada entre os 365 mandamentos negativos,
mas leva às mais baixas profundezas espirituais.
Em Tanya , o rabino Schneur Zalman faz uma boa distinção entre melancolia
ou amargura e depressão. Se uma pessoa se entristece com seu estado
espiritual e anseia por um platô mais alto, a amargura pode atuar como
trampolim para renovar o vigor ao subir a escada espiritual. No entanto, se a
tristeza se transforma em depressão, que é traduzida em preguiça e apatia,
definitivamente não é kosher , e decorre da intrigante Inclinação do Mal.
Essa distinção permite um teste fácil para discernir a direção dos
sentimentos. Alguém pode perguntar: "Esses sentimentos resultarão em algo
positivo? O que estou sentindo me levará a aumentar meus esforços ou eles
me levarão a descer a ladeira escorregadia?" Maimônides descreve servir a
D'us com alegria como um avodah gedola - um "imenso esforço". O estado de
joy-- simchá --is não um de frivolidade vão, ou de tontura ou auto-gratificação
rasa.
Felicidade pode ser definida como o conhecimento de que, a todo momento,
alguém está fazendo o que D'us deseja a qualquer momento. O Arizal disse
que todas as suas maiores experiências espirituais foram alcançadas através
de simchah shel mitzvah - "alegria na realização de uma mitzvah".
Uma história registrada nas memórias do rabino Lubavitcher anterior , o
rabino Yosef Yitzchok Schneerson, ilustra esse ponto. Ele registra que uma vez
vivia na pequena cidade de Lubavitch, na Rússia, um judeu
chamado Reb Yisrael der freilicher ( Israel, o feliz). Ele sempre era encontrado
pulando de alegria e muitas vezes se absteve: "Se Reb Yisrael der
Gornisht (Rabino Israel, o Nada) puder dar a D'us nachas (prazer) fazendo uma
mitzvá, não devo pular e dançar com alegria?"
Seu argumento era simples. Em comparação com D'us, não somos
nada. Contudo, D'us nos comunicou que Ele tem prazer quando observamos
Seus mandamentos. Pensar que uma carne e sangue humanos mortais pode
trazer alegria ao Todo-Poderoso D'us é realmente maravilhoso e certamente a
causa da celebração. Reb Yisroel entendeu a grandeza dessa
oportunidade. Ele entendeu que fomos dotados de um presente único, que é a
capacidade de nos apegarmos e nos unirmos à santidade.
O rabino Schneur Zalman, em Tanya, traz uma analogia inspiradora: imagine
uma pessoa que vive uma vida pobre e miserável. Agora imagine um rei
poderoso que desce até a sarjeta e ergue esse desgraçado e o leva à câmara
mais interna de seu palácio. Em reclusão, o rei abraça esse desgraçado,
abraça e o beija e diz a ele o quanto ele o ama. O homem está
impressionado! Alguém não apenas se interessou por ele, mas não é outro
senão o próprio rei. Ele se sente totalmente impressionado com a benevolência
e sinceridade do rei. O mesmo acontece com D'us. Ele elevou o povo judeu da
nudez e depravação do Egito e os consagrou com seus mandamentos. Ele nos
escolheu de todas as nações e concedeu-nos Seu presente eterno.
A geração em que vivemos é certamente a geração mais desafiadora de todos
os tempos no que diz respeito a viver uma vida dedicada à Torá e
às mitzvot . As distrações são numerosas. Hoje parece não haver lugar seguro
contra o ataque de imagens ou sugestões que podem nos desviar. No entanto,
apesar da força da base e da baixa, qualquer coisa pode ser alcançada quando
uma pessoa é motivada, e uma das forças mais poderosas é a alegria de ser
judeu, de manter as mitsvot, de aprender a Torá e de servir a D'us.
Serviço fora do normal, ou pior ainda, fora da força, não terá êxito. Ser
observador hoje é comparável a subir uma escada rolante que está
descendo. Se alguém ficar parado, ele irá cair automaticamente. Se alguém
anda normalmente, fica parado. Para subir, é preciso correr. A energia e o
impulso para essa corrida são gerados pelo simchah e, portanto, deve-se evitar
a tristeza e a apatia, assim como evitar o adoecimento.
Pense positivo e será positivo. A meditação sobre a onipresença e onipotência
de D'us leva a pessoa a estar ciente de que você está no mundo Dele, e Ele é
o chefe. D'us coloca uma pessoa em um determinado momento e local com
uma missão específica. Todas as dificuldades, provações e tribulações existem
apenas para serem superadas. Saltar o obstáculo como um atleta requer
energia, resistência e uma boa dieta. É necessário um estado de espírito
positivo, combinado com um coração alegre, juntamente com um horário diário
de aprendizado da Torá e uma oração sincera para executar o curso.
O rabino Shmuel de Lubavitch , frequentemente chamado de " Rebe
Maharash ", costumava dizer " Lechatchila Ariber ! ". Isso significa que muitos
no mundo pensam que quando alguém se depara com um problema ou
obstáculo, deve tentar contorná-lo ou evitá-lo. No entanto,
o Rebe Maharash disse que se deve "em primeira instância passar por cima
disso". Se estiver no caminho de servir a D'us, é apenas um obstáculo ilusório
e deve-se ir direto sobre ele.
A palavra hebraica para confiança em D'us é Bitachon . Um chassid chamado
Sr. Benzion Rader esteve em uma audiência privada com o Rebe de
Lubavitcher em novembro de 1966. O Rebe perguntou ao Sr. Rader se ele
sabia o que Emunah queria dizer. O Sr. Rader respondeu: " Emunah significa
fé, crença e confiança". O Rebe perguntou mais; "Você sabe o
que é Bitachon ?" O Sr. Rader respondeu negativamente. O Rebe disse: “Se
alguém é confrontado com um problema e tem Emunah , então tem fé, crença
e confiança de que D'us o ajudará a superar os problemas, mas se você
tiver Bitachon , não verá que há um problema porque D'us não envia nenhum
problema - apenas desafios! ”
Ansiedade e medo são resultados de falta de confiança. Em qualquer situação,
deve-se ter a sensação geral de que "desejo apenas o rei e, finalmente, ele
está encarregado do meu destino". Ninguém ganhará um centavo a mais do
que Ele decidiu que ganhará, nem terá nada que não tenha sido designado por
D'us. Ame D'us com toda a sua força. Ame-o da maneira que Ele decidir lidar
com você, pois tudo é orquestrado de cima.
Toda alma tem uma missão particular em um tempo particular, em um lugar
particular, que é todo determinado pela providência divina. Lamentar a
localização geográfica de alguém, permanecer na vida, situação financeira,
provações e tribulações é inútil. Antes, deve-se tirar o melhor proveito do que
se tem e perceber que, nesse momento específico, a vontade divina é que se
serve a D'us adequadamente na situação atual.
Isso não é contraditório em orar a D'us por uma mudança para melhor, pois a
salvação de D'us pode ocorrer em um piscar de olhos. O equilíbrio correto é
fazer o que se deve fazer na situação atual, orar por melhorias e mudanças e
ter forte fé e confiança de que D'us ajudará a guiar e direcionar os assuntos da
melhor maneira possível. O principal fator é o ditado favorito de Nachum Ish
Gamzu, personalidade talmúdica, " Gam Zoo Letovah ", que significa "isso
também é para o bem".
Estudo da Torá
“A Torá é a nossa vida e a duração de dias.” (Citação do texto do livro de

orações)
O que exatamente é a Torá? No capítulo 3, explicamos que a Torá não
significa lei, mas vem da raiz da palavra Horaah, que significa "instrução". A
Torá é a instrução ou ensino de D'us à humanidade. Esta definição é de vital
importância. Significa que, diferentemente de outras ciências ou sistemas
intelectuais que permanecem separados do desempenho, o conhecimento da
Torá deve ser traduzido em ação. O Talmud tem uma discussão interessante
sobre se o aprendizado ou a ação são mais importantes.
Finalmente, decide que o aprendizado é mais importante ", pois leva à
ação". Uma pessoa ignorante não pode ser piedosa. Para realizar a ação, é
preciso ter conhecimento prévio. Para manter as Mitzvot em todos os seus
detalhes, é preciso primeiro aprender seus princípios. De fato, cabe a todo
judeu aprender sobre todos os 613 mandamentos e suas aplicações práticas.
O Código da lei judaica determina que uma pessoa que tenha pouco tempo
para estudar deve estudar principalmente essas áreas da Torá com aplicação
prática diária.
Desta perspectiva, pode-se resumir que a Torá é o manual de instruções para
levar uma vida ética e moral aqui na Terra. Além disso, é uma Torá viva e uma
Torá verdadeira, no sentido de que não é um conhecimento abstrato criado
pelos homens, mas dado por um D'us vivo como um guia para viver uma vida
verdadeiramente realizada, significativa e santa. Expandindo esse fato, porque
a Torá é do Ser Eterno, ela é eterna, contendo verdades que não estão sujeitas
a mudanças.
De uma perspectiva cabalística, a Torá pode ser definida como "a sabedoria de
D'us". Assim como D'us existia antes da criação do mundo, a Sua sabedoria
também. De fato, o Zohar faz um comentário que “D'us olhou para a Torá e
criou o mundo, e quando o homem estuda a Torá ele mantém o mundo.” Isso
significa que a Torá é o plano para a criação - os planos do arquiteto. D'us
examinou Sua sabedoria e criou o mundo.
O que isto significa?
Explicamos que, para criar um mundo finito, D'us precisou ocultar o Or Ein
Sof para criar o espaço conceitual para a finitude existir. Após esse salto
quântico de Tzimtzum , Ele projetou um raio chamado Kav no vazio do qual se
originavam todos os mundos. A luz anterior a Tzimtzum é chamada de Or
Ha Sovev Kol Almin , a "Luz transcendente", e a Luz do Kav é
chamada Memale Kol Almin , a "Luz imanente", no sentido de que preenche
todos os mundos. Também explicamos que o verdadeiro objetivo
de Tzimtzum não era ocultar, mas antes revelar, para a luz infinitaexistência
finita impedida. Porque D'us desejava habitar em um mundo físico e limitado,
era necessário conter e ocultar esta Luz. Esse processo permitiu a existência
de mundos finitos, para que, finalmente, fosse revelado dentro deles o Or Ein
Sof . Nossa missão é simples: revelar a luz infinita contida em nosso mundo
finito. As chaves para cumprir nossa missão são encontradas na sabedoria de
D'us - a Torá.
É afirmado no Zohar: "A Torá e o Santo, abençoado seja Ele, são
verdadeiramente um". Isso significa que, porque a Torá é a sabedoria e a
vontade de D'us, é uma com Sua glória e essência.
Assim como D'us é insondável, também é a Sua sabedoria. Contudo, D'us
comprimiu e abaixou Sua sabedoria, vestindo-a nos termos e objetos físicos da
Torá e de seus mandamentos, para que pudesse ser acessível à inteligência
humana, a fim de que o Homem pudesse assim se unir a D'us. A Torá viajou
descendente pelos mundos de Atzilut , Beriah e Yetzirah até chegar ao mundo
de Assiyah . Esse conhecimento supremo envolveu-se em vinte e quatro livros
da Torá, Profetas ( Neviim ) e Escritos ( Ketuvim ). O Talmud declara esse
conceito da seguinte maneira: a primeira palavra dos Dez Mandamentos é
“ Anochi, "Que significa" Eu [sou o Senhor, seu D'us]. " As letras hebraicas da
palavra " Anochi " são Aleph , Nun , Chof e Yud .
Eles são um acrônimo que significa as palavras Ana Nafshi Ketavit Yehavit (eu
me escrevi por escrito). D'us “se comprimiu” nas palavras da Torá.
Portanto, quando uma pessoa estuda a Torá neste mundo, e a Torá fala de
objetos e pessoas físicas, é assim que a Torá desce e é interpretada no mundo
de Assiyah . Ao entrarmos nos mundos superiores, a Torá pode ser
compreendida em um nível superior. De fato, os cabalistas afirmam que a Torá
tem quatro camadas correspondentes aos quatro mundos:
1. Pshat - A interpretação simples corresponde ao mundo da Assiyah .
2. Remez - A interpretação alusória corresponde ao mundo de Yetzirah.
3. Drush - A interpretação homilética corresponde ao mundo de Beriah .
4. Sod - A interpretação secreta / mística corresponde ao mundo de Atzilut .
Reafirmado, pode-se dizer que em sua jornada do Alto, quando a Torá desceu
ao mundo de Atzilut , a Torá pode ser compreendida no nível de Sod. À medida
que descia ainda mais a Beriah e Yetzirah , a Torá pode ser compreendida nos
níveis de Remez e Drush , e quando a Torá desce ao mundo de Assiyah , é
compreendida no seu nível mais simples - Pshat , em seu significado literal
como a entendemos. neste mundo.
Para ilustrar melhor, vamos usar o seguinte exemplo: Quando dizemos
a oração de Modeh Ani ao levantar pela manhã (“Agradeço a Ti, rei vivo e
eterno, porque você restaurou minha alma dentro de mim; sua fidelidade é
abundante. ”).
É explicado no hassidismo , que o Pshat dessa oração é que estamos
simplesmente agradecendo a D'us por restaurar nossas almas. O entendimento
de Remez é que essa "restauração" da alma se refere ao tempo da
ressurreição dos mortos. A explicação Drush é que, como D'us devolve a uma
pessoa a alma que Lhe foi confiada (enquanto dormia durante a noite), não
devemos reter um artigo que nos foi confiado.
Finalmente, a interpretação do Sod afirma que essa “restauração” da alma vem
do nível de Malchut, pois se une à Sefirah diretamente acima dela, Yesod .
Agora podemos entender o que se entende por “academias celestes” e como
as almas podem aprender a Torá nos mundos superiores.
Uma alma neste mundo aprende Torá no nível de Pshat . Quando ascende ao
Céu - ao Jardim do Éden inferior no mundo de Yetzirah , ou o Jardim do Éden
superior no mundo de Berias - pode aprender a mesma Torá, mas no nível em
que a Torá é compreendida nesses mundos. Essa é uma grande recompensa
para a alma. O Talmud declara: "Feliz é o homem que chega (no mundo
vindouro ) com a Torá na mão". Isso significa que, no mérito do estudo da Torá
neste mundo, uma pessoa merecerá estudar a Torá nos mundos superiores.
Nesta perspectiva, o estudo da Torá assume um significado totalmente
diferente e renovado. Quando uma pessoa, por exemplo, aprende uma lei
específica em Mishnah ou Talmud através da aplicação extenuante de sua
mente, o que está acontecendo é que sua mente está se tornando totalmente
unida à Lei, que é a vontade e a sabedoria de D'us, embora ocultas. O intelecto
humano e o intelecto de D'us, apesar de serem imensamente desproporcionais,
na verdade se fundem. Essa união intelectual é uma união maravilhosa e
poderosa.
Podemos agora compreender a passagem no Zohar que afirma que Yisrael (o
judeu), Torá e D'us são um. Isso significa que o judeu se conecta a D'us
através da Torá. Quando um judeu estuda a Torá, sua mente compreende o
assunto na Torá e se torna um com ele. Agora também podemos entender por
que o aprendizado da Torá tem um lugar de destaque no judaísmo. É o vínculo
mais profundo que se pode ter com D'us.
Na verdade, o Nefesh Elokit de um judeu faz parte do Divino e é uma centelha
de D'us. Por que, então, ele precisa se conectar a D'us através da Torá? Isso
pode ser entendido explicando uma contradição entre dois ditos dos
Sábios. O Midrash afirma que "o pensamento de Israel precedeu qualquer
outro". Isso significa que quando D'us criou o mundo, Israel precedeu a Torá
em Seu pensamento. Por outro lado, o Zohar citado acima afirma: “Israel se
conecta com D'us através da Torá.” Isso parece sugerir que a Torá precede
Israel. O hassidismo dissipa a aparente contradição ao afirmar que em sua
fonte Israel se destaca acima da Torá. No entanto, quando as almas descem
abaixo, a Torá é mais alta que Israel e a conexão de uma alma com D'us é
através da Torá.
Essa explicação também elucida o conceito de dois opostos em um judeu. Na
sua fonte, um judeu se destaca acima da Torá e, portanto, um judeu é
eterno. Nenhum número de pecados pode livrar o judeu do título "judeu"
porque a conexão da essência de um judeu com D'us não depende de sua
observância da Torá e Mitzvot . Por outro lado, uma vez que a alma desce para
o corpo, a conexão aberta de um judeu com D'us é através da Torá e,
eventualmente, a conexão essencial de um judeu trará o judeu para manter a
Torá e Mitzvot.. Essa ideia pode ser vista no mandamento de amar nosso
próximo judeu. A essência deste amor é para a alma, como está em sua fonte,
unida a todas as outras almas, acima da Torá. Esse amor essencial, portanto,
transcende a observância da Torá e se estende até àqueles que estão
distantes da Torá. Nesse nível, não há diferenciação entre um Tzaddik e
um Rasha . Além disso, o amor não se limita à espiritualidade do outro judeu,
mas até se estende aos seus requisitos materiais, pois, quando vemos a alma
em seu estado essencial, até o bem-estar material de nossos companheiros
judeus é de nossa responsabilidade. No entanto, como a conexão da alma com
D'us quando ela desce abaixo é através da Torá, a maior demonstração de
amor seria fortalecer a conexão de outro judeu com D'us.
Agora, também podemos entender por que o estudo da Torá é uma
grande mitsvá, mesmo que não tenha aplicação prática. Quando alguém
estuda nesse nível, pode ser chamado de Torá Lishmah - estudo da Torá por
nenhum outro motivo oculto, exceto o de estar vinculado a D'us. E, no entanto,
como o objetivo da criação é Dirah BeTachtonim , o refino e a elevação finais
do mundo físico, no estudo da Torá é dada prioridade a essas áreas de
aplicação prática, a fim de aprender como executar as Mitzvot na arena
física. De fato, a lei judaica declara que, se alguém se dedica ao estudo da
Torá e surge a oportunidade de cumprir uma mitsvá , se não há mais ninguém
para fazer a mitsvá é preciso interromper o estudo.
Para resumir os parágrafos anteriores: Torá é a sabedoria divina e, através do
aprendizado da Torá, um judeu se conecta abertamente com D'us no nível
mais profundo. Um judeu deve se esforçar para encher sua mente e todos os
pensamentos com a Torá, para que a todo momento ele esteja unido ao
Divino. A Torá declara que “Alguém deve falar palavras da Torá quando estiver
sentado em casa, em uma jornada, quando se deitar e ao acordar.” A
obrigação de estudar a Torá é constante e há uma punição severa proibida
para quem perde voluntariamente precioso tempo de estudo. Toda pessoa é
obrigada a reservar um tempo para o estudo da Torá.
Olhando para esse conceito da perspectiva cabalística, a Torá é o mecanismo
pelo qual atraímos o Or Ein Sof para o mundo em
seu estado pós- Tzimtzum . Na terminologia cabalística, incorpora a "unidade"
( Yichud ) do Sovev Kol Almin e Memale Kol Almin . Portanto, quando se
estuda, deve-se estudar com a abordagem correta.
A Torá não é apenas um exercício aprimorado de ginástica intelectual. Nem
deve ser estudado para ganhar honra ou posição. Em vez disso, a Torá deve
ser estudada com imenso desinteresse, ao perceber que se está estudando a
Torá e a sabedoria de D'us. Esta é a razão pela qual damos uma bênção antes
do estudo, onde agradecemos a D'us por nos escolher entre as nações e nos
dar Sua Torá.
A abordagem correta deve ser que é Sua Torá, e quando estudamos, estamos
repetindo Sua sabedoria. De fato, os Sábios afirmam que, quando dizemos
palavras da Torá, o Todo-Poderoso repete as palavras depois de
nós. Devemos imaginar que a Torá é dada de novo todos os dias e que
recebemos diariamente um presente de Deus.
A Torá foi entregue, na íntegra, a Moisés no Sinai. No entanto, em diferentes
estágios da história, diferentes níveis de interpretação foram revelados. Isso
pode ser comparado a um princípio e seus detalhes. Os princípios foram
revelados no Sinai, os detalhes foram revelados em diferentes estágios
posteriores por grandes estudiosos que receberam revelação contínua por
meio de um "espírito santo" de revelações ( Ruach Hakodesh ). Embora
a Cabala tenha sido recebida no Sinai, a tradição mística foi ensinada apenas
dentro de um pequeno círculo. Ele se comprometeu a escrever principalmente
pelo rabino Shimon Bar Yochai no Zohar e, em seguida, elaborado
pelo Arizal em cujo tempo foi declarado que era uma mitzvádisseminar a
Cabala. Contudo, foi somente após os tempos do Baal Shem Tov que o ensino
da dimensão interna da Torá assumiu uma nova dimensão. Por quê? Nistar (a
dimensão interna da Torá) difere de Nigleh (os aspectos revelados da
Torá). Por exemplo, aprendemos a Torá em seu Pshatnível, falamos
abertamente de assuntos deste mundo e a Divindade dentro dele é oculta. Um
exemplo disso é o seguinte: quando aprendemos os tratados do Talmude
discutindo danos civis, estamos aprendendo sobre um boi que destruiu uma
vaca e seus danos e acusações resultantes. Embora essa seja a sabedoria de
D'us destilada, o que é mais aparente para nós é a legalidade deste mundo
material - não o fato de que oculto nessa discussão esteja a sabedoria de
D'us. Contudo, quando se aprende no nível de Sod, que está no nível
cabalístico, há uma discussão aberta sobre a Divindade, que é totalmente
consciente do Doador da Torá. Declarado na terminologia chassídica , este
mundo é um mundo em que o material é "óbvio" ( BiPshitut ) e a Divindade é
"nova" ( BeHitchadshut) Nos reinos mais elevados, a Divindade é "óbvia" e o
material é algo "novo". À medida que progredíamos historicamente na confusão
do materialismo e nas trevas do exílio, tornou-se mais necessário revelar a
fonte divina da Torá. É por isso que o estudo da Cabala se tornou mais
necessário à medida que progredimos no Exílio e nos aproximamos da
chegada de Mashiach .
Era necessário estudar cada vez mais a um nível que se sentisse
constantemente a presença do Divino.
Foi nos tempos do Baal Shem Tov, e particularmente do rabino Schneur
Zalman, que um nível ainda mais profundo da Torá foi revelado. Anteriormente,
explicamos que os quatro níveis da interpretação da Torá correspondem aos
quatro mundos da Criação. Os líderes de ChaBaD revelaram um nível ainda
mais profundo na Torá, o de Yechidah , que é o nível quintessencial da alma
que corresponde a uma revelação da vontade do próprio Ein Sof . Este nível
não é uma quinta camada adicional de interpretação da Torá; ao contrário, é a
essência de todos os outros quatro, assim como o nível de Yechidahda alma é
a essência da alma que está acima e ainda permeia os outros níveis. Pode ser
comparado ao óleo. O óleo flutua acima de todos os outros líquidos e, no
entanto, quando misturado em um sólido, difunde-se. O Hassidismo também é
uma revelação do Ein Sof e, no entanto, difunde e ilumina todos os outros
níveis. De fato, o hassidismo é bem distinto da Cabala.
Embora em termos gerais a Cabala seja um termo genérico para todos os
aspectos da dimensão interna da Torá, em termos específicos, a Cabala se
refere ao nível de Sod, enquanto o Hassidismo é o nível da Yechidah de Ein
Sof.. Portanto, o hassidismo ilumina o nível de Sod, assim como todos os
outros níveis da Torá. Em termos muito simples, poderíamos comparar a
Cabala à anatomia de D'us, descrevendo de maneira anatômica todos os
mundos diferentes e a difusão da Luz Divina dentro deles, enquanto o
hassidismo é a psicologia de D'us. Ele emprega os termos da Cabala, mas
descreve mais o porquê da criação do que as partes da estrutura. Ao estudar a
Torá hoje, é preciso provar da Árvore da Vida - Hassidismo - para iluminar
todos os outros aspectos do estudo da Torá e encher a mente com o
conhecimento de D'us. Para ter um corpo e uma alma saudáveis, hoje é
necessário estudar tanto o corpo, que é comparável ao Nigleh , quanto a alma,
que é comparável ao Nistar.da Torá. No exemplo acima da oração de Modeh
Ani , apenas o hassidismo explica como essa declaração traz à tona a
perfeição, ou Yechidah da alma. Para elaborar: Como Modeh Ani é dito antes
da lavagem ritual das mãos pela manhã (que remove a impureza residual da
noite), nenhuma impureza pode contaminar o Modeh Ani de um judeu. Sua
Yechidah é por excelência e sempre permanece intocada e revigorante.
Agora podemos entender por que no Shema , “Ame o Senhor com D'us com
toda a alma e força do seu coração” é imediatamente seguido pelo comando
para aprender a Torá. Se uma pessoa deseja saciar sua sede com amor
apaixonado por D'us, deve mergulhar no estudo da Torá, pois Torá e D'us são
Um. Isso é ecoado nas palavras do profeta Isaías : “Deixa o sedento regar”,
pois a Torá é comparada à água, sacia espiritualmente a sede e apóia a vida.
Mashiach prometeu ao Baal Shem Tov que ele viria quando os ensinamentos
do hassidismo fossem amplamente dispersos.
O hassidismo trouxe os mais altos conceitos supernais e os traduziu para uma
linguagem que o intelecto médio podia compreender. A própria Divindade
estava integrada à mente humana. Essa é exatamente uma antecipação da
vinda de Mashiach quando, nas palavras de Maimonides , o Homem conhecerá
D'us de acordo com a extensão de sua capacidade.
Em resumo :
Cinco níveis de Torá, mundos e almas
INTERPRETAÇÃO DA
OS MUNDOS ALMA
TORÁ
Chassidut Ein Sof (o Infinito) Yechidah (singular)
Sod (segredos Atzilut (Mundo da

Chaya (vivendo um)
mistérios) Emanação
Beriah (Mundo da Neshamah (sopro da

Derush (homilética)
Criação) vida)
Yetzirah (Mundo da
Remez (alusão) Ruach (espírito)
Formação)
Assiyah (Mundo de Nefesh (alma da

Pshat (simples)
Ação) vitalidade)
Mitzvot
"O essencial é a ação."

( Ética dos Pais )
A Torá é freqüentemente chamada de Torat Chaim - uma “Torá viva”. É a Torá
que define o judaísmo e o povo judeu e é a vida e a essência deles. Na Torá,
existem 613 Mitzvot , e neste capítulo examinaremos mais de perto a natureza
das Mitzvot e sua utilidade como um benefício para o homem, como uma
ferramenta para refinar a criação e um meio para conectar o homem a G- d .
Mitzvot como um benefício para o homem
A observância da mitzvá é o caminho para a boa vida neste mundo. D'us, o
Criador do Homem e o Criador e Mestre de todo o mundo, certamente possui
as melhores qualificações para saber o que é bom para o Homem e para o
mundo em que ele vive. D'us não reteve esse conhecimento de nós, pois D'us
é bom e é a natureza intrínseca do bem ser bom. Em Sua infinita bondade, Ele
nos comunicou que, se uma pessoa conduzir sua vida de uma certa maneira,
ela terá uma alma saudável operando em um corpo saudável, e será bom para
ela neste mundo e no Mundo Vindouro . É senso comum que, para ter uma
vida boa, devemos seguir as diretrizes do Criador do Homem, mesmo que haja
aspectos dessas diretrizes que superficialmente parecem irracionais ou
restritivas.
Na verdade, existem muitas coisas na vida cotidiana que uma pessoa aceita e
segue sem questionar, mesmo que seja um intelectual altamente dotado e de
natureza investigadora. Por exemplo, uma pessoa embarcará em um avião
sem primeiro ter pesquisado aerodinâmica para verificar se é seguro voar e
que o levará ao seu destino no horário programado. Da mesma forma, se uma
pessoa tiver dor de cabeça, ela não fará um doutorado em bioquímica antes de
tomar aspirina. Pelo contrário, como os resultados da droga já foram
verificados, ele tomará a pílula, se livrará da dor de cabeça e, se quiser,
entenderá como a pílula maravilhosa funcionou. O mesmo se aplica à saúde
espiritual. É certo que, se um ser humano vivesse o suficiente e tivesse as
capacidades necessárias para realizar todo tipo de experimentos sem
distração,Shabat , etc. A razão para isso é que a Torá é a verdade e o bem
supremo para uma pessoa. Em termos simples, o Mitzvotnão são um conjunto
de regras que foram dadas para impedir ou restringir a liberdade do
homem. Pelo contrário, eles são o caminho para uma vida boa. Um exemplo
dos benefícios para o Homem, bem como da bondade de D'us, é encontrado
no dia obrigatório de descanso. Uma pessoa que trabalha sete dias por
semana não deixa tempo para recarregar suas baterias espirituais. Mesmo o
tempo de lazer limitado é freqüentemente dedicado a manter o corpo em forma
nas academias e nos campos de golfe, enquanto a alma fica tristemente
negligenciada. Para a maioria das pessoas, as restrições aparentemente
drásticas do Shabat parecem ser fatores limitantes. Na verdade, essas
restrições criam uma atmosfera que permite e, em alguns casos, força
gentilmente uma pessoa a um conjunto totalmente diferente de circunstâncias
que aumentam o crescimento espiritual pessoal e familiar. De fato, esse
mandato antigo encontrou popularidade na ciência popular, onde o que foi
descoberto,
Os Sábios dizem que "não há homem livre, exceto alguém que se dedica ao
estudo da Torá." Isso significa simplesmente que a Torá libera uma pessoa de
restrições pessoais. Superficialmente, isso parece surpreendente, pois a Torá
impõe muitas restrições a uma pessoa.
A resposta é que toda geração e idade tem sua forma de escravidão; um
"Egito". Algumas pessoas são escravas de seus empregos, outras, aos desejos
de seus corpos. Alguns adoram dinheiro, outros adoram poder. A Torá é o
antídoto que liberta uma pessoa da escravidão pessoal. Ele manobra uma
pessoa para a posição invejável de poder maximizar a bondade deste mundo,
assim como do próximo. D'us não é um ditador cruel que insiste em Seus
súditos, mantendo uma rotina sem sentido. D'us é benevolente e deseja
conceder bem à criação. O maior ato de benevolência divina foi dar-nos uma
Torá viva, um caminho através da vida que nos leva ao maior bem que um
humano pode alcançar tanto por seu corpo quanto por sua alma.
Em resumo, se uma pessoa deseja ter um bom relacionamento com seus pais,
cônjuge ou filhos, ela deve seguir as diretrizes da Torá. Sabendo que o que
fazemos aqui na Terra tem efeitos nos reinos mais elevados, devemos fazer
todo o possível para seguir as diretrizes de D'us. Espiritualmente, se alguém
quer ter um corpo saudável, deve seguir as leis alimentares judaicas. Para criar
uma atmosfera saudável em casa, deve-se criar uma casa onde a Torá é
estudada e Mitzvotsão mantidos. Se alguém quer dialogar com a família, deve
ter uma mesa de cabeceira na sexta-feira onde as palavras da Torá são
discutidas. Se alguém deseja a benevolência divina, deve dispensar caridade
aos necessitados. Ao emular os caminhos de D'us e seguir o exemplo Divino, o
Homem eleva seu status e cria caminhos não apenas para a felicidade no
Mundo Vindouro, mas também para uma vida significativa e gratificante neste
mundo.
Mitzvot - para refinar a criação
Além dos benefícios materiais para o Homem neste mundo, o Midrash afirma
que o objetivo das Mitzvot é o refinamento das criaturas. Isso inclui a pessoa
que está fazendo o Mitzvah e o objeto com o qual o Mitzvah é
realizado. Vamos examinar como a Mitzvá afeta a pessoa que a realiza.
Talvez o objetivo mais elementar de Mitzvot seja colocar um jugo
no Nefesh HaBehamit e canalizar suas consideráveis energias em uma direção
positiva. A primeira condição das Mitzvot é a submissão absoluta do Homem às
leis de D'us, em hebraico, " Kabalat Ol Malchut Shomayim " (submissão ao
governo do Reino dos Céus). Isso foi expresso antes do recebimento da Torá
no Sinai, quando os judeus disseram " Naaseh Venishma " - faremos isso e
ouviremos, colocando aceitação antes do entendimento. Isso também explica a
expressão Avodat Hashem . A raiz da palavra "Avodat" é semelhante à
palavra Ibud, que, em relação às peles de couro, se refere ao
bronzeamento. No processo de bronzeamento, uma pele muito grossa é
retirada e transformada, transformando-a em um pedaço flexível de couro ou
pergaminho. O que era grosseiro tornou-se refinado. Serviço significa pegar
um Nefesh HaBehamit grosso e refiná -lo. As Mitzvot são um código disciplinar
que coloca um jugo no lado animalesco poderoso do homem, canalizando suas
consideráveis energias para o serviço de D'us.
Em um nível mais profundo, o Nefesh HaBehamit deriva de Kelipat
Nogah . Nogah significa luz e, portanto, como o nome sugere, Kelipat Nogah é
um Kelipah que pode ser promovido, iluminado e elevado. Quando uma pessoa
faz uma mitzvá que requer esforço físico, todo o Nefesh HaBehamit é utilizado
a serviço de D'us e, portanto, elevado. Um ótimo exemplo disso é
a mitzvá de Tsedacá(caridade). Quando uma pessoa trabalha duro o dia todo
para ganhar a vida e depois doa parte do que ganhou para Tzedakah, na
realidade o que está dando é a energia que investiu para ganhar esse
dinheiro. A este respeito, Tzedakah é uma excelente representação de todas
as mitzvot .
Além disso, não apenas o poder físico da mão que dá a tsedacá elevado
de Kelipat Nogah a Kedushah , mas também toda a comida e bebida que
deram a alguém a força necessária para realizar a mitsvá são elevadas. A
Cabala declara que a comunidade de Israel, compreendendo 600.000 almas, é
a fonte geral de vitalidade para o mundo como um todo, pois o mundo foi criado
para o bem dessas almas. A cada uma dessas almas (que são subdivididas em
600.000 sub-almas) é designada uma seiscentos milésima parte do mundo
inteiro para refinar e elevar. Essa elevação acontece quando alguém come,
bebe e utiliza a habitação para o serviço de D'us. A esse respeito, toda a parte
do mundo que é atribuída a essa alma se torna um verdadeiro Dirah
BeTachtonim . Podemos ver esse efeito cascata em um ato tão simples quanto
comer pão no Shabat.
Na sexta-feira à noite, descansa-se os dez dedos nos dois Challahs (pão usado
no Shabat e nos feriados) e recita a bênção Hamotzi ("que produz sustento da
Terra"). Contemple o seguinte: o Chalá é o produto de uma enorme cadeia de
produção. O fazendeiro plantou o grão, irrigou e capinou o campo. Ele então
colheu o campo, e o grão é levado de caminhão para um celeiro onde é moído
e enviado ao padeiro. O padeiro agora combina a farinha de trigo com os vários
outros ingredientes e assa o Chaláem um forno alimentado a gás ou
eletricidade. O número de pessoas envolvidas em cada estágio desta cadeia
de produção chega aos milhares - o fazendeiro, os trabalhadores de campo, o
motorista dos caminhões que entregaram os ingredientes à padaria, ao padeiro
etc. Quando um judeu levanta os dois chalá e proclama D'us como o provedor
do pão, ele elevou toda essa cadeia.
Como mencionado anteriormente, não apenas a pessoa se torna refinada, mas
também o objeto com o qual a Mitzvá é realizada é transformado. Na era pós-
Sinai, quando a divisão entre os reinos superior e inferior foi dissolvida, é
possível transformar a pele de uma vaca em pergaminho e transformá-la em
um pergaminho da Torá, mezuzá ou tefilin . Isso significa que a humanidade
não é apenas a beneficiária das Mitzvot , mas também animais, plantas e
objetos inanimados.
O homem foi o último a agir, mas o primeiro a pensar quando se tratava da
ordem da criação. Embora precedido pelos reinos mineral, vegetal e animal, é
o Homem em pé no ápice da pirâmide da Criação e é o Homem que tem a
capacidade de elevar e transformar toda a criação para um propósito mais
elevado. Quando alguém cumpre seu dever e missão na vida, não é apenas
alcançado o objetivo no esquema da Criação, mas também ajuda o resto do
mundo a alcançar a perfeição.
Mitzvot - uma conexão com D'us
Embora a Torá e Mitzvot tenham sido dadas para o benefício do Homem e o
refinamento da Criação, há uma qualidade infinitamente maior com a qual D'us
dotou as Mitzvot . Essa é a qualidade de unir o Homem a D'us, pois, dando ao
Homem um conjunto de Mitzvot para realizar em sua vida cotidiana, D'us
tornou possível que o Homem desse modo se ligasse ao Criador e
transcendesse as limitações do tempo. e espaço. Já explicamos que todos os
mundos são um produto da vontade de D'us. Mitzvot são a vontade de D'us. A
vontade de D'us é a causa deste mundo e, portanto, as Mitzvot são a fonte da
vida.
A Torá e Mitzvot constituem a ponte que atravessa o abismo que separa o
Criador do criado, permitindo que o ser humano se levante e se apegue à
Divindade. Essa ponte foi projetada por D'us, pois somente Ele pode
atravessar esse abismo. É quase impossível para um ser limitado criar sua
própria ponte para o Infinito, pois qualquer ponte que ele construa, por mais
espiritual que seja, ela ainda será limitada de acordo com os parâmetros da
mente criada. Isso explica por que uma pessoa não pode criar seu próprio
caminho para D'us, independentemente da Torá e Mitzvot .
A beleza da Torá e Mitzvot é que, através de ações cotidianas simples, que
estão bem ao alcance dos indivíduos normais, todas as pessoas podem se
conectar com o Divino e transformar este mundo em uma morada para D'us. A
Torá não está no céu, e sim: "está extremamente perto de você, na sua boca e
no seu coração para fazê-lo". D'us criou o Homem para estar dentro do mundo
material e para permear e elevá-lo com D'us através do desempenho
de Mitzvot . Como mencionado anteriormente, a palavra Mitzvá , além de
significar um mandamento, significa uma conexão. "Conexão" indica
proximidade, enquanto "mandamento" indica distância. Curiosamente, essas
duas dimensões se manifestam no desempenho da Mitzvá . Por um lado, uma
pessoa mantém umMitzvá como um servo diante de seu mestre por temor. Ao
mesmo tempo, somos como uma criança amada, servindo nosso pai com amor
e sentimento.
No capítulo anterior, discutimos a Torá como sabedoria divina, a unidade da
Torá e D'us, e Mitzvot como a vontade divina. A essência de D'us e Sua
vontade e sabedoria são uma.
Portanto, quando estudamos a Torá e mantemos as Mitzvot , estamos em
absoluta comunhão com D'us. Embora essa vontade divina esteja revestida de
material, a união com D'us não é afetada pela
materialidade. Hassidismo chama os Mitzvot roupas da alma e Torah alimento
da alma. Assim como a comida e a roupa físicas são necessárias para o bem-
estar do corpo, o mesmo são necessárias para o bem-estar da alma. Quando o
Homem observa as Mitzvot em ação, discute as Mitzvot em discurso, e
concentra e capta tudo o que seu intelecto é capaz de entender da Torá no
pensamento, então a alma do Homem está totalmente vestida nas Mitzvot e
está em perfeita união com D'us .
Além disso, quando o homem realiza uma mitzvá , ele se torna um veículo para
a vontade divina e evoca a benevolência divina sobre si e o
mundo. O Zohar Tikkunnei afirma que os 248 mandamentos são os 248
"órgãos" de D'us. Assim como todo órgão do corpo humano é um repositório
para a faculdade particular da alma que está investida nesse órgão (por
exemplo, o olho é o receptáculo da faculdade da visão e o ouvido da faculdade
da audição), assim também mandamento um canal e um repositório para a
vontade divina que é investido e expresso nesse mandamento em
particular. Ao realizar uma mitzvá , atrai-se a vida e o sustento divino em todos
os mundos, e quando os órgãos do corpo humano, que correspondem ao
número de mitsvot, realizar uma mitsvá , eles se tornam um veículo para a
vontade divina. As Mitzvot em geral representam a vontade de D'us, e cada
mandamento individual é uma expressão de um aspecto particular dessa
vontade. Cada Mitzvá evoca uma resposta específica proporcional a esse
mandamento. Quando damos para caridade, D'us estende Sua mão para
conceder bondade ao mundo. Quando olhamos com compaixão para os menos
afortunados, Ele olha com compaixão para nós e para o mundo ao nosso
redor. De fato, tudo o que D'us nos ordena a fazer na Torá, Ele mesmo
faz. Uma reação divina semelhante é evocada quando nos abstemos de atos
proibidos. Por exemplo, quando uma pessoa suprime seu desejo de fofocar, as
forças do mal são subjugadas. Mesmo a menor subjugação do Sitra
Achracausa uma grande difusão da Luz Divina em todos os mundos.
A Luz Divina que se atrai através do cumprimento de Mitzvot é
chamada Shechinah . Quando se estuda a Torá, sua alma e as duas vestes
interiores de fala e pensamento são absorvidas pela Luz Divina, fazendo com
que a Shechinah descanse em sua alma Divina. Mas, para que
a Shechiná repouse sobre seu corpo e Nefesh HaBehamit , para cumprir o
propósito de Dirah BeTachtonim , é necessário cumprir
as Mitzvot práticas realizadas pelo próprio corpo em ações. Dessa maneira, o
poder real do corpo envolvido nesse ato é absorvido pela Luz Divina e irá e se
unirá a Ele em perfeita unidade. Como mencionado anteriormente, isso explica
por queO desempenho da mitzvá tem prioridade sobre o aprendizado da Torá
se o mandamento não puder ser feito por mais ninguém.
O nível mais profundo da performance de Mitzvá não é muito para se apegar a
D'us e imitar Seus caminhos, que é um desejo natural do Nefesh Elokit , mas é
o ato de conexão total com a própria vontade
Divina. Na terminologia chassídica, ela é anulada ao Baal HaRatzon - "rendição
ao autor da vontade", e não aos detalhes da vontade.
O rabino Schneur Zalman resumiu esse argumento afirmando que se D'us
tivesse pedido aos judeus que cortassem madeira o dia todo, teríamos nos
tornado uma nação de cortadores de madeira. O significado desta afirmação é
que, mesmo que cortar madeira não tenha benefícios materiais ou espirituais,
cortaríamos madeira porque o importante não é o que nos pediram para fazer,
mas o fato de que D'us nos pediu para fazê-lo. A motivação para
manter Mitzvot nesse nível não é para qualquer tipo de recompensa - material
ou espiritual. É simplesmente cumprir a vontade de D'us como um simples
servo. Nesse nível de serviço, a pessoa realiza o serviço não porque pode
estar naturalmente inclinado a realizar uma Mitzvá em particular, mas sim
porque se deseja obedecer à vontade divina. Uma pessoa pode ser
naturalmente diligente e achar fácil ficar sentado e aprender a Torá por longos
períodos de tempo. Um observador pode se surpreender com a devoção que
esse estudioso tem em seus estudos.
No entanto, na verdade, isso pode não ser uma indicação verdadeira de sua
devoção a D'us. O mesmo estudioso pode, por exemplo, achar difícil entreter
um hóspede. A verdadeira demonstração de Avodat Hashem é quando uma
pessoa “serve a D'us” igualmente e com o mesmo entusiasmo e fervor em uma
área em que não é naturalmente inclinada. Se o estudioso servisse a um
hóspede - que ele acha difícil e pesado - com a mesma vivacidade, devoção e
alegria que em seu aprendizado, isso seria uma verdadeira demonstração de
que ele realiza as Mitzvot simplesmente porque é a vontade de D'us. .
Este ponto pode ser ilustrado nos sinais de um animal Kosher .
Um animal só é considerado Kosher se tiver rachado os cascos e mastigado o
chiclete. Na dimensão espiritual, isso significa que o serviço de D'us de uma
pessoa é apenas Kosher se ele tiver cascos rasgados, o que significa que o
serviço é feito igualmente nas áreas de habilidade e talento naturais e naquelas
que são difíceis.
Além disso, isso não pode ser demonstrado apenas em uma ocasião ímpar,
mas deve ser uma maneira de mastigar o chiclete, o que implica realizar
constantemente as Mitzvot não porque a pessoa tenha uma tendência natural a
fazê-lo, mas porque essa é a vontade de G- d. Esse serviço demonstra a
verdadeira auto-abnegação.
Em Tanya , o rabino Schneur Zalman afirma que, nos tempos antigos, os
estudantes revisavam seus estudos 100 vezes como padrão.
Consequentemente, um estudante que apenas revisaria 100 vezes cumpriu
sua obrigação, mas não necessariamente mostrou verdadeira devoção.
O aluno que revisaria 101 vezes é um verdadeiro servo de D'us. Aquele tempo
extra em que o aluno precisa quebrar seu hábito é o passo além do natural, um
passo fora da criação, para o Criador. Esse é o verdadeiro serviço.
Ahavat Yisrael
"Amar o próximo como a si mesmo."

( Levítico 19:18)
“O rabino Akiva diz: 'Este é um grande princípio da Torá '.” - Rashi
Os comentários bíblicos lutam para entender a expressão "Ame o seu próximo
como a si mesmo". O homem é egocêntrico por natureza - e está preocupado
com sua própria existência. Cada pessoa é uma entidade para si mesma, com
seus próprios impulsos, objetivos e natureza. Como é possível negar a própria
identidade na medida em que uma entidade separada assume igual
importância - amá-lo como a si mesmo? Além disso, o compromisso de ajudar
o outro, a doar tempo e energia, exige uma enorme quantidade de auto-
sacrifício.
Não é fácil se afastar de atividades pessoais ou romper o casulo isolado de
seus próprios interesses. Ainda mais, o tempo dedicado aos outros poderia ser
usado para melhorar a própria posição, seja financeira, socialmente, etc.
Mesmo em atividades mais refinadas, uma pessoa está envolvida consigo
mesma. O estudo da Torá é interminável, a obrigação de elevar o próprio nível
espiritual é ilimitada. O tempo concedido para ajudar um companheiro judeu
poderia facilmente ser dedicado ao próprio crescimento espiritual. Além disso,
o verdadeiro envolvimento com o outro exige muito mais do que o mero
compartilhamento de tempo ou conhecimento, mas o investimento de uma
parte de si mesmo. A verdadeira devoção a um judeu significa que a alegria
dele é a sua alegria, a angústia dele é a angústia, e as dores da alma dele são
as suas dores. É essa devoção que é exigida quando a Torá ordena, "Você
amará seu companheiro como a si mesmo." Como é possível alcançar um nível
tão totalmente altruísta?
A Torá também ordena que alguém ame todas as outras pessoas "como
você". Como é possível que D'us comande uma emoção? Se nos pedissem
para mostrar respeito um pelo outro, ou sermos gentis uns com os outros, isso
seria facilmente compreendido e atuado. Mas gerar forçosamente uma emoção
para outra é algo muito mais difícil. Existem pessoas que gostamos e outras
que não gostamos. Como alguém ama pessoas desagradáveis?
O rabino Schneur Zalman produz uma resposta verdadeiramente brilhante no
capítulo 32 de sua obra clássica Tanya . Como mencionamos nos capítulos
anteriores, ele primeiro explica que todo judeu é composto de duas almas
distintas. O primeiro é chamado de Nefesh HaBehamit , e o segundo, o Nefesh
Elokit . Essas duas almas disputam a posse da mente pensante e, dependendo
de qual delas está de posse e em que medida, determinará se a pessoa é
um Tzaddik ou um Rasha .
O Nefesh Elokit é uma "alma Divina", parte da Divindade. Portanto, segue-se
que, na fonte, todas as almas de D'us são uma por causa de sua raiz comum
na única D'us. Nesse sentido, eles são verdadeiros irmãos, e apenas seus
corpos são distintos um do outro. Desde o Nefesh Elokité a essência do judeu,
segue-se que o mandamento de amar um judeu é a diretiva para focalizar a
essência de outro judeu e vê-la como uma com a própria essência. Amar o
próximo como a si mesmo pode então ser traduzido em seu sentido literal. O
verdadeiro caminho para amar um judeu é aprender a ir além do físico, a olhar
além das ocultas externas e a se concentrar em sua verdadeira existência. Os
corpos são separados, mas as almas são uma. A alma do outro é uma com a
sua, pois todos temos um Pai - como podemos não amar nosso irmão? Desta
perspectiva, todas as diferenças desaparecem e o judeu se une ao judeu.
Amar um judeu dessa perspectiva é um exercício de esvaziar o ego. Só é
possível atingir esse nível se considerarmos o corpo como secundário e a alma
como primária.
Uma pessoa que considera seu corpo como primário e sua alma como
secundária nunca podem alcançar o verdadeiro amor de outro, mas apenas um
amor que depende de um fator externo. Esse tipo de amor é chamado, na Ética
dos Pais , "amor dependente". Se o amor de alguém por um outro depende de
algo que se possa obter do outro ou por causa de seu caráter externo, então é
um amor dependente. Apenas um amor à essência que transcende qualquer
fator dependente é incondicional. O simples fato de que um colega judeu
possua um Nefesh Elokit é motivo suficiente para amá-lo. Na fonte, ambas as
almas estão unidas e, à medida que descem a este mundo, recebem missões
separadas dentro de corpos separados. No entanto, coletivamente, a soma
total de todos os NefeshElokit representa a Shechiná neste mundo.
Portanto, quando há conflitos e ódio infundado entre os judeus, eles não estão
se concentrando em sua essência e, portanto, diz-se que a Shechiná está no
exílio. Quando existe um verdadeiro amor entre os judeus, a Shechiná é
revelada. Agora podemos entender por que o Talmud afirma que o
segundo templo foi destruído por causa do ódio infundado e Mashiach virá
quando demonstrarmos amor não qualificado.
O Arizal escreve que todas as almas de Israel podem ser vistas como um
grande corpo. Existem almas que são a "cabeça" do corpo e almas que são os
"pés" do corpo. Embora cada alma cumpra seu objetivo individual, assim como
cada membro do corpo tem uma tarefa específica, na análise final, todos fazem
parte do mesmo corpo. Segue-se também que, como todas as almas
constituem um corpo, o desempenho de uma Mitzvá por qualquer membro será
saudável para todo o corpo. O Talmude de Jerusalém explica a Mitzváamar um
companheiro judeu com uma parábola: se um homem cortasse um pedaço de
carne com uma faca e, por engano, a faca cortasse sua mão, alguém
imaginaria que uma mão atingisse a outra para repreendê-la? Cada judeu deve
ver o outro como parte do mesmo corpo. Viver com a consciência cotidiana de
que todos os judeus são membros do mesmo corpo é o verdadeiro
cumprimento da Mitzvá .
O Baal Shem Tov afirmou que é preciso amar um judeu, mesmo que nunca o
tenha conhecido. Isso se aplica não apenas no sentido geográfico, mas
também no sentido espiritual. Mesmo que este judeu possa estar distante
espiritualmente, alguém deve amá-lo. Quem não é observador da Torá deve
ser tratado com amor e bondade, pois somente com essa abordagem amorosa
ele será atraído pela Torá e Mitzvot . A geração de hoje é a do Tinok
Shenishbah . Este é um termo talmúdico usado para descrever uma "criança
que foi sequestrada" de seus pais e sua herança desde tenra idade. Hoje, a
grande maioria dos judeus não foi criada em um ambiente atento à
Torá. Portanto, é incorreto que um judeu observador os repreenda por sua falta
de observação.
A abordagem correta deve ser - nas palavras de Tanya - atraí-los com cordas
de amor - de volta à sua herança.
Tal abordagem, se for realizada sem ar e graça e sem difamação, certamente
produzirá bons resultados.
É preciso seguir o ditado de Hillel : “Seja um dos discípulos de Arão , amando a
paz e buscando a paz, amando as criaturas e aproximando-as da Torá.” Esta
diretiva é dupla. Nós explicamos que um judeu se conecta abertamente com
D'us através da Torá. Portanto, o maior ato de Ahavat Yisrael (amor a um
judeu) é quando alguém aproxima outro judeu da Torá. Dessa maneira, ele
pode se conectar com D'us através da Torá. Ao mesmo tempo, Hillel adverte
que as criaturas devem ser atraídas para perto da Torá, e não o contrário. Os
valores da Torá nunca devem ser diluídos para facilitar o não observador.
O Baal Shem Tov disse que o amor a um judeu é o primeiro portal que leva à
corte de D'us. Isso se baseia nos ensinamentos do Zohar de que “D'us, Torá e
Israel são um.” Portanto, segue-se que o amor por D'us, o amor pela Torá e o
amor de um judeu são um. Uma vez que a essência de D'us, Torá e Israel é
uma, e uma essência é indivisível, portanto, quando alguém compreende uma
parte da essência, possui toda a essência. Por esse motivo, o amor por um
judeu é um excelente barômetro para o amor a D'us. Se uma pessoa está
ausente em Ahavat Yisrael, então ela está ausente em Ahavat Hashem (amor a
D'us), pois quem ama o pai certamente deve amar os filhos.
O Baal Shem Tov também ensina que uma alma pode descer a este mundo e
viver a vida inteira apenas para fazer um favor a um companheiro judeu no
mundo material. Se for esse o caso, como podemos ignorar nossas
responsabilidades para com nossos companheiros judeus no reino
espiritual? O Rebe de Lubavitcher falou certa vez sobre esse ensinamento e
fez uma pergunta comovente: como alguém sabe qual é o favor da missão da
alma? Ele respondeu que não se sabe e, portanto, deve-se tratar todo favor
como se essa fosse a razão pela qual a alma desceu a este mundo.
Tikkun HaMiddot
Todo judeu é um conto complexo de duas almas. Como explicado

anteriormente, uma pessoa é composta por um Nefesh Elokit e um Nefesh
HaBehamit . Sua luta e oscilação contínuas entre o céu e a terra, a alma e o
corpo, e o espiritual e o material são o epicentro do propósito da criação, que é
criar um Dirah BeTachtonim (morando para D'us no mais baixo de todos os
mundos ) Em termos humanos, isso significa estabelecer uma morada dentro
desse caráter de “duas almas”, mediando uma paz entre as duas partes, para
que harmoniosamente elas possam juntos cumprir o propósito para o qual
foram criadas.
Essa idéia é expressa por nossos Sábios quando afirmam que a Torá foi dada
para fazer as pazes no mundo.
A Torá é definida em outro lugar como "poder" e "salvação" no sentido de que
a Torá dá à pessoa a capacidade de superar sua natureza mais básica, e
o Talmud declara que, se alguém encontrar sua própria inclinação ao mal,
"arraste-o para a casa de estudo. " Não seria pelo fato de D'us nos ajudar a
superar a Inclinação do Mal que nunca teríamos a capacidade de fazê-lo.
Armado com a Torá, uma pessoa pode fazer guerra contra sua natureza
sombria, primeiro subjugando e depois transformando e canalizando seu
poder. O Nefesh HaBehamit pode ser comparado a um boi; é grosseiro e
animalesco. No entanto, possui poderes para ser extremamente construtivo se
canalizado da maneira correta. A Torá é o jugo que utiliza esses poderes e os
coloca em serviço Divino.
O Talmude fala da boa inclinação e da má inclinação. O hassidismo ensina que
a boa inclinação é a faculdade intelectual do Nefesh Elokit e a má inclinação é
a emoção do Nefesh HaBehamit . Todos os traços negativos de caráter
derivam das Emoções do Nefesh HaBehamit . O intelecto do Nefesh
HaBehamit serve apenas como servidor de suas emoções, a mente encontra
uma maneira de realizar o desejo. Tomemos, por exemplo, a emoção
do Chessed . No Nefesh Elokit , a Sefirah de Chessed representa o amor da
alma por D'us. No Nefesh HaBehamité a capacidade de amar o material. Esse
amor pode degenerar em luxúria e pode ser muito destrutivo. Já explicamos
que nem todos têm a capacidade de transformar e sublimar totalmente as
Emoções dos Nefesh HaBehamit como os Tzaddikim . O Benoni sempre terá a
luta e é para esse fim que ele foi criado. Sabendo o quão poderosa a Inclinação
do Mal pode ser, como alguém pode conter as Emoções do Nefesh
HaBehamit ?
O primeiro estágio deve ser o da interpretação. Sempre que um impulso chega
à mente ou ao coração, é preciso primeiro determinar de que lado esse impulso
decorre. Por exemplo, se uma pessoa tem paixão por um relacionamento
proibido, obviamente, o desejo não vem do Nefesh Elokit, mas do Nefesh
HaBehamit . Mas e quanto a algo que pode ser visto como bom, como o estudo
da Torá. Como saber se estamos estudando pelas razões certas, com a
intenção certa? Se uma pessoa não tem certeza da fonte, então novamente há
um teste simples para descobrir. Basta perguntar: qual é o resultado? Se o que
resultará for algo positivo em termos de Avodat Hashem , ele deriva do Nefesh
Elokit. Se, no entanto, o resultado for negativo, o Nefesh HaBehamit . No caso
do estudo da Torá, se alguém está estudando para aprender a cumprir a
vontade de D'us, então é santo. Se alguém estuda para usar o conhecimento
para humilhar outro ou alimentar o próprio ego, não é santo. Esse
delineamento é muito útil, pois pelo menos permite que a pessoa entenda de
onde vem o impulso. Mesmo que isso não ajude necessariamente a superar o
impulso, pelo menos a pessoa não pode se enganar quanto à sua origem. O
primeiro estágio é o diagnóstico. Se uma pessoa não se sente bem e vai ao
médico, o primeiro alívio é encontrar a causa da doença. Uma vez que a causa
foi localizada, pode-se aplicar o medicamento correto.
Se foi decidido que a fonte é impura, é preciso reavaliar suas intensões e agir
em conformidade. O tratamento a seguir é baseado no versículo dos Salmos :
"Afaste-se do mal, faça o bem, busque a paz e persiga-a". Após o diagnóstico,
é preciso "se afastar do mal". Isso significa que a pessoa não deve apenas se
afastar diante do mal, mas também deve evitar uma situação em que esteja
pronto para o mal surgir. Uma pessoa nunca deve pedir um teste ( Nisayon ).
O Talmude nos diz que o rei Davi pediu um teste e ele falhou. Se uma
provação ou tribulação aparecer pela providência divina ( Hashgochah Pratit ),
você deve superá-la.
Tudo é da providência divina, e o fato de que esse teste chegou até você
significa que você tem a energia e a capacidade de superá-lo, pois D'us nunca
pediria algo de você com o qual não possa lidar. D'us não vem com
reivindicações injustas de suas criações. Quando Ele pede algo a alguém, Ele
pede apenas de acordo com a capacidade deles. Esta é uma noção muito
calmante em si mesma. A premissa é que D'us é bom e que, em última análise,
tudo o que acontece é para o bem. Às vezes é revelado bem e às vezes oculta
bom.
Quando a calamidade ocorre, uma pessoa deve perceber que, em última
análise, o que está acontecendo é para o bem, mesmo que não possa
racionalizá-lo. Essa noção se aplica não apenas às tragédias que nos
acontecem aparentemente do nada, mas também às tentações e testes com os
quais somos confrontados diariamente. Tal abordagem - que toda tentação e
toda calamidade é para o bem - é um ato maciço de fé e exige que se recorra a
enormes reservas de "confiança" ( Bitachon ) que D'us sabe o que está
fazendo e é tudo a seu favor. o bom. Os grandes Tzaddikim viveriam com tanta
fé mesmo entre as maiores tragédias.
Quando alguém é testado diariamente, o teste deve ser recebido da maneira
em que é realizado. A atitude deve ser que essa é uma oportunidade dada por
D'us de exercer autocontrole, subjugar e controlar as más emoções de
alguém. O Zohar afirma que sempre que um impulso ruim é subjugado, "a
glória de D'us difunde-se por todos os mundos". Isso significa que uma pessoa
não deve subestimar o imenso valor de subjugar sua inclinação ao mal uma
única vez, inclusive no nível do pensamento. Vivemos hoje em uma sociedade
muito permissiva e promíscua e, em geral, há uma terrível falta de modéstia
( Tzniut ). Um judeu observador da Torá dificilmente pode andar na rua sem ser
confrontado por comportamento indecente.
O que alguém deve fazer nesse mundo? A primeira coisa é perceber que isso é
um teste. É uma oportunidade maravilhosa para cumprir a Mitzvá de "não se
desviar dos olhos". Não se deve sentir mal por ter tanto impulso para
pensamentos ou desejos básicos, pois foi criado com um Nefesh HaBehamit ,
mas deve-se canalizar esse impulso para o permitido e regozijar-se com a
chance de se afastar do mal. Se uma pessoa desiste da luta com o sentimento
de "quem se importa?" e porque não?" ele deve perceber que esses impulsos
vêm diretamente do Nefesh HaBehamit e, finalmente, são a ladeira
escorregadia do pecado.
Se alguém se sente mentalmente perdendo a batalha, devido a uma
esmagadora inclinação do mal ou devido ao cansaço na batalha, deve gritar
mentalmente ao Nefesh HaBehamit , exigindo que o impulso do animal libere
seu domínio. A verdade é que pensamentos negativos surgem em uma mente
vazia. A mente deve sempre estar ocupada com o pensamento da Torá, que
combaterá a negatividade. É por isso que os judeus piedosos revisam partes
da Torá de cor quando andam na rua ou na loja ou no metrô. É de grande
virtude sempre ter gravados textos da Torá literalmente na mente. Quando uma
pessoa está andando na rua e vê algo proibido e imediatamente desvia sua
mente para o pensamento da Torá, esse é um ato supremo
de Avodat Hashem e faz umaDirah BeTachtonim na forma mais alta. A alegria
que se dá a D'us quando isso é feito é imensa.
Se alguém ainda sente que a Inclinação do Mal está melhorando, deve
prostrar-se mentalmente diante de D'us e pedir misericórdia divina. Deve-se
contemplar o quão baixo o Nefesh Elokit caiu, afundado nos poços da
iniqüidade. Antes de vir a este mundo, a alma estava se aquecendo à luz do Or
Ein Sof. Agora ela está se afundando em um corpo contemplando algum prazer
corporal fugaz. É nesse ponto que deve ficar claro que, embora o desafio seja
uma situação que pode ser superada, ela é superada com o pedido de
misericórdia e a ajuda de D'us. Existe a possibilidade de que um pensamento
tão perturbador possa chegar a uma pessoa quando ela está orando ou
aprendendo. Se isso acontecer, eles devem desviar a mente imediatamente e
não se distrair com esse pensamento nem por um momento. Tudo isso se
aplica também à fala. Infelizmente, na sociedade atual, não falar “fofocas”
( Lashon Hara ou Rechilut) é um grande desafio. Quando alguém é tentado a
se envolver em uma discussão proibida, deve perceber novamente que isso é
apenas a armadilha da inclinação do mal e será a queda da pessoa.
Depois de "afastar-se do mal", a pessoa é responsável por "fazer o bem". Isso
significa que uma pessoa deve se envolver tanto com o positivo, que não tem
tempo para nada negativo.
A mente deles está cheia do desejo de cumprir as Mitzvot e fazer Chessed ao
próximo. Os justos se envolvem dia e noite com o bem-estar de seus irmãos,
não descansando por um momento até que as necessidades dos menos
afortunados sejam supridas. Tal abordagem e atividade podem usar toda a
energia de uma maneira positiva, e nada resta à negatividade. O tempo livre é
sempre usado para a Torá e Mitzvot , não deixando vácuo para que mais nada
se insinue.
Finalmente, o terceiro estágio é "buscar a paz e buscá-la". Isso significa que
o Nefesh Elokit de uma pessoa deve se sentar e se comunicar com seu Nefesh
HaBehamit . Eles devem ter uma conversa na qual o Nefesh Elokit dirá
ao Nefesh HaBehamit as razões pelas quais seria muito mais aconselhável
canalizar suas energias para servir a D'us, em vez de desperdiçar suas
capacidades em vaidade e vazio. Na comunidade chassídica , essa conversa
foi realizada publicamente na forma de
uma "reunião" chassídica chamada Farbrengen . Em um Farbrengen, um
“mentor espiritual” ( Mashpia), lideraria a conversa e discutia o auto-
aperfeiçoamento e o auto-aperfeiçoamento. Ele nunca apontava um dedo para
ninguém além de si mesmo, e frequentemente discutia suas próprias falhas e
como corrigi-las. Na vida, é preciso saber três coisas: como deve ser, como é e
como poderia ser. Como deve ser está declarado no Código da Lei
Judaica . Como é pode ser visto no espelho. Um Farbrengen é tudo sobre
como poderia ser, e sobre como passar do estado de como ele é para o que
deveria ser. Os Farbrengen devem ser realizados regularmente, pois a
natureza de uma pessoa é que ela precisa de incentivo constante.
“Busque a paz e persiga-a” significa que o melhor é fazer as pazes entre
o Nefesh HaBehamit e o Nefesh Elokit. É a percepção de que, em vez de lutar,
eles precisam unir forças na realização da criação. Isso significa que o Nefesh
Elokit compreende a grande vantagem deste mundo ser a arena onde pode se
conectar a Atzmut , e o Nefesh HaBehamit sente orgulho de ser um veículo
para o Divino.
No feriado de Simchat Torá , "nos alegramos com a Torá", dançando com ela e
renovando o ciclo anual de leitura da Torá. O Rebe Lubavitcher anterior ,
Rabino Yoseph Yitzchak Schneerson, disse uma vez que, na verdade, o
pergaminho da Torá gostaria de pular da arca e dançar em si, mas tem um
problema básico - não tem pés. A Torá pede que os judeus sejam seus
pés. Isso ilustra nosso papel como judeus neste mundo como responsáveis por
disseminar a vontade e a sabedoria de D'us, utilizando os poderes do Nefesh
Elokit e do Nefesh HaBehamit .
Amar com "todo o coração" significa servir a D'us com as duas partes do
coração - a D'us e o animal.
Todo traço de caráter negativo tem um momento de contemplação ligado a ele
que permite que uma pessoa reflita sobre sua futilidade.
Por exemplo, a raiva é muito destrutiva e muitas pessoas sofrem de mau
humor. Também nessa área, é preciso perceber que, se alguém está frustrado
ou irritado com as circunstâncias ou com outras pessoas, é uma oportunidade
de ouro para a Avodat Hashem . Imagine um cenário comum, onde uma
pessoa está dirigindo para uma reunião importante e, de repente, é pega em
um engarrafamento inesperado, o que a torna muito tarde. Pode ser
extremamente exasperante sentar-se em tal congestionamento, desperdiçando
um tempo valioso e precioso.
Algumas pessoas podem ficar tão agitadas que as deixam com muito humor e
raiva, muitas vezes pelo resto do dia. A abordagem correta é contemplar o
seguinte: Tudo é por providência divina, incluindo o tráfego pesado. Se alguém
se atrasa para a reunião, que assim seja - essa circunstância está além do
controle de alguém. Se alguém se zangasse, seria o mesmo que idolatria e
descrença na providência divina. D'us quer que todos fiquemos calmos diante
da frustração e da provação, e certamente não exalemos nossas frustrações
em nossos entes próximos e queridos. Nosso engarrafamento - ou qualquer
outra situação, de irritante a catastrófica - é uma oportunidade de mostrar
autocontrole, professar nossa crença de que não estamos no controle do
mundo. Enquanto algumas pessoas reagem ao desafio de maneira agressiva,
outras são preguiçosas e apáticas. Essa lentidão vem de uma profunda
insensibilidade ao imenso valor e às oportunidades diárias apresentadas aqui
neste mundo. Essa também é uma reação que pode ser prejudicial para o
cumprimento final de nossos propósitos. Os trabalhos do hassidismo eOs
mussares estão cheios de conselhos sobre como lidar com a vasta gama de
doenças espirituais. O princípio geral é que a mente deve dominar o
coração. Usando técnicas meditativas e contemplativas, uma pessoa pode
aprender a conter e subsequentemente canalizar seus traços negativos de
caráter e usá-los em uma direção positiva.
Do ponto de vista cabalístico, esse “refinamento de caráter”
chamado Tikkun HaMiddot é parte integrante do propósito divino da
criação. Mesmo pequenas melhorias são amplamente apreciadas por
D'us. Todo “refinamento” ou “correção” individual contribui para o “Refinamento
Mundial” geral (Tikkun Olam ), que será precipitado quando Mashiach chegar.
Algumas pessoas pensam que D'us não se incomoda com detalhes tão
pequenos como se uma pessoa resiste ou não a uma tentação. É um erro. D'us
- por meio de Sua Torá - nos comunicou o que é importante e o que não é
importante para Ele. Ele afirma enfaticamente que devemos servir a D'us com
todo nosso coração, alma e poder. D'us fica ao lado de todo indivíduo e
procura em seu coração para ver como cada indivíduo O serve.
Ele leva em conta todos os detalhes da situação do indivíduo - espiritual,
fisicamente, emocionalmente, etc. De fato, D'us deixa todos os reinos
supernais e designa Sua soberania sobre Israel em geral, e cada judeu
individualmente para ver seu serviço Divino.
Todo movimento, sentimento sincero, todo pensamento e ação são contados e
apreciados.
Teshuvá
A palavra Teshuvá geralmente é traduzida como arrependimento. Na verdade,

há uma oração bem conhecido recitado nas Grandes Festas
que Teshuvá , Tefillah e Tzedakah , traduzido como “Arrependimento”,
“Oração” e “Caridade” pode evitar o decreto mal.
Esta tradução não é totalmente precisa. Teshuvá é melhor traduzido como
"retorno" e significa um retorno ao estado original.
Classicamente, a Teshuvá é composta de três ingredientes: arrependimento de
má ação, decisão de mudar e expressão verbal dos pecados. Tecnicamente,
sempre que pecamos , somos obrigados a fazer Teshuvá . Contudo, os Dez
Dias de Teshuvá entre Rosh Hashaná e Yom Kipur são designados
especificamente para Teshuvá , quando os portões de oração e
arrependimento estão mais abertos do que em qualquer outro momento do ano
cíclico judaico.
Cabalisticamente, Teshuvá assume mais uma dinâmica cósmica.
A palavra Teshuvá em hebraico pode ser lida como "tashuv hey", literalmente
"retornando a letra Hey". A última letra Hey do Tetragrammeton refere-se
a Malchut . Malchut é sinônimo de Shechinah , que é como D'us se manifesta
como um soberano dentro da criação.
A palavra hebraica para Jerusalém , a capital santa, é Yerushalayim . Esta
palavra é de fato um composto de duas palavras: Yirah Shalem, que significa
"um estado perfeito de reverência". Quando a nação judaica fica totalmente
ciente disso, a Shechiná repousa em Jerusalém. Esse era o estado nos tempos
do templo . No entanto, quando o povo judeu pecou como resultado da
insensibilidade à Divindade, o pecado precipitou a remoção da Shechiná e a
subsequente destruição de Jerusalém. O nome de D'us foi "fraturado" e o
último hey foi para o exílio. Teshuvá é o processo pelo qual o nome de D'us é
novamente completo e mais uma vez a Shechinárepousa em Jerusalém dentro
do templo reconstruído. A construção ou destruição física de Jerusalém se
correlaciona completamente com o estado espiritual de Yerushalayim (perfeita
reverência). Eles serão novamente sensibilizados ao estado de perfeita
reverência, e "naquele dia D'us será Um e Seu nome será Um".
Todo indivíduo deve fazer teshuvá . O Talmud afirma que se deve passar todos
os dias fazendo Teshuvá . O Zohar vai ainda mais longe e afirma
que Mashiach virá para que Tzaddikim faça Teshuvá . Esta afirmação levanta a
pergunta: por que um tsadic , que dominou sua inclinação ao mal, precisaria
fazer teshuvá ?
Há uma diferença entre um Tzaddik e um Baal Teshuvá.
Um tzadik nunca erra; ele cumpre constantemente a vontade de
D'us. O Baal Teshuvá se desviou. Ele então se sente amargamente
desapontado com a distância de D'us e anseia por proximidade. Seu esforço
ascendente é muito mais poderoso do que o do Tzaddik. Embora sua descida
ao pecado se devesse externamente à sua inclinação ao mal, na verdade a
intenção interior era uma descida com o objetivo de subir. Quando uma pessoa
faz Teshuvá por amor verdadeiro a D'us, seus pecados são transformados em
méritos.
A descida do pecado se torna o trampolim que catapulta o Baal Teshuvá das
trevas para as alturas da espiritualidade. O Tzaddik não tem a força do desejo
do Baal Teshuvá. Quando Mashiach chegar, até o Tzaddik verá que, embora
nunca tenha pecado intencionalmente, seu serviço estava um pouco carente de
fervor e ele também terá o anseio da Baal Teshuvá.
A revelação de Mashiach depende de nossas ações no tempo do
exílio. Maimonides decide que Teshuvá é um pré-requisito para a
redenção. Em suas palavras, "a Torá promete que no final de seu exílio eles
farão Teshuvá e serão imediatamente redimidos". Em nossa geração, isso
significa que, em meio ao mundo caótico em que vivemos, com todas as suas
distrações, devemos ressensibilizar a nós mesmos e ao mundo ao nosso redor
para a Shechiná . Isto é o que o Rebe de Lubavitcher chamou de “Morando
com Mashiach. ” Embora possamos viver no mundo moderno, com todos os
seus confortos e conveniências, devemos nos sentir com o coração partido por
a Divindade não ser revelada abertamente. Toda a nossa atividade mundana
deve ser permeada pelo desejo de conhecer D'us em todos os seus
caminhos. De fato, em um certo nível, a transformação da atividade mundana e
sua permeação com o propósito Divino é o nível mais alto da Teshuvá . É a
indicação mais clara de que a Divindade não foi relegada a momentos óbvios
de envolvimento religioso, mas a conexão com o Divino abrange todos os
escalões e áreas da vida, mesmo os mais mundanos.
É preciso reiterar que a Teshuvá hoje deve ser acompanhada com tremenda
alegria. A maior arma da Inclinação do Mal é a depressão, pela primeira vez o
estado de desamparo e desesperança toma conta da alma de uma pessoa, e é
muito difícil encontrar a tremenda energia necessária para a introspecção e o
auto-aperfeiçoamento. Mesmo que alguém tenha claramente transgredido
gravemente, um grau prolongado ou excessivo de tristeza não é saudável para
as almas da maioria das pessoas em nossa geração. Teshuvá deve ser feito
com grande Simchah -enthusiastically e com “alegria” e sentimento. O maior
presente que D'us pode dar a uma pessoa é a oportunidade de ser elevada da
lama do pecado para a conexão primitiva e eterna.
Glossário
Os termos que são seguidos por um asterisco têm suas próprias entradas no
glossário. Todas as transliterações são do hebraico.
Adam HaRishon (lit. “o primeiro homem”) - Adam bíblico
Adam Kadmon (lit. “homem primordial”) - a vontade do
Ou Ein Sof * para criar
Ahavat Hashem - amor de D'us
Ahavat Yisrael - amor de um judeu
Aleph Bet - o alfabeto hebraico
Amidah - A oração silenciosa disse em pé
Assiyah - O mundo da "ação", o mais baixo dos quatro mundos da Criação
Atzilut - O mundo da “emanação”, o mais alto dos quatro mundos da Criação
Atzmut - A essência de D'us
Avodat Hashem - serviço de D'us
Baal Teshuvá (lit. “um retornado”) - alguém que se tornou
observador dos mandamentos
Benoni - a pessoa intermediária; entre o Tzaddik * e o Rasha *
Beriah - O mundo da "criação", o segundo mais alto dos quatro mundos da
Criação
Binah - Sefirah * da compreensão
Bitachon - confie em D'us
Bnai Yisrael (lit. “os filhos de Israel ”) - o povo judeu
ChaBaD - acrônimo para Chochmah *, Binah *, Daat * - também é o nome
domovimento chassídico * mundial
ChaGaT - acrônimo para Chessed *, Gevurah * e Tiferet *
Chalá - pão usado no Shabat * e nos feriados
Chassid (pl. Chassid im) - seguidor (es) domovimento chassídico *
Chassidic -movement do judaísmo que incide sobre o estudo
da Cabala *; fundada pelo Baal Shem Tov
Hassidismo - filosofia chassídica *
Chaya - Hebraico por “viver um”; segunda maior das cinco almas gerais
Chayot Hakodesh (lit. “seres sagrados”) - Um grupo de anjos
Chessed - Sefirah * de bondade
Chochmah - Sefirah * de sabedoria
Daat - Sefirah * do Conhecimento
Daat Elyon - conhecimento supremo
Daat Tachton - conhecimento terrestre
Dirah BeTachtonim - citada no Midrash *: D'us desejava ter uma “morada nos
mundos inferiores”; o propósito da criação
Drush - interpretação “homilética” da Torá *; segundo nível mais alto
de Pardes *
Ein Sof (literalmente "sem fim") - o D'us Infinito, conforme descrito em Criação
Elokut - Divindade
Emet - verdade
Emunah - fé
Farbrengen -reunião chassídica
Gehinom - inferno
Gevurah - Sefirah * de força
Gilgul - reencarnação
Hashgochah Pratit - providência divina
hatzlachah - sucesso
Havaye - o Tetragrammeton; nome de quatro letras de D'us
Hiddur Mitzvah - Embelezamento da Mitzvá *; ou seja, fazer um mandamento
de uma maneira bonita
Hod - Sefirah * de esplendor
Cabala (lit. “recebida”) - tradição mística da Torá *
Kadish - oração recitada na memória de uma alma que partiu
Kav - “feixe” circular de pré-Tzimtzim * Light *
Kedushah - santidade
Kelipah (pl. Klipot ; lit. “casca” para “casca”) - palavras usadas por
Cabala para descrever revestimentos de impureza.
Kelipat Nogah (lit. “concha iluminadora”) - Klipah * que pode ser utilizado para o
bem
Keter - Sefirah * da coroa
Malchut - Sefirah * do reinado
Mashiach (lit. “ungido”) - o Messias
Mazal (pl. Mazalot ) - constelação ou influência planetária
Memale Kol Almin - Luz * que preenche todos os mundos; também conhecido
como Kav *
Mezuzá - pergaminho anexado ao batente da porta
Midrash - antologia de comentários das escrituras rabínicas
Mikvah banho -ritual utilizada para a purificação espiritual
Mishnah - Lei Oral da Torá * compilada por Tannaim * sob a liderança
do rabino Yehudah Hanassi .
Mitzvah (pl. Mitzvot ) - mandamentos divinos derivados da Torá *
Modeh Ani - as primeiras palavras da seguinte oração disseram imediatamente
após o despertar: “Agradeço a Ti, rei vivo e eterno, porque você restaurou
minha alma dentro de mim; Sua fidelidade é abundante.
Mussar (lit. "repreensão") - um movimento do judaísmo que encoraja as
pessoas a estudar ética e moral e a melhorar o caráter.
Nefesh - Hebraico para “alma de vitalidade”; menor das cinco almas gerais
Nefesh Elokit - Alma Divina de uma pessoa
Nefesh HaBehamit - alma animal de uma pessoa
NeHiY - acrônimo para Netzach *, Hod * e Yesod *
Neshamah - Hebraico para “sopro da vida”; terceira maior das cinco almas
gerais
Netzach - Sefirah * da vitória
Nigleh - dimensão revelada da Torá *
Nistar - dimensão interna da Torá *
Nistarim - cabalística clandestina durante os dias de Baal Shem Tov
Olam (lit. “ocultação”) - mundo
Olam Haba - o mundo por vir
Ophanim - grupo de anjos
Ou - Light - inglês para "Or". metáfora da energia divina
Ou Ein Sof - Hebraico para “Luz do Infinito”; metáfora para energia Divina
usada na Criação
Ou Makkif - uma Luz periférica *
Ou Pnimi - uma luz interior *
Pardes (lit. “pomar”) - sigla para quatro níveis de estudo da Torá *
Pshat - interpretação "simples" da Torá *; nível mais básico de Pardes *
Rasha - pessoa amada
Rebe - líder de chassid im *
Remez - "ilusório". interpretação da Torá *; terceiro nível mais alto de Pardes *
Rosh Hashaná - o ano novo judaico
Ruach - Hebraico por "espírito"; quarta maior das cinco almas gerais
Ruach Hakodesh (lit. “espírito santo”) - inspiração divina
Seder Hishtalshlut - processo ordenado por cadeia usado na Criação
Sefirah (pl. Sefirot ) - um canal de energia Divina ou atributo usado na Criação
Serafins - grupo de anjos
Shabat - sábado
Simchah - gozo
Shechinah - Presença Divina
Dois Sistemas das Dez Sefirot

O atributo divino 'Coroa' representa a vontade criativa subjacente de D'us.
Intermediário
Por J. Immanuel Schochet
Os sefirot são dez esferas ou classes, como afirma Sefer Yetzira : "Dez e não
nove; dez e não onze". Esta é a ordem
deles: keter (coroa); chochma (sabedoria); bina (compreensão); chesed (bonda
de); gevura (poder); tiferet (beleza); netzach (resistência); hod (esplendor); yes
od (fundação); Malchut (realeza).
Em alguns esquemas, o keter é omitido da ordem dos dez segundos , como
será explicado mais adiante. Esses esquemas entendem que chochma é o
primeiro dos dez e insere daat (conhecimento) como uma sefira após bina .
Como uma coroa está no topo da cabeça… então keter está no topo de todas
as sefirot …
Keter é o nível mais alto ou esfera dos sefirot . O próprio termo denota seu
significado: como uma coroa está no topo da cabeça e a envolve,
então keter está no topo de todas as palavras e engloba todas elas.
A analogia é levada adiante: assim como a coroa não é uma parte da cabeça
ou do corpo, mas distinta dela, o keter é essencialmente distinto dos
outros sefirot . É a primeira emanação e, como tal, o "nível mais baixo" do
próprio Emanador. É por isso que keter é chamado "o mais oculto de todos os
ocultos" (" temira dechol temirin ") e é referido como "nada" (" Ayin "). Esses
termos significam a ocultação total da classificação de keter devido à sua
suprema subliminação.
Keter é tão sublime e oculto que nada pode ser dito ou postulado sobre
isso. Enquanto os outros sefirot às vezes são representados por várias letras
do alfabeto, nenhuma letra pode descrever ou representar keter . (No
paradigma onde as quatro letras de G-d 's nome Havaya representam os
dez sefirót , ou seja yud - chochma , hê - bina , Vav - a unidade de
seis middot de chesed para yessod , hê - malchut , keter é representado pelo
"espinho" doyud , portanto, não por qualquer letra, mas por um mero ponto.)
Ein Sof e o sefirot …
É por isso que o keter às vezes é excluído do esquema do sefirot . É sublime
demais para ser incluído. É uma categoria e classe por si só. De fato, é
chamado de "intermediário" entre o Ein Sof e o sefirot , colmando a lacuna, por
assim dizer: é o "nível mais baixo" da Luz do Ein Sof e a partir dele, e através
dele, emite o sucessivas emanações divinas (sendo assim a própria raiz ou
alma dos sefirot ). Keter representa a "alavanca" das manifestações divinas e,
como tal, é chamado "a Vontade Suprema" (" Ratzon Ha'elyon") de D'us: não
uma vontade particular focada em algum objetivo específico, mas a Vontade
Divina original ( Ratzon ) subjacente à vontade criativa. É a" Vontade de todas
as vontades ", que precede todos os poderes ou atributos (ou seja, a sefirot )
Na terminologia metafórica da Kabbala e Chasidut , chochma é
chamado Abba e bina é chamado Imma . Metaforicamente falando, a semente
de Abba é implantada no útero de Imma , e aí a planta rudimentar da semente
é desenvolvida, expandida, externalizada e informada. Daat é chamado " Ben "
("filho"), ou seja, o filho dessa união de chochma e bina .
Na data, a idéia e o conceito originais amadureceram em disposições
correspondentes. Portanto, daat é a essência abrangente do middot , os
poderes ou atributos emotivos do sefirot inferior . Isso ocorre porque
os sefirot inferiores (do chesed ao malchut ) expressam e revelam essas
disposições originárias do "intelecto".
Assim, os middot são chamados filhos de chochma e bina , ou,
alternativamente, os seis middot de chesed a yesod como uma unidade é
chamada "filho" e malchut é chamado "filha".
É neste contexto como "alma (essência) da middot " que daat não é contado
como um separado sefira para substituir Keter . Pois como uma mera alma sem
seu próprio vaso ou corpo independente, ela não pode ser incluída como um
dos dez princípios dos sefirot (ver Etz Chaim 23: 5, 8, 40: 6).
O Ari é uma terceira opinião no sentido de que keter está em algum lugar
entre Or Ein Sof e os sefirot …
R. Moses Cordovero sempre considera keter como parte dos dez sefirot e
exclui daat como uma sefira separada (ver Pardes Rimonim 3: 1 ss. E Or
Ne'erav 6: 1, par. 5). No sistema de R. Isaac Luria , daat é normalmente
contado como um dos sefirot enquanto keter é excluído (veja Etz Chaim 23: 1,
2, 5, 8; 25: 6; 42: 1).
Sua diferença de perspectiva evolui em torno da interpretação do Zohar I: 31b,
onde o significado claro parece apoiar a opinião de R. Isaac Luria , embora
R. Moses Cordovero (veja ibid., 2: 3 e segs.) Interprete de acordo com sua
opinião. .
De fato, isso tem sido motivo de disputa entre os cabalistas
anteriores. Enquanto todos concordam que o keter excede excessivamente
o sefirot ( chochma ao malchut ), alguns dizem que o keter é idêntico ao Ein
Sof (e não ao Or Ein Sof ) e, portanto, deve ser excluído do esquema
de sefirot , enquanto outros o consideram keter também é uma emanação e
efeito que tem uma causa como a outra sefirot e, portanto, deve ser contada
entre eles (veja a discussão dessas questões em Pardes Rimonim 3: 1 e segs.,
e Etz Chaim 42: 1. )
A visão do Ari é uma terceira opinião, segundo a qual keter está em algum
lugar entre Or Ein Sof e os sefirot , parte de ambos, e ponte ou ligação entre
eles. Para ele, keter é o nível "mais baixo" do Ein Sof , bem como a própria raiz
ou fonte dos sefirot . Esta questão está relacionada à questão em disputa, se o
próprio termo Ein Sof se refere à essência e ao ser reais de D'us, como Ele é
em si mesmo, ou a D'us como Primeira Causa.
No contexto do mencionado, R. Isaac Luria acrescenta que, ao falar
do sefirot essencial , o keter é incluído, mas ao falar de seus aspectos gerais
(os "aspectos externos" do sefirot ), o keter é omitido e o daat é inserido (
veja Etz Chaim 23: 5,8; e o Likutei Torá III de Baal HaTanya : 49c ; cf. ibid . II:
46c e V: 8a). [Ed. nota: a perspectiva em que o keter é omitido e o daat é
incluído pode ser entendido como sendo do ponto de vista após Shevirat
haKelim .]
[Adaptado de "Conceitos místicos no chassidismo : uma introdução aos
conceitos e doutrinas cabalistas", disponível como livro separado (Kehot) ou
em conjunto com Likutei Amarim - Tanya , livro IV.]
Anjos 3: Anjos maus

As forças do mal são resultado de nossas próprias ações
Principiante
Por Adin Even-Israel (Steinsaltz)
Além do mundo físico, o mundo de Asiya também contém um mundo espiritual

- de fato, muitos mundos espirituais. Esses mundos e suas várias câmaras
variam muito - de fato, é tão grande que é extremamente difícil ver qualquer
unidade em seu significado espiritual. Por outro lado, os domínios do espírito
que resultam da sabedoria e da criatividade - como filosofia, matemática, arte,
poesia e afins, moral e qualitativamente neutros em suas idéias de verdade ou
beleza - são facilmente reconhecíveis.Quando um homem afunda totalmente
nessa posição neutra ... ele falha em realizar seu destino humano específico ...
No entanto, existem domínios do espírito que têm um certo significado
gnóstico, com um sistema de valores diferente, e que assim se prestam a uma
espiritualidade positiva ou negativa. Pois assim como há espaço para todos os
tipos de funcionamento físico e espiritual que elevam o mundo e o homem a
níveis mais altos de santidade no mundo de Asiya , também há aquilo que faz
contato entre o mundo dos seres humanos e esses mundos. que o nosso.
Esses mundos são chamados de "reinos do mal", os mundos da kelipa , a
concha externa.
Os domínios da kelipa constituem câmaras nas quais existem sistemas
hierárquicos nos quais o mal se torna mais enfático e mais óbvio a cada nível
distinto caído. E, como se pode imaginar, há uma forte inter-relação com o
mundo de Asiya . Pois, embora o mundo de Asiya seja neutro, em termos de
implicação gnóstica, ele pertence aos mundos do mal - e, em particular, a um
dos níveis da concha externa chamada Kelipat Noga.. Este é um nível de ser
que contém tudo o que não está em sua essência direcionado para ou contra a
santidade. Em termos de santidade, então, mantém uma posição
neutra. Quando um homem se afunda totalmente nessa posição neutra, sem se
desvencilhar dela, falha em realizar seu destino humano específico e é
encontrado em falta no âmago de seu ser.
Sob o domínio de Kelipat Noga estão os mundos completamente maus. Cada
um deles tem seu próprio aspecto do mal e, como é o caso dos mundos da
santidade, está dinamicamente conectado aos outros, pelos laços de
transformação entre os mundos e os planos, em um processo que continua até
a mais baixa profundidade do mal. Como em todos os mundos, a manifestação
assume três formas: mundos , ano e alma . Em outros mundos, existe um pano
de fundo geral da existência, atuando como lugar no sentido espiritual
( mundos ), e há um aspecto ligado à relação tempo e causalidade (ano). Além
disso, eles têm um aspecto de alma : criaturas espirituais que habitam os
mundos do mal.
Esses seres que habitam os mundos do mal também são chamados de "anjos",
mas são anjos bastante subversivos, anjos da destruição. Como os anjos dos
mundos superiores, eles também são seres espirituais e são limitados cada um
a uma essência bem definida e cada um a seu próprio propósito. Assim como
existe no domínio da santidade a qualidade (ou anjo) do amor em santidade, de
reverência em santidade, e assim por diante, também existem emanações e
impulsos opostos no domínio do mal - anjos de destruição expressando amor
em maldade, medo em corrupção e coisas do gênero.Além disso, existem os
anjos subversivos criados pelas ações dos homens.
Alguns desses anjos perniciosos são seres auto-suficientes com personagens
claramente definidos e específicos, cuja existência é, em certo sentido, eterna,
pelo menos até que o mal desapareça da face da terra. Além disso, existem os
anjos subversivos criados pelas ações dos homens, pela objetivação da
malevolência, isto é, o pensamento maligno, o desejo inspirado pelo ódio, a
ação perversa. Além de suas conseqüências visivelmente destrutivas, todo ato
de malícia ou mal cria um ser gnóstico abstrato, um anjo mau, pertencente ao
plano do mal correspondente ao estado de espírito que o criou.
Em sua essência interior, no entanto, as criaturas dos reinos do mal não são
entidades independentes que vivem por seu próprio poder; eles recebem seu
poder vital do nosso mundo. Assim como é verdade para os mundos
superiores, é o homem e o único homem capaz de escolher e realizar o bem,
assim é apenas o homem que pode fazer o mal. Todo o ser espiritual de uma
pessoa está envolvido em cada ato, e o anjo formado assim a acompanha
como obra, tornando-se parte da existência que a cerca.
Segue-se que esses mundos do mal agem em conjunto com o homem e
diretamente sobre ele, seja em formas naturais, concretas ou em formas
espirituais abstratas. Os anjos subversivos são, portanto, também tentadores e
incitadores do mal, porque trazem o conhecimento do mal do seu mundo para
o nosso mundo. E, ao mesmo tempo, quanto mais maligno um ser humano,
mais força vital esses anjos extraem dele para o mundo deles.
Esses mesmos anjos subversivos podem servir como um instrumento para
punir o pecador, pois o pecador é punido pelas consequências inevitáveis de
sua ação, assim como o tsadic ou santo recebe sua recompensa pelas
consequências de suas ações benevolentes. Em resumo, o pecador é punido
por entrar em contato com o domínio do mal que ele cria. Os anjos subversivos
são revelados de várias formas, tanto de maneira material quanto espiritual, e
em suas revelações punem o homem por seus pecados neste mundo nosso,
fazendo-o sofrer tormento e dor, derrota e angústia, tanto física quanto
espiritualmente. .Os anjos subversivos ... existem como parasitas permanentes
vivendo no homem ...
Como os mundos do mal em geral, os anjos subversivos não são seres ideais,
mas, apesar disso, têm um papel no mundo, permitindo que funcionem como
ele. Certamente, se o mundo erradicasse completamente todo o mal, então os
anjos subversivos desapareceriam, pois existem como parasitas permanentes
que vivem no homem. Mas, enquanto o homem escolhe o mal, ele apóia e
nutre mundos inteiros e mansões do mal, todos eles recorrendo à mesma
doença humana da alma. De fato, esses mundos e mansões do mal agitam
essas doenças e são parte integrante das dores e sofrimentos que
causam. Nesse sentido, a própria origem dos demônios é condicionada pelos
fatores que eles influenciam - como uma força policial cuja existência é útil e
necessária apenas por causa da existência de um crime.
Contudo, permanece o fato de que esses anjos crescem em força e poder,
constantemente reforçados pelo mal crescente no mundo. Sua existência é,
portanto, bilateral e ambígua. Por um lado, a principal razão de sua criação é
servir como um impedimento e um limite; nesse sentido, eles são uma parte
necessária do sistema geral de mundos. Por outro lado, à medida que o mal
floresce e se espalha pelo mundo por causa das ações dos homens, esses
anjos destrutivos se tornam entidades cada vez mais independentes, formando
todo um reino que se alimenta e engorda com o mal, pelo que a própria razão
desse reino é esquecido, e parece ter se tornado mau por si só.O homem pode
se libertar da tentação acumulada do mal ...
É nesse ponto do paradoxo que a vastidão e o alcance magnífico do propósito
e significado do homem se tornam evidentes. Vemos que o homem pode se
libertar da tentação acumulada do mal, através da qual ele compele os mundos
do mal a encolher ao seu molde original. Além disso, ele é capaz de mudar
completamente esses mundos para que possam ser incluídos no sistema dos
mundos dos santos.
Não obstante, enquanto o mundo permanecer como está, os anjos subversivos
continuam a existir dentro da própria substância do mundo de Asiya , e mesmo
em domínios acima dele, encontrando um lugar para si onde quer que haja
alguma inclinação para o mal. Isso acontece porque eles mesmos instigam e
evocam a produção do mal. Eles assim recebem sua vida e poder como
resultado de algo que despertaram; e finalmente, por sua própria existência,
constituem um castigo pelas coisas que ajudaram a produzir.A alma agora se
encontra totalmente dentro do domínio mundial desses anjos subversivos que
ela, como pecadora, criou ...
Um dos aspectos mais extremos do mal no mundo de Asiya é chamado
"Inferno". Quando a alma do homem deixa o corpo e pode se relacionar
diretamente com as essências espirituais, tornando-se completamente
espiritual (com não mais do que memórias fragmentadas de ter sido conectada
ao corpo), tudo o que essa alma fez na vida o coloca em sua forma correta no
nível apropriado na vida após a morte. E assim a alma do pecador desce, como
é simbolicamente expresso, para o inferno.
Em outras palavras, a alma agora se encontra totalmente dentro do domínio
mundial desses anjos subversivos que ela, como pecadora, criou. Não há
refúgio deles, pois essas criaturas abrangem completamente a alma e
continuam punindo-a com punição completa e exata por tê-las produzido, por
terem causado a existência desses mesmos anjos. E enquanto a justa medida
de angústia não estiver esgotada, essa alma permanecerá no inferno. Ou seja,
a alma é punida não por algo estranho, mas por aquela manifestação do mal
que ela mesma criou de acordo com seu nível e com sua essência. Somente
depois que a alma passa pela doença, tormento e dor da existência espiritual
de seu próprio mal produzido por si mesmo, somente então pode alcançar um
nível mais elevado de ser, de acordo com seu estado correto, apropriado para
a essência do bem que criou.
Por que os anjos têm inveja de nós

Falhas desajeitadas como nós, ainda temos algo que elas nunca podem
alcançar
Por Tzvi Freeman
Imagine um ser sem corpo. Intelecto puro, livre de concepções
terrenas. Chamamos esses seres malachim --usually traduzido como "anjos".
Os anjos têm seus próprios mundos e, apesar do fato de nosso mundo ser
desviado do deles, realmente não há comparação. Primeiro de tudo, os anjos
estão fortemente envolvidos na energia divina. Veja bem, todo mundo é
carregado com uma forma particular de energia que o mantém funcionando,
determina sua forma e sustenta sua própria existência. Pense no mundo de um
jogo de computador, sustentado pela energia que passa pelo computador -
exceto, nesse caso, o hardware também é energia.
Na verdade, nosso mundo também recebe esse tipo de energia (muito reduzida
e filtrada), mas não temos compreensão do que está acontecendo. Os anjos
"entendem" e são totalmente obcecados com o processo. De acordo com o
quanto seus intelectos massivos podem compreender a energia, esse é o grau
de prazer que eles experimentam. E assim eles passam seus dias e anos
felizes. Você poderia chamá-los de drogados espirituais.
Os anjos existem de todos os tipos e em níveis infinitos nos mundos cada vez
mais altos. Mas viver na cobertura do mundo mais alto, na própria cúspide da
realidade, onde a existência encontra a pré-existência e todas as coisas são
geradas, é o Arcanjo Miguel. Nenhum ser de qualquer mundo compreende
mais, nenhum ser recebe maior deleite - porque nenhum ser fica tão perto do
Início, a Fonte de Toda a Vida.
Tanta coisa para os anjos. Enquanto isso, neste plano terrestre, a alma
humana se atrapalha na escuridão sombria. Essa coisa desajeitada de corpo
em que ela foi trancada tem zero compreensão de sua missão, do significado
da vida, de qualquer coisa divina ou além deste mundo. Sufocando do calor de
um coração ardente e feroz, resfriado pelo intelecto daquela carne fria
chamada cérebro, ela suspira freneticamente por qualquer sopro da vida,
lutando por apenas um mínimo controle - pelo menos para evitar ser pisoteado
à extinção na corrida de ratos.
Enfrente: A alma mais bem-sucedida aqui abaixo não pode esperar dançar tão
graciosamente quanto o anjo mais desajeitado. O anjo dança em um mundo de
idéias e expressão, enquanto a alma anda em seu traje de carne e osso, suas
tentativas valentes de girar e girar, resultando em pouco mais do que virar e
cair com toda a dor e confusão feia que se segue. Depois, há culpa,
sentimentos de inadequação, lavanderias de limpeza de alma no pós-vida e
repetidas prescrições no próximo. Quando o fracasso é inevitável, o desespero
é inevitável. E o desespero, para a alma, é a morte.
Então o rabino Israel , o " Baal Shem Tov ", veio ao nosso mundo e contou um
segredo. "O Arcanjo Micha 'el", revelou, "está com ciúmes de todos nós. Ele
daria qualquer coisa, daria toda a sua compreensão da luz divina, e todo o
prazer e deleite que receber dela, apenas por um fragmento de uma mitzvá de
uma alma nesta terra ".
Como isso poderia ser? Os discípulos do Baal Shem Tov explicaram: o Arcanjo
Miguel tem luz, muita luz. Mas aqui, na escuridão, no ato de qualquer mitzvá,
temos a Fonte de Luz. Nós temos o próprio D'us .
O que é essa "luz divina" que os anjos sentem, afinal? Nada mais é do que o
poder da imaginação ilimitada de D'us, imaginando eles e seus mundos e o
nosso e o nosso mundo e todas as coisas dentro desses mundos e, assim,
tornando-os existentes. Em menos de um puf, tudo poderia ser esquecido
como nunca, como um sonho fantasioso de zero importação e zero impacto.
Só que nessa fantasia, o próprio autor faz uma aparição. E onde é
isso? Nas mitzvá fazemos. Ali, naqueles atos aparentemente insignificantes,
Ele não está mais fantasiando. A mitzvá é Ele, fazendo o que Ele realmente
quer fazer, o propósito pelo qual Ele conjurou todos esses mundos para
começar. E como Ele faz essas coisas? Através de nós. Então, em uma mitzvá,
nós estamos sendo Ele, o verdadeiro Ele. E isso é algo que um anjo nunca
pode ser.
É verdade que não sentimos D'us lá. Não sentimos o prazer extático que esses
anjos estão tão apegados. Mas isso é apenas porque estamos lidando com
algo muito além de nossa compreensão, algo que explodiria todos os fusíveis
na mente do mesmo Arcanjo Miguel, muito além de qualquer coisa que o
coração humano possa lidar em sua iteração atual. Para isso, teremos que
esperar pelo que eles chamam de "o mundo vindouro ", como os sábios
ensinaram:
"Um momento da vida no mundo vindouro contém mais beleza do que toda a
vida deste mundo."
... porque é aí que teremos mentes e corações que podem lucrar com a beleza
mais do que impressionante que geramos aqui nesta vida.
Mas então eles também ensinaram:
"Um momento de retorno ( teshuvá ) e boas ações neste mundo contém mais
beleza do que toda a vida do mundo vindouro".
E assim, todo momento da vida é um momento para comemorar. É verdade
que nós erramos uma e outra vez. É verdade que sentimos a terrível dor
dessas bagunças quando elas retornam para nós no jogo cósmico de
pong. Mas talvez, apenas talvez, enquanto nos é concedido outro dia de vida
aqui em baixo, conseguiremos fazer outra mitzvá. E na luz ofuscante daquela
mitzvá, toda a dor, culpa e inadequação desaparecem no esquecimento. Tudo
vale a pena.
Ei, talvez até duas mitzvahs. Ou três. Ou mais. Quanto ao Arcanjo Miguel,
deixe-o comer seu coração.
A Lua e Nós
Por Tzvi Freeman
D'us mostrou a Moisés a lua em sua renovação e disse: "Quando a lua for
renovada, essa será a cabeça do mês". (Comentário de Rashi , Êxodo 12: 2)
As outras nações contam pelo sol, enquanto Israel conta pela
lua. ( Talmude , Sukkah 29a)
E Ele disse à lua para se renovar, como uma coroa de beleza para aqueles que
carrega desde o ventre, pois eles também devem ser renovados e glorificar seu
Criador pelo nome da glória de Seu reino. (Da benção na lua nova)
Não é uma coisa estranha, como o povo judeu se identifica com a lua? Não
seria mais digno se identificar com o sol brilhante e poderoso?
Vá perguntar às outras nações do mundo: "Quais são as qualidades com as
quais você se identifica?" Corajoso, forte, livre, poderoso. . . eles cantam essas
coisas em seus hinos, os estampam em suas bandeiras, os gravam nas
mentes de seus filhos. E assim, eles contam pelo sol.
E nós? Nós somos a lua insignificante, lutando para dar um pouco de
luminância à escuridão da noite, desaparecendo enquanto o mundo brinca sob
o grande céu azul, diminuindo a cada crescente, sem luz própria.
Você sabe, existem qualidades masculinas e femininas. Qual é o que depende
de onde você mora e quem você é.
Se você é um grego antigo ou um hindu, por exemplo, atividade e movimento
são femininos. A quietude passiva é masculina. É assim que funciona na tabela
de opostos pitagóricos e é assim que eles são identificados no sistema de
deuses e deusas hindus. Mas se você é taoísta, a ação é masculina e a
passividade é feminina. É assim que funciona no Yin-Yang.
Por que a diferença? Porque para um filósofo grego ou um guru hindu, a
quietude imutável é uma virtude - portanto, deve ser masculina. Mas para um
taoísta, movimento e ação são virtuosos - portanto, os papéis são invertidos. E
assim continua de forma consistente em todo o mundo. Até o ponto em que,
por mais irônico que pareça, até as feministas contemporâneas, ao descrever
as qualidades que compõem uma mulher liberada, enfatizam as qualidades
masculinas que as mulheres devem adotar.
E para nós? Para nós, a lua é feminina porque ela não tem luz até receber do
sol, assim como uma mãe não pode dar vida até receber a semente do pai. No
entanto, estranhamente, nos identificamos com ela. Pois nós também somos o
feminino das nações, “as ovelhas entre setenta lobos, a pomba entre as
águias” - todas as metáforas que os sábios nos forneceram repetem o
tema. De fato, eles dizem:
Existem três qualidades desta nação: Compaixão, um sentimento de vergonha
e um desejo de fazer bondade. (Talmude, Yevamot 79a)
Indiscutivelmente qualidades femininas. Nada sobre ser forte e corajoso.
É verdade que lutamos quando precisávamos lutar e éramos realmente
corajosos. Detivemos o exército grego-sírio, as legiões romanas, nos
levantamos como um tigre feroz em Varsóvia e hoje também mantemos o
nosso próprio. Mas nos hinos e orações relacionados a esses eventos, pouco
se fala sobre coragem e força. Pelo contrário, dizemos: "muitos foram
entregues nas mãos de poucos, os poderosos nas mãos dos fracos".
Então porque é isso? Por que insistimos em identificar como os fracos, a
minoria, o menininho, o oprimido?
É nosso senso de propósito, a missão e o destino que aceitamos sobre nós
mesmos no nascimento de nosso povo. Essa noção radical, esse volátil
catalisador da história: que o status quo que D'us fez ao estabelecer Seu
mundo, no qual os fortes governam os fracos e os doadores estão acima dos
receptores, não deve ser tolerado. O protocolo deve ser quebrado, a pirâmide
deve ser virada de cabeça para baixo.
O rabino Shimon ben Lakish disse: “Por que a oferta de cabras da Lua Nova é
única? Por que diz que é uma oferta pelo pecado para D'us? Porque o Santo,
bendito seja Ele, disse: 'Esta cabra será uma expiação por eu ter diminuído a
lua'. ” (Talmude, Chullin 60b)
Que afirmação poderia ser mais radical do que dizer: “Devemos expiar D'us
mudando Seu mundo”?
Nenhuma idéia causou maior preocupação aos opressores, nenhum
movimento trouxe maior agitação. Foi por isso que Constantino escolheu o
cristianismo ao invés do judaísmo como a religião de seu império, apesar da
difusão dos valores judaicos por todo o Mediterrâneo: o cristianismo podia ser
conformado para aceitar o status quo, deixar ao imperador seu poder divino e
manter as massas em ignorância. Venha à igreja aos domingos, aceite seu lote
na vida e obedeça às regras que fazemos para você.
Não é assim, os judeus. A religião deles era participativa, onde o conhecimento
era uma obrigação de todo cidadão, e qualquer um podia aprender a participar
do debate; onde ninguém governava o sábado descansava; onde os sábios e o
rei estavam sujeitos à lei e aos direitos do povo.
A classe dominante não tentou esconder seus motivos. Sêneca, o historiador
romano, zomba dos judeus por "desperdiçar um sétimo de suas vidas na
ociosidade" e depois nos informa que "o costume dessa raça mais amaldiçoada
ganhou tanta influência que agora é recebida em todo o mundo!"
Os medos de Sêneca eram bem compreendidos: ele, como a maioria dos
romanos, possuía milhares de escravos - muitos dos quais agora exigiam um
dia de folga do trabalho (= redução de 15% na produtividade) e prontos para
dar a vida por isso. Quem precisa de uma religião que conceda esses direitos
aos escravos?
Até hoje, o que realmente assusta os ditadores árabes, que os leva a investir
tanta energia e se preocupar com propaganda anti-Israel? Não é nada menos
do que essa ameaça aterrorizante, essa preocupação muito real de que talvez
sua própria população prove o fruto do domínio popular, de valor para a vida
humana e dignidade do indivíduo. E então, para o ditador, tudo está perdido.
Quando se trata dos papéis de homens e mulheres, o conceito mal começou a
ganhar terreno. Permanece gravado na ROM do nosso subconsciente que
combater incêndios, administrar escritórios, ganhar dinheiro e deixar sua marca
no mundo é um empreendimento muito maior do que dar vida e nutrir vida. Por
que mais poderíamos abandonar nossos casamentos por nossas carreiras e
deixar nossos filhos sozinhos para serem criados por um aparelho de
televisão? Quando esses valores mudarem, quando os homens verão o que
suas esposas realmente lhes dão, os pais se permitirão ser nutridos por seus
filhos, e as mulheres também perceberão o poder essencial que elas contêm
sendo mulheres, então, toda a sociedade será transformado.
Nós tocaremos nossos seres essenciais.
A lua, quando ela foi criada, era uma jóia brilhante. Ela não apenas refletia a
luz, mas a transformava e realçava sua beleza interior, assim como uma pedra
preciosa brilha com uma luz secreta e oculta. A seu modo, a lua era maior que
o sol - pois o sol brilha apenas de sua superfície, enquanto a lua brilhava de
sua essência interior. O sol mantém a luz que se estende para fora, enquanto a
lua mantém a luz do ser.
E assim será, mais uma vez, e muito mais, no tempo vindouro, uma vez que
tenhamos transformado o mundo com a Torá e suas mitzvá . (R. Isaac de
Homil, Shnei Me ' orot )
Uma Moradia Abaixo

meditações sobre o desejo de D'us por um mundo
Por Tzvi Freeman
Nota do editor: De longe, o evento mais importante na história humana é a
doação da Torá - a revelação divina no Monte Sinai relatada nos capítulos 19 e
20 do Livro do Êxodo . Mas o que exatamente aconteceu na manhã de
primavera, quando os Filhos de Israel se reuniram para ouvir D'us pronunciar
Dez Mandamentos de uma montanha em chamas não está totalmente
claro. Afinal, a Torá já estava sendo estudada e observada por milhares de
anos - por Adão , Noé , Sem , Eber , Abraão , Isaac , Jacó e José.e seus
irmãos. Então, ou D'us já tinha dado a alguém, ou algum humano
empreendedor tinha conseguido por conta própria. Sobre o que era então o
"Oferecimento da Torá"?
O Midrash oferece uma parábola: "Uma vez houve um rei, que decretou: 'O
povo de Roma é proibido de descer à Síria, e o povo da Síria é proibido de
subir a Roma.' Da mesma forma, quando D'us criou o mundo, decretou e disse:
'Os céus são de D'us, e a terra é dada ao homem.' Mas quando Ele desejou
dar a Torá a Israel, rescindiu Seu decreto original e declarou: 'Os reinos
inferiores podem ascender aos reinos mais elevados, e os reinos mais
elevados podem descer aos reinos inferiores' ".
Os mestres chassídicos explicam: Antes da doação da Torá, havia um mundo
físico e um reino espiritual. Você basicamente tinha uma escolha: você poderia
viver uma vida física ou poderia buscar uma existência espiritual. Ou você pode
alternar entre os dois (físico aos domingos, terças e sextas-feiras, espiritual às
segundas, quintas e sábados). Talvez você possa ser os dois
simultaneamente. Mas você não pôde integrar os dois. Na entrega da Torá,
D'us rescindiu o "decreto" e o "cisma" (os dois significados da palavra
" gezeirah " que o Midrash usa) que separavam os dois reinos, permitindo e
capacitando-nos a começar o cumprimento de nossos sábios. descreva como o
propósito para o qual D'us criou o mundo em primeiro lugar: "D'us desejava
morar nos reinos inferiores".
O que se segue é uma série de meditações de Tzvi Freeman sobre a natureza
e o significado dessa "habitação abaixo" ( dira b'tachtonim , na terminologia do
ensino chassídico), com base nos escritos e palestras do Rebe de Lubavitcher :
Onde a Essência Habita

Estávamos no monte Sinai, e todas as dimensões do céu estavam dobradas
sobre a terra como lençóis finos sobre um colchão. Foi então que D'us
declarou: "Eu vim para o meu jardim, para o lugar que eu mais desejei desde o
início".
Os anjos ficaram atordoados. Desde o início da existência, eles estavam
louvando seu Criador em harmonia sublime. Entre eles, não há ciúmes ou
desagradáveis, apenas amor e irmandade. Sem ignorância, sem confusão,
apenas revelação e visão.
Os anjos olham para o nosso mundo de crueldade entre homem e homem, de
cegueira mortal até as mais óbvias das verdades, e dizem: "Este lugar Ele
deseja? Isso chama de jardim de deleite ?! De todos os mundos possíveis, isso
é a mais baixa, a descida final de Sua Santa Luz! E isso Ele escolhe para Sua
santa habitação ?! "
Assim, o Todo-Poderoso responde: "Para mim, até o mais elevado dos mundos
é uma descida. Comecei com a Luz Infinita que continha todas as coisas e é a
perfeição de todas elas. Dentro dessa luz, imaginei as sombras de muitos
seres e me afastei. aquela luz para que as sombras se tornem reais.E eles são
você e seu mundo, sustentados pelo reflexo de um raio de luz que consegue
espremer seu caminho. Cada mundo abaixo do outro, a Luz diminui
sucessivamente através de filtros e contrações sem fim ".
"Será que eu preciso da descida da luz? Existe algo que seu mundo possa
fornecer que me falta? Eu não tenho necessidades, nem necessidade de
realização; portanto, não preciso de razão para nada que faça, incluindo o
próprio ato da existência. . "
"Eu formei seus mundos não com uma necessidade, nem por qualquer causa,
mas com um propósito e um desejo: era que a Luz Infinita deveria se encontrar
com a Escuridão Absoluta e em seu casamento minha Essência seria
encontrada. E onde é que está esses dois podem se encontrar? Somente no
mais baixo dos mundos. "
É o que está escrito no antigo Midrash: "O objetivo final da criação de todos os
mundos, superior e inferior, é que o Santo, bendito seja Ele, desejasse um lar
no mais baixo de todos os mundos".
Como Ser Espiritual

Phil Sofer é um ser iluminado. Ele passa a vida no deserto, longe da
humanidade, concentrando sua mente nos reinos mais elevados.
Harriet Goldberg é professora. Ela passa a vida cultivando mentes pequenas,
na esperança de alimentar seu sentimento de admiração pelo mundo em que
vive.
Quem está mais perto de D'us?
Se o mundo veio de D'us como a luz vem do sol, espontaneamente, mas sem
nenhum interesse real, então Phil está mais perto.
Se D'us criou um mundo deliberadamente, porque é isso que Ele deseja e se
importa, então Harriet está mais perto.
Você escolhe.
Céu acima, homem abaixo

O céu acima e a alma do homem abaixo são duas metades de uma única
forma, dois hemisférios inversos que se encaixam para formar um todo perfeito.
Sintonizados em perfeita consonância, eles dançam um pas de deux de forma
requintada, cada um respondendo a todas as nuances sutis do outro,
espelhando e ampliando o pensamento interior mais subliminar, até que seja
impossível diferenciá-los como dois.
Dentro do ser humano está a consciência de D'us olhando para Si mesmo de
dentro do mundo que Ele criou.
Sentamo-nos no vórtice da Criação.
Na Essência
Não se deixe enganar por aqueles que afirmam que não há propósito.
Eles podem conhecer a vida, mas não as entranhas de sua fonte.
Eles podem conhecer a escuridão, mas não o seu significado.
Eles podem ter sabedoria, mas não podem alcançar mais alto, para um lugar
além da sabedoria, a partir do qual toda a sabedoria começou.
Eles podem alcançar a própria fonte de onde todos os rios correm. Para o lugar
onde todas as coisas conhecidas convergem, onde todo o conhecimento é
um. Mas eles não tocaram a Essência.
Na Essência, não há nada - sem luz, sem trevas, sem conhecimento, sem
convergência, sem sabedoria - nada além do objetivo ardente deste momento
agora.
No trabalho de nossas mãos

As pessoas imaginam que, como D'us não é físico, Ele deve estar no céu. Mas
os céus - e todas as coisas espirituais - são tantas criações quanto a
terra. Reinos menos dissonantes, mais harmoniosos, mais lúcidos - mas finitos,
no entanto.
D'us é encontrado não por causa da capacidade de um lugar, mas por causa
de Seu desejo de estar lá. E onde é o lugar que Ele deseja estar? No trabalho
de nossas mãos, enquanto consertam Seu mundo.
No céu está a luz de D'us. Em nossa obra habita o próprio D'us, a fonte de toda
luz.
Terra subestimada
Por milhares de anos, as almas esperam no céu, desejando seu momento
nesta terra para fazer um favor a outra alma.
Anjos queimam com ciúmes cada vez que um ser humano se vira e cria beleza
neste mundo.
O céu é bom, mas nas melhores coisas, a terra tem direitos exclusivos.
Um mundo
As pessoas podem lhe dizer:
"Quando você vier para o trabalho, deixe sua espiritualidade em casa. Não nos
incomode com seu estilo de vida peculiar, sua ética, procure um significado ...
Isso é bom, mas isso é negócio. Este é o mundo real . "
Existe apenas um mundo real
e pertence a um D'us real.

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