1

,~
9. El lntertrópico oriental

La parte oriental de la zona intertropical contrasta notablemente con

la occidental. En ésta se alzan las grandes cordilleras que cruzan el con-
tinente de N. a S. y configuran múltiples ambientes, muy distintos pero
contiguos. donde se desarrollarqn las civilizaciones mesoamericana y an-
dina, ambas con centros importantes en las tierras frías. La parte orien-
tal del intertrópico comprende, en cambio, tierras mayormente bajas y
calientes. Predominan las regiones extensas de ambiente uniforme. Las
zonas a más 1.500 m. de altitud son pocas y fueron de importancia me-
nor como centros de población o focos de difusión cultural. Preponde-
raban las sociedades tribales basadas en el cultivo de roza y en poblados
de tipo aldeano. Sólo en algunas regiones había sociedades más com-
plejas del nivel de los cacicazgos.
Incluimos en el Intertrópico Oriental el archipiélago de las Antillas
y una extensa zona del continente suramericano. Esta comprende tres
regiones montañosas de elevación reducida: los Andes venezolanos a lo
largo de la costa y los macizos de la Guayana y del Brasil. Las tierras
bajas incluyen las costas y las extensas cuencas del Orinoco, del Ama-
zonas y del Paraná-Paraguay, enmarcadas por las tres regiones monta-
ñosas de la zona y la gran cordillera de )_os Andes.
Al N. de la línea equinoccial, desde la costa de la Guayana hasta el
Oriente colombiano, rige· 1a distribución ecuatorial de lluvias de con-
vección con dos estaciones de máximas pluviales en primavera y otoño.
Al N. y S. de esta zona ecuatorial, llueve generalmente durante el ve-
. rano. Hay además l~uvias orográficas a lo largo de la vertiente oriental
211
t
212 ·'·América indígena
de los Andes donde se registran las mayores precipitaciones de la cuenca
amazónica. La costa oriental del Brasil, desde Natal a Río de Janeiro,
también se caracteriza por lluvias orográficas; llueve, pues, durante casi
todo el año, con máximas de invierno en el N. y de verano en el S.
Regiones de sequía prolongada son las de la Goajira, partes de la costa
venezolana e islas de Sotavento y el interior del NE. brasileño.
1 La selva tropical cubre las regiones más húmedas, especialmente la
'hoya amazónica. La distribución de las lluvias y el drenaje natural del
terreno determinan distintos tipos de selva. La más exuberante es la
«montaña» de las vertientes orientales de los Andes. ~n Brasil, se dis-
tingue entre la terra firme, la várzea (vega) qti~ se inunda durante las
crecientes, y el agapó, anegado casi permanentemente. En la zona de
sabanas, la selva galería formada a menudo de palmares, penetra a lo
largo de los ríos.
La selva ocupa también una franja costera del Brasil oriental cuya
madera tintórea, el palo brasil, dio nombre al país. En la costa de las
Guayanas y el delta del Orinoco dominan juncias y palmas; los palmares
de babasú cubren grandes extensiones en Maranhao. En todas las costas
tropicales se encuentran los manglares, tanto en el lado atlántico como
en el pacífico desde Ecuador hasta Panamá.
Las sabanas, o llanuras herbáceas con arboledas o árboles dispersos,
se ei~cuentran en las regiones que tienen una larga estación seca. Son los
llanos de Colombia y Venezuela que se extienden al N. del Guaviare y
del Orinoco, especialmente en la región del Meta y el Apure y los cam-
pos del Brasil central.
Las llanuras pantanosas o anegadas durante la estación de lluvias
también presentan caracteres especiales. En los llanos de Mojos en el E.
de Bolivia hay sabanas de gramíneas y morichales; en el alto Paraguay el
gran paritanal de Mato Grosso combina herbazales con bosques cadu-
quifolios y pa]mares. En las regiones más secas predominan los arbustos
espinosos y las cactáceas. Comprepden éstas la catinga del NE. brasi-
leño y los chaparrales de parte de los llanos venezolanos. El carácter
estepario se acentúa en la costa sudamericana del mar Caribe, especial-
mente en La Goajira y las islas de Sotavento.
Pueblos y culturas
La adaptación más general al ambiente intertropical es el cultivo de
roza complementado con la caza, la pesca y la recolección. En la selva
el cultivo principal era el de la yuca para la preparación del cazabe.
9. El lntertrópico=tJ·1#.al 213
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La prnductr¡;·· éiad ra má,#elevada en las vegas donde se concentraba la
mayor part de la pob~ión, que además de cultivar los terrenos más
fértiles disp de lo;· recursos fluviales. En contraste las sabanas tie-
nen suelos pobres ¡~on más difíciles de trabajar; en ~llas se encontra-
ban 1.os pueblos menos agrícolas. Sólo en algunas regiones de sabana se
practicaba el cultivo intensivo mediante técnicas especiales, como los
campos realzados de los llanos de Mojos.
Entre las plantas silvestres sobresalían por su utilidad distintos ti·
pós ~e ~alma, ~specialmente el moriche (Mauritia vinífera) y el babasú
JOrb.zgma m~,rtiana~. Las palmas aportaban savia, meollo y coquitos para
1
la ahmentac1on, ho1as para la cestería y el techado madera de construc-
ción Y fibra para la cordelería. Algunos grupos, co~10 los guaraúnos del
delta d~l Orinoco, basaban su economía en la explotación de los mori·
chales.
~ás alimento que la caza daban los ríos, que a más de la pesca pro-
porcionaban tortugas, sus huevos y manatís. La extensa red fluvial ofre-
cía además grandes vías para la comunicación en canoa. A más de los
ríos principales, abundan en los terrenos ribereños los caños, o igarapés,
Y entre cursos de agua cercanos es fácil pasar las canoas de uno a otro
por los varaderos o arrastraderos. La facilidad de comunicación canoera
explica l~ gran difusión por migración de algunas familias lingüísticas.
En la ~uerra favoreció la movilidad de ciertos grupos predatorios, como
los caribes en las Antillas o los payaguaes del alto Paraguay.
La antigüedad de las culturas de la selva se documenta en restos ce-
r~micos de hacia 2.000 a. C. en la región del Ucayali, que muestran rela-
ciones culturales entre los Andes y la región amazónica. A partir de
1.000 a. C. ya hay cerámica en varios lugares de la Amazonia. Hacia
e~ta fecha pr~b~blemente ya existía el uso de la yuca amarga, pues los
restos de ceram1ca de la región del Orinoco se asemejan a las vasijas
usadas durante la época histórica en la fabricación del cazabe.
De las culturas arqueológicas del Amazonas la más notable es la de
la isla Marajó. La época marajoara, de 600 a 1.300 d. C., se caracteriza
por montículos artificiales y urnas funerarias decoradas. Decayó nota-
blemente desde antes del siglo xv1. El desarrollo de esta cultura se ha
explicado a veces por influencias que habrían llegado río abajo desde
los Andes, pero no hay restos arqueológicos que indiquen la existencia
en el Intertrópico priental de culturas tan complejas como las andinas.
Las sociedades dei esta zona tampoco tenían en tiempos del descubri-
miento una organi*aci6n estatal comparable con las de la zona nuclear.
Las formas ?Iás ccfnplejas de ?rganización política a que habían llegado
eran los cacicazgo~ de las Antillas mayores, de la costa venezolana y de
 9. El lnteriró pico oriental 215
214 América indígena

algunos grupos al pie de los Andes orientales. El resto de la zona es-

taba ocupado por grupos más primi tivos con un mínimo de estratifica-
ción social.
En el Intertrópico Oriental se hablaban muchas lenguas diferentes,
pero había tres grandes familias lingüísticas que habían alcanzado am-
plia extensión: la arahuaca , la caribe y la tupí. Su distribución indica
que debe haber habido vastas migraciones a lo largo de las costas y de los
grandes ríos. Los pueblos que hablaban los idiomas de cada una de estas
familias no compartían una comunidad de cultu ra o complejidad social,
sino que más bien se asemejaban a otros pueblos vecinos de filiación
Goajlros
lingüíst ica distinta. Cada familia tu vo, sin embargo, un área propia de con-
centración y originalmente representó acaso un tipo determinado de cul-
tura.
Los arahuacos se encontraban en las Antillas mayores, en el O. de
Venezuela (caquetíos), llanos de Colombia (achaguas) y La Guajira, así
como a Jo largo del Amazonas medio e inferior (manaos., marajó). Más
lejos había otros pueblos arahuacos en la Montaña peruana· (campas) ,
el alto Xingú (mehinacús), y el Oriente boliviano (mojos, baurés, cha-
nés). Varios gru pos arahuacos estaban orga nizados en los cacicazgos más
desarrollados del intertrópico, como en Haití, o entre los caquetíos de
Venezuela, Jos mojos y baurés de Jos llanos de Bolivia y los paresí de Mato
Grosso. Los arahuacos pueden contarse por lo tanto entre los difusores
de la cultura más compleja de la región.
Los caribes predominaban en la región de las Guayanas, en la costa
venezolana y en las Antillas menores. En la costa venezolana algunos
grupos como los cumanagotos y palenques se cuentan ~ntre los cacicaz-
gos, pero en general los cari bes tenían una organizacióq más simple. Un
grupo más lejano de habla caribe son los bacairís del ~lto Xingú.
Los tupís ocupaban las regiones en torno al macizo ~brasileño: las ri-
beras del S. del Amazonas (omaguas, parentintines, mundurucús) y Ja
costa NE. y E. del Brasil, adentrándose también por la cuenca del río ·
San Francisco. El tupí se convirtió en Ja lengu~ franca o lingua geral
del Brasil. Otra variedad es el guaraní del Paraguay. El nivel cultural
de los tupís era semejan te al de los caribes.
En el intertrópico oriental hay muchos otros grupos lingüísticos de
distribución más reducida que la de los tres mencionados. La mayor
complejidad lingüística se encontraba en el O. de la hoya amazónica,
donde se hablaban idiomas de las familias pano, lucano, jívaro y varias
otras más. En el macizo brasileño Ja familia ge (a veces escrito ye en
castellano) comprendía idiomas hablados por los grupos de nivel cultu- MAPA 9.-EI lntertrlJpico Oriental.
ral más primitivo.
216 .América indígcnu
9. El lntertrópico oriental 217
Las Antillas
mullido en montones de dos palmos de alto, en cada uno de los cuales
se plantaban varios vástagos de yuca. La amarga era el alimento prin-
Dentro de este área cultural, las Antillas tiene el interés especial
cipal de los pueblos más expansivos del intcrlrópico oriental como ara-
de haber sido la primera región en recibir el impacto de la Conquista.
huacos, caribes y tupís. No se conocía, en cambio, en las tierras bajas
En ella se daban ejemplos de todos los distintos niveles de desarrollo cul-
de Mesoamérica, Centroamérica o los Andes ni en varias regiones de la
tural del intertrópico. Había restos de recolectores cazadores en la parte
cuenca amazónica. Para preparar la yuca amarga es preciso eliminar el
occidental de Cuba, los llamados guanahatabeyes, cuya cultura nunca fue
veneno. Para ello, primero se descortezaba y dcs.rués se rallaba en un
bien descrita. La cultura agrícola, típica de la mayor parte del área, es-
rallo. hecho de madera con pedernales engastados. La masa resultante
taba representada por pueblos de habla arahuaca y caribe. Los arahuacos
se e~butía en el sebucán, una manga larga de empleita de palma con un
se extendieron los primeros desde la Tierra Firme de Suramérica, llegan-
asa en cada extremo. Una vez llena se colgaba un extremo de la rama
do a ocupar todas las. islas; más tarde fueron desplazados de las Anti-
de un árbol y por la otra asa metían un palo que descansaba en un .agu-
llas Menores por pueblos belicosos de habla caribe, llegados desde la
¡jero en la base del árbol. Sobre el palo se sentaban dos o tres mujeres
costa de Venezuela.
· que con su peso estiraban el sebucán exprimiendo lodo el jugo d,e la masa.
El grado de complejidad social alcanzado por los distintos grupos
Se cernía ésta en un tamiz y para hacer el cazabe se extendia a cocer
de cultivadores antillanos variaba considerablemente. En general se pue-
sobre el burén (o budare), un platón de barro puesto sobre el fuego.
de relacionar coll' las condiciones naturales y los recursos disponibles en
El jugo exprimido contiene el veneno y es por lo tanto mortal. Pero se
cada región. En las islas más extensas de las Antillas mayores se encon-
elimina al cocerlo y hecho esto, se usaba de varias maneras. Servía de
traban las sociedades más populosas y más diferenciadas internamente,
l base para hacer sopas. Hervido para espesarlo, se usaba como salsa
y en La Española los cacicazgos más desarrollados. En las islas peque- j 1

dulce que si hervida de nuevo y serenada, daba salsa agria.

pas de las Bahamas y las Antillas Menores predominaban estructuras
!aciales más sencillas.
Los idiomas de las Antillas dieron al español gran parte del voca-
bulario usado para designar el ambiente natural y los rasgos de la cul-
tura indígena. Constituye el fondo léxico indígena de mayor extensión
geográfica, si bien muchos términos son regionalismos o ya han caído en
desuso y sólo se encuentran en documentos y crónicas de la Conquista.
La mayor parte de estas voces son arahuacas, unas pocas caribes o del
Darién. Así para describir el ambiente físico se impusieron los antilla-
nismos arcabuco (bosque espeso), cayo, ceboruco (pedregal), huracán, ja-
güey, manigua y sabana. Entre los nombres de plantas silvestres tenemos
bejuco, caoba, ceiba, guácimo y mangle. Nombres antillanos de insectos
son cocuyo, comején, jején y nigua. •
De rafees o tubérculos s~ cultivaba el age, de identificación botánica
1
1
discutida, el boniato, la batata, la yautia (Xa11tl10soma) y el lirén (¿Ma-
ranta?). Otras planta~ de importancia eran el aié. el maní y la calabaza.
Entre las frutas se cuehtan la anona, el caimito, la caigua, la guama (lnga),
la guayaba, la guan4bana, el hobo (Spondias). la papaya, l~ tuna, la
pitahaya y la piña. P~ra recipientes se usaban los fruto.s del arbol Cr:s-
centia conocido com~ hibuero, güiro o tutumo. Se cultivaba el algodon,
así c~mo otras plantas, para fibras duras, de donde los antillanismos
1
maguey, majagua, pita, henequén y cabuya.
Como estimulantes se usaba el tabaco como cigarros y la cohoba.
Esta última palabra parece aplicarse en algunos casos al tabaco picado,
1 pero en otros a los polvos de la Piptadenia peregrina.
1

¡ La caza y la pesca suplementaban los productos del cultivo. Cazaban

La cultura de La Española es la mejor descrita en las fuentes. No se
la báquira, o puerco montés (Dicotyles torquatus), y r~edores silvestres
generalizó ningún nombre étnico para estos isleños; en la literatura mo-
semejantes al cuy (coríes y hutías), así como iguanas, hicoteas (tortugas)
derna se les suele llamar taínos.
y manatís. Para el trasporte por agua, usaban canoas hechas de un gran
En La Española se practicaba el tipo de agricultura típico c;Ie las tie-
tronco ahuecado. ·
rras bajas del trópico. Era sobre todo de roza, aunque en el SO. de la
Sacaban oro de los cauces de los ríos y lo elaboraban mediante el
isla se usaba el riego. El cultivo estaba en manos de las mujeres. El
batido; no practicaban la fundición. El guanín (tumbaga) prncedía de
niaíz se cultivaba en todas partes, pero se consumía tierno o se hacía
Tierra Firme.
chicha. Más importantes eran 'tos tubérculos, especialmente la yuca de
Los hombres iban desnudos; las mujeres vestían naguas, un faldellín
la cual se daban tanto las variedades dulces como las amargas. Se cul-
de largor variable según su rango. Como adornos usaban orejeras, .nari-
tivaban en campos, conucos, en los que se preparaba el terreno bien
gueras y sartas de cuentas de piedra (cibas) como collares. Los caciques

218 América indígena
llevaban adornos de guanín como orejeras o como pectoral colgado del
cuello. Era frecuente pintarse el cuerpo para las fiestas y en la guerra.
Para ello usaban bija (Bixa ore/lana) y jagua (Genipa americana).
Había dos tipos de casas. Los bohíos, de planta rectangular, techo de
caballete y un pórtico a la entrada, eran de los caciques, donde vivían
con todas sus mujeres. Los caneyes de la gente común eran de planta
circular y techo cónico; podían albergar varias familias. Ambos tipos
de casas tenían paredes de bajareque y techo de palma o yerba. El ajuar
de las casas incluía havas (cestas), güiros, bateas, y vasijas de cerámica.
Como asientos, en especial para los caciques en las fiestas, usaban duhos,
escabeles tallados en madera o piedra. Dormían en hamacas y los caci-
ques en plataformas como camas. El nombre de estas últimas era bar-
bacoa, que a partir del sentido general de plataforma se ha usado tam-
bién con los significados de casas sobre palafitos y de parrillas para asar.
Los poblados eran de tamaño variable, desde los de una sola casa con
varias familias hasta un máximo de unas mil casas con tres mil familias.
Los pueblos tenían un campo para el juego de pelota llamado batey, que
se practicaba con una pelota de goma como el tl~chtli de Mesoamérica.
El nombre batey, también dado a la cancha, se generalizó después en
español con el significado de poblado de un ingenio. A un lado del batey
se situaba el bohío del cacique. 1 neralmente de piedra, madera, hueso, concha, cerámica, algodón u oro;
La isla Española estaba densamente poblada. A comienzos del si-
glo xvr la cifra más repetida es de poco más de un millón de habitantes.
Las interpretaciones modernas estiman de cien mil personas a ocho mi-
llones. Se repartían la isla unas treinta provincias cada una con su caci-
que. De éstos, cinco eran de mayor categoría y se les dio a veces el nom-
bre de rey. Los más importantes eran el del Maguá, que incluía la Vega
Real, y el de Xaraguá en el SO., donde se practicaban cultivos inten-
sivos de riego con las aguas del río Camín. Cada provincia comprendía
varios pueblos o aldeas con sendos jefes.
El cacique organizaba las tareas comunales de su gente. Recogía bie-
nes de sus sujetos y dirigía empresas guerreras. Recibía vi~itas de otros
caciques, que eran ocasiones para el consumo y la distribución de los
bienes acumulados. Dirigía igualmente las fiestas, en las que se celebra-
ban bailes y cantos (areitos) al son de tambores hechos de troncos ahue-
cados (como el teponaztli mexicano). Juzgaba los casos más importantes
que merecían la pena de muerte, como era el robo.
Los caciques tenían casas más lujosas que las del común. Usaban
ricos atavíos y adornos de oro y de guanín y viajaban en litera. Tenían
muchas mujeres; de un cacique se dice que tenía treinta. Al morir el
cacique algunas de ellas se enterraban con él. Le sucedía un hijo, o si no
9. El Intertrópico oriental 219
lo había, preferían al hijo de una hermana antes que a los hijos de her-
manos.
Bajo los caciques de provincias y distritos había un grupo de nobles
llamados nitaínos que ayudaban al cacique en sus tareas. La mayor parte
de la población eran naturalmente los plebeyos. Como dependientes per-
sonales de caciques y nitaínos había un nivel social inferior de siervos
que recibían el nombre de naborías.
El parentesco está mal conocido .• El hombre obtenía la novia me-
diante el servicio dado al suegro o por pagos en cuentas (cibas) y hojas de
guanín. La pareja residía en casa del marido y la poliginia era frecuente.
Los arahuacos de las Antillas eran pueblos pacíficos en comparación
con otrqs grupos del ínter.trópico. Sin embargo, había luchas entre los dis-
tintos cacicazgos, especialmente por disputas territoriales o por no en-
tregar su· hija un cacique a otro que le había hecho el pago por ella.
Los nitaínos participaban en las juntas en que se decidía la guerra y
formaban la guardia qel cacique, pero también peleaban los plebeyos.
Luchaban con dardos y tiradera y con macanas. El arco y flecha era de
uso general en la provincia de los ciguayos, situada en el NE. de la Re-
pública Dominicana; en el resto de la isla sólo lo usaban los nitaínos.
El culto religioso se centraba en las imágenes llamadas cemíes que
simbolizaban espíritus de la naturaleza o de los antepasados. Eran ge-
también eran cemíes los huesos de los antepasados. El cerní representaba
un ser que se había revelado en sueños o visiones al vidente mandándole
que hiciera la imagen. Cada quién los tenía en su casa, a veces varios de
ellos; los caciques los tenían en un templo fuera del poblado. En las
1
ceremonias el dueño del cerní colocaba sobre la imagen polvos del nar-
cótico cohoba, que mediante un tubo sorbía por las narices. Las visiones
provocadas revelaban la voluntad del cerní, quien podía influir en los
temporales, el cultivo, la caza y otras actividades. Cada cerní tenía su
historia, que su dueño cantaba durante las ceremonias.
La ceremonia principal tenía lugar en el otoño después de la cosecha.
En el templo los servidores del cacique ataviaban a los cemíes y todo el
pueblo acudía en procesión, cantando historias de los cemíes y dirigidos
por el cacique que iba tocando el tambor. Los participantes vomitaban
para purificarse y presentaban ofrendas de cazabe, que después de un
areíto repartían entre todas las familias para que lo guardaran un año
como protección contra fuegos y huracanes.
! En las curaciones actuaba un shaman, llamado behique (o buhití), que
llevaba un cerní ~n su atavío. Para curar, sorbía tabaco o cohoba y,
chupando el cuerpo del enfermo, extraía una piedra, hueso o pedazo de
220 .Amé1·ica indígena
'·
carne que se consideraba causa de la enfermedad. A veces el paciente
guardaba este objeto en un cestillo, tratándolo como a un cerní.
El riego, la estratificación social y el culto de Jos cemíes definen el
desarrollo cultural de La Española, más complejo que el de la mayor
parte del intertrópico oriental. El· juego de batey y el uso de oro y de
guanín indican conexiones históricas con regiones de la América nuclear.
Otros grupos del intertrópico oriental tenían una organización más
sencilla sin estratificación social marcada y con mayor importancia de la
guerra, tanto en las relaciones entre grupos como en la organización
interna. Este es el tipo de cultura que distinguía a los caribes de las
Antillas menores. Su economía basada en el cultjvo de la yuca, la caza
y la pesca, era semejante a la de los arahuacos. Su vida social se abo-
caba a la guerra a fin de obtener mujeres, y hacer cautivos para el sa-
crificio y la antropofagia. Según sus tradiciones -procedían de la costa
de Tierra Firme. Habían conquistado las islas gracias a su movilidad en
piraguas, que construían sobre la base de un tronco ahuecado, como las
canoas, a la que añadían tablas para elevar las bordas. También se des-
criben velas, pero hay dudas de si realmente se usaban en tiempos pre-
colombinos. Otra ventaja de los caribes en la guerra era el uso de fle-
chas envenenadas, la «yerba» tan temida por los conquistadores.
Las hazañas guerreras determinaban el prestigio social de los gue-
rreros. Los cautivos eran atormentados y muertos de un macanazo, y
distribuían los restos entre los guerreros para comérselos. Los valientes
recibían el corazón, el jefe la grasa, y el cuerpo se repartía entre los
demás. El guerrero t~maba el nombre del cautivo que había muerto.
Los pueblos carfües eran pequeños, de unas cien a doscientas per-
sonas. Predominaba la poliginia. Los hombres vivían en una casa de
varones donde les atendían sus mujeres, que vivían en casas separadas
y estaban encargadas del cultivo. Los caribes habían exterminado la po-
blación masculina de los arahuacos que conquistaron, pero tomaron a
las arahuacas cautivadas como mujeres adicionales y parece que predo-
minaron sobre las caribes. Por eso se describe que en las Antillas Me-
nrres se hablaban dos idiomas, el de los hombres, caribe, y el de las
mujeres, arahuaco.
Semejante a la cultura caribe era la de los tupís costeños. Fue mucho
mejor descrita en el siglo xv1 y es el mejor ejemplo ·que se puede dar
de una cultura del intertrópico oriental en tiempos del descubrimiento.
Los tupinambás
Los europeos encontraron toda la costa del Bras·il, desde: la regton
de Pará hasta Río Grande do Sul, ocupada por pueblos de habla tupí. Se
9. El Intertrópico orier{tal 221
i
supone que se habían! extendido en tiempos recientes a lo largo de la costa
sin penetrar muy ad~tro al interior. El nombre tupinambá se daba espe-
cialmente a la gente de Río de Janeiro, Bahía y Maranhao. Otros grupos
eran los tupiniquines en la costa S. de Bahía y Espíritu Santo, y los
caetés de Pernambuco. La población más antigua que encontraron recibía
de los tupís el nombre tapuya, «enemigo», que se ha aplicado a distintus
grupos. Algunos de ellos todavía ocupaban parte de la e.asta a la llegada
déJos europeos. Hablaban idiomas sin relación con el tupí y dependían
de la caza y la recolección más que del cultivo.
A pesar de la gran extensión ocupada por los tupís costeños, había
una notable uniformidad cultural entre todos ellos. En lo fundamental,
tenían el mismo tipo de agricultura descrito para los arahuacos de Jas
Antillas,. basado en el cultivo de la yuca que utilizaban de manera seme-
jante. Pero el idioma tupí dio al portugués y al castellano de Sura111é-
rica una terminología distinta a la antillana. Así la yuca es mandioca~ la
manga para exprimirla es tipití, tapioca es la fécula y beiiú el cazabe.
Cultivaban además otras plantas típicas de la agricultura del trópico, al-
gunas de las cuales también se conocen por el nombre de origen tupí: el
maíz (abutí), la batata (jetica), la tayoba o mangarito (la yautía antilla-
na, Xanthosoma), frijoles, calabaza, maní (mandubí), ají, piña (ananás),
lagenaria, higüero (maracá), tabaco, algodón, achiote (urucú) y jagua
(jenipapo). El cauim en tupí era la chicha de yuca o de maíz. También
consumían muchos frutos de plantas silvestres o semicultivadas como la
papaya, el marañón o cajuil (ca;ú, Anacardium occidentale), la guayaba
(aracá), la anona (araticú) y el hobo (cajá, Spondias). Además era muy
importante el uso de varias palmeras como el burití (moriche), el babasú
y el pind6.
Colectaban un tipo de hormigas de abdomen grasoso que tosLaban,
huevo~ de guará (un ibis), miel y cera de abejas. Cazaban con arco y
fle~ha, pero era más importante la pesca, así como la recolección de os-
trah. No había animales domésticos, ni el perro, que era desconocido,
pero tenían varios animales amansados o semidomesticados, especialmen-
te papagayos, que usaban para las plumas. Guisaban comúnmente asan-
do en parrillas como la barbacoa antillana (moguem). De este modo
conservaban las ostras y preparaban harina· con el pescado o la carne,
que molían después de asarlo.
Para hacer instrumentos cortantes usaban piedra, huesos afilados,
dientes de roedores o de tiburón, rajas ·de bambú y conchas. De ceste-
ría hacían tamices, sopladores, cestos, tipitís y nazas. Las vasijas eran
de cerámica o de calabazos. Para el trasporte acuático tenían canoas,
botes de corteza y balsas de troncos.
222 América indígena
El algodón se usaba para hacer hamacas, jarreteras y el tipoy, una
especie de cabestrillo o cincha para llevar a las criaturas. No tejían te-
las para vestir; hombres y mujeres iban enteramente desnudos. Los jóve-
nes se ataban el prepucio y los viejos usaban un estuche peniano hecho
de hojas, pero no eran prácticas de uso general.
Ambos sexos se depilaban el cuerpo, incluso las cejas y el pubis. Los
hombres se rasuraban la frente y usaban adornos de plumas en el cabello.
En ceremonias usaban capas de plumas de guará o un adorno redondo
en los riñones de plumas de ñandú. En otras ocasiones se untaban el
cuerpo de miel o cera para pegarse plumas. Usaban como collares un
pectoral en forma de media luna hecho de hueso, o bien sartas de cuen-
tas blancas de caracolas o de dientes de enemigos muertos. Las sartas de
cuentas se usaban también para trueques, incluso la venta de cautivos
como esclavos al entrar en contacto con los portugueses. Los niños se
horadaban el labio inferior a los 5 ó 6 años y empezaban a usar bezote
(tembetá) de hueso. Los mayores lo usaban de piedra verde. Algunos
jefes y curanderos también se insertaban bodoques en los carrillos. Ambos
sexos usaban orejeras, se tatuaban y se pintaban el cuerpo. Las mucha-
chas de Bahía llevaban en las piernas jarreteras muy apretadas para abul-
tar las p~ntorrillas.
Los tupinambás vivían en aldeas formadas por grandes casas comu-
nales generalmente llamadas malocas en Brasil. Cada poblado tenía de
cuatro a nueve maloca~ alrededor de una plaza central y el conjunto es-
taba rodeado de empalizadas. Las malocas eran de planta cuadrangular
de 15 a 150 m. de largo; cada una albergaba varias familias. El techo
era de palma y bajaba hasta el suelo para formar las paredes. En el
interior cada familia ocupaba su propio espacio donde colgaba sus ha-
macas, tenía su fogón y guardaba sus posesiones en las vigas o en pla-
taformas. Cuando empezaba a pudrirse el techo de las malocas o se ago-
taban las tierras de cultivo vecinas, abandonaban la aldea para cons-
truir otra en nuevo lugar.
Los residentes de la maloca formaban un grupo conectado por pP-
rentesco de sangre y de afinidad bajo la autoridad de un jefe, llamado
en las fuentes «principal». El número de habitantes se calcula haber sido
de 100 a 600. La maloca se perpetuaba y adquiría nuevos miembros me-
diante distintas formas de casamiento y de residencia.
La concepción patrilineal del ,parentesco impedía que el hombre ca-
sara con mujeres relacionadas con él por vía de varón. En cambio, el
enlace preferido era con una sobrina, hija de su hermana, o con otras
muchachas nacidas de mujeres de su linaje. El tío se consideraba· con .
derecho a la sobrina y cuando él mismo no la tomaba por mujer au!o·
rizaba el casamiento con otro pretendiente. Tan)bién era posible el enlace
9. El lntertrópico oriental 223
entre primos cruzados (hijos de un hermano y una hermana). De hecho
si el casamiento de tío materno y sobrina sororal se repite en genera-
ciones sucesivas, la hija de la hermana resulta ser también prima, hija del
hermano de la madre. Según un mito, después del diluvio se salvó una
pareja de un hombre con su hermana, que ya estaba preñada, de la cual
se originó numerosa descendencia. Así se remonta al tiempo mítico el
comienzo del casamiento preferencial entre tío y sobrina sororal.
En los enlaces sin previa relación de parentesco, el futuro yerno ha-
cía regalos y servía al padre de la novia durante dos o tres años. Al cabo
de éstos se sumaba al grupo doméstico de ella y seguía sirviendo al sue-
gro en todas las actividades económicas como rozar,· cazar y pescar, así
como en la guerra. Todo yerno trataba de abandonar la maloca del sue-
gro para ir a residir con sus propios parientes. Para ello debía hacer
regalos o dar una hija al hermano de su mujer. Al nacer una niña, des-
pués de cortado el ombligo, el tío materno la levantaba y la retenía como
futura esposa. De este modo el padre de la niña se libraba del servicio
que debía al suegro y el tío adquiría una mujer por la cual no tendría
que servir.
Otro medio de aumentar el grupo doméstico era conseguir cautivos.
Aunque éstos eran al fin sacrificados, durante cierto tiempo formaban
parte del grupo, en situación semejante a la de los yernos. El apresar
daba a su cautivo como mujer una hija, hermana u otra mujer que pe-
día a un amigo con este fin. Otras veces lo casaban con la viuda de un
guerrero muerto poco antes, al que reemplazaba tomando posesión de su
hamaca y de sus adornos. Los hijos de un cautivo adquirían la filiación
del padre y por lo tanto se les consideraba enemigos y eran sacrificados
cuando niños. Por lo común, la cautiva se convertía en mujer adicional
del apresor y sus hijos eran libres. Si el dueño no quería tomarla como
mujer tenía libertad sexual.
Dos hombres no emparentados podían establecer una relación de ayu-
da mutua y parent~~co ficticio que los primeros europeos titularon de
«compadres». Los franceses entablaron relaciones de este tipo que faci-
litaron el establecimiento de los «truchimanes», que dejaban entre los
tupinambás como agentes para recoger el brasil mientras regresaban los
barcos. Un fupinambá .. establecía una relación de hospitalidad con un
francé~, tratándose como «compadres» (tuasap). A veces el tupinambá
le daba una hija como concubina y en este caso se hablaban como sue-
gro y yerno.
La poliginia era comµn. Algunos hombres tenían nada más una mu-
jer y no tomaban mujeres adicionales hasta haberse independizado de su
suegro. Otros tenían tres o. cuatro; los principales y valientes, diez o más.
En el caso de jefes de aldea se mencionan hasta treinta mujeres y, dada
224 A~érica indígena
su autoridad, se instalaban todas en su maloca. De algunos jefes se dice
que tenían mujeres en varias aldeas. Cada mujer tenía su propio fogón
1
y hamaca en la maloca, así como su propia plantación. El marido comía
por turno con cada una de ellas.
Las viudas casaban con un hermano mayor u otro pariente del di-
funto que hubiera vengado su muerte si había muerto en la guerra o que
hubiera· tomado un cautivo, dedicándolo a «renovar» la tumba del di-
funto, como se explica adelante. A veces se unían al mismo cautivo.
El divorcio era fácil y las dos partes podían casarse de nuevo. Si un
hoFlbie joven no encontraba mujer de su edad con quien casarse to-
maba una vieja, que descartaba cuando encontraba mujer joven.
La muchacha prometida n un principal según fa forma de casamien-
to preferido debía guardar la castidad hasta que lé. pubiera crecido largo
el cabello rasurado en la ceremonia de pubertad y entonces la entrega-
ban al novio. Las muchachas que no contraían este tipo de casamiento
gozaban de cierta libertad sexual y sus propios padres las daban para
el servicio de sus huéspedes.
1
• • • . .
Después del casamiento la mujer debía fidelidad: En caso: de adul-
terio la mujer de un jefe o la que no tenía parientes para protegerla eran
muertas o repudiadas. El hombre era rara vez castigado por temor a pro-
vocar contiendas, pero el cautivo culpable de adulterio sí era muerto.
Se ve cómo el principal de una maloca podía· usar las distintas for-
mas de casamiento para aumentar los miembros de su grupo. Desde luego
la poliginia le daba mujeres e hijos. Además atraía yernos que le sirvie-
sen casándolos con sus hijas. Las hijas de éstas mediante el enlace pre-
ferido de tío y sobrina, quedaban para los hombres de la maloca sin
necesidad de ir a servir a un suegro. La autoridad y los recursos de un
jefe de maloca también le permitirían ayudar a sus hijos a independizarse
di los suegros a quienes hubieran ido a servir: Además la maloca aumen-
taba su contingente con cautivos.
En la división del trabajo dentro del grupo doméstico lo.s hombres
cazaban y pescaban, hacían las rozas., desbrozando y quemando, traían
leña, lavaban las hamacas, hacían vasijas de calabazos, cestos, arcos, fle-
chas y capas de pluma. Las mujeres sembraban, escardaban y cosecha-
ban; traían agua y cocinaban. Además hilaban el algodón, hacían ha-
macas y elaboraban la cerámica.
El principal tenía su hogar en el centro de la maloca. Todos los días
de madrugada arengaba a su gente amonestándoles a que fuesen al tra-
bajo como sus antepasados y señalándoles las tareas. Los cazadores y
pescadores al volver a la aldea entregaban parte de la presa al principal.
Las familias de la maloca cooperaban en hacer roceríos; el beneficiado
preparaba chicha para los que le ayudaban.
9. El Intertrópico oriental 225
La alde~ era la un~dad política principal con un jefe (moribixabá)
Y un conse10. Como vimos, cada aldea comprendía de cuatro a nueve
malocas. A veces un moribixabá tenía autoridad sobre varias aldeas
La población total del grupo local bajo el mando de un jefe variaba po;
lo tanto co~siderable~ente, desde 500 a 12.000 personas. En la región
de Maranh~o ~~ mencionan de uno a cuatro jefes por aldea. Había uno
p~ra las vemtlSlete aldeas de la isla de San Luis, quien era el jefe de
su P[Opia aldea.
.: rl jefe de una al~ea era siempre el principal de su propia maloca.
Tema numerosos parientes que lo ayudaban con hombres y bienes. Era
el guerrero más valiente y el que más cautivos había apresado 1 y ac-
tuaba como capitán en las J.uerras. En los asuntos de paz, convoc aba en
la. pl.az.a .de la aldea el consejo de principales y ancianos, al que podían
as1st1r, todos ~?s hombres de la comunidad. Cuando moría un jefe, lo
suced1a un h1Jo, hermano o pariente que tuviera las cualidades nece-
sarias.
Belicosos ~on los enemigos, dentro de· la aldea propia y en la relación
co~ ,aldea~ amigas, se esforzaban por mantener la cordialidad y la coope-
racion. Mientras que con un extraño se fomentaba la venganza violenta
por la muerte de un par.iente y sacrificaban a los prisioneros de guerra,
dentro de la aldea se evitaba que la venganza degenerara en contiendas
hereditari?~· Las disputas raramente· pasaban de palabras y puñadas. En
caso de rmas durante las borracheras, las mujeres escondían las armas
para que no se mataran, pues en tal caso se podría provocar la escisión
del grupo. Con todo, dominaba la ley del talión y el principio de que
cada cual to~.ªr.a la venga~za por su mano. En algún caso se dice que
tras un hom1c1d10, los propios parientes del matador le daban muerte a
fin de mantener la paz.
Había formas de cortesía bien definidas. Un uso descrito con fre-
cu~n~ia es lo. ~ue se ha llamado «salutación lacrimosa». Las mujeres, al
r~c1b1r u~a VlSlta, lloraban copiosamente expresanqo la soledad que ha-
b~a.n sentido Y relatando lo que había pasado durante la ausencia del
v1s1tante. Es una costumbre de varias tribus suramericanas con paralelos
en los mares del Sur, que a veces se ha mencionado como indicio de re-
laciones traspacíficas. ·
Al nacer una criatura se acostumbraba la llamada cebada o sobre-
parto masculino. El padre guardaba hamaca y se abstenía de c~rne, pes-
~ado Y sal hast,a que s~ le secara el ombligo al recién nacido; por algún
tiempo no hacia traba1os pesados pues ello podría dañar a la criatura.
Las niñas pasaban por ceremonias de pubertad bien marcadas. Al te-
ner la primera menstruación les rasuraban la cabeza, les tatuaban el
cuerpo Y pasaban tres días escondidas en la hamaca. Les hacían más

226 Amériea indígena
tatuajes después de la segunda regla y empezaban a hace~ vida, norm~l
después de la tercera. Se ponían un cinto de algodón qqe debian qui-
tarse después de su iniciación sexual. ! .
A los varones les agujereaban el labio para usar el be~ote a los cm-
co o seis años y entonces empezaban a ligarse el prepucip. Se les edu-
caba para la caza y la guerra pero no tenían ceremonia~ de iniciación
durante la pubertad. Algunas fuentes mencionan libertad sexual, pero se-
gún varios informes los jóvenes no se casaban, ni dqbían tener relaciones
sexuales ni beber en las fiestas, sino hasta después de haber capturado
un prisi~nero para el sacrificio. Esto se celebraba con un complicado
ritual que, como veremos, era semejante a la iniciación de .las p~beres,
en el que se les tatuaba y daba un nuevo nombre. Era posible, sm em-
bargo, recibir del padre o de otro pariente el don de un prisionero para
el sacrificio y obtener así el rango correspondiente.
En las relaciones con los enemigos había un estado de guerra per-
manente. Algunos, los llamados tapuyas, tenían co.stumbres ~errera~ dis-
tintas a las de los tupinambás, pero otros, también de estirpe tupi, se-
guían las mismas normas de conducta, practicando la captura y s~cri­
ficio de los cautivos, seguido de canibalismo. De todo ello dependia el
rango social de los guerreros. · escapar porque su propia gente no los admitiría y se consideraba un ho-
Para .preparar una expedición se reunían los guerreros de una ~ va-
rias aldeas y hacían los planes bajo la dirección de los jefes (morobixás)
en un consejo del cual excluían a mujeres y niños. El objeto era sor-
prender una aldea enemiga, atacando en la madrugada o al anochece!.
Peleaban con arco y flecha y con macanas de madera dura de ho1a
plana y extremo redondeado y afilad~: Para la defensa usa~an escudos
:le corteza o piel de tapir. A veces sitiaban una aldea enemiga constru-
yendo una empalizada a su alrededor. También atacaban con flechas
encendidas para pegar fuego a las malocas del enemigo.
Asaban los cuerpos de los enemigos muertos en la batalla y se lle-
vaban las cabezas como trofeo. También cortaban los genitales de hom-
bres y mujeres y los llevaban a sus casas donde los tostaban y daban
a guardar a sus mujeres, que se los daban de comer como cosa sagrada.
Pero el objetivo principal era hacer prisioneros. Frecuentem~nte atacaban
1
varios guerreros juntos a u n enemigo para apresarlo; el pnmero que lo
tocaba diciendo «eres mi cautivo», quedaba como dueño.
Al regreso, antes de entrar a la aldea, adornaban a los cautivos rasu-
rándoles la frente y pegándoles plumas al cuerpo. Al llegar, los llevaban
a «renovar», es decir limpiar, las tumbas de los muertos recientes y les
daban la hamaca, los adornos y las armas del muerto. Se consideraba
peligroso tocar las pertenencias de un pariente ~uerto ante~ de qu: las
usara y descontaminara un cautivo. Conforme a ideas seme1antes, st los
9. El Intertr6pico oriental 227
hermanos u otros parientes del difunto habían muerto en la guerra, sus
viudas no podían casarse de nuevo hasta que su marido hubiera sido ven-
gado. mediante la muerte de un enemigo. A veces daban la viuda al mis-
mo cautivo, o, si el vengado no había dejado mujer, le daban una de sus
hermanas.
Al entrar los cautivos a la aldea, los recibía la gente con danzas y
canciones insultándolos y amenazándolos con la suerte que les· esperaba '
de ser muertos y comidos, y los l~evaban a bailar delante de la choza
donde guardaban las maracas sagradas (V. adelante). Juntados todos los
de la aldea, decidían a quién debían tocar las distintas partes del cautivo
a la hora del banquete y todos ellos contribuían hasta entonces a alimen-
tarlo. También decidían quién debía sacrificarlo y quiénes lo ataviarían,
rasurándolo éste, pintándole ese otro el cuerpo de genipa, emplumán-
dolo aquél, etc.
El apresor podía quedar él mismo como dueño del cautivo o dárselo
a un hijo o a otro pariente, quien adquiriría el privilegio de sacrificarlo,
o bien cambiarlo por plumas y adornos.
A los cautivos varones les daban mujeres, como se ha dicho, y traba-
jaban como. miembros del grupo doméstico de su dueño. No trataban de
nor acabar la vida en el sacrificio ritual. Normalmente morían sacrifi-
cados, puesto que era obligación vengar de esta manera a los parientes
muertos en guerra. Al comenzar los tratos con los portugueses les ven-
dían los cautivos por esclavos. También salvaban al que era «gran cantor
e inventor de trabas», así como a los hijos que éste engendrara. Las cau-
tivas quedaban al servicio del apresar trabajando en las rozas y otros
menesteres. Como vimos, a veces las tomaban o daban como mujer y
entonces podían vivir largo tiempo. A éstas, como a cualquier cautivo
que muriera antes de ser sacrificado, les quebraban la cabeza antes del
entierro.
Mientras llegaba el tiempo de su sacrificio, el cautivo seguía una
vida más o menos normal, aunque llevaba una cuerda atada al cuello
que indicaba su condición. En algunas ocasiones, especialmente las bo-
rracheras durante ·Ias fiestas, estaba expuesto a insultos y distintos indi-
viduos señal~ban la parte de su cuerpo que les correspondería a la hora
del banquete caníbal. 1
El dueño del cautivo y el consejo de la aldea decidían la fecha del
sacrificio e invitaban a otras aldeas vecinas a la celebración y a las pre-
paraciones, que requerían cierto tiempo especialmente la elaboración de
grandes cantidades de chicha. Las ceremonias del sacrificio duraban va-
rios días y algu~as fuentes dan descripciones detalladas de lo que suce-
día cada día. Los relatos existentes se refieren a los. presos en la guerra
 1
228 Af!1érica indígena
pero también se dice que a los hijos de éstos se les S?crificaba con igua-
les ceremonias. El cautivo era ataviado con pinturas y le emplumaban
el cuerpo. Para el sacrificio, lo sujetaban con una gruesa soga ceremo·
nial hecha de algodón que dos individuos tenían cada uno de un extremo.
El dueño se ataviaba y atacaba al cautivo cbn una .ma.cana especial que
tenía el mango adornado con tejido de palma y borlas de pluma:. Sujeto
a la soga el cautivo tenía cierta libertad de movimiento para esquivar
los golpes del sacrificador y además le daban a veces una macana con
que defenderse. Esta manera de sacrificio se ha comparado al llamado
«sacrificio gladiatorio» en México. Tarde o temprano, el cautivo caería
muerto de un macanazo en la cabeza.
Descuartizaban el cuerpo dando las entrañas a las mujeres que las
preparaban en un potaje, y asando el resto en barbacoa que correspondía
a los hombres. La carne se repartía entre todos los participantes en la
ceremonia. Los jóvenes no hacían más que probarla y lo más quedaba
para los viejos que la guardaban para hacer fiesta de ella. Los invita-
do~ la llevaban a sus aldeas para comerla con sus vecinos después de
hacer chicha para la bebida.
Se dice que los tupinambás apreciaban la carne humana. Se$ún unos
informes, las mujeres corrían al muerto a beber de la sangre. Las ma-
dres se untaban los pechos de sangre para que las criaturas pudieran
mamar de ella y también llevaban a los niños a untarlos de la sangre
de la víctima. Otros dicen que no era raro que vomitaran después de
comer carne humana por no ser capaces de digerirla. Asimismo se insiste
en el odio y la venganza como el motivo no sólo de la guerra y de la
captura de prisioneros, sino también del canibalismo. Las cabezas se
guardaban como trofeos puestas en montones o clavadas en los postes
de la empalizada de la aldea. Los dientes se usaban para collares y de
las canillas hacían flautas que llevaban a la batalla.
El sacrificio del cautivo aumentaba el prestigio del matador, quien
tomaba nuevo nombre mediante una serie de ceremonias que algunas
fuentes describen como «hacerse caballero». En cuanto asestaba el golpe
mortal, el sacrificador corría a su maloca donde pasaba tres días sin ha-
blar y sin comer carne ni pescado, acostado en su hamaca. Lo rasu-
raban y le tatuaban el cuerpo con dibujos que indicaban que había muer-
to a un cautivo. Igualmente tomaba nombre nuevo el que mataba a un
enemigo en la batalla. Todo ello es semejante a los ritos de pubertad
de las doncellas, así como a los ritos de transición de la cobada y del
luto. El matador adquiría un nuevo nombre que se anunciaba en la fies-
ta con que terminaba su reclusión. Un joven debía matar a un enemigo
en la guerra o en la ceremonia para ser aceptado como marido. Cuantos
más enemigos había matado un hombre, tantos más nombres podía usar
9. El Intertrópico oriental 229
. y ta~to mayor era su fama como guerrero valiente que había vengado
las muertes infligidas por el enemigo. ·
La caza de un jaguar se consideraba en cierto modo semejante a la
muerte de un cautivo. Al capturar un jaguar, el cazador lo llevaba a
la plaza de la aldea y las mujeres lo adornaban con plumas y braza-
letes. El cazador lo mataba como a un cautivo y tomaba un nuevo nom-
bre, haciendo ceremonias como las usadas en el sacrificio de un guerrero
enemigo.
Los mitos de los tupinambás hablan de un creador y héroe cultural
conocido bajo varios nombres que 'a veces son sinónimos pero otras veces
parecen ser un desdoblamiento de un personaje primordial, el abuelo
mítico Tamoi.
El _héroe cultural Monan creó el cielo, la tierra y los animales, pero
no el mar ni las nubes. No recibía culto alguno. Bajo el nombre de
Maira-Monan o Sume se describe un gran hechicero (payé) que vivía re-
cluido y ayunando y fue el benefactor de la humanidad. Dio origen a las
plantas, enseñó el cultivo a una muchacha y dio leyes a la humanidad.
Por razones desconocidas fue perseguido y muerto en una hoguera. Al
arder, le estalló la cabeza, originándose el truenQ (Tupan), mientras que
el fuego de l'a hoguera dio ser al rayo. Otro ciclo mítico importante, con
paralelos en Mesoamérica, es el de las aventuras de dos gemelos a quie-
nes da a luz la mujer de Maira. •
Había· también varios mitos sobre la destrucción del mundo. En uno,
Monan causó un gran fuego que después él mismo apagó mediante un
diluvio del que se originaron los ríos y el mar. Otro mito atribuía al
enojo de uno de dos hermanos insultado por el otro, que le arrojó el
.. brazo de la víctima que devoraba.
Creían en algunos seres sobrenaturales con atribuciones bien defi-
nidas, como Tupan, que va de E. a O. eclumdo truenos, rayos y lluvia.
Otro, Añan, era el espíritu maligno. Pero en general creían en la inter-
venci6~ de numerosos espíritus de características menos definidas que
existían dondequiera, especialmente en bosques, tumbas y lugares os-
curos. Eran a menudo dañinos y provocaban enfermedades, sequía o de-
rrota en la guerra. Atacaban a la gente y tomaban forma de animal, como
pájaro negro, murciélago o salamandra. El fuego ardía toda la noche en
las malocas para ahuyentar a los espíritus, y por lo mismo la gente que
salía de noche andaba siempre con fuego.
El especialista en lo sobrenatural recibía el nombre de payé. Prin-
cipalmente era un curandero, pero también se dedicaba a adivinar y a
invocar la lluvia. Tenía poder especial para dominar ciertos espíritus,
generalmente de forma animal, que le servían en sus tareas y a quienes
consultaba para adivinar. Se iniciaba el payé con un período de reclusión
230 América indígena
y ayuno, acabado el cual anunciaba, que había establecido relación con
los espíritus. También para comunicarse con los espíritus en el curso
de sus actividades se recluía, después de nueve días de continencia, en
una choza construida para este objeto, donde invocaba a los espíritus,
quienes le contestaban con silbidos. Algunos payés pretendían que iban
a la ultratumba, donde se comunicaban con los muertos. En las curacio-
nes soplaban humo de tabaco y chupaban el cuerpo del paciente para
extraer lo que consideraban causa de la enfermedad.
Algunas mujeres en trance daban profecías y algunas viejas actua-
ban como curanderas, pero en general los payés eran hombres. Su reputa-
ción se basaba en el éxito que tuvierap en curaciones y profecías. En
cada aldea había por lo menos- uno o dos payés. Los más famosos recibían
el nombre de caraiba, explicado a veces como santidad, o pay uasú (gran
payé). Algunos eran jefes de aldeas o de grupos de ellas. ·
El culto público más importante se centraba en las maracas, sonajas
hechas con el fruto del güiro o maracá, en el que metían maíces o pie-
drecillas y que decoraban con pinturas y plumas de modo que eran tam-
bién imágenes de espíritus. Las maracas eran consagradas por un payé
que atraía un espíritu a alojarse en ellas. Todos los años visitaban las
aldeas payés que tenían poder de hacer que las maracas hablaran y con-
cedieran lo que se les pedía. Cada familia tenía su maraca y la presen-
taba a los payés, quienes las sahumaban con tabaco y pronunciaban
encantamientos para conferirle el poder de hablar. Tamb~én incitaban a
los dueños de las maracas a ir a la guerra y tomar cautivos, porque «los
espíritus ansiaban la carne de cautivo». Después de la ~eremonia, las
maracas eran tabú para las mujeres. Las colocaban en utja choza a ma-
nera de templo, donde les llevaban ofrendas de alimento~ para pedirles
favores. Los espíritus de las maracas daban consejos y r~velaban el futuro.
Al regreso de una expedición guerrera, llevaban a los cautivos a su presen-
cia y los hacían bailar. 1 para los tupinambás. En el NO. de la cuenca predominaba la organiza-
Las almas de los guerreros muertos en la batalla o en el sacrificio iban
a un paraíso en el O., donde vivían felices en compañía de sus antepa- ::
sados y del abuelo mítico. También iban allá las mujeres de los guerreros
famosos, pero el común de las mujeres y los cobardes iban donde Añan,
el espíritu maligno.
Enterraban a los muertos en una hamaca, a veces dentro de una urna
de cerámica, con sus adornos y bezotes, junto con ofrendas de comida.
Enterraban a los padres de familia en la maloca en el mismo lugar donde
dormía; a los niños, fuera, detrás de la maloca, y a otros en los huertos
u otros lugares que hubiesen sido de ~u agrado. Cerca de la tumba hacían
fuego para ahuyentar a los espíritus. Al comenzar el período de luto, los
hombres dejaban de rasurarse la frente mientras que las mujeres se corta-
9. El lntertrópico oriental 231
han el pelo. El fin del luto se celebraba en una fiesta con gran consumo
de chicha.
Otros pueblos del Intertr6pico
Hacia el S. del territorio tupinambá, el ambiente tropical cede gradual-
mente ante las tierras más templadas.del S. del Brasil, Paraguay y la Me-
sopotamia argentina. Las sabanas, palmares y selvas del trópico lindan
.con los bosques de at·aucarias y las pampas. Esta fue una zona de expan-
!sión tupí donde quedaron como enclaves pueblos de cultura más sencilla.
:Los tupís meridionales recibían en general el nombre de guaraní y ocu-
:paban principalmente el Paraguay, Misiones y las regiones colindantes del
:Brasil. El grupo más meridional habitaba el delta del Paraná en el Río
·de la Plata. La cultura guaraní en todos sus aspectos era muy semejante a
la de los tupinambás, aunque se halla peor descrita. Algunos grupos gua-
raníes se habían extendido hacia el N. en tiempos del descubrimiento. El ·
caso más notable es el de los chiriguanos (o chiriguanaes), que llegaron a
la región de Santa Cruz de la Sierra en Bolivia en las fronteras del im-
perio incaico, donde saquearon pueblos de la provincia de Charcas. Como
defensa, los incas construyeron fortalezas fronterizas en tiempos de Huay-
na Capac.
En la cuenca del Amazonas había cierta diversidad cultural, aunque
dentro de normas ya apuntadas al describir los grupos antillanos y los
tupinambás. Así, por ejemplo, se hallaban muy extendidos el cultivo de
la yuca, los poblados de una o pocas malocas, los ritos de pubertad de
las muchachas y el uso de alucinógenos en relación con el shamanismo.
La organización del parentesco y la composición de los grupos locales
variaba conforme prevaleciera uno u otro de los. rasgos ya mencionados
ción virilocal, pero en. las Guayanas el sei.:vicio del. novio y la residencia
uxorilocal daban cierta apariencia matrilineal a la estructura de los gru-
pos locales.
En algunas regiones, más que en los casos esbozados, sobresalían las
ceremonias de iniciación de los varones, con el uso de objetos sagrados,
como trompetas, que formaban la base de un culto masculino prohibido
a las mujeres.
En contraste con el exocanibalismo de los tupís y caribes, quienes
sacrificaban a sus enemigos, otras tribus del intertrópico practicaban el
endocanibalismo, es decir, consumían los restos de sus propios muertos.
Esta costumbre se daba más que nada en la Montaña y el O. de la hoya
amazónica. Por lo común cremaban los muertos y luego consumían las
232 Aariérica indígena
cenizas y los huesos molidos mezclados con chicha. El uso ha sobrevivido
hasta hoy entre los yanomamos del alto Orinoco en las colindancias de
Venezuela y Brasil.
De interés especial son algunos grupos que habían alcanzado un nivel
de organización más complejo que apuntaba en la dirección de los caci-
cazgos.
Los omaguas, de habla tupí, ocupaban las tierras más fértiles de las ri-
beras del Amazonas, aproximadamente desde la confluencia del Napo
hasta la del Purús, donde se describen caseríos contiguos en una extensión
de 200 leguas. Había una estratificación social incipiente. Cada familia
tenía como esclavos cautivos adquiridos en la guerra o por trueque; no
se menciona en cambio el canibalismo. Los jefes tenían más autoridad
que entre los otros grupos de la región. _ habían .escapado al ataque~ de un jaguar, quienes, tras el accidente, ayu-
Otros grupos de cultura más compleja organizados en cacicazgos se
encontraban en el E. de Bolivia y el Mato Grosso. Eran los mojos y bau-
rés de los. llanos del Mamaré, los manasís de los llanos de Chiquitos y los
paresís del Mato Grosso.
Los mojos y baurés eran pueblos de habla arahuaca. Sus cultivos
principales eran la mandioca dulce y la batata. Abrían rozas en la selva
a orillas de los ríos, pero lo más notable era el sistema de cultivo en los
llanos. Como adaptación a las inundaciones de la estación lluviosa, cons-
truían en grandes extensiones camellones, o sea, campos realzados, atra-
vefados por acequias para el drenaje y calzadas para la comunicación en-
trd los poblados. Estos eran relativamente grandes, hasta de cuatrocientas
casas, y estaban construidos sobre montículos creados gradualmente por
la acumulación de desechos. Junto a los ríos las casas se alzaban sobre
pilares con el piso cubierto de tierra para el fogón. Entre los baurés los
pueblos estaban rodeados por una empalizada.~.
Tejían telas de algodón, o bie~ hacían telas de corteza, que usaban
para hacer las camisas que vestían los hombres y el faldellín de la~ muje-
res. Otras artes importantes eran la cerámica, la cestería, el tallado en ·
madera y el mosaico de plumas.
La organización política de los mojos es poco conocida. Entre los bau-
rés, cada pueblo tenía un cacique que dirigía la guerra y dispensaba jus-
ticia. También organizaba empresas comunales de cultivo, caza y pesca.
Recibía alimentos de su gente y tenía varias mujeres; lo sucedía un hijo
que debía nacer de una mujer de rango, hija de otro cacique.
Los mojos creían en varios dioses con atribuciones bien definidas:
el agua y la pesca, las lluvias y los relámpagos, las cosechas, o· 1os ja-
guares. Unos dioses eran casados, otros solteros; unos particulares de
ciertos pueblos, y otros generales a todos.
9. El Intertrópico oriental 233
Se distinguía entre los curanderos que sanaban y adivinaban mediante
visiones, y los sacerdotes encargados de ceremonias en los templos como
representantes de la comunidad. Cada pueblo tenía un templo construido
con la cooperación de todos los vecinos, del cual se excluía a las mujeres,
si bien ellas también participaban en ciertas celebraciones. En el templo
guardaban cabezas humanas -no se sabe si de los guerreros propios o
de los enemigos-, así como cabezas y garras de jaguar y trompetas u
otros instrumentos musicales secretos para las mujeres. Celebraban diez
o.: doce grandes ceremonias al año --el tiempo apropiado era la luna
nueva- en las que bebían grandes cantidades de chicha, por lo que los
misioneros describieron estos templos como «bebederos».
Era notable el culto del jaguar. Estaba dirigido por los hombres .. que
naban y guardaban castidad uno o dos años para evitar su venganza. El
cazador que mataba un jaguar también pasaba por una ceremonia de
ayunos y reclusión en el templo, y recibía el nombre secreto de la fiera,
revelado por el sacerdote. Al acabar la ceremonia había fiesta y bebida
y el sacerdote ofrecía libaciones al dios· en nombre del matador. De este
modo, la muerte del jaguar era. entre los mojos equiparable al sacrificio
de los guerreros enemigos o del jaguar entre los tupinambás.
La cultura más desarrollada de los mojos y baurés se ve fundada en el
sistema intensivo de cultivo. El culto del jaguar y de otros. sobrenaturales
contribuía un mecanismo de integración social que contrasta con el én-
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fasis guerrero de muchas otras sociedades de este área cultural.
En varias parte~ del intertrópico oriental había grupos con una tecno-
logía muy sencilla¡ y poco desarrollo de la agricultura; algunos desco-
nocían totalmente el cultivo. Carecían de ciertos rasgos típicos del área,
como la hamaca, ylalgunos incluso de canoas, ya que habitaban regiones
interiores de las selvas y sabanas de la tierra firme, pues las zonas ribe-
reñas estaban ocup~das por cultivadores. Se les suele clasificar en una ca-
tegoría de marginales pero no había una cultura común a todos ellos. Se
encontraban en regiones muy distintas y presentaban varias formas de
adaptación al medio y de organizaci6n social que se han podido estudiar
en detalle entre algunos grupos que aún perduran.
Había pueblos que practicaban principalmente la caza en las selvas
del interior, como varios grupos .llamados macú en las cuencas del río
Negro y del Uaupés. Todavía hoy subsisten los nambicuaras de Mato
Grosso, así como los sirionós de Bolivia y los guayaquís del Paraguay, re-
colectores los d9s últimos de habla tupí. En las sabanas de los llanos de
Colombia y Venezuela eran numerosos los guahibos, que vivían funda-
mentalmente de la caza y la recolección y hacían poco uso de los recursos
fluviales. En los ríos de esta región se encontraban los yaruros, canoeros
234 América indígena

dedicados a la pesca. Ambos grupos existen todavía, aunque ya se ha modi-

ficado su cultura. Otro grupo fluvial especializado en la pesca eran los
guatós del alto Paraguay. En tiempos coloniales los mura del bajo Ma-
deira eran pescadores y saqueadores de l~s poblados agrícolas; origina-
riamente usaban botes de corteza. En el delta del Orinoco aún subsisten
los guaraos o guaraúnos, quienes explotaban recursos variados mediante
la pesca, la caza y la recolección, especialmente de. la palma moriche.
De todos estos grupos marginales los más extendidos son los del Bra-
sil oriental, que han sobrevivido hasta la actualidad y han sido objeto de
investigaciones detalladas en las últimas décadas. Hablan idiomas de la
familia ge que se considera pariente lejana de la caribe, y han atraído
el interés de los antropólogos por lo intrincado de su organización social.
Los grupos más estudiados recientemente son los bororós, timbiras (incl.
apinayés y canelas), cayapós, xavantes y xerentes. ~lgunos de ellos, o pue-
blos afines, pueden haber sido los llamados tapuyas en las fuentes anti-
guas, según el nombre tupí para «enemigo». Aunque no es posible gene-
ralizar esta identificación, los estudios modernos indudablemente docu-
mentan un estilo de vida de considerable antigüedad, ya que debido a ~u
remota localización en el interior, estos pueblos se mantuvieron aislados
hasta tiempos recientes.
Son grupos que prefieren vivir en la sabana dedicados a la caza y la
recolección, aunque también tienen algo de cultivo en las selvas ribere-
ñas y de pesca en los ríos. A pesar de esta economía menos agrícola, los
poblados suelen ser tan grandes como los de los cultivadores típicos de
la selva. La planta circular o semicircular de la aldea refleja la visión
del mundo y de la sociedad. El centro corresponde a la esfera ceremonial
propia de los hombres; la periferia a la esfera doméstica de las mujeres,
donde, según la regla de residencia uxorilocal, los hombres se incorporan
al hogar de. sus mujeres. Sobre esta base, cada sociedad tiene una combi-
nación propia de varias de las instituciones que forman los ingredientes
sociales característicos de esta zona: mitades ceremoniales, asociaciones
de varones y grupos de coetáneos. La pertenencia a las mitades a veces
se define mediante el parentesco y puede regular el matrimonio; en otros
casos se relaciona con la transmisión de nombres personales, independien-
temente del parentesco.
Aunque cada grupo tiene una organización peculiar, varios de los ele-
mentos más característicos, como la importancia de la residencia uxorilo-
cal, la casa de varones y la importancia del sistema de los nombres per-
sonales en la organización ceremonial, muestran conexiones con los anti-
guos caribes y tupinambás. Las descripciones de las fuentes históricas se
confirman y complementan en sus rasgos esenciales con los estudios etno-
gráficos modernos.