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Edmund Husserl
Según Husserl, la meta de la investigación filosófica es el contenido de nuestra conciencia, no los objetos del
mundo. La conciencia lo es siempre de algo, y ese “algo” que se nos aparece es lo verdaderamente real para
nosotros. Además, añade Husserl, en las cosas que se presentan a la conciencia (fenómenos en griego: cosas
que aparecen) descubrimos cualidades universales o esenciales. (Selden)
Gadamer, Hans –Georges: Nació en Marburgo (Alemania) el 11 de febrero de 1900, hijo de un científico que
se dedicaba
a la investigación en el campo de la química, de q quien heredó la inclinación intelectual pero por rumbos
diversos (…); desde joven se interesó por las humanidades, debido a su rechazo por el uso reductivista del
método científico
El conocimiento es fundamental para la existencia humana, la persona sólo desde su propio horizonte de
interpretación, que se construye constantemente, puede comprenderse y comprender su contexto. Para el
hombre, cada conocimiento es una constante interpretación; por ello le otorga gran importancia a la praxis
hermenéutica, el arte de comprender y hacer comprensible.
El influjo de Heidegger en dos ejes configura todo el entramado de la filosofía hermenéutica de Gadamer: la
tradición y el lenguaje. Para Heidegger el hecho de entender se eleva ontológicamente, instalándose en la
base misma de la existencia humana; ser hombre, es comprender, significa entender. "Puesto que el
comprender y la interpretación constituyen la estructura existenciaria del ahí”,
Gadamer acepta la idea de Heidegger que hace patente la estructura circular de toda interpretación, por la
cual algo particular se muestra si previamente se está en posesión de un sentido de totalidad, de una
globalidad, dentro de la cual lo particular puede emerger, en cuanto particular (Dialéctica del círculo
hermenéutico)
La «hermenéutica», para Gadamer, abarca el conjunto de la experiencia humana del mundo. Todo lo que el
hombre puede experimentar se incluye en este ámbito abarcante del fenómeno de la comprensión.
La auténtica experiencia es la que uno «hace» e implica que algo nos sale al encuentro, y en esta experiencia
el sujeto y el objeto se implican en un acontecer de mediación o influencias recíprocas y en el que el sujeto
no ejerce ningún dominio sobre el objeto.
Toda experiencia es negativa: siempre experimentamos algo que no es como habíamos supuesto, de tal
manera que en toda experiencia sabemos otra cosa que antes no sabíamos y sabemos más. El camino de la
experiencia conduce entonces a un saberse. Pero ninguna experiencia se consuma en un saber absoluto,
sino que siempre está abierta a nuevas experiencias. He aquí por qué la dimensión de la finitud, que forma
parte de la esencia histórica del hombre, constituye a juicio de Gadamer «el fundamento más determinante
del fenómeno hermenéutico».
El verdadero sujeto de la comprensión es la tradición. Su acción nos determina, «actúa» en nosotros, nos
envuelve como un horizonte en el que nos movemos y existimos.
¿cómo se establece la conexión entre el horizonte del presente y el horizonte del pasado para que pueda
efectuarse la comprensión? No hay dos horizontes distintos, uno en el que vive y se mueve el que
comprende y otro al que intenta desplazarse. No existen horizontes cerrados, sino más bien abiertos y en
continuo movimiento. La relación entre horizontes es similar a la relación que se da en un diálogo auténtico,
en el que los que participan son guiados ellos mismos por el logos de la cosa. Pero esa relación entre
horizontes implica, al mismo tiempo, que para hablar de comprensión es necesario que uno y otro horizonte
se «mezclen» o «fundan».
La unión de los horizontes se da a través del lenguaje; en virtud de éste se realiza una síntesis entre lo que
viene del horizonte del pasado y el horizonte presente. En el pasado se ubica el texto y la tradición, en el
presente, el intérprete, con su posibilidad de comprensión y sus prejuicios.
Para Gadamer, comprender e interpretar textos no está sólo referido al ámbito científico, sino que
pertenece a la misma vivencia y existencia humanas en el mundo y en la historia. La hermenéutica ha
permitido rastrear la experiencia de la verdad, buscarla, indagar sobre ella, como experiencia propia y
realizativa de cada persona. Es una visión que hace de la hermenéutica una metodología universal y una
manera lógica que antecede u absorbe los métodos particulares de la ciencia.