Lectura del Òpèlè y los Determinantes Ibò.

Las 16 frases que se debe memorizar para ser un buen Bàbálawo.

“Frases Célebres del Tratado Enciclopédico de Ifá”

1.- Dice Ifá que debe evitar separarse de su padrino.

2.- Dice Ifá que usted tiene que hacerse Santo por Salud.
3.- Dice Ifá que usted tiene que hacerse Ifá y recibir poderes.
4.- Dice Ifá que a usted le tienen envidia.
5.- Dice Ifá que usted está rodeado de enemigos.
6.- Dice Ifá que usted tiene que estudiar Ifá que es lo más grande.
7.- Dice Ifá que a usted le hacen brujerías.
8.- Dice Ifá que tiene que organizarse.
9.- Dice Ifá que tiene que hacer ebo enseguida para que no se pierda.
10.- Dice Ifá que su familia lo envidia.
11.- Dice Ifá todo el mundo está pendiente de su vida.
12.- Dice Ifá que tiene mucha vista encima y por eso no adelanta.
13.- Dice Ifá y los Santos que hasta cuando van esperar por usted.
14.- Dice Ifá que todos en su casa tienen que recibir Santos.
15.- Dice Ifá que usted quiere viajar.
16.- En conclusión, dice Ifá que dice Orula y dice Orula que dice el Santo y dice el Santo
que el no dijo nada.

Oratoria y Vulgaridad:

Cuando profundizamos en la semántica española encontramos muchas palabras que

aparecen dentro del lenguaje hablado y se desconoce, en la mayoría de los casos, su
origen y entran a formar parte de la jerga popular, e incluso, muchas de ellas identifican o
enriquecen el folclor, como el caso de la frase: "qué bolá". Pero, en otros casos, se
utilizan palabras conocidas, con todo un sentido idiomático y, sin ser homónimas, se
emplean como adjetivos para clasificar objetos o personas, por ejemplo: al decirle a una
persona que husmea dentro de las relaciones amorosas entre dos personas "sapo" o
llamarle "pájaro" o "pato" a un homosexual, etc,.

Esta situación se torna muy grave cuando tratamos de darle el mismo sentido a esas
palabras en el momento de interpretar un refrán o un texto antiguo yoruba, puesto que
cambia por completo el sentido del mismo y por ende, el mensaje que se trata de dar es,
totalmente, falso lo cual puede incidir, desastrosamente, en la predestinación de una
persona y crearle muchos problemas. Muchos desconocen que los textos yorubas le dan
un profundo sentido a las leyes que rigen la naturaleza conjuntamente con todos sus
componentes y esto, lo toman como referencia, para establecer los patrones conductuales
de los seres humanos. Este desconocimiento conlleva a desviar a la persona que consulta
del camino indicado por la divinidad y agravar, aún más, sus problemas existenciales. A
continuación veremos tres casos, ejemplificantes, de refranes mal interpretados:

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1.- Tanto sabe la codorniz que duerme en el suelo. Òbàrà méjì.

Este refrán, generalmente, lo aplican a una persona que teniendo muchos conocimientos y
valores morales está preocupado por sus necesidades y por una vida mísera, según el
punto de vista del adivino, quien lo invade de censuras y lo induce por un camino errado,
sin tener en cuenta si está en tiempo, ni las posibilidades existenciales que posee la
persona que se consulta. Creo que este caso el mensaje es otro si tomamos como
referencia la representatividad de la codorniz en el ámbito natural.
De noche la codorniz y su familia duermen siempre al aire libre. Se posan en el suelo, formando un círculo y mirando
hacia afuera, con la cola hacia el centro. Con esta disposición, pueden vigilar en todas las direcciones y es improbable
que las sorprenda un enemigo. Si un zorro, un armiño o un hombre armado se acerca al "círculo mágico" es seguro que
algún integrante del mismo lo descubrirá y pondrá sobre aviso al resto. Entonces, todos levantaran el vuelo y se
alejarán velozmente (ogiri - al galope). (Nueva Enciclopedia Temática. Editorial Cumbre S.A. 1983).

2.- Pájaro de una misma pluma, vuelan todos juntos. Òsá méjì.

Cuando, generalmente, se aplica este refrán se duda automáticamente de la moralidad de

la persona o se le llama la atención respecto a sus amistades, muchas veces, afectando las
excelentes relaciones sociales de la persona e incidiendo, negativamente, en las
posibilidades futuras que pudiera tener la persona que se consulta por el apoyo que
pueden brindarle determinados amigos, aun siendo homosexuales. En este refrán Ifá no se
refiere a la moralidad si tenemos en cuenta la vida de los pájaros.
Las aves se reproducen por huevos y se alimentan, generalmente, de insectos. La población de aves cambia en
determinadas zonas porque muchas especies tienen costumbres migratorias. Algunas aves llegan a recorrer grandes
distancias en su migración anual. El canto le sirve a los pájaros para ahuyentar a sus enemigos o para conquistar a su
propia pareja. Existen parejas de aves, machos y hembras, que se mantienen unidas toda la vida. Muchos pájaros
ayudan a controlar la población de insectos. (Nueva Enciclopedia Temática. Editorial Cumbre S.A. 1983).

3.- La Oveja todavía está vistiendo la lana del año pasado. Ogbèyonu.

En este refrán se le recomienda a la persona cambiar de forma y se le hacen censuras por

una supuesta mala conducta, según el concepto del adivino, al punto que obligan al que
consulta a Ifá, renunciar a muchos de sus proyectos y por ende, lo conducen a un
desgraciado fin. Por el contrario, Ifá aconseja que la persona mantenga firme sus ideas y
que sea estable dentro de las mismas si tomamos en cuenta la vida de las Ovejas:

Las ovejas, los machos tienen grandes cuernos curvos y largos e hirsutas barbas que les llegan más debajo de las
rodillas. Viven en manadas pequeñas, en las laderas de las montañas. El color del pelaje (la lana) armoniza tan bien con
las rocas, de un gris sombrío, que son prácticamente invisibles mientras se mantienen inmóviles. Las ovejas parecen
aprovechar bien ese hecho. Si aparece un cazador cuando descansan tranquilamente a la sombra de las rocas, no se
delatan levantándose de un salto y huyendo presas de pánico. Yacen inmóviles hasta que ha pasado el peligro.

Del mismo modo que el adivino debe ser cuidadoso y selectivo ante el género y tipo de
literatura que utiliza como base de conocimientos, así también deberá ser analítico y
preciso ante los textos y refranes de Ifá; porque de otro modo, realizará mal
interpretaciones ó expresará criterios mal infundados. Hay quienes dicen al consultado
todo lo que leen sin un previo análisis y lo categorizan como – palabra sagrada - y
agregan: ''eso está en Ifá''. Recuérdese el refrán de Ìwòrì Ogbè que dice: ''Quien piensa en
Ifá sin estudiarlo, está mal pero, quien estudia Ifá sin pensarlo, está mucho peor''.

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Reflexionen ustedes mismos en cuanto a lo verdadero o falso que está presente en el
contenido de los siguientes refranes:

Siempre que llueve escampa (Òtúrúpòn Òshé) - verdadero o falso.

El dinero saca tragedia entre familia (Òshé Ogbè) - verdadero o falso.

El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino (Òdíbàrà) - verdadero o falso.

Al caido no le des la mano, dale con el pié (Òsá Òwònrín) - verdadero o falso.

Existen muchas falsas interpretaciones al tomar en cuenta los disparatados títulos de las
historias, que no tienen que ver nada con el texto. Las historias (Ésè Ifá), originalmente
estructuradas en rezos y textos, carecen de título. Òrúnmìlá es una divinidad que
representa la idea de una sabiduría suprema y no se le identifica con ninguna imagen o
representatividad humana. La baja escolaridad o nivel educacional de las personas
vinculadas al culto a afectado la interpretación de los textos y la imposición de títulos de
acuerdo a sus posibilidades y condiciones concretas de existencia. Asimismo la
reescritura de las libretas de Santo y Libros de Ifá, modos en que se ha conservado este
cuerpo de conocimientos, afecto la preservación del sentido original que poseían las
mismas.

Muchas historias, representan a Òrúnmìlá como "garrotero" (Òdí Òwònrìn - Òdí ojuani),
como un "vendedor de coquitos prietos" (Òdí Òwònrìn), como un "hombre celoso
hechizado por un bollo"(Òyèkú Òtúrúpòn), en otra "la mano le fue arrancada por meterle
una galleta a un afeminado" (Òwònrìn Òshé); "donde Yemaya fornicaba delante de los
hijos" (Ìwòrì Òbàrà); "donde Shango andaba con la prenda" (Ìwòrì Òtúrúpòn); "donde
Òrúnmìlá se acostó con su ahijado que era afeminado" (Òdí Òtura).....Otro ejemplo es el
caso de Ògúndá méjì " Cuando le cogieron Mala voluntad a Òrúnmìlá". Los "oficiantes",
formados en ese contexto identifican a las personas que consultan a Ifá aplicando o
tomando referencia directamente del titulo erróneamente colocado muchas veces. Si uno
de los títulos es "El camino del malagradecido" automáticamente la persona es clasificada
como tal. Imaginémonos como es considerada una persona a la que le apliquen la historia
titulada "Cuando Òrúnmìlá se hechizo con el bollo de Yemaya (yémójá)" (Òyèkú
Òtúrúpòn).

Es bueno aclarar que un signo no tipifica a una persona sino que los signos son modelos
que la persona debe tomar como referencia para recibir los beneficios que recibió el
personaje legendario en circunstancias semejante a las de la persona que se consulta. Por
lo tanto es un grave error, aplicar mecánicamente una interpretación de las historias y de
las resoluciones de las mismas. Muchas personas pueden tener el mismo signo y algunas
de ellas no tener en común la conducta negativa de los personajes legendarios. Esta
situación serviría como advertencia de mantenerse a distancia de ese comportamiento o
de que podemos ser víctimas de estos. Interpretaciones inadecuadas de este tipo pueden
llegar a producir trastornos de personalidad en los consultados.

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''Olóò ótó ki í léni, Otító dójà ó kùtà, owó bíntín là n ra èké''

''Aquellos que dicen la verdad nunca ganan mucho, la verdad va al mercado, pero no se
vende; la mentira cuesta muy poco comprarla''

Tecnica de Adivinación:

"Todo hay que preguntárselo a Orúnmìlá" dicen la mayoría de los Bàbálawo

convirtiendo, esta frase, en la más popular, dentro del ámbito religioso, pero cuan lejos
están, la mayoría de los adivinadores (Adifá), de conocer su profundo sentido esotérico.
Òrúnmìlá al respecto dice: "Lo que se sabe, no se pregunta".

Qué realmente se le debe preguntar a Òrúnmìlá? No estarán todas las respuestas

insertadas en los mitos, fábulas y leyendas? Según cuentan, los viejos sacerdotes,
antiguamente, en pleno contexto de un Itán (relatos de la predestinación), se le exigía a
cualquier adivino rezar el signo (ésè Ifá) antes de comenzar la interpretación del mismo
y, con mayor rigor aún, cuando algunos, de los presentes, iban a indicar los animales e
ingredientes para el sacrificio (marcar el ebo). Se cuenta que al difunto Bernabé Menocal,
awo Ogbèwèhìn lo apodaron "el tirano del cuarto" por lo exigente que se mostraba para
que se cumpliera con esa normativa de Ifá. No caben dudas de que el hermano
Ogbèwèhìn estaba ducho en el sistema de adivinación. Estas exigencias han caído en
desuso en la actualidad producto del desconocimiento de los postulados de Ifá.

Todos los mitos, fábulas y leyendas, que componen el cuerpo literario de Ifá, están
conformados por una estructura octagonal o sea, sus textos están divididos en ocho
partes. Las primeras cuatro son las empleadas, generalmente, para extraer la metáfora y
conocer los elementos para el sacrificio que se recomienda. A continuación daré una
breve explicación y, para ello, tomaré como ejemplo el Odù Ifá Ògúndá Ìwòrì el cual dice
en uno de sus rezos:

Ògúndá alápo Ìwòrì olófa kashapo yoró adífáfún Akàtàmpó ti o nlo si ìjà maa, ó rúbo
akúko, eiyele, èja òrò, ofà métà, lopolopo owó.

t. Ògúndá tiene la bolsa, Ìwòrì lleva la flecha y abre el bolso y toma el veneno, lo
profetizado por Ifá para la Catapulta cuando fue a continuar la guerra, ella ofreció un
sacrificio con gallo, paloma, guabina, tres flechas y una cantidad indefinida de dinero.

En la primera parte se establece el nombre del adivino que representa la metáfora que se
debe analizar e interpretar: "Ògúndá tiene la bolsa, Ìwòrì lleva la flecha y abre el bolso
tomando el veneno".....

La Segunda parte indica a quien se le realizó la adivinación y nos ayuda a identificar la

conducta y los caracteres del personaje que se consulta: "lo profetizado por Ifá para la
Catapulta"...

La tercera parte nos indica las intenciones y motivos de la persona que se consulta:

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"cuando fue a continuar la guerra".....

La cuarta parte nos indica el tipo de sacrificio u ofrenda que se debe realizar: "ella ofreció
un sacrificio con gallo, paloma, guabina, tres flechas y una cantidad, indefinida, de
dinero"...

Esta última parte se considera de suma importancia por establecer el método resolutivo
para la persona que consulta a Ifa. Es muy importante que se conozcan los principios
esotéricos de los elementos objetos empleados para el sacrificio. Cada animal sacrificado
u objeto ofrecido a las divinidades representan, simbólicamente, una fuerza resolutiva,
según su propia representatividad, en el contexto de la Naturaleza. Representa un
sacrilegio la violación de estos principios de la magia yoruba ya que, el no tomarlos en
cuenta incide, directamente, en la efectividad de los sacrificios.

En la actualidad, la mayoría, obvian estos recursos de la adivinación y preguntan a

Òrúnmìlá, arbitrariamente, al punto de forzar las respuestas, por una serie de ingredientes
que, muchas veces, no tienen nada que ver con la simbólica yoruba y mucho menos con
el poder resolutivo, según la problemática que se cuestiona. Las respuestas para cada
pregunta que se le hace a Ifá, ya están escritas, solo se requiere del conocimiento de las
mismas. Uno de los postulados de la adivinación de Ifá dice: "El Bàbálawo solo debe
llamar la atención de la vida y trabajo del odù en el cielo (el pasado) y decirle, a quien se
consulta, que haga lo mismo que el personaje legendario. Si, el que consulta a Ifá, realiza
los mismos sacrificios que realizó el personaje legendario, en circunstancias semejantes
de hecho, recibirá los mismos beneficios que recibió dicho personaje"

Muchas veces, utilizando el recurso de la adivinación directa a Ifá, se hacen preguntas

capciosas que demuestran la incapacidad de comprender los textos sagrados. Por
ejemplo, hay quien pregunta: Òrúnmìlá, esta persona puede comer carne de puerco:? Y
lanza la cadena divina (òpèlè) dos veces. En el primer lanzamiento aparece el odù
Ògúndá Ogbè (Ogundabedé) y, seguidamente, el odù Ògúndá Òfún (Ogundafún). Según
el orden jerárquico de los odù en su aparición, la mayoría de los adivinos consideran la
respuesta afirmativa sin tener en cuenta lo que ambos odù plantean en sus textos con
respecto a la carne de cerdo.

En uno de los tantos pasajes míticos Òrúnmìlá dice: "Si me entiendes te salvas". Pero es
preocupante, para muchos, lo difícil que esto resulta. Otro postulado, de nuestros
antecesores, dice: "a preguntas tontas, respuestas tontas". Es una realidad que Ifá hizo lo
sencillo para confundir a los sabios, pero que en la propia sencillez, de sus postulados,
están los profundos secretos de las leyes que conformaron el universo y los métodos de
perfeccionar lo creado.

Generalmente, en el momento de "marcar el ebo" preguntan por una serie de "elementos

objetos" que no potencializan el sacrificio a favor del devoto, atendiendo a la
problemática que le aqueja. He presenciado, tras consultar a Ifá para sanar a una persona
enferma, que se soliciten elementos tales como: soga (ìjará), soga de barco (ìjará okò),
telas reunidas (asho tele), ratonera (èbìtì), raspadura de los zapatos (atitan abata), maraña

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de hilos (òwú tele) y la medida del cuerpo (ìkà ara); siendo, este último elemento, el
único que posee, esotéricamente, el poder mágico religioso para sanar el cuerpo enfermo.

Dentro de la cubanía es muy común cambiar una frase por otra, ejemplo de ello lo
tenemos en la palabra "mayonesa" sustituida por "bayonesa". Pero, en el lenguaje yoruba,
resulta ser algo crítico los cambios idiomáticos. No es lo mismo para identificar una
ratonera o trampa para animales decir "abiti" que "èbìtì". En otros casos, cambian el texto
de la oración profética cambiando, por supuesto, el sentido de la profecía; No es lo
mismo "Ikú lówó àroyé" (muerte a mano de una querella) que "Ikú lówó arayé" (muerte a
manos de la gente del mundo).

También es peligroso cambiar el significado de las palabras dentro del contexto de la

adivinación como el caso de: "Tèsi ti mbè layé" que significa "acomodar a quien vive en
el mundo" y se aplica como "firme y seguro".

No es lo mismo Ashégun òtá que significa "conquistador de enemigos" que "vencimiento

por piedra de santo" como es interpretado por muchos.

No es lo mismo "ejó" (eyo) que significa "caso judicial" que Iyan (iña) que significa
"tragedia o debate".

No es lo mismo "lépelépe" que significa "quien hecha maldiciones que "tìjatìja" (tiyatiya)
que significa "de mal humor o turbulentamente".

No es lo mismo "ìrìnkiri" (conocida, erróneamente, como "kirinkirin") que significa

"divagación" que ''Iré nlolè síwaju'' que significa "bien de viaje".

No es lo mismo "arayé" que significa "la gente del mundo" que ''òtá'' que significa
''enemigo''. Fonéticamente, en lengua yoruba, la palabra "arayé" se pronuncia: "araié" o
"araé" y tambien identifica a la familia y a las gentes que conviven con uno.

Es cierto que a Òrúnmìlá se le conoce como Onitúmò Agbèdèwéyo (quien entiende todos
los idiomas) Pero, el hecho de que Òrúnmìlá entienda todos los idiomas, según especifica
el título dignatario, no justifica que esté obligado a entender los "disparates" que son
propios de la "jerga sagrada" que se habla en la mayoría de las casas religiosas del mundo
occidental. Esta situación resulta, para muchos estudiosos y discípulos del Ifismo,
contradictoria y paradójica.

Lo más crítico e inverosímil del asunto es que, muchos reconocen el grave error que se
está cometiendo, el cual contribuye a la decadencia moral del Ifismo pero, renuncian a la
perseverancia que requiere el estudio de Ifá y la memorización de sus versos (rezos - ésè
Ifá); otros no aceptan la idea, pues tendrían que renunciar a las prácticas adivinatorias.
Creo que seria una falta de respeto el preguntar lo que ya, de hecho, está dicho de
antemano pues, con ello, se subvaloran las escrituras antiguas; más aún, llamar "tirano" e
"inventor" a quienes, realmente, tratan y trataron de que se mantengan inéditos los
sacrificios y ofrecimientos clasificados por los sabios de la antigüedad.

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Los versos y los poemas son la llave del sistema de adivinación. Las expresiones que
encierran el conocimiento y la profunda apreciación de la naturaleza constituyen una
parte importante en los mismos. Estas expresiones brindan una amplia descripción de
muchos objetos y criaturas tales como plantas, animales, insectos, piedras, ríos,
elevaciones, etc.

Generalmente un verso puede estar dedicado a uno o más de estas criaturas. En el poema
o en el verso puede trazarse un paralelo entre las características de las criaturas u objetos
naturales y las características humanas particulares. Ello nos ayuda a crear un sentido de
separación necesario para ver de forma crítica las acciones, pensamientos y las formas de
conductas de los seres humanos y de esa manera, tomar como patrón conductual y
arquetipo a los elementos objetos de la naturaleza.

En la consulta a Ifá, generalmente se requiere llamar la atención, simplemente, a la

conducta codificada y proceder de igual forma para así, encontrar soluciones radicales
además, se efectúa un análisis de la conducta social y particular del individuo; la
desviación que ha originado sus angustias y fracasos; y el alejamiento del proceder
respecto a la tradición codificada en el odù Ifá o sea, las leyes y patrones individuales
que rigen el destino de la persona.

Mediante el análisis la persona que consulta a Ifá puede conocer: (1) la facultad en
cualquier carrera que sea escogida; (2) le permite que sepa la dirección más fácil para
seguir en orden los logros de su destino y las metas deseadas (3) le da la oportunidad de
reconocer la originalidad y singularidad de su individualidad (4) les da la base para
calibrar sus logros en la vida y en su destino (5) les da la capacidad de predecir lo que
acontecerá en su futuro (6) le asegura la guía y protección de su divinidad tutelar (Ángel
de la Guarda), librando las dificultades y (7) le hace dominar y modificar por encima su
destino y su futuro.

“La vida de los muertos está en la memoria de Ifá” (Odù Ifá Oyèkú Elekan).

Un experto adivino debería fundamentalmente, indagar los ocho aspectos esenciales que
preocupan a quien consulta Ifá:

1. Qué desea hacer la persona que consulta a Ifá.

2. Qué le hicieron a la persona que consulta a Ifa.
3. Qué hizo la persona que consulta a Ifá.
4. Qué le pueden hacer a la persona que consulta a Ifá.
5. Sí el asunto que cuestiona la persona es pasado.
6. Sí el asunto que cuestiona la persona es futuro.
7. Qué beneficio necesita o debe ofrecer para lograr su deseo.
8. Qué maleficio debe evitar o cuidarse de él para lograr su deseo.

Existen cinco tipos de conductas: la conducta por instintos, por hábitos, por influencia del
medio o contagio, por educación y por intuición; las mismas están en correspondencia

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con cada una de las divinidades del panteón yoruba. Se supone que la desarmonía que se
origina entre la conducta particular de cualquier individuo y su divinidad patrona provoca
graves conflictos sociales y emocionales. Este desequilibrio es reestablecido por la
liturgia presente en los ritos yoruba. Se dice que Òrúnmìlà restaura el desequilibrio entre
las fuerzas cósmicas que influyen en la armonía y desarmonía existencial.

Dentro de la educación que el devoto recibe cuando consulta Ifá están presentes los
valores morales de su sociedad y la importancia de la labor predestinada que debe ofrecer
en beneficio de su contexto y para el perfeccionamiento del universo. Se explican
ampliamente los conflictos que se originan durante la formación de la personalidad
individual y que están en dependencia del caos existente entre los cinco regímenes que se
transmiten de una encarnación a otra y que influyen de forma general en la conducta
humana los cuales se consideran:

a. El instinto de conservación (origen de los hombres primitivos).

b. Las costumbres (origen de los clanes)
c. La idiosincrasia (origen de las tribus)
d. La constitución (origen del estado sacerdotal)
e. El destino (imposición del cielo).

Todo lo cual es reestablecido mediante el conocimiento de la conducta predestinada.

Nuestros éxitos están en dependencia de ese conocimiento y no de la inteligencia innata
o heredada.

Bá je ìwa, adifa jóko àgufon.

t. Encontró y logró su Destino el adivino que permanece con el pájaro cuyos huesos no
deben ser rotos.

Referencia filosófica de uso de los Ìbò.

“Una persona no viene a Ifá para determinar si se compromete o no en una aventura

próspera. Ifá le dirá cual de determinadas aventuras le conviene, cuando se manipula a
Ibo, no se le realizan preguntas a Ifá de Sí ni No, se basa en seleccionar alternativas que
determinan y clasifican los diferentes beneficios o maleficios que podemos enfrentar”.

El Ìbò

Elementos objetos simbólicos que se utilizan para establecer una comunicación entre Ifá
y el Orí (cabeza interna, mente) de quien consulta a Ifá y conocer, durante el proceso de
adivinación, los deseos y necesidades de que adolece el individuo. Indican el beneficio
que está oculto y escondido (bò) para la persona. Pueden llegar a contarse 16 tipos de
elementos objetos que, por su forma y naturaleza, simbolizan las diferentes
manifestaciones que se producen en la vida de la persona: muerte, enfermedad, riqueza,
matrimonio, sentencia, viaje, tranquilidad, bien de hijos, salud, guerra, contradicciones,
etc.

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Adìbò

Se designa Adìbò a la persona que sostiene los elementos ìbò de la adivinación. Derivada
de A – quien; dí – sujetar. Hasta principios de República siempre se utilizó a otra persona
para sostener y revolver en sus manos los elementos ìbò, como parte del proceso de la
adivinación. La persona que consultaba a Ifá, según decían los Lúkúmí, no podía por sí
sola, descubrir el beneficio que se le auguraba, puesto que ellos generalmente, vienen de
otras personas. La esposa o el hijo de quien consulta a Ifá son los que consideran el
Adìbò.

La persona que sostenía los ìbò, tenía que estar un tanto alejada del que consultaba el
oráculo y en muchas oportunidades, oculta detrás de una cortina, para simbolizar la
propia expresión filosófica de ìbò (lo oculto). El sacerdote oficiante, en este caso
preguntaba: ¿ìbò tàro bí ó? – ¿el ìbò toma en consideración lo que hace una persona por
otra para preguntarle? La respuesta era: ìbò owó – el ìbò está en la mano – La palabra
tàro significa: tomar en consideración algo hecho por otro y actuar de manera
conveniente. Por esta razón, era muy común decir: fulano es mi Adìbò considerándolo,
muchas veces, como un sirviente.

Dice Òbàrà méjì: “Amukan en la ciudad de Oyan, Amósùn en la ciudad de Onkò, ellos
fueron los que adivinaron Ifá para Òrúnmìlà, cuando el estaba sin aquellos que lo
ayudarían alcanzar sus determinaciones, le fue aconsejado ofrecer sacrificio el estuvo de
acuerdo, Ifá ya es hora que tenga a aquellos que me ayudarán a tomar mis decisiones.
Su esposa es su Adìbò, Ifá ya es hora de que tenga mis propios ayudantes, su hijo es su
Adìbò, Ifá ya es hora de tenga mis propios ayudantes, para este tiempo el año que viene
como una mujer carga una vasija de nuez de Kola, así también yo deseo que un niño
cargue una vasija de pimienta de guinea”.

Osóbò

Cuando el ibò que se clasifica, no se manifiesta (osóbò) se origina un lamento o

inconformidad (o só ibò). La palabra Osóbò significa: quien amarró al oculto (ibo) o sea,
la persona deja atado en sus manos a Ìbò (el símbolo del beneficio). Cuando Ìbò, que
suministra el Iré, queda atado u oculto, el beneficio (Iré) no se manifiesta o sea, no queda
libre. Cuando ibò se manifiesta (Iré) existe una satisfacción natural.

Clasificación de Ìbò.

1.- Òtá (Piedra).

Iré (beneficio).
Arikú – Larga vida, salud.
Omaa – Recordar.
Ìròrùn – Paz mental.

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Ayeo (maleficio).
Ijà – Tragedia, guerra
Àroyé – Querella.
Òfò Aikú – Pérdida de longevidad.

Owó (Caracol). Sí o No. Marcar trabajos y sacrificios.

Por Iré.
Síwaju – Más, ir hacia delante.
Ajé – Dinero.
Owó – Negocio, transacción.
Susu – Vender.
Òmnira – Libertad.

Por Ayeo.
Opàlayé – Caso judicial.
Iyan – Hambre, carestía.
Ejó – Sentencia.
Òfò owó – Pérdida de dinero.
Elénu – Habladurías, chismes.

Igbin (Caracol largo).

Por Iré.
Aya – Esposa.
Oko – Esposo.
Ìyawó – Nueva esposa.
Ibùjokòó – Casa, hogar, asentamiento matrimonial.

Por Ayeo.
Àrùn – Enfermedad.
Egbe – Postración, invalidez.
Òfò Ibùjokòó – Pérdida de asentamiento matrimonial o el hogar.

Gúngún (Huesito). Preguntar el Òtán (Fín de algo).

Por Ire.
Lésè Eégun. Todas las preguntas referentes a los antepasados.

Por Ayeo.
Ikú – Muerte.
Òfò – Luto, funeral.

Apadí (Loza partida). Lo opuesto al Iré y a todas las preguntas.

Desesperanza, inutilidad. Lado Opuesto del Iré.

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Apá (Ojo de buey).

Por Iré.
Işégun – Vencimiento de dificultades.
Işégun òtá – Vencimiento de enemigos.
Làti Okèèrè – Éxito en el dominio de alguien externo.
Oyè – Liderazgo.
Iyi – Honor, recompenza.

Por Ayeo.
Ìşé – Problemas graves.
Nkán aràiyé – Algo por las gentes.
Nkán burúkú – Una cosa mala
Òna burúkú – Un camino malo.
Iyan Kúrúma – Mal precedente (antecedentes negativos).
Şepè – Hacer una maldición, un maldecido, un renegado.
Oógun – Hechizo, mala medicina.
Lépelépe – Hechar maldiciones constantemente.

Isin (Seso vegetal) – Preguntas a Òrúnmìlà y Sacrificio a Ifá.

Àgbálùmò (Canistel).

Por Iré.
Alaafia – Paz, Felicidad, Tranquilidad.
Nlolé Síwaju – Un beneficio de viaje.
Eye – Ser digno de algo.

Por Ayeo.
Tìjatìja – Mal humor, turbulentamente.

Sáyò (Guacalote).

Por Ire.
Omo – Hijos.

Eyin (Diente).

Por Ayeo.
Òfò – Pérdidas.
Pérdida irreconciliable, divorcios, diferencias.

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