Pensamiento feminista negro en la matriz de dominación De Patricia Hill Collins, Black

Feminist Thought: Knowledge, Consciousness and the Politics of Empowerment (Boston:

Unwin Hyman, 1990), págs. 221–238

El pensamiento feminista negro demuestra el poder emergente de las mujeres negras

como agentes del conocimiento. Al representar a las mujeres afroamericanas como
individuos autodefinidos y autosuficientes confrontando la raza, el género y la opresión
de clase, el pensamiento feminista afrocéntrico habla de la importancia de la opresión, el
pensamiento feminista afrocéntrico habla de la importancia que el conocimiento juega en
el empoderamiento de las personas oprimidas. Una característica distintiva del
pensamiento feminista negro es su insistencia en que tanto el cambio de conciencia de
los individuos como la transformación social de las instituciones políticas y económicas
constituyen ingredientes esenciales para el cambio social. El nuevo conocimiento es
importante para ambas dimensiones del cambio.

El conocimiento es una parte vitalmente importante de las relaciones sociales de

dominación y resistencia. Al objetivar a las mujeres afroamericanas y reformular nuestras
experiencias para servir a los intereses de los hombres blancos de élite, gran parte de la
cosmovisión masculinista eurocéntrica fomenta la subordinación de las mujeres negras.
Pero colocar las experiencias de las mujeres negras en el centro de análisis ofrece nuevas
ideas sobre los conceptos, paradigmas y epistemologías predominantes de esta
cosmovisión y sobre sus críticas feministas y afrocéntricas. Ver el mundo a través de una
lente conceptual y / o simultánea de la simultaneidad de la opresión de raza, clase y
género, y de la necesidad de una visión humanista de la comunidad, crea nuevas
posibilidades para un conocimiento feminista afrocéntrico potenciador ( o empoderador).
Muchas intelectuales feministas negras han pensado durante mucho tiempo en el mundo
de esta manera porque así es como lo experimentamos.

El pensamiento feminista afrocéntrico ofrece dos contribuciones significativas para

profundizar nuestra comprensión de las conexiones importantes entre el conocimiento, la
conciencia y las políticas de empoderamiento. Primero, el pensamiento feminista negro
fomenta un cambio paradigmático fundamental en cómo pensamos sobre la opresión. Al
adoptar un paradigma de raza, clase y género como sistemas de opresión entrelazados, el
pensamiento feminista negro reconceptualiza las relaciones sociales de dominación y
resistencia. En segundo lugar, el pensamiento feminista negro aborda los debates
epistemológicos en curso en la teoría feminista y en la sociología del conocimiento sobre
las formas de evaluar la “ verdad”;. Ofrecer a los grupos subordinados nuevos
conocimientos sobre sus propias experiencias puede ser enriquecedor. Pero revelar
nuevas formas de conocimiento que permitan a los grupos subordinados definir su propia
realidad tiene implicaciones mucho mayores.
Reconceptualizando la raza, la clase y el género como sistemas de opresión
entrelazados

“Lo que realmente siento que es radical es tratar de hacer coaliciones con personas que
son diferentes a ti”, sostiene Barbara Smith. “Siento que es radical lidiar con la raza, el
sexo, la clase y la identidad sexual al mismo tiempo. Creo que es realmente radical porque
nunca se había hecho antes”. El pensamiento feminista negro fomenta un cambio
paradigmático fundamental que rechaza los enfoques aditivos de la opresión. En lugar de
comenzar con el género y luego agregar otras variables como la edad, la orientación
sexual, la raza, la clase social y la religión, el pensamiento feminista negro ve estos
sistemas distintivos de opresión como parte de una estructura dominante de dominación.
Al ver las relaciones de dominación para las mujeres negras para cualquier contexto
sociohistórico dado, como estructuradas, a través de un sistema de opresión entrelazado
de raza, clase y género, se expande el enfoque del análisis de la mera descripción de las
similitudes y diferencias que distinguen estos sistemas de opresión y se enfoca más en
cómo se interconectan. Asumir que cada sistema necesita a los demás para funcionar crea
una postura teórica distinta que estimula el replanteamiento de los conceptos básicos de
las ciencias sociales.

Las nociones feministas afrocéntricas de familia reflejan este proceso de

reconceptualización. Las experiencias de las mujeres negras como madres de sangre, otras
madres y otras madres comunitarias revelan que la norma mítica de una pareja
heterosexual, casada, familia nuclear con un cónyuge no trabajador y un esposo que gana
“un salario familiar”; está lejos de ser natural, universal y preferido, pero en cambio es
profundamente incrustado en formaciones específicas de raza y clase. Placmg Las mujeres
afroamericanas en el centro de análisis no solo revelan información muy necesaria sobre
las experiencias de las mujeres negras, sino que también cuestiona las perspectivas
masculinistas eurocéntricas sobre la familia.

Las experiencias de las mujeres negras y el pensamiento feminista afrocéntrico que las
rearticula también desafía las definiciones predominantes de comunidad. Las acciones de
las mujeres negras en la lucha o la supervivencia grupal sugieren una visión de comunidad
que se opone a la existente en la cultura dominante. La definición de comunidad implícita
en el modelo de mercado ve a la comunidad como arbitraria y frágil, estructurada
fundamentalmente por la competencia y la dominación. Por el contrario, los modelos
afrocéntricos de conexiones de estrés comunitario, cuidado y responsabilidad personal.
Como trabajadoras culturales, las mujeres afroamericanas han rechazado la ideología
generalizada de dominación desarrollada por el grupo dominante para conservar las
conceptualizaciones afrocéntricas de la comunidad. Denegado el acceso al podio, las
mujeres negras no han podido dedicar tiempo a teorizar sobre conceptualizaciones
alternativas de la comunidad. En cambio, a través de acciones diarias, las mujeres
afroamericanas han creado comunidades alternativas que empoderan.
Esta visión de comunidad sostenida por mujeres afroamericanas en conjunto con hombres
afroamericanos aborda el problema más amplio del poder de reconceptualización. El tipo
de poder de las mujeres negras discutido aquí se parece a las teorías feministas del poder
que enfatizan la energía y la comunidad. Sin embargo, en contraste con este cuerpo de
literatura cuya celebración del poder de las mujeres suele ir acompañada de una falta de
atención a la importancia del poder como dominación, las experiencias de las mujeres
negras como madres, otras madres comunitarias, educadoras, liderezas de iglesias,
centros sindicales-mujeres, y liderezas de la comunidad parecen sugerir que el poder
como energía puede fomentarse mediante actos creativos de resistencia.

Las esferas de influencia creadas y sostenidas por las mujeres afroamericanas no están
destinadas únicamente a proporcionar un respiro de las situaciones opresivas o un retiro
de sus efectos. Más bien, estas esferas de influencia de las mujeres negras constituyen
santuarios potenciales donde las mujeres y los hombres negros se nutren para enfrentar
instituciones sociales opresivas. El poder desde esta perspectiva es un poder creativo
utilizado para el bien de la comunidad, ya sea que esa comunidad se conceptualice como
la familia de uno, la comunidad de la iglesia o la próxima generación de hijos de la
comunidad. Al fortalecer a la comunidad, las mujeres afroamericanas se empoderan, y esa
misma comunidad puede servir como fuente de apoyo cuando las mujeres negras
enfrentan la opresión de raza, género y clase.

Los enfoques que suponen que la raza, el género y la clase están interconectados tienen
aplicaciones prácticas inmediatas. Por ejemplo, las mujeres afroamericanas continúan
estando protegidas de manera inadecuada por el Título VII de la Ley de Derechos Civiles
de 1964. El objetivo principal de la ley es erradicar todos los aspectos de la discriminación.
Pero el tratamiento judicial de las demandas de discriminación laboral de las mujeres
negras ha alentado a las mujeres negras a identificar la raza o el sexo como la llamada
discriminación primaria. "Para resolver las desigualdades que enfrentan las mujeres
negras", aconseja Scarborough, los tribunales primero deben conceptualizarlas
correctamente como 'mujeres negras', una clase distinta protegida por el Título VII ". Tal
cambio de categorías para proteger a clases de personas cuyo título VII reclama podrían
basarse en más de dos discriminaciones, trabajarían para alterar la base completa de los
esfuerzos actuales contra la discriminación.

Los fenómenos de reconceptualización como el rápido crecimiento de los hogares

encabezados por mujeres en las comunidades afroamericanas también se beneficiarían de
un análisis que incluya la raza, la clase y el género. Los estudios de caso de mujeres negras
que encabezan hogares deben estar atentos a los mercados laborales locales racialmente
segmentados y a los patrones de la comunidad, a los cambios en las economías políticas
locales específicas de una ciudad o región determinada, y a la ideología racial y de género
establecida para un lugar determinado. Este enfoque llegaría lejos para deconstruir
análisis eurocéntricos y masculinistas que implícitamente se basan en el control de las
imágenes de la matriarca o la madre del bienestar como premisas conceptuales
orientadoras. . . . El pensamiento feminista negro que rearticula experiencias como estas
fomenta una mejor comprensión teórica de cómo la raza, el género y la opresión de clase
son parte de un sistema único creado históricamente.

La matriz de dominación

Los modelos aditivos de opresión están firmemente enraizados en el pensamiento

dicotómico del pensamiento eurocéntrico y masculinista. Uno debe ser negro o blanco en
tales sistemas de pensamiento: las personas de identidad racial y étnica ambigua luchan
constantemente con preguntas como "¿qué eres, de todos modos?" Este énfasis en la
cuantificación y categorización se produce junto con la creencia de que cualquiera de las
categorías debe clasificarse. La búsqueda de certezas de este tipo requiere que un lado de
una dicotomía sea privilegiado mientras que el otro está denigrado. El privilegio se define
en relación con el otro.

Reemplazar los modelos aditivos de opresión por otros entrelazados crea posibilidades
para nuevos paradigmas. La importancia de ver la raza, la clase y el género como sistemas
de opresión entrelazados es que este enfoque fomenta un cambio paradigmático de
pensamiento inclusivo sobre otras opresiones, como la edad, la orientación sexual, la
religión y el origen étnico. La raza, la clase y el género representan los tres sistemas de
opresión que más afectan a las mujeres afroamericanas. Pero estos sistemas y las
condiciones económicas, políticas e ideológicas que los respaldan pueden no ser las
opresiones más fundamentales, y ciertamente afectan a muchos más grupos que las
mujeres negras. Otras personas de color, los judíos, las pobres mujeres blancas, y los
homosexuales y las lesbianas han tenido justificaciones ideológicas similares para su
subordinación. Todas las categorías de humanos etiquetados como Otros se han
equiparado entre sí, con los animales y con la naturaleza.

Colocar a las mujeres afroamericanas y a otros grupos excluidos en el centro de análisis

abre las posibilidades para una posición tanto / como conceptual, en la que todos los
grupos posean cantidades variables de penalización y privilegio en un sistema creado
históricamente. En este sistema, por ejemplo, las mujeres blancas son penalizadas por su
género pero privilegiadas por su raza. Dependiendo del contexto, un individuo puede ser
un opresor, un miembro de un grupo oprimido, o simultáneamente opresor y
oprimido.Adherirse a una postura tanto como conceptual no significa que la opresión de
raza, clase y género sean intercambiables. Por ejemplo, mientras que la opresión de raza,
clase y género opera en el nivel estructural social de las instituciones, la opresión de
género parece ser más capaz de anexar el poder básico de lo erótico e inmiscuirse en las
relaciones personales a través de la dinámica familiar y dentro de la conciencia individual.
Esto puede deberse a que la opresión racial ha fomentado comunidades históricamente
concretas entre los afroamericanos y otros grupos raciales / étnicos. Estas comunidades
han estimulado culturas de resistencia. Si bien estas comunidades separan a los negros de
los blancos, al mismo tiempo proporcionan amortiguadores contrainstitucionales que los
grupos subordinados como los afroamericanos usan para resistir las ideas e instituciones
de los grupos dominantes. La clase social puede estar estructurada de manera similar.
Tradicionalmente conceptualizada como una relación de empleados individuales con sus
empleadores, la clase social podría verse mejor como una relación de las comunidades
con las economías políticas capitalistas. Además, existe una superposición significativa
entre la opresión de la clase racial y social al verlos a través de la lente colectiva de la
familia y la comunidad. Las estructuras comunitarias existentes proporcionan una línea
principal de resistencia contra la opresión racial y de clase. Pero debido a que el género
atraviesa estas estructuras, encuentra menos bases institucionales comparables para
fomentar la resistencia.Adoptar una postura tanto / como conceptual nos mueve de
enfoques aditivos y separados de sistemas a la opresión y hacia lo que ahora veo como el
tema más fundamental de las relaciones sociales de dominación. La raza, la clase y el
género constituyen ejes de opresión que caracterizan las experiencias de las mujeres
negras dentro de una matriz de dominación más generalizada. Otros grupos pueden
encontrar diferentes dimensiones de la matriz, como la orientación sexual, la religión y la
edad, pero la relación general es de dominación y los tipos de activismo que genera.

Bell Hooks etiqueta esta matriz como una "política de dominación" y describe cómo
funciona a lo largo de ejes entrelazados de opresión de raza, clase y género. Esta política
de dominación se refiere al fundamento ideológico que comparten, que es una creencia
en la dominación, y una creencia en las nociones de superior e inferior, que son
componentes de todos esos sistemas. Para mí es como una casa, comparten la base, pero
la base son las creencias ideológicas en torno a las cuales se construyen las nociones de
dominación.

Johnella Butler afirma que las nuevas metodologías que surjan de este nuevo paradigma
serían "no jerárquicas" y "rechazarían la primacía de raza, clase, género o etnia, exigiendo
en cambio un reconocimiento de su interacción tipo matriz". La raza, la clase y el género
pueden no ser los sistemas de opresión más fundamentales o importantes, pero han
afectado profundamente a las mujeres afroamericanas. Una dimensión significativa del
pensamiento feminista negro es su potencial para revelar ideas sobre las relaciones
sociales de dominación organizadas a lo largo de otros ejes, como la religión, el origen
étnico, la orientación sexual y la edad. Investigar las experiencias particulares de las
mujeres negras promete revelar mucho sobre el proceso más universal de dominación.

Múltiples niveles de dominación

Además de estructurarse según ejes como la raza, el género y la clase social, la matriz de
dominación se estructura en varios niveles. Las personas experimentan y resisten la
opresión en tres niveles: el nivel de biografía personal; el nivel grupal o comunitario del
contexto cultural creado por raza, clase y género; y el nivel sistémico de las instituciones
sociales. El pensamiento feminista negro enfatiza los tres niveles como sitios de
dominación y como sitios potenciales de resistencia.

Cada individuo tiene una biografía personal única compuesta de experiencias concretas,
valores, motivaciones y emociones. No hay dos individuos que ocupen el mismo espacio
social; así, no hay dos biografías idénticas. Los lazos humanos pueden ser liberadores y
fortalecedores, como es el caso de las relaciones amorosas heterosexuales de las mujeres
negras o en el poder de la maternidad en las familias y comunidades afroamericanas. Los
lazos humanos también pueden ser confinados y opresivos. Las situaciones de violencia
doméstica y abuso o los casos en que las imágenes de control fomentan la opresión
internalizada de las mujeres negras representan la dominación a nivel personal. La misma
situación puede parecer bastante diferente dependiendo de la conciencia que uno traiga
para interpretarla.

Este nivel de conciencia individual es un área fundamental donde el nuevo conocimiento

puede generar cambios. Las cuentas tradicionales suponen que el poder como dominación
opera de arriba hacia abajo al obligar y controlar a las víctimas involuntarias a doblegarse
a la voluntad de los superiores más poderosos. Pero estas cuentas no tienen en cuenta las
preguntas sobre por qué, por ejemplo, las mujeres se quedan con hombres abusivos
incluso con amplias oportunidades de irse o por qué los esclavos no mataron a sus dueños
con más frecuencia. La voluntad de la víctima de coludir en su propia victimización se
pierde. Tampoco tienen en cuenta la resistencia sostenida de las víctimas, incluso cuando
las posibilidades de victoria parecen remotas. Al enfatizar el poder de la autodefinición y
la necesidad de una mente libre, el pensamiento feminista negro habla de la importancia
que las pensadoras afroamericanas otorgan a la conciencia como una esfera de libertad.
Las intelectuales negras se dan cuenta de que la dominación opera no solo estructurando
el poder de arriba hacia abajo, sino también anexionando simultáneamente el poder
como energía de los de abajo para sus propios fines. En sus esfuerzos por rearticular el
punto de vista de las mujeres afroamericanas como grupo, las pensadoras feministas
negras ofrecen a las mujeres afroamericanas individuales las herramientas conceptuales
para resistir la opresión.

El contexto cultural formado por esas experiencias e ideas que se comparten con otros
miembros de un grupo o comunidad que dan sentido a las biografías individuales
constituye un segundo nivel en el que se experimenta y se resiste la dominación. Cada
biografía individual tiene sus raíces en varios contextos culturales superpuestos, por
ejemplo, grupos definidos por raza, clase social, edad, género, religión y orientación
sexual. El componente cultural contribuye, entre otras cosas, a los conceptos utilizados en
el pensamiento y la actuación, la validación grupal de la interpretación de conceptos de un
individuo, los "modelos de pensamiento" utilizados en la adquisición de conocimiento y
los estándares utilizados para evaluar el pensamiento y el comportamiento individual. Los
contextos culturales más cohesivos son aquellos con historias identificables, ubicaciones
geográficas e instituciones sociales. Para las mujeres negras, las comunidades
afroamericanas han proporcionado el lugar para una perspectiva grupal afrocéntrica para
perdurar.

Los conocimientos subyugados, como la cultura de resistencia de las mujeres negras, se

desarrollan en contextos culturales controlados por grupos oprimidos. Los grupos
dominantes tienen como objetivo reemplazar el conocimiento subyugado con su propio
pensamiento especializado porque se dan cuenta de que ganar el control sobre esta
dimensión de la vida de los grupos subordinados simplifica el control. Si bien los esfuerzos
para influir en esta dimensión de las experiencias de un grupo oprimido pueden ser
parcialmente exitosos, este nivel es más difícil de controlar de lo que los grupos
dominantes nos hacen creer. Por ejemplo, adherirse a los estándares de belleza derivados
externamente lleva a muchas mujeres afroamericanas a no gustarles el color de la piel o la
textura del cabello. Del mismo modo, internalizar la ideología de género eurocéntrica lleva
a algunos hombres negros a abusar de las mujeres negras. Estos son casos de la infusión
exitosa del pensamiento especializado del grupo dominante en el contexto cultural
cotidiano de los afroamericanos. Pero la larga existencia de una cultura de resistencia de
las mujeres negras como se expresa a través de las relaciones de las mujeres negras entre
sí, la tradición del blues de las mujeres negras y las voces de las escritoras afroamericanas
contemporáneas dan fe de la dificultad de eliminar el contexto cultural. Un sitio
fundamental de resistencia.

La dominación también se experimenta y se resiste en el tercer nivel de las instituciones

sociales controladas por el grupo dominante: escuelas, iglesias, medios de comunicación y
otras organizaciones formales. Estas instituciones exponen a los individuos al pensamiento
especializado que representa el punto de vista e intereses del grupo dominante. Si bien
dichas instituciones ofrecen la promesa de alfabetización y otras habilidades que pueden
usarse para el empoderamiento individual y la transformación social, requieren
simultáneamente docilidad y pasividad. Tales instituciones nos harían creer que la
teorización de las élites constituye la totalidad de la teoría. La existencia de mujeres
pensadoras afroamericanas como Maria Stewart, Sojourner Truth, Zora Neale Hurston y
Fannie Lou Hamer que, aunque excluidas y / o marginadas dentro de tales instituciones,
continuaron produciendo teoría efectivamente se opone a esta visión hegemónica.
Además, el resurgimiento más reciente del pensamiento feminista negro dentro de estas
instituciones, el caso de la efusión del pensamiento feminista negro contemporáneo en la
historia y la literatura, desafía directamente el pensamiento masculinista eurocéntrico que
impregna estas instituciones.

Resistiendo la matriz de dominación

La dominación opera seduciendo, presionando u obligando a las mujeres afroamericanas y

a los miembros de grupos subordinados a reemplazar las formas individuales y culturales
de conocimiento con el pensamiento especializado del grupo dominante. Como resultado,
sugiere Audre Lorde, "el verdadero foco del cambio revolucionario nunca es simplemente
las situaciones opresivas de las que tratamos de escapar, sino esa parte del opresor que se
planta profundamente dentro de cada uno de nosotros". O, como dice sucintamente Toni
Cade Bambara, "la revolución comienza con el yo, en el yo".

Las suposiciones de Lorde y Bambara plantean una cuestión importante para las
intelectuales feministas negras y para todos los académicos y activistas que trabajan por el
cambio social. Aunque la mayoría de las personas tienen pocas dificultades para identificar
su propia victimización dentro de algún sistema importante de opresión, ya sea por raza,
clase social, religión, capacidad física, orientación sexual, etnia, edad o género,
generalmente no ven cómo sus pensamientos y las acciones mantienen la subordinación
de otras persona. Por lo tanto, las feministas blancas señalan habitualmente con confianza
su opresión como mujeres, pero se resisten a ver cuánto las privilegia su piel blanca. Lxs
afroamericanxs que poseen análisis elocuentes del racismo a menudo persisten en ver a
las mujeres blancas pobres como símbolos del poder blanco. A la izquierda radical le va un
poco mejor. "Si solo las personas de color y las mujeres pudieran ver sus verdaderos
intereses de clase", argumentan, "la solidaridad de clase eliminaría el racismo y el
sexismo". En esencia, cada grupo identifica la opresión con la que se siente más cómodo
como fundamental y clasifica a todos los demás como de menor importancia. La opresión
está llena de tales contradicciones porque estos enfoques no reconocen que una matriz
de dominación contiene pocas víctimas u opresores puros. Cada individuo obtiene
cantidades variables de castigo y privilegio de los múltiples sistemas de opresión que
enmarcan la vida de todxs.

Un enfoque más amplio enfatiza la naturaleza entrelazada de las opresiones que están
estructuradas en múltiples niveles, desde el individuo al estructural social, y que son parte
de una matriz más grande de dominación. La adhesión a este modelo inclusivo
proporciona el espacio conceptual necesario para que cada individuo vea que él o ella son
miembros de múltiples grupos dominantes y miembros de múltiples grupos subordinados.
Cambiar el análisis a investigar cómo se estructura la matriz de dominación a lo largo de
ciertos ejes (la raza, el género y la clase son los ejes de investigación para las mujeres
afroamericanas) revela que los diferentes sistemas de opresión pueden depender en
diversos grados de mecanismos sistémicos versus mecanismos interpersonales de
dominación.

El empoderamiento implica rechazar las dimensiones del conocimiento, ya sean

personales, culturales o institucionales, que perpetúan la objetivación y la
deshumanización. Las mujeres afroamericanas y otras personas en grupos subordinados
se empoderan cuando entendemos y usamos esas dimensiones de nuestras formas
individuales, grupales y disciplinarias de conocimiento que fomentan nuestra humanidad
como sujetos totalmente humanos. Este es el caso cuando las mujeres negras valoran
nuestras autodefiniciones, participan en una tradición activista de mujeres negras,
invocan una epistemología feminista afrocéntrica como elemento central de nuestra
visión del mundo y ven las habilidades adquiridas en las escuelas como parte de una
educación enfocada para el desarrollo de la comunidad negra. C. Wright Mills identifica
esta epistemología holística como la "imaginación sociológica" e identifica su tarea y su
promesa como una forma de conocimiento que permite a los individuos comprender las
relaciones entre la historia y la biografía dentro de la sociedad. Usar el punto de vista de
uno para comprometer la imaginación sociológica puede empoderar al individuo. "Mi
mayor concentración de energía está disponible para mí", sostiene Audre Lorde, "solo
cuando integro abiertamente todas las partes de quién soy, permitiendo que el poder de
fuentes particulares de mi vida fluyan libremente de un lado a otro a través de todos mis
diferentes seres , sin la restricción de la definición impuesta externamente ".

Las mujeres negras como agentes del conocimiento

Vivir la vida como una mujer afroamericana es un requisito previo necesario para producir
el pensamiento feminista negro porque dentro de las comunidades de mujeres negras el
pensamiento es validado y producido con referencia a un conjunto particular de
condiciones históricas, materiales y epistemológicas. Las mujeres afroamericanas que se
adhieren a la idea de que las afirmaciones sobre las mujeres negras deben estar
respaldadas por el sentido de las mujeres negras de nuestras propias experiencias y que
anclan nuestras afirmaciones de conocimiento en una epistemología feminista
afrocéntrica han producido una rica tradición de pensamiento feminista negro.

Tradicionalmente, tales mujeres eran cantantes de blues, poetas, autobiógrafas,

narradoras y oradoras validadas por mujeres negras de todos los días como expertas en el
punto de vista de las mujeres negras. Solo unas pocas académicas feministas
afroamericanas inusuales han podido desafiar las epistemologías masculinistas
eurocéntricas y adoptar explícitamente una epistemología feminista afrocéntrica.
Considere la descripción de Alice Walker de Zora Neal Hurston:

“En mi opinión, Zora Neale Hurston, Billie Holiday y Bessie Smith forman una especie de
trinidad impía. Zora pertenece a la tradición de las cantantes negras, más que entre los
"literatos". . . . Al igual que Billie y Jessie, ella siguió su propio camino, creyó en sus
propios dioses, persiguió sus propios sueños y se negó a separarse de las personas
"comunes".”

Zora Neal Hurston es una excepción porque antes de 1950, pocas mujeres afroamericanas
obtuvieron títulos avanzados y la mayoría de las que sí cumplieron con las epistemologías
masculinistas eurocéntricas. Aunque estas mujeres trabajaron en nombre de las mujeres
negras, lo hicieron dentro de los límites de la opresión generalizada de raza y género. Las
mujeres negras académicas estaban en condiciones de ver la exclusión de las mujeres
afroamericanas del discurso académico, y el contenido temático de su trabajo a menudo
reflejaba su interés en examinar el punto de vista de las mujeres negras. Sin embargo, su
estatus tenue en las instituciones académicas los llevó a adherirse a las epistemologías
masculinistas eurocéntricas para que su trabajo fuera aceptado como académico. Como
resultado, mientras producían el pensamiento feminista negro, las mujeres
afroamericanas que tenían más probabilidades de obtener credenciales académicas a
menudo tenían menos probabilidades de producir el pensamiento feminista negro que
usara una epistemología feminista afrocéntrica.

Existe una continua tensión para las mujeres negras como agentes del conocimiento, una
tensión enraizada en las demandas a veces conflictivas de la afrocentricidad y el
feminismo. Esas mujeres negras que son feministas critican cómo la cultura negra y
muchas de sus tradiciones oprimen a las mujeres. Por ejemplo, las fuertes creencias
pronatales en las comunidades afroamericanas que fomentan la maternidad temprana
entre las adolescentes, la falta de autorrealización que puede acompañar el doble día de
trabajo remunerado y trabajo en el hogar, y el abuso emocional y físico que muchas de las
mujeres negras experimentaron por parte de sus padres, amantes y esposos reflejan
prácticas opuestas por las mujeres afroamericanas que son feministas. Pero estas mismas
mujeres pueden tener un deseo paralelo como miembros de un grupo racial oprimido de
afirmar el valor de esa misma cultura y tradiciones. Así, las madres negras fuertes
aparecen en la literatura de las mujeres negras, se elogia las contribuciones económicas
de las mujeres negras a las familias, y existe un relativo silencio sobre el abuso doméstico.

A medida que más mujeres afroamericanas obtienen títulos avanzados, la gama de becas
feministas negras se está expandiendo. Un número cada vez mayor de mujeres
afroamericanas académicas están eligiendo explícitamente basar su trabajo en las
experiencias de las mujeres negras y, al hacerlo, se adhieren implícitamente a una
epistemología feminista afrocéntrica. En lugar de verse restringidas por su condición de
marginalidad, estas mujeres hacen un uso creativo de su condición de intrusos y producen
un pensamiento innovador feminista afrocéntrico. Las dificultades a las que se enfrentan
estas mujeres radican menos en demostrar que han dominado las epistemologías de los
hombres blancos que en resistir la naturaleza hegemónica de estos patrones de
pensamiento para ver, valorar y usar formas feministas afrocéntricas alternativas
existentes de conocimiento.

Al establecer la legitimidad de sus afirmaciones de conocimiento, las académicas negras

que desean desarrollar el pensamiento feminista afrocéntrico pueden encontrar los
estándares a menudo conflictivos de tres grupos clave. Primero, el pensamiento feminista
negro debe ser validado por las mujeres estadounidenses de origen estadounidense que,
en palabras de Hannah Nelson, crecen hasta convertirse en mujeres "en un mundo donde
más sano eres, más loco estás para aparecer". Para ser creíbles a los ojos de este grupo,
los académicos deben ser defensores personales de su material, ser responsables de las
consecuencias de su trabajo, haber vivido o experimentado su material de alguna manera
y estar dispuestos a entablar diálogos sobre sus hallazgos con personas comunes , con
gente común. Segundo, el pensamiento feminista negro también debe ser aceptado por la
comunidad de mujeres eruditas negras. Estas académicas otorgan una importancia
variable a la rearticulación del punto de vista de las mujeres negras utilizando una
epistemología feminista afrocéntrica. Tercero, el pensamiento feminista afrocéntrico
dentro de la academia debe estar preparado para confrontar los requisitos políticos y
epistemológicos masculinistas eurocéntricos.
El dilema que enfrentan las mujeres eruditas negras involucradas en la creación del
pensamiento feminista negro es que una afirmación de conocimiento que cumple con los
criterios de adecuación para un grupo y, por lo tanto, se considera que una afirmación de
conocimiento aceptable puede no ser traducible a los términos de un grupo diferente.
Usando el ejemplo del inglés negro, June Jordan ilustra la dificultad de moverse entre las
epistemologías:

No puede "traducir" instancias de inglés estándar preocupadas por la abstracción o por

nada / nadie evidentemente vivo al inglés negro. Eso transformaría el lenguaje en usos
antitéticos a la perspectiva orientadora de su comunidad de usuarios. Más bien, primero
debe cambiar esas oraciones del inglés estándar, en sí mismas, en ideas consistentes con
los supuestos centrados en la persona del inglés negro.

Aunque ambas cosmovisiones comparten un vocabulario común, las ideas mismas

desafían la traducción directa.

Para las mujeres negras que son agentes del conocimiento, la marginalidad que acompaña
a la condición de intruso puede ser fuente de frustración y creatividad. En un intento por
minimizar las diferencias entre el contexto cultural de las comunidades afroamericanas y
las expectativas de las instituciones sociales, algunas mujeres dicotomizan su
comportamiento y se convierten en dos personas diferentes. Con el tiempo, la tensión de
hacer esto puede ser enorme. Otros rechazan su contexto cultural y trabajan en contra de
sus propios intereses al imponer el pensamiento especializado del grupo dominante.
Otros logran habitar ambos contextos, pero lo hacen de manera crítica, utilizando sus
perspectivas externas como una fuente de ideas e ideas. Pero mientras que los forasteros
dentro pueden tener un costo personal considerable. "Eventualmente se trata de ti",
observa Lorraine Hansberry, "lo que te hace excepcional, si es que lo eres, es
inevitablemente lo que también debe hacerte sentir solo".

Una vez que las académicas feministas negras enfrentan la noción de que, en ciertas
dimensiones del punto de vista de las mujeres negras, puede ser inútil tratar de traducir
ideas de una epistemología feminista afrocéntrica en un marco masculinista eurocéntrico,
entonces surgen otras opciones. En lugar de tratar de descubrir afirmaciones de
conocimiento universal que pueden resistir la traducción de una epistemología a otra
(inicialmente, al menos), las intelectuales negras podrían encontrar esfuerzos para
rearticular el punto de vista de las mujeres negras especialmente fructífero. La
rearticulación del punto de vista de las mujeres negras modifica el concreto y revela las
dimensiones humanas más universales de la vida cotidiana de las mujeres negras. "Cito
todo mi trabajo", señala Nikki Giovanni, "porque creo que la poesía, o cualquier escritura,
no es más que un reflejo del momento. Lo universal proviene de lo particular". Bell Hooks
sostiene que "mi objetivo como pensadora y teórica feminista es tomar esa abstracción y
articularla en un lenguaje que la haga accesible, no menos compleja o rigurosa, sino
simplemente más accesible". La complejidad existe; interpretarlo sigue siendo el desafío
sin cumplir para las intelectuales negras.

Conocimiento situado, conocimiento subyugado y perspectivas parciales

"Mi vida parece ser una revelación creciente de la huella íntima de la lucha universal",
afirma June Jordan:

Comienzas con tu familia y los niños en la cuadra, y luego abres los ojos a lo que llamas tu
gente y eso te lleva a la reforma agraria al inglés negro en Angola te lleva de vuelta a tu
propia cama donde te acuestas solo; preguntándote si mereces ser pacífico, confiable o
deseado o dejado a la libertad de tu propio corazón inquebrantable. Y la escala se reduce
al uso de una calavera: su propia jaula interior.

Lorraine Hansberry expresa una idea similar: "Creo que una de las ideas más sólidas en la
escritura dramática es que para crear lo universal, debes prestar mucha atención a lo
específico. Creo que la universalidad surge de la verdadera identidad de que es." Las ideas
de Jordan y Hansberry de que la lucha universal y la verdad pueden tener un rostro
particularista e íntimo sugieren una nueva postura epistemológica sobre cómo
negociamos reclamos de conocimiento en competencia e identificamos la "verdad".

El contexto en el que las ideas de las mujeres afroamericanas se nutren o suprimen es

importante. Comprender el contenido y la epistemología de las ideas de las mujeres
negras como conocimiento especializado requiere prestar atención al contexto del cual
emergen esas ideas. Aunque producido por individuos, el pensamiento feminista negro
como conocimiento situado está incrustado en las comunidades en las que nos
encontramos las mujeres afroamericanas.

El punto de vista de las mujeres negras y el de otros grupos oprimidos no solo está
incrustado en un contexto sino que existe en una situación caracterizada por la
dominación. Debido a que las ideas de las mujeres negras han sido suprimidas, esta
supresión ha estimulado a las mujeres afroamericanas a crear conocimiento que capacite
a las personas para resistir la dominación. Así, el pensamiento feminista afrocéntrico
representa un conocimiento subyugado. El punto de vista de las mujeres negras puede
proporcionar una postura preferida desde la cual ver la matriz de dominación porque, en
principio, el pensamiento feminista negro como pensamiento especializado es menos
probable que el conocimiento especializado producido por los grupos dominantes para
negar la conexión entre las ideas y los intereses creados de sus creadores. Sin embargo, el
pensamiento feminista negro como conocimiento subyugado no está exento de análisis
crítico, porque la subyugación no es motivo para una epistemología.

A pesar del poder potencial de las mujeres afroamericanas para revelar nuevas ideas
sobre la matriz de dominación, el punto de vista de las mujeres negras es solo un ángulo
de visión. Así, el pensamiento feminista negro representa una perspectiva parcial. La
matriz global de dominación alberga múltiples grupos, cada uno con diferentes
experiencias con penalidad y privilegio que producen perspectivas parciales
correspondientes, conocimientos situados y, para grupos subordinados claramente
identificables, conocimientos subyugados. Ningún grupo tiene un ángulo de visión claro.
Ningún grupo posee la teoría o metodología que le permita descubrir la "verdad" absoluta
o, peor aún, proclamar sus teorías y metodologías como la norma universal que evalúa las
experiencias de otros grupos. Dado que los grupos tienen un poder desigual para hacerse
oír, los grupos dominantes tienen un interés personal en suprimir el conocimiento
producido por los grupos subordinados. Dada la existencia de múltiples y competitivas
afirmaciones de conocimiento de "verdad" producidas por grupos con perspectivas
parciales, ¿qué enfoque epistemológico ofrece la mayor promesa?

Diálogo y Empatía

El pensamiento social y político occidental contiene dos enfoques alternativos para

determinar la "verdad". El primero, reflejado en la ciencia positivista, ha afirmado durante
mucho tiempo que existen verdades absolutas y que la tarea de la investigación es
desarrollar herramientas objetivas e imparciales de la ciencia para medir estas
verdades. . . . El relativismo, el segundo enfoque, se ha presentado como la antítesis y el
resultado inevitable de rechazar una ciencia positivista. Desde una perspectiva relativista,
todos los grupos producen pensamiento especializado y el pensamiento de cada grupo es
igualmente válido. Ningún grupo puede pretender tener una mejor interpretación de la
"verdad" que otro. En cierto sentido, el relativismo representa lo contrario de las
ideologías científicas de objetividad. Como posturas epistemológicas, tanto la ciencia
positivista como el relativismo minimizan la importancia de una ubicación específica para
influir en las afirmaciones de conocimiento de un grupo, las desigualdades de poder entre
los grupos que producen conocimientos subyugados y las fortalezas y limitaciones de la
perspectiva parcial.

La existencia del pensamiento feminista negro sugiere otra alternativa a las normas
aparentemente objetivas de la ciencia y a las afirmaciones del relativismo de que los
grupos con afirmaciones de conocimiento en competencia son iguales. . . . Este enfoque
del pensamiento feminista afrocéntrico permite a las mujeres afroamericanas llevar el
punto de vista de las mujeres negras a diálogos epistemológicos más amplios sobre la
naturaleza de la matriz de dominación. Eventualmente, tales diálogos pueden llevarnos a
un punto en el cual, afirma Elsa Barkley Brown, "todas las personas pueden aprender a
centrarse en otra experiencia, validarla y juzgarla por sus propios estándares sin necesidad
de comparación o necesidad de adoptar ese marco como su propio." En tales diálogos,
"uno no tiene necesidad de 'descentrar' a nadie para centrar a otra persona; solo tiene
que 'pivotar constantemente el centro' de manera apropiada". "

Esas ideas validadas como verdaderas por mujeres afroamericanas, hombres

afroamericanos, lesbianas latinas, mujeres asiáticoamericanas, hombres puertorriqueños
y otros grupos con puntos de vista distintivos, y cada grupo utiliza los enfoques
epistemológicos que crecen desde su punto de vista único, se convierten así en las
verdades más "objetivas". Cada grupo habla desde su propio punto de vista y comparte su
propio conocimiento parcial y situado. Pero debido a que cada grupo percibe su propia
verdad como parcial, su conocimiento está inacabado. Cada grupo se vuelve más capaz de
considerar los puntos de vista de otros grupos sin renunciar a la singularidad de su propio
punto de vista o suprimir las perspectivas parciales de otros grupos. "Lo que siempre se
necesita en la apreciación del arte o la vida", sostiene Alice Walker, "es la perspectiva más
amplia. Conexiones realizadas, o al menos intentadas, donde antes no existían, el esfuerzo
de abarcar en la mirada el variado mundo del mundo". hilo común, el tema unificador a
través de la inmensa diversidad ". La parcialidad y no la universalidad es la condición para
ser escuchado; Los individuos y grupos que envían reclamos de conocimiento sin ser
dueños de su posición se consideran menos creíbles que aquellos que lo hacen.

El diálogo es crítico para el éxito de este enfoque epistemológico, el tipo de diálogo que
existe desde hace mucho tiempo en la tradición afrocéntrica de llamada y respuesta por la
cual las dinámicas de poder son fluidas, todos tienen una voz, pero todos deben escuchar
y responder a otras voces para ser permitido permanecer en la comunidad. Compartir una
causa común fomenta el diálogo y alienta a los grupos a trascender sus diferencias. . . .

Las mujeres afroamericanas han sido víctimas de la raza, el género y la opresión de clase.
Pero retratar a las mujeres negras únicamente como receptoras pasivas y desafortunadas
de abuso racial y sexual sofoca las nociones de que las mujeres negras pueden trabajar
activamente para cambiar nuestras circunstancias y provocar cambios en nuestras vidas.
Del mismo modo, presentar a las mujeres afroamericanas únicamente como figuras
heroicas que se comprometen fácilmente a resistir la opresión en todos los frentes
minimiza los costos muy reales de la opresión y puede fomentar la percepción de que las
mujeres negras no necesitan ayuda porque podemos "tomarla".

El énfasis del pensamiento feminista negro en la interacción continua entre la opresión de

las mujeres negras y el activismo de las mujeres negras presenta la matriz de dominación
como sensible a la agencia humana. Tal pensamiento ve al mundo como un lugar dinámico
donde el objetivo no es simplemente sobrevivir o encajar o hacer frente; más bien, se
convierte en un lugar donde sentimos propiedad y responsabilidad. La existencia del
pensamiento feminista afrocéntrico sugiere que siempre hay opciones y poder para
actuar, sin importar cuán sombría pueda parecer la situación. Ver al mundo como uno en
desarrollo plantea el problema de la responsabilidad individual para lograr el cambio.
También muestra que, si bien el empoderamiento individual es clave, solo la acción
colectiva puede generar efectivamente una transformación social duradera de las
instituciones políticas y económicas.