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SÃO PAULO
2017
DIANA MARA RUIZ NATALINO
SÃO PAULO
2017
DIANA MARA RUIZ NATALINO
BANCA EXAMINADORA
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Agradeço ao meu marido, Almir Natalino, pois sem ele seria impossível á conclusão do curso
de Acupuntura.Exemplo de amigo, companheiro, ele acreditou no meu sonho, tenho seu
apoio emocional, financeiro e tornou possível a minha nova profissão.
Agradeço os meusfilhos, Ruanna e Almirzinho por compreender minhas ausências de todos
os anos que me dediquei ao estudo, pelas ajudas com os trabalhos e por sempre acreditarem
e apoiarem a minha decisão de ter uma nova profissão depois de tantos anos.
Agradeço ao professor Fábio que conheci no primeiro dia de estagio e sempre teve paciência
e carinhopara me ensinar, sempre com sorriso amigo.
Agradeço ao professor João que com muita paciência e pela orientação, indispensável para a
realização deste TCC.
Agradeço, finalmente,a todos aos professores da Ebramec que a cada aula passavam sua
paixão pela Medicina Chinesa e que, direta ou indiretamente, contribuíram para a conclusão
desteTCC.
RESUMO
Palavras chaves: Estagnação Sangue, Três Agulhas, Medicina Chinesa. Acupuntura. Auxiliar.
Harmonia. Saúde.
ABSTRACT
Introduction: Acupuncture is an oriental technique and its principles are based on the vital
energy, Qi, which is distributed throughout the body, and its antagonistic aspects, Yin and
Yang. The Chinese believe that any small imbalances that occur in these forces would cause
physical and emotional disturbances. Based on this, a brief history of Acupuncture was
carried out, with its main concepts and repercussions in the West, defining the Three Needles
Method for the West and for Chinese Medicine based on case studies, neurophysiologically
with Acupuncture, with the Purpose of allowing the reader a basic knowledge necessary so
that it can reflect on the possibility of assistance in the stagnation of the Blood (Xue). From
this simple and very efficient method. Chinese Medicine is discussed as an autonomous
science and of proven utility within Western scientific criteria and that when using the
instrument of Acupuncture to promote health and prevent illness. In order to reflect how
Acupuncture can help stagnation of the Blood (Xue), a training that seeks to articulate the
millenarian knowledge of a unique and totalitarian medicine with western science, thus not
only benefits the therapeutic care, but also helps Achieve an integration of body and mind in
harmony. Objective:The aim of this study was to report the efficiency of the Three-Needle
Method with Blood Ecstasy with points F-3 (Taichong), VB-34 (Yanglingquan) and VC-17
(Danzhong) Methods: I used bibliographic textual review and scientific articles of some
authors, especially Dr. Reginaldo de Carvalho Silva Filho. Conclusion:The Three-Needle
Method has become more popular, though it is not so widely used in the West. Dr. Jin Rui
proves success in the therapeutic aid of many pathologies. The simplicity of the method with
only three Acupuncture points reinforces what the great Masters spend on the use of few
needles in the elaboration of the treatment protocol.
Key words: Blood Stagnation, Three Needles, Chinese Medicine. Acupuncture. Help.
Harmony. Cheers.
SUMÁRIO
1. INTRODUÇÃO .................................................................................................................. 8
2. HISTÓRIA DA ACUPUNTURA ................................................................................... 9
2.1 Acupuntura.................................................................. Erro! Indicador não definido.
2.2 História....................................................................................................................... 10
2.3 Conceitos básicos de Acupuntura .............................................................................. 10
3. O Método de Três Agulhas. .............................................................................................. 16
4. Sheng Qi Tong Tian Lun. .............................................................................................. 17
4.1 Sobre a Energia Vital (Qi) Humana Entrando em Contato com a Natureza. ............ 17
4.2 Sobre o Sangue (Xue), a Energia (QI), o Corpo (Xin) e o Espírito (Zhi). ................. 17
4.3 Energia (Qi), Sangue (Xue) e Fluidos Corporais. ...................................................... 18
4.4 Definição e Conceito Geral de Sangue (Xue). .......................................................... 19
5. Produção de Sangue (Xue). ........................................................................................... 19
5.1 – Produção de Sangue (Xue) pelo Jing da Água e dos Grãos. ................................... 19
6. As Funções do Sangue (Xue). ....................................................................................... 21
6.1 Sangue Umidifica e Nutre.......................................................................................... 21
6.2 Circulação de Sangue (Xue). ..................................................................................... 22
6.3 O Sangue (Xue) Circula nos Vasos. .......................................................................... 22
6.4 A Circulação de Sangue (Xue) depende do Qi. ......................................................... 22
6.5 O Papel dos Cinco Órgãos (Zang) na circulação do Sangue (Xue). .......................... 23
6.6 Efeitos do Frio, do Calor e das Emoções na circulação do Sangue (Xue)................. 24
6.6.1 O Calor e o Frio: ................................................................................................. 25
6.6.2 As Emoções: ....................................................................................................... 25
7 ACUPONTOS DO MÉTODO DE TRÊS AGULHAS NO ÊXTASE DE SANGUE .. 26
7.1 F3 (Taichong) - Ponto de Aplicação mais alto. ............................................................. 26
7.2 VB 34 (Yanglingquan) Fonte da Colina Yang. .............................................................. 26
7.3 Vaso Concepção VC 17 (Danzhong) – Centro Aberto. ................................................. 27
7.4 Canal do Fígado (Gan) , JueYin do Pé. .......................................................................... 28
7.5 Canal da Vesícula Biliar ShaoYang do Pé. ..................................................................... 28
7.6 Canal Vaso Concepção. .................................................................................................. 29
7.7 Canal da Vesícula Biliar (Dan) – ShaoYang do Pé ....................................................... 33
8 CONCLUSÃO .................................................................................................................. 34
9 Bibliografia......................................................................... Erro! Indicador não definido.
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1. INTRODUÇÃO
Este trabalho tem como objetivo apresentar como a uma Acupuntura, denominada:
Método de Três Agulhas sistêmico, que é parte da Medicina Chinesa (MC), ciência complexa
e abrangente.
Todos aqueles que praticam a Acupuntura recebem uma recomendação mais ortodoxa,
para não abusar da quantidade de agulhas e dos estímulos para traçar o seu protocolo de
atendimento dos seus pacientes. Não significa que devemos utilizar uma só agulha, porém não
devemos ser um “espetador” e sim um acupunturista que compreende os desequilíbrios do seu
paciente.
Para falar da Acupuntura faz-se necessário um levantamento histórico, tais referências ajudam
a situar como a evolução deste pensamento repercute nos dias atuais. A abordagem feita neste
trabalho sobre os conceitos básicos do Método das Três Agulhas junto a MC busca fornecer
um método teórico inicial para que o profissional da saúde do Ocidente possa ter uma
compreensão conceitual.
Algumas combinações do método das três agulhas foram elaboradas e abordadas como
matéria curricular no curso de Acupuntura da Escola de Medicina Chinesa EBRAMEC pelo
Dr. Reginaldo de Carvalho Silva.
Desta forma, esta monografia levantará informações acerca de como a Método das
Três Agulhas pode propiciar e/ou auxiliar no tratamento da estagnação do Sangue (Xue)
correlacionando a aspectos da neurofisiologia.
9
2. HISTÓRIA DA ACUPUNTURA
2.1 Acupuntura
O termo Acupuntura vem do latim acus que significa agulha e pungere que significa
puncionar, desta forma a Acupuntura auxilia na cura de patologias por meio do uso de agulhas
inseridas em pontos específicos, chamados de acupontos.
Acupuntura auxilia o corpo e a mente tem sua origem na filosofia taoísta, nascida da
medicina tradicional. O ideograma Tao significa “Trajetória do homem superior”, mas sua
tradução muitas vezes é simplificada como “Caminho”. Desta forma sua filosofia deve ser
entendida como uma direção a ser tomada, a ser vivida ou seguida, mas também como um
caminho individual e íntimo. (CAMPIGLIA, 2004).
A Acupuntura desde a década de 70 tem se tornado muito popular devido ser uma
ciência milenar e com comprovações de sua eficácia e segurança. Tem-se como fato
confirmado, em pesquisas científicas, a associação da eficácia analgésica da Acupuntura.
(SAAD, 2008).
2.2 História
2.3.1 Simbologia
Símbolo é a representação de algo que vai além do objeto visível e palpável incluindo vários
sentidos e associações àquilo que ele está representando. Desta forma, o símbolo agrega uma
variedade de significados àquilo que representa. (CAMPIGLIA, 2004).
O significado atribuído ao símbolo poderá variar, pois está sujeito a quem o interpreta,
sua localização no tempo e o contexto ao qual está inserido. O símbolo não cabe em conceitos
puramente racionais, pois nele há um conteúdo profundo alcançado apenas por meio da
intuição, podendo levar a uma mudança na vida psíquica do indivíduo. (CAMPIGLIA, 2004).
Porém um símbolo jamais será completamente abstrato. Ele representa aspectos dinâmicos e
presentes no próprio corpo, reunindo em si a totalidade do que representa, mesmo sendo uma
parte no todo. Contudo a soma das partes nunca dará o todo inicial, pois sempre haverá
particularidades presentes. (CAMPIGLIA, 2004).
Haverá sempre uma parte do símbolo que ficará parcial, as interpretações dos
símbolos não são finais e absolutas. A elaboração dos aspectos da personalidade poderá ser
realizada usando a abordagem simbólica. Onde o indivíduo deverá procurar os significados
dos seus atos no contexto da sua vida. Neste contexto tanto a doença como o tratamento são
vistos como símbolos. Para os ocidentais trata-se de uma tarefa mais difícil, pois estão
acostumados com uma lógica de pensamento cartesiano. (CAMPIGLIA, 2004).
profunda e ao mesmo tempo pode ser utilizado de forma racional no dia a dia e na prática
clinica. (MACIOCIA, 2007).
Provavelmente uma das primeiras referências sobre Yin-Yang esteja contida no Livro
das Mutações (Yi Jing) datado por volta de 700 a.C. O Yin e o Yang são representados pelas
linhas continuas e interrompidas. E acredita-se que as combinações destas linhas possam
simbolizar todos os fenômenos do universo, demonstrando-se assim a relação de todos os
fenômenos aos dois opostos Yin e Yang. (MACIOCIA2007).
Quando se fala de Yin e Yang é importante destacar as relações entre eles de oposição,
interdependência, consumo mútuo e intertransformação (MACIOCIA, 2007), pois estes
quatro aspectos são básicos para entender como os opostos se relacionam, e que vai a
contraponto a compreensão ocidental de oposição.
Quando se fala em oposição diz-se de uma contradição que serve como princípio para
toda mudança, desenvolvimento e deterioração dos fenômenos. Porém a oposição deve ser
avaliada sempre dentro de uma ótica relativista e não absoluta, pois tudo contem a semente de
seu oposto, e depende do fenômeno que está relacionado. Por exemplo, o sul do Brasil é mais
Frio (Yin) se comparado ao centro oeste, porém se o sul do país for comparado ao sul do
continente se torna Yang.
13
O consumo mútuo se refere a um ajuste contínuo, sendo assim, quando o Yin for
predominante ele provocará uma diminuição do Yang e vice-versa; quando o Yin estiver
debilitado, o Yang apresentará excesso e vice-versa. É importante ressaltar que essas duas
situações podem parecer semelhantes, mas não são a mesma coisa, pois levasse a
compreensão do que é Primários e do que é secundário. (MACIOCIA, 2007).
“Água e Fogo têm Qi, mas não têm vida; plantas e árvores tem vida,
mas não o conhecimento; pássaros e animais possuem conhecimento,
mas não tem idéia do que é correto”. Xun Kuang (Maciocia, 2007, p.
35).
Os Líquidos orgânicos (Jin Ye) são os líquidos que banham os tecidos, os Órgãos,
ocupa as cavidades do corpo, e se exterioriza. Sua definição se aproxima bastante do
conhecimento ocidental, com a diferença que os constituintes corporais guardam relações
íntimas de interdependência, diferente do conceito material definido como líquido extra
celular, liquor (líquido sinovial) e etc. (MACIOCIA, 2007).
Esta teoria dos Cinco movimentos ocupa um lugar importante dentro da Medicina
Chinesa, pois todos os fenômenos da fisiologia e da patologia são classificados e interpretados
utilizando as inter-relações destes elementos. E serve como utensílio para explicar o
comportamento da natureza e dos seres vivos. (VECTORE, 2005).
Na evolução histórica da Medicina Chinesa a doença era entendida como causada por
espíritos perversos, mas após as teorias de Yin-Yang e dos Cinco Movimentos, passou a ter
uma visão naturalista, sendo causada pelo estilo de vida.
As relações entre os Cinco Movimentos funcionam como modelo de relações entre
Órgãos internos e entre eles e os vários tecidos, Órgãos do sentido, cores, cheiros, gostos e
sons. (MACIOCIA, 2007).
Nasce de uma somatória dos conhecimentos coletivos, podemos entender com isso
que essa técnica nasce da experiência de muitas pessoas, vindo de diversas províncias da
China. Destaca-se o Dr. Jin Rui.
Esse método de Três Agulhas é uma técnica que utiliza seleções e combinações de
pontos unicamente criadas para tratamento de doenças e sintomas associados. Cada uma das
combinações específicas de pontos é de apenas três pontos, usado de maneira criativa do
acupunturista, seja bilaterais, unilaterais ou uma mescla de ambos. (CARVALHO, 2013).
Uma curiosidade que Dr. Jin ao analisar o Ba Gua, o número 3 corresponde à região
leste, com isso na teoria dos cinco movimentos, corresponde ao elemento Madeira, que esta
associado ao Yang Maior, que gera o Qi. Com isso Dr. Jin diz que a utilização da técnica, traz
a contínua geração do Qi e assim permite ótimos resultados terapêuticos.
4.1 Sobre a Energia Vital (Qi) Humana Entrando em Contato com a Natureza.
“Todas as coisas sobre a terra e no espaço se comunicam com as energias Yin, e Yang.
O ser humano é um pequeno universo, já que o corpo humano tem tudo o universo tem. No
universo, há nove estágios (a saber, Ji, Yan, Quing, Xu, Yang, Jing, Yu, Liang e Yong), e o
homem tem nove orifícios (sete orifícios Yang: dois ouvidos, dois olhos, duas narinas, e uma
boca; dois orifícios Yin: orifícios externo da uretra e do anus); há cinco tons musicais no
universo, o homem tem cinco Órgãos sólidos responsáveis pelo armazenamento das
atividades mentais - o Fígado (Gan) armazena a alma, o Coração(Xin) armazena o
espírito(Zhi), o Baço (Pi) armazena a consciência, os pulmões (Wei) armazenam o espírito
(Shen) inferior, os Rim (Shen) armazenam a vontade; há doze períodos solares no universo, e
o homem tem doze Canais. As energias Yin e Yang do ser humano correspondem às energias
Yin e Yang do universo, e as energias Yin e Yang de todas as coisas (incluindo o homem) se
comunicam com as do universo.
“A sobrevivência dum homem depende das energias Yin e Yang e depende dos cinco
movimentos (metal, madeira, água, Fogo e terra), o que se costuma chamar de“a vida depende
de cinco”. Os cinco movimentos na terra correspondem aos três Yin(o Frio, o seco e o
molhado) e aos três Yang (o Vento, o Fogo e o Calor de verão), ao que se chama “energias
que dependem dos três”. Se alguém violar os princípios de preservação da saúde, com a
freqüência, está estará lesionada pelos fatores perversos e a doença será contraída. Por isso, as
energias Yin e Yang são fundamentais da vida. (WANG p.36 2013).
4.2 Sobre o Sangue (Xue), a Energia (QI), o Corpo (Xin) e o Espírito (Zhi).
Canal ShaoYin há pouco Sangue (Xue) e muita energia (Qi): no Canal JueYin há muito
Sangue (Xue) e pouca energia (Qi); no Canal TaiYin há muita energia e pouco Sangue (Xue).
Essas são as condições constantes de Sangue (Xue) energia (Qi) no corpo humano.
(WANG.p. 149, 2013)
Qi, Sangue (Xue) e fluidos do corpo são substancias fundamentais do corpo humano
para manter as atividades vitais normais. Sua existência e funções, especialmente as de
energia (Qi), geralmente manifestam-se nas atividades funcionais dos vários tecidos e Órgãos
(Zang). O Qi, o Sangue (Xue) e os fluidos corporais, juntamente com os Órgãos(Zang) e os
canais e colaterais, constituem a base teórica da fisiologia humana na medicina chinesa.
O Sangue (Xue) é um liquido vermelho que se desloca no interior dos vasos sanguíneos (Xue
Mai) e que circula no corpo inteiro para nutrir o conjunto de Órgãos (Zang) e tecidos.
Tradicionalmente, se diz que no interior ele nutre Órgãos (Zang) e Vísceras (Fu) e que no
exterior ele nutre a pele, articulações e membros. Ele constitui uns dos principais aspectos de
nutrição Yin. Representa uma das substancias fundamentais do organismo, junto com Jing,o
Qi, os líquidos com estes últimos e os Órgãos (Zang), ele participa da atividade e equilíbrio
fisiológico Yin e Yang.
A partir desta separação, o Baço (Pi) com ajuda do Qi ascendente do Fígado (Gan) faz
o puro subir (Qing) ,ou seja, o JingWei dos alimentos, em direção ao Coração (Xin).
O Coração (Xin) o envia aos vasos. Ele é transportado até o Pulmão que o reúne os em
cem vasos. Nos baseamos no capítulo 21 do Huang Di Nei Jing Su Wen para afirmar
que o JingWei passa primeiro pelo Coração (Xin) e somente depois pelo Pulmão (Fei):
“O Qi dos alimentos entra no Estômago (Wei), o Qi turvo entra no Coração (Xin) Jing
que chega aos vasos, o Qi dos vasos flui nos Canais, o Qi dos Canais volta ao Pulmão
(Fei), o Pulmão (Fei) reúne os cem vasos.” O Qi turvo, que é a questão aqui, nada
mais é que o Jin Wei dos alimentos que é descrito como rico, leitoso, turvo. Aqui não
se trata do Qi turvo inassimilável do bolo alimentar que é eliminado pelo organismo
pelas vias urinárias e fecais.
De acordo com algumas passagens do NeiJing (clássico Interno), o Jing dos
alimentos é enviado pelo Baço (Pi) diretamente ao Pulmão (Fei) ou primeiro ao
Coração(Xin) e depois ao Pulmão (Fei). Esta transmissão do JingQi não se faz de
qualquer maneira, mas pelo sistema de Canais. Ora, a meu ver, é o puro separado do
turvo pelo Intestino Delgado (XiaoChang) que sobe ao aquecedor superior graças a
ação ascendente do Baço (Pi). Se é verdade que o Canal do Pulmão (Fei) passa ao
nível do Estômago (Wei) e do Intestino Delgado (Da Chang), ele não tem relação
direta nem com o Intestino Delgado(Xiao Chang), nem com o Baço (Pi). Por outro
lado o Canal do Coração (Xin) é ligado ao Intestino Delgado (Xiao Chang) e o do
Baço (Pi) ao Coração (Xin). E o Canal principal do Coração (Xin) passa pelo Pulmão
(Fei). Resumindo, ou Nei Jin (clássico interno) “Simplificou” as etapas de
transmissão do Jing e citou diretamente e do Pulmão(Fei) omitindo voluntariamente
o Coração (Xin), ou descreveu duas transmissões independentes e complementares
do Jing sutil; 1 – aquecedor central em direção ao Coração (Xin) e depois ao
Pulmão(Fei) , 2- aquecedor central em direção ao Pulmão(Fei). Da minha parte,eu
sou mais inclinado à “tese” da simplificação, fenômeno comum nos textos chineses
antigos ou mesmo modernos.
No Pulmão(Fei) um parte se divide diretamente em Qi nutritivo (Ying Qi) e em
(WeiQi) e outra se mistura ao Qi do ar captado pelo Pulmão (Fei) para produzir o Qi
torácico ou confluente (Zong Qi).
Uma outra parte do Qi nutritivo é transmitida pelo Pulmão (Pi) ao Coração (Xin) onde
se transforma em Sangue (Xue).
21
O Sangue (Xue) é então mobilizado pelo Coração (Xin)em toda rede de vasos
sanguíneos. Eu não apoio a idéia de que o Qi defensivo derivam do Qi confluente
(Zong Qi). A descrição que é feita no Nei Jing (Clássico interno)e nos textos
médicos que citam a digestão, nos permitem pensar que Yin Qi do ar para formar
Zong Qi. Para ter uma descrição detalhada e completamente do processo da digestão,
ver o capítulo sobre Baço (Pi). (SIONNEAU, p. 277 a 279, 2014).
Na 22ª dificuldade do Clássico das dificuldades, é dito que “O Sangue (Xue) governa
e Umidificação”.
Na verdade, sua natureza Yin, liquida, possui um potente poder nutritivo para o
corpo inteiro. Ele circula por toda a parte e em permanência através dos vasos o, Canais,
conexões. E por isso que ele umidifica, enriquece, amacia o interior dos cinco Órgãos (Zang)
e as seis vísceras (Fu), o exterior da pele, as carnes, os músculos, os còu li, os tendões e os
ossos.
Quando o Sangue (Xue) é abundante, a tez é rosada, luminosa, os músculos são firmes,
plenos, potentes, a pele, os cabelos e os pelos sãos lustrosos, luminosos, os quatro membros e
as carnes se deslocam com a vivacidade e força, Zhang Jie Bin ilustra perfeitamente esta
função do Sangue da seguinte maneira.
A circulação de Sangue (Xue) faz no interior dos vasos, sem parar, no corpo inteiro
depende das funções do Qie das funções do Coração (Xin), do Baço (Pi), do Pulmão (Fei) e
do Fígado (Gan). Ela pode ser favorecida ou entravada pelo Frio, Calor ou perturbações
emocionais. O conjunto desses parâmetros é desenvolvida logo abaixo.
Para assumir sua função de nutrição e ancoragem do espírito, o Sangue (Xue) deve
imperativamente se manter e circular dentro dos vasos. O capítulo 17 do Huang Di Nei Jing
Su Wen os considera ainda como o “palácio do Sangue (Xue Fu)”.
Se por uma razão qualquer o Sangue (Xue)sair dos vasos, ele produz uma
hemorragia ou um êxtase de Sangue (Xue) - hematoma. Diz-se que o Sangue (Xue) abandona
os Canais (Li Jingzhi Xue), ele perde então suas funções fisiológicas. (MACIOCIA, 2007)
Para assegura ao Sangue (Xue) uma boa circulação, os cinco Órgãos (Zang)
intervém: O Coração (Xin), o Pulmão (Fei), o Fígado (Gan), o Baço (Pi) e igualmente os Rim
(Shen).
O Pulmão (Fei) governa o Qi (Fei Zhu Qi). Zhang Jie Bin explica no LeiJing
(Clássico das Classificações) que a circulação do Sangue (Xue) nos vasos necessita da força
motriz do Qi. Esta força motriz, assim como o Qi, está sob o comando do Pulmão (Fei). É por
isso que o Sangue (Xue) deve voltar neste órgão para se beneficiar do dinamismo do Qi. O
Pulmão (Fei) também tem relação estreita com o Qi confluente (Zong Qi). Este Qi penetra nos
vasos do Coração (Xi), para ajudar o Qi do Coração (Xin) a propulsar o Sangue (Xue) para
todo organismo. Além disso, a função de difusão/descendência do Pulmão (Fei) permite uma
distribuição Geraldo Sangue (Xue). O Pulmão (Fei) ajuda, portanto, o Coração a difundir o
Sangue (Xue) para o corpo inteiro.
“O homem se movimenta então o Sangue (Xue) circula nos Canais. O homem está
calmo então o Sangue (Xue) retorna para o Fígado (Gan)” (Zhong Guang Bu Zhu Huang Di
Nei Jing Sú Wen – Acréscimos importantes sobe as questões simples do clássico interno do
Imperador Amarelo). O Fígado (Gan) governa a livre circulação e a evacuação (Gan Zhu Shu
Xie). Ele permite ao Qi circular de maneira Fluida e assim o Sangue circula sem entrave.
“O Qi circula então o Sangue circula”. No entanto, não percamos de vista que é o
Coração (Xin) que tem a principal tarefa de mobilizar o Sangue (Xue). “O corpo humano se
movimenta então o Sangue (Xue) circula nos Canais, (se ele está) calma então o Sangue
(Xue) é armazenado no Fígado (Gan), é por isso que o Fígado (Gan) é o mar de Sangue
(Xue); o Coração( Xin) finalmente o transporta e o faz circular no interior,é por isso que o
Coração (Xin) governa o Sangue” (MACIOCIA, 2007).
O Baço (Pi) reúne o Sangue (Pi Tõng Xue). O Qi do Baço (Pi) mantém o Sangue
(Xue) no interior dos vasos.
Se o Sangue (Xue) está fora dos vasos ele não circula mais. É o Baço (Pi) que está na
origem da produção de Qi através da transformação dos alimentos. Produzir o Qi em
quantidade suficiente lhe permite impulsionar o Sangue (Xue) com eficácia “A reunião e a
manutenção do Sangue (Xue) dos cinco Órgãos e das seis Vísceras (Fu) dependem
completamente do Qi do Baço (Pi) ”(Pi), (SIONNEAU, 2014).
O Rim (Shen) governam o Yang verdadeiro (Shen Zhu Zhen Yang). ORim (Shen)
governam a porta o destino (Ming Men), reservam maior do Fogo ministro. Esta forma o
Yang a partir da transformação do Jing do Rim (Shen). Para que o Sangue (Xue) circule
convenientemente é preciso também que o Yang Qi aqueça os vasos. “O Qi é quente então o
Sangue (Xue) desliza”. O Fogo ministro também tem sua importância na produção de Sangue
(Xue), pois ele auxilia o aquecedor central(San Jao) para transportar e transformar o Jing sutil
dos alimentos.
6.6.2 As Emoções:
As emoções enquanto processo natural da fisiologia humana não tem nenhuma ação
direta sobre a circulação do Sangue (Xue) , fora alergia e o riso que tem a reputação de
favorecer a circulação do Qi e Sangue (Xue).
Por outro lado, as emoções no seu aspecto patológico, podem entravar a circulação
do Sangue (Xue). Primeiro porque outro lado, as emoções no seu aspecto patológico, podem
travar a circulação do Sangue (Xue). Primeiro porque os dois Órgãos que são os mais
comumente implicados nas desordens emocionais, tem um papel fundamental para o Sangue
(Xue): o Coração (Xin) e o Fígado (Gan). Qualquer que seja o distúrbio psicológico, em
estágio avançado, desregulam Coração (Xin) que abriga o Espírito (Zhi). Se o Qi do
Coração(Xin) é perturbado, a circulação do Sangue (Xue) tem grande chance de estar
também. O Fígado(Gan) harmoniza e regulariza o Qi e as emoções (as quais são um tipo de
Qi particular). Em caso de desordens emocionais, oQi do Fígado (Gan) tende a estagnar.
Nesta situação, a função delivre circulação e evacuação não é assegurada
convencionalmente e o Sangue (Xue) fica entravado no seu movimento. Em seguida, é
preciso saber que toda emoção excessiva provoca um desequilíbrio do Qi; a raiva faz subir o
Qi, a alegria “destensiona” (relaxa) o Qi, a tristeza dissipa o Qi, o medo descende o Qi, o
pavor provoca uma desordem do Qi, o excesso de preocupação amarra o Qi, o Qi mobiliza o
Sangue (Xue). Se o movimento do Qi é perturbado, o Sangue (Xue) também será. Por
exemplo, fazendo o Qi subir, a raiva pode fazer o Sangue (Xue) subir e provocar um
extravasamento e uma hemorragia no alto (epistaxe, hematêmese principalmente). Amarrando
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Qi, o excesso de preocupação provoca uma estagnação de Sangue (Xue), etc. (SIONNEAU,
pag. 291, 292, 293 e 294 - Livro 1, 2014).
Como encontrar: Palpar a partir da prega interdigital entre o hálux e o segundo dedo
do pé em direção proximal, passando sobre o plano das articulações proximais no sulco entre
os ossos metatarsais I e II, até o lugar mais profundo e mais largo do sulco, onde está situado
F3 (Taichong), que muitas vezes é sensível à pressão. Controle: continuando a palpação em
direção proximal, o sulco torna-se novamente mais raso e mais estreito.
Em posição semelhante está situado IG4 (Hegu), entre os ossos metatarsais I e II.
Distribui o Qi do Fígado (Gan), age na cabeça, abre os olhos, nutre o Sangue (Xue) e
o Yin do Fígado (Gan), calma os espasmos, alivia as dores, regula a menstruação e o Triplo
Aquecedor inferior: na “estagnação do Qi do Fígado (Gan)” com sensações de tensão e dores
nas diversas regiões do corpo (cabeça, olhos, pescoço, tórax, Coração trato gastrintestinal,
trato urogenital), Distúrbios psicovegetativos, espasmos e tensões musculares.
Elimina o Vento interno, acalma o Yang do Fígado (Gan): por exemplo,dores na
cabeça,tontura, epilepsia. (MACIOCIA, 2007).
Particularidades do Ponto Yuan, ponto corrente shu, ponto terra, ponto estrela do céu
segundo Ma Dan Yang (foi acrescentado mais tarde por Xu Feng). Ponto principal para a
movimentação do Qi do Fígado (Gan). (MACIOCIA, 2007).
Punção Vertical 1 a1,5 cun. Cuidado: nervo fibular profundo ao fundo, o caso de
variantes também nervo fibular comum.
VC17 (Danzhong), sobre o esterno (0,5 cun lateral à linha mediana/papilamamária/ 1 cun
lateral à papila mamária/ 6 cun laterais à linha mediana/ linha medioaxilar/ 1 cun anterior a
VB22 (Yuanye).
Punção superficial subcutânea, de 0,5 a 1 cun em direção cranial, ou caudal ao longo da linha
mediana ou em direção às papilas mamarias. Cuidado: punção intracardiaca, pneumotórax
(eventualmente por má formação óssea no embrião).
Indicações: Hemorragia uterina, hérnia, enurese retenção da urina, dor no aspecto anterior do
maléolo medial, opressão na região hipocondríaca desvio da boca, convulsão infantil,
epilepsia, dor-de-cabeça, vertigem, insônia.
Inervação: Exatamente onde o nervo peronial comum bifurca formando os nervos peroniais
superficial e profundo.
Observação: Este é um dos oito Pontos Influentes que dominam os tendões. (MACIOCIA,
p.254, 2007)
Observação: Este é um dos oito pontos influente que dominam o Qi. (MACIOCIA, p. 287 e
287, 2007).
Sobe ao longo do aspecto medial da parte inferior da perna, cruzando o Canal do Baço (Pi)
em BA6 (Sanyinjiao) e continua a subir à frente do Canal do Baço(Pi) até uma área 8 cun
acima do maléolo medial, onde cruza e continua atrás do Canal do Baço (Pi) até o joelho e o
aspecto medial da coxa.
Continua até a região pública através de BA12 (Chongmen) e BA13 (Fushe), onde circunda
os Órgãos genitais, subindo em seguida e penetrando na parte inferior do abdome, onde cruza
com o vaso da concepção em VC2 (Qugu),VC-3 (Zhongji) e VC4 (GuanYuan).
Continua subindo e circunda o Estômago (Wei)antes de penetrar no Fígado(Gan),
conectando-se com a Vesícula Biliar (Dan).
Cruza o diafragma e se espalha na região costal e na região do hipocôndrio.
Sobe ao longo do pescoço e do aspecto posterior da garganta até a nasofaringe para se ligar
aos tecidos que circundam o olho (o “sistema do olho”).
Sobe através da fronte ate o vértice onde cruza com o Vaso Governador (Du Mai) em VG-20
(Baihui).
Um Ramo: Desce do sistema do olho através da bochecha e circunda a superfície interna dos
lábios.
O Canal Primários do Fígado (Gan) se conecta com os seguintes Órgãos e Vísceras(Zang Fu):
Fígado (Gan), Vesícula Biliar (Dan), Pulmão (Fei),Estômago (Wei).
O Canal Primário do Fígado (Gan) se encontra com outros Canais nos seguintes pontos: BA6
(Sanyinjiao), BA12 (Chongmen), BA13 (Fushe), VC2 (Qugu), VC3 (Zhongji),VC4
(GuanYuan), PC1 (Tianchi), VG-20 (Baihui). (MACIOCIA, 2007).
Conecta-se com o Canal da Vesícula Biliar (Dan). Sobe até os Órgãos genitais.
Continua subindo ao longo do aspecto medial da coxa até os órgãos genitais onde se conecta
com outros Canais Tendinosos.
Sintomas patológicos do Canal Tendinoso do Fígado (Gan).Entorse do dedo grande do pé, dor
à frente do maléolo medial, dor no aspecto medial do joelho, espasmos e dor no aspecto
medial da coxa, disfunção dos órgãos genitais (com lesão interna há incapacidade de ter uma
ereção, com lesão por Frio, há retração dos órgãos genitais, com lesão por Calor, há ereção
persistente). (MACIOCIA, 2007).
O Canal primário do Fígado (Gan) conecta-se com (Fu) Vesícula Biliar (Dan).
O Canal Luo de conexão do Fígado (Gan) e o Canal divergente do Fígado (Gan) conectam-se
com o Canal da Vesícula Biliar (Dan).
Também é interessante notar que:
Os Canais Primários, l de conexão e tendinosos do Fígado (Gan) vão até os Órgãos
genitais,enquanto o Canal divergente sobe até a região púbica.
O Canal Primário do Fígado (Gan) penetra na parte inferior do abdome.
O Canal Primário do Fígado (Gan) circunda o Estômago (Wei).
O Canal Primário do Fígado (Gan) se espalha no Pulmão (Fei).
O Canal Primário do Fígado (Gan) sobe um pouco atrás da garganta.
O Canal Primário do Fígado(Gan) passa através da nasofaringe.
O Canal Primário do Fígado(Gan) se une com o sistema do olho (os tecidos ao redor do olho).
O Canal Primário do Fígado (Gan) sobe até o vértice e cruza com o Vaso Governador (Du
Mai) em VG-20 (Baihui), o ponto mais alto alcançado por qualquer Canal Yin. (MACIOCIA,
2007).
Armazenar o Sangue(Xue).
Dispersar (Manter o livre fluxo do Qi).
Dominar os tendões.
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Além disso:
É em virtude dessas funções. Bem como pelos trajetos dos Canais discutidos anteriormente,
que muitas ações e indicações dos pontos do Canal do Fígado (Gan) ordem ser explicadas.
Essas ações e indicações podem ser colocadas da seguinte forma:
Tratar distúrbios caracterizados por dor e inchaço dos Órgãos genitais externos
(especialmente em homens), bem como a emissão seminal, distúrbios de ejaculação,
priapismo e impotência.
Regular a menstruação e o ciclo menstrual.
Tratar distúrbios Shan (uma ampla categoria que inclui hérnia, inchaço e dor genital e dor
intensa da parte inferior do abdome).
Tratar distúrbios da micção como retenção urinária, disfunção urinária dolorosa,
incontinência, micção freqüente, etc.
Tratar dor lombar.
Tratar distúrbios psicoemocionais originados da Deficiência do Sangue do Fígado (Gan), da
estagnação do Qi do Fígado (Gan) ou do Fogo do Fígado (Gan), condições estas que podem
perturbar a alma etérea e o espírito (Qi). (MACIOCIA, 2007).
8 CONCLUSÃO
O Método de Três Agulhas vem se tornando cada vez mais popular em muitas partes
do planeta. Nos últimos 30 anos esse método de tratamento tem obtido grandes sucesso e com
isso uma grande quantidade de adeptos, variando de aplicação bilateral, unilateral ou uma
mescla na aplicação e seleção dos três pontos de Acupuntura.
Dr. Jin continua a realizar estudos, pesquisas clínicas, práticas, além de ser
orientador de pesquisas de Mestrados e Doutorado sobre diversas combinações do método.
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9 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS