Pedagogía crítica

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Mural homenaje a Paulo Freire. CEFORTEPE - Centro de formación, tecnología e investigación

educativa "Milton de Almeida Santos", PYME-Campinas.

La pedagogía crítica es una corriente pedagógica, una filosofía de la educación y

un movimiento social que desarrolló y aplicó conceptos provenientes de la teoría
crítica de la Escuela de Frankfurt y tradiciones relacionadas, hacia el campo de
la educación y el estudio de la cultura.1
La pedagogía crítica (o de la liberación), al contrario que la Educación bancaria,
rechaza la idea de que el conocimiento es políticamente neutral y argumenta que
la enseñanza es un acto inherentemente político, ya sea que el maestro lo
reconozca o no. Por lo tanto, las cuestiones de justicia social y democracia no son
distintas de los actos de enseñanza y aprendizaje2. El objetivo de la pedagogía
crítica es la emancipación de la opresión a través del despertar de la conciencia
crítica, basada en el término portugués conscientização. Cuando se logra, la
conciencia crítica alienta a los individuos a afectar el cambio en su mundo a través
de la crítica social y la acción política.
La pedagogía crítica fue fundada por el filósofo y pedagogo brasileño Paulo Freire,
quien la promovió a través de su libro de 1968, Pedagogía del oprimido.
Posteriormente se extendió internacionalmente, incorporando elementos de otros
campos como la teoría posmoderna, la teoría feminista, la teoría poscolonial y
la teoría queer. Según Saviani, las pedagogías críticas se entienden a partir del
criterio de criticidad: esto es, serán teorías críticas aquellas que puedan percibir
los condicionantes objetivos que atraviesan a la educación. De allí, el autor trabaja
con las Teorías Críticas Reproductivistas3 (tales como la de violencia
simbólica de Bourdieu y Passeron como la de Aparato Ideológico del Estado
de Althusser).
ar

Índice

 1Perspectiva
 2Educación
o 2.1La escuela
o 2.2Escritura y pensamiento crítico
 3Pedagogía Crítica y democracia: aportes de Giroux y Freire
 o 3.1Neoliberalismo, democracia y educación superior
 4En Iberoamérica
o 4.1Colombia
 5Cinco frases para recordar a Paulo Freire
 6Véase también
 7Referencias
 8Bibliografía
 9Enlaces externos

Perspectiva[editar]
Paulo Freire es uno de sus principales representantes y considera que "desde la
educación se puede contribuir al logro de significativas transformaciones políticas
y culturales".4 Se trata de un conjunto de prácticas que proponen una relación
constante entre esta y la teoría para alcanzar un pensamiento crítico que implique
un actuar similar en la sociedad.
La Pedagogía Crítica pone el centro en el estudiante, buscando que transforme su
entorno inclusive yendo más allá de lo que conoce de manera cercana: "la
pedagogía se considera una forma de práctica social que surge de las
condiciones: históricas, contextos sociales y relaciones culturales. Se arraiga en
una visión ética y política para tratar de llegar a los estudiantes más allá del
mundo que conocen"5
Asimismo, se dice que guarda relación con lo que se conoce como educación
popular, encuadrándose en principios como la democracia y la ética: "comparte
con la educación popular una apuesta ética y política. Ética sustentada por fines
de reconocimiento, empoderamiento y democracia de sujetos que se reconocen
desde sus diferencias y desigualdades en condiciones de género, de clase, de
etnia, de sexo y en condiciones de subalternidad" 6
El modelo crítico orientado para “guiar por la pasión y el principio, para ayudar a
los estudiantes a desarrollar la conciencia de la libertad, reconocer tendencias
autoritarias, y conectar el conocimiento con el poder y la capacidad de emprender
acciones constructivas”7 fue fuertemente influenciada por la obra de Paulo Freire,
uno de los educadores críticos más aclamados. Según sus escritos, Freire
defiende la capacidad de los estudiantes a pensar críticamente acerca de su
situación educativa; esta forma de pensar les permite "reconocer las conexiones
entre sus problemas individuales, las experiencias y el contexto social en el que
están inmersos."8
Hacer realidad la conciencia es un primer paso necesario de la "praxis", que se
define como el poder y la capacidad de tomar medidas contra la opresión,
mientras que destaca la importancia de la educación liberadora. Esta praxis
implica participar en un ciclo de teoría, aplicación, evaluación, reflexión, y de
nuevo a la teoría. La transformación social es el producto final de la praxis a nivel
colectivo.
Las ideas de Antonio Gramsci, pensador marxista italiano y político, también
influyeron en el concepto de desarrollo. Sus ideas comenzaron a ser discutidas
en Brasil desde la década de 1970, décadas después de que fueron escritos
(entre 1929 y 1937) y publicados en la segunda posguerra.
El pensamiento gramsciano en la academia brasileña produjo una influencia en la
tesis y disertaciones en la educación, la ciencia política y el trabajo social. Pero
hoy en día, Gramsci es uno de los escritores italianos más citados e influyentes no
sólo en Brasil, sino también en todo el mundo.

Educación[editar]

Paulo Freire

Henry Giroux hace una observación a la enseñanza tradicional, más

específicamente a la lectura y la escritura, la cual ha estado dominada por
procesos que la han convertido en una pedagogía puramente procesual y de miras
estrechas Así, Giroux plantea que la enseñanza de las ciencias sociales refleja un
malentendido pedagógico por parte de los educadores, dado que los estudiantes
reciben una exposición sistemática de temas y acontecimientos seleccionados de
la historia y la cultura humana, lo cual no los aleja de la percepción conductista de
estudiante como tabula rasa o vasija vacía9.
Es a esta pedagogía alienante a la que Paulo Freire también le hace una serie de
críticas y la cataloga como la “pedagogía de la percepción sin tacha”, 10 la cual está
en favor de la objetividad y la universalización de las formas no dialécticas de ver
el mundo. Ambos pensadores concluyen que esta pedagogía de miras estrechas
ocasiona una deshumanización de las personas al infundir en ellas el miedo a
pensar críticamente, o peor aún llevándolas a la inhabilidad de hacerlo.
Para Freire, la educación debe abarcar una comprensión diversa e incluyente del
mundo, lo cual no implica que ésta sea neutra ni que complazca a todos aquellos
que tengan una opinión sobre ella, por el contrario, esta noción de diversidad e
inclusión hace que en la educación se sostenga un diálogo con los puntos de vista
divergentes y que a través de esta tolerancia de seres desemejantes se cree la
democracia, dentro de la que se compartan y construyan pensamientos y
opiniones cargados de emociones y saberes diferentes que enriquezcan el saber
pedagógico.
De igual manera, Freire hace un llamado a “la unión de la diversidad”,11 en el
sentido de dejar de lado el espacio que separa a un grupo social y étnico de otro.
Freire reconoce la existencia de las diferencias interculturales definidas por clase,
raza, género y nacionalidad, las cuales generan dos tipos de ideologías: de
discriminación por parte de los dominantes y de resistencia por parte de los
dominados, por lo que apela a la reducción de esta brecha entre y así a la
tolerancia y respeto de la subjetividad.
La escuela[editar]
Respondiendo a su necesidad y vocación natural de ser más, el ser humano se
encuentra en educación constante o permanente, pues él, siendo consciente de su
finitud y de que es un ser incompleto, se encamina en una incesante búsqueda de
saber el mundo y poder decirlo, ya que no se trata únicamente de aprender sino
de enseñar y dejar un legado que asegure una especie de inmortalidad de los
trazos humanos. Para crear ese legado y responder a la vocación de ser más,
nace la escuela como principal formadora, la cual, sin embargo, se desvía de su
fin último al centrarse, como lo afirma Giroux, en la socialización de los alumnos
para ser aceptados en la sociedad, y no en su formación como seres humanos
capaces de tomar sus propias decisiones, contrariando así el pensamiento
kantiano.12 sobre cumplir la mayoría de edad.13
De la escuela como institución educativa se desprende la educación popular,
destinada a los adultos. A esta educación se le conoce como popular, debido a
que debe ir estrechamente ligada a las realidades sociales, tanto urbanas como
rurales, y así conducir a la concientización de los educandos al ayudarles a
enriquecer su saber empírico previo con uno más crítico y menos ingenuo, uno
que les permita enfrentarse a explicaciones deterministas y fatalistas del mundo
para cuestionarse sobre ellas, tomando así una posición característica del
posmodernismo radical progresista, el cual lucha contra toda certeza muy segura
de su certeza y permite tener una visión verdaderamente dialéctica del mundo y la
historia humana.
Escritura y pensamiento crítico[editar]
El pensamiento crítico es la capacidad para deliberar y discernir que desarrolla un
sujeto con el fin de formar un juicio propio sobre distintos asuntos, evitando los
dogmas y adoptando una postura crítica.
La escritura, por otra parte es una herramienta que permite pensar y hacer uso
racional en la construcción de una verdadera democracia, ayudando a los
estudiantes a pensar crítica y racionalmente sobre una determinada materia. Es
así, como según Henry Giroux la plantea como un proceso dialéctico que ayuda a
examinar las relaciones entre escrito-materia, escritor-lector y materia-lector.
Giroux también afirma que la pobreza en el proceso de escritura es un reflejo de la
pobreza de pensamiento, es decir, los errores en las composiciones son errores
en el proceso de elaboración del pensamiento. Es necesario pues concebir la
importancia y la estrecha relación que existe entre escribir y pensar críticamente y
que “aprender a escribir es aprender a pensar” y que estos procesos se plasman
en sí, en una mediación entre el sujeto y el mundo.
La escritura y la lectura, según académicos, siempre irán ligadas, afirmando que
un buen escritor es o fue un buen lector, ya que la lectura es el medio más
importante de adquisición y desarrollo del código escrito, es por eso la importancia
y relación correspondiente que le da Daniel Cassany14 al hábito y el placer de la
lectura como relacionante de una competencia de escritura igualmente
proporcional.
Es así como diferentes escuelas han hecho un esfuerzo por abarcar el tema de la
escritura con supuestos debatibles. Entre las principales se encuentran
la tecnocrática, la mimética, y la romántica.

 La tecnocrática se ha esforzado en proclamar que el proceso de escritura

es una habilidad técnica instrumental, apartada del contenido, la ideación y los
esfuerzos normativos. La escritura es artificial, haciendo énfasis en la
gramática formal, la cual, ya es sabido que o no tiene ningún efecto o tiene un
efecto negativo en la escritura. Se preocupa por ordenar y transcribir
pensamientos, mas no en pensar.
 La mimética da por sentado que los estudiantes aprenden a escribir a
través de la lectura de obras clásicas y bien escritas que sirven de modelos
(Platón, Hemingway, Orwell, etc.), o que aprenden la escritura por ósmosis,
escribiendo por un proceso de asimilación. Si bien este enfoque ayuda a
familiarizarse con las obras más significativas, no garantiza un mejor
pensamiento ni escritura.
 La romántica establece que hay una relación causal entre el bienestar del
autor y sus habilidades de escritura. Aunque esta escuela ayuda en la
exploración de la felicidad y la voluntad humana, desde un enfoque más
positivista, no hay una profundización y análisis en el contexto socio-histórico
que lo rodea, dejando su premisa sin sentido.
En este sentido las escuelas no estarían cumpliendo con el ideal de un ciudadano
mejor para la humanidad, razón por la que fueron creadas, sino que instruye para
la aceptación y reproducción de la sociedad existente.
Incluso si la responsabilidad directa no recae en los docentes, como en las
instituciones, estos deben tener un papel activo en su rol, y replantear y
reestructurar la pedagogía de manera que cumpla con el enunciado categórico de
Nietzsche: “una verdad debe ser criticada, no idolatrada”. Esto implica incluso que
no se debe separar la teoría y los hechos, puesto que el conocimiento no se
estudia por sí mismo, sino que es una participación entre el individuo y la realidad
social, esto es, la contextualización de la información.
Dicho de otro modo, los docentes deben garantizar que los estudiantes tengan en
cuenta todos sus antecedentes sociales, históricos, morales e incluso espirituales,
con el fin de que “el conocimiento dé un significado a su existencia”.
Pedagogía Crítica y democracia: aportes de Giroux y
Freire[editar]
Tal y como ha sido planteado por Freire (1969), la pedagogía debe ser una
práctica que promueva la libertad y la democracia; 21 en ese orden de ideas, es
esencial pensar en la pedagogía crítica como facilitadora para alcanzar dichos
objetivos que cambian realidades sociales. Así, cuando se habla de crítica nos
referimos a la formación de una consciencia crítica,15 la cual a su vez, involucra
una actitud reflexiva y dinámica frente a los acontecimientos socio-históricos que
nos describen como sujetos. De este modo, la pedagogía debe ser formadora de
personas responsables social y políticamente; se trata de estar en un constante
análisis del contexto, comprensión y solución de problemas en aras de evitar
posiciones quietistas,15 esto pensando en que la crítica y la acción son los rasgos
fundamentales de la mentalidad democrática.
Dando por sentado que cada ser humano tiene derecho a la educación, siendo
muchos de ellos pobres o no; es cuestionable pensar en la realidad de la
educación actual en donde, dependiendo de las condiciones socio-económicas de
las personas, éstas son formadas de una manera u otra y en muchas ocasiones
afectando la calidad de su preparación y su manera de actuar frente al mundo. Es
decir, la educación para la clase oprimida forma individuos con mentalidad básica
y precaria, mientras que la educación para la clase opresora apunta hacia la toma
del poder y a una mayor productividad. Para Freire (1969), la expresión de
la democracia es nula en este ámbito siendo la educación generalmente un
beneficio de pocos, es por eso que este pedagogo aboga por
una educación equitativa y democrática en la cual todos tengan acceso a una
buena formación académica que facilite el verdadero cambio social que solo
puede darse a través de la concientización[2] de las masas sobre su realidad..
Paulo Freire habla de dos tipos de educación; por un lado, la educación bancaria y
por otro la educación problematizadora 15 o liberadora. La primera entiende que el
educando es una suerte de recipiente vacío en el que se depositan saberes y
contenidos elegidos por el educador y luego se “mide” en función de la
memorización/ repetición de los mismos, por lo que oprime y genera una invasión
cultural. La educación problematizadora, en cambio, parte de la idea que solo es
posible conocer a partir de un diálogo en el que el educador reconozca al
educando a partir de su propio “universo vocabular”  (esto es: sus códigos
lingüísticos, pero también sus temas y prácticas culturales). Entonces,
necesariamente para que exista educación tiene que haber diálogo y
comunicación, con el objetivo de liberar el pensar mediante la acción de rehacer y
transformar el mundo16.
Asimismo, Freire plantea la pedagogía como una herramienta que hace cada vez
más viable una realidad democrática y equitativa, esto es, que los educadores
deben mostrarle a la comunidad oprimida su realidad cultural frente a la
comunidad opresora para que los primeros sean conscientes de que están
creciendo en una sociedad que los obliga a vivir pasivamente dentro de
estructuras alienantes sin tener derecho a una participación con miras a la
formación de una realidad mucho más alentadora. La pedagogía, entonces,
conforma un factor esencial para fortalecer e incrementar el pensamiento
emancipador en los estudiantes. Esto pues, se hace brindándoles a los
estudiantes las herramientas lingüísticas y cognitivas que no se limiten al
desarrollo de habilidades como la lectura y escritura, sino que les permitan llegar a
ser actores en los procesos de cambio social, así como plantear y liderar diálogos
críticos. "Delante de la injusticia, la impunidad y la barbarie, necesitamos de una
pedagogía de la indignación."17

Neoliberalismo, democracia y educación superior[editar]

Henry Giroux considera a las universidades como esferas públicas democráticas,
un espacio para aprender a pensar y actuar de manera cívica. La universidad es
un espacio de deliberación política, de investigación crítica y comprometida con
valores democráticos. Esta propuesta es amenazada, en los Estados Unidos de
América, por las propuestas neoliberales que impulsan la mercantilización de los
servicios públicos, donde la enseñanza debe ser utilitaria y funcional al mercado
laboral.
"La educación superior tiene una responsabilidad no sólo en la búsqueda de la
verdad, no importa adónde pueda conducir, sino también de educar a los
estudiantes para que hagan que la autoridad y el poder sean política y
moralmente responsables"18.
A las opiniones desordenadas y estallidos emotivos debe responderse con
argumentos fundamentados y razonamientos lógicos. Al peligro del neoliberalismo
hay que responder ampliando las esferas públicas y, en especial, las
universidades.
"La educación superior es uno de los pocos espacios que quedan en los cuales
pueden crearse identidades, valores y deseos democráticos. Si el futuro de los
jóvenes importa tanto como la propia democracia, se trata de una lucha que se
tiene que comenzar hoy mismo".18

En Iberoamérica[editar]
Colombia[editar]
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Este aviso fue puesto el 15 de marzo de 2020.

En el contexto colombiano, debemos pensar en las características mismas de la

educación en el país y configurar las prácticas que supone la pedagogía crítica en
este contexto. En Colombia un país colonizado y con apertura a la colonización,
plantearse la educación centrada en el lenguaje, la lectura del mundo, iniciando
por el conocimiento de sí mismo para entonces concebirse como libre, resulta una
tarea compleja puesto que supone una reestructuración radical de la manera de
concebir la educación, desde los entes estatales reguladores hasta las aulas. En
la actualidad, Colombia se encuentra en estado acelerado de apertura económica,
que parece aceptar las propuestas traídas de las grandes metrópolis europeas y
norteamericanas, dándoles casi que un carácter de absoluta realidad y
aplicabilidad, no sólo en los ámbitos financieros sino incluso en los ámbitos
académicos en desconocimiento y detrimento de las necesidades específicas de
la educación Colombia. Plantearse una educación en Colombia, de colombianos
para colombianos, pensada desde la complejidad de la población y pensando en
conocerse a sí misma para poder liberarse del dominio de modelos extranjeros
impuestos, configura el objetivo de la pedagogía crítica en Colombia.
Por otro lado, la pedagogía crítica en Colombia tuvo sus primeros representantes
en la educación superior, en universidades como, la Universidad de Antióquia, la
Universidad Pedagógica de Colombia y la Universidad del Valle. El movimiento
pedagógico en Colombia, es la organización más emblemática en pedagogía
crítica. Surgió en 1982 y se constituye como el acontecimiento más importante,
gestado por el magisterio a través de la Federación Colombiana de
Educadores FECODE que reúne más de 200.000 maestros de Instituciones
públicas con Sindicatos Seccionales en todos los Departamentos del territorio
nacional. Si bien tuvo su auge en un momento preciso, podemos ver como ahora
esos ánimos de libertad y renovación se han apagado poco a poco.
Desde la perspectiva de Freire, Giroux y Maclaren, se han desarrollado
importantes trabajos respecto a la pedagogía crítica, en general, que se
fundamentan en dos ejes transversales: un cuestionamiento permanente respecto
a las formas de subordinación que crean procesos de inequidad social y el
rechazo a las relaciones permanentes generadas en los espacios usualesde
escolarización; ambos cuestionamientos presentan una visión de la educación
como una práctica política y sociocultural, debido a que la concepción de
pedagogía que abordan los autores reseñados, está permeada por desarrollos
anclados en el posmodernismo crítico.Asumir la pedagogía crítica en el contexto
de la educación es pensar en un nuevo paradigma del ejercicio profesional del
maestro, es pensar en una forma de vida académica en la que elpunto central del
proceso de formación considera esencialmente para quién, por qué, cómo,cuándo
y dónde se desarrollan determinadas actividades y ejercicios académicos. 19
Por otra parte, la superación de la desigualdad y exclusión, planteada por
(UNESCO, 2008)como uno de los retos más apremiantes de estos tiempos de
globalización, sugiere la necesidadde escenarios educativos basados en políticas
de inclusión y estrategias para ampliar el acceso orientadas a eliminar barreras y
obstáculos que desde la pedagogía crítica Freireina, ha sido solo la adaptación de
la diversidad en lugar de “la igualdad de las diferencias”. 20
La pedagogía Crítica en el actual contexto Latinomericano y Colombiano, tiene un
papel fundamental para la superación de la desigualdad y la exclusión, la
reivindicación y dignificación de la labor docente, el rescate del valor ético y
político en la prácticas pedagógica, no solo en los espacios de la educación
formal, si no en todos los escenarios socioculturales en donde se desarrollen
procesos de transformación de las personas y su realidad.

Cinco frases para recordar a Paulo Freire[editar]

1. "Enseñar exige seguridad, capacidad profesional y generosidad".
2. "No hay palabra verdadera que no sea unión inquebrantable entre acción y
reflexión".
3. "Nadie educa a nadie —nadie se educa a sí mismo—, los hombres se educan
entre sí con la mediación del mundo".
4. "Todos nosotros sabemos algo. Todos nosotros ignoramos algo. Por eso,
aprendemos siempre".
5. "El hombre es hombre, y el mundo es mundo. En la medida en que ambos se
encuentran en una relación permanente, el hombre transformando al mundo sufre
los efectos de su propia transformación".

Véase también[editar]
 Epistemología
 Pedagogía
 Paulo Freire
 Educación Popular
 Henry Giroux
 Peter McLaren
 Michael Apple
 Curriculum oculto
 Estanislao Zuleta
 Película documental La Educación Prohibida

Referencias[editar]
1. ↑ Kincheloe, J. L., & Steinberg, S. R. (1997). Changing multiculturalism. Open
University.
2. ↑ Giroux, H. (2007). Utopian thinking in dangerous times: Critical pedagogy and the
project of educated hope. Utopian pedagogy: Radical experiments against neoliberal
globalization, 25-42.
3. ↑ Saviani, Dermeval (1 de enero de 1984). «LAS TEORIAS DE LA EDUCACION Y EL
PROBLEMA DE LA MARGINALIDAD EN AMERICA LATINA». Revista Colombiana de
Educación (13). ISSN 2323-0134. doi:10.17227/01203916.5099. Consultado el 16 de marzo de 2020.
4. ↑ Avendaño, Alvaro Chaustre (2007). «Educación, política y escuela desde Freire y las
pedagogías críticas.». Educación y ciudad (12): 99-114. ISSN 2357-6286. Consultado el 16 de
marzo de 2020.
5. ↑ Romero del Castillo, Cruzzi. «La reflexión del docente y pedagogía crítica». Redalyc.
Consultado el 24 de noviembre de 2019.
 6. ↑ Ortega Valencia, Piedad. «La pedagogía crítica: reflexiones en torno a sus prácticas y
sus desafíos». Pedagogía y Saberes. Consultado el 24 de noviembre de 2019.
7. ↑ Giroux, H. (2010) "Lessons From Paulo Freire", Chronicle of Higher Education..
8. ↑ «Critical Pedagogy on the Web». Archivado desde el original el 5 de febrero de 2012.
9. ↑ Giroux, H. (1997)Escritura y pensamiento crítico en los estudios sociales. Los
profesores como intelectuales. Hacia una pedagogía crítica del aprendizaje. Barcelona. Paidós
10. ↑ Freire, P. (1996) Política y educación.
11. ↑ Freire, P. (1996) Política y educación.
12. ↑ Immanuel Kant
13. ↑ Respuesta a la pregunta: ¿Qué es Ilustración?
https://es.wikipedia.org/wiki/Respuesta_a_la_pregunta:_%C2%BFQu%C3%A9_es_Ilustraci
%C3%B3n%3F
14. ↑ Vargas, A. (2005) Escribir en la universidad: reflexiones sobre el proceso de
composición escrita de textos académicos. Lenguaje N° 33. Cali: Universidad del Valle, pp 97-
125.
15. ↑ Saltar a:a b c [1], 1 “La educación como práctica de la libertad” 1969 Paulo Freire.
16. ↑ Freire, Paulo (1973).  ¿Comunicación o Extensión? La concientización en el medio
rural. Ed. Siglo XXI, Argentina.
17. ↑ Piedad Ortega, Valencia (2009) «La Pedagogía Crítica: Reflexiones en torno a sus
prácticas y sus desafíos.» Pedagogía y Saberes, No.31: pp. 26-33.
18. ↑ Saltar a:a b Giroux, Henry. «Más allá del fraude de la universidad corporativa: La
educación superior al servicio de la democracia». Archivado desde el original el 9 de marzo de
2016. Consultado el 8 de marzo de 2016.
19. ↑ Ramírez, R. (2008) La pedagogía crítica: Una manera ética de generar procesos
educativos p. 108-119.
20. ↑ Freire, Paulo (1997) A la sombra de este árbol Editores el Roure.

Bibliografía[editar]
 FREIRE, Paulo, (1970) Pedagogía del Oprimido.
 FREIRE, Paulo, (1984) La importancia del acto de leer.
 Giroux, H (1997) Escritura y pensamiento crítico en los estudios sociales.
Los profesores como intelectuales. Hacia una pedagogía crítica del
aprendizaje. Barcelona. Paidós.
 Giroux, Henry. (2006) El nuevo autoritarismo, la pedagogía crítica y la
promesa de la democracia, México: revista electrónica sinectica/ITESO.
 Giroux, H. (2001). Los profesores como intelectuales transformativos.
Revista Docencia, 60-66.
 Giroux, H. (2003). Pedagogía y política de la esperanza. Teoría, Cultura y
enseñanza. BuenosAires: Amorrortu editores.
 Mclaren Peter y Kincheloe. (2008), Pedagogía crítica. De que hablamos,
dónde estamos, Barcelona: GRAO
https://es.wikipedia.org/wiki/Pedagog%C3%ADa_cr%C3%ADtica