Thich Nhat Hanh `

Transforma‹_;õesV na Consciência
de acordo com a Psicologia Budista
Ê.

Í?-aduçãfl
ODETE LARA

EDITOM PENSAMENTO
São Paulo H
 Titulo original: "i'¬nin_sƒarmrition at the Base.

Copvright © 2002 Thich Nhat Hanh.

Co pvright da ed icão bras ile ira © 2003 Ed itota Pens ame nto«Cultri;:-t Ltda.

4” edicao 2012.. ëi» Sumário

Foto do autor de Nang Sao.
l

Aversão vietnamita dos cinqüenta versos e cortesia dejim e Chau Yoder_

Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode ser' reproduzida ou usada de
qualquer forma ou por qiialqtier meio, eletronico ou mecãnico, inclusive iotocõpias, gravacões ou
sistema de armazena-mento em banco de dados, sem permissao por esc_rito, ei-:eeto nos casos de
trechos curtos citados em resenhas criticas ou artigos de revistas-
Introdução _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ . . _ _ . _ _ _ _ _ _
Cinqüenta Versos sobre a Natureza da Consciência _ _ _ _
A Editora Pensamento nao se responsabiliza ,por eventuais mudancas ocorridas nosenderecos E.

convencionais ou eletrõnicos citados neste livro. ' ' =

Comentários
. .F1

Dados Internacionais de C-atalogação na Publicação (CIP) 4 .A

PARTE I. CONSCIÊNCIA NADORA _ _ _ _
_ __ (iÍ;ãn1a1la_ Pirasileiira do Livro, SP, Brasil)
gl 1. A Mente É um Campo _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _
Nlnat l_la1¬il'1, Thich `
I
-n4__í_.:aa
Transformações na consciencia : de acordo com a psicologia budista ,i 2. Variedades de Sementes. _ _. . . . . . . . . . . _ _ _ _ _
Thich Nhat I-lanh ,traduçao Odete Lara. ~ 2. ed. - São Paulo z
Pensamento, 2006. li 5. Sementes que se Manifestain e Sementes que não
L
| se Manifestam _ _ . . . . . . . . _ _ . . _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _
' Título original : Transformation at the base.

= ¡q:mrm_-.4¡4_! _¡-
ISBN 9?3~B5»3l 5-15299 1 4. Transmissão _ _ _ _ _ _ . . _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
i i.Bt1disn1ti f Psicologia 2- Consciência z Aspectos religiosos - Btidisnio 3. 5. Sementes Individuais e Coletivas . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
É Vijãaptimattata 4. Tfingaehara (Butli-saio) I. Título.
Í if 1
P 1 6. A Qualidade das Sementes _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ . _ _ _ _ _
Í asim eoozza-4.3019
I
1211--_ l l l lil
I
7. Energias Formadoras de I-Iabitos _ _ _ . _ _ . . . . _ _ _
indices para catálogo sistemático:
I fi
1. Consciencia 1 Transformações : Psicologia budista 2945019 8. Cainpos de Percepção . . _ . . _ _ _ _ _ _ . . _ _ . . _ _ _ _
Õ
|

Ilíml' I. I lí. _ tm
9. Maturação e a Lei da Afinidade _ _ _ _ _ _ _ _ _ . . . _ _
Direitos de tradueão para o Brasil 10. As Cinco Universais . . . _ . . _ _ _ . _ _ . . _ _ _ . _ _ _ _
adquiridos com e_itcl'us-ividade pela
EDITORA PEN SAMENTOQULTRIX LTDA. 11. Os Três Selos do Dharma _ . _ _ _ . . . . . . _ . . _ _ _ _
Rua Dr. Mario Vicente, 363 - 042_?0»000 - São Paulo, SP
Fone: (ll) 20669000 - Fax: (ll) 20669008 12. Sementes e Formações _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
l'Í~mail: atendimento@editc:-tapensame1¬ito_co1n_br
“ httpz,f/¬.v¬.va.f_editorapensamento_com_br 15. A Rede de Indra . . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
que se reserva a propriedade literária. desta tradtição.
Foi feito o deposito legal. 14. Transcendendo as Noções _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ . _ _ _ . _ _

15. O Grande Espelho da Sabedoria _ _ _ _ _ _ . . . . . _ _

Impressão e acabamento: Orzgrafic Grafico s Editoria. -
6 TRANsPoRMAçõEs NA eoNserÊNe1A
suivráaro

PARTE II. MANAS . _ _ _ _ . _ _ _ _ _ . _ _ _

57. Causas _ _ _ _ . _ _ _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . . _ _ 196
16. Sementes de Ilusão _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 1
C1*-D r-*KD
58. Condições _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . . _ _ _ . . _ . . . . . . _ . . . . . _ _ . _ _ 198
17. Atividade Mental _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ . . _ _ . . _ _ _ 104
59. Mente Verdadeira _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ . _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 200
18_AMarca de um Eu _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ . . _ _ . _ _ 108
40. Natureza Construída, Interdependente e Plena _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 205
19. O Terreno do Salutar e do Não«salutar _ . . _ _ . . _ . . _ _ . . _ _ 114
20. Companheiros de Manas _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ . . _ _ . . _ _ _ 119
PARTE V1. 0 CAMINHO DA PRÁTICA. . _ . _ . . . . _ _ _ . . _ _ _ _ 209
21. Manas Segue Sempre a Consciência Armazenadora _ . _ _ . _ _ 125
41. O Caminho da Pratica . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . . _ _ _ . . _ _ 211
22. Libertar _ _ _ _ . _ _ _ _ . _ _ _ _ _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 125
42. Elor e Lixo _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . . . _ . _ . _ _ _ _ 219
45. Intere:-tistência _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 222
PARTE 111. coNsc1ÊNc1A MENTAL _ _ _ _ _ _ _ . . _ _ . . _ . . _ _ _ Lai iv
44. Visão Correta . . _ _ . . . _ _ _ . . _ _ _ . . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ . . _ _ 225
25. Esfera do Conhecimento . . _ _ _ _ . . . _ . . _ _ . . _ _ _ ,, _ . . _ . _ _ 155
45. Plena Atenção _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ 229
24. Percepção _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . . _ . _ _ _ . . _ _ . . _ _ . _ _ _ . _ _ . . _ . _ _ 155
46. Transformação na Base . . _ _ . _ . . _ _ . . . _ _ _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 254
25. O_1ardineiro _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 144
47. O Momento Presente . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . . . _ . _ _ 241
26. Não-percepção _ _ _ _ _ . . . _ . _ _ . . . _ . . . _ . . _ _ _ _ _ _ . _ _ _ _ _- 147
48. Sangha _ _ _ _ . _ _ _ _ . _ _ _ _ . . . . _ _ . . . _ _ . . . . _ . . . . _ _ _ _ _ _ 248
27. Estados Mentais _ _ . _ _ _ _ _ _ . _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ . _ _ 150
49. Nada a Realizar . . . . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ 255

50. Destemor _ _ _ _ . . _ _ _ _ . _ _ _ _ . . _ _ _ _ _ . _ _ _ _ . . . _ . . . . . _ _ 257

PARTE nr. coNsc1ÊNc1A Dos sENT1Dos _ . . . _ _ . _ _ . . _ _ 155
28. Ondas sobre as Aguas _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 157
29. Percepção Direta _ . _ _ _ _ . _ _ . _ _ _ . _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 160
APÊNDICE
Cinqüenta Versos sobre a Natureza da Consciência
50. Formações Mentais _ . _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 164
(no idioma Vietnamita) _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 261

PARTE V. A NATUREZA DA REALIDADE _ _ . . _ . . _ . . . . . _ _ 167

51. Sujeito e Objeto _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ _ _ 169

52. O Percebedor, o Percebido e a Totalidade _ . _ . _ _ . _ _ _ _ _ _ _ 176

55. Nascimento e Morte _ . _ _ . _ _ _ _ . . . _ _ . . . . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 180
54. Manifestação Contínua. _ _ _' . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ _ _ _ _ _ _ 185
55. Amadurecimento _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 1891
56. Nem Vir, Nem Ir _ _ _ . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 195
 ëi» Introdução

O MESTRE ZEN VIETNAMITA, Thuong Chieu (“Sempre Brilhando”), que vi-

veu no seculo XII, disse: "Quando compreendemos como a nossa mente
funciona, a pratica torna-se fácil.” Este e um livro sobre a psicologia budis-
ta, oferecido para nos ajudar a ver, pela compreensão da natureza da cons-
ciência, como funciona a nossa mente. Estes Cinqüenta 1%:-sos podem ser
considerados uma especie de mapa para nos guiar no caminho da prática.
Pela meditação, o Buda passou a compreender profundamente a sua pro-
pria mente e, por mais de dois mil e quinhentos anos, seus seguidores
aprenderam como cuidar da mente e do corpo a fim de obter transforma-
ção e paz.
Os Cinqüenta iêrsos constituem a corrente mais importante do pen-
samento budista na India, desde os ensinamentos do Abhidharma do Cã-
non Pali' are os últimos ensinamentos Mahayana, tais como o Avatamsa/ea
Sana. O desenvolvimento da filosofia e da doutrina budistas indianas, em
geral, está dividido em três períodos, Fonte do Budismo, Budismo de Mui-
tas Escolas e Budismo Maliayanaz Os Câšngiienra 1/Ersos contêm elementos
Cle ensinamentos dos três' períodos.
_ O Abhidharma (literalmente, “Super Dharma”) e o te:-rto primitivo da
Fünte do Budismo. Cento e quarenta anos depois do parz'nz'roana (“grande
P3-SSë1gem”) do Buda, a Sanghai' dividiu-se em duas correntes: a dos Sthavi-
ras* e a dos Mahasanghikas. Isso marcou o início da transição para o perío-
Clü de Muitas Escolas, quando dezoito ou vinte escolas surgiram devido, em
muitos casos, a divergências sobre vários pontos da doutrinafi Mais tarde,
(108 Sthaviras surgiram duas subdivisões, os Sarvastivadins e os Sautranti-
kas_ Outro ramo importante do Budismo de Muitas Escolas, os Mahasang-
 TR.‹iNsPoRiviAçõEs NA ooNseiÊNciA
iNTnoDUÇão

hikas, foi um dos criadores da terceira fase do Budismo indiano, o Maha-

yana (literalmente, o “Grande Veículo”)_
Durante a sua existência o Buda foi o Dharma vivo, porém depois que
morreu, seus discípulos ficaram com a tarefa de sistematizar seus ensina-
mentos de modo que pudessem ser posteriormente estudados. Dessa cole-
Vasubandhu é considerado um patriarca e a figura mais proeminente
do Vijñaptimatra ou escola da Pura Manifestação, que teve suas raízes na
escola Yogachara do Budismo 1\/_Íahayana_““ Ele escreveu comentarios sobre
o trabalho de Asanga e também dois tratados originais so bre os ensinamen-

ção, o Abhidharma foi o primeiro, mas o trabalho continuou ao longo dos
séculos, a medida que a filosofia budista foi se desenvolvendo e se expan-
dindo. No século V, Buddhaghosa realizou um trabalho popular de siste-
matização, T/ae Pat/9 ofPntt`ƒieation (1/Íísnaíd/oz'fnagga)_? Mais ou menos na
tos da escola da Pura Manifestação, o 1/;fi`i'ajotiniatrata-oi'insÍJatz'zÉ'a-zêatika
Úflfia-5"".\i'"Ib-=.w"
( Twenty Verse: on the M'aniƒ.-šstation of Coniez'oniness) e o Vijnaptinzatrata-
ni'nzs/oi/ea-/eariÁ='a ( Tbirty 1/errei on t/ae Mfanifiestation oƒMan.'§;%statz'on)_1' _
Devido ao treinamento de Vasubandhu em varias tradições podemos

mesma época, o grande monge erudito Vasubandhu compilou um resumo ver como a escola da Pura Manifestação se desenvolveu a partir do Abhi-

e comentarios dos ensinamentos do Buda denominado Yieasarzy ofSnpet dharma da escola Sarvastivada e do proprio trabalho de Vasubandhu, o

Dloarnia (Ao/9id/oarina-zieostoa-Ô/vai/oya) _ E Ao/aidÍJatma-ko:/oa-É)/oa:/oya, que ele escreveu antes de entrar em contato com
o Mahayana Assim fsendo, a escola da Pura Manifestação contém muitos
Vasubandhu praticou com diversas escolas budistas ao redor de Gandin
elementos de ensinamentos não-Mahayana. Os escritos de Vasubandhu têm
hara, na atual região ao norte do Paquistão. Depois, foi para*`o norte da Ca-
servido profunda e eficientemente ao Grande Veículo, mas nunca vierarn a
xemira, que era o centro da escola Sarvastivada (que formou a base de gran-
ser cem por cento Mahayana Dois séculos depois dessa época, a escola-da
de parte do Budismo chinês primitivo). Os Sarvastivadins so permitiam
Pura Manifestação ainda era vista como um “veículo intermediário”. E
que as pessoas de Caxemira estudassem e praticassem com eles, por isso, Va-
subandhu teve que disfarçar-se a fim de receber os ensinamentos deles. De- No século VII, o monge budista chinês Xuanzang (600-664), conhe-
cido como “O Peregrino”, viajou para a India e freqüentou a Universidade
pois de terminar seus estudos com os Saivastivadins, Vasubandhu escreveu
de Nalanda, a principal sede de estudos budistas. Nas crônicas sobre suas
o Aofaióibarina-zêos/oa-Ô/oasf9ya_ Seus mestres viram que ele tinha um grande
viagens pela Índia e Asia Central, Xuanzang comentou que dez mil monges
conhecimento dos ensinamentos de sua tradição, mas não notaram que o
estavam estudando em Nalanda.” Sob a orientação do mestre Shilabhadra,
Ao/ozaäatina-zêos/aa-É/oas/oya continha também ensinamentos da Sautranti-
Xuanzang estudou o Budismo da Pura Manifestação. Shilabhadra, então
ka e de outras escolas.
com 100 anos, era o reitor de Nalanda e o último dos dez “doutores” ilus-
Vasubandhu tinha um meio-irmão, Asanga, que era um consumado
tres da escola da Pura Manifestação. (Vasubandhu era o primeiro. Outro foi
monge budista Mahayana Ele escreveu um tratado importante sobre o
Sthiramatiff Dharmapala, mestre de Shilabhadra, era o nono.)
Abhidharma a partir de uma perspectiva Mahayana, o iwanayanaoanzgrafaa-
Comparando os textos de Sthiramati e Dharmapala, podemos notar
s/aaittaf* Asanga muitas vezes falava sobre a importância dos ensinamentos
Como diferem suas abordagens sobre a Pura Manifestação. O comentário
Maliayana, porém Vasubandhu mantinha-se cético. Ele apreciava os ensina-
Original de Vasubandhu foi também adicionado por Dignaga, que a ele in-
mentos e as praticas da tradição das Muitas Escolas, mas achava que os des-
Cürporou elementos de epistemologia e logica. Esta mistura foi o ensina-
dobramentos posteriores, inclusive o Mahayana, não eram Budismo autênti-
mento que Xuanzang estudou em Nalanda e continuou a estudar mais tar-
co. Então, numa noite de lua cheia, enquanto praticava meditação andando,
Clfif. quando voltou para a China. Ele fundou uma escola baseada nos
Vasubandhu passou por Asanga que estava de pé a beira de uni lago sereno,
ffflflínamentos da manifestação da consciência, a escola Wei Shi (“Pura
entoando os ensinamentos Mahayana De repente, Vasubandhu percebeu a
C0nsciência”) e escreveu um comentário sobre os Yifinta létsos de Vasu-
beleza e a profundidade do Grande Veiculo e, a partir daquele momento, os
biiflfilhu intitulado Standard Wtses on the Eight Conseioiisnessdi Xuanzang
dois irmaos, juntos, passaram a praticar e ensinar o Budismo Mahayana
Pfüpös também a idéia dos- “três reinos” de percepção, um sistema que des-
TaANsEoRMAçõEsiuicoNsoiÊNciA _ iNTRoDUção

creve as qualidades de percepção que correspondem aos diferentes níveis de Os ensinamentos da Pura Manifestação são muito sutis e complexos,
consciência. Ele escreveu um pequeno poema sobre os três reinos de per- 5 A pessoa poderá passar a vida inteira examinando-os em profundidade.
cepção, “The Nature of the Perceived in Itselfwben Not According to Our Por favor, não se deixe desanimar por sua complexidade. Va lentamente.
Mind” (A Natureza do Percebido em Si Mesmo Quando Não Esta de Acor-
Tente não ler muitas páginas de uma vez e se dê o tempo necessario para
do com a Nossa Mente), que esta incluído no Capítulo Vinte e Quatro dos absorver completamente cada verso e o comentario a respeito dele, antes de
Cinqüenta Versos. passar para o texto seguinte. Com consciência plena, generosidade e com-
Uma década depois de Xuanzang, o monge chinês Pazang tentou apre- paixão, esses ensinamentos serão compreendidos de modo fácil e natural.
sentar os atuais ensinamentos da Pura Manifestação, de uma maneira com-
pletamente Mahayana. Eazang foi estudante do Flower Ornanzent Diseoürse
(Aoatanisalea Sutra) e seu importante trabalho, T/oe Wondroüs Meaning oft/oe
Aoatainsa/eaif usa os ensinamentos de Fiower Ornament, especialmente a no-
ção de que “o um contém o todo e o todo contém o um” para reforçar os
Í:

ensinamentos da Pura Manifestação. Mas os esforços de Fazang não dura-

ram muito e, desde aquele tempo, ninguém deu continuidade ao trabalho
de apresentação dos ensinamentos da Pura Manifestação de um ponto de
vista Mahayana Mesmo hoje em dia, eruditos e praticantes lêem os Yirinta
Wrsos sem levar em conta esse importante ensinamento budista Mahayana
Quando eu era monge noviço, estudei e memorizei os 1/inte e os Irin-
ta Wrsos de Vasubandhu em chinês. Ao vir para o Ocidente, compreendi
que esses importantes ensinamentos sobre a psicologia budista poderiam
abrir as portas da compreensão para as pessoas daqui. Assim, em 1990,
compus os Cinqüenta Versos para continuar polindo as joias preciosas ofe-
recidas pelo Buda, Vasubandhu, Sthiramati, Xuanzang, Fazang e outros.
Depois de você ter estudado os Cinqüenta Versos, sera mais fácil entender
os trabalhos classicos dos grandes mestres, e você saberá qual é ou trabalho
que serve de base para cada um dos Cinqüenta Wrsos.
Neste-› livro, procurei apresentar os ensinamentos da Pura Manifesta-
ção de uma maneira totalmente Mahayana. Se, enquanto estiver lendo, vo-
cê não compreender uma determinada palavra ou frase, por favor nãose es-
force muito. Deixe que os ensinamentos entrem em você como se estivesse
escutando uma música, ou assim como a terra se deixa permear pela chu-
va. Usar somente o intelecto para estudar esses versos é como colocar um
plastico sobre a terra; Mas, se deixar que essa chuva de Dharma penetre em
sua consciência, os Cinqüenta Versos lhe oferecerão todos os ensinamentos
do Abhidharma “numa casca de noz”.

'

NOTAS
1. Composto no (atual) Sri Lanka cerca de cem anos depois do tempo em
que Buda viveu, o Cãnon Pali foi o primeiro registro escrito do ensina-
1
I
I
mento do Buda. E também conhecido como Yijoita/ea (em sãnscrito:
Tripitaea, literalmente, três cestas), abrangendo o Sütta-pitaka (em sâns-
crito: Sütra-pitalea), os discursos originais do Buda; o Vinaya-pita/ea, o
código monástico, e o Ao/aid/oanfzrna-pitaÁ=a (em sânscrito: Aoloidføarrna-
Ti‹-E_1u|=`N- il-¬
pitaka) que é a mais antiga compilação da filosofia e psicologia budistas.
2. Esses três períodos datam da época do Buda, da metade do século Vl a
metade do século V antes de Cristo até mais ou menos o século VII de-
pois de Cristo. Para ter uma visão geral, consulte o capítulo 4 do livro
de Thich Nhat Hanh, T/ae Heart of the Büdd/na 's Tear/sing (Berkeley,
CA: Parallax Press, 1998).
5. Aqui o termo Sangha é usado no seu sentido mais restrito, significan-
do a comunidade de monges budistas ordenados. Entretanto, no uso
atual e no restante deste livro, esse termo se refere a comunidade dos
seguidores do Buda de um modo geral.
4. Os Sthaviras foram os progenitores da escola Theravada (literalmente,
“Caminho dos Anciãos”), forma primitiva de Budismo encontrada ho-
je no Sul e no Sudeste da Asia. ` ra concisa. Esses dois tratados aparecem numa tradução francesa, Deüx
5. Para Luna descrição detalhada das diversas escolas e de suas diferenças dou-
trinárias, consulte Edward Conze, Bütidfbist T/Jong/Jt in India (Ann Arbor,
MI: Ann Arbor Paperbacks/University of Michigan Press, 1967, 1987).
6. O Mahayana desenvolveu-se em torno de 100 a_C_ até o primeiro sécu-
lo dã era cristã. Os Mahayanistas propuseram o ideal do bodhisattva (li-
teralmente, “ser iluminado”), que trabalha no sentido de despertar to-
dos os seres, contrastando com o primitivo ideal budista do arhat
(literalmente, “o merecedor”) que tem como ponto central a sua própria
libertação. O Budismo Mahayana é a mais proeminente forma de Bu-
dismo na China, no"Tibete, na Coréia, no Japão e em partes do Vietnã.
I 7. Buddhaghosa, The Pati; oƒPürzfieation (Visadd/oirnag_'ga)_ Traduzido pe-
lo Bhiklchu Nanamoli, terceira edição (Kandy, Sri Lanka, Buddhist Pu-
blication Society, 1975).
_ _ iNTRoDUção
Traduzido para o inglês por Leo Pruden, da versão francesa de Louis de
La Vallée Poussin, Abhidharma Kos/aa B/vas/oya (Fremont, CA: Asian
Humanities Press, impresso por Jain Publishing Company, 1990).
Sarngraiøa significa compêndio, resumo ou essência. Um s/oastra é um
comentário. Este texto foi traduzido para o francês por Etienne Lamot-
te, La Sornrne da Grand Ve/øieüfe tiflflsanga (Louvain, Bélgica: Institut
Orientaliste, Editions Peeters, 1975), e para o inglês por John P. Kee-
1
nan, The Sürnrnary ofT/ae Great Vehicle (Berkeley, CA: Numata Center
for Buddhist Translation and Research, 1992).
Vijñanavada e Yogachara forarri escolas baseadas no estudo da nature-
za da consciência do Budismo Mahayana primitivo. Literalmente, Vij-
ñana significa “mente” ou “consciência”; geralmente se referem a am-
bas como escdia da Pura Mente ou da Pura Consciência. Esse nome,
porém, é freqüentemente mal interpretado como algum tipo de idea-
lismo. Portanto, no decorrer deste livro, refiro-me a ela como escola da
Pura Manifestação (Vijñaptimatra). O nome da escola Yogachara (lite-
ralmente, “emprego da yoga”) decorre da sua ênfase sobre a prática de
“yoga” significando meditação, especialmente as práticas meditativas
das perfeições (pararnitas), qualidades essenciais de um bodhisattva_
1/irnsifatizia significa “vinte” ; trinislaika, “trinta”. 1/zjn'apti quer dizer
“manifestação”, rnatra, “pura”. Sendo assim, 1/i]`n'ajoti'inatra é “pura ma-
nifestação”. Karina é um verso que expressa um ensinamento de manei-
traite's de l/asüoana'}1ü.' Virns/øatiifa et Ífiinzs/Ji/ea, por Sylvain Lévi (Paris:
Biblioteca da Escola de Altos Estudos, 1925), e foram traduzidos para
o inglês por diversos eruditos, inclusive por David J. Kalupahana, em
T/oe Pri`nczpies ofBittitiÍn'st P9/obology (Albanjn NY: State University of
Nevv York Press, 1987), pp. 175-92, e Francis H. Cook, em Three Texts
ao Consciousness Only (Berkelejr, CA: Numata Center for Buddhist
Translation and Research, 1999), “Thirty Verses on Consciousness
Only” (pp. 571-85) e “The Treatise in Twenty Verses on Consciousness
Only” (pp. 585-408). A versão dos Trinta 1/.Éfrsos em sânscrito foi des-
coberta na década de 1920, pelo Professor Sylvain Lévi_ Existe também
uma tradução do original de Vasubandhu do sãnscrito para o chinês fei-
U1 por Xuanzang, junto com o comentario de Xuanzang O original
sânscrito para o tibetano foi traduzido para o inglês por Stefan Anac-
ker no seu Seven 1Ã'7or/es oƒVasaoana%ü.- The Büóiói/aist Psye/aoZogz'ea[ Doe-
tor (Delhi: Motilal Banarsidass, 1984, 1998), pp. 181-190.
 16 TP.ANsi=oai~.‹iAçõEs NA coi~isciENciA

Em Essentials ofBüddhist Philosophy (Honolulu, HI: University of Ha-

waii Press, 1947), o erudito budista japonês Takakusu refere-se a ele
como “semi-Mahayanista” e “quase-Mahayanista”.

A Universidade de Nalanda, fundada no século V, localizava-se há cer-

ca de cinco milhas ao norte de Rajagriha, hoje em dia Rajgir, no esta- rfl» Cinqüenta Versos sohre
do de Bihar, 'centro norte da India. O relato das viagens de Xuanzang
pela Índia foram traduzidos para o inglês por Li Rongxi, The Great
a Natureza da Consciê"ncia
17.ÊtngDynasty Record ofthe Vfisstern Regions (Berkeley, CA: Numata Cen-
ter for Buddhist Translation and Research, 1996).

Sylvain Lévi descobriu também um manuscrito em sânscrito de um co-

mentário feito por Sthiramati sobre os Thirty Verses de Vasubandhu e
PARTE I. CoNsciÊNciA ARMAZENADORA
,,_
publicou uma tradução em francês, Maten'auxpour à 'Êtude du Systenze
1/ijüaptimatra, organizado por Honoré Champion (Paris: Librairie An- Uni
cienne, 1952). A versão francesa foi subseqüentemente traduzida para A mente é um campo
o inglês e esta, traduzida para o chinês. ' No qual é plantado todo tipo de semente.
Esse campo da mente também pode ser chamado de
Este texto como tal não é encontrado no Yitisho Trtpitaha, mas está incluí-
“Todas as sementes”.
do em um comentário sobre ele escrito por Putai, discípulo de Xuanzang,
intitulado Pa-shih Kuei-tha Pa-e/ou (Yaisho 45, 467-76). Uma tradução do
Dois
Pa-shih Kuei-ehü Sting (Verses on the Structure ofthe Eight Conseionsnesses) de
Existe em nos uma infinita variedade de sementes _
Xuanzang, feita para o inglês por Ronald Epstein pode ser encontrada em
Sementes de samsara, de nirvana, de ilusão e de iluminação,
http://onli1Í1e.sfsu.edu/--tone/BuddhismfYogachara/BasicVersescontenm_htin.
A opus magnum de Xuanzang é o seu comentário sobre os “Trinta Versos” Sementes de sofrimento e de felicidade,
de Vasubandhu, o Cheng Wei Shi Lan, que é o texto de fundação daescola Sementes de percepção, de nomes e de palavras. 1
Wei Shi (Pura Consciência) do Budismo- chinês. Esse texto, juntamente
com os “Trinta Versos” e os “Vinte Versos” de Vasubandhu (veja a nota 1 1, Titãs
acima), foi tradiuido para o inglês por Francis 1-1. Cook e publicados sob o Sementes que se manifestam como corpo e mente,
títuloêde “Demonsttation of Consciousness Only” em Three Texts on Cons- Como esferas do ser, etapas e mundos,
eioasness Only (Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Todas estão depositadas na nossa consciência.
Research, 1999), pp. 7-570. E por isso que ela é chamada de “armazenadora”_

Para mais informações sobre o Aoatanisaha Sutra, consulte o livro de

Quatro
Thich Nhat Hanh, Ctdtioating the Mind oflooe (Berkeley, CA: Paral-
Algumas sementes são inatas,
lax Press, 1996). Veja-também Thomas Cleary, The Flower Ornarnent
Transmitidas pelos nossos antepassados.
Sertjoture: A Íifanslation of the Aoatarnsaka Sutra (Boston, MA: Sham-
bhala Publications, 1995), e Entry into the Ínooneeioahie, de Cleary Algumas foram plantadas enquanto ainda estávamos no útero,
(I-Ionolulu, I-II: University of I-lavvaii Press, 1985), pp_147-170. Outras, quando éramos crianças.

| , - 1 17
 ___.

Ig TP.Ai-isPoRiviAçõEs NA coi-i_soiÊNciA E _ ____ _ U5 CINQÚENTA vensos 19

Cinto Onze
Quer sejam transmitidas pela família ou pelos amigos, Embora impermanente e sem um eu separadüz
Pela ggçiedade Qu pela Adugaçãgç A consciência armazenadora contém, na forma de sementes,
Teclas as sementes san, por natureza, Todos es fenômenos de Cosme. .
Individuais e ao mesmo tempo coletivas. Tanto os condicionados como os incondicionados_

, Seis 13!-erfihé.-_.-5:.- i
Doze
A qualidade da nossa vida As sementes podem produzir sementes.
Depende da qualidade As sementes podem produzir formações.
Das sementes As formações podem produzir sementes. .
ç Que repousam no fundo da nossa consciência. As formações podem produzir formações.
,,_
`”1“”“ Treze
A função da consciência amazenadora ~ :-
Sementes e formações
E receber e manter Arnbas têm a natureza da interexistência e da interpenetração_
As sementes e as energias formadoras de hábitos. Uma é produzida por todas
De modo que elas possam se manifestar no mundo ou E todas dependem de uma.
permanecer inativas_

Catorze
Oito
A consciência armazenadora não é nem igual nem diferente,
As manifestações da consciência armazenadora
Nem individual nem coletiva.
Podem ser percebidas diretarnente como as coisas-em-si-mesmas,
O igual e o diferente interexistem.
Como representações ou como meras imagens. -
O coletivo e o individual dão origem um ao outro.
Todas estão incluídas nos dezoito elementos do ser. ' “

Naya QMIHZE
Todas as manifestações trazem as marcas Quando a ilusão é superada, surge a compreensão,
Db individual e do coletivo. 1
E a consciência armazenadora não está mais sujeita a aflições.
A consciência armaroenadora t_orna-se o Grande Espelho da Sabedoria,
A maturação da consciência armazenadora funciona do mesmo modo
Refletindo o cosmo em todas as direções. Agora, o seu nome é
Na sua participação em diferentes etapas e esferas do ser.
Consciência Pura.
Dez
Desobstruída e indeterminada, _
A consciência armazenadora está continuamente fluindo e mudando.
Ao mesmo tempo, ela é dotada
De todas as cinco formações mentais universais.
 I 20 TRANsPoniviAçõEs NA ooNsciÊ'.Nc1A
os ciivQüENTA vsitsos 21

PARTE II. MANAS Vinte e Dois .

I Quando a primeira etapa do caminho do bodhisattva é alcançada,
Dezesseis Os obstáculos do conhecimento e as aflições são transformados.
Das sementes da ilusão surgem '
Na decima etapa, a crença em um eu separado e' transformada
As formações internas de apegos e aflições. pelo yogi
Essas forças ativani a nossa consciência E a consciência armazenadora se liberta de manas.
Enquanto o corpo e a mente se manifestam.

Dezessete
PARTE III. CoNsciÊNciA MENTAL
Apoiada na consciência armazenadora,
O rnanas aparece. Vinte e Íifiês
Sua função é a atividade mental 3 Tendo manas como sua base
É

Que se agarra as sementes que considera como sendo um “eu”_ _ E 05 fenômenos çnmn seus objetos,
A consciência mental se manifesta.
Dezoito
Sua esfera de conhecimento é a mais ampla.
O objeto de manas é a marca de um eu
Encontrado no campo das representações
Vinte e Quatro
No ponto em que manas e A consciência mental tem três modos de percepção.
' A
A consciencia armazenadora se tocam. Ela tem acesso aos três campos de percepção e é capaz de ter três
naturezas.
Dezenooe.
Todas as formações mentais se manifestam nela - -
Como terreno do salutar e do não-salutar
A universal, a particular, a salutar, a insalubre e a indeterminada.
Das outras seis manifestações da consciência,
Manas discrimina continuamente. J J 1/¡'¿,,,~,,. E C¿,,¿,,
Sua natureza e indeterminada e obscura.
.Í

A consciência mental é a raiz de todas as ações do corpo e da fala.

Sua natureza consiste em manifestar formações mentais, porém
Vinte
I ,.-r sua existência não é contínua.
Mgnas segue com as cinco formaçoes mentais universais,
A consciência mental dá origem a ações que levam ao
Com niati das cinco formações particulares,
amadurecimento.
Com as quatro principais e as oito aflições secundárias.
Ela faz o papel de jardineiro, plantando todas as sementes.
Todas indeterminadas e obscuras.
Vinte e Seis
Wnte e Uni
A consciência mental está sempre funcionando,
Í
Ii
Assim como__a som1b1ra segue a foifma,
Exceto em estados de não-percepção,
Manas sempre segue o armazém da consciência.
As duas realizações,
Trata-se de uma tentativa enganosa de sobrevivência,
De sono profundo, desmaio ou coma.
Um anseio cego por continuidade -e satisfação'
 Ilñií

22 TRANSFDRMAÇUES NA CCINSCIENCIA
_ os CINQÚENTA vERsos 13

TGP'. __u.'*Í._!-__:-T1-i

Vinte e Sete Íiin ta e Dois

A consciencia mental opera de cinco maneiras -

_.- Efllikb-I
A consciência tem três partes -
Em cooperaçao com os cinco sentidos da consciencia A que percebe, a que é percebida e a totalidade.
E, independentemente deles, O mesmo acontece com
Dispersa, concentrada ou instavelmente Todas as sementes e formações mentais.

iiin ta e fises

PARTE IV CoNsciENcIA Dos SENTIDOS Nascimento e morte dependem de condições.

Por natureza, a consciência é uma manifestação discriminadora
Vinte e Oito O que percebe e o que é percebido dependem um do outro
Com base na consciencia mental, Como sujeito e objeto de percepção.

As cinco consciencias dos sentidos, Ê.

Separadamente ou em co njun t o co m a c onsciencia mental Íi'1"'ff1”W É Qfiflffê

Se manifestam como ondas na agua Na manifestação individual e coletiva,
Eu e não-eu não são dois.
Vinte e None O ciclo de nascimento e morte é realizado a todo momento
O campo de percepçao delas sao as coisas-em-si-mesmas A consciência se dá no oceano de nascimento e morte.
O modo de percepçao delas e direto
A natureza delas pode ser salutar, nociva ou neutra Tfínm É Cmfê
Eles operam nos orgaos dos sentidos e no centro de sensaçao Espaço, tempo e os quatro grandes elementos
do cerebro São todos manifestações da consciência.
No processo da interexistência e interpenetração,

Yrinta Nossa consciência armazenadora amadurece a cada instante

Elas surgem com a
Universal, a particular e a salutar, Ti” inta e Seis
A nociva basica e secundaria, Os seres se manifestam quando há condições suficientes.
E as indeterminadas formaçoes mentais Quando há falta de condições, eles não aparecem mais.
Não obstante, não existe vir nem ir,
Nem ser, nem não-ser.
PARTE V A NATUREZA DA REALIDADE
Yiflinta e Sete
Trinta e Uni Quando uma semente faz brotar uma formação,

A consciencia sempre inclui Ela é a causa primária.

Sujeito e objeto O 'sujeito de percepção depende do objeto de percepção.

O eu e o outro, o dentro e o fora Este é um objeto como causa._

Sao todos criaçoes da mente conceitual

m
 24 TRANsPoR1viAçõEs NA ooNsoIÊNcIA _
fiflwzjzfiij
U5 'ÉINQÚENTA vEasos 25

Trinta e Oito Eíãri

|.'hí¡¿.i i-
Quarenta e 7ife`s
Condi Ç ões favoráveis ou não-obstruidoras Não fu1a do nascimento e da morte.
São causas de apoio. Apenas observe profundamente suas formações mentais.
O quarto tipo de condição Quando a verdadeira natureza da interdependência é vislumbrada,
E a continuidade imediata. A verdade da interexistência torna-se evidente.

Yiflinrn A Nove Quarenta e Quatro

l

A manifestação interdependente tem dois aspectos _ Pratique a respiração consciente

Mente iludida e mente verdadeira. Para regar as sementes do despertar.
A mente iludida é construção imaginária. A Visão Correta é uma flor
A mente verdadeira é natureza plena. Que brota no campo da consciência mental.

Ê.

Quarenta Quarenta e Cinto

A natureza construída enche a mente com sementes de ilusão, Quando a luz do sol brilha,
Provocando o tormento do samsara_ Ela ajuda toda a vegetação a crescer.
A plena abre a porta da sabedoria Quando a luz da plena atenção brilha,
Para a esfera da qüididade (as-coisas-tais-como-são)_ Ela transforma todas as formações mentais.

Quarenta e Seis
PARTE VI. O CAMINHO DA PRATICA Recon h ecemos os nos internos e as tendências latentes_
_ Portanto, podemos transformá-los.
Quarenta e Uni Qnando nossas energias formadoras de hábitos se dissipam,
Meditar sobre a natureza da interdependência Dá-se a transformação na base.
Pode transformar a ilusão em iluminação. “1
` Samsara e qüididade não são dois. Quarenta e Sete
São uma e a mesma coisa. O momento presente

Contém o passado e o futuro.

Qzinffnie ¿› Dezi
1;: “

O segredo da transformaçãoJH'

f Mesmo enquanto está se abrindo, a flor já é adubo, Está no modo como lidamos com este exato momento.
2.!
ill
E o adubo ja e flor. -
Flor e adubo não são dois. Quarenta e Oito
Ilusão e iluminação interexistem. A transformação se dá
_ '_ _ * Na nossa vida diária.
Para tornar mais fácil o trabalho da transformação,
Pratique com uma sangha_
 Z6 Taanssoamaçoes Na conscrfirvoia

Quarenta e Nove
-Nada nasce, nada morre
Não ha nada a ser segurado, flfldä 9- Sf-ff lflfgadü- s*ä":.;a'› h¡;Dim¡.=-n¬_z.|-mqlifl

O Samsara e o ninfanfl-
Não há nada a ser alcançado. em PARTE I
Cšnqašen tú: _ _
Quzndfl compreendemos que HS flflísfie “ads ma” Sã” W C0m“czé`ncz'óz Armózzemzóiom
iluminação,
Podemos deslizar em paz nas ondas de nascimento e morte,
Navegando no barco da compaixão, cruzamos o oceano da ilusão,
Com um sorriso, sem medo._ Ê.

"'|-L

DE .acoaoo coM os eusrrouueutos do Budismo da Pura Manifesraçãa' a

nossa mente tem oito aspectos ou, podemos dizer,'oito “consciências”. As
cinco primeiras baseiam~se nos cinco sentidos físicos. Elas surgem quando
os nossos olhos vêem formas, os nossos ouvidos ouvem sons, o nosso nariz
sente odores, a nossa língua sente o sabor de alguma coisa ou a nossa pele
toca um objeto. A sexta consciência mental (mrzrzovzizëãézna) surge quando a
nossa mente entra em contato com um objeto da percepção. A sétima, mús-
ffwfs, é a parte da consciência que da origem a consciência mental e a man»
têm. A oitava, a consciência armazenadora (ézlayrzvzfifãrzfm), e o chão, ou a
base, das outras sete consciências? ir
9!' Os versos de Um a Quinze tratam da consciência armazenadora. Es»
U1 tem tres funções. A primeira é guardar e preservar todas as “sementes”
(É-Êjm) de nossa experiencia. As sementes enterradas na nossa consciência
armazenadora representam tudo o que já fizemos, experimentamos ou per-
Cebemos. As sementes plantadas por essas ações, experiências e percepções
Constituem o “sujeito” da consciência. Como um ímã que atrai partículas
Cio ferro, a consciência armazenadora junta todas essas sementes.
. -.1-1-.
O segundo aspecto da consciência armazenadora são as proprias se»
E
H.
mentes. Um museu É mais do que um edifício. É também as obras de arte
r
-É-'
1-.-
nele expostas. Do mesmo modo, a consciência armazenadora não e apenas
I
" |
Taaiassoaiziaçoes na coisisciaivcia

o edifício de um “armazém”, mas também as sementes que ali se encon-

traiii. As sementes podem ser distinguidasda consciência armazenadora,
porém só podem ser encontradas no armazém. Quando você tem uma ces-
ta de maçãs, as maçãs podem ser diferenciadas do cesto. Se o cesto estives-
se vazio, você não o chamaria de cesto de maçãs. A consciencia armazena-
wf UM
dora é, ao mesmo tempo, o armazém e o conteúdo nele depositado. Desse /l Mente é' um Campo
modo, as sementes são também o “objeto” da consciência. Assim, quando
dizemos “consciéncia”, estamos nos referindo a ambos, sujeito e objeto da
consciencia ao mesmo tempo.
A terceira função da consciência armazenadora é servir como um A mente é um campo
“mostruário para o apego a um eu”. isso se deve ao sutil e complexo rela-
NU Clufil É plantado todo tipo de semente_
cionamento entre manas, a sétima consciência, e a consciência armazena- Esse cam P 0 da”mente tambemf pode ser chamado de
dora. Manas, que surge da consciência armazenadora, faz um giro, apaiiha “Todas as sementes”.
uma parcela do que esta exposto na consciência armazenadora e encara es-
sa porção como sendo uma entidade separada e distinta, um “eu”. Grande
parte do nosso sofrimento resulta dessa percepção errônea de manas, e é es-
te assunto que estudaremos em profundidade na Parte II deste livro. Paiivcirzu Fuivçao da eo nscien
'^ ' ' f
servar todas as “I” ““m“““n“d“““ “ gufldaf Ê PW'
. Semfiflffiã- Um dos nomes da consciência armaze-
nadora é s.:zrm¢5.~‹:"
já le-fi*-'.~ a totalidade
' das sementes . O utro e' rzdózfacz, que si. gnj..
. . '
fica mante 13. segurar não deixar - esea
J. par. Manter todas as sementes -
Conservando-as vivas de forma - . - para se manifesta.
.
QUÊ Êätojam disponíveis
1-_ é a '_' 7 ' . _
fimçëlü basica da consciência armazenadora
-ff .r
O fenomeno da as ` sementes bz-- '
So
pla você Plantar
IC uma semente na primavera, no outono adfi
.( ]“““) “ Capacidade SÉ PÊÍPÊÍUHYÉH1-
planta estara com
amente ormada e carre ad ”
_ a de fl
I 11-'ão cair na terra z ond e serao
- g armazen a(ECS. D“”““S
as ate' brotarflüfcfizz novas
e produzir sementes
. novas flo-
-1'
res. Nossa mente c”' um cam f -
po “Ú qual ff plantado todo tipo de semente _
mpallíí-10 = ale Éria e es P er onça, sementes de tristeza,
- mede. a
dififllfldades
n . D' '
iariamente . nossos ea
p samentos, palavras e açoes .. -plantam
Uvas Sütnentes ri ocam odanos '^ '
1; S3 C0f15C1Ú11C1&z E _o que essas sementes ge-
3-'[11
. a se a substancia da nossa vida
_ A _

md No ca Iiipo da mente existem - sementes saudáveis e não-saudáveis plan

as POI nos mesmos e e I os nossos ` ' . '
la. Sociedade
- Se vo ^ P _ PEU5› Pfilfl fiãüülaz polos ancestrais e pe-
n . _ - A CEI plantar
F tri o _-. nasc era“' trigo.
' Se voce.. agir
. de uma ma-.
Eira sadia z. vo ce sera feliz. Se a ir de 1-na ' H .
É Hfilffl nao-saudavel, estara_, reganda.
.r
 '
-f
Taaoissoiiivfiaçoes Na ooivsoiêive ia

as sementes de apego, raiva e violência em si mesmo e nos outros.LÊ pergii

ea da plena consciência nos ajuda a identificar to-das as semeC1li;:Oq Escülhür
contram na nossa ponscifiçišèalçiaqglšlüíšfíšísfllšfííllíãää'fèlfíli Cultiwrmüs as
re ar apenas aque as qu ° _ ,
seäentes de alegria e transformarmos as sementes de sofrimento Em 1105 No D Q l S
mas,-nos, veremos florir a compreensão, o amor e a compaixao.
.Wzmedades de Sementes

Existe em nos uma infinita variedade de sementes -

Sementes de sa“insara, de nirvana, de ilusão e de iluminação,
Sementes de sofrimento e de felicidade,
kl-"||

Sementes de percepção, de nomes e de palavras.

Nossa couscieivcia eaufieizeuanoaa comem todo tipo de semen-

te. Algumas são fracas, outras fortes, umas são grandes, outras
pequenas, mas todas estão lá - sementes tanto do samsara quanto do nir-
vana, do sofrimento e da felicidade. Se em nos for regada uma semente de
ilusão, nossa ignorância aumentará. Se a semente da iluminação crescer em
nos, nossa sabedoria florescerá.
J â

Samsara é o ciclo do sofrimento, o lugar que habitamos quando vive-

mos na ignorância. E difícil sair desse ciclo. Nossos pais sofreram e nos
tri-msmitirarn as sementes negativas desse sofrimento. Se essas sementes não
Q
forem reconhecidas e transformadas por nos, certamente as passaremos pa-
ffl os nossos filhos. Essa constante transmissão de medo e sofrimento diri-
ge o ciclo do samsara. Ao mesmo tempo, nossos pais também nos transmi-
E
tiram sementes de felicidade. Por meio da prática da consciência plena,
Püfilolnos reconhecer as sementes saudáveis que existem dentro de nos e nos
I outros e regá-las todos os dias.
r Nirvana quer dizer estabilidade, liberdade e o fim do ciclo de sofri-
mento (samsara). A iluminação não vem de fora, não é algo que recebemos,
UÊITI mesmo de um Buda. A semente da iluminação já está dentro da nos-
53 Consciência. Ela é a nossa natureza búdica _ a qualidade inerente de
mente iluminada que todos nos possuímos e que so precisa de cultivo.
 Taaivssoaiviações na eonsciãivoia mars UM: ooivscifiivcia iiiiiaazznanona 3

A fim de transformar samsara em nirvana, precisamos aprender a ' versal -¬ ou como uma combin " _ _
açaü dE 5"-135 PHFFES, seu sinal particular.
olhar profundamente e vei' claramente que ambos são manifestações da Todas as coisas PÚSSUÉITI uma natureza universal
- e a o mesmo tem o urn
_
nossa propria consciência. As sementes de samsara, sofrimento, felicidade particular. J P ' ”'
e nirvana já estão na nossa consciência armazenadora. E necessário apenas O segundo
Sa ___ ___________ ______________ de par de sinais
______________C______ é uni
Tüdas ____Sql_a__ç__l§Se_____c_l' _____i;_‹:si' É_:_laple_¿_ N__‹_:iss_a noç_ao_de
_. ca:
que nos reguemos as sementes de felicidade, evitando regar as sementes de
P____é____ 3 ______çã____ u_______e__Sa_ de ______Sa__ não nos ___________pt__r e ahes1gnaÇao_ casa_.
sofrimento. Quando amamos alguém, tentamos reconhecer as sementes
positivas dentro dessa pessoa e regar essas sementes com palavras e atos dual, que seja única nas suas particularidades E:-ri” nen “in”-'““““ Indivi-
. - Stem variaçoes incontá-
amorosos. Quando iegadas, as sementes de felicidade crescem mais vigoro- veis de casas, e essa é a natureza da diversidade. Quando olhamos para qual-
A

sas, enquanto a força das sementes de sofrimento diminui por não estar- quer fenomeno, devemos ser capazes de ver a unidade na diveraídad
mos regando-as com palavras e atos rudes. diversidade na unidade. “ ““
Nossa consciência armazenadora também contém sementes geradas _ O terceiro p ar ' ' ef formaçao
___ çi___e sinais - e desintegração.
- Uma casa pode
pelas nossas percepções. Nos percebemos muitas coisas, e os objetos dessas es ar em processo e constru Çfloz “ luas ela esta,f ao mesmo tem
_ P0, em pro-
percepções são armazenados na nossa consciência armazenadora. Quando cesso de desintegra930- " M ulto ' embora a madeira - se _ '
,_ _ ja nova e a casa ainda
percebemos um objeto, em termos budistas, vemos o seu “sinal” (ZózÍfr/m- nao esteja completamente construí ' -
___ _ _ _ _ __ da, a umidade ou a secura do ar ja eo-
mz). A palavra sãnscrita “lózles/fl.ém.:z” significa também “marca”, “designação” , eçam a sujeita-la a açao do tempo. Olhando para uma coisa qu t,
e es a co-
ou “aparência”. O sinal de uma coisa é a imagem que nossa percepção meçando a tomar forma, devemos ter a capacidade de ver que 3 ._ z
z
tambem em processo de desintegração. _ ' qui o esta
(samjña) cria dela. Suponhamos que vemos uma plataforma de madeira
apoiada por quatro pernas _ essa imagem torna-se uma semente dentro O treinamento da ' c f - ' _
da nossa consciência. O nome com que designamos essa imagem, “mesa”, a ver ambos os agpñctüs 1;1EfiÍ:_Í_i:a_:__: ä,_:¡;j_Í_r_Í__Ío\pEÊa nos ajë-_1dar a aprender
é outra semente em nos. “Mesa” é o objeto de nossa percepção. Nos, os ob- mos olhando para as paItES_ ___ _______________ parte __-_____l__C_ os_q to o quando esta.
servadores, somos o sujeito. Os dois estão ligados: toda vez que percebemos Quando um carpinteiro olha para uma ái¬volre `á“ 'O al“m“S para O “Dlin-
o objeto que chamamos de “mesa”, ou se simplesmente ouvimos a palavra que foi treinado a construir uma casa com o i¬riat”e“irilál díaaläiíccaãji Por:
çgn _ . e esta
“mesa”, a imagem que temos de uma mesa manifesta-se na nossa mente “Ú “mbm 05 RSPÊCFUS, o universal e o particular, da árvore. Por meio da
consciente. consciência plena n os treinamos
`
p ara ver todos os seis '. sinais
' ' _ unrversal
- É
O Budismo identifica três pares de sinais de fenomenos. O primeiro particular› unidade e diversidade,
' formaçao " e el esintegraçao
' - - sempre que
percebemos um sim 1 es sinal' _ f
par é o sinal universal e o sinal particular de alguma coisa. Quando olha- P › um objeto especifico. Este e, o ensrnamenm
_
mos uiiia casa, o sinal, ou imagem, “casa” inicialmente é. universal. O sinal da Ínterexistência.
universal “casa” é como o seu rotulo genérico. Há alguns anos, você podia Atribuímo S HÚHIÊS Ê Hlflflffas ff ' .- 1: _
nessa PÊ1'CÊPÇQÚ,
,__ tals
_ COIHÚ P rcrnünt1' Du
nh :o
düslgnmšüfiã
cr . .ii cc
, para
,, H
os objetos de
comprar alimento genérico no supermercado. Em vez de imagens colori- cr __ :___ 3. 3. 3 ÍÍÚ _._, Buda __ Deusiií repair),

das e nomes de marcas, o rotulo numa lata de milho, por exemplo, exibia mae - Cada no me que designamos
' para um fenomeno, cada palavra que
simplesmente a palavra “milho” em preto sobre um involucro totalmente “pffifldomosr
_ '
, e armazenado como .
cia. As se mentes ro uma Somente dentro de nossa consciên-
,_ chamadas
branco. O sinal universal de um objeto é assim. _ p duzem outras sementes em nos, “irnager15”_
Contudo, usando a nossa mente discriminadora, logo percebemos Quando ouvi
_
era ,_ Hlos o nome de _al 59* uma lmêgfilfl
' Surge em nossa consciên- _
milhares de detalhes sobre cada casa ~ tijolo, madeira, pregos, coisas es- > É Entao tomamos a uela ima e - _.
pecíficas a ela, e assim por diante. Esses específicos constituem o sinal par- C'-lliainos alguém dize r asq al avras §Nm Cümü' ”Sendü “““l“d”“l“`= T”'Ú- 1959 E5*'
ticular de uma casa. A casa pode ser vista como um todo ~ seu sinal uni- tê tocamos as sem entes pd a ima
- golo“W”
deY“”k
Nova'PDI exfim-PIG»
York Uflfidlfltamen-
que temos em nossa
Hum
 Taaivssoamaçõas iva. coivsciiäiacra Í ÃÉ
.-I '._'.nà~
_
r

PARTE UM: coivscifiivcra aamazananem,

consciencia armazenadora. Visualizamos o 'horizonte de Maiihattan ou os Quando

I temos uma P erce Pçflü " firrada e continuamos
' A
a mante-la, -
ferimos a
rostos das pessoas que conhecemos lá. Entretanto, essas imagens podem ser nos mesmos
_ df e aos o “UPS , D'-5 lcflfüz 115 pessoas se matam devido - às suas per-
diferentes da atual realidade de Nova York. Podem ser inteiramente criadas cepçoes i erentes acerca da mesma realid;1d¢_
pela nossa imaginação, mas não conseguimos ver a fronteira entre a reali- Vivemos
I em um uni verso cheio ' de imagens
' - ._
falsas e ilusoes, entretan-
dade e as nossas percepções errõneas. to acreditamos estar verdadeiramente em contato com o mundo P d
. o emos
Usamos palavras para apontar alguma coisa _ um objeto ou um con- ter um _; P rofundo res p eito pelo Buda e acreditamos ' -* possível en-
que, se fosse
ceito _, mas elas poderão ou não corresponder a “verdade” daquilo que só contra-io pessoalmente, faríamos uma reverência perante ele e estarí
_ amos
poderã ser conhecido por meio de uma percepção direta da sua realidade. prolçtos para seguirdtodos oi seus ensinamentos. Mas, na realidade, talvez
Na vida cotidiana raramente temos uma percepção direta. Inventamos, ten amos d encontra
d 1 o o B u a em nossa propria
f ' cidade
' e nem sequer tive- -
imaginamos e criamos percepções com base nas sementes das imagens que mos vonta e e e e m ,_
d_ ç _ *' P Enüsff Chegar PÉ-'TU Pürque a sua figura nao corres-
temos na nossa consciência armazenadora. Quando nos apaiironamos, a pon ia a imagem qtge dele fazemos. Estamos certos de que o Buda aparece
imagem da pessoa amada que guardamos na mente pode ser muito diferen- com uma aureola z usan do lindos ` mantos. Assim, ' quando encümramgs ' U
te da pessoa que ela realmente e. Podemos dizer que, en;1,,lugar da pessoa em Buda usando roupas comuns, não o reconhecemos Como poderi B d
_ - ao u a
si, acabamos casando com a nossa falsa percepção. usar uma camisa esporte? E não ter uma aureola?
Percepções erradas criam muito sofrimento. Temos certeza de que as M Existem ç muitas ` sementes de percepçoes- erradas na nossa consciência. _
nossas percepções estão corretas e completas; entretanto, na maioria das ve- esmo assim estamos c - - .
H ” Êrtüs dE QUÊ 5 110555 pfircepçao da realidade esta
zes não estão. Conheço um homem que suspeitava que o filho não fosse de- correta. Essa pessoa me odeia. Ela não vai olhar para mim. Ela quer me fe-
le, mas de um vizinho que visitava sua esposa freqüentemente. O pai tam- d- ' Isso
rir. d p oder'a nada mais ' ser do que uma criaçao- . ` da nossa mente. Acre-
bem era muito orgulhoso e sentia vergonha de falar para a esposa ou para Han Ú que 9-5 1195535 PPWPPÇÕÊS Sãü 5 1'Úfllídflílfiz podemos então agir se-
quem quer que fosse sobre a sua suspeita. Então, um dia, um amigo que gundo a nossa crença. Isso e muito perigoso. Uma percepção errada pode
fora visita-lo comentou o quanto o garoto se parecia com o pai. Nesse mo- criarrlllllllicros
não ' ' .
problemas. De fato, todo o nosso sofrimento _
origina-se de
mento, o homem compreendeu que o menino realmente era seu filho. De- econ
manta per um Y ecermos as cois
I . " f -
HS Comp elas sao. Deveriamos sempre, humilde-
vido a essa percepção errada que ele carregava, a família suportou uma gran- po = g a a no s mesmos.- Estou certo? = e depois
- dar espaço e tem-
i-' .. I _
de dor durante muitos anos. Não só essas três pessoas, mas todos os que os est; _ Cllgfi 35 1105535 percepçoes fiquem mais profundas, mais claras e mais
veis. a
cercavam tambem sofreram por causa dessa percepção errônea. . hmm P rátj ca medica
" ' '
dos dias -
de hoje, z -
medicos _
e enfermeiros lem-
E muito fácil confundir nossa imagem mental, ou sinal de alguma coi- _ uns aos outros q ue nãao devem ter tanta certeza acerca de qualquer
Coisa. “Mesmo que voce›- ache que estaz certo, verifique
tem . -novamente”, ingís-
sa, comia sua realidade. O processo de interpretar erroneamente nossas per-
uns com os outros.
cepções, tomando-as como se fossem realidade, e tão sutil que fica muito
difícil saber o que esta acontecendo. Por isso não devemos tentar fazer isso.
A maneira de evita-lo e manter a plena consciencia. Praticamos meditação
para treinar a mente na percepção direta, na percepção correta. Quando
meditamos, olhamos nossas percepções em profundidade a fim de desco-
brir a sua natureza e os elementos que são corretos ou incorretos.
Sem a consciencia plena, você acreditara que estão corretas as suas per-
cepções baseadas em preconceitos que se desenvolverarn a partir das semen-
tes de experiências passadas depositadas na sua consciência armazenadora.
um .r
 i›.«iriTE UM: coivsciãivcia aaiiiaznnaooaa

_ A PfijfffE1 df* Cl€5€J0, untocom os quatro níveis da esfera da forma e os

quatro niveis da esfera da não-forma, perfazem nove etapas do ser. (Os ní-
veis de cada esfera e as etapas estão descritos com mais detalhes no Capítu-
lo Nove.) Quando você não esta livre das suas concepções erradas , você po -
eo TRÊS Lie cflilcar prego na esfera do desejo, da forma e da não-forma. Os antigos textos

Sementes que se Manifiestam e u istas re erem-se a essas tres esferas de existência sams' `
lhantes a uma “casa em cham as ” _ As tres ^ es feras estao
atica com
~' ardendo e somos
O “eme
-
nos
Sementes que não se Móznzjfsistam que acendemos o fogo com as percepções falsas da nossa consciencia.
A finalidade da pratica budista e transformar o sofrimento dessas es-
feras e etapas. Se praticarmos olhando profundamente a natureza do ape
Sementes que se manifestam como corpo e mente,
go, nos tornaremos emancipados da esfera do desejo e começaremos a ha-
Como esferas do ser, etapas e mundos,
Todas estão depositadas na nossa consciência. Plmf 3 E5533 da füfmãz que e uma esfera mais elevada. Olhando ainda mais
profundamente, podemos reduzir o nosso apego a forma e começar a ha.
E por isso que ela e chamada de “armazenadora”. _,___
bit ar na -esfera da nao
" - forma. Na esfera da nao-forma,
- -
o sofrimento conti-.
nua a existir porque as percepções errõneas ainda não foram todas removi-
das ernuitosƒ desejos continuam adormecidos nas profundezas da nossa
consciencia. E possível tocar todas as três esferas no momento presente em
A-i×rr_ss os _s_LoUMii coisa ss ivianisssraa, dizemos que ela não exis- - :I
torno de nós e dentro de nos. `
te. Uma vez que podemos percebê-la, então dizemos que ela exis-
bi Cašda esfera do ser e resultado da consciência coletiva dos que ali ha-
te. Porem, muito embora um fenômeno não se manifeste, ele esta sempre
.A Ú e p nosso mundo e um lugar pacifico e feliz e devido a nossa cons-
ltaln. “F Í ' =" ' I \

ali, como uma semente na nossa consciência. O corpo, a mente e o mun-

Scien cia co etiva. Se estiver
' , . por isso.
pegando fogo, somos co-responsaveis _
do são todos manifestações das sementes que estão armazenadas na nossa
.¿ ..
É um lugar e agradavel ou desagradável isso depende sempre da consciên-
CÚI1SC1Êf1C1El._.
ciafcoletiva de seus habitantes.
` '
Se cinco - pessoas prarream
ou seis - ._
e Qbtgm
Este verso refere-se aos diversos conceitos budistas sobre os vários mo- S rutos da alegria, paz e felicidade, e se depois essas pessoas saem e criam
dos de existencia dos seres vivos, que serão explicados mais detalhadamen- um centro de pratica,
f ° manifestando
- - sua felicidade
_ _ num local onde outros
te em capítulos posteriores. Resumindo, as “esferas do ser” (aí/Jarras) são as
Pfifllom participar, então elas estabelecem uma pequena “terra pura” Todas
três esfešas do desejo (lerzmzzd/assess), de forma (mpadfaam) e de não-forma HS esferas do ser vêm de nossa mente, nascem das sementes que egrãe, arma-
(azrzipazd/aims). Na esfera do desejo estão presentes o apego, a raiva, a arro- Zenadas na nossa consciência.
gãncía e a ilusão. Os seres que se encontram nessa esfera sofrem muito por- _ As f se manifestam
_ sementes tambem - - tipos
como dois - de mundo. O
que estão sempre correndo atrás de coisas. Quando decidimos viver de uma 5f1m*5T~`UAe o mundo dos seres sencientes - as especies humana, animal e
maneira simples e largarnos um pouco o nosso apego, estamos na esfera da dE8 eta Í_ _ so ciedade
` - como a sociedade
humana assim - ,_ . animal
da especie _ e
forma. Nessa esfera sofremos menos e podemos experimentar um pouco de “ ESPÉCIE Vegetal provem todas da consciencia coletiva. O segundo e o
felicidade. Na terceira-esfera, a esfera sem forma, a materialidade esta au- 1`HU.ndo in s trumental, onde habitam ' __.
os chamados seres nao-sencientes . -
sente. So a energia está presente e essa energia manifesta-se como a nossa müntanhas
in t ri ^ ' - -
:ll os, ar, terra, camada de ozonio e outros similares. O mundo
mente, a nossa raiva, o nosso sofrimento e assim por diante. A vida conti- CFS fumünt
_ 1 e' o mundo da natureza e e,z- tambem, ,
criaçao
. _,
de nossa cons-
nu`a, mas não há percepção de forma. Encia co etiva_` '^ '
Nossa consciencia armazenadora conserva e manifesta - as
Tnaiasroaiviaçõzs Na coi~isoiÊi~ioia

sementes de todos esses mundos que funcionam de acordo com certas leis
e ritmos.
Todas as formações são manifestações da nossa consciência. No Sum»
dzrzrd Wise; rm the Erg/at Cimsciiiiimessas (Versos Padrão sobre as Oito Cons-
ciências), Xuanzang diz: “ [A consciência] recebe, impregna, mantem e pre» Ê* QUATRO
serva a base corporal e o Mundo Instrumental.” A consciência recebe e É
impregnada por todas as experiências e percepções que vêm a nos pela vi»
Íiisznsmissão
são, pela audição, pelo olfato, pelo paladar e pelo tato. Então, nossas expe»
riências e percepções tornam»se sementes que ficam na nossa consciência
armazenadora. Isso se chama “impregnação” (vóiiliâznri). Tudo o que apren»
Algumas sementes são inatas,
demos entra na nossa consciência armazenado ra, deixa o seu “odo r” e ali fi-
Transmitidas pelqp nossos antepassadee
ca preservado. Podemos pensar que esquecemos algo, mas nada do quea
Algumas foram plantadas enquanto ainda estávamos no útero,
consciência armazenadora recebe e perdido; tudo fica ali inativameiite
Outras, quando eramos crianças.
guardado ate que as condições para a sua manifestação se apresentem.

sao Riacesipas per nós durante a nessa vida,

_, experiencia . Algumas sementes, entretanto,
13 ÊSÍHVHHI PFESEIIICS quando nascemos - “a esfera das sementes inatas”.
Ê:1;;-*ÍÉÚÍÊHHCCÍÃÍCISÊÃÊÊTÊtsünqisííesegientšs inataS já Êe encontravam den»
mmsmitídas H nós pm muitas em 615 ãšqgqmento e elipidí/çlcl que foram
E if
sas habihdadüsj maneirísmüs 535 Çücms H I sosbancestrais. mtas de nos-

nos foram transmitidos pm HOSSÚÊ ancüstrsiicosš em como nossos valores,

do as mndiçõüs para H sua maniffista ã fa s. prante anossa vida, quam-
Semümes SE manifestaíão Al umas rçfio orem Êvoraveis, algumas dessas
lr
tempo dE vida mas mesnçü g_ Í ao se marii .estarao durante o nosso
z assim nos as transmitiremos aos nossos filhos,
quff POI' Sua vez as transmitirão para os filhos deles. Talvez algumas gerações
“HIS tarde, durante ` ' - _
ráveis, algumas deSS;:èÊilÍenossos bisnetosl se as condiçoes forem favo»
s se manifestarao.
memA CiênciaA d ge H etica
I .I mostra que o cc esquema” do nosso corpo e de nossa
ex eI ifem e varias f ' geraçoes-» de nossos ancestrais. . Cientistas
_ _ que fizemm
unlíafrriê ncias
' com ratos descobriram- que podera. levar sete gerações para que
caracteristica
' ` diferente
' reapareça. Assim- sendo, quando pratieameg
_ 3
Cünsciõnc'1*-1 Plfiflfl, nao
” estamos praticando
' z apenas mas também pa»
para nos
Taarvssoaivraçõss na coi~iscrÊi-icia _ Paura UM ; coivscrfiiacia aaiviazzivaooaa

ra os nossos ancestrais e para incontáveis gerações que virão a seguir. Todas _ Em cada celula do nosso corpo, em nossa consciência armazenadora
essas gerações já estão dentro de nos. As experiencias de nossos ancestrais, existem .sementes que nos foram transmitidas por cada geração de oomo;
bem como tempo infinito e espaço infinito, já estão contidos dentro da ancestrais. A impregnação” da nossa consciência ocorre ainda antes de nas-
consciencia ate de um minúsculo embrião. Quando compreendemos isso, cermos, enquanto estamos no útero materno. Tão logo somos concebidos,
sentimos uma tremenda responsabilidade por cada embrião? começamos a receber mais sementes. Toda percepção, toda alegria e todo o
Se reservarmos um dia na semana para aprender e praticar paz, alegria sofrimento de nossa mãe e de nosso pai penetram om nós Cümü Sümenm
e felicidade, durante aquelas vinte e quatro horas traremos paz para nossos O maicff PÍÊSÊHÉE que os pais podem dar aos filhos e sua propria felicida-
ancestrais e para as futuras gerações. Se deixarmos passar uma semana sem de. Se os pais vivem felizes um com o outro, o filho receberá sementes de
felicidade. Mas se os pais ficam com raiva um do outro e fazem sofrer um
praticar, não so nos teremos perdido uma oportunidade para ficar alegre,
mas também nossos ancestrais, nossos filhos e os filhos de nossos filhos sen- HO U'-1U'üz todas aquelas sementes negativas penetrarão na consciência arma
zenadora do bebê.
tirão a perda. Quando estamos livres do sofrimento e sentimos paz e ale-
Tr azer uma novqvidaI ao mundo e” um assunto serio.
' Medicos
f ' e tera-
gria, nossos ancestrais tambem sentem paz e alegria, e nossas futuras gera-
peutas levam dez anos para obter uma licença para exercer a profissão. Mag
ções receberão de nos sementes de paz e de alegria.
q ual q uer um
P pode tornar - se pai' ou mae
~ sem qualquer propgmçao,. ou Ha- .
As sementes que nos foram transmitidas podem ser descritas como
n m e nt o _ recisamos criar um Instituto
da ' ›- onde os jovens,
da Familia” - antes
“energias formadoras de hábitos” (wir/Jrzim, “impregnação”). Talvez você
e casar, possam aprender, durante um ano, como olhar profuodamomg
pense que não sabe cantar, mas as sementes do canto, passadas por nossa
para dentro de si mesmos a fim de ver que tipos de sementes são fortes den-
avo que sabia cantar, já estão dentro de nos. Se as circunstâncias forem" fa-
tro de si e que tipos são fracas. Se uma semente positiva for muito fraca, os
voráveis, você não so vai se lembrar de como cantar, mas tambem gostará pais em perspectiva precisam aprender de que modo regá-las para que fi-
de faze-lo. As sementes de saber cantar que estão dentro de você podem es- quem fortes. Se as sementes negativas forem muito fortes, deverão apren-
tar enfraquecidas por não terem sido regadas durante muito tempo. Mas der os meios de .transformá-las, para que vivam de uma maneira que essas
quando você começa a praticar o canto, aquelas sementes brotarão e cres- sementes nao sejam muito regadas.
cerão com força. .Sementes como essas são amplamente inatas. Para florir, di Um ano de preparação para casar e dar início a uma família não é pe-
elas so precisam das condições favoráveis. ç J ir m ` _ As futuras maes
ll id uito - podem aprender como plantar sementes de fe-
Acontece a mesma coisa com a iluminação. Quando ouvimos pela pri- ícl Hdflz paz e alegria e evitar plantar sementes malsãs na consciência arma-
meira vez os ensinamentos sobre o despertar, achamos que são novidade pa- ãfinadora de seus bebês. Os futuros pais também precisam estar conscientes
ra nos. Mas já temos a semente do despertar dentro de nos. Nosso mestre É que a maneira como agem planta sementes na consciência armazenado-
e nossos amigos de jornada nos fornecem somente a oportunidade para to- ra de seuda fil ho ainda
` " nascido.
nao ' Algumas palavras ásperas, um olhar zig
car essa semente e ajudá-la a crescer. Quando o Buda entendeu o caminho DÊPÍÊÊHSHD ou um ato indelicado -¬ o bebê que está no útero está receben-
dü tudü .,, .
da grande compreensão e do amor, comentou: “Como é surpreendente to- te d . A qonsciencia armazenadora do feto recebe tudo o que está acon-
dos os seres viventes terem a natureza básica do despertar, embora não o sai- mCon o na amilia." Uma palavra ou uma atitude- -
impensadas podem per-
bam. Por isso são arrastados pelo oceano do grande sofrimento, vida apos a necer com a criança
' para- o resto da vida.
- '
vida.” Eiristem já muitas- sementes salutares dentro da nossa consciencia. com Nesse instituto, rapazes e moças podem também entrar em contato
Com a ajuda de um mestre e deuma Sangha, uma comunidade de prati- quez os seus Elníififlirãls
` Para CÚHÍECE^_ los melhor - suas forças e suas fra-
cantes, podemos voltar paranos mesmos e tocá-las. Ter acesso a um mes- as '-í
É all-1 H U5 H 3-Pffiflfllfir como lidar com suas proprias sementes.
-' ' .r I

E3343 É
al '
i um projeto '
importante. - jovens
Pais - .
deveriam manter um registro das
tre e a uma Sangha são as condições favoráveis que permitem que a nossa
semente do despertar cresça. egrias e dificuldades que tiveram antes e depois da concepção o um ooo-o
.r
|
l
I 42 -
TRANSFÚRMAÇUES NA CONSCIÊNCIA
registro do sofrimento, da felicidade e dos eventos significativos ocorridos
durante a vida da criança, desde a idade del ato 10 anos. A criança pode
esquecer a maior parte do que aconteceu nesse período, mas se os pais pu-
derem contar aos filhos essas coisas, será muito útil para eles mais tarde,
quando já tiverem crescido e for_ epoca de irem estudar no instituto.
Recebemos de nossos pais sementes de sofrimento. Mesmo que este-
jamos determinados a fazer o oposto do que nossos pais fizeram, se não sou-
bermos como praticar e transformar essas sementes, faremos exatamente o
mesmo que eles. Durante a nossa vida, continuamos a receber sementes de
nossos pais. Suas alegrias e seus sofrimentos continuam a penetrar em nos.
Se nosso pai diz algo que faz nossa mãe feliz, recebemos sementes de felici-
dade. Se ele diz alguma coisa que faz nossa mãe chorar, recebemos semen-
tes de sofrimento. H sos pais já estão dentro de nos. Se não formos capazes de reconhecer essas
_ A melhor maneira de proteger nosso filho e começar direito no momen-
to_da concepção. Conheço casais que praticam a plena consciência na vida
diária a fim de não plantarem sementes negativas na consciência armazena-
dora de seus bebês. Sei de mães que cercam a si mesmas de gentileza e cons-
ciência plena de modo a poder dar o melhor para seu filho. Viver em cons-
ciência plena o muito importante durante os nove meses em que o bebê está
se desenvolvendo no útero. E depois que o bebê nasce, os pais devem conti-
nuar a praticar a plena consciência. O bebê pode não compreender as pala-
vras quando vocês estão conversando, mas suas vozes transmitem seus senti-
mentos. Se você disser alguma coisa com amor, o bebê vai sentir ísso.,.Se você
disser algo com irritação, a criança percebe tambem. Não pense que seu
bebê, porque está no útero ou ainda é muito pequenino, não compreende. A
atmosfera da família, seja ela qual for, penetrará na consciência armazenado-
ra do bebê. Se a atmosfera em casa for pesada, o bebê vai senti-la.
Muitas crianças não podem suportar a atmosfera pesada de seus lares
e se escondem no banheiro ou em outro aposento para não ouvir as pala-
vras que criam feridas no coração delas. As vezes, crianças adoecem por cau-
sa da maneira como os pais se dirigem um ao outro. Elas podem ter medo
de adultos, e daqueles que- têm autoridade, ato o fim da vida. Já vi bebês
que brincam naturalmente e com felicidade quando não tem adultos no
quarto, mas tão logo a porta se abre e um adulto entra, eles ficarn hesitan-
tes e em silêncio. As sementes do medo dentro delas cresceu enormemen-
te. O sofrimento começa quando ainda somos embriões. E algumas semen-
PARTE UM: consciência iiaiviiizsivaooaii,
'«-4`&'=h!s;~i'"-_=as-.'»niI. :‹,m -tes estão presentes na nossa consciência armazenadora até mesmo antes dis-
É so, transmitidas por nossos ancestrais.
As crianças são muito tenras e vulneráveis. E por isso que rios, como
pais, devemos ter cuidado de não fazer ou dizer qualquer coisa que cause
sofrimento ao nosso pequeno filho. Sabemos que a marca desse sofrimen-
to o acompanhará durante toda a vida. Muitas crianças são maltratadas fí-
sica e emocionalmente pelos pais e, em conseqüência disso, sofrem a vida
inteira. Viver em plena consciência - sabendo que nossos filhos são a con-
tinuação de nos mesmos _ e extremamente útil. Vivendo dessa forma e
observando em profundidade, vemos claramente que nossos filhos são a
nossa continuação. Eles nada mais são do que nos mesmos. Se tivermos so-
frido por causa de nossos pais, sabemos que as sementes negativas de nos-
sementes em nos mesmos e praticar para transformá-las, faremos com nos-
sos filhos exatamente o que nossos pais fizeram conosco. Esse ciclo de so-
frímento so pode ter fim mediante a prática do viver em plena consciência.
Para entender como as sementes na nossa consciência armazenadora
são transmitidas através das gerações, o Buda propos que eaaminásggmgs 3
transmissão do corpo físico. Seu corpo foi transmitido por seu pai, sua mãe
e seus ancestrais; você recebeu essa transmissão e o seu corpo o o objeto des-
. ,_ A _
É transmissao. Os tres elementosinesse processo de transmissão são: aque-
que transmite, o objeto transmitido e o recipiente da transmissão.
.O Buda nos convida a examinar a natureza de cada elemento e descobrir
0 vazio de sua transmissão. Fazemos uma pergunta a nos mesmos: O que meu
Pê! l3fEll'1SH1_ítiu para mim? A resposta ef: transmitiu ele mesmo. O obeto trans-
mltlfilo nada mais o do que ele mesmo e eu sou realmente a continuação de
Éllíëišüílpañp spli; Êigqlegiirpag. l\ossos aiicfeíltrais estão em nos. Algumas vezes ge;
tamos: Qumlií É O red ifimñocngip rnrnos, _ ainpšou Pensamos. Entao, Pergqn_
O recipiüntü da mmäníssãü É Êaübaiipmissao. d uma entidade soparada? Nao.
missorç O Gb' d i Fr je o tanto ia transmissao como do trans-
jeto e transmissao forma uma coisa so com o transmissor.
Ao penetrar nessa verdade, a realidade do vazio da transmissão, você
CU
n_1PfÊ¢HClE que você o o seu pai. Você não pode mais dizer: “Estou com
multa raiva. Não quero ter nada mais a ver com meu pai.” De fato, você e
Êlääëflâlãašíqtqlodqep pai. A únicça ãoisa qílo Pode, fazer o reconciliar-se com
Sível com es h o. a, separa o e voce - esta em voce. A paz so e pos-
se con ecimento e com essa reconciliaçao_.

N* CINCO
Sementes Ínóiiz/ióíuózzs e Coletivas
Quer sejam transmitidas pela família ou pelos amigos,
Pela sociedade ou pela educação,
Todas as sementes são, por natureza,
Individuais e ao mesmo tempo coletivas. . ._
Nossa socrsoiios, o iv-its E Tooo o Umvsaso também são mani-
festações de sementes contidas na nossa consciência coletiva.
Plum Village, a comunidade onde moro na França, e uma manifestação da
consciência. Nos que ali vivemos mantemos, em comum, uma manifesta-
ção da consciência coletiva porem, na mente de cada uma de nos há tam-
bem uma rnanifestação pessoal de Plum Village. A Plum Village da Irmã
Doan Nghiem não e a mesma Plum Village do Irmão Phap Daifgf Plum
Village tem suas faces coletivas e individuais.
. Se você disser que Plum Village e tanto uma realidade subjetiva quan-
to obj etiva, isto não estará exatarriente correto. Muito embora você tenha ex-
perimentado na sua consciência apenas uma realidade subjetiva de Plum
Village, você pode pensar que Plum Village tem uma realidade objetiva que
um dia você poderá compreender. Mas o que você chama “objetiva” tam-
bem surge de sua consciência. Nossa consciência inclui o individual e o co-
letivo, o subjetivo e o objetivo. Contudo, continuamos a achar que cons-
ciência e uma coisa' e que existe fora uma outra realidade “ob etiva”, separada
da consciência sobre a qual nossa imagem de Plum Village e formada.
Comparamos, lutamos e ficamos imaginando como nos livrar de nos-
sa visão pessoal subjetiva e chegar a um reconhecimento objetivo das coi-
roiarz Uiizr: coisiscrfiivcia aasiazananoaa
gas. Queremos entrar em contato direto com a realidade do mundo. Entre-
tanto, a realidade objetiva que achamos que existe independentemente de
nossas percepções sensoriais e, ela propria, Luna criação da consciência co-
letiva. Nossas ideias de felicidade e sofrimento, beleza e feiúra são reflexos
das ideias de muitas pessoas. A consciência coletiva não e apenas a cons-
ciência de três ou quatro pessoas, mas de centenas ou milhares de indiví-
duos. Algumas coisas começam como criações da consciência individual e
então tornam-se parte da consciência coletiva.
Nossa consciência armazenadora inclui ambas, a consciência indivi-
dual e a coletiva. O que e considerado como estando na moda, por exem-
plo, e uma criação da consciência coletiva de uma sociedade. Você acredi-
ta que tem sua propria noção de beleza, mas se olhar em profundidade verá
que esta foi formada a partir da noção de muitas outras pessoas. Quando
você vai comprar uma gravata, no momento em que vê aquela que se ali-
nha com as sementes na sua consciência armazenadora, você e atraído pe-
la gravata, ela escolhe você. Você pensa ter exercido sua liberdade de esco-
lher, mas a escolha já tinha sido feita há muito tempo.
Quando um quadro e vendido por milhões de dolares, isso acontece
porque a consciência coletiva considerou-o valioso. Uma criança poderá
olhar para o quadro e dizer que e feio ou não tem valor. Nossa admiração
pela pintura não so reflete nossa ideia pessoal de beleza, mas a ideia de be-
leza adotada pela sociedade e por nossos ancestrais. Nosso prazer de comer
É também assim. Para mim, legumes com mostarda e picles são deliciosos.
Meus ancestrais os comiam e as sementes na minha consciência têm a ener-
gia de hábito de apreciá-los tambem. Para você, talvez, não tenham sabor
nenhum. Saboroso ou horrível, bonito ou feio, dependem das sementes que
estão na nossa consciência, tanto individual quanto coletiva.
Democracia e outras estruturas políticas são criações da consciência
Cpletiva. O mercado de ações, o valor do dolar, e o preço do ouro tambem
530 produtos da consciência coletiva. Pessoas que trabalham com câmbio
estão sempre fazendo cálculos, adivinhando e gritando suas opiniões. E as-
Sim que o valor monetário de ações, ouro e dolar aumenta ou diminui. Es-
SES Cálculos e deduções criam, no entendimento coletivo, uma reação em
Cadffia e, muitas vezes, essa especulação provoca um sofrimento incalculá-
Vfil- Os altos e baixos do mercado de ações são manifestações de nossos me-
dÚ5 e esperanças coletivos. Ceu, inferno, a Constituição de nossa pátria e
Taanssoaiaaçõss Na consciência _ raiira Uivr: consciência iiiisriizziviinoaa

as mercadorias que consumimos na vida diária 1 todos são manifestações c omoocol` çetivo esta” no individual,
' " o individual
' " tambem tem um efeito
- so-
de nossa consciência coletiva. bre o coletivo. No momento em que damos um passo para a paz o mtmdo
3
T .
Na nossa consciência, nenhuma semente e cem por cento inata nem muda. l\o momento em que sorrimos, mudamos um pouco não ao nos H-1,25-
cem por cento transmitida. Não existem algumas sementes puramente in- mos mas os que-entram em contato conosco. O individual tem sempre um
dividuais e outras puramente coletivas. Se você e um bom músico, a semen- efeito sobre o coletivo e vice-versa. Todas as sementes que se encontram na
_, _
te dessa habilidade e considerada como sua semente individual. Mas, se nolssa consciencia armazenadora possuem sua dupla natureza, individual a
olharmos profundamente, poderemos ver sua natureza coletiva tambem. cole't-iva _ E importante lembrar disso
' -
quando estivermos -
praticando, a fim de
Você pode ter recebido essa capacidade de seus antepassados, mestres ou ate cu tivarmos nossas sementes saudaveis e nao regarmos as se-maotag d0¡=¿n¡¡¿5_
Í ' _,- I

mesmo ouvindo o rádio. A semente e sua, está na sua consciência armaze-
nadora, mas foi plantada ali pela felicidade e pelo sofrimento, pelas habili-
dades e fraquezas de todos com os quais tem estado em contato.
Cada semente na nossa consciência armazenadora e individual e cole-
tiva, ao mesmo tempo. Nada e completamente coletivo nem completamen-
te individual. O individual pode ser visto no coletivo, eio coletivo no indi-
vidual. O coletivo e feito do individual, e o individual e feito do coletivo.
Esta e a natureza da interexistência. '-
De fato, a distinção entre sementes inatas e transmitidas, entre indi-
d Paqr esse monvo, precisamos nos acercar- daqueles que regam as semen-
tes e egria que estao em nos. Nao quer dizer que quere-,mog discriminar Os
ql-16 S0I”f€1'I1, mas quando nossas proprias sementes sadías ainda são fracas, te-
mos necessidade de fios cercar de amigos que reguem as sementes de paz, 5311-
de e felicidade em nos. Quando as sementes de paz e felicidade se tornam
mais solidamente estabelecidas dentro de nos, podemos dar uma ajuda maior
aos que sofrem. Precisamos saber quando estamos fortes o suficiente para aju
dar, doE contrár'io sereânos esmagados pelas sementes dificeis
- f - da outra pessoa.
m um centro e retiro, ha sempre algumas pessoas com graves 5.¡,f¡_-,_ .

vidual e coletivo, e provisoria_ Essas distinções são estabelecidas a fim de mentos m entais ` _ Um mestre do Dharma tem a responsabilidade
- - de se sen-
nos ajudar a compreender melhor, no nível intelectual, os conceitos apa- t ar e estar totalmente presente para ajuda-las
- z _ o co-
enquanto as ouve abrir
rentemente opostos, para que possamos trabalhar com elas em nossa práti- ra Ç ão. Mgs se o mestre nao
- tiver
' -z¬ - da natureza dual e
plena consciencia
ca. Quando a nossa prática está amadurecida, vemos a natureza da in- P ermeá '^ ' individual
fi ve das consciencias ' ' ' -
e coletiva, .
ele poderá receber mais
terexistência de todas as coisas e não necessitamos mais dessas distinções. s 0 rimentoldo que pode suportar e nao
.- conseguira
. ,_ dar ajuda.
_ Se ele não
Assim sendo, precisamos transcender as ideias de individual ecoletivo. P raticar a p ena consciencia
`^ ' enquanto estaf ouvindo,
' -
o sofrimento da outra
Em tudo, ambos os elementos estão presentes. O coletivo e o individual in- Pfififioa apenas vai regar as sementes de sofrimento dele Ser mestre de Dhar
terexistem. O nervo otico de um motorista de onibus pode parecer indivi- -ma nao r/ios da a capacidade de fazermos coisas alem de nossas forças. Os
T “I ' " r

dual, específico e importante somente para ele, mas a qualidade do seu ner- Emestres
P tem que limitar
` ` *
o numero -
de pessoas com sofrimento que atendem,
vo otico* pode afetar a segurança de muitas outras pessoas. Podemos acreditar É D-ao poderao sucumbir.
que não somos violentos, mas em nos existe a semente da violência que tem mr O F mesm o acontece com os psicoterapeutas.
' Voce_.. tem que abro:
_ seu
sido cultivada pela televisão, jornais ou o que quer que tenharnos visto ou íflçao
ajudƒ ara cocilnpreender o sofrimento
I PM ' -
do cliente -
e encontrar maneiras de
experimentado. Se olharmos em profundidade, veremos que essa semente qufi 3.-
J (L I as , epois' de atender alguem,
z precisa
. entrar em contato com o
tem, ao mesmo tempo, ambas as naturezas, individual e coletiva. aún eIdrevi gçrante e salutar em voce- mesmo e ao seu redor. Quando tiver _
Durante os retiros--de meditação,,_ fazemos exercícios para respirar, sor- atfinäI U Ú ` ° . ,_
nlilmite de sua capacidade de absorver sofrimento, nao deverá
rir e andar com plena consciência. O retiro cria um ambiente especial que me '31' d
HE um outro cliente
' ate' que tenha recuperado suas proprias
z - se-
conduz a plena consciência. Essa e a natureza coletiva desse evento. Cami- nte S e saude f e paz. Essa e›- a maneira
- de sustentar o trabalho de ajuda.
_
nhando com plena consciência, prestando atenção a nossa respiração e pra- ajud Você nãao precisa` ser um mestre de Dharma ou psicoterapeuta
- para
ticando o sorriso, estamos cultivando nosso bem-estar pessoal. Mas, assim HI' U s outros.
` Todos nos
* empregamos tempo ouvindo
- nossos amigos.
_
TRANSFÚRMAÇÕES NA CCNSCIÊNCIA i>.saTz oivi; cosiscifiivcia aaiviazzisixooxii

Depois de ouvir a dor deles, podemos fazer meditação andando ou alguma Nossa consciencia e infundida com a consciência coletiva por todo o tem-
tarefa que nos traga alegria. Teremos assim uma boa chance de restaurar Po e espaço.
nossa leveza e frescor e nos tornar suficientemente fortes para ajudar nova- Então, onde esta a nossa consciência armazenadora? Esta dentro de
mente no futuro. Se abrirmos livremente nosso coração mas não conhecer- zada celula do nosso corpo e tambem fora dele. Cada célula do nosso cor-
mos nossos limites, nossas proprias sementes de agitação serão regadas e se- PU possui todas as características, elementos, experiencias, alegria e sofri-
remos esmagados. Temos que dar continuidade a prática de regar' as mento de muitas gerações de ancestrais. De fato, nossos genes são como se-
sementes sadias na nossa consciência. Muitas pessoas que desejam ajudar mentes na nossa consciência armazenadora. Assim como a consciência e
acham que não têm o direito de descansar porque existem tantas pessoas individual e coletiva, cada celula do nosso corpo e única e também contem
necessitando de sua ajuda. Mas se não descansarem, se não se recuperarem, dentro de si o mapa generico de todo o nosso corpo. Atualmente, a ciência
não so perderão seu senso de paz e alegria como também deixarão de ser já pode fazer uma replica de um ser 'vivo inteiro, a partir da clonagem de
um recurso para os outros. uma única celula do corpo.
Freud, o pai da psicologia moderna, tinha uma ideia do inconsciente As ideias de “individual” e “coletivo”, “dentro” e “fora” devem ser trans-
. si _
que, de certa forma, corresponde ao conceito budista de consciencia arma- cendidas. O que esta dentro e feito do que esta fora. Quando tocamos nos-
zenadora. Mas o inconsciente e apenas uma pequenina-parte da consciên- sa pele, tocamos a agua, o calor, o ar e a terra que estão dentro de nos. Ao
cia armazenadora. A sétima consciencia, manas, e mais ou menos equiva- mesmo tempo, sabemos que esses elementos existem fora do nosso corpo.
lente a noção de “ego” na escola de psicanálise fundada por Freud. Oque Observando profundamente, nos damos conta de que o sol e também nos-
Freud chamava de “superego” tem alguma afinidade com a sexta consciên- so coraçao. Se o coração que esta dentro do nosso corpo parar de funcionar,
cia: a conscie-ncia mental. Jung, que teve a influência de Freud, foi mais morreremos imediatamente. Do mesmo modo, se o sol, nosso segundo co-
adiante e disse que as emoções e experiências do sofrimento e da felicida- ração, parar de brilhar, também morreremos imediatamente. O cosmo in-
de, na nossa mente, refletem também o consciente coletivo. Iung absorveu teiro e nosso corpo, e nos somos também o corpo de todo o cosmo.
algumas ideias do Budismo tibetano. Muitos psicoterapeutas desde Jung
t-em adotado essa maneira de pensar. _
Não ha dúvida de que a psicologia budista continuará tendo uma in-
fluência sobre a psicologia do Ocidente. Os metodos de curar do“eríças psi-
cológicas, aos poucos vão ser profundamente influenciados pelos ensina-
mentos da Pura Manifestação. Durante os retiros que tenho oferecido a
psicoterapeutas, praticamos juntos a respiração consciente, a meditação
sentada e a meditação andando, reconhecendo e abraçando a nossa dor, e
essas praticas tornam-se parte de nossa vida. Essa e a melhor contribuição
que o Budismo pode fazer para a psicoterapia ocidental.
Quando falamos de consciencia coletiva, temos a tendencia de pensar
em pessoas e ideias _ de felicidade, sucesso, sofrimento, democracia e as-
sim por diante _- danolssa prõpria epoca. Mas o aspecto coletivo de semen-
tes na nossa consciência vem também de nossos ancestrais e daqueles que
se foram antes de nós. As sementes na nossa consciência contêm as expe-
riências, idéias e percepções de muitas pessoas por todo o espaço e tempo.

ar SEI S
A Quzszlzdózóíe das Sementer
A qualidade da nossa vida
Depende da qualidade
Das sementes
Que repousam no fundo da nossa consciência. --
SE SOMOS FELIZES OU NÃO., isso depende das sementes que estão na
nossa consciência. Se nossas sementes de compaixão, compreen-
são e amor forem fortes, essas qualidades serão capazes de se manifestar em
nos. Se as sementes de raiva, hostilidade e tristeza em nos forem fortes, en-
tão vamos experimentar muito sofrimento. Para compreender alguem, te-
mos que conhecer a qualidade das sementes que estão na consciênciqarma-
zenadora dessa pessoa. E precisamos lembrar que ela não e a unica
responsável por essas sementes. Seus ancestrais, os pais e a sociedade são co-
responsáveis pela qualidade das sementes na sua consciência. Quando com-
preenderrqos isso, teremos capacidade de sentir compaixão por aquela pes-
soa. Com "compreensão e amor saberemos como regar as belas sementes,
tanto as nossas quanto as dos outros; reconheceremos as sementes do sofri-
mento e encontraremos meios de transforma-ias.
Quando uma pessoa nos procura pedindo orientação, e necessario que
a olhemos profundamentera fim de vermos as sementes que estão deposi-
tadas no fundo da sua consciência.-Se apenas oferecermos uma orientação
ou um conselho qualquer, não estaremos ajudando-a realmente. Se olhar-
mos com profundidade, poderemos reconhecer a qualidade das -sementes
que se encontram nessa pessoa. Isso se chama “observar as circunstâncias”.
mara UM: coivsciêisrcrii .saivrazzisraooaa
.Então poderemos recomendar um caminho de pratica específico para nu-
trir as sementes positivas e transformar as negativas.
Se sentimos que não podemos ajudar uma pessoa, e porque não olha-
mos com suficiente profundidade as suas circunstâncias. Todos têm algu-
mas sementes de felicidade. Em alguns, elas são fracas, enquanto em outros
são fortes. Você pode ser a primeira pessoa, em muitos anos, a tocar as se-
mentes de felicidade de seu amigo. A ajuda esta na nossa capacidade de ver
e regar essas sementes sadias. Se você so vê ambição, raiva e orgulho e por-
que ainda não olhou em profundidade.
O filósofo francês Jean-Paul Sartre disse: “O homem e a soma de seus
atos.” Cada um de nos e o conjunto das nossas ações, e nossas ações são a
causa e o resultado “Êias sementes na nossa consciência armazenadora.
Quando fazemos alguma coisa, nossa ação e uma causa (karma-/aero).
Quando ela traz um resultado, é o efeito (karma-p/vala, “fruto da ação”).
Todo ato que realizamos por meio do corpo, da fala e da mente planta se-
mentes em nos, e nossa consciência armazenadora preserva e mantem essas
sementes. -
Existem três tipos de ação: ação da mente, ou pensamento, ação da fa-
la e ação do corpo. O pensamento precede os outros dois tipos de ação. Mui-
to embora possamos ainda não ter feito nem dito nada de maneira nociva,
nosso pensamento pernicioso pode ser o suficiente para fazer o universo tre-
mer. O efeito das nossas palavras sobre os outros e chamado de ação da fa-
la. Proferir palavras que trazem sofrimento ou que reguem sementes de amor
depende de nossa propria felicidade, da qualidade das sementes que estão na
nossa consciência armazenadora. Ação corporal refere-se aos nossos atos fí-
sicos, sejam nocivos ou beneficos. As sementes de todos os três tipos de ação
são guardadas na oitava consciência, a consciência armazenadora.
Muitos praticantes budistas recitam diariamente os Cinco Lembretes.
O quinto ez “Minhas ações são meus únicos pertences. Eu não posso esca-
Par das conseqüências das minhas ações. Minhas ações são o solo sobre o
qual me mantenho de pe.” Quando morremos e nos transformamos de
uma forma de ser em outra, deixando para tras nossas propriedades e aque-
ÍÉS que amamos, sõ as sementes das nossas ações vão conosco. A consciên-
Cia não guarda apenas as ações da mente. Também as sementes das ações do
nosso corpo e das ações da nossa fala viajam deste para outro mundo, com
nossa consciência armazenadora.
I
Taxnssoaiiraçozs iva consciência
.-'

r›.›~=-.are UM: coivscrêivcrx .saszmzaiviiooax

_5

Para saber se uma pessoa e feliz, basta olhar para as sementes em sua (C fr J..
Quando voce a tange, nao haverá nenhum som”, respondeu Sona.
consciência armazenadora. Se houver sementes fortes de infelicidade, rai- “O que acontece quando a corda esta muito esticada?”
va, discriminação e ilusão, ela estara sofrendo muito e e provavel que, por (Í
Ela quebra.
J)

meio de suas ações, vá regar essas sementes doentias em outros. Se suas se- “O mesmo acontece com a pratica do Caminho”, disse o Buda. “Man-
mentes de compreensão, compaixão, perdão e alegria forem fortes, a pes- tenha a saúde. Seja alegre. Não obrigue a si mesmo a fazer coisas que não
soa não só podera ser verdadeiramente feliz como também sera capaz de re- pode fazer. ”“
gar as sementes de felicidade nos outros. Nossa pratica diaria consiste em A fim de sustentar nossa pratica, necessitamos conhecer nossos limi-
reconhecer e regar as sementes sadias em nós e nos outros. Nossa felicida- tes físicos e psicológicos e encontrar um equilíbrio entre esforço e repouso.
de e a felicidade dos outros dependem de nós. A pratica não deve ser forçada. Deve ser agradavel, alegre, nutritiva e cura-
Existem quatro praticas associadas ao Esforço Correto, parte do No- dora. Ao mesmo tempo, devemos ter cuidado para não nos deixarmos le-
bre Caminho Octuplo que o Buda ensinou como caminho para a liberta- var por prazeres sensuais. As quatro praticas do Esforço Correto estão inse-
çãof” A primeira pratica do Esforço Correto ó evitar que as sementes não- ridas no Caminho do Meio entre esses dois extremos.
if*
saudaveis, que ainda não se manifestaram, venham a se manifestar. “Não-
saudaveis” significa não-condutoras a libertação. Se essas sementes nocivas
forem regadas, elas se manifestarão e crescerão fortes. Mas se as abraçarmos
com nossa plena consciência, mais cedo ou mais tarde, elas se enfraquece-
rão e voltarão para a consciência armazenadora.
A segunda pratica do Esforço Correto ó ajudar as sementes não-sauda-
veis, que ja surgiram na nossa consciência mental, a retornarem para a cons-
ciência armazenadora. Novamente, a plena consciência e decisiva. Se conse-
guirmos reconhecer quando uma semente nociva se manifesta na nossa
consciência mental, poderemos evitar que ela nos capture. A terceira prati-
ca do Esforço Correto e encontrar maneiras de regar as sementes sadias que
estão na nossa consciência armazenadora, e que ainda não brotaraifi, ajudan-
do-as assim a se mariifestarem na nossa consciência mental. E a quarta pra-
tica e manter no nível da consciência mental, tanto quanto possível, as for-
mações mentais que ja surgiram das sementes sadias. (Posteriormente
falaremós mais neste livro sobre como a consciência mental funciona.)
Nossa pratica do Esforço Correto e alimentada pela alegria. Se todos
os dias regarmos as sementes de felicidade, arnor, lealdade e reconciliação,
nos sentiremos alegres e isso encorajara essas sementes a permanecerem
mais tempo, a se fortalecerem. Uma história sobre o Buda vem ilustrar o
que acabarnos de dizer." Í- 'S _ Í
O Buda perguntou ao monge Sona: “E verdade que antes de se tornar
monge, o senhor era músico?” Sona respondeu que sim. O Buda pergun-
tou: “O que acontece se a corda do seu instrumento estiver muito frouxa?”
 Paura UM: consciência .saM.szEi~s.sUoa.à 55

-
_ Essa impregnação na nossa consciência, das energias formadoras de
hábitos levadas pelas sementes, afeta nossos padrões de visão, sentimento e
comportamento. As sementes que estão na nossa consciência se manifes-
tzim não só de forma psicológica mas também como objetos de nossa per-
ç Ê* SETE zgpção _ montanhas, rios, outras pessoas. Devido as energias formadoras
de hábitos, não podemos perceber as coisas como realmente elas são. Inter-
Energzózs Formózdoms de Hózbztos preramos tudo o que vemos ou ouvimos em termos de nossas energias for-
madoras de hábitos. Se você amassa uma folha de papel, e difícil fazê-la fi-
car lisa novamente. Ela adquire a energia formadora do hábito de ficar
amassada. Nós tambem somos assim.
. A função da consciência armazenadora Quando encontramos uma pessoa, o que encontramos realmente é a
.H
I

E receber e manter nossa própria energia formadora de hábito, que nos impede de ver qual-
As sementes e as energias formadoras de hábitos. quer outra coisa. Talvez, na primeira vez em que encontramos essa pessoa,
De modo que elas possam se manifestar no mundo-ou
tenhamos tido uma reação negativa a seu respeito. Com base nessa reação,
permanecer inativas. formamos uma energia formadora de hábito ao nos relacionarmos com es-
sa pessoa e, a partir de então, continuamos a fazê-lo da mesma forma. To-
da vez que a encontramos, vemos a mesma velha pessoa, ainda que ela te-
nha mudado completamente. Nossas energias formadoras de hábitos nos
s ssiusiirzs QUE itscsrisiuos os Nossos sriczsriiais, dos amigos
mantêm incapazes de perceber a realidade do momento presente.
e da sociedade ficam guardadas na nossa consciência, assim co-
Somos influenciados pelas ações e crenças de nossos pais e da socieda-
mo a terra guarda as sementes que nela caem. Da mesma maneira que as
de. Mas nossas reações as coisas têm seus próprios padrões e neles ficamos
sementes na terra, as sementes que estão na nossa consciência armazenado-
presos. Nossas energias formadoras de hábitos são fruto de nosso compor-
ra estão escondidas de nós. Nem sempre entramos em contato com elas.
tamento, formado por nossas reações as coisas e também por nosso ambien-
Somente quando se manifestam na nossa consciência mental e qufeftoma-
te. Quando uma pessoa e criada num determinado ambiente, uma energia
mos conhecimento delas. Quando nos sentimos felizes, podemos pensar
fürmadora de hábito e formada. Hoje em dia, muitas crianças têm a ener-
que não existem sementes de raiva em nós. Mas tão logo alguem nos irrita,
gia formadora do hábito de assistir televisão. Quando são levadas a algum
nossa semente da raiva se faz conhecer.
lugar onde não há televisão, ficam infelizes. Um menino que veio a Plum
Enórgia formadora de hábito e um termo importante na psicologia
budista. Nossas sementes carregam as energias formadoras de habitos de Village, ao descobrir que não havia televisão, queria que sua mãe o tirasse
milhares de anos. O termo em sânscrito para energia formadora de hábito, Clíli. Nós o convencemos a ficar a metade de um dia e, durante esse tem-
. . - 1: I ' ' "
nas/øemz, significa “permear”, “impregnar . Para fazer cha de jasmim, e ne
__
PU, muitas outras crianças brincaram com ele. Depois de algumas horas, ele
_ _ _ j, .- /_
cessário pegar flores de jasmim, junta-las com folhas de cha e coloca las Cüllcordou em ficar mais tempo. Acabou ficando durante três semanas. Ele
I ) I
descobriu que poderia ser feliz sem televisão.
dentro de uma caixa, .a qual deve permanecer fechada por varias semanas.
I I I -I I

A fragrância do jasmim penetra profundamente nas folhas e o cha entao vai

“il T
Essae uma boa notícia. E possível mudarmos nossas energias forma-
doras de hábitos. E de fato, para as transformar, precisamos mudá-las. Mui-
cheirar a jasmim, porque absorveu' o aroma das flores. NUSSH CU1'1SC1~'5'-11513
armazenadora também tem uma grande capacidade de receber e absorver Í0 Embora tenhamos as melhores intenções de transformar a nós mesmos,
¡¡ A - 7; ct 1:
fragrancias ou perfumes . _ não seremos bem-sucedidos enquanto não trabalharmos nossas energias
 Tii.zins1=oiiMaçõias na consciência
formadoras de hábitos. A maneira mais fácil de fazê-lo e com uma Sangha,
um grupo de pessoas que, juntas, praticam a plena consciência. Se nos co-
locarmos em um ambiente em que possamos praticar em profundidade
com outras pessoas, seremos capazes de alterar nossas energias formadoras
de hábitos. Pela prática da plena consciência, podemos identificar as se-
mentes que estão em nós e reconhecer as energias formadoras de hábitos
que as acompanham. Com plena consciência, podemos observar nossas
energias formadoras de hábitos e começar a transformá-las.
Se nossa família e nossos amigos são instáveis, o comportamento de-
les também “impregna” a nossa consciência. Por isso, ó importante escolher
cuidadosamente com quem passamos o nosso tempo. Quando conversa-
mos com alguém que e infeliz, nossa consciência armazenadora recebe as
sementes de seu sofrimento. Se não tivermos o cuidado de manter nossas
sementes saudáveis durante a conversa, o sofrimento dessa pessoa vai regar
as sementes de sofrimento que estão em nós e nos sentireinos exauridos.
A prática da plena consciência nos permite criar energias formadoras
de hábitos novas e mais funcionais. Suponhamos que, ao ouvirmos uma
certa frase, façamos uma careta. Não é que queiramos fazê-la, ela apenas
acontece automaticamente. Para substituir essa antiga energia formadora
de hábito por uma nova, toda vez que ouvirmos aquela frase devemos res-
pirar conscientemente. No início, o respirar consciente requer esforço. Não
vem naturalmente. Entretanto, se continuarmos a praticar, a respiração
consciente se tornará uma energia formadora de hábito. Da mesma manei-
ra, criamos qualquer hábito novo. Quando você começa a escovar qs ¡den-
tes depois das refeições, no início, pode esquecer algumas vezes de fazê-lo.
Depois de um tempo, isso se torna um hábito e você se sente desconfortá-
vel quando não os escova.
Algumas energias formadoras de hábitos são difíceis de transformar.
Fumar e uma energia formadora de hábito difícil de deixar. A plena cons-
ciência e a chave. Sempre que estivermos fumando, devemos praticar a ple-
na consciência para ficarmos cientes de que estamos fumando. Nossa cons-
cientização dessa energia formadora de hábitos se aprofundná a cada dia,
e veremos que estamos destruindo os nossos pulmões. Veremos, então, a li-
gação entre nossos pulmões, nossa saúde e as pessoas que amamos. Com-
preendemos que cuidarde nós mesmos e tambem cuidar dos que amarnos.
Então, pelo bem deles e pelo nosso, tomamos a decisão de cuidar do nos-
so corpo. A plena consciência promove esses tipos de dz'sreivaimsnro.
PARTE UM: consciência. aaMazznaUonx
Beber e outra energia formadora do hábito. Talvez, sempre que nos
gentimos tristes, recorremos a um copo de vinho para esquecer a tristeza.
Com plena consciência, cada vez que levantamos nosso copo de vinho, di-
zemos: “Eu sei que estou bebendo um copo de vinho.” Quando nossa ple-
oa consciência ficar mais forte, quando bebemos o vinho podemos dizer:
“Eu sei que estou triste.” A medida que a nossa percepção aumenta e ve-
mos com maior profundidade a tristeza que está por trás da nossa energia
do hábito de tomar vinho, seremos capazes de começar a transformar as se-
mentes de tristeza em nós.
A felicidade tambem pode ser uma energia formadora de hábito.
Quando praticamos meditação andando, cada passo que damos nos traz
paz e alegria. Quando çomeçamos a praticar a meditação andando, pode-
mos ter que fazer algum esforço. Não estamos ainda habituados a ela. Mas
um dia começamos naturalmente a sentir paz e alegria. Então pensamos:
“Por que estive sempre com tanta pressa?”. Uma vez que nos sintamos ii
vontade com a meditação andando e outras maneiras de nos mover com
plena consciência, essas práticas se tornarão um hábito salutar.
Embora existam energias positivas formadoras de hábito, parece que
os hábitos negativos se estabelecem mais rapidamente que os positivos. Na
escola, nossos filhos estão expostos tanto aos hábitos bons quanto aos maus,
mas parece que aprendem os hábitos maus mais rapidamente. Demora
muito tempo para uma pessoa jovem aprender a gostar de Shakespeare, mas
não leva muito tempo para aprender a ingerir álcool. Quando você ensina
algo para uma criança, talvez tenha que repetir muitas vezes até que a se-
mente seja plantada solidamente na consciência dela. Quando você pinta
uma parede, a primeira camada não e suficiente. Tem que pintar uma se-
gunda e uma terceira vez. E assim que aprendemos.
Temos que reconhecer, abraçar e transformar nossas energias forma-
doras de hábito negativas e nos treinar para ter mais energias de hábito po-
Sitívas. Tive a felicidade de, no início da minha vida, aprender o bom há-
bito de praticar meditação sentada todos os dias para me acalmar e cultivar
mais estabilidade, solidez e liberdade. Muitos de nós em Plum Village
aprendemos o hábito de voltar a nossa respiração e sorrir toda vez que ou-
Vimos o sino tocar. Esses hábitos positivos precisam ser cultivados, porque
nossos hábitos negativos sempre nos empurram para fazer e dizer coisas que
Cëiusam sofrimento-a nós e aos outros.

ÊÍ' O I T O
Campos de Percepção
As manifestações da consciência armazenadora
Podem ser percebidas diretamente como as coisas-em-si-mesmas,
Como representações ou como meras imagens.
Todas estão incluídas nos dezoito elementos do ser.
rf”-
UANDO aS SEMENTES da nossa consciência armazenadora se ma-
nifestam na nossa consciência mental, nós as percebemos dire-
tamente ou não. Existem três formas, ou carnpos, de percepção: direta, co-
mo representação e como meras imagens. De acordo com os ensinamentos
da Pura Manifestação, a maneira como percebemos a realidade tem tudo
que ver com a nossa felicidade ou com o nosso sofrimento.
O primeiro campo de percepção e a percepção direta das coisas-em-
si-miesmasfsem distorções ou ilusões. Esta e a única das três formas que ef
direta. Essa maneira de perceber está na esfera do númeno ou qüididade.
Qüididade (rar/fere) significa “estado do ser tal como e”. Outro nome que
damos ao Buda e Tathagata, que significa “aquele que veio de qfiididade e
segue para a qüididade”. Tudo _ uma folha, um seixo, você, eu _ vem do
estado do ser tal como ele e. Qüididade e, portanto, o solo do nosso ser, tal
como a água e o solo do ser de uma onda.
Seremos nós capazes de tocar a realidade-em-si-mesma? Os ensina-
mentos budistas dizem que sim. Uma flor pode ser a manifestação da esfe-
ra da qüididade, se a percebermos diretamente. Se tocamos a flor tal como
ela e ou se a tocamos apenas como uma imagem que nossa mente faz dela,
isso depende do nosso modo de percepção. Entretanto, nossas percepções
i. - -'
r
Pairrz UM: consciência aiiMazsnaUoria
fa,-zmiente alcançam a forma das coisas-em-si-mesmas. Geralmente perce-
bomos as coisas das outras duas maneiras: como representações ou como
meras imagens.
Quando nos apaixonamos, por exemplo, em geral nossa paixão e pe-
la imagem que temos do nosso amado. Por ser tão forte essa imagem em
nos, deixamos de comer, de dormir, de fazer qualquer coisa. Para nós, a pes-
soa amada e bela, mas a imagem que dela fazemos pode, na verdade, estar
muito longe da realidade. Não nos damos conta de que o objeto da nossa
percepção não é a realidade-em-si-mesma, mas uma imagem que criamos.
Depois de nos casar e viver com a pessoa amada por dois ou três anos, en-
tendemos que a imagem que tínhamos dela, e que à noite não nos deixava
dormir de tanto pçnsar, era bastante falsa. O objeto da nossa percepção, a
imagem que tínhamos do nosso amado, pertence ao segundo modo de per-
cepção, o modo da representação. Nossa consciência manifesta uma ima-
gem do objeto e nós amamos aquela imagem. A imagem que amamos po-
de não ter nada que ver com a pessoa em si. E como tirar uma fotografia
de uma fotografia.
Não somos capazes de alcançar o modo de perceber as coisas como
elas são em si mesmas porque nossa imagem distorcida e uma “representa-
ção” e não uma percepção direta. Ela não e cem por cento do mundo de
qüididade, pois contem apenas uma pequena parcela da realidade em que
se baseia. A pessoa que amamos não e uma pessoa real, mas uma imagem
criada pela nossa consciência. Essa percepção falsa pode criar sofrimento.
Sentado no carro ao lado de nosso cônjuge, o ignoramos completarnente
porque achamos que sabemos tudo a seu respeito e que não há mais nada
de interessante a saber sobre ele. Ficamos presos nesses tipos de sentimen-
tos e percepções. As vezes a raiva e o ódio substituem o amor, mas também
essas percepções não correspondem ao reino das coisas-em-si-mesmas.
Dessa maneira, podemos viver com uma pessoa durante trinta anos
Sfim sermos capazes de compreender a verdade daquela pessoa. Talvez a
Ífllilgem que dela temos presentemente esteja mais próxima do mundo das
Coisas-em-si-mesmas do que a imagem que tínhamos há trinta anos, mas e
‹'=Llrida uma imagem _ ainda pertence ao mundo das representações. Os
ci entistas têm conhecimento de que nem mesmo sabem o que e uma par-
tÍflula de poeira. Olhando profundamente para um elétron, curvamos a ca-
bflça em admiração. E entretanto aqui está um ser humano sentado ao nos-
"rnansror-iMaçõi‹;s na_consciÊncia
so lado e achamos já saber tudo a seu respeito. Odiamos ou amamos de-
pendendo das imagens que nós mesmos criamos. A maior parte das nossas
percepções, apegos e aversões ocorrem na forma de representação ou no ter-
ceiro modo de percepção, o modo das meras imagens. Nós, tambem, de-
vemos sempre continuar aprendendo. Precisamos olhar de perto as coisas
que achamos pertencerem ao mundo das coisas-em-si-mesmas e ver se não
são, na verdade, apenas representações ou meras imagens.
_ O terceiro modo de percepção ó o campo de meras imagens. Nesse
modo de percepção, o que percebemos são puramente imagens. Se andan-
do na rua você vê um cachorro, sua percepção dele pertence ao reino das
representações. Se você vai para casa e sonha com o cachorro, a imagem do
seu sonho está no campo de meras imagens. Em nossos sonhos “vemos”
pessoas que amamos ou odiamos, montanhas e rios. Todos esses pertencem
ao reino de meras imagens. Quando praticamos visualização, estamos tam-
bem usando imagens tiradas desse modo de percepção. . ciência mental, se torna uma representação. Entretanto, as vezes, ate nossa
Todas as imagens, quer as percebamos no modo de representações ou
no modo de meras imagens, são falsas. Elas não são uma percepção direta
das coisas-em-si-mesmas. De acordo com os ensinamentos da Pura Mani-
festação, vivemos muito mais no mundo das representações e das meras
imagens do que no mundo das coisas-em-si-mesmas. Nossa consciência ra-
raniente toca a realidade. Nós nos aprisionamos nas imagens distorcidas
que fazemos da realidade. _
Suponha que está andando em um campo ao anoitecer. No caminho
a sua frente você vê uma forma longa e curva que “reconhece” comb uma
cobra. Você fica assustado.” Então, alguem acende uma lanterna sobre a co-
bra e você descobre que de fato ó apenas um pedaço de corda. O medo que
sentiu foi resultado de uma percepção errada. Vendo o pedaço de corda, vo-
cê tocou a imagem de uma cobra guardada na sua consciência armazena-
dora. Você não tocou o reino da realidade-em-si-mesma mas, sim, o reino
de meras imagens. ' Seus seis objetos de percepção e das seis consciências resultantes. Os órgãos
Grande parte do sofrimento que passamos todos os dias vem de nossas
percepções falsas, baseadas no medo e- na ignorancia. I-Iindus e muçulma-
nos, palestinos e israelenses, têm- muito medo devido as imagens que têm
uns dos outros. Por estarem vivendo no reino das representações, continuarn
a causar sofrimento uns para os outros. Vivemos dia após dia no reino das
representações, cheio de erros e discriminações, e sofremos por causa disso.
Paiirn UM: consciência anMaznnaUona
As cinco primeiras consciências, as consciências sensoriais do olho, do
ouvido, do nariz, da língua e do corpo _ são capazes de tocar o reino das
coisas-em-si-mesmas, especialmente quando entram em contato com seus
objetos de percepção sem a participação e intervenção da consciência men-
tal. Entretanto, quando a consciência mental intervém, haverá sempre al-
gum pensamento e imaginação, e a imagem trazida para ela, por uma das
consciências sensoriais, será distorcida. Quando vemos uma mesa, o que
percebemos como “mesa” pertence ao campo das representações porque
nossa percepção traz consigo muito de consciência mental. Pensamos nu-
ma mesa como algo em que se pode põr coisas em cima. Os cupins a vêem
como uma fonte de alimento. Quer vejamos a mesa como um alimento ou
como uma superfíciç, nossa percepção não está ocorrendo no reino das coi-
sas-em-si-mesmas. Qualquer coisa da esfera das coisas-em-si-mesmas,
quando tocada pela consciência sensorial e depois processada pela cons-
consciência mental pode tocar o reino das coisas-em-si-mesmas. Quando
temos uma intuição muito forte, nossa consciência mental está em conta-
to com o reino da qüididade. A intuição e uma forma de conhecimento que
não se baseia no pensamento nem na imaginação.
A consciência tem a função de manifestar e diferenciar nossas percep-
ções, graças a esses três modos de percepção. Para que uma percepção se
manifeste na consciência, e preciso que ela tenha um sujeito e um objeto.
Enquanto a filosofia ocidental considera sujeito e objeto como opostos, os
ensinamentos da Pura Manifestação dizem que eles são dois aspectos da
mesma realidade.
Nossa consciência armazenadora e responsável pela manifestação de
todos os três modos de percepção: coisas-em-si-mesmas, representações e
meras imagens. Todos os três campos de percepção estão incluídos nos de-
zoito elementos do ser, os quais se constituem dos seis sentidos básicos, dos
dos sentidos (iizdrzj/az) _ olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente _
São também chamados portões (rzyerrzim) porque tudo o que percebemos
Ultra por eles. Esses órgãos dos sentidos são a base para o contato com os
Objetos dos sentidos de forma, som, cheiro, paladar, tato e com os objetos
dd mente. As portas dos sentidos e os seus objetos correspondentes (i›r`s/adj/ez)
Pfüduzem a consciência sensorial. Quando os olhos estão em contato com
l - A
TRANSFURMAÇÚES NA CCINSCIENCIA
i
uma forma, a compreensão resultante da forma e chamada consciência dos
olhos. Similarmente, quando as outras cinco bases dos sentidos entrarri em
contato com seus objetos de percepção, provocam suas consciências corres-
pondentes. Os objetos da mente são pensamento, imaginação e ideias. O
resultado e a consciência mental.
Dharmas, objetos da mente, encontram-se em todos os três mundos:
o mundo das coisas-como-elas-são, o mundo das representações e o mun-
do das meras imagens. Os dezoito elementos do ser são os campos nos quais
a existência e possível. Alguem perguntou ao Buda: “O que e o mundo?
Como podemos falar sobre todas as coisas que são?” Ele respondeu: “To-
das as coisas que existem podem ser encontradas nos dezoito elementos. Fo-
ra desses, nada pode ser encontrado.” Os dezoito elementos são uma ma-_
nifestação das nossas consciências individual e coletiva. Todos os objetos dá
nossa percepção estão incluídos nesses dezoito elementosff
Ao ler este livro, a folha de papel na sua mão está no reino da realidade-
em-si-mesma. Se assim tocamos sua verdadeira natureza e que e a questão.
Podemos achar que estamos percebendo a folha de papel tal como ela e, mas
provavelmente não estamos. Somos apanhados pelo hábito de ver e pensar
determinado por ideias como eu e outro, dentro e fora, isto e aquilo, come-
ço e fim. Quando dividimos o universo em categorias, podemos tocar ape-
nas o campo das representações, não o campo das coisas-em-si-mesmas. Mes-
mo quando realmente tocamos o papel _ o objeto da nossa percepção --
com os nossos dedos e com os nossos olhos, a coisa que aparece para g nossa
percepção não e o ser do papel tal como ele e, mas uma representação.
. Somos capazes de alcançar o campo das coisas-em-si-mesmas, o
mundo da qrZi:`dz'd.ede mas, porque pensamos e discriminamos, geralmen-
te não percebemos as coisas como na realidade são. A natureza da nossa
mente está obstruída (pari/relgäšrrz). Isso significa que construímos um
mundo cheio de ilusão para nós mesmos por causa da maneira distorcida
de percebermos a realidade. Meditação e olhar em profundidade a fim de
chegar a realidade _ primeiro, a realidade de nós mesmos e, depois, a rea-
lidade do mundo. Para chegar a essa realidade, temos que abandonar as
imagens que criamos na nossa consciência, bem como nossas noções de eu
e outro, dentro e fora. Nossa prática destina-se a corrigir esta tendência
para discriminar e pensar dualisticamente e, assim, possibilitar que a rea-
lidade se revele em si mesma.
Ê* NOVE
Mdturdçdo e ez Lei dd Afinidózde
Todas as manifestações 'trazem as marcas
Do individual e coletivo.
A maturação da consciência armazenadora funciona do mesmo modo
Na sua participação em diferentes etapas e esferas do ser."
So Quanoo as ssiusnras ssconnioas nas profundezas da nossa
consciência amadurecem e manifestam-se na nossa consciência
mental e que passamos a nos aperceber delas. Quando a raiva e a tristeza
estão latentes, não podemos vê-las. Mas quando nos enraivecemos _ nos-
so' rosto enrubesce, nossa voz se eleva _ e sinal de que a semente de nossa
raiva amadureceu e podemos então notá-la. As sementes de raiva estavam
ali, escondidas na nossa consciência armazenadora, antes mesmo de ficar-
mos enraivecidos. Se tivessemos dito: “Não tenho raiva”, isso não seria cor-
reto. As sementes de raiva estavam ali muito embora não tivessem ainda se
manifestado.
Manifestação (rfäiãrrprrfi e um termo importante. A manifestação se dá
POI uma função da consciência, e a percepção dela tambem e função da
Cüusciêncía. Todas as manifestações que vemos nos dezoito elementos do
561' estão nos três campos: das coisas-em-si-mesmas, das representações e
dHS meras imagens. E todas as manifestações trazem a marca do individual
É do coletivo. As vezes, são mais individuais do que coletivas, outras vezes
ëlfiüntece o contrário. A lua cheia e uma manifestação da nossa consciência
flfmazenadora individual e coletiva. Todas as pessoas -têm o direito de apre-
Clëlr a lua e, dessa maneira, ela e coletiva. Porem, muitos de nós não temos
l .
Tnansi=onMaçoEs na consciência
tempo para entrafein contato direto com ela. A lua está mais próxima de
algumas pessoas do que de outras.
Podemos criar o paraíso ou o inferno na nossa mente. Quais as con-
dições necessárias para sermos verdadeiramente felizes? Se essas condições
nunca se apresentarem, você vai sofrer pelo resto da sua vida? Ou será que
mesmo sem elas, você consegue ser feliz? Temos muitas condições para a fe-
licidade, mas raramente nos beneficiamos delas. Por favor, anote algumas
condições para a felicidade que estejam ii sua disposição exatamente agora.
Poderia você organizar a sua vida de modo a poder reconhece-las quando
estão presentes? Tente arrumar sua vida de um jeito que facilite essas con-
dições de felicidade. Não as ignore nem as destrua. Quando há alguma coi-
sa de que você não gosta, o que pode fazer para torná-la mais aceitável? Por
favor, reflita sobre essas questões.
Todas as manifestações de fenómenos surgem da nossirconsciência ar-
mazenadora. A consciência armazenadora manifesta-se em formações men-
tais e formações físicas _ nossos órgãos dos sentidos: olhos, ouvidos, nariz,
língua e corpo e mais os seus objetos que são formas, sons, odores, gostos e
toques. A consciência armazenadora se manifesta tambem como os três cam-
pos de percepção _ o reino das coisas-em-si-mesmas ou tais como são, as
quais podemos tocar toda vez que temos eniascz'e`r¿cz'd da interexistência, da
não-dualidade, da impermanência e do não-eu; o reino das representações,
onde passamos nossa vida diária presos a uma maneira de pensar contrária
aos princípios da não-dualidade e da interexistência; e o reino de meraš ima-
gens, o mundo dos sonhos, da imaginação e da recordação. Í _ Olhando profundamente, vemos que as condições para as atitudes des-
Todas essas manifestações trazem as marcas do individual e do coleti-
vo. Todas as manifestações do mundo natural, tais como árvores, grama,
montanhas_,e rios; todas as manifestações físicas, inclusive o nosso próprio
corpo e o corpo dos outros; e todas as manifestações psicológicas, tais co-
mo raiva, tristeza, medo e ansiedade _ todas são manifestações com aspec-
tos do individual e do coletivo. Não existe manifestação de um fenómeno
que seja puramente individual ou puramente coletiva.
Examinando a semente de raiva que existe em nós, podemos ver sua
natureza individual e' coletiva. Nossa raiva tem raízes em experiências com
nossos pais, professores, amigos e com a nossa própria vida. O sol brilha
para todos, mas essa não e uma manifestação puramente coletiva. O brilho
do sol tem tambem um aspecto individual _ e diferente para você e para
_ PARTE UMI CONSCIÊNCIA ARMAZENADÚRA
mim. Se estou planejando um piquenique, quero quo o gol brilho o dia in-
reiro. Um fazendeiro, entretanto, pode querer que chova para que sua plan-
ração não sofra com a seca. No sul da Asia, as pessoas suspiram por nuvens
que cubram o sol quente e refresquem o ar. Na América do N01-te: um dia
quente de sol deixa as pessoas felizes. Esses são exemplos de aspectos indi-
viduais do sol.
Quando acendemos uma vela, muitos lugares ficam iluminados _ a
área ao redor da vela, depois a área um pouco mais distante e outra ainda
mais longe. Quando acendemos uma segunda vela, ela tambem projeta luz
nessas três áreas e, em cada uma delas, a luz da outra vela entra com inten-
sidade variada. Uma vez acendida a segunda vela, não há nenhuma área de
luz que venha só de uma vela. Há sempre nela a luz da outra vela. As dife-
rentes áreas de luz não têm apenas uma manifestação individual. Elas têm
tambem uma manifestação coletiva. -
.Por terem todas as manifestações tanto um aspecto individual como
coletivo, nãoseria correto dizer que um jovem na prisão carrega toda a res-
ponsabilidade pelo seu crime. Ele e produto de sua família, de sua escola-
ridade e da sociedade. Se olharmos em profundidade, e possívol dosoobfíf
que, quando ele era mais jovem, seus pais viviam sempre brigando, fazen-
do sofrer um ao outro, e ao filho tambem. Talvez ele tenha sofrido maus-
tratos e tenha tentado esquecer de si mesmo nas drogas por falta do amor 6
educação. Com as drogas, sua capacidade de fazer boas escolhas diminuiu
ainda mais. Cometer um crirrie foi o resultado.
_._.-
_`É*4t
So Jovem não surgiram só de sua mente e de suas experiências. Todos nós te-
Ii
ÉSZëlâqgeggaãgspíqpšalšilidade por cria; condições que oçlevararn para o ci-
Hjudar. As püssüas usalçl Êrapenas o con eriarrriflos ou punirmos, isso nao' vai l-I
Colocar na _ H al 2 ogas porque estao 'itas q querem fugir da vida. -
:I F
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prisao guem que esta sofrendo assim, nao e a maneira de solu- I-;l
Eèoíijaâp Tp;-ptlšlema. Tem que haver amor e compreensão, algum maio do tm- | |
para a vida, oferecendo-lhe alegria, clareza e propósito.
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indivâšíiüé LIlr;S£ZÍÊLiíra(çiv1ÍiqZšfeliciƒdalçle em nos trazem tambem a marca do
'i
uam dg pensar Sümir è . So cere ro nao e-apenas individual. Nossa ma-
_ z criar reflete a consciencia coletiva. E nossa cons-
Clência coletiva
` reflete e tambemf ajuda
' -
a manifestar o mundo quo pfifcfiba i
IPUS E no qual vivemos.
raaussoaivnàçözs iva coivscrfiracra
Maturação e outra maneira de descrever a consciencia armazenadora.
Você põe todas as sementes em um recipiente _ a consciencia armazena-
dora _ e espera ate que cada percepção, sentimento e formação mental se
manifeste por meio do amadurecimento. Cada percepção, sentimento e
formação mental traz a marca da individualidade e, ao mesmo tempo, da
coletividade. A palavra em sânscrito para maturação, vzjrmzfóz, pode ser tra-
duzida tambem como “amadurecendo”. Uma semente sempre necessita do
tempo certo e das condições corretas para amadurecer e dar fruto. Quando
amadurece, a semente se transforma numa forma de ser que e a verdadeira
manifestação de suas qualidades: uma flor de laranjeira produz uma laran-
ja. A flor precisa de tempo e condições adequados para se tornar a laranja
que comemos. Do mesmo modo, uma ação necessita de tempo para ama-
durecer. Nossas ações, nosso carma _ o que dizemos, pensamos e fazemos
_ necessitarn de tempo para amadurecer. Quando se maiaifestam, o fazem
com a participação de outras consciências. . podemos agora gozar de paz e alegria quando praticamos meditação andan-
O amadurecimento dos fenômenos acontece de tres maneiras:
I) Amadureez'menre em tempos dâfirerzres. Suponhamos que colocamos
de lado uma fruta-do-conde, um cacho de bananas e uma jaca. A fruta-do-
conde arnadurecerã primeiro, depois as bananas e por último a jaca. As se-
mentes que nossos pais, avos e amigos plantam e regam em nos sempre
amadurecem, mais cedo ou mais tarde. Não e preciso perguntar: “Por que
não me transformei se já estudei tantos ensinamentos do Buda? Bor que
ainda não sinto paz e alegria, se tenho praticado tanta meditação andan-
do?” Cada semente amadurece no seu proprio tempo. Nossa pratica e sim-
plesmente aguar as sementes positivas em nos. Devemos confiar em que se
continuarmos a regar uma certa semente, ela germinara e crescerá.
2) ƒlmadrzrrecimeflto de diffirefltes variedades. Uma banana verde torna-
se uma banana madura _ ela não pode nunca se tornar uma fruta-do-con-
de madura. _ desejo corresponde a primeira etapa do ser. Os reinos da forma e da não-
5) Amezdrrrecšzzzerzra e mudança. Quando alguma coisa anladurece,
muitos aspectos dela mudam completamente. Uma laranja que não esteja
madura e verde e azeda. Quando esta amadurecida, a laranja e doce.
Plantar uma semente e uma ação-de-causa (karma-/reta). Quando a
ação-de-causa amadurece, torna-se um resultado-de-ação, ou fruto-de-ação
PARTE UM: CONSCIÊNCIA ARMAZENADURA
-(kamm-pfšala). Suponhamos que um colega de trabalho ralhe com você fa-
zendo com que perca a confiança em si mesmo. Por causa dessa ação, uma
Semente nociva e plantada não so na sua consciencia mas na dele tambem.
Comparada a uma semente amável anteriormente plantada por ele, essa se-
mente se torna menos significativa. Mas agora existem duas sementes na
consciência do seu colega, uma construtiva e outra destrutiva. Quando es-
sas duas sementes amadurecerem, ele sera levado a agir dentro da media do
peso de ambas as ações. _
Maturação significa a conclusão do amadurecimento das ações-de-
causa. Quando olhamos profundamente, vemos que nossa atual psicologia
e fisiologia, nossa felicidade e nosso sofrimento são resultado-de-ações de
ações-de-causa do pašado. Olhando para trás, podemos ver as ações passa-
das que foram plantadas na nossa consciencia armazenadora. Graças às se-
mentes saudaveis plantadas por nossos mestres, amigos, parentes e outros,
do. Olhando para o presente, vemos que se continuarmos a semear e regar
essas sementes saudáveis, teremos ainda mais paz e alegria no futuro.
' Nossa maneira de ser agora e a soma da ação A mais a ação B. Quan-
do olhamos profundamente para o nosso corpo e a nossa mente, vemos
qual o nível de felicidade, tranqüilidade e liberdade que existe em nos. En-
tão lentamente jogamos uma luz no que fizemos no passado, as pessoas que
nos ajudaram, as coisas que colocamos em pratica e que hoje nos trazem es-
ta sensação de felicidade, tranqüilidade e liberdade. Vemos também as
ações-de-causa que fizemos e que resultaram em raiva, tristeza e ciúme. Pa-
ra descobrir as sementes de ações feitas no passado, basta olhar os frutos no
presente momento.
A expressão “esferas do ser” nesse verso novamente se refere aos três
Ieínos da existência samsárica que discutimos inicialmente no Capítulo
Tres. Esses são os reinos do desejo, da forma e da não-forma. O reino do
forma são posteriormente divididos em dois níveis cada um. As etapas no
Verso acima referem-se a todos os nove níveis dos tres reinos: o reino do de-
SEÍU, os quatro estados de concentração meditativa (d/øyamzr) do reino da
fürma, e os quatro níveis do reino da não-forma. As nove etapas são:

rxarvssoaivraçõzs Na consciência
1) O Reino do Desejo (Âmfmad/arzru). A característica desse mundo É o
desejo em demasia, correr atras das coisas e o apego. O Buda descreveu seis
destinos ou formas de existência para as quais os seres vivos migram vida
apos vida: o mundo dos deuses (dems); o mundo dos as/auras ou “titãs”, se-
res que são talentosos e inteligentes, porem raivosos e hostis; o mundo dos
seres humanos; o mundo do inferno; o mundo dos fantasmas famintos
(preta), aqueles que sentem fome de alimento, abrigo, amor ou algo em que
acreditar, mas que podem nunca estar satisfeitos; e o mundo dos animais,
aqueles que vivem somente por seus instintos, que não têm vida espiritual,
ideais ou compaixão. Todos esses seis tipos de seres _ deuses, ashuras, hu-
manos, fantasmas famintos, seres dos infernos e animais _ são encontra-
dos no reino do desejo.
2) O Eden Brahma. Este É o primeiro nível do reino da forma. E cha-
mado de reino celestial do primeiro óíføyózna. Os seres desseiiiiiundo têm cor-
pos diferentes uns dos outros, mas pensam da mesma maneira.
3) O Eden Puro da Grande Luz. Esse É o segundo nível do reino da
forma, o reino celestial do segundo d/øyózmz. Existe muita luz nesse mundo.
Os corpos dos seres desse mundo são parecidos, mas pensam de maneira
diferente.
4) O Eden Puro de Todo Lugar. Esse É o terceiro nível do reino da for-
ma. E chamado de reino celestial do terceiro d/flyrsme e É muito pacífico e
puro. Os seres que vivem aqui são exatamente iguais de corpo e mente.
5) O Eden da Não-Percepção. Esse É o quarto nível do reino _)d;a for-
ma e o mais elevado dos quatro reinos de óí/ayózmz. Nesse nível, os seres não
têm percepção acompanhada de ideação.
6) O Reino' do Espaço Ilimitado É o primeiro nível do reino da não-
forma (evãøpózói/nem).
7) O Reino da Consciência Ilimitada É o segundo nível do reino da
não-forma. '
8) O Reino do Não-Objeto É o terceiro nível do reino da não-forma.
9) O Reino da Não-Percepção e da Não Não-Percepção É o quarto e
último reino da não-forma. .
Os três reinos e as nove etapas estão presentes por causa da coopera-
ção da consciência de muitas pessoas. Por exemplo, a comunidade de Plum
Village no sul da França, onde eu moro, É a manifestação coletiva da cons-
Paarz UM: consciência aaivrazznanoaa
-ML-_-1- É
ciência do mestre, dos discípulos, dos amigos da jornada e da comunidade
de prática que foi ali criada. A motivação de todos nos É estudar e praticar,
por isso criamos Plum Village. Quer você viva no reino do desejo, no rei-
no da forma ou no reino da não-forma, esse reino É a criação da consciên-
cia coletiva de todos os que nele habitam.
Quando estamos no reino do desejo, esse não É só uma manifestação
de nossa consciência individual mas tambÉm da consciência coletiva. A so-
ciedade ocidental É uma sociedade consumista, mas os praticantes em
Plum Village não participani da sociedade de consumo no nível da maio-
ria das pessoas em Paris ou BordÉus. Contudo, estamos ainda vivendo no
reino do desejo que É uma manifestação da consciência coletiva. A propa-
ganda de televisão É inseligentemente projetada para regar as sementes do
desejo em nos. Em Plum Village não vemos televisão, portanto nossas se-
mentes de desejo não podem ser aguadas por esse meio em particular. Es-
sa É uma manifestação individual dentro da manifestação coletiva da so-
ciedade de consumo.
A maturação da consciência armazenado ra tambem segue a Lei da Afi-
nidade, a atração do semelhante pelo semelhante. Fazemos isso e não faze-
mos aquilo. Os motivos pelos quais fazemos uma coisa e não outra já estão
determinados na “maturação-de-causa” que leva ao “fruto-de-maturação”.
Um exemplo de fruto-de-maturação É a existência de Plum Village e da co-
munidade que ali pratica. Maturação-de-causa são as sementes que planta-
mos no passado e que nos conduziram para esse lugar. lsso se chama “for-
ÇH Cla ação”, nesse caso, uma ação salutar. Se tivessemos regado as sementes
do vício em drogas, não estaríamos ali. Mas como temos regado as semen-
tes do Dharma de Buda em nos mesmos, para ali fomos levados. A comu-
Ilidade de Plum Village É, nesse sentido, predeterminada. Sementes sauda-
veis já foram plantadas e regadas na nossa consciência armazenadora e agora í"I-afzi
estão brotando. Elas nos dão a energia para vir e participar de uma comu-
nidade de pratica. -
c_.?.-_
Certo dia, sentado em ]eta Grove, o Buda fez esta observação: “Mon-
ÊES, vocês repararam que os monges que gostam da discussão sobre o Dhar-
ma estão sentados perto do Venerãvel Shariputra e os que estão interessa-
ClUS nos preceitos estão com o Venerável Upali? Os monges que gostam de
dar palestra sobre o Dharma reúnem-se em torno do Veneravel Purna. Sha-
flputra É muito bom na discussão de Dharma, Upali É especializado em pre-
| ,. ..
TRANSFORMAÇÚES NA CUNSCIENCIA . _ _ .I
ceitos, e Purna da excelentes palestras sobre o Dharma.” Este É um exem-
plo da Lei da Afinidade. Nossas aspirações, necessidades e energia de nos-
sas ações determinam se participamos de um reino ou etapa do ser ou de
outro. Quando encontramos um amigo em cuja companhia gostamos de
ficar algum tempo, estamos diante da lei da atração do semelhante pelo se-
melhante. Sentimos que temos uma afinidade com a pessoa e essa informa-
ção É gravada como uma semente na nossa consciencia. Quando a semen-
te da afinidade fica madura, nos sentimos atraídos por uma determinada
pessoa ou situação. H
Plum Village É uma area pequena e a Europa, onde Plum Village se si-
tua, É uma área grande. Pertencemos a area grande, mas vivemos na area pe-
quena e dela participamos. Entretanto, quando estamos em' Pltun Village,
estamos tambem na Europa. De forma semelhante, ao fazermos parte de
uma das nove etapas do ser, isso não significa que não part_i_çipamos tambem
das outras oito etapas, apenas que nossa participação nelas e mais diluída.
Nossa participação na etapa para a qual fomos atraídos devido a Lei da Afi-
nidade e sempre mais concentrada _ mas ainda assim participamos das ou-
tras etapas. As nove etapas todas existem dentro de nos. Quando uma se ma-
nifesta, as outras se distinguem menos, mas não deixam de estar presentes.
Maturação e o fruto amadurecido da nossa consciência. Durante o
tempo em que está amadurecendo, nossa consciência procura residir no es-
tágio mais proximo a soma de nossas ações. Se existe na nossa consciência
armazenadora alguma ação relacionada com o vício da cocaína, a força de
atração do semelhante para o semelhante leva-nos a nos associar corn pes-
soas que gostam de drogas. O amadurecimento do fruto na consciência nos
conduz para um dos reinos de uma forma muito profunda.
Consideremos este livro em profundidade. Ele e uma manifestação da
consciência coletiva, porque cada um de vocês plantou sementes da pratica
na sua consciência armazenadora. Talvez você tenha lido outro livro ou ou-
vido falar sobre a plena consciência ou sobre a psicologia budista e teve von-
tade de cultivar um maior conhecimento sobre a arte da cura e da transfor-
mação. lsso pode ter acontecido ha algum tempo atras. Agora, as condições
estão suficientemente maduras para que eu possa oferecer este livro para vo-
cê ler. A participação de cada um de nos depende das ações que desempe-
nhamos no passado. Por que outros não estão lendo sobre esses C'z'zzqzäei2r.¢z
Verses? Porque eles não compartilham do mesmo interesse. Mas alguma coi-
_ iflaitrz UM: consciencia aaniazanaooga,
JL
Sa determinou que nos nos reuníssemos desta maneira, alguma coisa indivi-
dual e coletiva que estava gravada na nossa consciência armazenadora. Essa
É a Lei da Afinidade ou participação.
Cada um de nos tem dentro de si a capacidade de existir em todos os
seis reinos do ser _ os reinos dos deuses, .âzrbzrms (“titãs furiosos”), huma-
nos, fantasmas famintos, infernos e animais. Todos nos já estivemos no in-
ferno. O inferno não fica muito longe. O inferno É aqui mesmo. Na tradi-
ção budista, acreditamos que existem seres chamados fantasmas famintos.
O fantasma faminto tem uma barriga muito grande e uma garganta do ta-
manho de uma agulha. Eles jamais conseguem satisfazer sua fome. Nos paí-
ses budistas, todos os anos no dia da lua cheia do oitavo mês lunar, fazemos
oferendas aos nossos apcestrais. Ancestrais não são fantasmas famintos. Eles
tem filhos e um lar para visitar. Mas nos sabemos que existem muitos fan-
tasmas famintos que ficam perambulando sem terem um lar para onde ir.
Assim sendo, fazemos tambem para eles oferendas de bolos de arroz, agua
etc. Recitamos mantras para que o tamanho da garganta dos fantasmas fa-
mintos volte ao normal. Depois, lemos o Sutra do Ceraçãalü e os convida-
mos para vir e comer. Então, rogamos ao Buda Amitabha para que leve to-
dos os fantasmas famintos para a Terra Pura. 11
Fantasmas famintos não são seres criados apenas pela tradição budis-
ta. Diariamente, nossa sociedade cria milhares de fantasmas famintos.
Olhando profundamente, vemos que eles estão ao nosso redor em toda par-
re. São pessoas sem raízes. Em suas famílias, os pais não demonstraram que
a felicidade e possível. Eles não se sentiram compreendidos nem aceitos pe-
la sua igreja ou comunidade. Portanto, rejeitam tudo. Não acreditam em
família, sociedade nem religião. Não acreditam na sua propria tradição. Po-
fëm, ainda estão procurando alguma coisa boa, bela e verdadeira em que
possam acreditar; estão com fome de compreensão e amor.
_ De tempos em tempos, fantasmas famintos vêm a um centro de pra-
tica como Plum Village. Facilmente podemos reconhece-los. Mesmo que
Você lhes ofereça compreensão e amor, são ceticos. Para ajudar um fantas-
ma faminto, você tem que ser paciente. Primeiro, tem que ganhar a sua
Cüflfiança. Mas, por terem uma garganta tão minúscula _ eles suspeitam
Clfi rudo, não estão dispostos a acreditar em nada _ mesmo que você tenha
amür para oferecer, eles não conseguem aceita-lo. E, devido a Lei da Afini-
dade, fantasmas famintos gostam de se juntar a outros semelhantes a eles.
raansroaivraçõns na conscifincia Panrn UM: conscifincia aiuvrazisnaooaa

Se aguarmos as sementes de fantasma faminto que existem em nos, nos tor-
naremos um fantasma faminto. Então, procuraremos outros semelhantes a
nos para passar o tempo e formar uma sociedade de fantasmas famintos.
já está estabelecido dentro de nossa consciência armazenadora se va-
mos em direção aos deuses, humanos, ózs/mms, fantasmas famintos, infer-
nos ou animais. Carma significa ação, as ações de corpo, palavra e mente.
Na nossa vida diária, todo ato, palavra e pensamento tem o poder de pro-
duzir fruto. Quando nossas ações de corpo, palavra e mente se juntam e,
com o tempo, amadurecem ate ser concluída a maturação, a cons ciencia ar-
mazenadora propicia outra etapa do ser. Apos anos seguidos executando
mas semanas ou meses de prática de transformação podem ajudar a ama-
clurecer as sementes saudáveis que vivem em nos e produzir uma vida no-
Va aqui e agora. Cuidando de nossas sementes, plantando e regando as boas,
não deixando as negativas se manifestarem, estaremos no caminho da ma-
turação. Já vi pessoas que, depois de apenas três ou quatro dias de prática,
ge transformaram em outros seres. Puderam ir para casa e se reconciliar com
me-mbros da família e recuperar a felicidade que merecem. As sementes de
renascimento, observação, transformação e cura que possuíam foram bem
tratadas e a maturação pode ocorrer rapidamente. Nos tambem somos ca-
pazes de produzir um novo ser a partir das sementes na nossa consciência, -_ _- _-. _

ações de corpo, fala e mente, a participação da nossa consciência armaze- passando a viver de maneira mais positiva e feliz. Não há razão para pensar
nadora individual na consciência coletiva manifesta-se no reino de ser a que que nao podemos. É
estamos indo.
Suponhamos que alguem se prenda a um ciclo de consumo de drogas.
Ele e atraído para aquele ambiente, aonde quer que vá. Essa e a manifesta-
ção da sua consciência armazenadora. A maturação de suas ações passadas
leva-o nessa direção. A participação da sua consciência armazenadora naque-
le reino do ser e o fruto de sua maneira de viver. Mas se ele encontrar alguem
que seja capaz de amá-lo e ajudá-lo, as sementes positivas que nele existem
serão regadas e ele poderá ter uma compreensão súbita. Com a ajuda de ou-
tra pessoa, poderá desligar-se do ambiente nocivo. Lentamente, a matura-
ção de outras sementes o ajudará a participar e mudar para outro reino.
As sementes que estão em nos levam-nos a partilhar a vida com ou-
tros que são como nos _ quer seja uma vida saudável ou não. Entretanto,
a transformação e possível. Primeiro: temos de determinar em que direção
queremos ir. Segundo: nos dispor a embarcar numa jornada de transforma-
ção e curaç Terceiro: descobrir que existe um caminho que podemos tomar
e procurar um jeito de praticar com outros que tambem querem viver de
uma forma mais consciente. Então, descobrimos que compartilhamos o
mesmo carma, o carma de praticar cura e transformação. Os que estão in-
teressados so em comer, dormir e fazer sexo se reunirão no reino do dese-
jo. Os que estão preocupados com as pessoas que sofrem no mundo, en-
contrarão maneiras de se juntarem para servir. Esta É a Lei da Afinidade. Í '| 'I'

Emancipação _ participação no reino de alegria e paz _ e uma ques-

tão de tocar e transformar as sementes, de ajudar as sementes positivas a
crescerem. Não precisamos morrer para renascer e ter um novo ser. Algu-

ëw DEZ Q
As Cinco Urziz/ersazs
Desobstruída e' indeterminada,
A consciência armazenadora está continuamente fluindo e mudando.
Ao mesmo tempo, ela e dotada
De todas as cinco formações mentais universais.
§"\.
ESSE VERSO DESCREVE as qualidades da consciência armazenadora
que a diferenciam das outras consciências. “Desobstruída” quer di-
zer que está exposta a luz, portanto não oculta. A consciência armazenadora
É desobstruída porque e capaz de alcançar a claridade absoluta. E tambem in-
determinada, o que significa que a consciência armazenadora em si não e sau-
dável nem nociva, embora contenha todas as sementes saudáveis e nocivas.
Todos os fenomenos são de uma das três naturezas: saudável (euska-
la), nociva (aeas/vala) e indeterminada. Cada um dos nossos pensaníentos,
palavras e ações pertence a uma dessas três naturezas. Saudável significa útil
para nos e para os outros. Nociva significa que não É saudável nem para nos
nem para os outros. lndeterminada significa que uma ação, uma palavra ou
um pensaíinento inerentemente não e nem saudável nem nocivo. Pode ser
uma coisa ou outra, dependendo das circunstâncias. Se e nociva ou salutar,
isso depende da nossa maneira de viver.
A consciencia armazenadora funciona continuamente, dia e noite,
sem parar. As seis consciências sensoriais, visual, auditiva, olfativa, gustati-
va, corporal e mental _ algumas vezes eštão ativas e outras, em repouso. A
consciência visual, por exemplo, funciona durante o dia mas não funciona
quando estamos dormindo, porque nossos olhos estão fechados e não per-
cebem objeto nenhum. Somente pelo contato com seus objetos É que o sen-
raarz oivi: consciencia aaiviazenaooaa
tido dá origem a consciência sensorial. Se estivermos dormindo sem sonhar,
a consciência mental tambem pára. Entretanto manas, a setima conscien-
cia, que e intimamente ligada a consciência armazenadora e atua como
apoio para a consciência mental, não pára. Assim como a consciência ar-
mazenadora, manas nunca cessa sua atividade. Aprenderemos mais sobre
manas na sexta parte deste livro.
Muito embora a consciência armazenadora não cesse nunca de fun-
cionar, isso não significa que seja permanente. Como um rio, ela está con-
tinuamente fluindo e mudando. Um rio e sempre o mesmo rio, mas a água
dele está sempre mudando. O mesmo acontece com a consciência armaze-
nadora. Ela e um rio, e as sementes que contem são como a água que está
sempre mudando.
O termo “formáições mentais” e muito importante no Budismo, e va-
mos encontrá-lo em todo este livro. Uma formação mental e o resultado da
manifestação de uma semente na nossa consciência armazenadora. A esco-
la da Pura Manifestação divide as formações mentais em cinqüenta e uma
categorias, que discutiremos detalhadamente mais tarde, nos Cinqüenta
Versos. Para compreender esse verso, precisamos saber que existem cinco
formações mentais universais: contato (spam/ffa), atenção (manaskara), sen-
timento (vedana), percepção ou conceituação (samjtãa) e volição (c/aetamz).
Essas cinco formações mentais são “associadas”, o que significa que estão
presas umas as outras (samprayakta). São chamadas universais porque estão
ativas em todas as oito consciências.
As cinco universais atuam junto as oito consciencias em termos de re-
ceber, aceitar, reter, manter, preservar e armazenar as sementes, funções que
são da consciência armazenadora. A consciência armazenadora opera na
forma dessas cinco funções mentais universais. Entretanto, as cinco univer-
sais são diferentes de uma consciência para outra, porque o modo de per-
Cepção (pramana, “maneira de 1nedir”) da consciência armazenadora e di-
ferente do modo de percepção das outras consciências.
Para entender como as consciências operam, temos que considerar a
natureza, o modo e o objeto de percepção de cada uma. No Capítulo Oi-
FD discutimos os três campos de percepção _ os reinos das coisas-em-si-
Hlesmas, o reino das representações e o reino das meras imagens. O modo
Ele percepção que leva ao reino-das-coisas-em-si-mesmas e direto (ptatyaks/Ja
Pramaraa). Uma percepção direta não envolve pensamento nem imagina-
Ção; ela não e o resultado de comparação ou racionalização. Na consciên-
Taansroiiiviações na consciencia
cia armazenadora, o modo de percepção e sempre direto. Quando vemos
um fogo, sabemos que e fogo. Essa É uma percepção direta.
Mas suponhamos que vemos uma fumaça subindo por trás de uma
parede e daí concluímos que deve haver fogo ali. Essa e uma percepção por
dedução, percepção por inferência (amtmana pramana) e pode estar corre-
ta ou incorreta. Se o que pensávamos ser fumaça de um fogo e na realida-
de neblina, por exemplo, trata-se de uma percepção errônea (ab/Java pra-
mana). O Buda advertiu que a maioria das nossas percepções e falsa.
Quando olhamos para um belo por-do-sol, acreditamos estar vendo o sol
do momento presente. Mas os cientistas nos dizem que o sol que realmen-
te estamos vendo É a imagem do sol de oito minutos antes. Passamos a vi-
da com muitas percepções erroneas, no entanto estamos certos de que elas
'estão corretas. A falsa percepção e a fonte de muito sofrimento.
A consciência armazenadora não se envolve em pensamentos, compara-
ções ou imaginação. Seu modo de percepção e sempre direto. Como funciona
com a consciência armazenadora, o modo das cinco formações mentais univer-
sais, por conseguinte, e tambem direto. Na oitava consciência, o contato e di-
reto, a atenção mental e direta, bem como o sentimento, a percepção e a voli-
ção tarnbem são diretos. Mas esse funcionamento das cinco formações mentais
não acontece necessariamente do mesmo jeito em outras consciências, porque
a natureza e as qualidades das outras consciências podem ser diferentes.
As cinco. universais não são separadas da mente _ a mente e' o seu
proprio conteúdo. A natureza da consciência armazenadora É tambem a na-
tureza dessas cinco formações mentais universais. Nossa consciênciaarma-
zenadora e as cinco formações mentais universais dessa consciência _ tan-
to sujeito quanto objeto _ são todas desobstruídas e indeterminadas,
fluindo e mudando continuamente. Cada semente, cada objeto, cada per-
cepção e como uma gota de água no rio da consciencia armazenadora e as-
sume a natureza dessa consciência. - Püde ser com ou sem vazamento. Se a experiência e instável porque nossa
As qualidades da consciência armazenadora que a tornam única são
tambem as mesmas qualidades que permitem a transformação das semen-
tes que ela contem. Porque a consciência armazenadora e desobstruída e in-
determinada, e a sua natureza e neutra e 'está sempre fluindo e mudando, É
que ela pode ser transformada. Cada dia É uma oportunidade de transfor-
mação. Quando transformamos as sementes que estão na nossa conscien-
cia armazenadora, essa É uma transformação na base.
ÊÍ* ONZE
Os Tfês Selos do D/øarma
Embora impermanente e sem um eu separado J
A consciencia armazenadora contem, na forma de sementes
.H Í L
J'
Todos os fenomenos do cosmo I
Tanto os condicionados como os incondicionados_
os Panos-ienos (onaaivias) Poneivi sex Drvioinos em duas care-
goriast os que tem vazamento (as/arava) e os que não tem vaza-
mento (areas/Jrava). “Com vazamento” significa que há ainda alguma coisa
escoando, como a água de uma jarra de barro rachada. Quer dizer que uma
ação ou experiência não tem a natureza de uma compreensão súbita, da
uma liberação verdadeira _ existe, ainda, a possibilidade de falência e re-
trocesso dos frutos de nossas ações (zearma-pbala), criando, assim, mais 55-
|I I -Il_|a
mentes de ilusão em nossa consciência. “Sem vazamento” significa que uma -_mz--.: .›z-1_¬.¡
açao ou uma experiência e pura, sem nenhuma infiltração. Ela não produ-
Zlrá, portanto, nenhum fruto cármico nocivo.
Suponhamos que temos um sentimento de alegria. Esse sentimento
Cümpreensão e apenas superficial, nosso sentimento de alegria poderáiestar
ÃÉÊTÍFÉSQHHHÊU, com compreensão e discernimento, descobrimos a ver-
pëlro e alguma coisa, esse sentimento de alegria e puro e nos di-
Zemos que não tem vazamento. Não recairemos, portanto, em nosso esta-
dia ment al anterior.
` Estados de ser com ou sem vazamentos não são,
Hier; 6559-flflfilfiflfëz
` ~ enxergamos a essência
opostos. Se nao - de uma coisa,
. e,
Pürque nossa visão ainda tem vazamentoa,
Tnxiasroarvrxçózs Nx coivscrfiivciri
Os fenómenos “com vazamento” pertencem ao mundo do nascimen-
to, da morte e do sofrimento, o mundo do samsara. Essa e a dimensão
histórica. Fenómenos sem vazamentos pertencem a dimensão do incondi-
cionado, do absoluto, onde não ha nascimento nem morte _ o nirvana.
importante lembrar que ambas as dimensões, a do histórico e a do absolu-
to, fazem parte da mesma realidade. A onda tem duas dimensões _ a
histórica e a incondicionada. Habitat somente na dimensão histórica _ a
onda _ ó viver no sanisara. Mas se nós conseguirmos entender que a ver-
dadeira natureza de uma onda ó água, estaremos na dimensão do absoluto,
no nirvana, e o medo se dissolverá. A onda não tem que ss tornar água, ela
ja e água. A dimensão histórica não existe separadainente da dimensão do
absoluto.
Na dimensão histórica, os fenómenos parecem ter vazamentos, mas
tão logo os tocamos profundamente com nosso discernlfnento, passamos
para a dimensão do absoluto e não há mais nenhum vazamento. Se esta-
mos na dimensão histórica ou do incondicionado, isso depende de nossas
percepções. Geralmente, temos muitas noções opostas sobre os fenómenos:
nascimento e morte, superioridade e inferioridade, alto e baixo, bonito e
feio. Todas essas percepções podem ser descritas como samsara, e nos fazem
sofrer. Se nos lembrarmos que a onda ó, ao mesmo tempo, água, transcen-
deremos todos os conceitos dualistas e o medo e o sofrimento cessarão. As
coisas que percebemos na dimensão histórica como nascer e morrer, durar
e acabar, ir e vir, muito e pouco, na dimensão do incondicionado já não são
mais vistas como nascer e morrer, durar e acabar, ir e vir, muito e pouco,
existir e deixar de existir. Por terem sido purificados, esses fenómenos não
têm mais vazamentos.
Se nossas ações estão com ou sem vazamentos, isso também depende
da nossa forma de ver. Podemos ajudar uma criança faminta, salvar a vida
de uma lagarta ou impedir que alguem continue ferindo a si próprio e aos
outros; entretanto, embora essas ações produzam alegria e um bom resul-
tado, elas podem ter vazanientos. Se fizermos as coisas de maneira a não
nos deixar ludibriar pelas .ideias dualísticas de espaço, tempo, eu, outro,
..-' “ff
etc., nossas açoes serao puras.`
- A flor e um fenómeno condicionado. A flor noçoggim dg uma Carta
Podemos facilmente ver se uma ação e pura ou não. Suponhamos que
alguem va a um orfanato onde lhe ó solicitado que registre o seu nome num
livro com o valor da doação que tenha feito. A maneira de a pessoa fazer is-
ii-.srirs UM: coi~isciÊ1vci.a xnisiazsnxnoroi
so revelará se e pura sua ação. Se ela da cem dólares por achar que não floor
ria bem dar menos, seu ato de generosidade tem vazamento. Se doa cem
CÍÓÍÉHÊS 5É1'1'1 HHIES Cümiderar que essa quantia fica bem se for comparada a
deixada por outros, então sua a ão e ura. Ao dar n' ` '
mesmo, “Estou ajudando um óifão, lailguefm em diifiÍtilcff:defl1Zórq(i.1CeEatiâSd
maneira de ver a si mesmo como separado daqueles a quem ajudou. Em voz
disso, sua generosidade tera partido da sua compreensão de que 3 vida é jm-
permanente e seu ato se deu puramente por amoo
Ações com vazamento estão no reino do nascimento e da morte, a di-
mensão histórica. Elas podem aliviar um sofrimento, ou podem causar so-
frimento mais tarde. Porém, os atos purificados podem nos livrar do apf,-_
go e ajudar-nos a nãoiz-recair nos reinos inferiores da existência.” Os dois
tipos de ação não podem ser comparados. A ação pufifioada nãü calcula 3
quantidade de trabalho necessario, nem a glória e os benefícios que possam
lhe ser creditados. Ela surge naturalmente a partir de uma compreensão ¬_,___
súbita, da liberdade. Por essa razão, a felicidade proporcionada por uma
ação purificada e muito maior, pois ela e liberta, não se baseia em moti-
V3-ÇÕ'-'55 üífflrnas. “Com vazamento” significa estar preso no ciclo de nasci-
mento e morte. “Sem vazamento” quer dizer estar liberto.
fenôHÊLHI:ÉSflü0LÍ,(Íh1gÍ1l1I;açlguIeIšeàilpimlqâ, o esplaçff e odtempo, todos os tipos de
incündíciünados (amm-Jkrzzm) A mseçlqn iciocpai os Íâzmsíërzral edharmas
fanôme _ _ . _ e con iciona a so pode tocarlos
1 _ nos condicionados, os quais estao constantemente mudando, in-
âisgíüflíâšlšlpäjtpueeíorte_~ No. nirvana, só ha fenómenos incondiciona-
fimdidadfi descübjírüçílgsnascimento edmãirte. Mas se olharmos em Pro-
fünômenüs* É nirvana Tüdas que ia vpr a eira natureza” de todos gos -'JL
-¬-_¬-
P1-íncípitl O 5-:mm £)z.gmaÍ25t;;):3¿$ut:;2;.1Í tflltvâfllífltlaã Clüsílíil U Hai)-
Pfalñflparamitaló nos ajudam a tocar profuniflaifiienielãühiiiiiiiaeziiidíllóaíëlêi
Easfilmfinto e da não-morte de todos os fenómenos. O cosmo (d£›.‹:zrmóm'-
WH) = o reino
_ ond e todos os fenomenos
^ -
(dharmas) se manifestam, _ .
inclui
fodas as coisas.
Cüfllbina
_ 9 ão de con fl i` ÇUÊ5
'“ Hfllflfldü em conjunto' ' _ a semente, o solo, os
13105 sol ares as n - - - e a nossa consciência
. .
= uVÊn5= 9- Chm”-'1› É ÍÊITIH, D jardineiro
`“ para vir a ser. Ela nasce e vai morrer. Quando dizemos que algm-na mi-
Triaisisronivriaçõss Na coivscrêivciri
tixrirr. Uivi: coivsciaivcix aasiazanaooiiii. -3

sa e condicionada, queremos dizer que ela tem que interexistir com tudo o tgmpo, vemos a natureza interdependente e sem um eu do nosso fígado. O š_"'.Í
;_:.'_'|..=i;

|li|`
mais. Ela não pode existir independentemente. Quando olhamos profun- büm funcionamento dele depende de muitos outros elementos, como a :=-|
ii
damente o âmago de uma flor, vemos que aquela flor não pode existir por Saúde de todo o sistema digestivo, as coisas quo oomomog o bobomog ¢ até
si própria apenas. Por não ter nenhuma existência independente, perma- de fatores hereditarios.
nente, dizemos que a flor e vazia de um eu separado. Porque a natureza da Quando olhamos em profundidade a natureza impermanente e sem i
Ii I.
flor e impermanente e não tem existência independente, e que ela contem om eu do nosso fígado, começamos a compreender suas dificuldades. Sen- [:.|I"
ij'i|
. ~,.-_

tudo o que existe no cosmo. Se você tocar profundamente uma flor, estará timos então amor e nos dispomos a cuidar dele. Nossa nova maneira de agir
tocando o cosmo inteiro. podera transformar o estado de nosso fígado. O mesmo se aplica aos i
Algumas escolas do Budismo dizem que o espaço e um dharma incon- pulmões, ao coração e a todas as outras partes do nosso corpo. Paramos de
dicionado. Para mim, o espaço e um dharma condicionado. Espaço ó feito fiimar e beber e passamos a comer de uma forma que não sobrecarregue o u i

de tempo e, sem a consciência, o espaço não e possível. Nossa consciência
armazenadora também e assim. Como tudo mais, ela e impermanente e
não tem um eu separado. Todas as formações mentais que surgem de nos-
sa consciência armazenadora são tambem impermanentes'-e sem um eu se-
parado. Essa consciência e feita de outras consciências, e outras cons-
ciências são feitas dessa consciência. Podemos ver a interexi-stência no
âmago da nossa própria consciência armazenadora.
-=
fígado, não provoque o mau funcionamento dos pulmões, nem altere o flu-
xo sanguíneo. Quando usamos os Três Selos de Dharma dados a nós pelo
Buda para abrir a porta para a realidade de nosso corpo, passamos a com-
preendê-lo profundamente. Só quando o compreendemos em profundida-
de e que passamos a lhe dai' atenção e cuidados.
Da mesma maneira, podemos usar essas três chaves para abrir a porta
da realidade de todos os fenômenos. As duas primeiras chaves, imper-

Quando olhamos para uma flor, podemos ver que ela contem o cos- manência e não-eu, nos ajudam a descobrir a dimensão histórica do
mo inteiro _ raios solares, nuvens, tempo, espaço e até nossa consciência. fenómeno. Quando entramos profundamente em contato com o mundo
A consciência armazenadora também e assim: contem todos os fenômenos, em torno de nós, estamos na esfera da terceira chave, nirvana, e nos senti-
condicionados e incondicionados_ A maioria das coisas se manifesta como mos tranqüilos e sem medo. Quando vamos ainda mais fundo, podemos
formações baseadas em condições. Porem algumas coisas se manifestam entrar em contato com a dimensão incondicionada do nosso corpo, dos
sem dependerem de coisa alguma. Esses dharmas incondicionados são nir- nossos sentimentos, percepções e formações mentais. Por meio da plena
vana, a dimensão do absoluto. Dentro de nossa consciência armazeiiadora Cünsciência, podemos entrar em contato com a tristeza, a raiva ou a ansie-
há sementes do incondicionado. O nirvana ja está dentro de nós. . dade. Este e o principal pilar da pratica de meditação ensinada pelo Buda.
impermanência, não-eu e nirvana são chamados de os Três Selos do Õ estudo da consciência pode ajudar-nos ainda mais. I-ftl

Dharma. Buda falou dos Três Selos do Dharma como sendo as chaves _ impermanência e não-eu são, na essência, a mesma coisa. Ambos sig- -II'-11;
_-1- og __

para abriria porta da realidade, para tocar cada fenómeno profundamente. ägfiíiš Íllisêncialde um eu separado, fixo. Chama-se impermanência quan-
A plena consciência e a energia que podemos usar para entrar em contato angu o do tempo, e nao-eu quando visto a partir do ângulo do L-=-'!\I___.'¡ :

com os fenômenos no reino da forma. Quando entramos em contato com ÊSPÊÇU- Nossa consciência armazenadora e impermanente e sem um eu se-
o nosso fígado, por exemplo, ele o sente e fica muito feliz por receber nos- Eââëiígüišflêšeäiíntä de si âodos os dharmas do cosmo (aí/aózrífrzadfaóirir), L
.1
i
sa atenção. Se usarmos nossa plena consciência para contatá-lo de maneira de Si tüdü Ú msmo gi icionã. os, exatamente como a flor contem dentro |

suficientemente profunda, veremos sua inatureza impermanente. Ele está numa flür E H . reinomas -coisas-em-si-mesmas pode ser encontrado
constantemente mudando. O fato de nosso fígado ter estado saudavel três _ a nossa consciencia armazenadora. Os reinos das represen-
meses atras, não garante que ele fique em boas condições para sempre, e5~ n É S e das meras imagens
ta '
tambem
J
sao
._-
encontrados numa flor e dentro de
ii
pecialmente se não lhe damos nenhuma atenção ou cuidado. Ao mesmü 0553 eonsciência armazenadora.
Taanssoiamaçoas Na consciencia

im-1:

Você tem sua propria consciência armazenadora separada? A resposta

pode ser sim, desde que saiba que o individual e feito do coletivo. No seu
corpo, onde está a consciência armazenadora? Ela esta presente em cada
celula dele. Em qualquer celula do seu corpo, voce pode tocar a consciencia
armazenadora. A clonagem é possível porque cada celula do nosso corpo Ê* D O Z E
contem dentro de si o potencial de recriar nosso corpo inteiro. As tecnicas
de cura, como acupuntura e refleitologia, tambem demonstram que você
Sementes e Formações
pode tocar o corpo inteiro tocando apenas uma parte dele.
Nossa consciencia armazenadora não pode existir por si mesma ape-
nas. Ela tem que interei-tistir com outras consciencias. O um contem o to-
As sementes podem produzir sementes.
do e e composto dele e o todo contem o um e e composto dele. O coletivo
As sementes pode¿n produzir formações.
É feito do individual, e o individual e'. feito do coletivo. Esse conhecimento
nos ajuda a remover as noções de “individual” e iícoletivo”. Examinando
As formações podem produzir sementes.
profundamente nossa consciencia armazenadora, podemos-ver que sua ver- As formações podem produzir formações. -ñ¬-í¶.IEI_L

dadeira natureza não É individual nem coletiva, mas simultaneamente in- _-- _¡ ,

dividual e coletiva. Uma vez afastadas as noções de completa individuali-

dade e completa coletividade, podemos começar a ver a real natureza
não-dual da consciência armazenadora. 03 FENÔMENOS (DPIifliRMz‹1iS) podem estar presentes na forma de se-
:'¡" =;7_*
L=-_ '5
mentes ou formações. “Semente” significa algo que tem a capa-
cidade de se manifestar. “Formação” significa aquilo que se manifestou. Es-
se verso descreve. a cone:-tão entre sementes e formações. Quando nãg
âšflëipêos raiva, é porque a semente da raiva não se manifestou, embora ain-
Ja presente na nossa consciencia armazenadora. Quando alguem diz
rf' 1
uma coisa desagradável ou que nos fere, essa pessoa está regando a semen-
IE da raiva que existe em nos. A semente manifesta-se na nossa consciência
Hlflntal e torna-se uma formação mental.
1 Hina semente pode influenciar outras sementes que estão dentro da -I-lí
_:'i
_. -°.|-

Cünsciencia armazenadora, sem a intervenção da consciência mental. Va-

TISSSCZÉPÚÍ QUÊ Êlmqasemente de desespero em nos e regada muitas vezes ate
e tornar se em forte. Se tiver sido suficientemente aguada, ela se
fflanifestara
A na nossa consciencia
'^ ' mental. Quando 5.3 manlffista- na I-10553
Cünsciencia
fo al m ental a semente torna-se uma formaçao›- e, nesse processo, se
F 1' t al e CÍI .
Qualquer semente que tenha uma chance para se manifestar e
ort eci a. Uma vez manifestada,
' a semente podera. produzir
_ gutfas SE-
r111 :ifntes da mesma natureza na nossa consciencia
-A - armazenadora. Quando a

e manifestada como uma formaçao na nossa consciencia mental, se

J ` .-I ._¿ .
Taansroamaçoas na coivscrfiivcia.
não fizermos uso de nossa plena consciência para cuidar dela, a formação
manifestada ajudará a fortalecer a semente da raiva em nossa consciencia
armazenadora.
As sementes nunca permanecem as mesmas. Elas estão sempre passan-
do por transformações e mudanças. As sementes que estão dentro da nos-
sa consciência armazenadora nascem e morrem a todo momento. As for-
mações que se manifestam a partir dessas sementes também passam por
nascimento e morte a todo instante. Da mesma forma, o nosso corpo tam-
bem passa por nascimento e morte a todo momento. Nascimento e morte
ocorrem a cada momento na nossa consciência e em cada célula do nosso
corpo. Cada semente e cada formação passam pelo processo de nascimen-
to e morte no contexto das condições. Uma semente não desaparece neces-
sariamente quando se torna uma formação manifestada. Sementes e forma-
ções interexistem. ....
A semente da raiva, mesmo quando manifestada na nossa consciência
mental como formação de energia de raiva, continua a existir como semen-
te. Depois de manifestar-se por algum tempo no nível superior da nossa
consciência, a raiva retornará ao lugar de origem e sua semente ficará um
pouco mais forte. Se dermos oportunidade para qualquer semente se ma-
nifestar como uma formação, essa semente crescerá e ficará mais forte. Se
soubermos como entrar em contato com as sementes da compaixão, do per-
dão e da alegria existentes em nos, fazendo com que se manifestem diver-
sas vezes no dia, elas se tornarão mais e mais fortes na nossa consciência ar-
mazenadora. Se tocarmos as sementes do medo, da raiva e da d6r“dando
assim lugar a que as pessoas ao nosso redor também as toquem, estaremos
ajudando essas sementes a crescerem mais fortes.
Quando estamos com raiva, sofremos. Acreditamos que se expressar-
mos nossa raiva, sentiremos um certo alívio. Alguns terapeutas aconselham
seus clientes a “entrar em contato com sua raiva” ou “tira-la do seu siste-
ma”. Existe uma prática terapeutica que manda o cliente ir para um quar-
to e ficar socando um travesseiro. A teoria diz ser essa uma maneira segura
de alguem expressar raiva, em vez de realmente espancar alguem. Mas ex-
pressar a raiva pode servir para multiplicar por dez a irritação que sentimos.
Quando batemos no travesseiro, estamos ensaiando nossa raiva e ajudando
sua semente a crescer em nos. Não acho que seja uma prática inteligente, e
sim perigosa porque, enquanto você está batendo no travesseiro, expressan-
Paara UM: coivscrfincra aaraazanaoonx
dg a raiva que já se manifestou, está, ao mesmo tempo, fortalecendo a se-
mente da raiva na base.
Não e isso que vai suprimir a raiva. E importante aprender a abraçar
nossa raiva, reconhece-la e admitir que exista. Então, podemos tocá-la com
nossa plena consciencia a fim de transformá-la. Batendo no travesseiro, não
Estamos tocando a nossa raiva com plena consciência. Estamos, na verda-
de, permitindo que ela nos esmague. De fato, não estamos nem sequer em
contato com o travesseiro. Do contrário, saberíamos que ele rf: apenas um
travesseiro e não iríamos querer golpeá-lo dessa maneira. A prática da ple-
na consciência e crucial para reconhecermos a raiva, deixá-la existir, tocá-la
e transformá-la. Toda vez que reconhecemos umaiformação negativa, ela
perde um pouco da spa força. É por isso que respirar e caminhar usando a
plena consciência para reconhecer e abraçar nossas formações mentais
quando elas se manifestam, e tão importante. A plena consciencia e neces-
sária para que cuidemos da nossa raiva de maneira segura.
Devemos nos esforçar para aprender a identificar todas as sementes
positivas e negativas que existem em nos. Assim, evitamos aguar as semen-
tes negativas e aproveitamos todas as oportunidades- para aguar as semen-
tes positivas. A isso chamamos “aguar de forma seletiva”. E muito impor-
tante praticarmos isso em nossos relacionamentos. Tente compreender a
situação da pessoa que você ama e evite aguar as sementes negativas exis-
tentes nela. Pratique aguar apenas as sementes positivas. Diga ao seu par-
ceiro: “Se você realmente me ama, não toque as minhas sementes negativas
com tanta freqüência.” Voces dois deveriam assinar um acordo, um trata-
do de paz, comprometendo-se a tomar conta das sementes um do outro.
Aguar apenas as sementes positivas produzirá mudanças positivas na outra
pessoa, e essas mudanças positivas voltarão para você na forma de maior
alegria, paz e felicidade.

“ el» TREZE
A Rede de Indra
Sementes e formações
Ambas têm a natureza da interexistência e da interpenetração.
Uma ó produzida por todas ' sol. Sem nuvens e terra, não pode haver flor. Isso é interexistir. O um é o
E todas dependem de uma. ' resultado do todo. O que torna o todo possível é o um.
os Paoxiixzios nois vsasos Dos Ciagaeizee Í/fz:-ser - o décimo ter-
ceiro e o décimo quarto _ representam a contribuição do Ava-
rúrmrazêór Serra para os ensinamentos da Pura Manifestação. Como já foi di-
to na Introdução, os irmãos Asanga e Vasubandhu iniciaram a escola
Vijñanavada no seculo quarto.” Naquela época, os ensinamentos da esco-
la Avatarnsaka não estavam incluídos no sistema da psicologia budista, que
se baseava no Abhidharma da Fonte do Budismo. No século sétimo, Mes-
tre Xuanzang levou para a China os ensinamentos do Vijñanavada, mas os
ensinanientos do Avatamsaka ainda não tinham sido incorporados a eles.
O terceiro patriarca da escola Avatamsaka na China, Fazang (645-712), foi
o primeiro a introduzir esses importantes ensinamentos Mahayana no sis-
tema de psicologia budista em seu livro, Neres em the Mysrical .in r/ae Am-
rórmreka Surrózí. -
No décimo terceiro verso encontramos os ensinamentos da interexis-
tência e da interpenetração, conformeapresentados no Averamreka Saem.
O Avmzfzmsrzlacz Safra é que deu origem a tão conhecida imagem da Rede de
Indra. Esta rede é parte do deus do céu de Indra.” A Rede de Indra é uma
vasta teia cósmica que contém jóias preciosas onde quer que os fios se cru-
zem. Há milhões de jóias que, encadeadas umas às outras, formam o cor-
PARTE UM: consciência aaivrazaivaoona.
dão da rede e cada uma dessas jóias tem muitas facetas. Em qualquer uma
das facetas, de qualquer jóia que você olhe, você verá nela refletidas todas
as outras jóias. No mundo de Awzrózmsózihcz, na rede de Indra, o um está pre-
sente no todo, e o todo está presente no um. Os pensadores budistas se
zipropriaram dessa maravilhosa imagem para ilustrar o princípio da inter-
dependência e interpenetração. H
No nosso discriminatório mundo comum, vemos um bule como um
objeto independente e único. Mas, se examinarmos o bule profundamen-
te, veremos que ele contém muitos fenõmenos _ terra, água, fogo, ar, es-
paço e tempo _ e veremos que, de fato, o universo inteiro reuniu-se para
fazer esse bule. Essa é a natureza interdependente do bule. Uma flor é feita
de muitos elementos que não são a flor, tais como nuvens, terra e raios de
Podemos ver a natureza da interexistência e interpenetração em cada
semente e formação. Interpenetração significa que o todo está no um. A
flor não pode existir por si mesma somente. Ela tem de interexistir com tu-
do mais. Todos os fenõmenos são assim. O Buda disse “Isto é, porque aqui-
lo ó”. Esse é um ensinamento simples, porém profundo. Significa que tu-
do está relacionado com tudo mais. Os raios de sol penetram na vegetação,
a vegetação penetra nos animais e nós interpenetramos uns nos outros. No
um, nós vemos o todo. No todo, nós vemos o um. No um você toca o to- mm_m_ m-:nm
do, e no todo você toca o um. Esse é o ensinamento do Avrzrózrvzsézkú: Sucre,
o ensinamento mais profundo do Budismo sobre a interconexão.
O físico nuclear britânico David Bohm propôs os termos “ordem ex-
plícita” e “ordem implícita” para descrever o que os ensinamentos budistas
chamam de realidade comum e de realidade suprema. Na ordem explícita,
tudo existe fora de todas as demais coisas. O elefante existe fora da rosa, a
mesa existe fora da floresta, você existe fora de mim, e assim por diante. A
ordem explícita é o que nós vemos quando não olhamos as coisas em pro-
fundidade. Mas, conforme Bohm descobriu, quando olhamos mais pro-
fundamente para a natureza de cada partícula chamada “elementar”, vemos
que uma partícula é feita de todas as outras partículas. As noções que usa-
mos- em nossa vida diária não podem mais ser aplicadas no domínio do in-
finitamente pequeno. Em uma partícula você pode identificar a existência
de todas as outras partículas. Olhar profundamente para a natureza de uma
 Tnansrorziaaçõas iva consciência

iii
partícula nos revela a ordem implícita, em que tudo está dentro de tudo
mais. Esse é o ensinamento do Avaramra/ez: Sarrnz.
Ordem implícita é o mesmo que dimensão suprema, e ordem explíci-
ta equivale a dimensão histórica. Na dimensão histórica existe a noção de _!

nascimento e morte, começo e fim, isto e aquilo, ser e não-ser. Mas na di- si- CATO RZE
mensão suprema não existe nascimento e morte, começo e fim, isto e aqui- .L I

Tiicznscendeudo as Noçoes
,.-~'

lo, ser e não-ser. A dimensão suprema não pode ser descrita com palavras e
noções que, por sua própria natureza, servem para dividir a realidade em
partes separadas. '
E claro que, para nos comunicarmos com os outros, para estudar Bu-
dismo, temos que usar palavras, idéias e noções. No fim, entretanto, temos A consciencia armazenadora nao e nem igual nem diferente,
Í |'
Er _

que abolir todas essas noções para que a verdadeira compreensão seja pos- Nem individual nem coletiva. I

É
sível. Palavras como “igual” e “diferente”, “coletivo” e “individual” são ape- O igual e o diferente interexistem. |||

.I-"' I .
I

nas degraus da escada. Temos que galgar o próximo 'degrau sem sermos cap-
turados por essas idéias, Enquanto estivermos presos a noções, idéias e
palavras, não poderemos chegar a uma verdadeira compreensão e não atin-
giremos a dimensão suprema.
Usando o ensinamento da interpenetração encontrado no Awzrómrszr-
leer Saem, podemos abrir a porta da realidade e nos livrar de nossas noções
a respeito do mundo. Os conceitos que usamos para enquadrar a realidade
terão que se desintegrar. Sabemos que temos pulmões para inspirar e expi-
O coletivo e individual dao origem um ao outro.
MINHA CONSCIÊNCIA ARMAZENADORA e. a sua consciência arma-
Azenadora são duas ou uma? Dizer que são duas está errado, e di-
zer que é só uma está errado também. Você e eu não somos um, e também
não somos dois. Um é uma idéia; dois é também uma idéia. Nenhuma idéia
__
___'_j

rar. Mas quando olhamos mais profundamente, podemos ver que as mon- corresponde a realidade exata. Minha consciência armazenadora é feita da
tanhas e as florestas também são nossos pulmões. Sem elas, não podemos sua, assim como a sua é feita da minha. Não podemos dizer se elas são a
___¿_

inspirar e expirar. Temos um coração que funciona bem e sabemos qíié só mesma ou diferentes, se existe uma consciência armazenadora ou muitas.
podemos sobreviver se o nosso coração estiver ali, bombeando. Contudo, O mesmo e o diferente interexistem. O mesmo é feito do diferente, e o di-
olhando mais profundamente, podemos ver que o sol é o nosso segundo ferente é feito do mesmo. As noções de igual e diferente, de um e de mui-
coração. Se o sol parar de funcionar, morreremos da mesma forma que tos, são pares de opostos, e a verdade sempre transcende os opostos. A úni-

acontecerá sie o coração que está em nosso próprio corpo parar de pulsar.
Vemos que o nosso corpo é o corpo do cosmo, e que o cosmo está em nos-
so próprio corpo.
Essa noção só é possível quando vemos além das noções de dentro e
fora, e eu e do outro. Quando olhamos através dos olhos do Awzramróz/ea
Srrrrzz, vemos que o cosmo e todos osfenónienos que ele contém fazem par-
te da Rede de Indra. Compreendemos que conceitos tais como pouco e
muito, vir e ir, coletivo e individual, em cima-e embaixo, e até ser e não-ser,
não podem ser aplicados a realidade última.
i
ca maneira de remover o nosso sofrimento e as nossas ilusões é mudar a
nossa maneira dualística de pensar e transcender as noções.
Todo fenómeno tem uma natureza individual e uma natureza coleti-
VH. Assim como um e muitos têm que trabalhar juntos para produzir algu-
i. I
ma coisa, o individual e o coletivo dependem um do outro para se desen-
il'
volverem e se transformarem. Temos que ultrapassar essas idéias de igual e
diferente, individual e coletivo. Esse é o ensinamento da escola “Três Shas-
tras”, cujas propostas foram estudadas e expandidas a partir dos ensinamen-
tos do Caminho do Meio, baseados nos três “shastras” (comentários): o
Tiuinsroaiviaçoas na coi~IsciÊi~ici.a
Mrzdfflyamilea-rÍ9asrrrz por Nagarjuna, o S/msm: in One Hundred Verses tam-
bém por Nagarjuna e o Twelve D0orr'S/msm: por Deva. O Caminho do
Meio é a maneira de seguir sem ser capturado pelos conceitos. Os ensina-
mentos da Pura Manifestação contêm o 'sabor do Awzrezrnsez/er: Srirnsr e des-
ses ensinamentos dos Três Shastras.
De acordo com Nagarj una, nós temos que ultrapassar as idéias de nas-
cimento e morte, um e muitos, vir e ir, permanência e aniquilação. A refu-
tação de Nagarjuna aesses conceitos dualísticos é conhecida como as “Oi-
to Negações”. Nascimento é uma idéia de algo que surge do nada. Se
observarmos profundamente, veremos que as coisas não são assim. Uma
coisa não pode surgir do nada. já existíamos antes do nosso nascimento,
embora numa forma diferente. As nuvens são a vida anterior da chuva. A
chuva é uma continuação das nuvens. Quando a energia se torna matéria,
isso é apenas uma continuação. Não é que a matéria tenha sido 'produzida
do nada. As leis da física e os ensinamentos do Budismo concordam que
uma coisa não pode ser produzida do nada.
Da mesma maneira, uma coisa não pode se transformar em nada; não
pode desaparecer completamente e deixar de existir. .Quando queimamos
um pedaço de papel, o papel não deixa de existir, ele se torna calor, cinzas
e fumaça. O calor penetra no cosmo. A fumaça e outros gases se elevam no
ar e formam nuvens, que produzem chuva. As cinzas caem na terra e nu-
trem o solo. Chuva e solo são duas das condições necessárias para as árvo-
res crescerem. Mais tarde, a árvore pode se tornar novamente um pedaço
de papel. Vendo. dessa maneira, observamos que até um pedaço dê papel
transcende nascimento e morte.
As idéias de vir e ir também não são verdadeiras. Dizemos, vim da-
quele lugar e vou para aquele lugar. Antes de nascer, eu estava num lugar e
depois que morrer vou para outro. Mas sabemos pelos ensinamentos de in-
terpenetração e interexistência que “aqui” e “ali” são meramente conceitos,
e que todo lugar pode ser encontrado em todos os outros lugares. Realmen-
te, na dimensão última, não há para onde ir ou de onde vir.
A idéia de permanência significa que alguma coisa continua existindo
tal como é para sempre, que não-vai nunca passar por uma mudança ou
transformação. Essa é também uma idéia errada. Tudo tem a natureza da
mudança. A idéia oposta, aniquilamento, significa que qU'‹1l'1ClU HIGITEITIÚS,
o nosso corpo e a nossa consciência deixam de existir. Já vimos como uma
. j
PARTE UM: consciência .srriviazaivriooazs __
coisa não pode se tornar nada. O nosso corpo e nossaconsciência apenas
mudam de forma. -
A mente é como uma espada. Corta a realidade em pedaços, separan-
do uns dos outros. Mas a realidade não pode ser captada por nossa mente
discursiva _ a mente da imaginação, discriminação e discussão. Temos de
aprender como tocar a realidade sem usar os nossos usuais padrões de pen-
samento. Se começarmos a examinar a natureza interexistente das coisas,
poderemos abrir a porta da realidade e abandonar as noções de igual e di-
ferente, individual e coletivo. Essas idéias não podem ser aplicadas a reali-
dade última.
O décimo quarto verso nos ajuda a transcender as noções de igual e
diferente, coletivo e individual. Esses pares de noções se criam mutuamen-
te, como esquerdo e direito, acima e abaixo. Para realmente entender, de-
vemos deixar essas noções de lado, e olhar em profundidade as coisas. Esse
verso pode nos ajudar a fazer isso. Se você acredita que a sua consciência ar-
mazenadora é a mesma que a minha, está preso na noção de permanência.
Se pensar que a sua consciência armazenadora não é a mesma, está no ou-
tro extremo. Temos que abandonar essas noções e ver a verdadeira nature-
za da consciência armazenadora, que não é nem individual nem coletiva e, __¬__
ao mesmo tempo, é ambas, individual e coletiva.
Se não formos capazes de transcender noções e conceitos, seremos
capturados pelo ensinamento ou conceito. O Buda disse que o seu ensina-
mento era como uma serpente _ perigoso. Existe um surra que adverte:
“Ser apanhado pelos ensinamentos é o mesmo que ser mordido pela ser-
pente que você está tentando pegar.”1” No surra, o Buda diz que a melhor
maneira de pegar uma serpente é usar uma vara com ponta em forma de
forquilha para segurar a cabeça da serpente. Se você pegá-la assim, não se-
rá ferido. Se tentar segurá-la com a mão, será mordido. Estudar os ensina-
Iflcntos é a mesma coisa. Uma pessoa inteligente não será capturada pelas
ldëír-.ls que são necessárias para apresentar o ensinamento. Ela não vai se
Hgarrar a idéias e noções pensando que elas são a realidade.

rw QUINZE
O Grande Espel/oo da Sabedoria
H Quando a ilusão é superada, surge a compreensão,
E a consciência armazenadora não está mais sujeita a aflições.
A consciência armazenado ra torna-se o Grande Espelho da Sabedoria,
Refletindo o cosmo em todas as direções. Agora, o seu *nome é
Consciência Pura. ' '
UANDO, GRAÇASÀ PRÁTICA, a escuridão acaba, surge a claridade
e nossa consciência armazenadora torna-se pura _ sem vaza-
mentos (aaasbraoa). Quando a ilusão é transformada, a compreensão apa-
rece. Ilusão e ignorância são a base de todas as percepções erróneas que
criam sofrimento. -Ilusão ou ignorância podem ser transformadas em praj-
rãa, sabedoria ou compreensão, pela prática de observar profundamente* a
natureza da inter_existência.
A ignorância é um dos doze elos na cadeia do Co-Surgimento Interde-
pendente Qprarirya-saman9ada).*5 O Co-Surgimento Interdependente é a
medula do enisinamento budista. Ele diz que todos os fenómenos psicológi-
cos e físicos (dharmas) que perfazem o que conhecemos como existência são
interdependentes e condicionam mutuamente um ao outro. Cada um dos
doze elos condiciona o seguinte. A ignorância condiciona as ações volitivas.
Ações volitivas condicionam a consciência. A consciência condiciona a men-
te e o corpo. A mente eo corpo condicionam os seis órgãos dos sentidos e
seus objetos. Os seis órgãos dos sentidos e seus objetos condicionam o con-
tato. O contato condiciona o sentimento. O sentimento condiciona o dese-
jo. O desejo condiciona o apego. O apego condiciona o vir-3-5¡=¿¡_ O 1.-1r-3.5¢f
Paare Uivt: coivsciãivcra aniviazenaooaa I,._
1
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¡`li
I' II
I
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Cgudiciona o nascimento. E o nascimento condiciona a velhice e a morte.
iii
O Co-Surgimento Interdependente é o motor que aciona o ciclo do samsa- .If
I
ra. A ignorância, o primeiro elo, é a principal causa do sofrimento.
O termo sânscrito para ignorância é aoidya, que significa ausência de
zonhecimento. E a ausência de compreensão. Por causa da nossa ignorân-
I'
cia ou ilusão, plantamos e regamos muitas sementes nocivas na nossa cons-
çiência armazenadora. Se olharmos profundamente, poderemos ter um dis- II
cernimento e transformar essas sementes. A medida que continuamos a
` r
praticar, nossa ignorância diminui e nossa compreensão aumenta. Existe
um ponto em que a ignorância é totalmente transformada e a compreen-
são torna-se uma realidade. As vezes a sabedoria, prajría, é chairiada de
'F
consciência pura Írzfimalg rrnrzãrza). Quando nossa consciência está total-
mente purificada, não pode mais ser dominada pelas aflições (klesfaa) _ I
formações mentais tais como medo, raiva, ódio e discriminação. Após a
transformação, nossa consciência armazenadora fica livre. Ela é transforma-
da em Sabedoria do Grande Espelho, capaz de refletir o mundo das coisas- .
tais-como-são, sem distorções. - - i
.‹
Existe tanta ignorância e ilusão na nossa maneira usual de perceber e
experimentar as coisas que nossa consciência armazenadora não pode reve-
lar-se para nós como parte da dimensão última. Mas, na verdade, a essên-
cia da natureza da consciência armazenadora sempre foi livre de aflições.
Somente olhando em profundidade a interexistência e ausência de ea é que
a ilusão pode ser transformada e o discernimento nos revela a natureza das
coisas-tais-como-são que já temos dentro de nós mesmos.
Alguns praticantes pensam que não fica nada quando a ignorância é
destruída. Pensam que, uma vez atingido esse ponto, tudo o que lhes resta
fazer é passar para um outro mundo. Porém, de acordo com o Buda,
“Quando a ignorância não está mais presente, surge a sabedoria.” Quando
você acaba com a escuridão, a luz está ali e, com a luz, acontece' o desper-
fer. Nesse momento, tudo ó que pertence a consciência armazenadora, in-
I;-I
dividual e coletivo, é purificado. Quando livre das impurezas (araala orj- I
ñflfid), a consciência armazenadora torna-se um espelho que reflete todos 'ii 5
.Il'¡|
US aspectos da existência, sem distorção. Nascimento, morte e sofrimento ¡¬.
.
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transformani-se em paz, alegria, despertar e libertação. Essa é a “Consciên- .Í:'
:.IÍ'.
[._ |
Cia Pura” que nos permite reconhecer o reino das coisas-tais-como-são e
entrar nele nesta vida mesmo.
'I .z x
TRANSFÚRMAÇOES NA CDNSCIENCIA
Como a terra, a consciência armazenadora tem a tarefa de manter as
sementes. Sabemos que essa consciência armazenadora é em si mesma neu-
tra por natureza. As sementes saudáveis ou nocivas que estão na consciên-
cia armazenadora manifestam-se dependendo da atividade de outra cons-
ciência. Quando o sol está brilhando, a terra fica aquecida. Quando chove,
a terra fica molhada. As sementes que estão nela podem então germinar fa-
zendo as plantas crescer e a terra ficar verde. Durante o inverno e as esta-
ções secas, quando o sol brilha menos, a terra não é verde. Mas, mesmo assim,
não podemos dizer que a terra não tem vida. Ela continua seu maravilho-
so trabalho silenciosamente. ` nome, fazemos um esforço tão grande_para lembrá-lo que nos dá doride ca-
As outras sete consciências são os jardineiros que cultivam a terra. Es-
tudamos e praticamos usando os nossos seis sentidos. Essas sementes de
percepção são lançadas na nossa consciência armazenadora, a qual começa
a fazer seu trabalho silencioso, como a terra. Como jardineiros, revolvemos
a terra, plantamos as sementes, as regamos, arrancamos as “ervas daninhas e
adicionamos adubo. Mas não podemos fazer o trabalho da terra. Somente
a terra pode manter as sementes e produzir os frutos do nosso trabalho. O
mais importante é a confiança de que a terra germinará as sementes que fo-
ram plantadas.
Suponhamos que, na nossa prática, o mestre nos convide a observar
profundamente um determinado objeto durante a meditação. Não deve-
mos procurar fazer esse trabalho só com o intelecto. O intelecto, a nossa
mente consciente, é apenas o jardineiro e não pode fazer o trabalho da cons-
ciência armazenadora. Em vez disso, devemos plantar o objeto da medita-
ção na nossa consciência armazenadora como se fosse uma semente e regá-
la diariamente. Então, enquanto desempenhamos nossas atividades
durante o dia, de pé, andando, nos deitando ou nos sentando regamos es-
sa semenrê por meio da prática da plena consciência. Se regarmos a semen-
te diariamente, um dia, quando menos esperamos, a flor da compreensão
surgirá como uma oferenda da nossa consciência armazenadora. Se tentar-
mos usar a consciência mental. para fazer a semente crescer, a semente vai
secar. O jardineiro não pode fazer o trabalho da -terra.
Quando eu era criança, certa man‹hã,“vi uma linda folha depositada
no fundo de uma cisterna de água- da chuva. Eu queria pegá-la, mas o meu
braço era muito curto para chegar até lá embaixo onde a folha estava. En-
tão peguei uma vara e agitei a água, na esperança de que ela subisse a su-
raarn ont: consciência aaiviazanaooaa
'__-._
Perfície. Cansado de esperar, joguei a vara fora e fui brincar. Cerca de dez
minutos depois, voltei e vi a folha flutuando na superfície. Depois que saí,
3 água, dando continuidade aquele movimento rotativo que eu havia co-
meçado, trouxe a folha para a superfície.
Nossa consciência armazenadora é assim. Quando recebe ordens da
nossa consciência mental para fazer alguma coisa, trabalha noite e dia. Qua-
se todos nós já tivemos a experiência de andar por uma rua e encontrar al-
guém que reconhecemos, mas cujo nome não lembramos. No caminho pa-
ra. casa tentamos o tempo todo lembrar o nome da pessoa. Sabemos o seu
beça. Então, decidimos dar um tempo, ler um livro e ir dormir depois. En-
quanto dormimos, nossa consciência armazenadora continua a trabalhar.
Durante várias horas “havíamos usado nossa consciência mental tentando
lembrar o nome, mas agora confiamos o trabalho de descobri-lo a nossa
consciência armazenadora. Durante o sono, nossa consciência mental cessa
de trabalhar sobre o problema, mas nossa consciência armazenadora conti-
nua seu trabalho. Na manhã seguinte, enquanto escovamos os dentes, o no-
me salta na nossa mente. A prática da meditação é assim. Temos de confiar
na nossa consciência armazenadora. Quando entendemos como funciona
nossa consciência armazenadora, somos bem-sucedidos na nossa prática.
Esse verso é o último sobre a consciência armazenadora, antes de tra-
tarmos da sétima consciência (manas) dando assim prosseguimento aos
Cinqüenta Versos. Na verdade, não abandonamos nunca a consciência ar-
mazenadora. Ela é a base e nós não poderemos transformar nossa consciên-
cia a não ser que a transformemos na base. Encontraremos a consciência ar-
mazenadora no verso referente a manas, nos subseqüentes versos sobre a
consciência mental e as cinco consciências sensoriais, bem como nos ver-
sos sobre a prática e o caminho. Os ensinamentos da interexistência e da
interpenetração nos mostram que não é possível cortar a realidade em pe-
daços. O um contém otodo. Para ver isso, só é preciso observarmos pro-
fundamente. `

NOTAS
Ver Introdução, ng 10.
Todas as escolas de Budismo reconhecem uma consciência básica da
qual as “formações mentais” (chata samsharas) surgem. A escola Tam-
rashatiya refere-se a ela como “fluxo dos constituintes da existência”
(hhaoarzgashrora), o fluxo do ser, o solo do samsara e renascimento. A
escola da Pura Manifestação também descreveu a consciência como um
fluxo de água. Tâng I-Iõi, o primeiro mestre Dhyana (Zen) no Vietnã,
comparou a mente a um oceano (“mente-oceano”). Tudo o que nós ve-
mos, ouvimos, cheiramos, provamos, tocamos, sentimos ou pensamos
flui para o oceano da nossa mente como milhares de rios. Na escola Sar-
vastivada, foi usado o termo “consciência-raiz, ou base” (malaoigƒñaaa).
Nos ÍÍi»¬r';ara Versos, Vasubandhu usou os termos “consciência-raiz” e
“consciência transformadora” da escola Sarvastivada. A Fonte do Bu-
dismo usou as palavras ehirra (as vezes chamada de ehara raja, “mente-
rei”), manas e oigfñaaa indiferentemente para “mente”. Na época do de-
senvolvimento do Budismo da Pura Manifestação, cada um desses três
termos tinha sua própria esfera de significado. “Chitta” referia-se a
consciência armazenadora _ a raiz, ou base, da consciência. Fenóme-
nos (dharmas) que surgem da consciência armazenadora são chamados
de “funções da mente” (ehaz'rasz`lea). O Aoaramsaha Sarra usa o termo
“mente somente” (ehzírra raarrara). Mais tarde, no Lao/eaoarara Saara,
foram introduzidos os termos or']`ñaprr` marrara (“pura manifesta'ção”) e
oz`jr'§aaa raarrara (“pura consciência”).
Embora termos como “capacidade de armazenar”, “objeto armazena-
do”, “todas
_., as sementes” e “armazenamento P ara o a e É o a um eu” ti-
vessem sido usados primeiro na escola da Pura Manifestação do Budis-
mo Mahayana, as bases do seu significado já estavam presentes nos
ensinamentos da Fonte do Budismo e de Muitas Escolas.
Ver Introdução, p. 11.
Quando, devido as circunstâncias, uma mulher tem a idéia de fazer um
aborto, o universo treme, porque sabe que aquele embrião que vai ser
destruído contém dentro dele muitas gerações de ancestrais e muitas
gerações do porvir. O infinitamente pequeno contém o infinitarnente
.4-
PARTE UMZ CONSCIÊNCIA ARMAZENADÚRA
grande. Mas, em última análise, a compaixão deve Ser D filfldämeflfo
de nossas ações. Temos que examinar cuidadosamente cada caso e não
generalizar. Não devemos reforçar uma regra rigorosa que deva ser apli-
cada a todas as mulheres em qualquer circunstância. Devemos, juntos
com a nossa família, os que cuidam da saúde, amigos, colegas, vizinhos
e co-praticantes, usar os “olhos Sangha” para chegar a um consenso e
tomar uma decisão. Podemos nos beneficiar enormemente do conhe- -‹ u-*I-|" S_M-\-Iv_-
cimento coletivo da comunidade. Uma decisão como essa nunca é fá-
cil. Quando olhamos profundamente, não podemos nunca dizer sim
ou não facilmente ou superficialmente. E necessário um conhecimen-
to coletivo, profundo.
Baddhaearira XIV, 50 e 51.
O Nobre Caminho Octuplo inclui Visão Correta, Pensamento Corre-
to, Fala Correta, Ação Correta, Vida Correta, Diligência Correta (ou
Esforço Correto), Plena Consciência Correta e Concentração Correta.
Ver o livro The Heart ofrhe Buddha 's Teaching. de Thich Nhat Hflílh-
I/raaya Mahaoaggfa Khadda/ea Nškaya 5. `
As “coisas-em-si-mesmas” é um termo do filósofo alemão Immanuel
Kant (1724-1804). Kant propos que a contribuição da mente é um dos
quatro grupos de categorias pelos quais nós ordenainos os conteúdos de
nossa experiência: quantidade, qualidade, relação e modalidade. ESSE-15
categorias não têm conteúdo e só prescrevem a estrutura para objetos da
experiência possível. Espaço, por exemplo, não é algo externo 21 HÓS, III;-15
apenas uma estrutura da mente que relaciona os objetos uns aos outros.
E a contribuição ativa da mente que dá significado â matéria externa da
nossa experiência. Se as coisas são realmente da maneira que parecem
para nós é algo que nunca saberemos, porque todo o nosso conhecimen-
to é pré-estruturado através do filtro da mente. Essa é a base para a fa-
mosa distinção feita por Kant entre o númeno desconhecido, ou a coi-
sa-em-si-mesma, e o fenómeno, ou a coisa-como-parece.
O Sarra do Coração (Prajñaparamz'ra-hrz'daya-surra) é um dos textos
mais populares e importantes do Budismo do Leste Asiático. E assim
charnado porque contém o “coração”, ou a essência, dos ensinamentos
do Mahayana Prajñaparamita (ver ne 14, abaixo). Ver o livro de Thich
Tnansroasiaçozs na consciéncra

Nhat Hanh, The Heart of Understanding Conúnnentartes on the Prajtša-

paramita Heart Satra (Berkeley, CA: Parallax Press, 1988).
A escola da Terra Pura do Budismo Mahayana desenvolveu-se no sécu-
lo V, na China. Ela enfatiza a fé no poder salvador de Arnitabha, o Bud-
dha do Paraíso Ocidental, ou Terra Pura. A Terra Pura é uma terra de
bem-aventurança na qual os devotos renascerão graças ao grande voto
¬ .-

de compaixão de Amitabha.
As seis modalidades, ou destinos, em que os seres vivos migram como
resultado de suas ações (karma), são divididas em três reinos superiores
de deuses (devas), titãs (ashuras) e seres humanos; e três reinos inferio-
res: fantasmas famintos, inferno e animal. Embora as seis modalidades
ainda façam parte da existência samsárica, os seres dos três reinos supe-
riores, especialmente os seres humanos, têm a capacidade de transfor-
mar sua consciência e criar condições para um renascimento favorável,
enquanto os seres dos três reinos inferiores não podem encontrar facil-
mente a libertação do ciclo do samsara. -
Ver o livro de Thich Nhat Hanh, The Diamond That Cats throagh [[-
Zaston: Cornnzentartes on the Prajn'apararnz'ta Diamond Satra (Berkeley,
CA: Parallax Press, 1992). H _
Os sutras Prajñaparamita (“Perfeição da Sabedoría”) são uma coleção
de quarenta textos compostos em torno do primeiro século da era atual,
os quais representam uma fonte primordial dos ensinamentos Mahaya-
na sobre a realização de prajña (sabedoria). Este corpo de jiteratura
exerceu grande influência sobre o desenvolvimento do pensamento e
da filosofia das principais escolas budistas chinesas posteriores, inclusi-
ve da escola Ch"an (Zen).
Ver Introdução, pp. 10-11. _ 1
Indra, a deidade da mitologia hindu, é uma das muitas figuras que fo-
ram mantidas nos ensinamentos budistas indianos.
Ver o livro de Thich Nhat Hanh, Thnndertng Silence: Satra on Knowzfng
the Better Way to Catch a Snake (Berkeley, CA: Parallax Press, 1993).
- |
. _.' -É

Para uma discussão' em profundidade sobre o Co-Aparecimento Inter-

dependente, ver Thich Nhat Hanh, The Heart ofthe Bnddha 's Teaching,
cap. 27.
 ' 93 Taatassoaiaaçõas Na cot~1sc1Ê1vcIa_

Nhat Hanh, T/se Heart of Understanding Cemmefltartes em tføe Prajña-

paramzfta Heart Sutra (Berkeley, CA: Parallax Press, 1988).

A escola da Terra Pura do Budismo Mabayana desenvolveu-se no secu-

lo V, na China. Ela enfatiza a fe no poder salvador de Amitabha, o Bud-
dha do Paraíso Ocidental, ou Terra Pura. A Terra Pura e uma terra de an» PARTE II
bem-aventurança na qual os devotos renascerão graças ao grande voto
de compaixão de Amitabha.

As seis modalidades, ou destinos, em que os seres vivos migram como Mamas

resultado de suas ações (karma), são divididas em tres reinos superiores
de deuses (devas), titãs (ashuras) e seres humanos; e três reinos inferio-
res: fantasmas famintos, inferno e animal. Embora as seis modalidades
ainda façam parte da existência samsarica, os seres dos três reinos supe-
Ê'
riores, especialmente os seres humanos, tem a capacidade de transfor-zz'
Os vaasos DE Dezesseis a vinte E Dois tratam da sétima consciencia, ma-
mar sua consciência e criar condições para um renascimento favorável,
nas. O relacionamento entre manas e a consciência armazenadora e muito
enquanto os seres dos tres reinos inferiores não podem encontrar facil-
mente a libertação do ciclo do samsara. - _ sutil. Manas emerge da consciencia armazenadora e apodera-se de uma mí-
nima parte dela para ser o objeto de sua atração. Ela encara essa parte da
Ver o livro de Thich Nhat Hanh, T/ae Dz'am.‹:md T/sat Cats t/mmg/:› IZ-
consciencia armazenadora como sendo uma entidade separada, um eu, e
/asz'ezz.' Cemme;atart'es ea t/se Pra]'ñaparamt'ta Dtamead Sutra (Berkeley,
aferra-se firmemente a ela. Assim como uma criançapequena que, ao segu-
CA: Parallax Press, 1992). H
rar a saia da mãe impede-a de caminhar de maneira natural, manas atrapa-
Os sutras Praiñaparamita (“Perfeição da Sabedoriaji) são uma coleção lha o funcionamento da consciência armazenadora bloqueando o caminho
de quarenta textos compostos' em torno do primeiro seculo da era atual, para a transformação das sementes.
os quais representam uma fonte primordial dos ensinamentos Mahaya- Assim como o' movimento gravitacional da terra sobre a lua provoca
na sobre a realização de prajña (sabedoria). Este corpo de literatura
a mare alta, a força de manas sobre a consciencia armazenadora produz a
exerceu grande influencia sobre o desenvolvimento do pensamento e
manifestação das sementes como formações mentais. Hábitos, ilusões e
da filosofia das principais escolas budistas chinesas posteriores, inclusi-
apegos juntam-se para criar uma tremenda fonte de energia que condicio-
ve da escola Ch"an (Zen). H -
na nossas ações, nossa fala e nosso pensamento. Essa energia e manas. A
Ver Introdução, pp. 10-11. _ função de manas e' pensar, medir, conservar e segurar.
Indra, a deidade da mitologia hindu, e uma das muitas figuras que fo- A natureza de manas e contínua e funciona sem parar noite e dia, da
ram mantidas nos ensinamentos budistas indianos. mesma forma que a consciência armazenadora. Acabamos de aprender
quais são os três modos de percepção. O primeiro e direto; o segundo e por
Ver o livro de Thich Nhat Hanh, T/aafldertag Sá/ente: Sutra ea Knewtng
inferência ou dedução que pode ser correto ou não; o terceiro e errôneo. O
the Better Way ta .Catch a Snake (Berkeley, CA: Parallax Press, 1995).
modo de percepção de manas e sempre este terceiro - percepção falsa. A
Para uma discussão em profundidade sobre o Co-Aparecimento Inter-
percepção errônea de manas, principalmente sua suposição de um “eu”, é
dependente, ver Thich Nhat Hanh, T/ae Heart tftfae Buda/aa 'r Íeaebzvag,
a causa de muitos sofrimentos. É importante compreender o papel de ma-
cap. 27.
nas na criação e manutenção de percepções errõneas.

›-_-.i-
 Ê* DEZESSEIS
Sementes de Ilusão

Das sementes da ilusão surgem

As formações internas de apegos e aflições.
Essas forças afivam a nossa consciencia
Enquanto o corpo e a mente se manifestam.

Saaeivtos QUE; Nossa consciencia aamrtzenr-.oolaa manifesta-se

como o mundo, tanto o mundo instrumental (o ambiente) quan-
to o mundo senciente (nos e os outros seres vivos). Nosso corpo ef uma ma-
nifestação da nossa consciência armazenadora. Corpo/mente, ou “nome e
forma” (rzamarapa), manifestam-se por meio da consciencia armazenado-
ra. Entretanto, quando manas, a sétima consciência, se interpõe, as semen-
tes de ilusão que estão na nossa consciência armazenadora podem se mani-
festar como formações mentais, e o resultado tf: sofrimento.
Voce esta lembrado de que um dos nomes usados para a consciência ar-
mazenadora e “consciencia de apego a um eu”. Isso tem a ver com manas que
e a energia da ignorância, da avídez e do apego. Manas surge da consciência
armazenadora e e a esta mesmo que se volta para colher uma parte a qual se
agarra. No Capítulo Oito, discutimos duas partes de percepção da consciên-
cia armazenadora. A parte que manas tenta tomar da consciência armazena-
dora e a de seu aspecto observador, do sujeito que percebe (dara/Jana-ÉJ/saga).
Nesse ponto, manas e consciencia armazenadora sobrepõem-se_e, em conse-
qüencia dessa sobreposição, um objeto de atração de manas e produzido.
Manas cria uma imagem e aferra-se a ela como seu objeto. Essa parte
da consciência armazenadora que e tomada por manas perde a liberdade.
lu
IO2. Tnaraseoataações na consciência
PARTE DUISI MANAS IU

Nossa mente fica escravizada quando e pega por manas como se fosse um
na mente. Sempre que temos um momento livre, queremos ver nosso/a ama-
“eu”. Manas segura com força o objeto da sua atração, como se estivesse di-
do/a. Quando saímos de casa, mesmo sem a intenção de ir á casa da pessoa
zendo ”Você e meu”. E uma especie de caso de amor. De fato, manas e des-
amada, descobrimos que estamos nos encaminhando naquela direção. E co-
crita como “amor pelo eu”. Trata-se realmente de apego ao eu? Manas e ”o
mo se não pudessemos evitar. A força de nossas formações mentais nos em-
amante”, a consciência armazenadora e a amada. A natureza desse amor e
purrarn. Essa e a semente do desejo com apego. ”Apego” significa segurar com
o apego _ e o resultado e o sofrimento. -
força, prender cegamente. Se tocarmos numa tinta vermelha, nossos dedos
Baseada em manas, a sexta consciência, a consciência mental, e posta
ficarão vermelhos. Se estivermos sempre em contato com pessoas cheias de
em funcionamento. A consciência mental pode funcionar independente-
cobiça, odio, ilusão e preconceito, algumas dessas características passarão pa-
mente ou em conjunto com as primeiras cinco consciências dos sentidos:
ra nos e assim nossa consciência ficará “manchada” por elas. Sejam amargas
olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo. Manas tambem serve ao nosso instin-
ou doces, nossas formações mentais são blocos de sofrimento na nossa cons-
to de sobrevivência. Se, enquanto dormindo pesado, acordamos ao ouvir
ciência. Nossas formações internas nos impelem a fazer coisas que não são
um barulho repentino, isso se deve ao funcionamento de manas. O reflexo
úteis nem para nos e nem para os outros mas, ainda assim, as fazemos. So-
de evitar que sejamos atingidos quando alguem atira algo em nossa-direção,
mos compelidos por iima especie de energia de hábito, uma especie de vício.
vem de manas. Essa função de manas eí um mecanismo deçdefesa instinti-
Temos na nossa consciência armazenadora sementes de formações
vo que não opera sobre a sabedoria. Mas, por estar sempre *tentando defen-
mentais de muitos tipos. Esses nos de ignorância, desejos e aflições são for-
der o eu, acaba destruindo-o. i
ças que dão forma a grande parte de nosso comportamento e nos levam em
A atividade de manas e pensamento, cognição, mensuração, raciocínio,
direção ao sofrimento. Em muitos textos budistas, esses tipos de no são cha-
apego e desejo. Dia e noite, manas descrimina as coisas. “Eu sou esta pessoa.
mados de grilhões (samyejatza) porque impedem nossa capacidade de obter
Aquela é você.” Orgulho, raiva, medo e ciúme _ formações mentais que se
paz, alegria e liberdade. A base de todos esses desejos e aflições e a ignorân-
baseiam em nos vermos como separados _ tudo surge de manas. Por ser
cia, nossa incapacidade de ver as coisas claramente. A ignorãncia e o pri-
cheia de ilusões _ desejo, medo e apego _ manas não tem capacidade pa-
meiro elemento do ciclo de Co-Surgimento Interdependente. Nossa falta
ra tocar o reino das coisas-em-si-mesmas. Nunca poderá tocar o reino das
de compreensão nos conduz as ações volitivas que, por sua vez, nos empur-
coisas-tais-como-são. Seu objeto e a imagem de um eu que existe somente
ram em direção ao sofrimento.
no reino da representação. O apego de manas a um eu baseia-se numafima-
Veja a pessoa presa ao alcoolismo. Cada célula do seu corpo, cada de-
gem que ela criou, exatamente como acontece quando nos apaixonamos pe-
sejo ou aspiração, levam-na a beber. Essa e uma força volitiva, o tipo de
la imagem que temos de alguem e não pela propria pessoa tal como e.
energia que determina a direção daquela vida. Nossas formações internas
O contato entre as seis bases dos sentidos e os seis objetos dos senti- fazem com que nos apeguemos a certas coisas e queiramos ir em determi-
dos poderá_.~resultar em plantio de sementes de apego, desejo, raiva, odio, nadas direções. Podemos até tentar ir em outra direção, mas as forças cegas
desespero etc. Essas sementes podem crescer e ganhar maior importância á
que nos impulsionam são muito poderosas. Elas baseiam-se na ignorância,
medida que o mesmo tipo de contato continua. Elas são chamadas de for-
nas forças volitivas que repousam no fundo da nossa consciência armaze-
mações internas (samytjafla), nos ou grilhões, que têm o poder de atar, in- nadora e manifestam-se como corpo/mente. Pela prática da meditação e
citar, dirigir e empurrar. Elas nos privam do bem-estar e da -liberdade. O
observação profunda, podemos identificar e tocar os blocos de ignorância,
plantio dessas sementes, as formações desses nos, acontecem quando a ple-
apego e outras aflições que se encontram na nossa consciência armazena-
na consciência e o discernimento não estão presentes.
dora e, fazendo o esforço correto, deixar de seguir nessa direção.
As formações internas nem sempre são desagradáveis. Quando nos
apaixonarnos, sementes de formações doces nos são plantadas no corpo e
 PARTE DO ISI MANAS

base dos sentidos para a consciência auditiva. Entretanto, os objetos da men-

te (pensarnentos, cognição) não surgem do contato com o mundo externo
como acontece com os objetos de forma, som, paladar e tato. Eles resultam,
isto sim, do trabalho de manas com as sementes existentes na nossa consciên-
Ê* DEZESSETE
cia armazenadora. Sem os objetos resultantes da mente, não haveria consciên-
' Atzeidade Menta/ cia mental, assim como sem um objeto de forma para contatar a base dos sen-
tidos dos olhos, não haveria consciência visual. A consciência é sempre
consciência de alguma coisa. Assim, temos sete consciências evolutivas _ as
seis consciências dos sentidos e a sétima consciência, manas _ e uma cons-
| a ciência-raiz, ou base, que é a consciência armazenadora.
Apoiada na consciencia armazenadora,
O manas aparece. Quando falamos sobre consciência, geralmente pensamos nela como
Sua função é a atividade mental, H”-”_¬ tendo dois aspectos, sujeito e objeto. Sujeito e objeto são termos usados na
Que se agarra as sementes que considera como sendo um ”eu”. moderna filosofia oõidental. Os ensinamentos da Pura Manifestação, entre-
i ` yrfi-.
tanto, dizem que cada fenomeno psicologico tem três aspectos: um sujeito
(o percebedor, dars/aarza-6/saga), um objeto (o percebido, nrmrtta-lâhacga) e a
base que torna ambos, sujeito e objeto, possíveis que é a coisa-em-si-mesma
(svaÍ9Í:›aa=a- 6/vaga) _ .
MANAS É CHaivIaD.a de consciência evolutiva (paravrrtti arjña-
O fenomenologista alemão Edmund Husserl afirmou que a consciên-
Ha) porque surge como um efeito da consciência armazena-
cia tem que ser consciência de alguma terra. Nos ensinamentos da Pura Ma-
dora. Manas não tem uma existência propria independente. Quando es-
nifestação mantém-se o mesmo ponto de vista. Estar com raiva significa es-
tudamos os ensinamentos da Pura Manifestação, temos que ter muito
tar com raiva de alguém ou de alguma coisa. Estar triste é estar triste por
cuidado com essa questão. Manas é uma consciência _ uma consciência
causa de alguém ou de alguma coisa. Preocupar-se é preocupar-se com al-
que evolui com base na consciência armazenadora _ mas, ao mesmo
guma coisa. Pensar é pensar em alguma coisa. Todas essas atividades men-
tempo, é também uma base, nesse caso a base da sexta consciência, a çons-
tais sao consciência.
ciência mental. ' -
Quando olhamos para uma placa, vemos que ela tem uma parte su-
No Capítulo Oito aprendemos que cada uma das bases dos sentidos,
perior e outra inferior. A parte superior não existe sem a inferior. Superior
em contato com um objeto externo, faz surgir a respectiva consciência. As
e inferior são como os aspectos observador e observado da consciência. Não
seis bases çlos sentidos são: olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente. Es-
podemos ter um sem o outro. Existe também um terceiro aspecto _ a subs-
sas seis bases dos sentidos atuam conjuntamente com os seus seis objetos
tância da qual a placa é feita. Se esse material básico não estiver presente,
dos sentidos _ forma, som, cheiro, paladar, tato e objetos da mente _ pa-
também não poderá haver superior nem inferior. Assim como não pode-
ra fazer brotar as seis consciências dos sentidos (consciência dos olhos, cons-
mos dizer que a parte inferior da placa não é da mesma substância que a da
ciência do ouvido, consciência do nariz, consciência da língua, consciência
placa em si, não devemos discriminar e dizer que o aspecto percebido não
do tato e consciência da mente). Base e objeto dos sentidos nascem simul-
É a coisa-em-si-mesma. Seria também incorreto dizer que a parte inferior
taneamente e são inseparáveis, como forma e sombra.
da placa não é a parte superior da placa. Tudo o que conhecemos como uma
Manas é a base dos sentidos da consciência mental da mesma maneira
Í placa vem da substãflüífl básica da qual ela é feita, a coisa-em-si-mesma que
que os olhos são a base dos sentidos da consciência visual e os ouvidos são a
contém o todo. '
 ID Taaivseoaivtações na consciencia
Observador, observado e coisa-em-si-mesma em conjunto são chama-
dos de “aspectos auto-reveladores” e dependem um do outro. Uma imagem
encontrada nos sutras para descrever isso é a de três caniços que, apoiados
um contra o outro, ficam de pé. Um caniço sozinho não pode apoiar nada
e certamente não pode ficar de pé. Mas se você equilibrar os três caniços,
escorados um no outro, eles se sustentarão de pé. Quando tentamos sepa-
rar os três aspectos da consciência _ observador, observado e a coisa-em-
si-mesma _ em partes distintas que ficam separadas, estamos contrarian-
do os ensinamentos de Buda. Cada parte contém as duas outras partes.
Cada parte não existiria sem as outras partes. Compreender isso ajuda a
nossa prática.
O aspecto percebido da consciência armazenadora é a manifestação
do mundo e a manifestação do corpo como uma base dos sentidos. Tudo o_
que percebemos _ o mundo dos humanos, animais, plantas e minerais _
baseia-se no aspecto percebido da consciência armazenadora. O mundo
instrumental é o mundo da natureza. O mundo senciente é o mundo de
todos os seres vivos, inclusive humanos. Esses mundos constituem o obje-
to da nossa percepção e são o aspecto percebido de nossa consciência arma-
zenadora. O aspecto sujeito é aquilo que o percebedor _ a consciência ar-
mazenadora _ contém e mantém. No percebedor estão as sementes e
formações que ela armazena e mantém. As formações mentais surgem das
sementes da nossa consciência armazenadora. Cada semente e cada mani-
festação jaz na raiz do observado. O observador é também o observado. O
observado é também a coisa-em-si-mesma. .,.- ,
Manas surge também do aspecto coisa-em-si-mesma da consciência
armazenadora. Manas é uma consciência evolutiva que tem suas raízes na
consciência armazenadora. Sua função é ater-se a uma parte da consciência
armazenadora que considera como sendo uma entidade separada, um eu.
A semente dessa cobiça já estava lá quando nascemos e continua a ser rega-
da por muitas coisas que existem no nosso ambiente social. Nossas semen-
tes de aflição _ignorãncia, ilusão e apego _ manifestam-se como essa for-
ça volitiva chamada manas.
O objeto de manas é o.-aspecto observador da consciência armazena-
dora. Assim como o observador naturalmente abraça o observado, manas
.i
I.Iii abarca e apega-se a esse aspecto da consciência armazenadora, transforman-
do-o num objeto e esse objeto torna-se uma idéia de eu. Tudo o que ma-
l 'f' I
PARTE DDISi MANAS io7
nas faz é pensar e calcular: “Isto sou eu.” Isto se chama atividade mental
(mafaarza); Noite e dia manas está sempre pensando, acreditando, agarran-
do, considerando parte da consciência armazenadora como seu objeto, co-
mo uma entidade separada. Está sempre presente como uma espécie de ins-
tinto que toma seu objeto como se fosse ele-em-si-mesmo. Este objeto de
manas pertence ao campo das representações e da percepção errônea.
A natureza de manas é a ilusão. Ela nasce dos blocos de ignorância que
estão presentes como sementes na nossa consciência armazenadora. Está
sempre ali, agarrada a idéia de eu e a idéia de não-eu. Está sempre discri-
minando: isto sou eu, isto é meu, este é o eu; isto não sou eu, isto não é
meu, isto não é o eu. Este é o trabalho de manas que funciona continua-
mente, quer estejamos conscientes disso ou não.
Manas também ”acredita que “Este corpo sou eu”. Se é apenas nossa
consciência mental que pensa assim, podemos raciocinar com ela e dissua-
di-la. Porém manas mantém esta crença profundamente arraigada e acredi-
ta que se o corpo se desintegrar, o eu se desintegrará. E, como uma das fun-
ções de manas é o instinto de sobrevivência, de proteger o eu, ela se agarra
firmemente a crença de que nosso corpo/mente é um eu (atman) perma-
nente, que jamais muda. De acordo com a fé bramânica, que foi progeni-
tora do Hinduísmo, o Grande Ea (maha-atmarz) é uma fonte primordial
inalterávele indestrutível, personificada pelo deus Brahma. Dentro de ca-
da um de nos existe um raio de luz desse atman, e salvação significa reunir
o pequeno eu ao Grande eu, com Brahma. Esse era o sistema de crença do-
minante na Índia, no tempo de Buda. Os ensinamentos de Buda sobre a
zl
impermanência e a inexistência de um eu marcaram um afastamento radi-
cal desse sistema de crença.
Buda ofereceu a impermanência como um instrumento para explo-
rarmos a realidade e descobrirmos a verdade do não-eu. Assim como a flor
é feita de elementos que não são a flor, o eu é feito de elementos não-eu.
Eu sou feito de elementos não-eu. Quando olho de perto, vejo os elemen-
tos não-eu que me compõem _ isto é, todos vocês, todos os fenômenos, e
o cosmo inteiro. Porém manas não está consciente do não-eu. Manas con-
tinua a acreditar na idéia de um eu permanente e eterno, e por isso está sem-
pre separando e discriminando eu de não-eu. A única maneira de ajudar
J
manas a largar essas noções de eu e não-eu é observarmos profundamente |!
E
a natureza impermanente e ínterdependente da realidade. .

ëí' DEZOITO
A Marca de um Eu
O objeto de manas é a marca de um eu
Encontrado no campo das representações
No ponto em que manas e
A consciência armazenadora se tocam.
k
à DISCUTIMOS os três campos de percepção _ o reino das coisas-
em-si-mesmas, o reino das representações e o reino de meras ima-
gens _ e as três modalidades de percepção: direta, por inferência ou dedu-
ção, e falsa. A modalidade de percepção das coisas-em-si-mesmas é sempre
imediata e direta, sem raciocinar nem calcular. Em manas, a modalidade de
percepção pertence ao reino das representações. O caractere chinês para “re-
presentação” significa “traz consigo um pouco da substância”. Pa;:a,“o ama-
do/a”, o chinês usa uma expressão que significa “a pessoa que está na men-
te”. Xuanzang, no seu Standard iérses ea t/se Erg/vt Ceare¿eamesses,1 diz: “O
objeto de manas é o reino das representações, e a natureza desse mundo é
obscurecimento.” Sendo obscura, manas ama cegamente. 'O objeto de
“amor” que manas segura com tanta força, não é a realidade da consciên-
cia armazenadora, mas uma imagem que ela propria criou.
O objeto da percepção do amado está ligado tanto ao amante, a ma-
nas, quanto a coisa-em-si-mesma, a consciência armazenadora. Quando
manas contata a consciência armazenadora, um objeto é produzido pelas
energias das duas, no ponto em que elas se encontram e sobrepõem-se. Ma-
nas não pode tocar as coisas diretamente. Ela brota do solo da consciência
armazenadora, toca uma parte desta, produz uma imagem e toma essa ima-
PARTE DOIS: MANAS
gem como objeto de sua percepção. Manas encara esse objeto percebido co-
mo sendo um eu e se apaixona por ele. Então, passa a proteger essa parte
da consciência armazenadora que ela propria objetivou e a qual se apega.
Para transformar manas, precisamos observar profundamente os ele-
mentos de ignorância e apego que a fazem agir dessa maneira. As raízes de
manas repousam na nossa consciência armazenadora. Olhando manas pro-
fundamente, podemos identificar as sementes de ignorância e as formações
internas de apegos e aflições que ali estão, as quais são mantidas na nossa
consciência armazenadora. E como olhar para dentro de uma laranja e po-
der vislumbrar a laranjeira que irá crescer das sementes. Manas está “obs-
curecida”, coberta pelo véu da ignorância. Isso significa que deveria ser eli-
minada? Não. Manas traz dentro de si a consciência armazenadora e a
consciência armazênadora contém tudo, inclusive a natureza de Buda.
De fato, todas as oito consciências e todas as formações mentais são de
natureza interexistente e interpenetrante. Ambas são coletivas e individuais.
Muito embora manas seja cega e o seu funcionamento crie tanto sofrimen-
to para nos, todas as outras consciências estão presentes nela ao mesmo tem-
po. Se tentássemos eliminar manas, seria como nos destruir. Na flor pode-
mos ver o sol, o adubo e a terra. Uma coisa traz consigo todas as outras coisas.
Quando praticarmos ver assim, não nos queixaremos de manas nem do so-
frimento que causa. No Budismo, não existem inimigos externos _ o que
existe é nos mesmos. O objeto de manas é apenas uma representação, uma
imagem na nossa mente, e não algo que realmente existe fora de nos. Quan-
do entendermos melhor como manas produz esse falso objeto de percepção,
poderemos aprender de que modo praticar para evitar isso.
Os ensinamentos da Pura Manifestação e de outras escolas de .Budis-
Hlo descrevem quatro condições para a manifestação de todos os fenôme-
nos. A primeira condição é a causa (/:eta-pratyaya). O ideograma chinês pa-
Ia este termo traz a simbologia de “grande” dentro de um quadrado. Muito
Ímbora a causa em si seja limitante _ o quadrado que cerca o ideograma
gl-“ande” _, o resultado pode ser significativo. Um único grão de trigo faz
Hëlficer uma planta de trigo inteira.
_ A segunda condição é o desenvolvimento (aa'hzfpatz'-prai]/aya). Há dois
UPOS de condições para desenvolvimento: a que favorece e a que impede o
dçfificnvolvimento. Os raios do sol, a chuva e o solo tanto podem, como não,
aiufllat um grão de trigo a tornar-se a planta do trigo, dependendo da ho-
IID Taxivsroaiviações na consciencia ` _
ra, quantidade e qualidade de cada qual. Se chover demais ou na hora er-
rada, a planta não vai florescer. Contudo, nem todas as condições desfavo-
ráveis produzem um resultado nocivo. Pode acontecer que estejamos a bei-
ra de cometer um engano mas que, graças a condições desfavoráveis,
evitamos fazer algo destrutivo. Nesse caso, as chamadas condições adversas
foram, na realidade, benéficas. Elas impediram o desenvolvimento de uma
ação prejudicial. - armazenadora é a condição favorável para o desenvolvimento da percep-
A terceira condição é o objeto (alambaaa-pratyaya). “Objeto” aqui sig-
nifica o objeto da percepção. Sem esse objeto, não há percepção. Um dos
mais devotados seguidores leigos de Buda foi o mercador Anathapindika. A
primeira vez que ouviu falar do Buda foi por meio de seu cunhado, que era
devoto. Quando ouviu o nome “Buda”, uma imagem surgiu na mente de
Anathapindika fazendo-o sentir um grande amor por Buda. Na realidade,.
ele nunca tinha visto Buda. Assim, a imagem surgida na suammente perten-
cia ao reino das representações. Essa representação _ a imagem do Buda _
serviu como objeto para a condição, que, por sua vez, dependia da condição
para o desenvolvimento _ a maneira como o cunhado de Anathapindika
falou de Buda e preparou a sua chegada. Mais tarde, quando Anathapindi-
ka pôde entrar em contato direto com o Buda, a condição para o objeto de
sua percepção _ Buda _ tornou-se mais proxima da verdade.
A quarta é a condição de continuidade imediata (samaaaatara-pratyaya).
Toda manifestação de um fenômeno necessita de continuidade ou é corta-
da. Para existir, a flor deste momento necessita da flor do momento ante-
rior. Nada pode existir sem uma continuidade imediata. -f f
Para que alguma coisa surja ou para que um fenômeno se manifeste,
essas quatro condições são necessárias. Nossas idéias de causa e efeito são
por demais simplificadas. A causa como condição (/veta-pratyaya) é a se-
mente da qiial as coisas brotam, mas nada pode brotar so disso. E preciso
haver também uma condição de desenvolvimento (adhšpatš-prazyaya), uma
condição de objeto (alamløaaa-pratyaya) e a condição de continuidade ime-
diata (samaaaatara-prazyaya);Se eu não estivesse estado no momento an-
terior, não poderia estar agora neste momento.
A causa como condição' de manas é o aspecto coisa-em-si-mesma da
consciência armazenadora. Manas nasce de uma semente de cobiça, uma
parte da consciência armazenadora. A condição para o Clcãcflvolvimento
de-manas é o aspecto observador da consciência armazenadora. M_anas es-
PARTE DOIS: 1v[,›-*,1~J¿;,5 III i `
tá determinada a tomar o aspecto observador da consciência armazenado-
ra. Baseada nisso, cria um objeto de sua percepção. Mas esse aspecto ob-
servador da consciência armazenadora não é o de objeto direto e, portan-
to, essa condição de manas não é a de objeto direto. O que manas faz é se
servir do aspecto observador da consciência armazenadora para criar sua
propria condição de objeto especial. O aspecto observador da consciência
ção errônea de manas, a percepção falsa da -realidade que manas cobiça co-
mo sua amada. E como encontrar alguém n___um sonho e acreditar que es-
sa pessoa é real. H”
Durante a noite, nossa mente está sujeita a vontade de manas. Quan-
do dormimos, não estamos vivendo no reino das representações e sim no
reino de meras imagens”. Enquanto dormimos, manas instiga nossa cons-
ciência mental a fazer uso das sementes que estão na consciência armaze- . ,F
I il
nadora a fim de criar um ambiente que satisfaça seus desejos. Nossa cons-
ciência mental produz sonhos que são feitos de imagens tiradas das
sementes da nossa consciência armazenadora. Mas a pessoa do sonho não
é uma pessoa real. Da mesma maneira, o objeto de manas não é o real as-
pecto observador de nossa consciência armazenadora. O real aspecto obser-
vador da consciência armazenadora desempenha o papel de condição para
o desenvolvimento, e é nisso que manas se baseia para desenvolver uma
Cündição para seu objeto, o qual é uma percepção errônea. Manas cria es-
ta falsa imagem de um ser amado baseando-se nas condições favoráveis pa-
ra esse tipo de criação. Ela surge devido aos impulsos de ignorância e dese-
jo das sementes que estão na consciência armazenadora.
No Mahayaaa-ramgraha-sfaartra e no Laafeaaata ra Satra, a consciência
armazenadora é comparada ao oceano e as sete consciências evolutivas são
Cümparadas as ondas. E assim que podemos identificar as raízes de manas;
ill
lãífilflíoollia para a consciência armazenadora com apego e, de uma porção
W z. ç nstroi um objeto ao qual se agarra. Quando isso acontece, a cons-
Clfiflcla armazenadora fica presa e não pode ser livre. O objeto de manas é
Püfisibilitado pelo contato e pela sobreposição de manas e consciência ar-
F;HZenadora. Mas esse objeto não é a coisa-em-si-mesma, é somente uma
di:2Sentaçao. E um mero composto do sujeito da consciência armazena-
d E Hlanas, o qual traz apenas uma ínfima parte da substância original
J.
H consciencia armazenadora que é a coisa-em-si-mesma. I
Taaeiseoasaaçoes isia consciencia _ PARTE DÚISI MANAS

A consciência tem muitas funções. Cada função da consciência é uma brarmos do relacionamento íntimo entre manas e consciência armazenado-
realidade psicologica. Quando falamos de oito consciências, na realidade ra, não insultaremos manas. Ao contrário, trabalharemos no sentido de
estamos falando de oito funções da consciência. Se tentarmos dividir a transformar as sementes que estão na nossa consciência armazenadora pa-
consciência em oito entidades independentes, estaremos contra o espírito ra que elas se manifestem de uma maneira sadia e não como falsas percep-
dos ensinamentos budistas, em que tudo está intimamente ligado com tu- ções de manas. I
do o mais. Pensamos que a consciência armazenadora e manas são diferen-
tes, porém existe uma conexão íntima entre ambas. Elas são duas, mas tam-
bém são uma.
Eu me chamo Thich Nhat Hanh, sou um mestre de Dharma, um poe-
ta e ainda jardineiro. A minha parte de poeta não está separada da minha
parte de mestre de Dharma, e a parte de mestre de Dharma não está sepa-
rada do jardineiro. Cada um de nos tem muitas facetas. Podemos analisar
'E-
e ver a base de cada faceta, mas isso não significa que alguma faceta é inde-
pendente das outras. Elas são meramente aspectos diferrentes de um todo.
Consciência é a mesma coisa. As oito consciências' não são oito enti-
dades separadas que nada têm que ver uma com a outra. As diferentes fun-
ções da consciência recebem nomes diferentes, mas são intimamente liga-
das umas com as outras. Apesar de serem oito, são também uma. Quando
dizemos que a primeira função da consciência é armazenar as sementes, da-
mos a essa função um nome _ consciência armazenadora _ e então te-
mos uma idéia de uma consciência que armazena. Quando discutimos a se-
gunda função da consciência, que é a de pensar e calcular, chamamos essa
função de manas. A segunda função está naturalmente ligada e influencia-
da pela primeira. A função de poeta está ligada e é influenciadaf pela fun-
ção de jardineiro e a função de jardineiro está ligada e influenciada pela fun-
ção de mestre de Dharma. O verdadeiro poeta contém o jardineiro, e o
verdadeiro jardineiro contém o mestre de Dharma.
Oi objeto de manas é a marca de um eu, encontrado no reino das re-
presentações, criado no ponto em que manas e consciência armazenadora
se tocam. Nesse ponto, o objeto chamado “eu” surge. Ele é um produto da
mente que o construiu, baseada na ignorãncia e na ilusão. E parte do reino
das representações e não do reino das coisas-tais-como-são, ou das coisas-
em-si-mesmas. apenas algo que foifconstruído pela nossa mente iludidaz
assim como quando pensamos que uma corda é uma serpente.
A consciência armazenadora é como o oceano. As consciências evolut
tivas são como as ondas. Quando compreendermos isso, quando nos lemt
 PARTE DÚISI MANAS

Ê* DEZENOVE
O Íerreno do Salatar e do Nao-salutar
|
Como terreno do salutar e do nao-salutar '_'
Das outras seis manifestações da consciência,
Manas discrimina continuamente.
dg seu eu, seu amado. Todas as coisas do mundo estão ligadas a nos, ainda
que pensemos “Essas coisas não são o meu eu. Apenas isto é o meu eu.” Ge-
ralmente pensamos que nossas ações são racionais e que so depois de ter-
mos compreendido uma coisa é que agimos. Porém, nem sempre é assim.
Q Muitas vezes temos alguma compreensão, mas nossas emoções são mais for-
1-'
rar do que nosso raciocínio.
A natureza de manas é indeterminada, mais uma vez da mesma ma-
neira que a consciência armazenadora. Mas é também obscurecida pela ig-
norância. “Obscurecida” significa estar “encoberta”. Você não pode ver a
luz se algo a estiver encobrindo. Ignorância”, em sânscrito é aardya _ lite-
ralmente, a ausência do saber (wfdya). O véu de ignorância que cobre ma-
nas é sua tendência a discriminar entre eu e não-eu. indeterminada quer di-
É

Sua natureza é indeterminada e obscura.
I lr
E z ..
MANAS E _a BASE que determina se as outras seis consciencias ma-
nifestas _ as consciências dos sentidos dos olhos, ouvidos, na-
riz, língua, corpo e mente _ são saudáveis ou não. As consciências dos sen-
tidos são extremamente influenciadas por manas Se manas for obscura e
confusa, elas serao obscuras e confusas Se manas for parcialmente libera-
da, elas serao parcialmente liberadas Se manas amar de maneira cega e co n-
” “^ '
fusa, as outras seis consciencias sofrerao i'-Q '
uanto maior a cegueira.de ma-
nas, maior a cegueira das consciencias dos sentidos uando manas se abre
' ' ' ri
I " . I . IIII. I . -I IQ
e se torna mais receptiva, essas seis consciencias tambem gozam de abertu-
ra e aceitaçao E por esse motivo que manas e tida como terreno do salu-
tar e do não-salutar A fim de transformar manas, temos que transformar
nossa consciencia armazenadora, a qual mantem todas as sementes em que
manas se baseia para se desenvolver
De tempos em tempos, as outras seis consciencias param de funcio-
nar, porem, manas, assim como a consciencia armazenadora, funciona con-
tinuamente dia e noite, sem parar Ao contrario da consciencia armazena-
dora que e contínua mas nao discriminadora, a natureza de manas e ambas
as coisas discriminadora e contínua Dizer que manas esta sempre discri-
minando significa que ela se atem aquele objeto que considera como sen-
zer que não é nem sadia nem doentia. Isso significa que existe uma
possibilidade de transformação, ou seja, de soltar-se, mesmo depois de já
haver se prendido a um suposto eu, e não mais discriminar. A transforma-
ção pode ocorrer porque manas Ié indeterminada. A terra pode fazer brotar
espinhos e espinheiros, mas também pode fazer nascer frutos e flores.
A natureza da consciência armazenadora é desobstruída e é por isso
que ela pode se tornar mente verdadeira, de natureza búdica. Como não
existe obstáculo permanente no seu caminho, ela tem a possibilidade de al-
cançar o reino das coisas-em-si-mesmas A transformaçao se da na cons-
ciencia armazenadora uando nela sao transformadas as sementes das
quais manas se desenvolveu, manas tambem e transformada Entao a dis-
i P '
criminaçao entre eu e nao-eu, meu e nao-meu, desaparece O
O objetivo da meditaçao e fazer uma mudança na raiz de manas, na
I I I I-I II I
consciencia armazenadora A isso chamamos transformaçao na base (arara-
ya param-ata) Paravritti significa revoluçao” Revoluçao significa seguir
numa direçao diferente Ashraya e base Somente com a luz da plena
consciencia é que essa transformaçao radical pode ocorrer Mediante a ple-
Ha consciencia, podemos mudar de direçao e seguir rumo ao despertar A
fiflílidade da nossa pratica e, pouco a pouco, todos os dias, ir transforman-
dü El natureza de manas e assim libertar cada vez mais nossa consciencia at-
U1=.-'Lzenadora do seu dominio
A raiz de manas e a ilusao _ sementes de ignorancia que repousam
HU fundo da nossa consciencia armazenadora A maior tarefa da conscien-
cia mental e fazer brilhar a luz da plena consciencia sobre manas e as se-
:raarsiseoaiviações iva consciencia
mentes de nossa consciência armazenadora, de modo que possamos enxer-
gá-las. Quando a consciência mental projeta luz sobre essas 'sementes e as
toca profundamente, a luz penetra os blocos de ilusão, ajudando-os a se
transformarem. Sob a luz da plena consciência, as ilusões se tornam menos
capazes de se manifestarem de forma nociva no corpo, na fala e na mente.
A ilusão opera na escuridão, mas não na luz. Quando esses blocos de igno-
rância são transformados, manas é transformada.
Nossa consciência mental não tem que trabalhar diretamente com
manas. Ela pode trabalhar com as sementes que estão na consciência arma-
zenadora. A consciência armazenadora é como um jardim, um lote de ter-
ra que contém todas as sementes. O jardim não pode cultivar a si mesmo,
é necessário um jardineiro. Quando o jardineiro ara, capina, semeia, rega
os canteiros, a terra dá flores e frutos que beneficiam a sua vida. O jardinei-
ro sabe que não é ele que produz os frutos, e sim a propria terra; seu traba-
lho é simplesmente cuidar dela. Por meio da plena consciência, a consciên-
cia mental toca os grilhões da ilusão e do apego, os blocos de sofrimento
que estão na consciência armazenadora. E isso é feito noite e dia, como um
jardineiro que trabalha sem parar. Dessa maneira, a consciência mental aj u-
da a consciência armazenadora a produzir o fruto da prática _ alegria, paz
e transformação. _ zer malabarismos mentais, não iremos longe. Muitas pessoas guardam os
Quando usamos a consciência mental para gerar a energia de plena
consciência, respirando e caminhando conscientemente, estamos regando
a semente da plena consciência que já está presente na nossa consciência ar-
mazenadora. 'f *
Isso gera ainda mais energia de plena consciência que poderá reluzir
mais adiante na consciência armazenadora. Sempre que usamos a energia
da plena consciência para tocar uma semente, estamos ajudando essa se-
mente aIse transformar. Quando a plena consciência toca sementes belas,
positivas, ela está ajudando essas sementes a se desenvolverem e se revela-
tem mais claramente. Quando toca as sementes negativas, ela ajuda essas
sementes a se transformarem.
Quando vamos a um centro de prática, levamos conosco a consciên-
cia armazenado ra e manas e, ali, começamos a receb er as sementes do Dhar-
ma as quais são lançadas na nossa consciência mental, no 110550 intelecto.
Mas não devemos cleixá-las so no intelecto. Temos que fazer chegar os en-
sinamentos a toda a nossa pessoa plantando-os no solo da floããa consciên-
PARTE DÚISI MANAS
cia armazenadora. Então, dia e noite, enquanto caminhamos, nos senta-
mos, comemos, bebemos, em todas as atividades, estaremos regando essas
sementes com plena consciência.
Po demos ter inteira confiança na nossa consciência armazenadora. Ela
nunca cessa sua atividade. Durante a noite, nossa consciência mental pode
descansar e parar de funcionar, mas nossa consciência armazenadora con-
tinua a trabalhar. Depois que o jardineiro pára o seu trabalho, a terra con-
tinua trabalhando para ajudar as sementes a brotar e crescer. Mais cedo ou
mais tarde, elas naturalmente brotarão. E as flores e os frutos do despertar
surgirão do solo de nossa consciência armazenadora. A consciência mental
tem que confiar na consciência armazenadora, assim como o jardineiro tem
que confiar na terrg. Os dois papéis são importantes. Lembre-se, entretan-
to, que a iluminação, o discernimento, não lhe serão trazidos pela consciên-
cia mental, pelo entendimento intelectual, mas sim pela sabedoria mais
profunda da sua consciência armazenadora. Depois da transformação, a
consciência armazenadora torna-se o Grande Espelho da Sabedoria, refle-
tindo adiante e iluminando tudo.
Para que o despertar se dê, temos que plantar sua semente na nossa
consciência armazenadora. Se usarmos a consciência mental apenas para fa-
ensinamentos na consciência mental, 'usando o intelecto para incitar e es-
pecular acerca deles. Embora pensem e falem sobre os ensinamentos o tem-
po todo, não aprendem nunca como plantar as sementes do Dharma no so-
lo fértil -da consciência armazenadora.
Se você pratica meditação apenas com a sua “consciência mental, ja-
mais será bem-sucedido. Não pense nem raciocine muito sobre as coisas
aprendidas com um mestre em meditação. Em vez disso, plante as semen-
lies do Dharma na sua consciência armazenadora. Então, na sua vida coti-
Clläflr.-1, quer esteja andando, de pé, deitado, sentado, cozinhando ou traba-
lhando num computador, regue aquelas sementes com a plena consciência.
Seu lote de terra, a consciência armazenadora, fará essas sementes do Dhar-
ma germinarem e o despertar florescerá.
No Capítulo Onze, aprendemos sobre os Três Selos do Dharma que
ââo o não-eu, a impermanência e o nirvana. Outra maneira de descrever o
Illfvana é a interexistência. Contemplar o não-eu, a impermanência e a na-
Ulreza interdependente dos fenômenos nos ajudará a reduzir a quantidade
 il 1
Taaistsroaiviaçöns iva coNscIÊ1-icia

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de ilusão de manas e a nos trazer para mais perto da sabedoria da não-dis-
1:
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crimina Ç ão ou e Cl uanimidade :amante J'ñafle _ Esse e o ti P o de sabedoria
j.
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que pode nos ajudar a penetrar na verdadeira natureza da interezistencia,
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ÉÍ' 13 .I " Íi ' H i-' ' ,-' II* .U
onde isto e feito daquilo e onde nao einste separaçao entre isto e
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(Í ' H 2 " " .-^'

aquilo . Com uma boa pratica, a ilusao de manas pode se transformar em Ê* VINTE
sabedoria da equanimidade.
`._1_¬.
'_«¡Ê'

Compóm/oeiras de Manas

Manas segue com as cinco formações mentais universais,

Com mami das cinco formações particulares,
||1|
|| Com as quatro aflições principais e as oito secundárias.
I

.|'I
I- Todas indeterminadas e obscuras.
|
| Q "'k.

.|_

.II CONFORME APRENDEMOS no Capítulo Dez, ei-ristem muitas forma-

ções mentais _ cinqüenta e uma categorias de formações men-
tais, segundo os ensinamentos da Pura Manifestação.2 Muitas destas ope-
-.

rarn junto com manas. Manas acompanha as cinco formações mentais

i
universais que são encontradas em todas as consciencias: contato, atenção,
.I

.wi sentimento, percepção e volição. A função de pensar sem parar, pertencen-

.K ir
te a manas, manifesta-se como essas cinco formações universais. Manas es-
tá sempre contatando, prestando atenção, sentindo, percebendo e plane-
Jando. Por meio das atividades dessas cinco formações mentais universais,
manas se agarra a consciencia armazenadora e a toma como sendo um eu.
:il
As cinco “particulares” são formações mentais nem' sempre encontra-
<3läS nas outras consciencias. Elas são: zelo (if:/ømzdóz), determinação (ad/az`-
WUÊSÊQ), plena consciencia ou memoria (smrzhí), concentração (sózmézóí/ii) e
Sabedoria (piezjña). A primeira dessas tem a qualidade da atração _ você e
Cüfllpelido a olhar para uma coisa, informar-se a respeito e interessar-se por
ela- A segunda, determinação, pode tarnbem ser descrita como discerni-
mento -_ você pensa ter reconhecido um objeto e cria uma ideia sobre ele.
fi terceira, plena consciência, neste contexto significa que, para voce, o ob-
I
JÊÍÚ Ele sua atenção vem à existência aqui e agora e, quando você o relem-
II
 Taxi-issoaiviaçõzs Na coisisciílisiciii
-H-I-Lil
bra, e como se ele fosse real. Concentração, aqui, significa focalizar a sua
atenção naquele objeto. O significado de sabedoria, aqui, significa que vo-
cê acredita conhecer o objeto tal como ele e.
Os termos em sânscrito para essas cinco formações mentais particula-
res podem ser confundidos, pois em contextos diferentes eles tem outros
significados. Em especial “prózjñ.‹z”, a única das cinco particulares encontra-
_- -M-r
da em manas, não e a mesma }'Jrózji':i.c.I de prajiãaparamzm, discernimento ver-
dadeiro. Aqui, significa um tipo de compreensão 'ou convicção que e ape-
nas uma ideia, uma assertiva. Não e a sabedoria pura porque geralmente
baseia-se numa percepção errônea _ você acredita que está certo, mas es-
ta errado. Pensa que viu uma serpente, mas era apenas uma corda.
Muitas vezes nos aferramos a uma coisa que achamos que e a realida-
de. Temos uma forte convicção de que ela e absolutamente verdadeira e,..não
arredamos pe dessa convicção. E por isso que mesmo üjgrózjñan eÍ tida, aqui,
como um tipo de discernimento errado. Vamos, portanto, reservar a palavra
“prizjiãiz” para “compreensão verdadeira, discernimento verdadeiro, e usar,
para essa formação mental particular, a palavra m.¢zrz', que significa uma com-
preensão que pode ser falsa. Quando percebemos alguma coisa, mesmo se a
percebemos erroneamente, temos a impressão de que estamos certos. E nos
agarramos a ela achando que e verdadeira. Manas acha que o “eu 'J criado por
ela como objeto de sua percepção e a coisa mais importante. Esse discerni-
mento e obscuro _ e mari, uma percepção falsa firmemente mantida.
Buda ensinou uma parábola que ilustra esse tipo de pensamento. Um
homem saiu por alguns dias deixando o seu filho pequeno em casa, Quan-
do voltou, a casa tinha sido queimada por bandidos. Vendo os restos carbo-
nizados de uma criança perto das ruínas da casa, imediatamente ele pensou
que era o corpo do filho e logo se jogou no chão batendo no peito, desespe-
rado. Nb dia seguinte preparou o funeral, juntou as cinzas e colocou-as nu-
ma linda bolsa de seda. O homem era muito apegado ao menino, passando
a levar a bolsa com as cinzas para onde quer que fosse. Ele não sabia que seu
filho estava ainda vivo, que tinha sido raptado pelos bandidos.
Algum tempo depois, o menino conseguiu escapar e, no meio da noi-
te, encontrou a casa do" pai, que havia sido reconstruída. Bateu na porta e
pediu para o pai que a abrisse. .Mas o homem, convencido de que o filho
estava morto, ficou com muita raiva e gritou: “Va embora! Não me pertur-
be! Meu filho está mortol” O garoto tentou diversas vezes convencer o pai
PARTE DÚISI MANAS
'de que era o seu filho, porem a convicção de que o menino estava morto
era tão forte que o homem não o pode ouvir. Finalmente, o garoto desistiu
e foi embora.
As vezes nos apegamos tanto no que acreditamos que, mesmo quan-
do a verdade vem e bate a nossa porta, não permitimos que ela entre. Es-
se tipo de convicção cega sobre as nossas proprias crenças _ fanatismo _
e o inimigo da pratica. Nunca deveríamos nos sentir absolutamente certos
de nosso conhecimento. Precisamos estar prontos para, diante de uma ver-
dade maior, desistir. A isso chamamos não se apegar a pontos de vista, e
este e um dos elementos mais importantes da nossa pratica. Qualquer vi-
são, por mais nobre ou bela que seja, ate mesmo nossa crença no Budis-
mo, pode ser uma armadilha. Lembre-se de que Buda advertiu que o seu
ensinamento e coiiio uma serpente _-se não soubermos a maneira corre-
ta de receber os ensinamentos, seremos apanhados por eles. Seremos mor-
didos pela serpente.
O vigesimo verso mencionatarribem as aflições (kles/ms) as quais ma-
nas esta associada. Aflições são formações mentais nocivas. As quatro prin-
cipais aflições encontradas nesse verso estão todas ligadas a ideias sobre o
eu. São elas: eu-ignorância (arma-mobo), eu-visão (arma-drz's/ari), eu-orgu-
lho (cima-mana) e eu-amor (arma:-me/ari). Eu-ignorância e a ideia errada so-
bre o eu: a crença de que “Eu sou este corpo, este sentimento, esta percep-
ção. Coisas que não são este corpo, este sentimento, esta percepção não são
eu. O que acontece aos outros não e problema meu”. Na realidade, o que
Chamamos “Eu” esta ligado a tudo mais no universo. Se pegarmos uma par-
tícula minúscula e criarmos dela uma imagem a que chamamos de eu, ela
115.0 pode ser real mas indica, isto sim, que um eu foi criado no reino das
representações. Por não pertencer ao reino das coisas-em-si-mesmas e de-
nominado eu-ignorância.
_ Eu-visão e a visão falsa de que o eu e independente e eterno, de que
existe a parte dos outros fatores da existencia. Eu-orgulho e a atitude de que
5011105 melhores, mais inteligentes, mais bonitos ou mais importantes do
C1'-le os outros. Eu-amor acontece quando nos amamos excessivamente,
quando tudo que dizemos, fazemos ou pensamos mostra o quanto estamos
Elrraigados a nos mesmos. Essas quatro principais aflições estão sempre pre-
Sentes em manas. A finalidade da nossa pratica e projetar uma luz sobre ma-
1135 de tal maneira que ela possa se libertar da crença em um eu.
122 Taaivssoaiaaçõzs na consciência

As aflições secundárias mencionadas nesse verso são menos graves do

que as falsas noções de eu. Estão ainda divididas em aflições secundárias
maiores, medias e menores. Manas está associada as oito aflições secundárias
maiores: raiva, hostilidade, disfarce ou hipocrisia, aflição ou tormento, inve-
ja, parcimõnia ou egoísmo, decepção ou engano, fraude ou desonestidade. el» ViNTE E UM
Essas aflições, essas formações mentais, quer sejani universais ou par-
ticulares, tem o mesmo tipo de natureza. Todas são indeterminadas e obs-
Manos Segue Sempre or
curas, exatamente como manas. O oceano e salgado. Assim, todas as gotas A Consciência Arnnzzenózóionz
de água do oceano são igualmente salgadas. As formações mentais assumem
as características da consciencia a qual estão associadas. Pelo fato de manas
Assim como a sombra segue a forma,
ser indeterminada e obscurecida pela ignorância, todas as formações men-
tais que a acompanham tem a mesma natureza: obscura e indeterminada. Manas Sam-PW 555116 D armazém da consciência.
E por serem indeterminadas, podem ser transformadas. 3_ÍÍ__-_:_;l__: :fia tentativa_ enganosa de sobrevivência,
go por continuidade e satisfação.
~"\¬

Maims ssciix sziviras a consciencia '^ ' armazenadora, da mesma fmfma

que nossa sombra se ue os movime-ntos o nosso corpo. Cega.
mente manas vai se indo as _, .
_* Sementes que fisga na consciencia armazenado-
ra, sejam elas saudáveis ou doentias Mas segundo os ensinam t da .
- .. . - = en os intere-
lflãtencia assim como
____S_____________›a___ H a___flor p_ode ser vislumbrada
` no adubo e o adubo pode ser
(___) É _ o na orz o_ _ oenti
_ o sempre contem* dentro de si- o potencial
- do sa.
fr J-`
. isso o que possibilita o despertar e a transformação. Quando ao desper-
HL Hlanas e transformada, ela adquire a maravilhosa fu " eh
Pmensãü da Eq...d_____ h b_1_d_1d ___ nf?-flo amada de com_
U1 eia a ii e everoumnotedee o todo no um.
Anteriormen te mencionei ' ' af " - -
” UHÇHÚ de manas como nosso “instime
~i cl.Ê Süibr
evivencia
' A - :J
. Por ser a e * ' "
J

d p gada a ideia de um eu ela sempre age de mg-

o a preservar o eu. Quando estamos dormindo e alguma coi f d
pgmu Subitamen _ sa nos az es-
te essa rea ão ' z -
Pfetetora de nos dlesviat - Ç E düvlda H fmanas' A faplda ÍESPÚSÍH flufür
mm 'ii'-landü Hlguem tenta nos bater, também ge
dflifgz
H manas - A consciên cia
` mental n ~ ' - _
de - ao tem ÍÊHÍPU Sllfifilente para consi-
Ç3-U e desencadear uma HÇHU,-.
'“ porém manas comporta-se auto-
Hlatic lfllente instintivamen
- - - '
ÍÊ. E f 1
os bi fj 1 __ _f53 ' CÉ1PHC1ClHde
' ' :J
de manas
.
e analoga ao que
__ Ú figos chamam de cerebro primitivo que funciona somente
eressfi d a . ^ _ ._ = no in-
Sobrevivencia, da autopreservaçao. ~
12 Taaivssoamaçõas iva coivsciãivciii
Sempre que estamos numa situação de grande perigo, manas atua com
firmeza para nos persuadir a correr ou a fazer o que seja necessário para sal-
var a nossa vida. Mas sendo cega, porque sua natureza e obscurecida pela
ilusão, manas pode, muitas vezes, nos levar na direção errada. Para descre-
ver o aspecto potencialmente autodestrutivo do “instinto de sobreviven-
cia”, a psicologia moderna usa a imagem de um mosquito que pousa numa
serpente. Para livrar-se do mosquito, a serpente deita-se numa estrada e um
carro passa sobre ela _ matando o mosquito, mas a serpente tambem. Os
seres humanos tambem agem assim. Queremos punir alguem, então nos
destruímos para fazer a outra pessoa sofrer. Manas e a força que está por
trás desse tipo de pensamento.
Devido ao seu apego a ideia de um eu, manas e defensiva e protetora.
Tem o instinto cego da autopreservação, ansiando sempre por um eu per-
manente, por satisfação. Para que possa entrar em contato com a realidade,
a consciência mental tem que praticar a observação profunda. A natureza
de manas e ilusão, ignorancia e discriminação. Manas e prisioneira de sua
ilusão e de seu anseio por continuidade e satisfação. Manas procura satisfa-
zer seu desejo, mesmo que ele resulte em malefício. Marias nos conduz ao
prazer, mas, muitas vezes, acaba sendo um tipo de prazer que não nos traz
felicidade. Como manas não enxerga para onde está indo, os frutos do seu
empenho são, freqüentemente, mais dolorosos do que prazerosos, mais tris-
tes do que alegres.
:C-I'
4
W' VINTE E DOIS
Libertar
Quando a primeira etapa do caminho do bodhisattva e alcançada,
Os obstáculos do conhecimento e as aflições são transformados
2 " E _
NH Clfifllfllfl Etapa, a Crença em um eu separado e transformada pelo yogi
E a consciencia armazenadora se liberta de manas.
DE iicoifi-oo coivi os Ensiivi-iivisnros do Budismo Mahayana, exis-
tem dez etapas (oinirnis) que um bod-hisattva tem de percorrer
antes_ de alcançar a iluminação total? A primeira e a etapa da alegria (pm-
mff“l¡f“'¿'l9fim1l Quando começamos a praticar, sentimos uma grande ale-
gfla porque conseguimos acabar com o barulho, as demandas e as ativida-
Êl_Z_s____:í;e_:sÉpte;:_;lq_i§SdaáliáriÍ. Sentimos a alegria _de nos libertar das coisas
a_Êg_____ ____________ê filía Você- Ê__I_.1:___ii1 pwiqaior e sua c_aPa_cidade de se libertar, mais
I_______________ mas ________ a_)_______l3___________CleSS___Ssso ou aqlä o sa__p essenciais Para a sua fe-
___bS______________S f __ _ r1oç_oes,_ esco re que na verdade er_am
para a sua e icidade. Na primeira etapa, largamos muitas ee1535
Éäfinëzfipflfãéílliiavaapi e sentimos um grande alívio. Mas, como bodhisatt-
d P af Püf 31- SE 1105 apegarmos a etapa da alegria queren-
Upermanecer nela por prazer, não conseguiremos ir longe no caminho de
läodhisattva.
ma ___Q_Í_1ando mergulha na primeira etapa, o bodhisatrva realiza a transfor-
Í "' ' ' _ 1 .
(___ U5 Úbfitflfll-1105, que sao de dois tipos. obstaculos de conhecimento
mÍyff`ff¡"í5m”¿¿) É Ubflfiífllllos de aflições (ëlesna-aivarana) De acordo com o
Bud'
_______ i 51110, quando conhecemos ou aprendemos alguma coisa, . ela pode ee
Hill' um obstáculo ao nosso progresso. Se nos apegamos ao que aprende-
rz
 ' 12 Taaisrsaoaiviaçõas na coivscrfiivcrzi
| _
mos como sendo a verdade absoluta, ficamos presos pelo conhecimento.
Por esse motivo, temos que ser muito cuidadosos com o nosso saber. Este
pode vir a ser um obstáculo para a nossa transformação, a nossa felicidade.
Adquirir conhecimento e como subir uma escada: a fim de galgar o degrau
mais alto temos que abandonar aquele sobre o qual estamos. Se achamos
que a etapa em que nos encontramos e a mais alta, então não poderemos
galgar outra mais elevada ainda.
Nessa tradição, a técnica de aprendizado e sempre largar, soltar o que
já foi aprendido, adquirido. Jamais acredite que aquilo que você sabe e a
verdade absoluta. Isso é refletido no Primeiro Treinamento da Plena Cons-
ciência da Ordem da lnterexistênciaii Se você ficar preso ao conhecimento
que atualmente possui, será o fim do seu progresso. Se os cientistas se ape-
garem ao que já sabem, não serão capazes de descobrir outras verdades. Ao
aprenderem algo novo que contradiz ou supera o que jávçonhecem, deve-
rão abandonar o conhecido. No caminho da prática, o conhecimento e um
obstáculo a ser superado. Temos de estar prontos a abandonar nosso conhe-
cimento atual a fim de que um nível de compreensão mais elevado seja atin-
gido. Isto e muito importante.
Na primeira etapa, já começamos a põr um fim nos obstáculos de afli-
ções e nos obstáculos de conhecimento. Este último ocorre mais no reino
do intelecto, enquanto os obstáculos de aflições encontram-se mais no rei-
no das emoções. lnvej a, odio, raiva, tristeza, desespero e ansiedade são to-
dos obstáculos de aflições. Se a nossa tristeza for tão grande a ponto de fi-
carmos paralisados, e porque estamos diante de um obstáculo de aflição. Se
estivermos deprimidos, sofrendo muito ou cheios de desejos, e sinal de que
nossa prática está encontrando obstáculos. H transformada. Ao alcançar o Reino do Imovível (ac/aózlóz-Z?/øzimz), como e cha-
Nossa ignorância e incapacidade de ver a verdade pertence ao obstá-
culo de cõnhecimento, oque significa que a maneira de vermos as coisas
não e como elas realmente são _ a compreensão ou convicção pode ser fal-
sa como o maré de manas. Nosso ponto de vista, percepção e aprendizado
são todos objetos de nosso conhecimento, e essas são as coisas que nos im-
pedem de seguir adiante. “Eu já sei tudo o que há para saber sobre aquilo.
Não preciso aprender mais.” Chegamos apenas ao quarto degrau da esca-
da, entretanto pensamos já estar no topo. Qualquer que seja o valor daqui-
lo que o nosso intelecto e o nosso discernimento tenharn alcançado, temos
de abandoná-lo. Se não o fizermos, estaremos pondo UWÍHPÚHÍÚ fiflfll HU
7
PARTE DOIS: MANAS Ig
nosso progresso posterior. Muito embora possa ter valor, nosso conheci-
mento pode tornar-se um obstáculo. Se ficamos presos ao nosso conheci-
mento dizendo que ele e a verdade absoluta, estaremos sofrendo do obstá-
culo de conhecimento. Os que tem conhecimento mas sabem que devem
abandoná-lo para avançar mais, não sofrem desse mal. Objetos de conhe-
cimento são como água que se tornou gelo e impede o rio de correr. Neces-
sitamos do conhecimento, mas temos que usá-lo inteligentemente. Quan-
do pensamos que o nosso conhecimento atual e supremo, o caminho
adiante fica bloqueado. Nosso conhecimento se tornou um obstáculo. Es-
sa maneira de encarar o conhecimento e bastante peculiar ao Budismo. Bu-
da ensinou que não podemos nos apegar a nada; temos de abandonar ate o
nosso discernimento, a nossa compreensão, o nosso conhecimento.
Os obstáculos ds conhecimento são mais fáceis de eliminar do que os
obstáculos de aflições. Estes, para se dissolverem, precisam de mais tempo
e mais prática. Raiva, sofrimento e desespero são bloqueios existentes na
nossa consciência armazenadora. Temos que praticar usando a energia da
plena consciência para poder tocá-los profundamente e assim enxergar suas
raízes. Então, estaremos aptos a transformá-los. Quando se faz do caminhar
uma meditação, cada passo dado em plena consciência estará ajudando vo-
cê a cultivar mais solidez e liberdade. Quando o apego, a raiva ou o ciúme
estiverem se manifestando como formações mentais, é como se você esti-
vesse com febre. Queima. Mas, tendo na primeira etapa, a da alegria, já co-
meçado a remover os obstáculos de conhecimento e de aflições, o bodhi-
Sattva experimenta justamente o oposto _ um estado renovado.
Quando o bodhisattva chega a oitava etapa, a crença num eu inato e
mada esta etapa, a crença profundamente arraigada num eu separado se des-
faz e, no mesmo instante, a consciência armazenadora fica livre das garras de
manas. Antes disso, muito embora possamos ter sido capazes de obter algum
Cüflheicimento intelectual a respeito do não-eu, nossa crença em um eu es-
tava. ainda profundamente enraizada em manas. Isso e quase inato em nos.
Por isso temos que praticar ate chegar a oitava etapa do bodhisattva e, assim,
1'1os ser possível arrancar a raiz dessa crença. Então, tendo sido libertada, a
Consciência armazenadora se torna o Grande Espelho da Sabedoria.
ç Há dois tipos de apego ao eu. Um e adquirido durante a vida, pelo há-
blfü de nos apegar; o outro e o que trazemos conosco antes mesmo de nas-
 Taiinssoaiaaçõas na consciência PARTE DÚIS: M¿iN,q5

cer. Aqui, o verso está se referindo ao segundo tipo, ou seja, apego ao eu os doze elos de causação chamados mkfszrifsz ou prari`z_'yi:z-samulpózda Com a
Í ' I- 1

que, como semente na nossa consciência armazenadora, tem nos acompa-
nhado vida apos vida. Quando o bodhisattva chega a oitava etapa, o Reino
do Imovível, a crença inata num eu separado e transformada, e manas se
torna a Sabedoria da Igualdade. Todos os bloqueios de discriminação, ig-
norãncia e desejo de um eu foram transformados, -graças a prática de obser-
var profundamente exercida pela consciência mental. '
Quando isso acontece, manas é transformada. Antes, manas era a
energia do apego e da discriminação. Agora, tornou-se um tipo de sabedo-
ria que nos permite perceber a verdadeira natureza da interexistência. Não
existe mais discriminação entre eu e não-eu _ entre você e eu, entre eu e
você. Nos interexistimos. Não existem fronteiras entre nos. Nesse estágio,
pratica da plena consciência, concentraçao e observação profunda, essa mn-
dência pode ser revertida. A capacidade de ver as formações apenas como
designações convencionadas, a capacidade de ver que elas não têm eus se-
parados e a capacidade de transformar o apego e o desejo nos levarão rumo
à libertação e cura.
`
i
É

o bodhisattva compreende a sua natureza interexistente, assim como com- .ç_ I

preende a natureza interexistente de todos os fenê›menos...A capacidade de
ver e viver dessa maneira e a sabedoria da igualdade.
Sementes são produzidas e fortalecidas por formações. Formações são
manifestações das sementes. Não são apenas as formações mentais que vêm
de nossa consciência armazenadora, mas tambem as formações físicas e fi-
siologicas são manifestações provenientes das sementes na nossa consciên-
cia armazenadora. Todas as manifestações existentes nos seis reinos dos or-
gãos dos sentidos, nos seis reinos dos objetos dos sentidos e nos seis reinos
da consciência dos sentidos (ao todo, dezoito reinos) vêm de nossa cons-
ciência armazenadora. As pessoas que meditam aprendem a investigar a
verdadeira natureza dessas manifestações e as vêem não como enfidades
reais, mas como designações convencionadas fprajñzszpti ou szzmifcra). Elas
são os objetos de nossa cognição, nossos conceitos, noções ou metáforas,
designações ou linguagem. Portanto, o plantio de sementes que continuam
a crescer na nossa vida diária pode ser chamado de “impregnação de lin-
guagem”. Alem da “impregnação de linguagem”, existe a “impregnação de
individualidade” que significa o cultivo da idéia de um eu ou a tendência
para a apropriação. A consciência armazenadora e descrita também como
“consciência apropriante” porque sustem não só esses orgãos dos sentidos,
objetos dos sentidos e consciência dos sentidos, mas também todas as exis-
I tências e manifestações futuras. Pelo fato de as sementes de renascimento
Ii 1 li I nl " Il

Í serem plantadas e aguadas na nossa vida diaria, o terceiro aspecto de im-

.-' J ' 1-' ' T l
pregnaçao também se processa: e a “impregnaçao de sarnsara” _ Qu 5513,
NOTAS

Ver Introdução, pág. 11.

As cinqüenta e uma categorias são as cinco universais, as cinco particu-

lares, as onze salutares, as vinte e seis doentias e as quatro indetermina-
das formações mentais. As formações mentais doentias são depois divi-
didas em dois tipos: as seis formações doentias principais e as vinte
formações doentias secundárias. As seis principais formações mentais
são os mais venenosos estados da mente. Estes seis venenos são: cobiça
(saga), odio (dara), ignorância (ma/aa), arrogância (mana), dúvida (iii-
c/aileirszz) e falsas visões (óírislørz). Todas as cinqüenta e uma categorias de
formações mentais estão detalhadas no capítulo 30. Para obter maiskíle-
talhes sobre as formações mentais, consulte T/as Heart ofr/as Buddha 's
ÍÉzicÍ9z`ng, de Thich Nhat I-Ianh, capítulos II e 23.

Os dez bhumis (“regiões”) são estágios/etapas da prática e realizações

passados adiante pelos bodhisattvas no caminho para o estado búdico.
São: 1) Pramadira-Éi/øarmi, “região da alegria” ; 2) I/imózlóz-:É/mmi, “região
da pureza”; 3) Praâhakarš-Miami, “região do resplendor”; 4) Arclrzsíâ-
mars'-E2/øumš, “região do fulgor”; 5) Suóimjaya-Ô/øumi, “região extrema-
mente difícil de conquistar”, 6) ƒliÉ'Í9z'?miÃ?/vz'-Ê?/Jzimš, “região da visão da
sabedoria” ; 7) Durangamóz-if/mmz', “região longe de se alcançar” ; 8)
Ac/vala-Ó/mma, “região inalterável”; 9) Sadbuizzari-6/9umz', “a rêgião dos
bons pensamentos”; 10) D/mrmameg/m-E1/aumi, “região da Nuvem de
Dharma”. '

Ver“Thich Nhat Hanh, _ÍnrcrzÉ=aing.' Fouzreeia Guidelines fiir Engzzged

Budd/ašsm, terceira edição (Berkeley, CA: Parallax Press, 1998).
l 5 l
I

tl» PARTE III

Consciência Mental

L | É

OS PRÓXIMOS CINCO VERSOS, do Vinte e Três ao Vinte e Sete, descrevem a

natureza e as características da sexta consciência, a consciencia mental (inn-
navzfiñann). Como já aprendemos, manas É a base da consciencia mental.
Devido ao modo de percepção de manas estar sempre errado, grande par-
te do que percebemos por meio da nossa consciência mental É falso tam-
¬LI-,P
bÉm. Como a natureza de manas É obscura, nossa consciencia mental tam-
bÉm, muitas vezes, É ofuscada pela ilusão. Entretanto, diversamente de
manas, a consciência mental É capaz também de outros modos de percep-
Çãü - direto ou inferidio. Quando a nossa consciência mental É capaz de
perceber diretamente, ela toca o reino das coisas-tais-como-são.
A maneira de treinar a consciência mental para a percepção correta É
mediante a plena atenção. Esta É a mais importante contribuição da cons-
ciência mental. Quando estamos totalmente atentos, conscientes de todas
4.

HS ações do corpo, da fala e da mente, temos 'condição de escolher como

Hgír, falar e pensar de maneira salutar. Com a energia da plena atenção ge-
.f

rada pela nossa consciência mental, podemos deixar de regar as sementes

de raiva, desejo e ilusão e passar a regar as sementes de alegria, paz e sabe-
Clüría. Por isso É tão importante infundir o hábito da plena atenção na cons-
Ciência mental.

- z ~ I 131 '
*~. ' 'I
I
I
az VINTE E TRÊS
Efirn do Con/oecimento

Tendo manas como sua base

E os fenomenos como seus objetos,
P1. I

I
fx
A consciencia mental se manifesta.
Sua esfera de conhecimento É a mais ampla.

DE ACORDO COM O QUE APRENDEMOS, uma consciência nasce

quando uma base sensitiva entra em contato com um objeto. To-
das as cinco primeiras consciências, que são associadas a faculdade ou percep-
ção dos sentidos, tem como base um orgão dos sentidos _ olhos, ouvidos,
nariz, língua e corpo. A consciência mental É tambem considerada consciên-
cia sensitiva. Os fenômenos mentais são idÉias, noções e pensamentos.
Manas tem a função de pensar, imaginar, reconhecer, perceber e sen-
tir tudo - todos os fenômenos mentais -e físicos (dharmas) podem ser ob-
jetos de sua percepção. Tendo manas como sua base e todos os fenômenos
Como seus objetos, a consciência mental se manifesta. Tal como sua base
manas, a consciência mental também É abrangente e tem capacidade de se
estender em todas as direções. Tudo o que podemos ver, ouvir, cheirar, pro-
Var, tocar ou pensar pode ser objeto da nossa consciência mental. Sua esfe-
U1 de percepção É o cosmo todo.
Para alguma coisa vir a se manifestar são necessários diversos tipos' de
Cüfldíção. Há duas condições principais: a base dos sentidos e a base dos
Objetos. Ambas tem que estar presentes para que um fenômeno surja. Mui-
IU Embora a consciência mental tenha manas como base, sua semente cau-
53-Condição não repousa em manas e sim na consciência armazenadora.
i__*`I 1 raaussoaraaçõas Na coNscrÊr~_ICIA

Marias É como ni-n condutor eletrico entre a consciencia armazenadora e a

I .Ps I

consciência fncntal; porém, devido à sua natureza ser obscura, distorce o si-
nal clécrico _ a informação que passa da consciencia
^
armazenadora para a |

consciência mental. Quando a consciência mental É capaz de pegar as se-

mentes da consciência armazenadora de modo direto, SEITI EI. distorção de H ÊÍ' NTE E
manas, ela pode tocar o reino daã COÍSHS-tais-Como-São Q Jd-

A consciência annazcnadora É o jardim, a consciência mental, o jardi- ercepçóza

neiro. O jardinciro cn-grega as sementes para a terra. A consciência armaze-
nadora tem o poder de manter, nutrir e produzir o que esperamos colher.
Na prática da meditação, confiamos na nossa consciência armazenadora.
Planrainog uma acrncntc no seu solo e passamos a cultiva-la aguando-a. A consciência mental tem três modos de percepção.
,f A ú-' I

Confiamos que um dia a semente ira brotar e se transformar em planta, flo- Ela tem acesso aos tres campos de percepçao e e capaz
Ê'
res, frutos. _- de ter três naturezas.
... j
..-' I I
'Todas as formaçoes mentais se manifestarn nela -
A universal, a particular, a salutar, a insalubre e a indeterminada.

NA PARTE I, discutimos os três modos de percepção e os três cam-

pos de percepção. Vamos revê-los para melhor compreender co-
mo funcionam com a consciência mental. Os três modos de percepção
(pnznmna) são: percepção direta (pnztyo/es/ao prarnann), percepção por infe-
rência (afnazrnorna pranmna); percepção direta errônea ou por inferência
f _- errônea, as quais resultam em falsa percepção (ao/nzwz pranmno).
l
O primeiro modo, percepção direta, não requer intermediário nem de-
Clução. Quando seus dedos tocam no fogo, você se queima. Sente o ardor.
Essa É a percepção direta _ a percepção correta. As vezes você tem uma per-
ÍTÍ

CEPÇão direta mas que não É correta. Por exemplo, você vê uma cobra. Você
H Vê diretamente, sem nenhum pensamento nem comparação _ você a vê
Ha hora, diretamente. Mas depois descobre que aquilo não É uma cobra mas
APÊHHS um pedaço de corda. Esse É um tipo de percepção direta mas que não
ff Correta, e sendo assim, pertence ao terceiro modo: percepção falsa.
O Segundo modo É a percepção por inferência. Ela É discursiva, espe-
Êulativa e dedutiva. Esse modo de percepção tambÉm pode ser correto ou
lflflürreto. Por exemplo, suponhamos que você esteja a certa distância de
uma pilha de madeira, vê uma fumaça subindo de trás da pilha e deduz que

.ú
I Tiaansroaiviações na consciencia
há fogo ali. Essa É uma percepção por inferência _ e pode ser verdadeira.
Você está ali e realmente vê a fumaça. Mas as vezes, a inferência, a dedu-
ção, está errada. Pode ser que a fumaça seja da madeira pegando fogo mas
pode ser que ela venha do escapamento de um carro, ou do cigarro de al-
guem fumando por perto e não há nenhum fogo. Nesse caso, É uma infe-
rência errônea, uma percepção errada, que pertence tambem ao terceiro
modo de percepção.
O terceiro modo É a percepção falsa que pode ser resultado tanto de
percepção direta quanto de inferência. Se o que percebemos ou deduzimos
não É a coisa-tal-como-É, nosso modo de percepção está errado. A percep-
ção direta pode estar correta ou incorreta. A inferência também pode estar
correta ou incorreta. Quando estão incorretas, elas são classificadas como
falsas percepções. A consciência mental É capaz dos três modos: de perce-
ber as coisas diretamente; por inferência; e erroneamente-,,.jseja no modo di-
reto ou no modo por inferência. Porem a percepção de manas, base da cons-
ciência mental, É sempre do terceiro modo percepção falsa. Manas
sempre vê como eu coisas que não são eu. Por ter manas como sua base É
que a consciência mental facilmente comete erros de percepção.
Nossas percepções são produzidas por muitas causas e condições, es-
senciais e secundárias. Na verdade, nossas ideias sobre as coisas geralmente
nada mais são do que reminiscências. Buda talvez tenha sido a primeira pes-
soa a ensinar que as ideias são apenas um hábito da memória. O Ekomzra
Againni diz que a maior parte das nossas percepções É o resultado de relem-
branças do passado. Assim sendo, geralmente quando percebemos-algo, na
realidade estamos apenas percebendo uma velha semente na nossa cons-
ciência armazenadora. Essa percepção não tem nada que ver com o objeto
real aquiçe agora. por causa de manas que, mesmo quando a verdade se
apresenta nova e viva, não conseguimos tocá-la. Tocamos apenas as semen-
tes que estão na nossa própria consciência.
Raramente temos uma percepção direta verdadeira, ou uma inferên-
cia correta. Nosso modo de ver usual É falsa percepção. Um sulista tem
ideias sobre os nortistas. Essas ideias podem advir de livros que ele leu ou
do que ouviu as pessoas dizerem. .Suponha que ele conheça alguem que lhe
foi apresentado como um nortista. Por ele já ter uma ideia sobre o que e
um nortista, essa ideia o impede de ver a pessoa real que está ali diante de*
le. Sua ideia É um obstáculo que o impede de compreender a pcaaoa como
íínníí
PARTE Taês: consciência ivienrat I
ela realmente É. Ele não entrou em contato com a pessoa real do nortista,
só conseguiu tocar suas próprias ideias a respeito de nortistas.
Todos nós temos ideias de como É um nortista, como É um sulista e
como É alguem da região central. Temos nossas categorias e colocamos o
nortista numa delas, o sulista em outra e a pessoa da região central numa
terceira. Todos nós somos vítimas desse tipo de percepção. Temos um con-
junto de contêineres na nossa consciência armazenadora. Quando percebe-
mos alguma coisa, nós a colocamos num desses contêineres. Mas nossa ma-
neira de fazê-lo É confusa. Existe um contêiner para alcaçuz, mas, dentro
dele, colocamos canela. O que temos É de fato canela mas, por acharmos
que se trata de alcaçuz, colocamos a canela na caixa destinada ao alcaçuz.
O modo por inferência necessita de reflexão. Se soubermos refletir de
maneira inteligente, poderemos chegar a ver a verdade. Com base nas esca-
vações de um sítio, arqueólogos tentam reconstruir o cotidiano de pessoas
que existiram em tempos primitivos. A reconstrução pode vir a ser exata ou
falsa. O filósofo e antropólogo francês Claude Levi-Strauss chamou a aten-
ção para o fato de que um cientista poderia ir a um lugar que nunca tives-
se sido habitado por um povo civilizado. Ao escavar a terra, poderia encon-
trar uma máquina de escrever e concluir que, há cinco ou seis mil anos, ali
viveram pessoas que tinham a tecnologia da máquina de escrever. Mesmo
que tenhamos adequado treino e credenciais, não podemos chegar ã con-
clusão certa. Esse É um modo por inferência errado.
Muitas vezes, devido a uma inferência errada suspeitamos de alguem.
Imagine um jovem que ganhou um relógio de pulso no seu aniversário. Ele
vai nadar e, quando saí da piscina, não está mais com o relógio. Ele pensa,
“Ontem, quando ganhei o presente, meu melhor amigo estava lá. Parecia
estar com inveja, seus olhos mostravam que ele o queria.” Com base nessa
ideia, o rapaz conclui que o amigo deve ter roubado o relógio, embora não
tenha examinado outras possibilidades para o desaparecimento do mesmo.
Se essa fosse a conclusão certa, seria um modo de inferência correto. Mas É
Uma conclusão errada, portanto É um modo falso de inferência.
Nossas percepções e inferências muitas vezes não são acuradas _ es-
Pfiflíalmente quando não temos olhos de amor e compreensão para com
nossas percepções, mas sim de suspeita, raiva, tristeza ou saudade. O mo-
CIO falso de inferência nos acompanha dia após dia. Quando, em virtude de
Uma percepção, começamos a sofrer, devemos perguntar a nós mesmos: “E
'rnanssoniviaçõns na consciência
uma inferência verdadeira 'ou falsa?” Podemos pedir ajuda a outras pessoas
dizendo: “Estou sofrendo. Tive essa percepção, mas não sei se É verdadeira
ou falsa. Escutei isto. Vi aquilo. Pode me ajudar a ver se o que vi e ouvi É
verdade?” Quando sentimos raiva ou suspeitamos dos outros, sofremos.
Em vez de nos fecharmos, devemos pedir ajuda aos amigos. Todos se bene-
ficiarão. Nosso sofrimento e nossa felicidade estão conectados ao sofrimen-
to e à felicidade das outras pessoas. Precisamos nos ajudar uns aos outros.
Com seus três modos de percepção, a consciência mental tem acesso
aos três campos de percepção: o reino das coisas-em-si-mesmas, o reino das
representações e o reino das meras imagens. O primeiro campo de percep-
ção, o reino das coisas-em-si-mesmas, É a realidade tal-qual-ela-É, sem ne-
nhuma distorção provocada por nossa idealização e elaboração mental. An-
tes de idealizar, antes de começar a elaborar, É que a mente entra em contato
com a dimensão suprema: o reino das coisas-tais-como-são.
O segundo campo de percepção, o reino das representações, não É a
realidade tal-como-ela-É. E uma construção elaborada por nossos padrões
de pensamento. Estamos acostumados a pensar em termos de eu e perma-
nência, e acreditamos que as coisas são separadas umas das outras. Não ve-
mos a interconexão, a natureza do vazio e da interexistência de todas as coi-
sas. Nós acreditamos em pares de opostos tais como nascimento e morte,
ser e não-ser, e os objetos da nossa consciência manifestam-se como repre-
sentações cheias de erros. Isso nos traz muito sofrimento.
O terceiro campo de percepção É o campo das meras imagens. Guarda-
mos na nossa consciência armazenadora todas as imagens que obtivemos do
campo das representações. A imagem de uma amiga, sua beleza, sua raiva, to-
das essas coisas estão armazenadas como sementes na nossa consciência. Nós
vamos aos arquivos e tiramos essas coisas para usá-las. Poetas e artistas traba-
lham muitiii com esse reino, combinando imagens já existentes com imagens
novas. Os sonhos tambem ocorrem no reino das meras imagens. -
Por ser de natureza obscurecida pela ilusão, manas não É capaz de tocar
o reino das coisas-em-si-mesmas. ]á a consciência mental É capaz de perceber
as coisas diretamente e, assim, tocar o reino das coisas-em-si-mesmas. Entre-
tanto, na maioria das vezes ela só toca o reino das representações e o reino das
meras imagens. Quando as cinco primeiras consciências agem sozinhas, sem
combinarem com a função discriminadora da consciência mental influencia-
da por manas, elas podem operar no reino das coisas-em-si-mesmas. Quan-
raars 'raÊs: consciencia M1=:nTaL
do ver, ouvir, cheirar, provar e tocar ocorrem diretamente sem discriminação,
comparação ou reminiscências do passado, esse ver, ouvir, cheirar, provar e
tocar ocorrem no reino das coisas-em-si-mesmas. Quando devido a influên-
cia de manas, a discriminação, a mensuração e o raciocínio da consciência
mental se misturam ao funcionamento das cinco primeiras consciências, en-
tão só o reino das representações poderá ser alcançado.
O reino das coisas-em-si-mesmas não É distorcido pela falsa percep-
ção. Os reinos das representações e das meras imagens o são. Isso tem que
ver com a função discriminadora. Uma coisa não É bonita porque gostamos
dela e feia porque a odiamos. “Bonito” e “feio” são designações que atribuí-
mos aos objetos, baseando-nos em imagens surgidas na nossa consciência
mental e provenientes das sementes na nossa consciência armazenadora.
Eu soube que existeni” agora perfumes com os nomes de “Samsara” e “Ve-
neno”. Porem, o perfume no vidro não É samsara nem veneno, É apenas per-
fume. Quanto a gostar, odiar ou ter uma formação mental a respeito do
perfume É uma questão pessoal de cada um. O perfume não É responsável
por isso. Na França, existe um perfume chamado “ƒo rowons” (“Vou voltar”).
Quando alguem usa esse perfume, identificamos seu- aroma com a pessoa.
Isso não e uma coisa produzida pelo perfume. E uma coisa produzida por
nós, por nossa mente. Quando estamos longe da pessoa com a qual iden-
tificamos aquele aroma, o perfume se torna uma doce formação mental.
Num verso do poema “Conto de Kieu” lemos: “O perfume produz o aro-
ma da recordação.” Mas não está correto atribuir ao perfume a responsabi-
lidade pela recordação e saudade. A responsabilidade É da semente que es-
tá na nossa consciência e da formação mental que ela desperta. A realidade
em si não está vinculada as nossas formações mentais nem tampouco está
fim conformidade com elas.
Foi por isso que Buda disse tantas vezes que os dharmas (fenômenos)
Z- formas, sons, cheiros, gostos, objetos táteis e objetos da mente _ não são
merentemente saudáveis nem doentios. Não são essas coisas que trazem pra-
Zi-'if Ou que trazem dor. E o nosso apego a elas o responsável pelo desejo e so-
frimento. Nossa mente determina se vamos ser capturados por elas ou não,
É SE somos- ou não capazes de tocar a realidade das coisas-em-si-mesmas.
Quando nos sentimos tristes, o cenário É triste. Quando estamos alegres, o
Cffflário É de alegria. Não É o cenário em si que nos atrai ou deixa dc an-air o
51111 a nossa própria percepção distorcida no reino da representação.
Tiianssoianiaçõss na consciência
Nos nossos sonhos, podemos ficar tristes, alegres, esperançosos ou de-
sesperados. Todos os fenômenos que encontramos nos sonhos _ pessoas,
coisas, rios e montanhas _ pertencem ao reino das meras imagens. Quan-
do visualizamos uma montanha durante a meditação, essa visualização
tambem pertence ao reino das meras imagens. Mas ao ser abarcada pela
nossa consciência plena, essa imagem começa a desprender a verdade sobre
si mesma, ajudando-nos a enxergar o reino das representações do qual ela
vem. Nosso contato mental com a montanha pode ser mais claro e preciso
do que o de uma pessoa que esteja contemplando uma montanha real. O
reino das meras imagens pode ser a porta para a verdade.
Quando vivemos desatentos durante muito tempo, nossos sentidos e
nossas percepções tornam-se embotados, e o mundo ao redor fica sombrio.
Nunca poderemos ser felizes vivendo em tal mundo. E preciso uma lima
para polir e afiar os sentidos e as percepções, de modo qtiç ao olharmos pa-
ra uma flor, possamos entrar realmente em contato com ela. Essa pedra de
afiar É a meditação, a plena consciência. Existem exercícios de meditação
orientada que ajudam a afiar nossos sentidos colocando-os em contato com
as maravilhas da vidaf'
O reino das nzeros -nnogens se necessito do perceoedor.
O reino dos representações pertence no oinonre e ê rose.
O reino dos coisas-em-se-inesnsos, os sementes, ese.,
São conforme os onrros reinos.
_ u Í Í
Esse garoa, “A Natureza do Percebido-em-Si-Mesmo Quando em De-
sacordo com a Nossa Mente” foi transmitido por Xuanzang a seu discípulo
mais velho, Kvvaigei, que era muito versado nos ensinamentos de Wjnnpri-
rnatrrrini [Pura Manifestação). Essa estrofe nos ajuda a lembrar as funções dos
três reinos. A primeira linha diz que o reino das meras imagens pertence to-
talmente ao aspecto percebedor da consciência. O reino das meras imagens
não tem que estar enraizado no reino das coisas-em-si-mesmas. já está na
nossa mente e não necessita de um estímulo de fora. O sofrimento, os aba-
los ao sermos sacudidos _e 'arremessados no reino da mudança, não se devem
ao reino das coisas-em-si-mesmas, mas ao reino das meras imagens.
Lembre-se, a consciência tem dois aspectos: o percebedor e o percebi-
do. O percebedor É o sujeito e o percebido É o objeto. Mas ambos, Sujeito e
Paars Taês: consciência nisnrat
objeto, fazem parte da consciência. “Perceber” significa sempre perceber el-
gwno coiso. Perceber sempre inclui o sujeito e o objeto da percepção. Quan-
do olhamos para um carvalho, temos a tendência de pensar que a árvore exis-
te independentemente da nossa mente. Achamos que nossa consciência brota
de nosso crânio e identifica o carvalho, que É Luna realidade objetiva. Mas o
carvalho que estamos observando É, na realidade, um objeto da nossa cons-
ciência. As ideias que temos de espaço e tempo tambem são objetos da nos-
sa percepção. Se acreditamos que o carvalho está fora de nós no espaço e no
tempo, independentemente da nossa mente, precisamos olhar novamente.
A percepção ocorre quando sujeito e objeto se juntam como uma ma-
nifestação. Poderá durar menos de um segundo, mas nesse tempo surgem
ambos, sujeito e objeto, nascendo juntos ao mesmo tempo. Um momento
após ter surgido uniia percepção, outra poderá surgir. Cada percepção tem
sujeito e objeto. O sujeito da percepção está sempre mudando, bem como
o objeto.
Conhecer sempre inclui o sujeito que conhece e o objeto que É conhe-
cido. Antes de falarmos em conhecimento, temos que perguntar “conheci-
mento de quêi” Isso É básico, mas não É fácil de compreender. Mesmo pen-
sando que compreendemos algo, nossa compreensão pode ser limitada. Por
favor, pratique diligentemente e um dia verá _ não apenas intelectualmen-
te, mas na experiência real de sua vida _ que a consciência contem ambos,
sujeito e objeto. -
O “amante” mencionado na segunda linha do gar/nz É manas; a raiz É
a consciência armazenadora. O reino das representações É produto e cria-
ção de manas, resultante do seu contato com a consciência armazenadora.
Quando as sementes da consciência armazenadora estão sob a influência de
manas, elas não ficam no reino das coisas-em-si-mesmas pois passam a fa-
zer parte do reino das _representações. Uma imagem no reino das represen-
tações ainda carrega consigo uma pequena parte do reino das coisas-em-si-
mesmas, o que não acontece com uma imagem do reino das meras imagens.
A terceira linha do gnt/ao descreve como o reino das coisas-em-si-mes-
mas e as sementes estão relacionados. E devido a outras circunstâncias que
elas se juntam uma a outra. Assim, as naturezas sadia, doentia e indetermi-
nada _ as “três naturezas” mencionadas nesse verso _ e as sementes que
o reino das coisas-em-si-mesmas faz surgirem, estão ligadas aos três reinos
de percepção.
Tiiansroiiniaçõss na consciência
O primeiro modo de percepção É direto, o segundo É por inferência e
o terceiro É errôneo. Quando a percepção É direta, sem elaboração discur-
siva, você alcança o reino das coisas-em-si-mesmas. Todos nós já tivemos
esse tipo de experiência. Suponhamos que você esteja contemplando uma
bela montanha coberta de neve. Você não se sente separado da montanha.
No seu deleite, você É uma coisa só com ela. Você e a montanha- e a mon-
tanha e você. Não existe sujeito e objeto. As vezes, quando contempla o
oceano, você pode sentir-se imenso como ele. Quando tocamos a realida-
de com a percepção isenta de pensamento e de discriminação, nossa cons-
ciência mental não faz distinção entre nós, percebedores, e o que É perce-
bido. O percebido não É como um objeto “externo” da nossa percepção.
Quando vemos dessa maneira, estamos no reino das coisas-tais-como-são.
Na vida há momentos como esse em que podemos tocara dimensão
suprema. Porem, eles são raros porque nossos padrões derpensamento ha-
bituais não permitem que isso aconteça com muita freqüência. A mente
tende a cortar a realidade em pedaços, e depois vê cada pedaço como exis-
tindo independentemente de todos os demais pedaços. Essa É a mente dis-
criminadora. Você olha para outra pessoa e pensa: “Ela não É eu. Por que
devo cuidar dela? Tenho outras coisas para fazer.” Na vida cotidiana, geral-
mente discriminamos assim. A nossa maneira de pensar É que estabelece a
barreira. Mas na meditação budista, procuramos usar a inteligência para
olhar de uma maneira que nos possibilite remover esse tipo de distinção,
esse tipo de discriminação.
Portanto, desde que usemos a mente para praticar a plena conseiência,
ate mesmo a função intelectual, discursiva pode nos ajudar a acessar a dimen-
são suprema. Mas se não treinarmos a mente para observar em profundida-
de, por mais que pensemos, raciocinemos ou especulemos, a nossa percepção
ainda pertencerá a terceira categoria, a percepção falsa. Os ensinamentos
usam o expressão porškoériiiro sono/nina para designar a natureza da discrimi-
nação. Se a tendência a discriminar intervir no funcionamento da nossa cons-
ciência mental, cairemos sempre no terceiromodo, a percepção falsa, pois a
mente discriminadora faz brotar todo tipo de erros. Mas se aprendermos o
metodo budista de observar em profundidade, meditando sobre imperma-
nência, não-eu, e interexistência ou vazio, começaremos H 1105 libertar desse
modo de pensar e teremos a chance de tocar as coisas-tais-como-são. Essa ca-
pacidade chama-se nz'rwik.‹a§i>o-jnano, a sabedoria da não-discriminação.
Parirs Tiiês: consciência ivrsnrai.
A consciência mental tem acesso a todos os três modos de percepção,
aos três campos de percepção, e É capaz de ter três naturezas, salutar, doen-
tia e indeterminada. Quando praticamos a plena consciência, nossa cons-
ciência mental tem a capacidade de ser salutar. Nos momentos de apatia,
ela não É salutar. E pode ser tambem indeterminada.
Todas as formações mentais podem se manifestar na consciência men-
tal. I-lá cinqüenta e uma categorias de formações mentais: cinco universais,
cinco particulares, onze sadias, vinte e seis doentias e quatro indetermina-
das. Anteriormente, discutimos essas categorias de formações mentais em re-
lação ã consciência armazenadora no Capítulo Dez e, novamente em rela-
ção a manas, no Capítulo Vinte. Primeiro, temos as cinco formações
mentais que são chaiçpadas universais porque operam com todas as oito cons-
ciências. As cinco particulares são formações mentais que não operam com
todas as consciências. A categoria de forrnações mentais salutarcs inclui
compaixão, bondade amorosa, fe e assim por diante. A categoria de forma-
ções mentais doentias inclui 'as principais aflições como cobiça, raiva e ilu-
são, e estados mentais menos doentios tais como afronta, egoísmo, inveja e
assim por diante. A categoria índeterminada ou neutra inclui quatro forma-
ções mentais que, inerentemente, não são salutares nem doentias?
Os Versos Vinte e Três e Vinte e Quatro descrevem as características da
consciência mental que precisamos compreender para depois explorar seu
funcionamento, nos próximos versos. Para resumir, a consciência mental tem
a mais ampla garna de contato com objetos de percepção (dharmas). Os três
modos e os três campos de percepção são característicos da consciência men-
tal. A consciência mental pode ser de três naturezas (saudável, doentia e in-
determinada) e É capaz de manifestar todas as formações mentais. Uma per-
cepção É um ato de cognição. Se esse ato de cognição for errado, poderá criar
muito sofrimento e incompreensão para a pessoa e para todos que a cercam,
pois o ato tem a marca, ou a natureza, doentia. Quando a consciência men-
tal É capaz de tocar a verdade, o ato de cognição É chamado de salutar, por-
que tem o poder de destruir a ignorância da pessoa e de todos à sua volta. As
vezes, o ato de cognição É neutro _ não É prejudicial, mas tambem não che-
güu ao ponto de ver em profundidade e por isso ainda não consegue tocar o
nível mais profundo da realidade. Somente com a observação profunda, com
H plena consciência, É que a verdadeira natureza da realidade pode se revelar,
Clëlfldo lugar ao discernimento. Esse discernimento leva ã transformação.

ëí' VINTE E CINCO
' O ƒózróiineiro
A consciência mental É a raiz de todas .as ações do corpo e da fala.
I |-" J'
Sua natureza consiste em manifestar formaçoes mentais, porem
sua existência não É contínua.
A consciência mental dá origem a ações que leva_m ao, amadurecimento.
Ela faz o papel do jardineiro, plantando todas as sementes.
Existem rsss Tiros os acao (karina) _ ações do corpo, da fala e
da mente. A consciência mental É a base de todos os três tipos de
ação; É ela que põe o corpo em ação. Tudo o que dizemos-tem origem na
consciência mental, que É a fonte de pensamento, mensuração, cognição e
julgamento. _ durecimento _ a maturação de nossas sementes. A consciência mental po-
Como manas, a consciência mental É uma consciência evolutfvá. En-
tretanto, embora manas seja contínua, a consciência mental não É. As ve-
zes, a consciência mental pára de operar. Por exemplo, quando dormimos
e não sonhamos, nossa consciência mental está completamente parada.
Quando desmaiamos, ela pode não estar operando. Tambem no estado de
meditação- chamado “não-mente”, a consciência mental fica em repouso. A
consciência mental não É contínua, e o mesmo É válido para as outras cin-
co consciências dos sentidos: olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo. A cons-
ciência mental e a consciência dos sentidos são, portanto, diferentes da
consciência armazenadorae de manas, que são contínuas.
Dois tipos de ação têm origem na consciência mental. Um É a “ação
de comando” que nos faz tomar uma direção ou outra. Muitas vezes, “Ma-
ra [ilusão] indica o carnínho e os fantasmas famintos nos mostrani a dire-
Panrs Taês: consciência i~.«is.n'1¬aL
çã_o”.5'Mas quando É Buda que indica o caminho e a Sangha que mostra a
direção, nos somos beneficiados. O segundo tipo de ação chama-se “matu-
fação”. Nossas ações produzem, na nossa consciência armazenadora, o ama-
durecimento das sementes, tanto das salutares como das doentias. A cons-
ciência mental possibilita os dois tipos de ação: a que nos impulsiona numa
determinada direção, quer seja para o bem ou para o mal, e a que faz ama-
durecer o fruto das sementes que já estão presentes em nós.
Uma vez que a consciência mental tem a capacidade de iniciar uma
ação que nos leva a maturação das sementes na nossa consciência armaze-
nadora, É importante que aprendamos e treinemos a transformação. Agi-
mos e falamos com base no nosso pensamento, na nossa cognição. Qual-
quer ação com base na consciência mental do corpo, da fala e da mente, irá
aguar dentro de nós tanto as sementes negativas quanto as positivas. Se
aguarmos sementes negativas, o resultado será sofrimento. Se soubermos
como aguar sementes positivas, teremos mais compreensão, amor e felici-
dade. Se a consciência mental aprender a perceber a impermanência, o não-
eu e a interexistência, ela estará ajudando a semente da iluminação a brotar
e florescer. . `
A consciência armazenadora muitas vezes É comparada a terra _ o ter-
reno onde são plantadas as sementes que dão flores e frutos. A consciência
mental É o jardineiro, aquele que planta, rega e cuida da terra. E por isso que
o verso diz que a consciência mental dá origem as ações que levam ao ama-
de nos fazer afundar no reino do inferno ou nos levar a libertação pois, am-
bos, inferno e libertação, são o resultado do amadurecimento de suas
respectivas sementes. A consciência mental faz o trabalho inicial e tambem
o de arnadurecer. Se plantarmos sementes de trigo, colheremos trigo.
O jardineiro _ consciência mental _ tem que confiar na terra, por-
que É ela que produz o fruto da compreensão e da compaixão. Ao jardinei-
ro cabe -tambem reconhecer e identificar as sementes positivas na consciên-
cia armazenadora e aguá-las sempre para fazê-las crescer. O jardim, a
consciência armazenadora, abastece e produz o resultado. A flor do desper-
tar, da compreensão É do amor É uma dádiva do jardim. O jardineiro só
precisa cuidar bem da terra para que a flor tenha a chance de desabrochar.
E muito importante manter a mente alerta, pois ela É a base de todas
as ações. A plena consciência É o melhor estado de ser da mente. Se a cons-
rrianssoiiiviaçõas na consciência __

ciência estiver plena, os nossos pensamentos, as nossas ações verbais e cor-

porais tomarão o rumo da transformação e da cura. A Sangha É de grande
ajuda na prática de alertar a mente. Quando estamos cercados por outros
que praticam, falam, ouvem e agem conscientemente, ficamos motivados
a fazer o mesmo. Por fim, a atenção plena torna-se um hábito e, com isso, Ê* VINTE E SEIS.
a transformação e a cura se tornam possíveis.
Não-percepção

A consciência mental está sempre funcionando,

Exceto em estados de não-percepção,
- Hi.
I As duas realizaçoes,
§ "3I¬
De sono profundo, desmaio ou coma.

VIMOS COMO l\ziaNaS e a consciência armazenadora são contínuas

É estão sempre em operação. Por outro lado, a consciência men-
tal e a consciência dos cinco sentidos não são contínuas. Existem cinco cir-
cunstancias sob as quais a consciência mental deixa de funcionar. Esse ver-
so descreve estas cinco circunstãncias: o estado de não-percepção, que É o
samadhi, ou absorção meditativa; as “duas realizações” que são os estados
jr ii.
meditativos de não-pensamento e de não-percepção; sono profundo, des-
maio ou coma.
A primeira condição refere-se ao reino da não-percepção, um mundo
1'1o qual não existe percepção. Nós, seres humanos, podemos entrar em esta-
1

dos de meditação desprovidos de percepção quando nossa consciência men-

tal dá uma parada. Mas o reino da não-percepção não É apenas um estado
produzido pela prática de meditação. Quando as causas e as condições são fa-
Voráveis, há um nascimento no reino da não-percepção. O reino da não-per-
Cepção É visto como um reino superior, um reino com menos sofrimento _
li-Í que o sofrimento geralmente surge por causa do que vemos e ouvimos e
Clos formações mentais que surgem, baseadas nas nossas percepções.
No nosso próprio planeta há especies de criaturas vivas que não têm
Percepção, que são ativas sem percepção e que, talvez, gozem de mais feli-
 1 Tiiansroxiviaçôiis na consciência
cidade pois, sem percepção, a consciência mental não funciona. Esses seres
l I A .-' .--'
tambem tem as causas e as condiçoes para nascerem no reino da nao-per-
cepção. O poeta Nguyen Cong Tru escreveu:
No rnifn/ea proximo vicio possa en não nascer /oninono,
| I
mas corno nm pin/oeiro que conto entre o een e .ez terra.
I ._
'r
O pinheiro pertence ao reino da não-percepção. Esse reino É mais re-
confortante do que o reino da percepção habitado por seres humanos. Se
você observar ao redor, poderá tocar o reino da não-percepção. De fato, em-
bora possa parecer estranho, para estar vivo, você não precisa perceber. Os
seres sem percepção que existem, estão muito vivos e ate mais alegres e sau-
dáveis do que nós. Mas os seres humanos só entendem a percepção em ter-
mos de experiência humana. Quando nos sentimos instáveis, agitados, com
medo ou infelizes, olhamos para o ceu azul, para a beleza das árvores e das
rochas e os invejamos. Gostaríamos de ser uma bela árvore ereta na encos-
ta de uma montanha, cantando ao vento.
E.melhor ter percepção ou não? Muito do que vemos e ouvimos todos
os dias corta o nosso coração. Quando nascemos ou renascemos no reino da
não-percepção, vivemos sem precisar da consciência mental. Manas e cons-
ciência armazenadora continuam a funcionar nesse reino. Existe ainda a no-
ção de um eu, e a energia que a ele se agarra. Mas mesmo assim a nossa cons-
ciência visual ou auditiva pode tocar o mundo das coisas-tais-como-sãp,__sem
distorcê-lo. Com a consciência mental, tendemos a distorcer as coisas. Por-
tanto, poderá ser uma bênção nascer no mundo da não-percepção.
A segunda e a terceira circunstâncias sob as quais a consciência men-
tal deixa de funcionar são as “duas realizações”, meditações em que se al-
cança um estado de não-mente (oc/nero). Aqui, a palavra sânscrita para rea-
lização É somopocn e refere-se a um tipo de concentração meditativa.
Durante esses dois estados de concentração, manas e consciência armaze-
nadora continuam funcionando como de costume, porem não recebem
mais impressões e representações. *_ - A quinta circunstância em que a consciência mental pode se ausentar
A primeira das duas' realizações chama-se não-percepção (osnnejni/ea
snrnnpnne). Nesse estado não há percepção nem necessidade de percepção.
O meditador está presente mas não percebe os objetos. Sua consciência
mental pára completamente. Certa vez Buda estava meditando profunda-
Partrs Tiifis: consciência iszir.nTaL I
mente num bosque ao norte de Vaishali. Ele havia atingido esse estado de
não-percepção e a sua consciência mental tinha deixado de funcionar. Nu-
ma estrada próxima um grande número de carroças passava carregando
mercadorias. Em seguida, houve uma grande trovoada. Mas Buda nada
percebeu. Quando um de seus discípulos falou-lhe sobre as carroças e os
trovões, ele ficou surpreso. Ele estava no estado de realização da não-men-
te, oc/nico sornnponá.
A segunda das duas concentrações da não-mente chama-se realização
da cessação (niroóí/ao sonnzpnrn). Nesse estado não há percepção, sentimen-
tos, nem cognição. A mente está tão concentrada que parece estar ausente
_ todo sentimento, toda formação mental está ausente. Esse estado É al-
cançado pelos arhatse É se encontra no oitavo estágio da carreira de um bo-
dhisattva. Nesse estágio, manas começa a abandonar a consciência armaze-
nadora, libertando-a. '
Em nrroal/ao sninopózrn não só a consciência mental mas a própria cons-
ciência deixam de funcionar. Aqui, o apego de manas começa a ser trans-
formado devido a descoberta de que o objeto que agarra não É eu, e que su-
jeito e objeto não estão separados mas são um. Nós nos vemos no universo,
nas outras pessoas e nas outras especies e vemos o universo, os outros e as
outras especies em nós. Chama-se a isso sabedoria da igualdade (somente
jnnno). E uma percepção, mas não É confusa nem ignorante (ooidyn).
Quando manas deixa de funcionar em ignorância, a consciência armazena-
dora É posta em liberdade e fica muito feliz.
A quarta circunstância na qual a consciência mental deixa de funcio-
nar É o estado de sono profundo, sem sonhos. Assim como certas especies
não têm percepção e contudo existem, uma pessoa que está dormindo não
percebe as coisas e, entretanto, está viva. No estado de sono profundo não r
nz
há sonhos. Quando sonhamos e porque nossa consciência mental está ati-
ra. No sono profundo, podemos entrar no estado de consciência não-men-
te, naturalmente. Dormir sem sonhar É muito reconfortante e revitalizan-
Ee já que a consciência mental, normalmente tão ativa, está em repouso.
É quando temos um desmaio ou entramos em coma. As vezes, quando des-
rnaiamos, nossa consciência mental tambem deixa de funcionar. Coma e
um estado de inconsciência e, tambem nesse caso, a consciência mental não
está ativa .|'¡

ii' VINTE E SETE
Estados Menmis
A consciência mental opera de cinco maneiras _
Em cooperação com os cinco sentidos da consciência
E, independentemente deles,
Dispersa, concentrada ou instavelmente. _,._
ACONSCIÊNCM MENTAL tem cinco maneiras de agir. De início,
funciona em cooperação com os cinco primeiros sentidos da
consciência que são: olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo. Quando vemos
uma flor, achamos que nossa percepção vem apenas da consciência da vi-
são. As vezes isso É real. Mas quando estamos conscientes de estar olhando
uma flor, nossa consciência mental tambem está funcionando. A semente
da plena consciência manifestou--se. A flor fica muito mais nítida,'”p“orque
a consciência está plenamente presente ali. Quando olhamos para uma flor,
conscientes de estarmos vendo-a, É porque a consciência mental está coo-
perando çom um dos cinco sentidos da consciência.
Mas, se enquanto olhamos a flor, nossa mente estiver ocupada com
outra coisa, a consciência mental estará operando independentemente da
consciência dos sentidos. Na vida cotidiana, isso acontece muitas vezes. Va-
mos supor que É de manhã e estamos dirigindo o carro em direção ao tra-
balho enquanto, mentalmente, estamos nos preparando para a reunião que
acontecerá logo mais. Nesse caso, -nossa “consciência mental está agindo so-
zinha, sem estar sintonizada com nenhum dos cinco sentidos. Entretanto,
muito embora a consciência mental e a consciência dos olhos estejam ope-
rando independentemente, ainda temos bastante presença de espírito para
oaiirs Taês: consciência sisnrai
dirigir o carro. E se, de repente, um caminhão entrar na nossa frente, con-
gcguiremos evitar colidir com ele. Ao entrar no estacionamento, tambem
somos capazes de manobrar o carro para colocá-lo no devido espaço. Po-
rem, em virtude da consciência mental estar muito ocupada, a consciência
da visão tem que trabalhar sozinha. As vezes a consciência visual funciona
sozinha, outras, em colaboração com a mente. I-Iá ocasiões em que a cons-
ciência mental trabalha sozinha, outras, junto com um, ou mais, dos cinco
sentidos da consciência. Assim, as duas primeiras maneiras da consciência
mental operar são: junto com as cinco primeiras consciências dos sentidos
e independentemente delas.
Quando a consciência mental atua independentemente, como quan-
do estamos sonhando., ela não está coordenada as outras cinco consciências
dos sentidos. Podemos continuar a ver, ouvir, cheirar, provar e tocar _ mas
o estaremos fazendo apenas no reino das meras imagens. Para isso, não pre-
cisamos de olhos, ouvidos, nariz, língua ou corpo reais. Metas imagens
acham-se disponíveis na nossa consciência mental a partir das sementes que
estão na nossa consciência armazenadora.
Para pensar, tambem não temos necessidade de iolhos, ouvidos, nariz,
língua ou corpo. As atividades da consciência mental podem ser desempe-
nhadas sozinhas. Vanios supor que nos surja um sentimento de raiva que
não está ligado a nenhuma experiência real de um dos cinco sentidos da
consciência _ não machucamos os dedos do pe dando uma tropeçada, não
vimos ninguem fazendo coisas que nos desagradam mas, assim mesmo, es-
tamos comraiva. Nesse caso, a consciência mental está operando indepen-
dentemente. Mesmo que estejamos conscientes de que estamos ficando
com raiva, nossa consciência mental ainda estará operando independente-
mente. A plena consciência pode tambem ocorrer quando a consciência
mental está trabalhando em cooperação com os cinco sentidos da consciên-
Cia ou quando está operando sozinha.
Podemos praticar para nos tornarmos cientes de quando nossa cons-
Ciência mental está operando junto com as cinco primeiras consciências,
ou independentemente delas. Na meditação sentada, nos empenhamos
em fechar as portas dos cinco sentidos (aynionas) a fim de que nossa cons-
Cíencia mental se concentre, passando a operar com autonomia. Se ima-
gens e sons tentam nos invadir, nos esforçamos para não nos deixar dis-
trair por eles.
I I 1 Titanssoiiniaçõss na consciência _ santa TriÊs: consciencia ivisnfrar
O terceiro modo de operação da consciência mental É a dispersão. Na
realidade, É o estado mais frequente da nossa mente. A maior parte do tem-
po, vivemos dispersos e desatentos. A tendência da nossa consciência men-
tal É se dispersar. Ela É incapaz de parar de pensar, presa que está ao passa-
do e ao-futuro, correndo em todas as direções. Quando ela se encontra nesse
estado, É porque a plena consciência não está presente. Na verdade, não es-
tamos vivos. Quando nossa consciência mental não está coordenada com
as consciências de visão, audição, olfato, paladar e tato, pensamos numa
coisa após a outra, ficamos ansiosos, tristes, desconfiados ou imaginando
coisas; É o que chamamos de “consciência mental distraída”; ela está ope-
rando sozinha e dispersa.
Buda descreveu esse tipo de consciência mental como sendo um ma-
caco que pula de galho em galho _ sempre mudando, saltando de um pen-
samento para outro, fazendo livres associações. Temos que reconhecer isso
e, com plena consciência, encarar o macaco que está dentro de cada um de
nós. Respirando, caminhando plenamente conscientes, acalmamos o ma-
caco fazendo-o ficar quieto. A consciência mental pode tambem ser com-
parada a um enxame de abelhas zumbindo loucamente sem se concentra-
rem em nenhum ponto. Só quando a rainha está presente É que todas se
organizam.
Na meditação budista, praticamos a concentração, criando um foco
luminoso e bem definido de todas as coisas. Essa prática chama-se de
mente unifocada (elf.-sigraro). O objeto de nossa concentração _ a abelha
rainha em torno da qual a grande quantidade de nossos pensamerítos po-
dem se organizar _ poderá ser a respiração, uma folha, um seixo, uma
flor ou o objeto do nosso enfoque meditativo. Na prática, nos são ensi-
nados metodos que ajudam a concentrar a energia da nossa consciência
mental de modo que ela não se disperse. Essa prática equivale a pôr um
holofote voltado para o objeto da nossa concentração, assim como um
cantor ou um dançarino tem o foco de luz sobre si quando está no palco.
Focalizamos a mente com toda a intensidade sobre o objeto de nossa con-
centração. Quando usamos uma lente para focalizar um raio solar sobre
um determinado ponto, a energia do sol se concentra de tal maneira que
pode queimar um tecido fazendo um buraco. Da mesma maneira, nós di-
rigimos o foco da nossa consciência mental sobre um ponto a fim de obter
um resultado. -
A plena consciência nos conduz a quarta modalidade de operação da
consciência mental, que É a concentração. Para resolver um problema com-
plexo, temos que nos concentrar. Se estivermos dispersos, não conseguire-
mos resolvê-lo. Com a prática da respiração aliada ã plena consciência, po-
demos sair da dispersão É criar um estado mental concentrado. Quando
usamos a respiração a fim de concentrar toda a energia da consciência men-
tal num determinado ponto, a confusão se desfaz, permitindo-nos manter a
energia da consciência mental sobre um determinado objeto. Se praticarmos
continuamente, a energia da concentração nos ajudará a penetrar profunda-
mente no cerne do objeto do nosso enfoque e, assim, obteremos conheci-
mento e compreensão. A consciência mental está, portanto, em “estado de
concentração”. Qua1'_1Ê_to mais forte, clara e plena estiver nossa consciência,
mais estável será a concentração. A plena consciência sempre produz a con-
centração. Quando estamos muito concentrados, dizemos estar “operando
em concentração apenas”.
A quinta modalidade de operação da consciência mental É a instabili-
dade, que ocorre em estados mentais neuróticos ou psicóticos. Nesse caso,
a consciência mental está perturbada por coisas que aconteceram no passa-
do, ou que imagina ocorrerão no futuro. Há conflitos entre as sementes que
estão na consciência armazenadora e entre os sentimentos e as percepções.
Quando temos dificuldade de perceber e pensar com clareza, dizemos es-
tar mentalmente doentes. Para nos curar, temos que gerar o máximo pos-
sível de consciência plena. Só assim veremos mais claramente as coisas, re-
conhecendo-as como realmente elas são. Talvez seja preciso o apoio da
consciência plena do nosso terapeuta, de amigos e da família para nos aju-
dar a entrar em contato com os conflitos entre os nossos sentimentos e as
uossas percepções. Praticando dessa maneira, com a ajuda de outras pes-
Soas, nossa consciência mental poderá um dia se livrar de sua instabilidade.
 NOTAS
Consultar Tais/oo.
Consultar a edição bilíngüe em vietnamita e inglês do livro de Nguyen
Du, Tifle Íitie offfien [New Haven, CT: Yale University Press, 1983).
Consultar o livro 'de Thich Nhat I-Ianh, Tive Blooining oƒn Lotns: Gui-
dedMeditotion Exercises fiir Healing and Íifnnsfiirrnotz'on (Boston, MA:
Beacon Press, 1993), pp. 56-43.
Ver a lista completa de todas as cinqüenta e uma categorias de forma-
ções mentais, no capítulo 50.
Nos textos budistas tradicionais, Mara as vezes É personalizado como
uma divindade, alternadamente conhecido como o Tentador, o Demô-
nio, ou o Matador. Mara representa o oposto da natureza de Buda.
O arhat (“o sábio”) É aquele que alcançou o estágio de “não-mais-apren-
dizado”, destruiu todas as manchas e não renascerá no samsara. Arhat
É o estado mais elevado de realização espiritual no Hinayana, e foi o
ideal do Budismo primitivo, ao contrário do ideal do bodhisattva no
Maliayana. J, É
ki-I-I'___._,._
rw PARTE IV
Consciência dos Sentidos
É
OS VERSOS VINTE E OITO, VINTE E NOVE E TRINTA CIEÍSCIEVEII1 3. 1'l'¿-lU.11'E'IZiz1 E.
as características das cinco consciências dos sentidos que são visão, audi-
ção, olfato, paladar e corpo. já aprendemos alguma coisa a respeito dessas
cinco consciências em nossas discussões sobre consciência armazenadora,
manas e consciência mental. Da mesma maneira que a consciência arma-
zenadora É a base de manas, e manas É a base da consciência mental, essas
cinco consciências dos sentidos se baseiam na sexta consciência, a cons-
ciência mental. Assím sendo, todas as oito consciências são conectadas _
interdependentes.
Essas cinco consciências brotam dos sentidos as vezes chamados “por-
tões” ou “entradas” (oyotonas), porque todos os objetos da nossa percepção
_ todos os dharmas _ penetrarn na nossa consciência pelo contato sen-
sorial com eles. Por esse motivo, É importante sabermos como proteger es-
Ses portões escolhendo com sabedoria o que deixar entrar e se tornar se-
mente. A maneira de fazer isso É por meio da plena consciência.
 el' VINTE E OITO
Ondas sobre ds Águas

iii:I
_,_

Com base na consciência mental,

As cinco consciências dos sentidos,
Separadamente ou em conjunto com a consciência mental,
Se manifestam como ondas na água.

AS CINCO PRIMEIRAS CONSCIÊNCLÃS, as dos sentidos, surgem do

contato de um órgão dos sentidos com o objeto. Olhos, ouvidos,
nariz, língua e corpo são os cinco órgãos dos sentidos; formas, sons, odo-
res, sabores e objetos táteis são os cinco objetos dos sentidos. Quando os
olhos vêm uma forma, surge a consciência da visão, quando o ouvido es-
cuta um som, o resultado É a consciência da audição e assim por diante. Es-
sas cinco consciências têm por base a sexta consciência, a consciência men-
tal. Elas manifestam-se separadamente ou todas juntas com a consciência
mental como se fossem ondas se levantando do oceano. A consciência men-
tal É a água e os cinco sentidos da consciência, as ondas que vêm da água.
As vezes, um sentido da consciência surge independentemente de ou-
troie trabalha apenas em combinação com a consciência mental. Vamos su-
Por que nos encontramos numa galeria apreciando uma pintura. Absortos,
nossa atenção está intensamente fo calizada na pintura. Nesse momento, _fe-
Cllamos as outras quatro consciências dos sentidos sem mesmo saber que o
fizemos. Pode acontecer de um amigo nos dizer alguma coisa e não o escu-
formos. Nesse momento, a consciência auditiva não está funcionando. Ain-
Clã. que ele ponha a mão no nosso ombro, não o sentiremos _ a consciên-
Cia do corpo tambem não está funcionando. Nossa atenção está toda
r raansroiiiuaçõss na consciência ' PARTE A
Qoari-io. consciencia nos ssnrioos
Is
voltada para a contemplação da pintura. Nesse exemplo, a consciência dos representações, condicionados as sementes de ilusã O que eI(1SlIÊ1'11
`
_^ _ Ha nossa
olhos está se manifestando separada e independentemente de outros senti- consciencia armazenadora
dos da consciência. E por isso que devemos treinar a consciência mental a observar profun-
Quando assistimos televisão, usamos tanto os olhos quanto os ouvi- dãlfleflfe e ter uma percepção direta já falamos sobre a a arência da real'
dos. Nesse caso, dois sentidos da consciência estão se manifestando juntos. . ' P 1-

d”“d” _ O Úblfitf' de PEFCÚPSÍÚ CI ue, P or meio de nossa mente disc ri'm'inado

Quando todos os cinco sentidos da consciência funcionam ao mesmo tem- ra, transformamos numa representação. No Capítulo Dois aprendemos os
po, nossa concentração em qualquer um deles e menos forte. Se ligarmos
I I 'T

sinais
_ _(ines/anna )= a aP arência o U nlarca de um fenomeno.
^ -
Quando os cinco
muitas lâmpadas a uma única bateria, cada uma delas produzirá uma luz ll* rimeirosFi sentidos da consciencia
'^ ' entram em contato com os objetos,
- sem
fraca. Se desligarmos todas menos uma, essa brilhará com mais intensida- lflfêníêflçêü da CUHSCIÉHCIH» mental, o mundo das coisas-tais-como-são a di-
|_, 1

de. A energia da bateria, nossa consciência mental, É finita. Portanto, quan- mensao su P rema = P od É FEVÊÍHY _ SÉ- NÊSSÉ CaSo, o npo
- -
de objeto apresentado
do concentramos a mente e a focalizamos em um dos sentidos da consciên- chama-se sooiaiesnnnn, a automarca ou autonat ureza da coisa_ em si mesma.
cia, a energia que ela fornece para a tarefa será mais firme. Para ver, ouvir Entretanto, quando a consciência mental intervem generaliza todas `
_ › as coi-
ou cheirar algo com bastante nitidez, nossa percepção dos sentidos deverá sas e a automarca de u”i`n objeto É transformada em marca ou sinal un' l
___ _ iversa
entrar em contato fixo e profundo com o objeto. Para tanto, deixamos que ffflífijflfl Ífêfêflflfli- coisas-em-si-mesmas são transformadas em represen-
uma das consciências dos sentidos funcione e fechamoswas portas para as ÊHÇÚÊS- i\oSSa consciencia mental tende a perceber as marcas universais das
outras. O mesmo acontece com a consciência mental quando queremos coisas.
_ Mas z p ela p r atica,
' ` '
ela pode se livrar da energia- do habito
, - de olhar as
pensar em profundidade: temos que fechar as portas das cinco bases dos coisas Em WI'11105 UHIVÊYSHJS,
` ` e aprender a contatar diretamente
- _
as coisas-em-
sentidos para podermos nos concentrar. si- mesmas _ exatamente como fazem as cinco
- primeiras
- . consciências
. dos
Quando as cinco sensações da consciência operani sozinhas, sem a in- sentidos.
tervenção da consciência mental, elas conseguem tocar o mundo das coi-
sas-tais-como-são, a dimensão suprema. De fato, quando funcionam por
conta própria, independentemente da consciência mental, as cinco cons-
ciências dos sentidos têm mais chance de experimentar as coisas-em-si-mes-
mas do que quando operam em conjunto com a consciênciamenral. Isso
se dá porque quando a consciência mental está sob a influência de manas,
em geral, ela fica enredada na cognição e discriminação.
Poderemos tambem alcançar o reino das coisas-em-si-mesmas quallr
do a consêiência da visão estiver colaborando com a co nsciência mental sem
que haja discriminação. Porem, quase sempre a consciência mental está dis-
criminando. Ainda que sejamos capazes de tocar o mundo das coisas-em*
si-mesmas por alguns segundos, imediatamente perdemos o contato-
Quando sob a influência de manas a consciência mental fica enredada, Se
processa uma distorção. Vi/eoioiz, a tendência para discriminar as coisas, po”
ra vê-las deste ou daquele jeito, separadas e fora umas das outras, nos in`1“
pede de permanecer em contato com o reino das coisas-tais-como-são. TU”
dos os objetos de sensação que percebemos são transformados em

t. Q i s _ Q
 raars Quariio: consciencia nos ssnrinos

gosta da forma do brinquedo (o objeto dos sentidos), com o qual seus olhos
(base dos sentidos) entram em contato. Essa maneira de ver pertence ao
modo de percepção direta, e por meio dela pode-se atingir o reino das coi-

et» VINTE E NOVE S£l.S-¬Êl`I1-S1-IIIÉÍSIIIHS.

Entretanto, caso a consciência mental _ pensamento -e discriminação

Percepção Ditem _ tome parte, as consciências dos sentidos terão menos chance de perce-
ber a coisa-em-si-mesma_ A consciência mental tende a fazer discriminação
entre as coisas, dar nomes, fazer comparações e,' dessa maneira, _o reino das
coisas-em-si-mesmas deixa de estar acessível. Isso porque as consciências
O campo de percepção delas são as coisas-em-si-meSn¬1aS- dos sentidos estão operando tambem no reino das representações que sur-
O modo de percepção delas É direto. gem da consciência mental como as ondas surgem da água. Antes que a ati-
A natureza delas pode ser salutar, nociva ou neutra. F _ _ vidade da consciênciaçmental comece a comparar, nomear, recordar, e an-
Elas operam nos órgãos dos sentidos e no centro de sensaçao do cerebro. tes que as sementes surjam da nossa consciência armazenadora e se
`¡...-__
manifestem como formações mentais, É que as cinco consciências dos sen-
tidos podem ter uma percepção pelo modo direto. Mas quando a consciên-
cia mental se introduz trazendo a tona sementes de lembranças, experiên-
cias de alegria e tristeza, e comparações, o modo de percepção direta não É
MODO DE PERCEPÇÃO das consciências dos cinco sentidos É di-
0 mto Qpmrjinksbapromonn). As consciências dos sentidos não pre- mais possível. i
No Capítulo Vinte e Quatro, ficamos sabendo que Buda mencionou
cisam funcionar por intermedio do Pfinsêmemü- E Por BSD que* às “”'”””*
Podem alcançar o reino das coisas-em-si-mesmas. Assim sepdo, as cons- que as nossas percepções se baseiam principalmente nas recordações e não
na realidade de alguma ”coisa'que esteja ocorrendo no momento presente.
ciências dos sentidos são como a oitava consciência, a consciencia armaze-
Quando “percebemos” algo, estamos, na verdade, lembrando ou compa-
nadora, que da mesma forma usa o modo de percepção direta e cujo cam-
rando esse algo com uma experiência ou sentimento já passado que ainda
po de percepção É tambem o reino das coisas-em-si-meslilflê MÊB35* ”'
se encontra presente sob a forma de semente na nossa consciência armaze-
setima consciência, e a consciência mental, a sexta, são diferen__çes. Odilâqr
nadora.`As percepções têm muito que ver com as sementes de experiências
dg de percepção de manas É sempre falso. Por causa _da sua o scuri_ __a ____,_
passadas que jazem na nossa consciência armazenadora. Quando as semen-
mesmo quando manas tem uma percepção d1reta,_dela e_falsa_ A conçciçncça
tes de pensamento, comparação e julgamento manifestam-se como forma-
mental é gapaz de todos os três modos de percepçao: direto, por in erenç______
Ções mentais na nossa consciência mental, a imagem resultante não tem a
e falso. Mas por basear-se em manas da qual recebe influencia, seu mo
natureza real do objeto percebido. Pelo fato de nossa percepção ser “man-
de percepção geralmente É errôneo. _ ___ _ F
Cilada” por emoções, recordações, visões e conhecimento, não podemos to-
As consciências dos sentidos, em combinoção mm ÊCÚÉSCIZÊCLÍÊÊÊIL CHI' a verdadeira natureza do que observamos.
tal, podem alcançar o reino das coisas-em-si-mesmas, es e q __ ___
_ Quando olhamos diretamente para uma flor, sem pensamentos ou re-
funcionando diretamente_ _com os seus objetos de percepçao . O b e b e olh COI'dações, sem compará-la _ seja positiva ou negativamente _ com ou-
`
para um brinque doi sem usar muito
" " há comparações, 1'*"Í`-”
a mente _ nao
__, _ ' “ rendeu a ensar que este brin* 'CC “
Un flor que vimos na semana ou no ano que passou, atingimos o reino da
cordaçoes ou julgamentos. Ele ainda nao ap P HDI'-em-si-mesma. Essa É a percepção “sem a mente”. E uma função de nos-
quedo não e, tao.s -
quanto Hfluülüi Pffififü Ú U utro _ Sim
_ P lesmente
flfi "'

colorido
SH consciência dos sentidos que, funcionando independentemente da cons-
 _ _ PARTE QUaTRo: coNscrÊ1-IcIa nos sEN'rrnos
Taaarssoamaçõss Na consciência

da minha mentei” Somente quando olhamos calmamente é que podemos

ciência mental, faz um contato direto com o seu objeto. Por ser direta, ela
começar a ver.
pode alcançar o reino das coisas-em-si-mesmas. E tão inocente e pura quan-
Quando operam sozinhas, as cinco consciências dos sentidos têm a
to a percepção de um recém-nascido.
chance de tocar o reino da realidade. Scu objeto está no reino das coisas-
' A consciência mental nem sempre opera a partir de suas experiências,
em-si-mesmas. Mas quando a consciência mental intervém com sua ten-
tristezas e julgamentos, e nem sempre faz uso de tais coisas para enfeitar a
dência a discriminar, a capacidade das consciências dos sentidos estabele-
realidade. Assim sendo, também pode alcançar o reino das coisas-em-si-mes-
cerem um contato direto fica diminuída. Por causa disso, o reino das coisas-
mas. Mas, de um modo geral, a consciência mental so atinge o reino das re-
em-si-mesmas e banido e substituído pelo reino das representações. Não te-
presentações. No mundo em que vivemos, impera fortemente o reino das mos mais svalazêsiøafla, o particular. Agora, temos samjñzsz [aki/anna, o geral,
representações. Tão logo começamos a comparar e discriminar (vékaíêfäa), ja
o universal. E nossa tendência a generalizar as coisas nos faz perder o con-
nãoestamos mais em contato direto com o objeto da nossa percepção. tato com o particular, que e o real.
Vikalpa também pode ser traduzida como “construção imaginaria”. Da mesma forma que a consciência mental, as cinco consciências dos
Plum Village e uma realidade e, quando vamos visita-la, queremos conhe- sentidos podem ter tfês naturezas: salutar, nociva e neutra. No caso da per-
cer essa realidade.. Entretanto, devido as nossas ideias sobre Plum Village cepção direta tocar o reino da realidade-em-si-mesma, a natureza das cons-
_ formadas a partir do que escutamos e experimentamos no passado _ ciências dos sentidos e salutar. Mas se houver um defeito no orgão, na ba-
terminamos construindo, no reino das representações, uma “Plum Village” se dos sentidos, seu modo de percepção poderã ser incorreto. E nesse caso,
imaginaria sem vermos Plum Village-em-si-mesma. Se estamos tristes, te- sua natureza e doentia ou neutra.
mos dificuldade de ficar alegres, mesmo que estejamos apreciando um lin- Na terminologia budista, ha dois tipos de base dos sentidos: bruta e
do panorama. A paisagem está “manchada” pela nossa tristeza. O sentimen- sutil. As bases brutas são os orgãos ou partes físicas _ olhos, ouvidos, na-
to de felicidade ou infelicidade que temos quando vemos alguem, na nz,-língua e corpo. As bases sutis são constituídas pelo sistema nervoso as-
maioria das vezes, se deve :Í1 nossa propria mente. Você pode ver aquela pes- sociado às bases dos sentidos, tais como o nervo ótico que liga os olhos ao
soa e sentir-se feliz, mas eu, quando a vejo, sinto-me infeliz devido a infe- centro de sensações dentro do cerebro, o centro do sistema nervoso. Vemos
licidade que vem da minha propria mente. nossos olhos como orgãos da consciência da visão, mas se esgzlminafmgs
Se ficamos confinados no reino das representações, será difícil encon- mais profundamente veremos também a rede de nervos que existe por trás
trar a porta do reino das coisas-em-si-mesmas. Mas, mesmo assiíii, ainda dos olhos. Esses são os orgãos sutis _ os nervos da visão, os nervos auditi-
podemos atingir a suprema dimensão _ o reino das coisas-em-.si-mesmas vos, o centro de sensações que fica no cérebro e assim por diante _ e eles
_ pela percepção direta dos sentidos. Se as cinco consciências dos sentí~ fazem parte da base para as consciências dos sentidos se manifestarem.
dos nãoçficarem embaralhadas e confundidas por causa de nossas recorda-
ções, tristezas e alegrias, ou devido aos gostos e desgostos da consciência
mental, elas poderão atingir o reino das coisas-em-si-mesmas. Poden10S
começar a interromper o processo' pelo qual a consciência mental “se apür
dera“ das consciências dos sentidos, vertendo sobre ela o elemento da plflt
na consciência. Quando vemos ou ouvimos algo, e essa visão ou essa all*
dição nos evoca sentimentos de-alegria ou de tristeza, a plena consciênflífi
pergunta, “O que esta acontecendo? Essa percepção esta no reino das coí*
sas-em-si-mesmas ou no reino das representações? Esta mesmo fora da 1111'
nha própria experiência mental, ou É apenas uma construção ímagináíífi

___.¬
Ê* TRINTA
Formações Mefitózz's
Elas surgem com a r não-discriminação, que significa que você não toma partido em um confli-
Universal, a particular e a salutar,
A nociva básica e secundária,
E as indeterminadas formações mentais.
ii.
ESTE VERSO D1-ESCREVE as formações mentais que surgem com as
consciências dos sentidos. ]á fizemos um estudo sobre as forma-
ções mentais associadas á consciência armazenadora (Capítulo Dez), ma-
nas (Capítulo Vinte) e a consciência mental (Capítulo Vinte e Quatro). As
formações mentais associadas as consciências dos sentidos constituem as
cinco universais, as cinco particulares, todas as onze formações mentais sa-
lutares, três das seis formações mentais nocivas primárias, as oito maiores
formações mentais nocivas secundárias, as duas formações mentais nocivas
semi-secundárias e as quatro formações mentais indeterminadas.
As cinco formações mentais universais são contato, atenção, senti-
mento, peiacepção e vontade. Todas as oito consciências estão associadas a
essas cinco universais. As cinco particulares são zelo, plena consciência, de-
terminação, concentração e afirmação. Juntamente com as consciências dos
sentidos, marias e a consciência mental também estão associadas as cinco
formações mentais particulares.
As onze formações mentais salutares são: (1)fe; (2)energia; (5)vergo-
nha ou remorso, quedeve ser entendida aqui como formação mental posi-
tiva e não negativa (Este e um tipo de energia que nos ajuda a melhorar. E
o sentimento de vergonha que você tem quando vê que seu amigo fez algo
Paste Qoarao: consciência nos sEi×i'rioos 1
que você não fez, mas que deveria ter feito se tivesse se esforçado); (4)hu-
mildade; (5)ausência de desejo, isto é, você se sente muito bem exatamen-
te como você eÍ (Muitas vezes, na linguagem budista, a ausência de uma coi-
sa negativa significa a presença de algo positivo. A ausência de desejo
implica a presença de generosidade); (6)ausência de odio e raiva implica a
presença da bondade amorosa e da compaixão (e este e um estado de bem-
aventurança); (7) ausência de ignorância, ilusão e mal-entendido; (8)senti-
mento de leveza e paz; (9)cuidado, plena consciência e dedicação _ o
oposto da preguiça; (10)não-violência, inocuidade; e (11)equanimidade,
to. Você e livre e pode sentir compaixão por todos.
A quarta categoria das cinqüenta e uma formações mentais e a noci-
vidade. As seis básica: ou fundamentais são: (1)cobiça ou desejo, estar sem-
pre com sede de consumir, ter, possuir; (2)odio e raiva; (3)ignorãncia e ilu-
são; (4)orgulho e arrogância; (5)dúvida ou suspeita; (6)visões falsas ou
errõneas. Destas, as três primeiras são as mais graves das formações mentais
nocivas; são conhecidas como os “três venenos”. A consciência dos sentidos
está associada a esses três. -
Há vinte formações mentais nocivas secundárias: (1)irritação, que e
uma forma branda de raiva; (2)hostilidade; (f'›)hipocrisia; (4)enfado ou pro-
vocação; (5)egoísmo; (6)inveja); (7)desonestidade; (8)falsidade; (9)vontade
de ferir, agressividade, que e o oposto da não-violência; (10)arrogãncia e fal-
ta de vergonha; (11)falta de humildade; (12) petuláncia; (13)indolência;
(14)inquietação; (15)falta de fe ou de confiança; (16)preguiça ou ociosida-
de; (17) descuido; (18)desatenção, que e o oposto da plena atenção; (19)con-
fusão ou distração; (20)julgamento, compreensão ou percepção errõneos.
Depois vêm as quatro formações mentais indeterminadas. A primei-
ra e arrependimento, que pode ser salutar ou nocivo, dependendo do que
você faz com ele. Se o seu sentimento de arrependimento o ajuda a tentar
reparar o erro que cometeu, ele e salutar. Mas se você apenas segura a sua
Culpa, sentindo-se mal pelo que fez sem tentar consertar a situação, nesse
of-iso ele e nocivo. A segunda formação mental índeterminada e indolência.
As vezes e bom dormir bastante, e outras vezes e uma indulgência fazê-lo.
A terceira e a aplicação inicial do pensamento (všrórriêzz). As vezes e bom co-
meçar pensando, outras não e. A quarta e a aplicação sustentada do pensa-
mento (vzäfzzrrz), que pode ser salutar quando adequadamente aplicado, co-
Ml
 I Taaisissoxiizifiçõss iva. coisisciêisrcizi

mo ao solucionar um problema. Entretanto, outras vezes, e nocivo ficar

perdido em pensamentos, como quando você fica incapaz de tocar direta-
mente a realidade.
Estas são as cinqüenta e uma formações mentais: as cinco universais,
as cinco particulares, as onze salutares, as seis nocivas básicas, as vinte no-
cívas secundárias, e as quatro indeterminadas ou neutras. Quando as cinco
consciências dos sentidos alcançam o reino das coisas-em-si-mesmas por
meio de percepção direta, as únicas formações mentais que, simultanea-
mente, elas fazem surgir são as cinco universais. A consciência mental, en-
tretanto, e capaz da manifestação de todas as formações mentais. Quando
as cinco consciências dos sentidos trabalham em alinhamento com a cons-
ciência mental, elas afundam ou nadam com a consciência mental e, assim
sendo, elas também podem associar-se a muitas dessas cinqüenta e umaca-
tegorias de formações mentais.

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av PARTE V

Í A Natureza da Realidade

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OS VERSOS TRINTA E UM ATÉ TRINTA E OÍTO discutem muitos dos concei-

tos que já aprendemos em nossos estudos sobre as oito consciências. Em
conjunto, esses versos exploram a natureza da realidade. Noções do eu e o
outro, individual e coletivo, observador e observado, nascimento e morte,
causas e condições, são conceitos que usamos para compreender o mundo
que vemos e experimentamos. É importante não se deixar apanhar por es-
ses conceitos, e usa-los somente como um meio de compreensão maior. Eles
não são mais necessários quando atingimos _a dimensão suprema.
Nesta seção, os dois últimos versos, Trinta e Nove e Quarenta, introdu-
zem o ensinarnento das três naturezas do eu (wab/aafza), os modos pelos quais
a nossa consciência apreende.a realidade. A primeira natureza do eu, pariíeal-
pira .waó/aava, é a natureza da construção imaginária e da discriminação. De-
vido à sua tendência para a ilusão, o desejo e a raiva, a mente cria falsas ima-
gens da realidade, baseada em percepções errõneas e na discriminação.
Para abrir a porta da realidade, temos de observar, olhar em profun-
didade, descobrir e põr em prática o princípio da segunda natureza do eu,
pazaramva svaâhava. Pazaraarra ef: a natureza da interdependência. Uma coi-
sa sõ pode manifestar-se contando com todas as outras coisas. Uma flor sõ
pode se manifestar baseada nas condições requeridas - chuva, raio de sol,
solo e outros fatores que tornam possível a sua manifestação.
_ I |
' r .I lll

_ _
 I TRANSFÚRMAÇÚES NA CUNSCIENCIA _

j Quando formos capazes de perceber as coisas à luz da interdependên-

cia, a verdadeira natureza da realidade se revelará um dia. Esta e a tee1:'Lç_‹f(::ilra
natureza do ea, ašshpaafla sz›aE›/aaaa, natureza plena ou natureza da re 1 a-
de suprema A chave que abre e revela a realidade suprema é paratatmfdi
observar profundamente com os olhos da interexistência. Ê* TRINTA E UM
Sujeito e Objeto

A consciência sempre inclui

Sujeito e objeto.
O eu e o outro__,r o dentro e o fora
São todos criações da mente conceitual.
VL

AS DUAS PRIMEIRAS LINHAS desse verso contêm o ensinamento bã-

sico que precisamos assimilar, antes de adquirirmos maior co-
nhecimento dos ensinamentos da Pura Manifestação e sua prática diaria.
“Consciência”, aqui, tem o sentido de percepção e cognição. Percepção e
cognição sempre são percepção e cognição de alguma coisa. Não pode ha-
ver uma percepção que não seja a percepção de alguma coisa.
Somos inclinados a acreditar em um princípio de conhecimento ou
um tipo de consciência que existe por si propria. Se precisamos dela, pode-
mos pega”,-la e usa-la. Quando nossa consciência entra em contato com uma
montanha, ela sabe que e uma montanha. Quando vê uma nuvem, sabe
1
que e uma nuvem. Então, depois de deixar essa consciência determinar as
Coisas por nos, a colocamos de volta no seu lugar até precisarmos dela no-
Varnente. Esta é a crença basica, porém trata-se de um mal-entendido.
E ingênuo pensar que a consciência e algo que existe independente-
mente, que já está ali e só É preciso pega-la, como uma ferramenta de jar-
dim, e usa-la para reconhecer um objeto. Buda disse que a consciência tem
UÊS partes: o observador (sujeito), o observado (objeto) e a totalidade. Su-
lfiítü e objeto trabalham juntos, simultaneamente, para manifestar a cons-
Ciência. Não pode haver consciência sem um objeto. Consciência é sempre
Taxi-Isaoaiviaçõas NA coivsciêisicia - PARTE CINCCII
consciência de alguma coisa. Pensar e sempre pensar em alguma coisa. Rai-
va e sempre estar com raiva de alguem ou de alguma coisa. Não pode ha-
ver objeto sem sujeito nem sujeito sem objeto. Ambos, sujeito e objeto, in-
terexistem, e se baseiam na. totalidade.
Não existe nenhum “ver” que seja separado do que ê visto. Quando
os olhos entram em contato com a forma e a cor, no mesmo instante e pro-
duzida a consciência da visão. Mas esse instante e fugaz. Entretanto, se nos-
sos olhos continuarem em contato com a forma e a cor, o larnpejo de cons-
ciência se repete, momento apos momento. Encarreirados, esses larnpejos
instantâneos formam o rio da consciência da visão, no qual sujeito e obje-
to continuamente apõiam um ao outro. O processo continua somente se
há contato entre um orgão dos sentidos, no caso os olhos, e um objeto _
forma e cor.
Quando olhos e forma se encontrani, eles são apenas çondições para o
desenvolvimento da consciência. Sozinhos, não são suficientes para produ-
zir a visão ou a consciência da visão. Tem que haver uma semente-causa, a
causa como condição (/veta-p rat]/aya), e essa semente repousa na consciência
armazenadora. Nosso olhar e a nossa consciência da visão são produzidos a
partir de sementes que se encontram na nossa consciência armazenadora.
Lembre-se, as sete primeiras consciências - as seis consciências dos senti-
dos de visão, audição, olfato, paladar, corpo e mente, e manas _ manifes-
tam-se a partir da oitava consciência, a consciência armazenadora.
Quando não estamos atentos, a plena consciência e apenas uma se-
mente, não uma manifestação. A capacidade para estarmos plenamente
conscientes está disponível, mas não está sendo usada. Para a plena cons-
ciência manifestar-se e necessário um objeto - somos conscientes da nos-
sa respiração, da pessoa que está sentada a nossa frente, de uma flor. Assim
como a cõnsciência é sempre consciência de alguma coisa,-a plena consciên-
cia ê sempre a plena consciência de alguma coisa. Ver, ouvir, pensar, conhe-
cer, compreender e imaginar são consciências, e consciência inclui sempre
sujeito e objeto.
Nos ensinamentos da Pura Manifestação, “consciência” significa a ca-
pacidade de cognição, percepção e discriminação. De acordo com esses en-
sinamentos, a consciência tem muitas funções diferentes. Portanto, não se-
ria correto dizer que existe uma consciência. Existem tantas consciências
quantas são as funções de consciência.
A NATUREZA DA REALIDADE
Quando falamos sobre o conteúdo da consciência, usamos o termo
formações mentais (e/attta-samslearas), que são fenômenos psicológicos. Nós
já analisamos as cinqüenta e uma categorias de formações mentais identi-
ficadas pelos mestres budistas, e cada uma contem ambos, sujeito e objeto.
Assim como um rio ê composto de gotas d”água e as gotas d'água são o
conteúdo do proprio rio, também as formações mentais são tanto o con-
teúdo da consciência como a própria consciência. .
A presença de uma formação mental dura somente um breve instan-
te (Ães/varia). Contudo, quando há causas e condições suficientes, uma for-
mação mental pode se repetir sucessivamente, pois formações mentais po-
dem ser uma condição para a continuidade (samaraaiatara-pratyaya). Se
estivermos apresentando um filme e um fotograma dele tiver sido cortado,
o projetor vai provibcar uma parada naquele ponto da película do filme por
falta de condição de co ntinuidade. Uma formação mental existe apenas por
um ínfimo instante mas, em condições favoráveis, poderá ser prolongada
por uma sucessão de formações mentais similares, ou pode ser transforma-
da pela sucessão de outras formações mentais.
A continuidade se deve a reiteração das causas e condições. Se não
houver reiteração das causas e condições de algo que esteja se manifestan-
do, sua manifestação cessará.. Dá-se o mesmo com a consciência. Quando
a base dos sentidos e o objeto dos sentidos vêm juntos, surge a consciência.
Essa consciência dura apenas um breve instante, mas por causa da conti-
nuidade das causas e condições, ela torna a surgir no próximo instante, e
no seguinte, e no seguinte, e no seguinte. Nesse caso, há uma continuida-
de de consciência.
' Ate você conseguir examinar esse processo em profundidade, poderá
achar que o fenõmeno É uma entidade sólida, permanente. Depois de ana-
lisar o modo como causas e condições manifestam um fenômeno continua-
mente, começará a ver as coisas de maneira diferente. Para os olhos, a pon-
ta incandescente de um bastão de incenso, que rapidamente forma uma
espiral na escuridão, parece ser um círculo de luz constante. Existe uma
continuidade entre o momento de luminescência que vem antes e o mo-
mento de lumíflfiãüëncia que vem a seguir, embora ela não seja a mesma
nem diferente. O círculo de luz que fazemos dando voltas no bastão de in-
censo ê, na verdade, uma célere sucessão de muitos pontos de luz. Portan-
to, pertence ao' reino das representações. Compreendendo esse processo,
Taaiasroaiziaçõas NA consciência PARTE cinco: A Naroaaza DA aaarioann

podemos ver que realmente há uma serie de pontos de luz desconectados ela contém evapora-se e retorna para a nuvem. Olhando assim em profun_
que juntamos em nossa mente para formar um círculo. Se continuamos a didade, desaparecem nossos conceitos a respeito de fronteiras e podemos
ignorar o que realmente ocorre, acreditamos que estamos vendo, de fato, ver a nuvem na rosa, e a rosa na nuvem.
um círculo luminoso. _ H Os ensinamentos
I de sse verso tem
^ o sabor do Aoatamsaka
~ Sutra, que
Se olhamos para a vida dessa mesma maneira inconsciente, achamos diz O um esta no todo, e o todo está no um” Uma coisa Contém todas as
que as coisas são permanentes e têm uma existência separada. Entretanto, cois .
EXHIÍÊHÊ um esta' egi todals as coisas.
' '
Os físicos -
atômicos da nossa epoca
o conhecimento nos faz ver que nada ó permanente e que não existe coisa I d :z-Cilin o mun o mo ecular profundamente e abandonaram os con-
alguma que seja um eu separado. Da mesma forma que o círculo de luz ó ceitos e entr o e fora, eu e outro. Eles sabem que um átomo e, composto
uma ilusão de ótica, nossas ideias de permanência e de um eu separado tam- de todä os outros atomos. Um elétron e composto de todos os outros ele-
bém são ilusões de percepção e cognição. Quando examinamos bem pro- trons.
I uma m olecula
' *
ou num atomo podemos ver a presença de todas as
fundamente, podemos ver que todos os fenômenos materiais e psicológi- moleculas e átomos. Um átomo contem o universo inteiro Numa pessoa
cos evoluem e mudam a todo instante. Então, vemos a substância da está presente tudo o. que existe no universo Eu estou em você e você está
'

realidade e o conhecimento da impermanência e do não-eu evitará que se-»
jamos pegos pela ilusão.
i Heráclito, o filósofo grego do seculo V a.C., chegou a uma conclusão
semelhante ao observar que a água do rio onde ele havia nadado cinco mi-
nutos antes não era a mesma onde ele se encontrava cinco minutos depois.
“Não podemos nunca entrar no mesmo rio duas vezes”, disse ele. Muito
embora Heráclito não tenha usado esses termos, sua observação foi uma
nova ideia sobre a impermanência e o não-eu.
Todos os fenômenos _ físicos, fisiológicos e psicológicos _ manifes-
tam-se e transformam-se dessa maneira. Quando existem causas e condi-
ções suficientes, produz-se um fenômeno que dura um instante e, a medida
que tais causas e condições se repetem, o fenômeno torna a ser prodíizido.
em mim. lsto e assim, porque aquilo ó assim. Isto não ó, porque aquilo não
e. Os ensinamentos do Co-Surgimento lnterdependente (prati`tya-saamt
1 - , _
Pfififfllz quando desenvolvidos ate o nível mais elevado, tornam-se ensina-
mento das camadas infinitas de causas e condições. Um e tudo e tudo e um.
Ear sei' que você ainda esta' az'
Porque ea aziada estou aqui.
Os braços da percepção aâifaçam tado,
Uzimdo zada e morte, sajezto e oojeto, uma e toda; ar gang; ¿¿¡¿¡,,;¡_
Quando dei os ensinamentos sobre a Pura Manifestação na Universi-
dade Budista de Van Hanh, no Vifitflã, em meados dos anos 60 encerrava
1'

Esse fluxo constante dá a ilusão de permanência mas, de fato, cada fenô- o curs o sempre recitando
` '
este poema. Ele ajudou os alunos ¿ gmfindfirfim
meno que eí produzido e': novo. O fenômeno daquele instante morre e um os ensin amentos. Mas se nao
" houver uma compreensao z- básica
- dos ensina-
-
novo fenômeno nasce no instante seguinte. mentos fundamentais da Pura Manifestação, este poema dificilmente po-
O euie o outro, o dentro e o fora, são conceitos. Os conceitos são pro- dera ser entendido.
duzidos por nossa consciência. Usando a espada dos conceitos, cortamos a Um
_ m estre zen vietnamita
' "` da dinastia
- - Ly (seculo
z -
Xl) disse: .
“Se existo
realidade em pedaços e criamos fronteiras entre as coisas. Partindo do pon- U mais ínfimo grão de areia, tudo existe. Se não existe o mais ínfimo grão
to de vista da percepção ordinária, as coisas existem independentes umas df? Hffila, então nada mais existe.” Basta apenas que exista um grão de areia
das outras. Vemos a nuvem existir fora da rosa. Mas se usamos as chaves da Para Uldü D mais existir. Outro mestre da mesma época disse' “A terra to-
impermanência e do- não-eu, abrimos a porta da realidade e vemos que a da P ode ser cp l ocada em um fio de cabelo. O sol e a lua cabem num grão
nuvem não está fora da rosa nem a rosa está fora da nuvem. Se não houver de mostarda. 2
nuvem, não haverá chuva; se não chover, não haverá água; SE Dão-houver NÚ553 mfiflffi díscfímíflêdüfflz nossa espada conceitualizadora separa 1'

água, não haverá rosa. Quando a rosa entra em decomposição, a água que 35 CU15=15 É!-T1 E1-1 E üütfüz dentro e fora. Acharnos que a consciência está den

m
1 'raAnsEoaiviAçõEs nA consciEnciA
tro e o seu objeto está fora. Mas a noção de fora só existe .porque temos a
noção de dentro. Dentro de quê? Dizer que a consciência mental existe
dentro do nosso corpo não ó verdade. Dizer que ela existe fora do corpo,
também não ó verdade. 1 '
No Sfauraugaiua Sutrafi Buda demonstrou que a consciência não se en-
contra nem dentro, nem fora, nem no meio. Para transcender esses concei-
tos, os Írês S/løastras examinam conceitos de nascimento e morte, um e mui-
to, ir e vir, permanência e impermanência. O Sutra do Diaiuautef apresenta
os conceitos de eu, ser humano, ser vivente e tempo de vida para que nós pos-
samos transcendê-los. Esses ensinarnentos nos ajudam a remover os concei-
tos e fazem parte de nossos estudos dos ensinamentos da Pura Manifestação.
Quando ultrapassamos os conceitos, começamos a compreender esses
ensinamentos. Mas se acreditamos que existe apenas consciência e que fo"-
ra da consciência não existe nada, ê porque ainda estamos. atëldoã 305 E011*
ceitos de dentro e fora e não praticamos de acordo com os ensinamentos.
Estes foram projetados para nos ajudar a ultrapassar todos os conceitos _
inclusive os conceitos de “consciência” e “Pura Manifestação”.
A noção do eu apóia-se na noção do não-eu. Ambas as ideias são pro-
dutos da mente conceitual. A realidade ó livre de noções. No Budismo, o
não-eu ê um ensinamento decisivo, um instrumento que nos ajuda a ex-
plorar a realidade e nos libertar. E o antídoto do “eu”. Necessitamos desse
ensinamento para não sermos vitimados pela noção do eu. Mas o ensina-
mento não e algo para ser venerado. O eu ê produto da mente. Oƒnão-eu
ê também produto da mente. Quando somos capazes de tocar a realidadfiz
ambas as noções são removidas. Quando estamos doentes, precisamos de
remedio para neutralizar a doença. Uma vez recuperados, o remedio nao e
.| ¡
mais necessario.
I _
_ _
. Enquanto estiver estudando este livro, você poderá ter ulm discerni-
mento sobre a Pura Manifestação. Se compreender a importância de ir além
dos conceitos de nascimento e morte, eu -e outro, dentro e fora, estara l1~
berto do desejo de usar a razão para provar seu entçlndimepto: íiluízllfiiílü Í15
pessoas perguntam sobrea “Pura Manifestação” ou consciencia , vqice nflü
tem que dar explicações.'Deve apenas sorrir. Se lhe perguflfvlffimi 'EXISÍÊ
uma consciência, ou muitas?”, você pode dizer que não existe uma neflfl
muitas. Mas somente quando sua compreensão tiver sido de fato desperta*
da e que suas palavras terão valor. ` vida de acordo com esse princípio, não teremos que sofrer tanto.
EAETE cinco: A nATUaEzA DA REALIDADE
Consciência sempre inclui sujeito e objeto. O eu e o outro, o dentro
e o fora são todos criações da nossa mente conceitual. Recebemos essa
transmissão de muitas gerações, e isso chama-se “apreensão dupla”. A pri-
meira ó a apreensão do sujeito da percepção como um eu; a segunda e a
apreensão do objeto da percepção como uma realidade externa e objetiva.
De fato, ambos, sujeito e objeto, pertencem ã percepção. Temos que trei-
nar nossa mente para podermos nos libertar dos dois tipos de apreensão.
Conceitos como eu e o outro, dentro e fora, são resultados da dupla
apreensão. Na prática budista, não só a baixa auto-estima ef uma doença, como
também o e a alta auto-estima e o pensamento de que você ó igual a alguem.
Por quêi Porque essas três ideias se baseiam na noção de que você e separado
do outro. Se compreendermos a interexistência, poderemos curar essa doença
e estabelecer a perfeita harmonia entre o chamado eu e o charnado outro.
Uma das coisas que Fritz Perls, um dos fundadores da escola de tera-
pia Gestalt, disse certa vez tem sido citada muitas vezes: “Eu faço minha
parte, você faz a sua. Não estou aqui neste mundo para viver de acordo com
as suas expectativas... Você e você e eu sou eu e se por um acaso nos desco-
brirmos um ao outro, que beleza! Se não, nada pode ser feito.” Essa decla-
ração não se baseia na ideia da interexistência, mas na noção do eu e o ou-
tro como entidades separadas. Não aprecio muito essa assertiva. No
' - cc . . .
mínimo, poderia ser espero que você se cuide, porque se tiver cuidado com
você mesmo, sofrerei menos”. Meus alunos têm o direito de esperar que eu
seja um bom mestre. Isso significa que tenho de praticar aquilo que ensino
_ isso ó simplesmente justo. E eu tenho o direito de esperar que meus alu-
nos ponham em prática o que aprenderam comigo. O que também ó sim-
plesmente justo. _
Eu gostaria de lhes oferecer este gat/aa como uma resposta a afirmação
do Sr. Perls:
Voce e eu e eu sou ooce`.
Não e' verdade que aos tuterexistizuos?
Você cultiva a flor em você de modo que serei öelo,
E eu trarufiirmo o Lixo em mim para que você não sofra.
Este tipo de conhecimento baseia-se na interexistência. Se vivermos a
.

ev TRINTA E Dois V cer. A percepção, então, volta para a sua base, onde você não pode ver seus
O Percebedor, 0 Percebido
e a Yiztalidade
A consciência tem três partes _
A que percebe, a que ó percebida e a totalidade.
O mesmo acontece com .
Todas as sementes e formações mentais. `”
E ssE Waso E Ui.iA SERPENTE. Se você não estiver atento, será mor-
dido por ela. Lendo-o, você poderá pensar que a consciência tem
três partes. Mas esse verso e apenas uma hábil maneira de nos mostrar al-
go. Não se deixe apanhar pela ideia de que a consciência ó uma coisa que
pode ser dividida em três partes separadas. As divisões servem apenas como
um esboço estrutural para nos ajudar a compreender a realidade da_,.cons-
ciência. Uma vez compreendida, paramos de dividir. Vamos supor que eu
traço um círculo e, passando uma linha vertical, divido-o em duas partes.
O círculo ê a base _ a consciência _ e a partir dessa base o sujeito e o ob-
jeto da consciência se manifestam. Porem, essas duas metades nunca dei-
xam a totalidade do círculo, exatamente como as ondas nunca deixam a
água. Se você pensa que qualquer uma das partes existe separadamente das
outras, você foi mordido pela serpente. H tro de fumaça carrega dentro de si todas as informações necessárias para
Quando eu era um jovem monge e estudava os ensinamentos da Pu-
ra Manifestação, meu mes tre-ilustrou esse.-verso desenhando a figura de um
caracol rastejando numa folha. Denominou as duas antenas do caracol co-
mo o percebedor e o percebido, e o corpo do caracol, a base, como a coisa-
em-si-mesma. A primeira antena representa o sujeito da percepção, a se-_
gunda o objeto da percepção, e o corpo inteiro do caracol representa a base
PARTE CINCÚI A NATUREZA DA REALIDADE
de ambos e toda a substância da percepção. Certa vez, meu mestre pegou
um caracol que estava em um arbusto para me mostrar. Quando se toca
uma das antenas do caracol, ele a recolhe. Da mesma forma, os aspectos da
consciência que percebe e do que e percebido podem nem sempre apare-
dois aspectos: sujeito e objeto.
A consciência tem três partes: a que percebe, a_que ó percebida e a to-
talidade. O sujeito (darsiäaua-o/øaga) e o primeiro aspecto da percepção. O
segundo e o seu objeto de percepção (uimttta-ea/vaga). O terceiro aspecto, a
base de ambos, sujeito e objeto, ê a totalidade (suaái/øaua-Éi/aaga). Sujeito e
objeto nascem ao mesmo tempo. Quando o caracol levanta as antenas, as
duas se elevam ao mesmo tempo. A consciência pode se manifestar ou não,
dependendo de como os aspectos do percebedor e do percebido se apresen-
tarem. Quando a consciência se manifesta, dizemos que ela existe. Quan-
do não se manifesta, dizemos que ela não existe. Mas essa ideia de existir e
não existir nos causa sofrimento. O sujeito da percepção se manifesta- no
exato momento em que o objeto da percepção se manifesta, e nada e pos-
sível sem a base. A totalidade e o todo. i
' Isso ef válido para as oito consciências, e para cada semente e forma-
ção mental tambem. Todas as sementes e formações mentais tambem têm
esses três elementos _ sujeito, objeto e base _ porque todos eles perten-
cem ã consciência. Toda formação mental, todo objeto de percepção, toda
semente que existe dentro da nossa consciência tem estes três aspectos e não
se pode separá-los um do outro. Eles só podem coexistir. Faltandoum, os
outros dois não podem existir.
Os ensinamentos do Auatazusa/ea Sutra nos dizem que o infinitamen-
te pequeno contórn o infinitamente grande, e o infinitamente grande con-
tem o infinitamente pequeno. Se ó assim, então o infinitamente pequeno
tem a mesma natureza do infinitamente grande. Cada átomo, folha, ou ras-
compreender o cosmo inteiro. Quando descobrimos a verdade de um áto-
mo, descobrimos a verdade de todo o universo. Quandoentendemos uma
pequena gota de água no oceano, entendemos o oceano todo. Se olharmos
bem profundamente para um seixo, poderemos ver o universo.
Examinando uma folha, vemos o sol e as nuvens. Examinando nosso
corpo, vemos o universo todo e tudo o- que nele existe. Se exarninarmos
 'I' ' FL
TRANSFURMAÇÚES NA CDNSCIENCIA
PARTE CINCO; A NATUREZA DA REALIDADE

profundamente só uma coisa, vamos compreender todas as coisas. Núme- ignorância, orgulho, dúvida, pontos de vista, agitação, torpor e desatenção,
no e fenômeno, as dimensões suprema e histórica, sempre andam juntas. poderemos transformá-las em paz, alegria, libertação e felicidade.
Não são duas entidades distintas. Cada célula de nosso corpo contém to- Não ó necessário remover nada do que existe. De fato, não há nada
dos os nossos ancestrais e todas as futuras gerações. Cada semente, forma- que possamos retirar da existência. Se tirássemos uma coisa, teríamos que
ção mental e a consciência em nós contêm todo o cosmo, todo o tempo e tirar tudo, porque o um contem o todo. Quando entramos na cozinha num
todo o espaço. Você não precisa empreender uma longa jornada para des- dia de inverno, nos sentimos aquecidos e confortáveis. Nossa sensação de
cobrir isso. Não precisa meditar sobre muitos assuntos para ter esse discer- calor e conforto não ó devida ao fogão que está na cozinha, ela se deve ao
nimento. Se puder perceber em profundidade a natureza de qualquer for- frio que está lá fora. Se o tempo fora não estivesse frio, não teríamos a sen-
mação mental, seja salutar ou nociva, alcançará a iluminação total. Basta sação de conforto ao entrar na cozinha quente. Sentimentos agradáveis são
verter luz sobre uma coisa e compreenderá tudo o que existe. feitos de sentimentos desagradáveis. Sentimentos desagradáveis são feitos
Em uma coisa você pode identificar todas as coisas. A semente de rai- de sentimentos agradáveis. Isto e assim, porque aquilo e assim. Uma for-
va que está em você, mesmo antes de se manifestar como uma formação mação mental congem todas as outras formações mentais. Toda semente
mental, poss ui dentro de si todas as três partes. A semente da raiva toca tam- contêm todas as outras. A semente de raiva contém dentro de si a semente
bém todas as suas outras sementes _ inclusive as semen-tes de amor e de de amor. A semente da ilusão contem dentro de si a semente da ilumina-
reconciliação. Como é que o amor está contido na raiva, e a raiva contida ção. Cada gene de nossas celulas contem todos os outros genes. Num bom
no arnor? Exatamente como a flor ó feita de elementos não-flor, a raiva ó ambiente, um gene nocivo pode lentamente transformar-se em gene sau-
feita de elementos não-raiva. O um contêm o todo. Mas devido a nossa ten- dável. Essa ideia pode abrir muitas portas para modernas terapias. Esse é o
dência a pensar em termos de discriminação, achamos que nossas semen- ensinamento de Buda. Quando nos esquecemos dele, somos arrastados pa-
tes de amor e raiva estão separadas. ra o mundo de nascimento e morte. Mas quando transformamos nossa dis-
Cada ensinamento do Buda contem todos os outros ensinamentos. Se tração em plena consciência, vemos que não existe nada que necessitemos
examinarmos profundamente a Primeira Nobre Verdade _ a verdade da rejeitar ou descartar.
existência do sofrimento _ veremos as outras três: a causa do sofrimento,
a possibilidade de nos libertarmos do sofrimento e a maneira de nos liber-
tarmos do sofrimento. Examinando o sofrimento profundamentef vemos
como sair dele. A interexistência _ o um contém o todo _ e um aspecto
muito importante do ensinamento do Buda, talvez o mais importante pa-
ra ajudar a; nos libertarmos do sofrimento. Não precisamos aprender tudo.
Se aprendermos uma coisa em profundidade, poderemos entender todos os
ensinamentos. E necessário que nos treinemos a ver dessa maneira.
Cada uma de nossas aflições e formações mentais nocivas contêm a na-
tureza e a libertação de Buda. A raiva inclui todos os fatores que a fizeram
surgir. Se nossa raiva não con tivesse a libertação, como poderíarnos transfor-
má-la em não-raiva? No adubo há muitas flores perfumadas. Um jardineiro
habilidoso não joga fora o lixo da cozinha, mas o transforma em adubo. No
decorrer do tempo, o lixo se transformará nurria cesta de vegetais verdes e
frescos. Se soubermos como fazer adubo de nossas' aflições de raiva, ódio,

eo TRINTA E TRÊS
Nasctmento e Morte
Nascimento e morte dependem de condições.
Por natureza, a consciência É uma manifestação discriminanj1-i¿_
O que percebe e o que É percebido dependem um do outro
Como sujeito e objeto de percepção. .
DE Acoaoo coivi os EnsinAi~.«iEnTos da Pura Manifestação, “trasei-
mento” significa simplesmente manifestação, o aparecimento de
um fenômeno. “Morte” significa a ausência de manifestação ou de apareci-
mento. Nascimento e morte surgem em decorrência das condições. Quando
as condições são favoráveis, temos o nascimento (manifestação) e a morte
(ausência da manifestação).
Quando examinamos em profundidade e reconhecemos as cãiisas e
Cfifldiçõfifi que dão lugar a nascimento e morte, compreendemos que nas-
cimento e morte são apenas noções. A manifestação de alguma coisa não É
o Começo gde sua existência, e quando algo não está se manifestando, não
significa que não exista. Antes de um fenômeno manifestar-se, ele já se en-
contra nas condições. Nascimento É feito de morte, e morte É feita de nas-
cimento. Nascimento e morte ocorrem simultaneamente a cada momento.
Antes de nascer, você já existia. Quando morre, você não se torna nada. Vo-
cê volta para a totalidade, para a base, a fim de manifestar-se novamente.
TT-Ido que eÍ manifestado depende das condições. Se as condiçõesisão
Sllfioíefltes, a manifestação É percebida. Se as condições são insuficienzeg,
não percebemos a manifestação. Não-manifestado não É o mesmo que nãü-
É-.`XÍ.SfeI1TÍe -. Quafl.do o caracol recolhe suas antenas., não está correto dizer que
PARTE CINCÚI A NATUREZA DA REALIDADE
as antenas não existem. Se, ao nos afastarmos, o caracol põe as antenas pa-
ra fora novamente, não É correto dizer que só naquele instante elas come-
çaram a existir.
- Da mesma maneira, quando a consciência se manifesta, não quer di-
zer que tenha nascido naquele momento. Quando não se manifesta, não sig-
nifica que tenha morrido naquele momento. Quando a consciência se ma-
nifesta, existe diferenciação e discriminação (otkaéoa). A discriminação diz
“isto É eu e aquilo É diferente do eu ”. E a espada que corta e divide o que É
eu do que não É eu. Mas discriminação não É a verdade. E uma construção
imaginária, uma fabricação da mente. O ideograina chinês para o termo oi-
Ífaqfiia significa “comparação universal”. Comparar É dizer “isto está dentro
mas aquilo está fora. Isto continua a existir, mas aquilo cessou de existir”.
O percebedor e o percebido _ dois dos três aspectos, ou faces, da cons-
ciência _ dependem um do outro para que se manifestem. Nenhum pode
existir independentemente do outro. Quando você está com raiva, existe
sempre um objeto da sua raiva _ você está com raiva de alguem ou de al-
guma coisa. Quando ama, você está amando alguem. Se sentir ciúme, seu
ciúme tem um objeto. As vezes dizemos de uma pessoa ciumenta, “Ela tem
'ciúme atÉ da sombra” ou “Ela tem ciúme do vento”. Ainda que o objeto do
ciúme não tenha uma realidade material, e não seja mais do que simples
sombra ou o vento, mesmo assim “sombra” e “vento” são seus objetos.
Quando a mulher sabe que está grávida, já começa a amar seu bebê.
Visualiza-o crescendo no seu útero, como ele vai se parecer, seu doce sorri-
so, e tem certeza de que esta imagem do bebê pertence ao reino das coisas-
em-si-mesmas. Mas o objeto de seu amor ainda pertence ao reino das me-
ras imagens e É, na realidade, uma construção imaginária. A mente
diferencia e compara a fim de desenvolver essa imagem. E por isso que o ver-
so diz que consciência É, por natureza, uma manifestação discriminadora.
A natureza da consciência É manifestar a percepção em que sujeito e
objeto apóiam um ao outro para que o percebedor e o percebido se tornem
possíveis. A consciência manifesta-se como rios, montanhas, estrelas e cÉu.
Quando olhamos os rios, as montanhas, as estrelas e o cÉu, podemos ver
pensarnento no profundo azul das águas e percepção nas estrelas. Isso É real
porque todos os fenômenos são manifestações da consciência, objetos de
percepção tanto coletiva quanto individual. O que acreditamos ser uma
realidade objetiva É, antes de tudo, objeto da nossa percepção.
 TRAnsEoRiviAçõEs nA consciEncIA
Temos de fazer uma distinção entre as palavras “consciência” e “mani-
festação”. Para consciência, usamos a palavra sãnscrita ufirãarza. Mas a pala-
vra usada por Vasubandhu, o autor dos Iizuta Versos, É vq'ñaptt', que signi-
fica manifestar, informar, dar informação. O prefixo 'ic-” em sãnscrito
significa distinguir, discernir, analisar, compreender ou conhecer. Quando
uma coisa ainda não se manifestou, a chamamos de auqrãaptt.
'Se eu lhe mostrar minha mão, você não poderá ver a qualidade de mi-
nha caligrafia, o que não significa que esta qualidade não exista. Ela sim-
plesmente não está manifestada, awfiñapti. Se eu pegar um pincel e fizer
num pedaço de papel alguns movimentos com a mão, então você verá a
qualidade de minha caligrafia. Ela será então manifestada, wjñaptt. Mani-
festação significa que o sujeito e, ao mesmo tempo, o objeto da percepção
se manifestam. ..
I/Íjršauauaatra significa “pura consciência”. Quando, usada sozinha, a
palavra rrtatra significa “apenas”. Existe apenas a manifestação de percep-
ção, nada mais. O ensinamento da “pura consciência” diz que existe apenas
consciência, a qual se manifesta como sujeito e objeto de percepção e cog-
nição. Entretanto, nem sempre os Ctuqueuta Versos usam essa terminolo-
gia, pois ela pode levar o leitor a pensar que esse É um ensinamento sobre
T-M-*_É'fl
idealismo. O termo o.q'ñap.u`ruatra, “pura manifestação”, É melhor. Signifi-
ca que apenas existe uma manifestação de percepção e cognição na qual su-
jeito e objeto de percepção apóiam simultaneamente um ao outro, a fim de
tornar possíveis sujeito, objeto e manifestação da consciência _ do mes-
mo jeito que os três caniços que, quando estão apoiados um no outro, se
mantêm de pe.
Nascimento e morte dependem de condições. Produção e desintegra-
ção dependem de condições. A consciência não se manifesta só como o su-
jeito da jiiercepção, o percebedor. Quando existe manifestação da consciên-
cia, ela É, ao mesmo tempo, ambos os aspectos da percepção _ o percebedor
e o percebido.
eo TRINTA 1: QUATRO
]\darztƒestaça`o Contínua
" ..-'
Na manifestaçao individual e coletiva,
Eu e não-eu não são dois.
O ciclo de našcimento e morte É realizado a todo momento.
A consciência se dá no oceano de nascimento e morte.
Uanoo ExAiviInAivios qualquer fenomeno _ material, Fisiologi-
co ou psicológico _ podemos ver quanto de individualidade e
quanto de coletividade nele existe. Podemos pensar em Plum Village como
completamente objetiva. Upper I-Iamlet, um de seus núcleos, fica a duas
milhas do núcleo Lovver Hamlet, e distância É certamente um fenômeno
objetivo. PorÉm cada um de nós tem a sua própria experiência com relação
_a distância entre os dois “núcleos”. Para uns, o caminho do Upper para o
Lovver Hamlet É muito curto; para outros, parece muito comprido. Cada
um dos que vivem em Plum Village têm uma imagem única de Plum Vil-
lage. Em cada caso, a quantidade de manifestação individual excede ã quan-
tidade de manifestação coletiva. Mas há também um elemento de coletivi-
dade nessas imagens, elas têm certas coisas em comum. E preciso que
pratiquemos a observação profunda para podermos ver quanto de indivi-
dualidade e quanto de coletividade existem nos objetos da nossa percepção.
E preciso perguntarmos tambem: quando há uma manifestação cole-
tiva, de quem É a manifestação? Uma mesa É feita de madeira. E uma coisa
que tem estabilidade e eu posso colocar uma xícara de chá em cima dela. A
imagem da mesa como mobília É coletiva, compartilhada por outros seres
humanos. Mas um cupim não compartilha essa manifestação coletiva. Em
 I TRAnsroRiuAçõEs nA consciência
vez disso, o cupim vê a mesa como um enorme banquete de madeira que vai
durar muitos meses. A imagem de um objeto de percepção depende das se-
mentes que surgem da consciência armazenadora daquele que percebe. Ne-
nhuma manifestação É totalmente individual nem totalmente coletiva.
As sementes de raiva em nós são nossa manifestação individual, pois nos
causam sofrimento. Mas isso não significa que elas nada têm que ver com os
outros. Quando estamos com raiva, É difícil os que estão ao nosso redor se
sentirem felizes. Nesse caso, nossa raiva É tainbém uma manifestação coleti-
va. Todos os fenômenos são individuais e coletivos, ao mesmo tempo. Assim
como um buraco na camada de ozônio está ligado a sobrevivência de todas
as espécies na terra, a felicidade ou o sofrimento de alguém que vive no'Cam-
boja está ligada a felicidade ou sofrimento de quem vive na América do Nor-
te. Quando podemos ver a manifestação individual e coletiva na sua essên-
cia, as idéias de eu e de outro, eu e não-eu, deixam de existir.
No começo, distinguimos entre eu e não-eu _ eu e você _ e ficamos
preocupados somente com o que se refere a nós mesmos. Mas, depois de
um tempo, descobrimos que se não cuidarmos do que não É nós mesmos,
ÉÚ:=' E= ¿"I_~=1_
as conseqüências serão terríveis. Se não tratarmos bem nosso parceiro, re-
ceberemos os efeitos de nossa falta de atenção. Se não demonstrarmos nos-
sa preocupação com o buraco na camada de ozônio, sofreremos as conse-
qüências de nossa falta de interesse.
Durante séculos, as nações chamadas “desenvolvidas” comportaram-
se egoisticamente, preocupando-se apenas com o seu “interesse nacional”.
Cuidaram somente de suas próprias economias, de suas próprias cúlturas e
da educação de seu próprio povo. Elas dizem que não É problema delas cui-
dar de outros países. Recentemente, entretanto, o “mundo desenvolvido”
começou a aprender que, se não cuidar do chamado “Terceiro Mundo”,
morrerá fambém.
De acordo com os ensinamentos do Co-Surgimento Interdependen-
te, a vida dos países desenvolvidos depende da vida dos países não-desen-
volvidos. Quando a tecnologia se desenvolve, muitas mercadorias são pro-
duzidas e tem que haver mercado para vendê-las. Na pesquisa inicial de
mercados e fornecimento- de recursos naturais para aquecer suas próprias
economias, as nações mais desenvolvidas empreenderam expedições como
se fossem para a guerra a fim de conquistar territórios. Com o decorrer do
tempo, entretanto, os colonizadores tiveram de abandonar suas colônias.
PARTE CINCÚI A NATUREZA DA REALIDADE I
I-Ioje em dia, as nações industrializadas usam de diplomacia e oferecem aju-
da econômica e tecnológica. Mas a motivação delas não É realmente altruís-
ta. O interesse delas por outros países ainda É o autobenefício: ao ajudar a
desenvolver um novo país, elas esperam que este se torne um mercado pa-
ra os seus produtos. Os países do Terceiro Mundo tomam dinheiro empres-
tado a fim de desenvolver suas economias, mas muitas vezes não conseguem
se desenvolver com suficiente rapidez, vão a falência e não podem pagar o
empréstimo. Se o sistema monetário internacional entrar em colapso, as ra-
mificações atingirão de volta os países desenvolvidos e estes também sofre-
rão. As nações estão começando a aprender a lição da interexistência.
Primeiro, criamos o eu e o não-eu. Aos poucos, aprendemos que o eu
que criamos não egriste como uma coisa separada, já que depende totalmen-
te do que É não-eu. Assim, então, temos a idéia de não-eu. Usando a idéia
de não-eu, estamos capacitados a ir além da idéia de eu. Mas a idéia de não-
eu também É perigosa. Se ultrapassamos a idéia de eu só para sermos apa-
nhados pela idéia de não-eu, não ficamos em melhor situação. O não-eu
como idéia É também uma prisão. Aprendemos no D/øarma Seal Sutra que
alcançar o nirvana é ir além de todas as idéias, não apenas das idéias de per-
manência e de eu, mas também das idéias de impermanência e de não-eu.
O ensinamento do não-eu É destinado a nos salvar da idéia de eu. Mas se
nos agarrarmos ao não-eu como um conceito, uma idéia, na qual procura-
mos refúgio, estaremos tão aprisionados quanto estávamos antes pela idéia
de eu. Temos que ir além de todos os conceitos.
Muitos budistas (e não-budistas) falam sobre não-eu de uma maneira
que mostra estarem eles ainda presos a idéia. O modo de eles falarem sobre
o não-eu não diminui nem um pouco a idéia que têm do eu. Muito embo-
ra tenham infindáveis discussões sobre os ensinamentos do não-eu, estes
não os ajudam. Encontram-se ainda aprisionados a idéias que continuam
a fazê-los sofrer na vida diária. Para se libertarem, terão que pôr um ponto
final na idéia de não-eu assim como na de eu, e ver que eu e não-eu in-
terexistem. O ensinamento sobre o não-eu só É possível porque existe a
idéia de eu. Eu e não-eu não são dois.
Quando olhamos em profundidade para a manifestação coletiva e in-
dividual, vemos que eu e não-eu não podem se separar um do outro. Ve-
mos também que o ciclo de renascimento repete-se a todo instante. Não
temos que esperar morrer para renascermos. Renascemos a todo momen-
|
l .-‹ A PARTE CINCDI A NATUREZA DA REALIDADE
TRANSFDRMAÇDES NA CÚNSCIENCIA

sia disseminamos
t *d_ ,_ dçf uma Uidéi a, enviamos
` -
uma carta, estamos indo em mu1_ _
to. Lembre-se do círculo do bastão de incenso: aquele lume renasce a cada
as ireçoes i erentes.
hr 1 rn a vez que tenhamos saído nessas direçoes,
_ F _
nao
instante. A luz deste momento É o renascimento da luz do momento ante-
a como
A h nos co oc a rm qi de volta no lugar onde estávainos antes.
rior. Não É verdade que temos outros dez, vinte, cinqüenta ou mais anos
_ c I amos fi ue ao C egar a um certo ponto morremos, mas nao .z e, bem
de vida até morrermos. De fato, estamos morrendo a cada momento. Esta-
assim. ja estamos presentes em todos os cantos do universo. O que É que
mos morrendo agora mesmo e a nossa morte poderia produzir algo muito
morre? O corpo morto É apenas nossos restos insignificantes
' ' ' já estamos em
bonito e precioso, exatamente como a morte de um instante de luz possi-
todos
ami os cantos
1 it do un'
diverso. Estamos presentes em nossos filhos, alunos,
bilita o novo instante de_ luz renascer.
gos, ei ores _ to as as pessoas que fizemos fÉ l'izes e todas as que fize-
Em geral, achamos que demora de oitenta a cem anos para completar
mos sofrer E estamos num ciclo de rena ` '
um ciclo de nascimento e morte. Porém, podemos experimentar nascimen-
I S 1 I

só morremos uan d o ch e C menu” “ mdü Instant”. DEE” qu”

to e morte em cada momento, dentro do nosso corpo ou dentro da nossa
cic
i l o d e renascimento É muito
gamossim p ista. Todas
l'
a um certo ponto '
e começamos
as coisas possuema dentro
entrar no
de
consciência. A todo instante, as células do corpo morrem a fim de dar espa-
ço para outras células. Se organizássemos um funeral toda vez que uma célu- Sl a Ilafllreza da interexistência
.,. - O ciclo d e nascimento
` e morte acontece a
tododmomento.
Q d Eu_ e não- eu nao
”' sao
'“ duas entidades
' - -
distintas, .- Sao 5,-5;-
nao
la morre, passaríamos o tempo todo chorando e sem tempo para fazer outras
ara
ph _ as. _
Ê uan o tivermos focado profundamente a natureza da interexis-
coisas. Se compreendermos que É necessário para o nosso -corpo que nossas
células morram para que novas células possam nascer, não perderíamos tem- feflelaz Ilao separaremos mais eu e não_au_
Todas as oito consciências, todas as sementes e todas as formações
po lamentando nossa perda. Seria uma vergonha encarar esse processo como
mentais
d d J`untame ncçte com seus objetos,
' ° -
incluindo r se
o nosso corpo, estao
uma coisa triste. O ciclo de renascimento confia no caminho traçado pelo
corpo, pela fala e pela mente. A cada instante temos de comunicar a energia d an o no oceano
-A ç É nascim ento e morte. Sempre evoluindo,
- - sempre Hum- _

de leveza, libertação, paz e alegria de modo que a vida, o ciclo de nascimen- oz. a consciencia armazenadora, coletiva ou individual É como um rio `
Nossas consciências d os sentidos
` ' como rios
sao * - Nascimento
3 " I
e morte estao
to e morte, possa ser mais belo para nós e para todo mundo.
na tendo em cada um desses rios, e os rios estao atravessando o ciclo da
I ' .--'
O renascimento não É um caminho reto nem sinuoso. Talvez tenha-
s-cimento e mo ' . .
mos a idéia de que o renascimento É um caminho reto que já está determi- mm Ã? 3 todf' mstafltfi- Quando entendemos isso e incorpo-
S Fos esse enten mento na nossa vida, - - -
atingimos o estado de não-1fnodo_
nado _ o você deste momento se tornará o você do próximo momento, e
assim por diante. Mas não É assim tão simples. Muitos caminhos qii`e per- “ ämlâlüs ÊPÊHHS 113 teoria, o estado de destemor não será alcançado, O
esta há
nãü o Henão-medo
I e' o estado em que nao.- há nascimento
. nem morte, de
fazem o ciclo do renascimento dão voltas. Em cada instante, estamos rece-
em muitos e nem um. Sem esse conhecimento' - da vida,
a respeito -
bendo energia do universo, da sociedade, dos alimentos, de nossa educa-
Permaneceinos no medo,
ção, amores e ódios. Ao mesmo tempo, produzimos energia expírando
Nascimento si nific ` t' -
dióxido de carbono, fazendo outras pessoas felizes ou tristes. Dizer que es- Uma H _f 8 F am
an estaçao e morte significa nao-manifestaçao.
” '_' ' .--'

tamos indo no caminho reto, em uma certa direção, não está correto. A ca:
mentenÊ”1f“”“nd””t“““Ú
- im e uma nuve E uma nov” manifestflçãü aeontecem simultanea-
-
da instante caminhamos em todas as direções. Símultâne D f m É Ú CÚHIÊÇU da Chuva podem ser vistos como
OS. e Hato z não
existe É Rpg d existefnada acabando e nada começando. O que
I-lá cinqüenta anos escrevi um livro sobre os ensinamentos básicos de
Buda. Podemos nós traçar.o caminho que este livro seguiu? Muitas pessoafi SEI Emündd1135 Ú LIXO e mani "'
f estaçoes. e _ manifestaçao
Nao ' - tambem z pode
ta P F 1 o como uma mani " ' - . _ _ .
estaçao. Manifestaçao e cessaçao da manife5_
que o leram já. morreram, mas seus filhos, netos e bisnetos receberam a5
çao estao ocorrendo a todo momento Se você olhar os fotogi-am Cl
idéias nele contidas. Não podemos seguir o caminho daquele livro numa ' as e um
filme separados, verá apenas imagens estáticas. Mas se passar o filme em um
única direção. Nem podemos ver todas as direções que o autor seguiu. Toe
PIÚIÊÍUI, verá o fluxo dinãmico d a vida
` e tera*' a impressão
' de que nao
' ha' co-
da vez que dizemos ou fazemos alguma coisa, escrevemos uma linha de poe'
Ii..
Tlaarvsronmações Na coNscIÊNc_I.a

meço nem fim, nem nascimento nem morte. De fato, nascimento e morte
acontecem a todo momento. Neste exato instante, estamos flutuando no
oceano de nascimento e morte. Quando, com conhecimento e sabedoria,
conseguirmos ver claramente o ciclo, não teremos mais medo dele. Sabere-
mos como nos deleitar flutuando no oceano de nascimento e morte. Ê* TRINTA E CINCO
Não deveríamos adiar nossa reflexão ou meditação sobre a morte. De-
vemos aprender a morrer a cada momento a fim de sentir o prazer de re-
/lmózdurecimemfo
nascer outra vez e outra vez. Temos que nos treinar para ver nascimento e
morte apenas como manifestações. Nascimento e uma continuação, mor-
te tambem e uma continuação em outras formas. A morte da nuvem signi-
fica também o nascimento da chuva. A natureza da nuvem e da chuva são Espaço, tempo e os quatro grandes elementos

realmente a natureza do não-nascimento e da não-morte, a natureza da São todos manifestações da consciência.

continuação, a natureza da manifestação contínua. - No processo da interexistência e interpenetração,
Nossa consciência armazenaclora amadurece a cada instante.

H TODO DHABJVLÀ, todo fenõmeno, e condicionado. Dharmas con-

_ dicionados são combinações de outros elementos. Uma flor, por
ez-templo, e feita dos elementos nuvem, raio de sol, sementes, minerais, e as-
sim por diante. No passado, mestres budistas ensinaram que há dharmas
que não são condicionados. Disseram que o espaço não e condicionado e,
portanto, e um dharma incondicionado. Mas nos sabemos que da mesma
,ƒ_.
forma que uma flor e feita de elementos não-flor, o espaço e feito de ele-
mentos não-espaço, assim ele também e”. um dharma condicionado. O úni-
co dharma que realmente pode ser descrito como “não-condicionado” e a
essência do nosso ser. É o que algumas pessoas chamam de Deus, e outras
1
chamam de nirvana. A essencia de nosso ser é a base de todas as outras for-
mações, assim como a agua e a base de todas as ondas.
“Os quatro grandes elementos” (mó:/aózløburzâzs), terra, agua, fogo e ar,
são as quatro energias do universo material. Terra e a energia da solidez.
Agua e fluida e penetrante. Fogo e calor e aquecimento. Ar e força que pro-
duz movimento. Essas quatro energias podem ser transformadas em outras
energias. Uma cachoeira pode tornar-se eletricidade e, portanto, luz. Não
devemos pensar nesses quatro elementos como separados ou independen-
tes. Eles dependem uns dos outros. As vezes, espaço e consciência são adi-

m__
1 O Txarisroxiviaçõzs iva i:oi-isciÊ.ivci.a Paiire ciivco: .a Naruxeza na riexzrnaoa I

cionados a esses quatro elementos fundamentais perfazendo assim seis ele- A consciência manifesta-se sob muitas formas. Consciência É energia
mentos. Algumas vezes, tempo e direção elevam a lista para oito. Todos os que colabora para formar terra, agua, fogo e ar, os quatro grandes elemen-
elementos, inclusive espaço e tempo, são manifestações da consciência. tos.íÊdÊ um dos elementos contem todos os outros. Não podemos cortar
Normalmente, acharnos que o espaço e algo vazio. Entretanto, os fí- 1-1 fl? 1 51 E cm pedaços e dizer que este pedaço não e aquele. Sabemos que
sicos já mostraram que, quando a materia e diluída, quando e decomposta este
_ P e HÇÚ 11'
' 1C-1111` todos os outros pedaços. Uma energia
- inclui
- - a outra, co-
ao máximo em seus elementos constitutivos, ela torna-se espaço. A teoria mo a .cachoeira que da energia para produzir a luz eletrica-_ Nosso corpo e
' I.r .| 1 ¡ 1

da relatividade nos diz que espaço ef. uma realidade com materia. Se não
houver espaço, não haverá materia. Se não houver materia, não haverá es-
paço. Espaço -¬ umifenõmeno aparentemente vazio _ e capaz de alterar
ai matéria, um fenômeno aparentemente sólido. Ao olharmos para uma ga-
energia, bem como nosso pensamento. Cada energia tem influênçia 5gb,-E
todas as outras. Isso ef interexistência.
N11 IÚÊHÍH 0CÍClf`-'flffllz O “princípio de identidade” diz que A e somente
A, e nao B. Uma flor so pode ser flor. Ela nao pode ser uma nuvem. Tal
|_' Ir .I-.I

' 2 ' - __. _ _ '__

lãxia, ela vai parecer curva. Colocando um galho dentro de um vaso de vi- principio baseia-se na noçao de que as coisas sao permanentes e tem um eu
dro cheio díagua, o galho vai parecer curvo ou quebrado. separado. O budismo parte da ideia do não-eu para nos ajudar a observar
De início, uma manifestação da realidade pode nos parecer como sen- profundamente a natureza das coisas. O não-eu e um aspecto da imperma-
A - . fx _ _ .
do o espaço, mais tarde porem poderemos ve-la como tempo. Tempo e rain- nencia. Embora a impermanencia seja normalmente compreendida em ter-
bem energia. O tempo faz o espaço e o espaço faz o tempo. Fora do tempo mos de tempo e o não-eu em termos de espaço, na realidade tempo e espa.
não pode haver espaço. Fora do espaço não pode haver tempo. Einstein dis- ço sao um, nao-eu e impermanência tambem são um. A única maneira clara
se claramente que espaço e tempo são dois aspectos da mesma realidade: de contemplar o não-eu e Ei luz da interexistência. A interexistência reco-
nhece-que A c B, que isto e tambem aquilo. '
Wzmasjaacas salzzr a montanha sem Hama, _ Lembremos a descrição do físico David Bohm sobre “ordem explíci-
:IJ cc . , . M I _ ` _ I '
sentar .aa z'mata'r.›cÍpcdra azul-cscfcrafcada, ta e ordem implicita _ Na ordem explicita, vemos as coisas como existin-
aprccšaaala calmamente cr rcmpa tecer cf fia de seda do fora e separadas de todas as outras coisas. Na ordem implícita, vemos
que cria a dzzacarãa chamada c.51;›aça.5 que todas as coisas repousam dentro das outras coisas. No mundo das par-
ticulas microscopicas, uma partícula e feita de todas as outras partículas. Os
O espaço e um aspecto da manifestação da realidade. Outrofaspecto fisicos modernos estão começando a compreender bem a realidade à. ma-
e o tempo. Achamos que certos fenômenos, como o inverno, pertencem neira do Aiuaramca/ea Sacra.
ao tempo. Na America do Norte, janeiro e considerado mes de inverno. A'interexistencia
' ^ ' e a interpenetraçao
- z- estao
- amadurecendo a todo mo-
Mas se viçajarmos para a Australia em janeiro, veremos que la e verão. O IÃIÊHÍÚ: 1 Ullfidflff-`C1H1€11t0, ou maturação (zxrpa/ea) significa a combinação
tempo manifesta-se na expansão do cosmo _ o chamado Ôig-baaga par- 1 muitos elementos para produzir um resultado. Para fazer uma sopa co-
E I

Ú _ _ _
tir do qual pensamos que o universo foi criado. O Íøig-ívang, a expansão Dcamos diversos ingredientes na panela, acendemos o fogo e esperamos.
do cosmo, só pode ser concebido em termos de espaço e tempo. Podemos Epois de alguns instantes, a combinação desses elementos produz algo de-
ver o tempo porque podemos tocar a expansão do cosmo. Podemos ver a äüioso para comermos. A maturação não acontece somente uma vez a ca-
expansão do cosmo somente porque podemos tocar o tempo. Tempo e es* a
cem anos. A maturaçao acontece a todo momento. A maturação da
.-'

paço são aspectos da mesma realidade, “uma realidade que se manifesta às Consciência armazenadora ocorre a todo momento. Todos os dias
- nascemos
vezes como tempo e outras vezes como espaço. Tempo e espaço interexisf novamente. _
tem. Não podemos separar um do outro. Ambos são manifestações Clã A consciência armazenadora amadurece de duas maneiras _ como
co ns ciência. - pessoa (o mundo dos seres sencientes) e como ambiente (o mundg ímn-u-
I .-
Taarisroaivraçoas Na coivsciñiacia

mental). Neste momento, podemos tocar o fruto amadurecido que esta em

nos, nos nossos amigos e no nosso mundo. Amanhã, esse fruto maduro se-
ra diferente _ melhor ou pior, dependendo de nossas ações individuais e
coletivas. No budismo, a ação (karma) tem três formas: corpo, fala e men-
te. Nossas ações de corpo, fala e mente, quando reunidas, criam as condi- Ê* TRINTA E SEIS
ções para a nossa felicidade ou o nosso sofrimento. Somos os autores de
nosso destino. A qualidade do nosso ser depende da qualidade de nossas
Nem I/iii; Nem Ir
ações anteriores. Isso chama-se maturação.
Algumas sementes demoram mais para amadurecer. que outras. Algu-
mas mantem a mesma natureza básica antes e depois de amadurecerem, Al-
Os seres se manifestam quando ha condições suficientes.
gumas são completamente diferentes antes e depois de amadurecerem. Po-
Quando ha falta de condições, eles não aparecem mais.
demos plantar uma semente musical. Antes dela amadurecer, não cantamos
Não obstantë, não existe vir nem ir,
bem e as melodias que compomos não são muito bonitas. A medida que
Nem ser, nem não-ser.
praticamos mais e mais, a semente amadurece, ocorre uma mudança e a
música que criamos torna-se mais melodiosa. O amadurecimento aconte-
ce a todo momento. Nosso corpo, nossa consciência e o mundo são frutos
dessa maturação.
A consciência esta no coração de todas as coisas. Espaço, tempo e os cc C ONDIÇÕES” aqui refere-se a causas; e condições. Anterior-
quatro grandes elementos são todos demonstrações da consciência. Todas mente, no Capítulo Dezoito, estudamos as causas e condi-
as seis tem natureza interexistente. Se olharmos profundamente uma, acha- ções que agora serão discutidas mais detalhadamente neste e nos dois pro-
remos as outras cinco. -Quando sabemos como transformar as sementes em ximos versos. A escola budista da Pura Manifestação relaciona quatro tipos
nossa consciencia armazenadora, temos o poder de criar e chegar a uma no- de condições que contribuem para as coisas se manifestarem. A causa basi-
va maturação. Pode-se pensar que uma nova maturação so acontece depois ca ou fundamental e chamada causa-semente ou causa como condição (be-
que deixamos este corpo, esta atual manifestação de nossas oito conscien- ta-pratyaya). Depois, temos a condição para desenvolvimento (aa'/9z_r`patz'-
cias. Mas se observarmos profundamente, veremos que a maturação ocor- pratyaya), o objeto como condição (alamâazaa-pratyaya) e a condição para
re a todo momento. Temos a capacidade de nos renovar a todo momento. continuidade imediata (samaaaarara-prazyaya).
Na verdade, as coisas não começam a existir.. O nascimento de um be-
É
be não e o início da sua existência. Ele estava ali o tempo todo e so agora
Começou a se manifestar nessa forma. Um pedaço de papel, antes de se ma-
nifestar, já existia nas nuvens e nas arvores. Se nos o queimassemos, ele não
|
deixaria de existir. Simplesmente voltaria ao estado latente. A fumaça iria
para as nuvens, e o calor penetraria na atmosfera. As coisas não vêm nem
' â vão. Elas se manifestam ou permanecem latentes.
A manifestação das coisas depende de causas e condições. Quando as
causas e condições não são suficientes, as coisas não se manifestam. As ve-
zes as coisas se manifestam e nos não conseguimos entrar erri contatocom
fiA 194 TRI*-NSFÚRMAÇÕES No CQHÊCÊÊNUÍA ___
i elas. Outras vezes, as coisas estão apenas latentes e, mesmo assim, somos ca-
i.
pazes de entrar em contato com elas. I-Iá dois mil e seiscentos anos, quan-
Iii
I
do Buda estava em Kapilavastu e Shravasti, milhares de pessoas que esta-
vam lá na mesma epoca não entraram em contato com Buda. Entretanto,
se quisermos, podemos entrar em contato com ele agora mesmo.
1
Quando há condições suficientes, um fenômeno (dharma) se mani-
i
I|
festa. Quando faltam causas e condições, ele não se manifesta mas perma-
nece como uma semente na nossa consciência armazenadora. Quando sen-
timos raiva, isso não significa que a raiva esteja começando a existir naquele
momento. Ela já estava ali em forma de semente na nossa consciência ar-
mazenadora. Então, quando alguém faz algo que nos aborrece, a semente
da raiva amadurece e começamos a elevar a voz, a ficar ruborizados, a tre-
mer e dar outros sinais externos da raiva. Mas não seria correto dizer que -a
raiva so começou a existir naquele momento _ ela já estava potencialmen-
te presente na nossa consciência.
Acontece a mesma coisa com o corpo e a mente. O corpo se manifes-
ta quando há condições suficientes. E quando estas não mais são suficien-
tes, ele deixa de se manifestar. Ele não veio nem está indo para lugar algum.
Este ei o ensinarnento do não vir, nem ir. De onde eu vim? Para onde vou
depois que morrer? Estas são perguntas ilusorias. Quando há condições su-
ficientes, o corpo se manifesta. Quando não há mais condições suficientes,
o corpo volta ao estado latente. Se examinarmos em profundidade, pode-
remos remover as noções de vir e ir.
Precisamos ir mais alem das ideias de ser e não-ser, vir e ir, igtial e di-
ferente, nascimento e morte. Vir à existência e ir-se da existência consti-
tuem apenas um par de opostos. Na verdade, não existe vir nem ir. Buda e
descrito comoialguém que veio da qüididade e vai para a qüididade, que
significa ã realidade tal-qual-ela-e. A realidade tal-qual-ela-e não e algo que
possa ser descrito como ir ou vir, como aqui ou acolá. Vir da realidade tal-
qual-ela-É significa vir de lugar nenhum. Ir para a realidade tal-qual-ela-e
significa ir para lugar nenhum. que verdadeiramente existe e não-vir,
não-ir, não-ser, e não-não-ser. Ser e não-ser apenas são categorias mentais
que usamos para tentar captar a realidade. A realidade e livre dessas noções.
A verdadeira natureza da realidade e nirvana _ libertação das noções. To-
das as coisas estão alem dessas dualidades _-Buda, você, a folha, a manga.
Tais ideias não se aplicam à realidade tal-qual-ela-é. _
PARTE cinco: .a r~i.a'1¬oREza na iiEaLin.›=ioE I
Por meio dos ensinamentos do Co-Surgimento Interdependente, po-
demos ir alem das ideias de existência e não-existencia. Se estiver faltando
uma só causa ou uma so condição, aquilo que deve ser manifestado perma-
necerá latente. Vindo a Plum Village em julho, voce encontra muitos cam-
pos de girassois e diz que os girassois existem. Mas se vier em abril, você
não verá girassóis e dirá que eles não existem. No entanto, os fazendeiros
dos arredores de Plum Village sabem muito bem que os girassois já estão
ali. As sementes já foram plantadas, o solo fertilizado e regado, e todas as
outras condições necessárias para os girassois se manifestarem estão presen-
tes, exceto uma _ o calor de junho e julho. Quando a última condição es-
tiver presente, os girassóis se manifestarão.
Quando causais e condições são suficientes, nos somos manifestados_
Quando elas faltam, permanecemos latentes. Isso e verdadeiro para todo
mundo _ pai, mãe, irmã, irmão, nos mesmos, a pessoa que amamos, a pes-
soa que odiamos_ Quando morre alguem que amamos muito, a melhor coi-
sa que podemos fazer para abrandar o sofrimento e observar profundamen-
te e ver que nada eí e que nada não e. A pessoa que amamos ontem parece
não estar mais ali. Mas dizer que ela não existe mais e apenas uma constru-
ção imaginária da nossa mente discriminado ra. Se soubermos observar pro-
fundamente, seremos capazes de perceber sua presença.
Não podemos dízer que você não existe antes que você tenha sido ma-
nifestado. Depois de ter 'sido manifestado, também não podemos dizer que
você não existe. Existe apenas manifestação e não-manifestação. As noções
de ser e não-ser não podem se aplicar a você nem a qualquer outra realida-
de.-Ser ou não-ser, não e a questão. O momento da morte não e realmente
um momento de cessação, mas um momento de continuação. Se uma pes-
soa tiver este tipo de compreensão, não terá medo quando estiver morrendo.
 Pxxre cmco: .a Naruitzza na iizatroaoe

E necessário tambem que as condições tenham continuidade para que

a semente do girassol se torne uma planta forte e ofereça um girassol. Se
houver uma interrupçao durante o processo de crescimento, o girassol não
se tornara uma realidade manifesta. Chamamos essa condiçao de continui-
Í I T l ¡z! I I

Ê* TRINTA E SETE df'-dfi 1m'-Ífillflffl Í-Wfimflflflfafa-prai)/aya), que também será discutida no pro-
ximo verso.
Causas

Quando uma semente faz brotar uma formação,

Ela e a causa primária. . i
O sujeito de percepção depende do objeto de percepção. v
Este e'. um objeto como causa.

T ODOS OS FENÔMENOS resultam de uma semente existente na

consciência armazenadora. Esta vem a ser a semente-causa, a
causa como condição. Se você plantar um grão de milho no solo, este pro-
duzirá uma planta de milho. A semente, ou grão, e a causa primária (beca-
prazyaya). Se uma semente de girassol cair na terra, será a causa primária pa-
ra a planta girassol ali brotar. Contudo, a causa primária sozinha não e
suficiente para produzir a planta. Solo, ar, luz do sol, minerais e água tani-
bem são necessários para que o milho ou o girassol se manifestem ttitálmen-
te. As outras condições necessárias para alguma coisa se manifestar são cha-
madas causas de apoio (ad/øiparr'-praryaya). Causa de apoio, a causa como
condiçãq de desenvolvimento, será discutida no proximo verso.
]á falamos sobre como sujeito e objeto dependem um do outro. O su-
jeito depende do objeto e esta- e a segunda condição, o objeto como causa
(alamôaaa-pratyaya). O objeto-causa e absolutamente necessário para que
se de a cognição. Não pode haver consciencia sem um objeto da consciên-
cia, e isso vale tambem para a consciência armazenadora, manas e todas as
outras consciências. So. éipossível havef consciência quando sujeito e obje-
to manifestam-se juntos. Não pode haver percebedor se não houver obje-
to a ser percebido. Se não houver objeto de percepção, não haverá percep-
ção. Se não houver o sujeito da percepção, não haverá percepção. _

Ê* TRINTA E OITO
Condições
Condições favoráveis ou não-obstruidoras
São causas de apoio.
O quarto tipo de condição
E a continuidade imediata.
11.
ATERCEIRA CAUSA chama-se causa de apoio. Uma vez a semente
plantada no solo, para que possa brotar e crescer, ela vai necessi-
tar do calor e da luz do sol, dos minerais que se encontram na terra, e da
chuva. Todos esses tipos de causas de apoio pertencem a esta categoria de
condições.
I-Iá muitos tipos de causas e condições para o fenomeno se manifes-
tar. Há condições que parecem ser favoráveis e condições que não parecem
favoráveis. Estes dois tipos de condições de desenvolvimento _ favorável
e desfavorável _ são causas de apoio. Favoráveis ao desenvolvimento são
as condições como: o sol, a chuva, os minerais e o cuidado do agricultor
que ajtfda o grão de milho a crescer e transformar-se muna planta. Uma
condição desfavorável ao desenvolvimento pode parecer uma obstruçãoz
mas esta não resulta necessariamente em nocividade_ Suponhamos que al-
guem queira assaltar uma casa, mas há um furacão que o impede de fazê-
lo. Devido a essa condição desfavorável, as sementes de cobiça que existem
no assaltante não puderam se desenvolver e manifestarem-se numa ação
prejudicial de roubo. '
Um obstáculo pode desempenhar o papel de causa de apoio. As vezes,
quando uma condição parece desfavorável, podemos considerá-la como
vitara ciivoo: .a iaaruaazx na aaarioaoa 1
um obstáculo mas, depois, essas condições desfavoráveis podem nos trazer
mais sabedoria e força para alcançarmos um bom resultado. Se o ser huma-
no não enfrentar dificuldades, não amadurecerá. Assim sendo, as vezes,
condições desfavoráveis podem resultar em apoio para o crescimento.
Durante a vida de Buda, seu primo Devadatta causou-lhe muitos pro-
blemas. Entretanto, Buda sempre considerou Devadatta como uma causa
de apoio para o seu sucesso como mestre. Sem dificuldades, você não po-
de obter grandeza. Mesmo quando o sofrimento e as dificuldades que es-
tão dentro de você parecerem obstruções, elas podem se tornar causas de
apoio. O lixo se transforma em adubo, e o adubo e essencial para o cresci-
mento das flores. Tanto as condições favoráveis quanto as obstruidoras po-
dem ser usadas para um maior crescimento.
O quarto tijfio de condição é a continuidade imediata. Se um fenome-
no não existiu em um momento anterior, não poderá existir no momento
seguinte. A condição do momento anterior e a condição para o momento
presente. Não há interrupção no fluxo. Não há corte. Se você arrancar um
pe de arroz quando ele começar a crescer, ele não poderá mais se desenvol-
ver. Muito embora todas as causas de apoio ainda estejam presentes _ a
chuva, a luz do sol e a terra _, a condição de continuidade foi interrom-
pida e o crescimento será estancado_ Se enquanto estiver usando o compu-
tador, a eletricidade for embora sem que tenha salvo o seu trabalho, você
perderá tudo. A cada momento precisamos dar seguimento imediato ao
momento anterior, sem interrupção, para que o resultado _ a manifesta-
ção _ aconteça. Isso e válido tanto no que se refere a nossa prática quan-
to a tudo o que se manifesta. A consciência armazenadora eas outras sete
consciências tambem necessitam desse tipo de continuidade a fim de pros-
seguir se manifestando.
Toda formação, toda manifestação de um fenomeno, necessita pelo
menos dessas quatro condições para ocorrer _ a causa primária, a causa-
objeto, as causas de apoio e a continuidade imediata.

Ê* TRINTA E NOVE
Meure iérdadeira
A manifestação interdependente tem dois aspectos _
Mente iludida e mente verdadeira.
A mente iludida e construção imaginária.
A mente verdadeira e natureza plena. ~-
Aiwiuiresrxçáo INTERDEPENDENTE _ manifestação de todos os
J.
fenomenos _ deverá ser vista como o resultado de ambas as
I mentes, iludida e verdadeira. Mente iludida e quando a consciência está so-
L
brecarregada de ignorância, ilusão, raiva e medo. Mente verdadeira eÍ a
consciência que foitransformada de modo a ter capacidade de ver e alcan-
çar a realidade suprema. Se a manifestação baseia-se na mente iludida, ha-
verá muito sofrimento e confusão. Quando vemos pessoas que, na vida' diá-
ria, manifestam muito sofrimento, muito odio, dor e tristeza ef sinal de que
essas manifestações foram baseadas na consciência coletiva iludida. Um
grupo de pçessoas que vivem juntas felizes, sorrindo, amando e apoiando
umas as outras, manifestam uma consciência coletiva verdadeira. Elas sa-
bem como observar e entrar em contato com as coisas à luz da interexistên-
cia e da interdependência. Essa maneira de perceber as coisas abre as por-
tas para a dimensão suprema. H
A mente iludida _ que resulta em falsa percepção e sofrimento -
origina um ciclo de doze ~ca`u_sas e resultados, coletivamente denominados
“nascimento e morte”. O termo sânscrito para esse ciclo e pracz'tya-samur-
pada, Co-Surgimento Interdependente. Os doze elos são: (1)ignorãncia
(aw:`dya); (2)formações ou impulsos (raras/cara); (5)consciência (ca`;`ñana);'
_ PARTE CINCO; A NATUREZA DA REALIDADE
ZOI
(4)nome e forma (:aamampa); (5)as seis bases (s/øadayaraaa); (6)contato
(.parsÍaa); (7)sentimento (vedar2a); (8)desejo (ri-r'r/ma); (9)agarramento ou
apego íapadana); (10)vir a ser íôfaava); (11) nascimento (jarrlg e (12)vell1i-
ce e morte (jara-maraâaam). Cada elo do ciclo faz surgir o elo que se segue
_ a ignorância leva a formações nocivas, as quais, por sua vez, fazem sur-
gir a consciência e assim por diante.
O primeiro elo do ciclo do Co-Surgimento Interdependente, ignorân-
cia (azadya), e a mente iludida. O mundo de nascimento e morte é criado
pela mente iludida. Esta mesma mente dá surgimento as ações volitivas er-
rõneas. Estas, por sua vez, produzem sementes que formam a consciência.
Por ser baseado na ignorância e que o ciclo de nascimento, velhice e mor-
te nos traz muito sdífrimento.
Existe também um mundo condicionado pela mente verdadeira. Este
mundo tem luz do sol, canto de pássaros e vento que sopra nos pinheiros _
exatamente como no mundo que vemos ao nosso redor _~porem ele não
_-1
tem ir e vir, ser e não-ser, igual e diferente, nascimento' e morte. O mundo
,C
__
. I'
'ez¡-
que tem a mente verdadeira como sua semente-causa e o mundo do Avaram-
Í .-
-E
saka Sacra, onde o um engloba o todo, onde o medo não existe. A mente ver-
dadeira e o meio para compreendermos o não-nascimento e a não-morte.
Muito do que se tem dito sobre o ciclo do Co-Surgimento Interde-
pendente baseia-se na ignorância. E muito pouco do que tem sido falado
teve como base a Mente Verdadeira. Buda disse que, quando acaba a igno-
rância, surge a compreensão, exatamente como quando a noite termina a
luz do dia desponta. Se colocarmos um ponto final na ignorância, a com-
preensão se dará. No ciclo de causas e condições baseado na compreensão,
não há ações volitivas que causem sofrimento. A natureza do despertar é a
energia que faz surgir as ações volitivas que trazem sabedoria. A consciên-
cia iludida produz o corpo e a mente que sofrem. A sabedoria produz o cor-
po e a mente de um Buda.
Os ensinamentos do Co-Surgimento Interdependente, portanto, de-
veriam incluir um ciclo baseado na mente verdadeira, assim como um ci-
clo baseado na mente iludida. O ciclo que se baseia na compreensão e o
mundo de Aizfaramsaka _ sol, flores, animais, florestas e todas as coisas ma-
ravilhosas _, não o mundo baseado na ignorancia em que todas essas coi-
sas são vistas como insatisfatórias, restando sempre o desejo de que haja al-
guma outra coisa mais.
l 201 Taausroxivixçõzs N.-i consciência
PARTE CINCO; A NATUREZA DA REALIDADE

A mente iludida e causada e condicionada. A mente verdadeira tam- nos da guerra do Vietnã, um homem idoso nos contou que durante mui-
bem e causada e condicionada. O mundo que Se lflflflífosffl bflfififldü na tos anos só conseguia ver um vietnamita como uma ameaça, um inimigo.
mente iludida é cheio de sofrimento. O mundo que se fflflflífoãtfl bflfififidü Logo que chegou ao retiro e viu a mim, um monge vietnamita, achou que
.|. 1 .-f I P' ' “_
na mente verdadeira e um mundo de felicidade e pe-Lt. Não o I'1fi`CÊS5Hf1U df* eu era um inimigo. Mais tarde, graças a prática, descobriu que isso não era
xar o mundo que surge da mente iludida para alcançar o mundo que pro- verdade.
vem da mente verdadeira. O mundo da mente verdadeira se revela quando Outro aluno certa vez conto u-me que podia aceitar que a vida e a mor-
o mundo da mente iludida está latente. Temos apenas que mudar a direçao te ocorrem a todo momento diariamente _ que vida e morte interexistem
'
de nosso olhar para que o maravilhoso mundo do Aaatamsa/ea, o m U ndo _, mas queria saber se era possível continuarmos depois que nosso corpo
baseado na mente verdadeira, apareça. _ fosse desintegrado. Perguntou ele, “Como pode, depois de desintegrado, o
Muitos sutras e comentários, tais como o Treatzse ea t/ae Awa/eeamg cf cerebro pensar? E, por conseguinte, como podemos conceber que haja uma
Faith: de Asvaghosa -' falam de “duas portas” _ a porta do nascimento e mor-
_ continuação?” Se você observar o momento presente profundamente, pode-
re e a porta da realidade tal-qual-ela-e. Essas duas portas equivalem as di- rá ver. Cada um de_-,meus alunos me carrega dentro de si. Agora mesmo, na
mensões historica e suprema. A vida tem duas faces: uma e do nascimento; cidade de Moscou, alguem está respirando e sorrindo. Essa pessoa sou eu.
‹
morte e sofrimento, a outra e› a da felicidade,
' ' ` . » qua_l_- e l af
da realidade.._=t__al -e. O
O ar está cheio de sinais que nos são enviados via satelites. Se temos
mesmo sol brilha todos os dias, quer estejamos hoje aiegres e aman a so ren-
- - ' ' ¬ "
uma televisão ou um rádio, podemos ajudar esses sinais a se manifestarem.
do. Se o nosso coração estiver pesado, o mundo Será o do Sofflmfimü- SÉ Ú Mas quando não temos TV nem rádio, os sinais deixam de existir? Buda
nosso coração estiver leve, aberto e livre de formaçoes internas, o mundo se- disse: “Quando as condições são suficientes, uma coisa se manifesta e você
rá belo. A mente verdadeira condiciona o mundo da felicidade, da realida- a considera existente. Quando as condições não são suficientes, a coisa não
de tal-qual-ela-e, porque a mente não foi capturada pelo apego. se manifesta e você acha que ela não existe.” O -importante e a manifesta-
. - 1- ` ci
Os ensinamentos da Pura Manifestaçao descrevem a realidšgie cqm ção. Tudo se manifesta a partir da nossa consciência armazenadora indivi-
_ ff ” ' a aaa e a
tendo três naturezas. A suprema natureza plena ÍWÍÍÍPÉWW -W _ __ dual e coletiva. Mas, por estarmos presos a noções de ser e não-ser, não po-
base a que nada falta. E o nirvana, o reino da realidade tal-qual-ela-e_.__A n_a- demos tocar a dimensão suprema. Percebemos as coisas de acordo com os
-
tureza construída” (parzëaétizta ' scaelaaaa) significa
' ' que foi` cons_truí a e_ 0 padrões da nossa mente, as formações mentais que se manifestam a partir
_ , - - '“ ima *inaria
pensamento. Esta e a mente iludida, o mundo da construçao g _ das sementes de nossa consciência armazenadora, e assim sendo vemos as
. - A '
Mente iludida Qpaiaf/ea@äz'ta) e a que foi capturada pela ignorancia, desejo 6 coisas distorcidas.
raiva e está, portanto, condicionada a dualidade e as noções do ou É dfi Püf' Por isso e tão importante meditar sobrenossas percepções. Criamos
- z - f b ser e näo*
manência. Sua natureza e obscura. Nao e leve e clara. Ela conce e um mundo cheio de ilusões e, como resultado, sofremos no dia-a-dia. A so-
Q _

ser, vir e ir, igual e diferente, nascimento e morte. _ lução e aprendermos a enxergar com os olhos da sabedoria, com os olhos
A mente iludida provem da maneira de pensar que se baseia nos pa- da mente verdadeira, com os olhos de Buda. A mente verdadeira surge da
res de opostos, noçoes ... e ideias.
‹ - E" incapaz
- ` al'dade
de tocar a re i _ em-si-mes-'
_ natureza plena de realidade. Quando temos capacidade para perceber as
ma Pelo fato de nossa mente iludida inventar, criar e construir coisas qllfi coisas clara e diretamente, quando podemos tocar o reino das coisas-em-si-
não Podemos tocar na realidade, viveffloã Ho 1111-lllfilo Cla CU1'15UfUÇãÚ Ímagk mesmas, nossa mente torna-se verdadeira.
nária Tudo o que percebe-mos está no reino das representações, e não no A mente verdadeira e radiante e sábia. Ali estão a compaixão e a com-
_ - ` ,f ' ` i mesmas.
reino da realidade tal-qual-ele os Ú IÍÊIHÚ (135 551535 'Em 5 _ _ _ Ode preensão. Quando vemos com os olhos da mente verdadeira, o Co-Surgi-
___ _ . ,ii z-'

Se a sua mente esta obscurecida por ldolflfi ou Í1ÚÇ0¢5› VÚCÊ P mento Interdependente revela o maravilhoso mundo do Acfatamsalea, onde
ver di re t a mente as coisas - I-Iá muito tempo, durante um retiro para vetera- tudo e ieve, alegre e agradável. O Co-Surgimento Interdependente pode
Taansroxiviaçõas Na consciencia

juntar um bom número de pessoas que tenham compreensão e amor, e um

pequeno paraíso pode ser construído para deleite de cada membro dessa co-
munidade. Imagine muitos Budas e bodhisattvas chegando para construir
juntos um mundo cheio de luz do sol, de alegria e paz. Visualize uma co-
munidade em que as pessoas são compreensivas, aniáveis e não estejani su- ÊÍ' QUARE N TA
jeitas a percepções errõneas. Essa e a atmosfera maravilhosa do Avatamsa-
ea, a manifestação interdependente da sabedoria (prajtša) e não da mente Natareza Coastraida,
iludida Qparikaévttal.
Quando pessoas com a mente iludida se reúnem, manifestam sofri-
Interdependente e Plena
mento, raiva e odio. A manifestação coletiva que elas criam e o inferno. E
por isso que praticamos a observação profunda a fim de transformar a ilu- A natureza construíd a enche a mente com sementes de ilusão,
-
são, a raiva e o odio. O objetivo da prática não e por fim a uma vida cheia Provocando o tormento do Samsara
de sofrimento, mas criar uma vida cheia de alegria e paz. ' A natureza plena abre a porta da sabedoria
|r"-
Para a esfera da qüididade (as-coisas-tais-como-são).

_ Nossa cowscitivcix coivsrrioi e imagina rede ripe de ¢U¿,a_ A

natureza construída (parz`›%a§_';›tta svaboaea) divide 3 realidade ,_,_.m_
partes separadas: isto e diferente daquilo, eu não sou você. Sua função e djs
criminar _ eu e outro, dentro e f ` ' -
N______ _________________ _ __________ ___ ______ ______qi___'_a_____i;__i:_‹;j_‹:_-_ Í indo, nascimento e morte.

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aumentam nossa j1u5ãU_ Nossas Ena ia d h.;“_n5tru:;@es imaginarias que
essas construções. Com esse zipü d__ É___Ê__ e_ H Ífossao deter_minadas por
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ciência, causando assim o tormento do Sfzhtnsllíao ¶ue_estao_na nossa cons-

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sofrimenr.¿,_ O jnfflno É Construídü ___ , H a, o cic o vicioso de ilusao e
A natureza plena (mis/9 axa PM; nos- * -
cia de tudO_ É _________ ___ ______ __Â:'_¡'_____f__”_2-ff .wa atzpl e aquela que vê a interexistên-
muito no um, e 1-¿.cUnh______ ______ Éšlã 1__1_~1_3*_s____aç:_ en_xergf=1r o um no muito _e o
_______________________ _ ______ ___ ___________ _________ ___________ ascimento e morte, nem ir e
vir.
qüididade (as-coisas-tais-comÚ_5ã_-D) ___ _ 1:, o _p1aravilhoso mundo da
a porta da libertação. Quando foI'1'I1o5 _::*"Ê ar dg,-3 ualmente, abrindo-11,35
re;L[¡dade_ püderfimüs __b_____ _____________ ___ __i33___Tes_ e tocar a natureza plena da
coiSa5_ta¡S_cümU_Sãü ü______ (___ __ ___ _ So e oria e nos instalar no reino das
= o a ilusao e de todo sofrimento.
Taarassoaivraçõzs _1-I.fi. co_Nsc1Éi-icIa _

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Juntar um bom numero de pessoas que tenham compreensao e amo , e
pequeno paraíso pode ser construído para deleite de cada membro dessa co-
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munidade. Imagine muitos Budas e bodhisattvas chegando para CD S
juntos um mundo cheio de luz do sol, de alegria e paz. Visualize uma co»
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munidade em que as pessoas sao compreensivas, amaveis e nao estejam su

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ka, a manifestação interdependente da sabedoria (próynóz) e nao Cla mfifltfi Ncztureza Comtruz'dz:z,
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Quando pessoas com a mente iludida se reúnem, manifestam sofri:
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Interdependente e P/ma
mento , raiva e ódio _ A manifestação coletiva que elas criam e o inferno. E
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por isso que praticamos a observaçao profunda a fim de transformar ah _
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são, a raiva e o odio. O objetivo da prática nao e por fim a uma Vldfl C $19- Provocando o tormento do samsara.
de sofrimento, mas criar uma vida cheia de alegria e paz. . A natureza pfena abre a porta da sabedoria
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Para a esfera da qüididade (as-coisas-tais-como-são)_

Nossa coivsciiflíncia coNsTRÓ1 e imagina rodo tipo de coisa. A

_ - natureza construída Çporièoéoáta svózbfaózm) divide a realidade em
partes separadas: isto é diferente daquilo, eu não sou você. Sua função e dis-
criminar - eu e outro, dentro e fora, vindo e indo, nascimento e morte.
Nossa tendência e passar a vida diária fazendo construções imaginárias que
aumentam nossa ilusão. Nossas energias de hábitos são determinadas por
sf _‹

essas construções. Com esse tipo de discriminação, imaginação e constru-

ção, regamos todos os dias as sementes de ilusão que estão na nossa cons-
ciência, causando assim o tormento do samsara, o ciclo vicioso de ilusão e
1 sofrimento. O inferno é construído por nós.
A natureza plena (m's›5_;ä.‹zm›':z¬.óz szzaffl/mao) e aquela que vê. a interexistên-
cia de tudo, é viver de um modo que nos faça emrergar o um no muito e o
muito no um, e reconhecer que não existe nascimento e morte, nem ir e
vir. Aprendendo a ver as coisas dessa maneira, o maravilhoso mundo da
qüididade (as-coisas-tais-como-são) se revelará gradualmente, abrindo-nos
a porta da libertação. Quando formos capazes de tocar a natureza plena da
realidade, poderemos abrir a porta da sabedoria e nos instalar no reino das
coisas-tais-como-são, livres de toda ilusão e de todo sofrimento.
z

__ .
 296 Taansroaoraçõzs Na coisisciãisiciz.

Se continuarmos vendo as coisas de acordo com as noções que se ba- _ NOTAS

seiam nas ide'-ias de eu, de permanência e de pares de opostos, como ser e
i

não~ser, estaremos continuando a regar as sementes de ilusão que estão den- 1. Para uma discussão em profundidade b C
l
tro de nos e a sofrer no ciclo do samsara. Assim sendo, torna-se essencial pendente, consulte o livro de Thichsflllfiãto H§nÊurä/iÉeIlÍ]liíz-l.rntÊlÍ;-
_ 1 Í' 0 E
mudarmos nossa maneira de ver. Essa nova maneira de ver e paroranmz Badd/aos YE=.‹czc/azkzg, cap, 27 _
smbløowz -P- a natureza da interdependência. Mudar o modo de ver, apren-
der a observar a natureza interdependcnte da realidade, é a prática básica.
1:I=I---l
m_-.'___a-
2- Mem* Khfiflh Hr (1067zi 142).
A pro:-rima seqüência de versos nos oferece meios de aprender como prati-
il car para obter essa percepção da realidade. 3- Vir o S/auroflgózmóz Sâzmad/1`S
z uma, tra C1 uzido por John McRae (Berke-
I
lcyi CAI Numata Center, 1998)_
JI
l

'L 4° Ver T/95 Dffimõffd Tfvfzr Cmt: rbroug/9 [[1asian: Commenraršas ao the Pr¿z_
:ií jñ.‹z_poromz`rú: Dzlézmoz-rd Sama, de Thich Nhat Hanh
T
5

5. Ver “True S ource 1:1 , em C.allMf Évy My Yifwe Names.'.T/as Co[Zerr@dP,_o¿-m,

ii

afT/az',‹;~h Nføzzr Hank. (Berkeley, CA: Parallax Pres 1999

S› ). p. 116.

.f

1'

2.13
 rw PARTE VI

O Cózmirz/ao da Prática l

¡"-L.

Os vaasos Quaaaivra E UM a CINQUENTA descrevem e caminho da práti-

ca. A meditação sobre a natureza da interdependência (gbarcranzva) pode
transformar a ilusão em iluminação. Treinando diariamente a observação
profunda, fazendo uso da plena consciência para verter luz sobre a nature-
za interdependente das coisas, nos libertaremos da tendencia de concebe-
las como permanentes e como tendo um eu separado. Sob a claridade des-
sa luz, poderemos ver que o mundo de nascimento e morte, o mundo do
samsara, tem a mesma base que o mundo de qüididade (as-coisas-tais-co-
mo-são), o nirvana. Samsara e nirvana não estão separados um do outro.
Eles são duas dimensões de uma mesma realidade. Se formos capazes de
observar em profundidade ,uma única formação pertencente ao mundo
samsárico, poderemos ter acesso ao terreno da qüididade.
. A finalidade da meditação e tocar o solo do não-nascimento e da não-
morte, o reino da qüididade. Um discípulo de um mestre zen do seculo Xl
certa vez perguntou-lhe: “Onde posso tocar a realidade do não-nascimen-
to e da não-morte?” O mestre respondeu: “Diretamente no mundo de nas-
cimento e morte.” Tocando a onda profundamente, você toca a água. To-
cando o mundo do samsara, você toca o mundo da qüididade. As
ferramentas de que precisannos para tocar o reino de qüididade nos são for-
necidas aqui mesmo no samsara.
ZCI

|
rw QUARENTA E UM
O Cózmin/ao da Pm'tz'cóz

Meditar sobre a natureza da interdependência

Pode transformar a ilusão em iluminação.
Samsara e qiilididade não são dois.
São uma e a mesma coisa.

UANDO É/TVEi\fIOS PLENALÃENTE CONSCIENTES, POClE!I1`1US VE1' 3. 113-'

tureza interdependente no coração das coisas e transformar nos-

sai ignorância em conhecimen to. A ilusão se torna iluminação _ vemos que
o que anteriormente achávamos ser o samsara na realidade nada mais e do
que o nirvana, o reino da qüididade. Ter plena consciência da natureza da
interdependência é a chave para essa transformação. _ H
Os versos Trinta e Nove e Quarenta nos apresentaram as três nature-
zas. Os ensinamentos da Pura Manifestação dizem que todos os fenomenos
têm uma ou mais de três “naturezas” (smš/øawz) _ a natureza da constru-
ção imaginaria e discriminatoria (parz'zêa§aira); a natureza da interdepen-
dência (pararamrra) ; e a natureza plena (ni:/flpaflna), isto é, a natureza da rea-
lidade suprema. A maior parte do tempo operamos dentro do mundo da
construção imaginária. Vemos as coisas nascendo e morrendo, surgindo e
desaparecendo, um ou muito, vindo e indo, e, em nossa mente, atribuímos
essas qualidades a realidade _ mas elas não são a realidade em-si-mesma.
É por isso que são chamadas de “construções imaginárias”. É por causa da
nossa falta de compreensão que a realidade toma essa forma. Se estamos
tristes, achamos a lua triste. Mas a natureza da lua em-si-mesma não É tris-
te. A tristeza que atribuímos a ela ef. uma construção da nossa propria men-
212 Taarisaoamaçõas iva consciência
PARTE sais: o ciaiviiivi-io na rarírica 21

te. Estamos aprisionados no mundo de ignorância, nascimento e morte

tra maneira de compreender ou descrever o nirvana. Imp ermanência e não-
porque tomamos esse mundo imaginário construído por nossa mente co-
eu pertencem ao mundo fenomênico; nirvana pertence ao mundo numê-
mo se fosse realidade.
nico. Os Três Selos do Dharma, impermanência, não-eu e nirvana, são a
O oposto do mundo da construção imaginária e “natureza plena”, a
chave para a compreensão dos ensinamentos da Pura Manifestação.
natureza das coisas-tais-como-são, a que não e construída por nossa men-
A primeira chave usada para abrir a porta da realidade relacionada
te nem está suj eita a conceituação. No reino das coisas-em-si-mesmas, não
com o tempo e a impermanência. Não-eu, a segunda chave, É usada para
hã nascimento nem morte, um nem muito, vir nem ir, existência e não-
abrir a porta da realidade referente ao espaço. Dizem que são diferentes
existência. E a dimensão suprema, o reino de qüididade, o nirvana. Como
mas, na verdade, tempo e espaço são uma coisa so. Um não pode existir sem
podemos abandonar o reino da construção imaginaria e entrar no nirva-
o outro. A terceira chave, nirvana, e a natureza plena, a realidade de não-
na? Pela meditação sobre a natureza da interdependência, pela pratica de
nascimento, não-morte, não-vir, não-ir, não-um, não-muito, não-existir e
pasraraarm. 1
não-não-existir. Este é o mundo do Co-Surgimento Interdependente, on-
Póirrzrmzrróz e o processo de aprender e treinar nos mesmos a observar
de nada e uma enridade separada, permanente. Para tocar o nirvana, ver a
em profundidade a natureza da interdependência. Quando vemos a natu-
natureza do Co-Surgimento Interdependente da realidade, temos que to-
reza interdependente das coisas, não somos mais capturados pelas noções
car a impermanêncía e o não-eu. H
de dualidade. Vemos que samsara e qüididade são um e não dois. Com a
A natureza da construção imaginaria esta associada a crença ilusoria
mente iludida, vemos somente o samsara. Mas quando a nossa mente e pu-
de permanência e de um eu separado. Vemos o mundo ao nosso redor co-
rificada ela se torna verdadeira e o samsara é transformado em qüididade,
mo permanente e 'constituído de entidades separadas, cada uma delas ten-
nirvana. Se o chão sob nossos pes e ceu ou inferno depende inteiramente
do um eu separado. É por isso que, quando começamos a praticar, necessi-
da nossa maneira de ver e caminhar. Samsara e 'qüididade têm o mesmo
tamos usar as duas chaves, a da impermanêncía e a do não-eu, para
chão _ o chão da nossa consciência, nossa mente. Pózrózrrziarróz é a pratica de
vislumbrar o Co-Surgimento Interdependente que é a base de todas as coi-
observar em profundidade a natureza da interdependência e da intereiiis-
sas. A maneira de praticar e acender a lãmpada da plena consciência e viver
tência de todas as coisas. Com esse conhecimento, seremos capazes de
todos os momentos sob sua claridade. Qualquer coisa que vemos, ouvimos
transformar a ilusão em iluminação.
ou tocarnos, acendemos a luz da plena consciência para enxergar a nature-
Interdependência significa que uma coisa so pode surgir_cont'ando
za interexistente do objeto da nossa percepção.
com outras coisas. O surgimento de uma flor depende da semente, das nu-
i Olhando uma flor a luz da plena consciência, podemos facilmente ver
vens, da chuva, do solo e do calor do sol. Todas essas coisas são diferentes
que seu surgimento depende do sol, da chuva, do solo e assim por diante.
da flor, mas a flor depende delas para existir. Essa e a natureza interdepen-
Podemos fazer o mesmo com os seres humanos _ olhando para os nossos
dente de unia flor. No universo, todas as coisas têm essa natureza interde-
pais ou 'para os amigos, vemos também que suas naturezas co-surgem' in-
pendente. Observar em profundidade, vertendo luz sobre a natureza inter-
terdependentemente. E necessario termos a compreensão do Co-Surgi-
dependente de tudo o que percebemos, 'e o meio de transformarmos a
mento Interdependente quando eiiaminamos os traços psicológicos nossos
ignorãncia e despertarmos para o entendimento.
e_os dos outros. Se uma pessoa está sempre raivosa ou triste, nos sentimos
i E observando profundamente a impermanêncía, o não-eu e a intere-
incomodados ao seu lado, e nossa tendência É culpa-la ou nos esquivarmos
iustência que emtergamos claramente a maneira como as coisas são. O Su-
dela. Mas uma vez que compreendemos as raízes da sua raiva e tristeza, ven-
tra em t/na Dharma Saózli ensina que, quando tocamos a natureza imperma-
do que se manifestam em conseqüência de outros fatores, podemos aceita-
nente e sem-eu dos fenômenos, podemos tocar o nirvana. A natuffiza
la, olhã-la com compaixão e nos dispor a ajuda-la. Naturalmente, o sofri-
intere:-ristente ou o Co-Surgimento interdependente de todas.as coisas e ou-
mento da outra pessoa, tanto quanto o nosso, sera menor. Esse é o fruto
I .-' A
TRANSFDRMAÇUES NA CÚNSCIENCIA
que pode ser imediatamente colhido graças a ideia do Co-Surgimento In-
terdependente. - do em pedaços. Quando eu era jovem e li as Jatakas, não conseguia enten-
Quando vemos uma criança bem-comportada, e facil compreender
que a fonte e o motivo do seu bom comportamento se deve a um ambien-
te doméstico e a uma vizinhança sadios. E ainda mais importante ver a na-
tureza do Co-Surgimento Interdependente numa criança cruel. Assim co-
mo o bom comportamento, os motivos da crueldade de uma criança
podem se encontrar na família, na sociedade, na escola, ou nos amigos e
ancestrais. Se não vertermos a luz do Co-Surgimento Interdependente so-
bre o caráter da criança, ficamos com raiva ou medo e a culpamos. Deve-
mos nos esforçar para compreender sua natureza interdependente e, assim,
compreendê-la, aceita-la, ama-la e ajuda-la a transformar-se.
Se olharmos a pena de morte a luz do Co-Surgimento Interdependen-
te, veremos que essa punição extrema não e razoável. A pessoa comete um
crime grave devido, entre outras coisas, às sementes herdadas de seus ances-
trais e das que foram plantadas durante sua vida. A pessoa esteve exposta a
varios ambientes, e seus pais, parentes, amigos, educadores, autoridades e
a sociedade não fizeram o suficiente para ajuda-la a transformar as semen-
tes nocivas que recebeu. O amadurecimento dessas sementes criou uma tre-
menda força dentro dela, levando-a a matar, estuprar, ou perpetrar crimes
graves. Quando pensamos que não há mais nada a ser feito com essa pes-
soa senão matã-la, manifestamos nossa impotência coletiva. Como socie-
dade, estamos derrotados. Devemos examinar profundamente todas as cau-
sas e condições que colaboraram para o criminoso ser o que é, de nioido a
fazer brotar a compaixão em nosso coração e assim ajudarmos a transfor-
mar as sementes nocivas que estão nessa pessoa bem como em nossa cons-
ciência colçtiva.
Natuialmente, e muito difícil perdoar a pessoa que nos fere. Nossa
primeira reação e de raiva e desejo de vingança. Sofremos. Mas, se formos
capazes de analisar profundamente à luz do Co-Surgimento Interdepen-
dente, poderemos ver que, se tivessemos sido criados, ou tivessemos tido
experiências iguais as que o__ criminoso teve na vida, não seríamos muito di-
ferentes. Quando temos essa compreensão, podemos mesmo começar a
pensar em protegê-lo em vez de sentir raiva e desejo de vingança.
Na tradição budista há muitas historias, chamadas Jatalšas, sobre as vi-
das anteriores de Buda. Como bodhisattva, ele praticou compreensão e in-
ii-safra sais: o caiviiivno na aaarica
dulgência. Ha historias dele sorrindo enquanto seu corpo esta sendo serra-
der como um ser humano podia ser tão paciente e cheio de perdão. Eu era
muito jovem para entender que Buda podia agir dessa maneira porque ti-
nha os olhos da compreensão e via as causas e condições que haviam leva-
do a pessoa que o estava ferindo a crueldade e falta de humanidade. “A ha-
bilidade de ver” é a materia-prima que conduz um bodhisatrva a grande
compaixão. Alguem que não observe em profundidade e ainda não tenha
experimentado grande compaixão, não podera entender o grau de com-
preensão de um bodhisattva. Mas quando, ao observar em profundidade
sentimos, ainda que pouquinho, o sabor da grande compaixão, podemos
compreender e angar aqueles que são cruéis e irresponsáveis.
Durante a guerra do Vietnã, muitos monges, monjas e jovens leigos
prestaram assistência as vítimas da guerra. Nossos jovens assistentes sociais
foram muito motivados pelo amor. Eles viam seu povo e sua terra sofrendo
e queriam ajudar. O ambiente no qual trabalhavam era cheio de desgraça e
sofrimento. Um lado pensava que eramos comunistas e queria nos matar.
O outro lado pensava que eramos simpatizantes do inimigo ou agentes da
CIA. Muitos servidores morreram durante esse período de trevas. Em 1966,
depois de já ter deixado o Vietnã, sofri muito ao receber notícias sobre ma-
tanças. Eu não sabia se os nossos assistentes sociais seriam capazes, na
própria mente, de reconciliarem-se com os assassinos. Escrevi este poema:
Premete-me,
` promete-me isto /seje,
promete-me agem,
enquanto e sol está no ceu,
exatamente na zâmfite,
PTOWÍEFJ-mf.”
Mesmo que eles
` fiifrtm veeegmeemente
com um mente de ódio e wÍele`m¬z'.‹z,'
mesmo que 0 parem e amtzssem
como .cz um verme,
mesmo que e mtttilem eu e retalfaem,
216 Taarisaoarviaçoiss iva coivsciáivcia
mara sais: o caiviiivno na raiárica 21

[emore-se, irmao, ciedade ou ambiente _ a compreensão surge naturalmente. Com a com-

Íemore-se: preensão há empatia e reconciliação. A compreensão sempre leva ao amor.
o /øomem rza"o e' aosso mimzgo. Quando temos amor e compaixão, não temos odio e não sofremos. Medo,
ansiedade, tristeza, desespero e desesperança É que nos fazem sofrer. A ca-
A a'šm`ca coisa qae oafe a persa e a compaixão _ pacidade de ver a natureza interdependente de todas as coisas traz compai-
Irroeiccz'i›eÃ,. sem limites, mcorzdtcioaal xão ao nosso coração e nos poupa de sofrer, mesmo quando as pessoas nos
O rídtiojamarfs deixara você traem e nos fazem algum mal. Quando somos capazes de amar os outros,
enfrentar a oesta ao /aomem. apesar de suas iniqüidades, já somos bodhisattvas.
A compaixão cresce em nos a partir dos menores atos. Se, enquanto
Um dia, qaaado você encarar sozmbo essa oesta, praticando meditação andando, vemos uma minhoca no chão a nossa fren-
com a saa coragem mtacta, seas ol/aos ooadosos, te e paramos para não pisar nela, sabemos que a compaixão já habita em
impertaroaoešs ' nos. Se praticamos a observação profunda e vivemos nossa vida diária com
(mesmo que magaem os oója), a mente desperta? a compaixão crescerá dia a dia. No Lotus Sutra há uma
do sea sorriso ... frase que engloba isso; “Olhar todos os seres com olhos de compaixão.”
orotara' amaflor. Quando vemos árvores, rochas, nuvens, cÉu, humanos e animais com olhos
_ E os que o amam de amor, sabemos que a compreensão já está ali. Compreensão, amor e
o aoistarao compaixão são um. A compreensão É o fruto de observar profundamente
por dez mil mrmdos de nascimento e morte. vertendo a luz da plena consciência sobre todas as coisas.
Por meio da prática de observar em profundidade, podemos ver a na-
tureza interdependente de todas as coisas e transformar a ilusão em ilumi-
Sozm/ao aooameate,
nação. O objeto da mente iludida É o samsara. O objeto da mente plena,
segatrei com a caoeça mclmada, -
verdadeira, É o nirvana. Quando, por meio da prática de parataatra, somos
saoeado que o amor tomou-se eterao.
capazes de transformar a mente iludida em mente verdadeira e ver a natu-
Na ardaa e longa estrada,
reza interexistente de todas as coisas, alcançamos o reino da qüididade, o
o sol e a /aa 'F "
reino das coisas-em-si-mesmas. Se sabemos caminhar com firmeza e liber-
corztimiarão a art]/var.
dade, o chão sob nossos pes será o cÉu. Se caminhamos tristes, com medo
e raiva, estamos caminhando no inferno. Tudo depende da nossa maneira
Anteq de escrever esse poema, passei um longo tempo examinando tu-
de andar, da nossa maneira de ser.
do profundamente. Se, na hora da morte, não estamos reconciliados com Ao observar nascimento e morte em profundidade, você vê a nature-
os nossos assassinos, É extremamente doloroso morrer. Quando nos senti- za do não-nascimento e da não-morte. E como a água e a onda. Pensamos
mos reconciliados e temos uma certa compaixão por eles, sofremos bem que há um momento em que a onda começa a existir e outro em que ela
menos. A imolação de uma de minhas discípulas, Nhat Chi Mai, foi um cessa de existir e, assim, somos capturados pelo medo de nascimento e mor-
alerta para que as duas partes que guerreavam se sentassem juntas para dis- te. Nascimento e morte, onda e água, são apenas aparências, simplesmen-
cutir e encontrar um meiode pôr .fim a iguerra. Antes de atear fogo em si te noções. Temos outras noções tais como mais alto e mais baixo, mais bo-
mesma, ela leu duas vezes esse poema enquanto o gravava numa fita. nito ou menos bonito. Por causa dessas noções, sofremos. Isso É samsara.
Quando examinamos profundamente a natureza da interdependência Quando tocamos a realidade da interdependência, a realidade da na-
e vemos que a pessoa que nos fere É tambÉm uma vítima da sua família, so- tureza plena, verdadeira Ífliífapanaa), somos libertados de todas as noções,
 raaivsroaiviaçõrs iva coi~isciÊi-teia

inclusive das noçõeši de vir e ir, ser e não-ser, nascimento e morte. Quando
somos capazes de tocar em ms/apaaaa, realizamos o não-medo. É o maior
dos alívios tocar a dimensão suprema, o nirvana, e isso É possível graças a
prática de observar em profundidade. Não pense que isso É muito difícil.
Todos nos temos a oportunidade de tocar o nirvana, ver as coisas global-
mente e não ficarmos limitados por uma visão estreita.
rw QUARENTA E Dois
Suponhamos que ontem- alguem disse algo que o magoou profunda- Flor e Lixo
mente sem lhe ter dado chance de responder. Simplesmente a pessoa foi
embora. Você ficou com muita raiva e sentiu que havia perdido sua digni-
dade porque não teve oportunidade de responder e, assim, sofreu a tarde
inteira. Mas hoje de manhã, enquanto escovava os dentes, você desatou a Mesmo enquanto ainda está se abrindo, a flor já É adubo,
rir. A questão toda quehavia feito você sofrer, de repente pareceu insigni- E o adubo já___É flor.
ficante. Apenas uma noite o separa do acontecimento, mas já se sente ali- Flor e adubo“não são dois.
viado, porque você está a caminho de ver o quadro maior¬,.Se sabemos olhar - ,_-Ilusão e iluminação interexistem.
globalmente, tocar tempo e espaço como um todo, não sofremos.
Quando a pessoa que você ama diz algo que o magoa, tente esta prá-
tica: feche os olhos, inspire e expire plenamente consciente e visualize vo-
cês dois daqui há cem anos. Depois de respirar três vezes, quando abrir os VERSO QUADRAGÉSIMO SEGUNDO nos- ajuda a trazer o ensina-
olhos, você não vai mais se sentir magoado; ao contrário, vai querer abra- omento da interexistência para a nossa vida diária. “Flor” e “lixo”
çá-la. Esses são exemplos de como tocar o nirvana. Aprendemos a entrar são imagens usadas para descrever a natureza interdependente da ignoran-
em contato com o todo e não nos deixar apanhar por pequenas situações.
cia e do despertar. Geralmente achamos que o despertar nada tem que ver
A construção imaginária produz o tormento do samsara. A natureza do nir-
com a ignorância. Colocamos o despertar de um lado da cerca, e a ignorân-
vana, de ais/ajoaaaa abre a porta da sabedoria e revela o reino de qüididade
cia do outro, receando que a ignorância possa contaminar o despertar. M2115,
(as-coisas-tais-como-são). A ponte entre ambas' É parataatra, o conheci-
na realidade, eles não podem ser separados dessa maneira. Se não houvesse
mento da natureza da realidade, do Co-Surgimento Interdependente.
ignorância e confusão, não poderia haver despertar. E no solo da propria
Samsara e qüididade não são diferentes. Têm a mesma base. A onda não
ignorancia que o despertar pode ser cultivado. Essa É a natureza do Co-Sur-
tem que fazer nada para tornar-se água. Ela já É água. O nirvana está dentro
gimento Interdependente. Se você disser “Quero põr um fim no ciclo de
dela há m-íiito tempo. Assim como a água, você não tem que procurar o nir-
nascimento e mo rte. So vou aceitar a libertação”, estará mostrando que não
vana. Quando você for capaz de ver pelos olhos da interexistência e da inter-
entendeu a natureza do Co-Surgimento Interdependente.
dependência, tocará a natureza do nirvana que já está dentro de você.
Se jogar fora “isto” para achar “aquilo”, nunca encontrará o que está
procurando. “Aquilo” so pode ser encontrado “nisto”. Buda nos adverte a
não fugir de nada pensando em correr para uma outra coisa. Na verdade, a
prática do budismo É a prática sem meta, sem objetivo (apram/vita). Se so-
mos puros, calmos e temos a mente limpa, já estarnos na Terra Pura. Igno-
rância e despertar são interdependentes. O nirvana so pode ser encontrado
dentro do mundo de nascimento e morte. As aflições básicas (Éder/vas), for-
raarisroaiviaçõas na coivsciáivcia
iu-iara sEis: o caiviiivno na raárioa

mações mentais nocivas tais como ambição, odio, ignorância, orgulho, dú- andamos com a mente desperta. Não falamos nem olhamos para as pessoas
vida, nos causam sofrimento. Quando queremos despertar, passamos a fa- com a mente desperta. Vivemos distraídos. Mas há sempre uma oportuni-
zer uso de nossas formações mentais a fim de transforma-las. dade de vivermos a vida plenamente. Quando bebemos água, podemos es-
Se estamos quase morrendo de sede e alguem nos traz um copo de tar conscientes de que estamos bebendo água. Quando andamos, podemos
água barrenta, sabemos que É preciso encontrar um jeito de filtra-la a .fim estar conscientes de que estamos andando. A plena consciência está ao nos-
de sobrevivermos. Podemos simplesmente joga-la fora _ mas essa água, so dispor a qualquer momento.
embora não seja pura, É a nossa única esperança de salvação. Da mesma for- Embora a semente do despertar possa ser fraca, ela poderá se fortale-
ma, temos que aceitar todas as nossas aflições, formações mentais, todas as cer rapidamente se usarmos a plena atenção em tudo o que fizermos. Para
dificuldades do mundo, nosso corpo e nossa mente, a fim de transforma- que a plena consciência cresça, ela precisa de alimento. Todos carregamos
los. Se os rejeitamos, se procuramos fugir deles, nunca chegaremos ao fim em nos sementes de plena consciência, bondade amorosa, compreensão e
desejado. Não há como escapar das coisas que odiamos. O único meio que alegria. Essas sementes poderão se tornar belas flores se aprendermos a
existe É transforma-las em amor. transformar em adpbo o lixo do nosso odio, discriminação, desespero e rai-
Um lavrador consciente da realidade da interexistência não joga o li- va. Observando profundamente a natureza do sofrimento e transforman-
xo fora. Ao olhar para o monte de lixo, ele já pode ver nele pepinos, alfaces do essa energia existente em nos, estaremos ajudando a energia de felicida-
e flores. Ele vai usar o lixo para fazer adubo para a horta. A natureza inter- de e paz a se manifestar.
dependente da flor significa que ela É feita de elementos não-flor, como o
lixo. Se retirarmos da flor o elemento “lixo”, ela não poderá existir. A flor
está a caminho de tornar-se lixo, e o lixo está tambem a caminho de tor-
nar-se flor. Quando pegamos nossas aflições e as usamos para fazer adubo,
as flores da alegria, paz, libertação e felicidade brotarão. Devemos aceitar o
que está aqui e agora, inclusive nosso sofrimento e nossa ilusão. Aceitá-los
já nos traz uma certa paz e alegria. Esse É o começo da prática.
Aceitamos o que há no momento presente a fim de obtermos uma
perspectiva profunda e a capacidade de transformar nossas circunsiãncias.
Se com nossa prática visamos sempre a algum futuro resultado ou circuns-
tãncia, não aprenderemos nunca a aceitar a hora e o lugar presentes que são,
na verdade, as condições certas para praticar. Ambos, flores e lixo, existem
no presenie, aqui e agora. As condições para a iluminação também existem
aqui e agora, no presente. Não É fugindo da ilusão que encontramos a ilu-
minação. E examinando profundamente a natureza da ilusão que podere-
mos tocar a iluminação.
Na nossa consciência armazenadora existe uma semente maravilhosa'
chamada plena consciência, a capacidade de estar com a mente alerta para
o que está acontecendo no momento presente. Essa semente pode estar fra-
ca, porque raramente a regamos. Em geral, não vivemos nosso cotidiano
com a mente desperta. Não nos alimentamos com a mente desperta. Não

rn» QUARENTA E TRÊS
Interexistêacia
Não fuja do nascimento e da morte.
Apenas observe profundamente suas formações mentais.
Quando a verdadeira natureza da interdependência É vislumbrada,__
A verdade da interexistência torna-se evidente.
ESTA É a CONCLUSÃO do verso anterior. Não-nascimento e não-
morte repousam-exatamente no âmago de nascimento e morte.
Enquanto fugirmos de nascimento e morte, do sofrimento, nunca chega-
remos ao reino onde não há nascimento nem morte. Quando patarmos pa-
ra observar profundamente as nossas formações mentais, as nossas noções
de eu e outro, nascimento e morte, ignorância e despertar, vislumbraremos
a natureza interdependente de tudo. Isso É interexistência. zf -f
E Entretanto, para observar em profundidade, necessitamos da energia
da plena consciência. A mente plenamente desperta É como um gerador
produzindo eletricidade. Da eletricidade criada pelo gerador vem a luz, a
energia do calor para cozinhar e muitos outros benefícios. Precisamos pra-
ticar de uma forma que produza a força para mantermos a mente desperta
na nossa vida diária. Quando vivemos plenamente conscientes, observan-
do profundamente o que existe em nos e ao nosso redor, compreendemos
a natureza do Co-Surgimento Interdependente, a interpenetração de todas
as coisas. . J- * -
Se formos hábeis, poderemos tocar o nirvana com o nosso conheci-
mento sobre o Co-Surgimento Interdependente, a impermanêncía e o não-
eu. Vemos que o nirvana se encontra bem aqui, neste exato momento _
raicrn sEis: o caiviiivi-io na r-aárica
na mesa, na cadeira, na casa, na montanha, na nuvem e em cada célula do
nosso corpo. Alguns teologos cristãos dizem que o Reino dos Céus está aqui
no nosso coração, e a qualquer momento podemos tocá-lo-. O nirvana É a
mesma coisa. Quando somos capturados pelas idéias de permanência e de
eu, não podemos tocar o nirvana. No momento em que tocamos o nirva-
na, ficamos livres de nascimento e morte.
Buda ensinou que há Cinco Poderes. Primeiro, o poder da fé. Preci-
samos ter fé na possibilidade de tocar o nirvana, de despertar para a qüidi-
dade, o reino das coisas-tais-como-são. Essa fé não É cega, ela se baseia na
nossa compreensão, no nosso discernimento e na nossa experiência. A fé le-
va a energia, o segundo poder. Sem fé e confiança, facilmente nos cansa-
mos. Para que teglwamos energia para observar as coisas em profundidade,
É necessário confiar na nossa capacidade de despertar, e ter fé na compreen-
são desperta de Buda. Transformamos nossa energia em plena atenção, o
terceiro poder. Quando a mente está plenamente desperta, há concentra-
ção, o quarto poder.
Quando vivemos plenamente conscientes, tudo se dá na concentração
de observar em profundidade. Quando nossa concentração é fraca, É pos-
sível que vislumbremos a natureza do Co-Surgimento Interdependente por
um breve tempo, mas logo voltarnos a cair no modo de ver as coisas como
permanentes e como tendo um eu separado. Porém, com uma concentra-
ção vigorosa e firme, podemos continuar vendo a natureza da interexistên-
cia das coisas, dentro e ao redor de nos. Quando nossa concentração É for-
te, somos conduzidos ao quinto poder, o entendimento. Com o
entendimento não perdemos tempo sonhando com o futuro ou vivendo no
passado. Acordamos para a nossa mente verdadeira e, então, com um pas-
so plenamente consciente, entramos no Reino da Qüididade ou Reino de
Deus. O entendimento, por sua vez, fortalece nossa fé e dessa maneira os
Cinco Poderes se ajudam mutuamente.
Para praticar, É essencial gerarmos a energia da plena atenção. Temos
que viver cada momento da vida plenamente conscientes. Olhar, escutar e
tocar com a mente plenamente desperta. Quando cozinhamos, cozinhamos
conscientes da nossa respiração e daquilo que estamos fazendo. Aprecian-
do nossa respiração em qualquer coisa que fazemos, produzimos a energia
da plena consciência que nos ajuda a tocar a vida em profundidade. A me-
ditação nos ajuda a obter compreensão, a qual dissipa os mal-entendidos e
22. raansaoaiaaçõas na consciencia
a ignorância e nos traz amor, aceitação e alegria. Não precisamos fugir de
nascimento e morte. Não precisamos fugir do nosso lixo. Podemos apren-
der a arte de cuidar do nosso sofrimento e transformá-lo em paz, alegria e
bondade amorosa. Se há sofrimento, medo ou desespero em nos, tomamos
a atitude de não-medo. Aprendemos as técnicas de transformar o lixo das
aflições em flores de bem-estar, firmeza e liberdade.
Observando profundamente uma flor, vemos a interexistência da flor.
Observando profundamente o lixo, vemos a interexistência do lixo. Obser-
var profundamente não É especular. Temos que praticar. Temos que nos
concentrar. Temos que estar presentes a fim de tocar a flor profundamente
e, realmente, compreender sua natureza interexistente. Quando vivemos
em plena consciência, todas as coisas revelam a natureza da interexistência.
Observando profundamente uma folha, tocamos o sol, o rio, o oceano e
nossa mente nela. Essa É a verdadeira prática.
Os ensinamentos sobre impermanêncía e não-eu não constituem dou-
trinas nem assuntos para discussão filosofica. São instrumentos para medi-
tação, chaves que nos ajudam a abrir a porta da realidade. Quando alguém
nos oferece um martelo para o trabalho de carpintaria, não vamos po-lo
num altar e adora-lo. Temos que aprender a usá-lo. Não seja dogmático a
respeito da impermanêncía e do não-eu. Pratique observando profunda-
mente e toque a natureza da interdependência, a natureza da interexistên-
cia na realidade. ` tos de nossa fé são as sementes do despertar que jazem na nossa consciên-
1
rw QUARENTA E QUATRO
I/i`sa*0 C0rreta
Pratique a respiração consciente
Para regar as sementes do despertar.
A Visão Correta É uma flor
Que brota no campo da consciência mental.
ESSE VERSO OFERECE um método completo sobre a prática dere-
gar as sementes de iluminação que todos temos dentro de nos.
Temos, na nossa consciência armazenadora, sementes de ignorância e ilu-
são, mas também temos sementes de compreensão e compaixão. Os obje-
cia armazenadora. Não se trata de uma fé cega. Ela pode ser experimentada
diretamente. Se na nossa vida diária praticarmos a plena consciência a fim
de observar as coisas em profundidade, um dia a Visão Correta brotará co-
mo uma flor na nossa consciência mental, de forma permanente, e não mais
apenas esporádica.
A Visão Correta- É a primeira prática do Nobre Caminho Octuplo, o
qual inclui também Pensamento Correto, Fala Correta, Atitude Correta,
Meio de Vida Correto, Esforço Correto, Plena Atenção Correta e Concen-
tração Correta? A Visão Correta, a visão clara da consciência mental, É o
primeiro passo no caminho do despertar. Enquanto comemos, andamos,
lavamos ou cozinhamos, a visão clara da nossa consciência mental está re-
gando a semente ood/ai, o despertar, com a água da Correta Plena Atenção.
Essa É a água que alimenta a semente bodhi que, quanto mais atenção e cui-
dado recebe, mais cresce. Quanto mais ela cresce, mais confiança temos na
12
Zz raanssoaiiaçõas na consciência
prática. Com a prática contínua da plena consciência, o botão desabrocha
e se transforma numa bela árvore bodhi. Onde quer que haja uma árvore
bodhi, existe um Buda. A semente do despertar faz surgir a semente do
amor. Somente a plena consciência pode nos fazer instaurar a compreensão
onde antes havia confusão e trevas.
Lembre-se, a consciência mental É o jardineiro que rega as sementes
que estão na consciência armazenadora. O jardineiro tem que confiar na
terra e ser diligente no regar. Nossa única tarefa É plantar a semente bo-
dhi na terra _ a consciência armazenadora _ e regá-la com a plena aten-
ção. A semente do despertar germinará naturalmente na nossa consciên-
cia mental. Não há necessidade de nenhum outro esforço. Sua única
tarefa É praticar a plena atenção. A consciência armazenadora faz o resto.
Um dia, ao acordar, ou ao ouvir alguém dizer alguma coisa, o despertar
se dará. De repente, você entenderá coisas que durante anos permanece-
ram obscuras.
Podemos cantar um surra durante vinte anos sem entender uma pala-
vra, e depois, um dia, lendo uma certa linha, eaxergamos. Isso É compreen-
são despertada, a flor que brota na nossa consciência mental. Esse desper-
tar so É possível se, enquanto cantando o sutra, estivermos conscientes de
que o estamos fazendo. Quantas vezes cantamos um sutra sem entender ne-
nhuma palavra? Se você canta um sutra e sabe que está cantando um sutra,
ali está a plena consciência. Quando bebe um copo d”água e sabe que está
bebendo um copo d'água, a consciência plena ali está. Se continuar a cul-
tivar esse tipo de consciência na sua vida diária, essa consciência irá Ícrescer
e se tornar uma bela e frondosa árvore bodhi que lhe oferecerá abrigo e, um
dia, o entendimento e a compreensão despontarão.
Enteqdimento não É algo que recebemos de uma outra pessoa, mes-
mo de um mestre. O máximo que o mestre pode fazer É nos ajudar a tocar
a semente da compreensão que jaz na nossa consciência armazenadora.
Desde que a semente seja regada, o entendimento brotará como uma flor
na nossa consciência mental. Compreensão É Visão Correta, fruto da prá-
tica. Começamos com uma Visão Correta pequenina, mas à medida que
continuamos a praticar, nossa Visão Correta aumenta, e os outros sete as-
pectos do Caminho Óctuplo se intensificam tarnbém. A medida que nos-
sa Visão Correta aumenta, nossa prática melhora. E, quando nossa prática
melhora, nossa Visão Correta cresce. - fiança também. Se está sofrendo, deve procurar os que você ama e dizer-
mara sais: o caiviinno na raárica 23
A maioria de nos começa a prática com uma visão bastante teorica da
impermanêncía e do não-eu. Porém se observamos e vivemos plenamente
conscientes, descobrimos a essência da impermanêncía e do não-eu, a ver-
dadeira natureza da interexistência e, então, nossa Visão Correta torna-se
verdadeira e profunda. A semente da Visão Correta É a semente do conhe-
cimento. Se sabemos respirar e observar com plena atenção É se regamos a
semente de iluminação na nossa consciência armazenária, um dia pela ma-
nhã essa semente vai brotar e desabrochar como uma flor no campo de nos-
sa consciência mental.
A base da prática da plena consciência É a respiração consciente. Iden-
tificamos o inspirar como inspirar e o expirar como expirar: “Inspirando,
sei que estou inspirando. Expirando, sei que estou expirando.” Durante
vinte e seis. séculos, gerações de praticantes budistas têm usado esse méto-
do. Antes de começarmos a prática da respiração consciente, nosso corpo
está aqui, mas nossa mente se encontra em outro lugar. No momento em
que respiramos com a mente plenamente atenta, juntamos corpo e mente
e, de repente, se torna possível tocar a vida no momento presente.
A vida É cheia de sofrimento, mas também contém muitas maravilhas.
Se você quiser entrar em contato com as maravilhas da vida, volte para o
momento presente. Pratique a respiração consciente e você se encontrará
no aqui e agora. Se você não está aqui, como a vida pode ser real, verdadei-
ra? A vida real não É possível se você estiver distraído. A sua presença total
É que torna a vida real possível, e isso não pode ser comprado. So pode ser
obtido com a prática _ a prática de caminhar plenamente conscientef res-
pirar plenamente conscientef e sentar-se plenamente consciente. A prática
da plena consciência É a prática de estar presente. ç
A capacidade de estarmos presente traz conseqüências formidáveis
para nossa vida diária, para nosso relacionamento com os outros. O maior
presente que podemos oferecer a pessoa amada É a nossa real presença. Pra-
tique meditação andando, meditação sentada e respiração consciente para
estar presente para a pessoa amada. Quando ela estiver sofrendo, pratique
a respiração consciente e diga: “Querida, sei que você está sofrendo. E por
isso que estou aqui para você.” Se É você que está sofrendo, pratique cons-
cientemente a inspiração e a expiração e diga: “Querida, estou sofrendo.
Por favor, me ajude.” Quando você tem amor por alguém, tem que ter con-
Zz Taansroniuaçõns na consciência

.I

lhes que está sofrendo e precisa de ajuda. Se não conseguir fazer isso, algo
está errado no seu relacionamento. E importante fazer essa prática. Se vo-
cês não estão verdadeiramente presentes, como podem amar e cuidar um
do outro? Gere a energia da plena consciência a fim de estar verdadeiramen-
te presente. -
A mais bela declaração de amor É “ Querida, estou aqui para você”.
I rw QUARENTA E cinco
Quando você pronuncia esse mantra, ocorre uma transformação em vocês Plena Atenção
dois. Essa É a prática da plena consciência.

Quando a luz do sol brilha,

Ela ajuda toda a vegetação a crescer.
É .
Quando a luz da plena atenção brilha,
.'11
Ela transforma todas as formações mentais.

GMÇAS AO SOL, os vegetais podem crescer. Há outras condições

para o crescimento das plantas, como a chuva e o terreno, mas o
sol É a principal fonte de energia que faz as coisas vivas crescerem. Nos in-
gerimos energia do sol em qualquer alimento que comemos _ sejamos ve-
getarianos ou não. A luz do sol nutre nos todos.
Assim como a luz do sol fornece energia para a maravilhosa transfor-
fi' _-
mação da semente em planta que nos alimenta, a luz da plena atenção É a
energia transformadora de todas as nossas formações mentais (c/øitta-same
ëaras). A plena atenção em si É uma das formações mentais saudáveis per-
tencente ao grupo das cinco particulares, as quais incluem também zelo,
Q

determinação, concentração e afirmação. A luz da interexistência, cada for-

mação mental contém todas as outras. A plena consciência, quando está
presente, tem a capacidade de transformar as outras formações mentais as-
sim como o sol transforma os vegetais e, de fato, transforma a face da ter-
ra. A plena atenção, ou plena consciência, É como o sol que basta deixar
que sua luz brilhe para sua tarefa ser cumprida.
i A prática não É livrar-nos das aflições, das formações mentais nocivas,
pois quanto. mais tentamos reprimi-las, mais elas crescem. Temos de acei-
tá-las e tocá-las com a luz da plena consciência. Esse toque produzirá a
¿jU innivorunrflntpunõ NA LZUNSCIENCIA
r›aRTE sEis: o caiviinno na raárica 231

transformação. O segredo da prática É a habilidade de deixar a luz da ple-

Quando praticamos essa contemplação diariamente, estamos convi-
na consciência brilhar sobre o campo da nossa consciência mental de mo-
dando as sementes do medo a se apresentarem. E, quando elas aparecem,
do que, quando formações mentais como a raiva aparecerem nesse campo,
as enfrentamos com plena consciência. Se não fizermos assim, não estare-
deparem com a energia da plena atenção. Quando surge a raiva, não a re-
mos no controle da situação quando o medo aparecer e sofreremos. E por
primimos. Ao invés disso, convidamos nossa plena consciência a entrar em
isso que temos de contemplar as sementes do medo com a Plena Atenção
contato com ela. Dizemos: “Inspirando, eu sei que estou com raiva.” Duas
Correta. Quando vertemos a luz desta sobre os nossos medos, eles come-
coisas estão presentes: a raiva e a plena consciência. Alimentando a plena
çam a diminuir e um dia serão inteiramente transformados.
consciência por um período de tempo, reconhecemos e abraçamos nossa
A prática das Cinco Constatações ajuda-nos a enfrentar diretamente
raiva, a qual diminui ou aumenta de intensidade, dependendo da força da
nossos medos sem vê-los como inimigos. Eles são nos. Somos nossa felici-
nossa plena consciência. Sem esta, perdemos o rumo, ficamos ao sabor das
dade, nosso sofrimento, nosso amor e nossa raiva. Tratamos todas as forma-
ondas de nascimento e morte. Quando a plena atenção está presente, sabe-
ções mentais da mesma maneira, com espírito de não-dualidade. Não faze-
mos que direção tomar para nos transformar.
mos de nos um campo de batalha, onde um lado luta com o outro. E É isso
Buda ensinou seus seguidores a relembrarem e recitarem diariamente
exatamente o que âlgumas tradições nos ensinam _ o certo deve combater
as Cinco Constatações:
*E
para vencer oz errado. No budismo, vemos os dois lados como sendo nos
mesmos e tentamos aceitar e examinar todas as partes, reconhecendo sua na-
1) Minha natureza É envelhecer. Não tenho como escapar da velhice.
tureza interdependente. Temos que aceitar as aflições, as formações mentais
2) Minha natureza É adoecer. Não tenho como escapar da doença.
nocivas, antes de poder transformá-las. Quanto mais as combatemos, mais
3) Minha natureza É morrer. Não tenho como escapar da morte.
fortes se tornam. Quanto mais as reprimimos, mais importância ganharri.
_ 4) Tudo o que estimo e todos os que amo estão sujeitos a mudanças.
O que fazer para transformar essas sementes de sofrimento tão pro-
Não há como escapar de me separar deles.
fundamente enraizadas? Há três maneiras de trabalhá-las. A primeira coisa
5) Minhas ações são meus verdadeiros pertences. Não posso escapar
a fazer É semear e regar as sementes de felicidade. Em lugar de trabalhar-
das conseqüências de minhas ações. Minhas ações são o chão sobre o qual
mos diretamente com as sementes de sofrimento, fazemos com que as se-
me sustenho.
mentes de felicidade as transformem. Deixamos as 'sementes de sofrimen-
z .Í -* to ficarem sosse-gadas na consciência armazenadora enquanto plantamos
E importante compreender esse ensinamento de Buda a luz dos ensi-
novas sementes de paz, alegria e felicidade ou nutrimos as que já tenham
namentos da Pura Manifestação. Se vemos as Cinco Constatações apenas
brotado. A consciência mental envia essas sementes de paz e felicidade pa-
como advertências ameaçadoras do que está por vir, elas servirão para criar
ra transformarem as sementes de sofrimento profundamente enraizadas.
mais sofrimento. Na nossa prática, devemos analisá-las profundamente ilu-
Essa É uma transformação indireta.
minando-as com a luz da plena consciência a fim de transformar o medo
A segunda maneira É praticar permanentemente a plena consciência
que temos da velhice, doença, morte, separação das pessoas amadas e enca-
de modo a estarmos aptos a reconhecer as sementes do sofrimento quando
rar o fato de sermos o resultado de nossas ações. As quatro primeiras das
elas surgem. Assim, todas as vezes que sementes de sofrimento se manifes-
Cinco Constatações falam dos medos que vivem nas profundezas da nossa
tarem como formações mentais, elas serão banhadas pela luz da plena cons-
consciência. Por mais que procuremos enterrá-los e esquecê-los, eles estão
ciência. Ao entrarem em contato com a plena consciência, elas ficam enfra-
sempre ali. Em vez de reprimi-los, sorrimos para eles e os convidamos na vi-
quecidas. Se não estivermos plenamente conscientes, não seremos capazes
rem até nossa consciência mental, pois sabemos o quanto influenciam as
sequer de reconhecer as sementes de sofrimento. Com a plena consciência,
atividades desta.
podemos reconhecê-las e não mais as temer.
zgz raansroaaiaçõas na consciência _ raara sEis: o caiviiniio na Pai-írica 23

Se um pássaro for atingido por uma flecha, todas as vezes que enxer- poderá usar o terceiro método convidando as sementes de sofrimento a vi-
gar um arco ficará com medo. Deixará até de pousar num galho que tenha
rem até a consciência mental onde a plena consciência poderá tocá-las e
a forma de arco. Se fomos feridos quando crianças, as sementes de sofri-
transformá-las.
mento que recebemos estarão conosco ainda hoje. A maneira de nos rela-
Lidar com o sofrimento É como segurar uma serpente venenosa. Te-
cionarmos com a vida no momento presente baseia-se nessas sementes. To- mos que aprender tudo a respeito da serpente, nos fortalecer, nos tornar
dos os dias, sementes do passado se manifestam na nossa consciência
mais seguros a fim de que possamos pegá-la sem que ela nos fira. No fim
mental, e por não terem sido banhadas com a luz da plena atenção, não te-
desse processo, estaremos prontos para enfrentar a serpente. Se nunca a en-
mos consciência delas. Se estivermos com a mente plenamente atenta, to- frentarmos, um dia ela nos surpreenderá e morreremos de uma picada dela.
das as vezes que tais sementes brotarem, poderemos reconhecê-las. “Oh, É
A dor que carregamos nos níveis profundos da nossa consciência É seme-
você! Eu a conheço.” So esse reconhecimento já as faz perder um tanto de lhante. Quando cresce e nos enfrenta, nada podemos fazer se não tivermos
seu poder sobre nos. As sementes de sofrimento são um campo de energia,
praticado para fortalecer e tornar estável a plena consciência. Somente
como o É também a plena atenção. Quando esses dois campos se encon- quando estamos prqptos, É que devemos convidar nosso sofrimento para
tram, as sementes de sofrimento são transformadas. A transformação ocor-
vir a tona. Então, quando ele vem, nos podemos manobra-lo com seguran-
re no contato daquelas sementes com a plena consciência.
ça. Para transformar nosso sofrimento, não lutamos nem procuramos nos
A terceira maneira de lidar com as aflições que carregamos conosco
livrar dele. Simplesmente o banhamos com a luz da plena consciência.
desde a infância É deliberadamente trazê-las para a nossa consciência men-
Por meio dos ensinamentos da Pura Manifestação, podemos ver a
tal. Se nossa plena consciência estiver forte e firme, não há por que espe-
verdade da interexistência, da não-dualidade e da não-violência, seja no
rar que as sementes de sofrimento surjam inesperadamente. Sabemos que
aprendizado da prática seja em nossas atividades diárias. Com a energia
elas jazem no porão da nossa consciência armazenadora e as convidamos
da plena atenção, podemos lidar com as flores e o lixo que estão em nos.
para virem até nossa consciência mental _ desde que esta não esteja ocu-
Com a plena consciência, protegemos as flores e fazemos o lixo voltar a
pada com outras coisas e assim possa verter sobre elas a luz da plena cons-
ser flor. Não temos mais medo do nosso lixo. Um bodhisattva sabe como
ciência. Chamamos a tristeza, o desespero, os arrependimentos e as sauda-
transformar seu lixo novamente em flores. A pessoa tola procura fugir do
des que no passado nos foi difícil tocar, e os convidamos para sentarem-se
lixo, mas se tentamos abandona-lo, que tipo de alimento teremos para
e conversar conosco, como velhos amigos. Porém, antes de convidáelüfiz
nutrir nossa flor?
devemos nos certificar de que a lâmpada da plena consciência está acesa
Há momentos em que somos capazes de ver a natureza da interexistên-
brilhando firme e forte. 1
cia nas pessoas e nas coisas. Mas há outros em que esquecemos e recaímos
Se praticamos esses três modos de lidar com nossas sementes de sofri-
no mundo da construção imaginária. E por isso que a prática contínua É im-
mento, adquiiimos estabilidade. Mas a pessoa que está passando por um
portante para que a flor da iluminação desabroche permanentemente no
grande sofrimento e não sabe como praticar a plena consciência, não deve
campo da nossa consciência mental. Assim como a luz do sol brilha sobre a
começar pelo terceiro método _ convidar as sementes de sofrimento a v1*
vegetação fazendo-a crescer, toda vez que acendemos a luz da plena cons-
rem até a consciência mental. Antes deverá nutrir e fazer brotar as semen-
ciência, podemos transformar todas as formações mentais. Toda formação
tes de felicidade. Quando a pessoa tiver feito progressos no primeiro méto-
mental É sensível a energia da plena atenção. Quando a formação mental É
do É ap,-¢n¡¬_I¡d,;;. 3 gm-as n__1ais energia de plena; consciência, ela poderá tentar
saudável, a plena atenção a ajuda a crescer e florir. Quando a formação men-
o segundo método, o de aceitar e reconhecer o sofrimento quando ele sur-
tal É negativa, a energia da plena atenção pode transformá-la em algo posi-
ge. Quanto maior a capacidade de reconhecer as sementes de sofrimento, tivo. A plena consciência É a propria essência da nossa prática.
mais elas enfraquecem. Finalmente, sentindo-se forte o suficiente, a pessoa
 raara sais: o caiviini-io na raarica 1

ses rios. Embora a mente e os objetos da mente sejam considerados dois cam-
pos diferentes, na verdade, são um so. Mente É o que percebe. Os objetos da
mente são o percebido. Mas o percebedor e o percebido nunca podem estar

rn» QUARENTA E sais separados, eles constituem um todo. Objetos da mente não surgem indepen-
dentemente da mente. Objetos da mente _ incluindo o corpo, os sentimen-

Ífansformaça'o na Base tos e todas as outras formações mentais _ são produtos da mente.
Os quatro campos da plena atenção _ corpo, sentimentos, mente e
objetos da mente _ interexistem. Cada campo contém os outros três. De
acordo com a prática ensinada neste surra, reconhecemos em cada um des-
ses quatro campos todos os fenêmenos que surgem. Nossa principal tarefa
Reconhecemos os nos internos e as tendências latentes.
É reconhecer. E como o trabalho de um porteiro que cumprimenta todos
Portanto, podemos tra_nsformá-los.
os que entram e saem. Somos o porteiro de nossas seis percepções dos sen-
Quando nossas energias formadoras de hábitos se dissipam,
tidos. Se não houver porteiro, a casa não está guardada e pode ser invadi-
Dá-se a transformação na base.
da. Acendemos a lâmpada da plena atenção para podermos ver e reconhe-
cer tudo que está acontecendo. Desta maneira, a casa está segura.

Os olhos sao am oceano profiindo,

Uanno nossa Piana arançao JÁ 1-:sra anaaizaoa podemos ver
Com redemoinhos e ventos violentos,
claramente o que está se passando dentro de nos. Não segura-
Somhras ahaixo da sopeificie,
mos nem a astamos o que É visto _ simplesmente o reconhecemos. Quan-
Monstros marinhos nas profiéndezas. _
do estamos com raiva, a plena atenção reconhece a raiva. Quando sentimos
Men harco esta navegando em plena consciencia,
ciúme, a plena atenção reconhece o ciúme. Quando detectamos a presen-
Comprometo-me a segurarfirmemente o leme
ça do medo ou da tristeza em nos, não julgamos nem dizemos que É mau.
De modo a nao aƒizndar no oceano dafiirma.
Simplesmente observamos com plena atenção toda e qualquer coisa* que
ocorra no nosso corpo e na nossa mente, e saudamos o que quer que surja
Usando minha respiraça`o conscientemente,
sem louvar, repreender ou julgar. Isso se chama “mero reconhecimento”. O
Mens olhos estao em gaarda para a minha e a .ma protecao.
mero reconhecimento não toma partido. O objeto reconhecido não É nos-
Para qne hoje continae a ser helo o dia,
so inimigoi Nada mais É do que nos mesmos. Nos o reconhecemos como
E amanha' tenhamos ainda nm ao outro.
reconheceríamos nosso proprio filho._
No Discoarse on the Fear Estahlishments ofiléfindfizlness (Discurso sobre As bases dos sentidos _ olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente
as Quatro Maneiras de Estabelecer a Plena Atenção),5 Buda nos ensina que _ são oceanos profundos cheios de perigos. Podemos submergir numa in-
existem quatro canipos de prática _ contemplar o corpo no corpo; os sen- finidade de visões, sons, aromas, sabores, sensações táteis e pensamentos que
timentos nos sentimentos; aumente na mente; e os fenomenos que surgem nossos sentidos absorvem. Um praticante que não acende a luz da plena
como objetos da mente nos objetos da mente. Aqui, mente significa todas as consciência para vigiar os seis sentidos, realmente não É capaz de praticar.
cinqüenta e uma formações mentais. As oito consciências podem ser compa- Quanto ao primeiro campo da plena consciência, o corpo, ficamos
radas a oito rios, e essas cinqüenta formações mentais, as gotas de água nes- atentos para nos dar conta de como respirarnos, paramos, andamos, nos sen-
1
 TRANSF_QRM_AÇÕE5_ NA CÚNSCIÊNCIA
12
tamos e nos deitamos. Se não estamos conscientes de estar fazendo essas coi-
sas, não estamos praticando. O segundo campo de prática são os sentimen-
tos. Reconhecemos os sentimentos de tristeza, alegria, raiva, medo, odio ou
desespero tão logo eles surjam. Do contrário, esses sentimentos influencia-
rão a nos e as nossas ações sem que saibamos disso. Quando um sentimen-
to de raiva não É reconhecido, podemos falar asperamente com a pessoa que
amamos sem sequer nos darmos conta de que o estamos fazendo.
Um filosofo perguntou a Buda o que faziam seus monges durante o
diatodo. Buda respondeu que eles andavam, paravam, deitavam-se, senta--
vam-se, comiam, lavavam suas tigelas e limpavam o chão. Por que então,
perguntou- o filosofo, eram eles considerados diferentes das pessoas mun-
danas? Buda respondeu que a diferença estava no fato de seus monges fa-
zerem tudo isso plenamente conscientes de que o estavam fazendo, dando
guarda aos seis sentidos. Podemos estar plenamente conscientes de qual-
quer coisa que fazemos. Podemos reconhecer todos os fenomenos no nos-
so corpo, nos nossos sentimentos, na nossa mente e nos objetos da nossa
mente. Não devemos pensar que, por estarmos muito ocupados, não po-
demos praticar. Quando trabalhanios plenaniente atentos, já É a prática
correta. Os problemas surgem somente quando fazemos as coisas sem es-
tarmos plenamente conscientes do que estamos fazendo.
Suponhamos que estamos contemplando uma árvore _ É agradável
ficar apreciando seu verde e frescor. Se, enquanto a olhamos, fortalecemos
a energia da plena consciência em nos, a árvore se tornará ainda mais níti-
da. e resplandecente e nossa sensação de prazer aumentará ainda mais.“No
outono, as florestas da Nova Inglaterra ficam com uma folhagem tão bela,
que as pessoas viajam até essa região so para vê-la, como em uma peregri-
nação. Mas açbeleza da folhagem que É percebida e a intensidade da alegria
de cada um dependem da liberdade e paz de espírito que cada qual possui.
Se o coração da pessoa está em paz e sua consciência está plena e forte, o
contentamento que ela sente ao ver a folhagem será milhares de vezes maior
do que o de alguém que está sofrendo e so consegue ver tristeza na vida.
Cada pessoa pode estar vendo a mesma cena e não usufruir da mesma paz
e felicidade. A diferença está na capacidadeide plena atenção de cada um.
Um bonito carvalho silvestre pertence ao campo de objetos da men-
te. A alegria que sentimos pertence ao campo da mente. Se não reconhece-
mos a beleza da árvore, É como se a árvore e a sua beleza não existissem. O
raara sais: o caiviinno na raarica 2
nosso sofrimento ou a nossa felicidade jazem no campo dos sentimentos
A plena atençao e a sentinela que vigia os sentidos. Desde que saibamos co-
mo usar a plena atenção para reconhecer as formações na nossa consciên-
CIH fllfiflíll, logo que surgem, saberemos também qual direção tomar. Não
se trata sequer de buscar intencionalmente a direção _ ela nos é mostrada
automaticamente pelo fato de estarmos em plena consciência. Saberemos
se o que está acontecendo É saudável ou não, se É benéfico ou prejudicial,
e tomaremos a atitude apropriada de levá-la adiante ou de tentar evitá-la.
Todos temos nos internos e tendências latentes. Nos internos são os
bloqueios de tristeza e dor que estão atados na nossa consciência. A natu-
.FEZEI deles ei no_civa. Quando ouvimos ou vemos algo que nos faz ficar rai-
VUSÚ5 DU UISÍES, quando o objeto do nosso olfato, do nosso paladar ou do
HUSS0 tato forma um no no nosso interior ficamos atados (samyojana) ou
“ .3
agrilhoados. A palavra chinesa sam)/ojana significa “ser comandado”. Há
um no interno na nossa consciência armazenadora ue nos
ord
coisas até1 mesmo sem sa b er. S em d armos guarda aos
“ “lseis
' sentidos,
- “H” “““““
não há
como evitar a formaçao dos nos internos. Se não vigiamos a base do senti-
Clü da VISHU, quando os olhos entram em contato com a forma, mais cedo
ou mais tarde um no interno se formará. Nos nos tornaremos raivosos, tris-
tes ou apegados.
fl Ovícioéumnoint
I H '“ somos viciados
errio. No inicio nao " em drogas,
a coo ou em qualquer relacionamento nocivo.. O no vai sendo atado gra-
dativamente. Se os nos internos fizessem barulho para anunciar quando
estão se formando, imediatamente nos daríamos conta da presença deles
Mas nao somos capazes de perceber o momento em que nos tornamos vi-
ciados em drogas ou alcool. Não sabemos exatamente quando perdemos
a cabeça pela pessoa errada. O processo de formação de um no interno
acontece furtivamente. Entretanto, se os seis sentidos estiverem sob a nos-
sa guarda, nos daremos conta de um sentimento de apego tão logo ele 5111-_
ja. Sabemos que É muito agradável o sentimento de apego quando segura-
mos um c “P0 dff Vlflhü
` '
DU 11111 Cigarro, ou quando estamos ao lado da
pessoa da qual nao deveríamos estar tão proximo. Não ignoramos para on-
de este sentimento agradável vai nos levar. No estado de consciência p1¢_
na _ o reconhecimento do que acontece no exato momento em que está
acontecendo _ o no interno do apego não poderá se formar sem que o
notemos antes que seja tarde.
i 2
Taansroaiviaçõas
_
na consciência
_ _
Os nos internos podem permanecer quietos na nossa consciência por
" ueremos emonstrar nossa , aromatizado. Se estamos num bom ambiente, ficamos impregnados do
;“e“1ii;SaÍã“o“dEi“e““o(lÍíbloli“i“1ãl face nos dá, nem de dar socos na mesa, porém, o
no interno da raiva É mais forte do que nos. E uma tremenda derrota sei-._
mos comandados por um no interno. A maneira de evitarmos que isso
aconteça É reconhecer os nos internos quando surgem. Suponhamos que
acabei de conhecer alguém, e muito espš1ntaneaÍne:iterS1;ÍÊ1qa¢1§)Ilíggšnilií
sentimento de aversão por essa pessoa. e eu nao ive I _
desse sentimento de aversão, não poderei reconhecê-lo como um no inter-
no e continuarei a ser impulsionado por esse sentimento de aversao. Porem,
se estiver vivendo plenamente consciente, tão logo ou senqmenliço desagra-
dável comece a se manifestar, o reconhecerei de imediato. o HI11 5611
timento desagradável quando olho para essa pessoa. I . d d
Quando temos o hábito de reconhecer o que esta. se passan o enlqro
de nos, prosseguimos observando profundamente aquilo que foi recon ie-
cido. Não esqueceremos esse sentimento mesmo depois que tiver arrefeci-
do. Continuaremos a nos observar e a analisar profundamente. Podcilemos
deseobrir que a pessoa se parece com alguém que nos fez algo de erra o no
passado e, por causa disso, criamos um complexo em relaçao. a essa pessoa:
muito embora ela não tenha dito nem feito nada que nos ferisse. Nopsocpü
interno nos compele a sentir desse modo. Mas se o observarmos pro un os
mente, haverá uma certa compreensão .do que -está se passando. E é;çs_sq
compreensão que nos liberta. Ficamos livres da influencia do nosso In-o ln
terno e, então, podemos conversar com a pessoa sem qualqüfif Pmb ema'
Tendências latentes (anashaya) são nos internos que foram ap EHHS Par'
cialmente transformados e que achamos que não existem mass. E cigmfo SE
tivéssemos derrubado uma árvore, tendo deixado as raizes: a arvore! e 332
desapareceu, porém ela continua a existir, de forma latente, nas raizçfi fl?
estão sob a terra. Não podemos nos separar das tendências latentes. E as 5510
como a sombra que segue a forma- Q'-lêíldü Pra-“C3-mos 3 Úbfe““““ç““d,_“
nãden, e da interpenetração, pensamos já ter arrancado as raizes da i eia
cio gu_ Mas 35535 raízes ali estavam antes mesmo de nascermos e muito malq
tmbajhg tem dg ser ffiim para que sejam transformadas. Devemos ser Can
telosos e reconhecer a tendência latente do apego ao eu quando ele sutgfi*
de uma forma ou de outra. - _
raara sais: o caiviini-io na iiaarica 2
Energias formadoras de hábitos (vashana, “fragrantes”), constituem a
base dos nos internos. E como colocar pétalas de flor no cha para que fique
“aroma” do bom ambiente. Se estamos num ambiente insalubre, ficamos
impregnados do “cheiro” do ambiente insalubre. Qualquer ação do corpo,
da fala ou da mente pode ser resultado de uma energia de hábito. Algumas
energias de hábitos demoraram milhares de anos para se formar. Nossa he-
rança não É apenas o que fizemos no passado, mas o que estamos fazendo
no presente também. Toda palavra que emitimos e todo ato que praticamos
determinam como somos. Sabemos que, se quisermos ir a um lugar de fe-
licidade e luz, temos de desenvolver bons hábitos. O melhor hábito É a prá-
tica da plena atenção-. Se vivemos com uma sangha que pratica a plena aten-
ção, ficamos impregnados do perfume da plena consciência.
Há dois tipos de energia formadoras de hábitos. O primeiro É harma-
vashana, literalmente, “ação perfumadora”, um hábito formado por uma
ação. Se praticarmos a meditação andando durante três semanas, ela se tor-
nará um hábito. Então, se formos ao aeroporto e tivermos que esperar pe-
lo nosso voo, poderemos utilizar a energia do hábito da meditação andan-
do. As energias de hábitos são nossos verdadeiros pertences, a única herança
que continua conosco quando morremos. Tudo o mais _ pessoas queri-
das, casa, graus universitários _ teremos de deixar para trás. Tudo o que
levamos conosco É nosso harma-vashana, e não podemos escolher levar ape-
nas a parte que mais gostamos. Temos de levar tudo. A quinta das Cinco
Constatações nos recorda o seguinte: “Minhas ações são meus verdadeiros
pertences. Não posso escapar das conseqüências das minhas ações. Minhas
ações são o terreno sobre o qual me sustenho.”
O segundo tipo de energia formadora de hábito é g¬raha-dva_ya-vasha-
na, a energia do hábito de agarrar-se a dualidade. Temos o hábito de per-
ceber os fenomenos em termos de opostos, pensando que o objeto existe
fora do sujeito, que existe o eu e o outro. Quando vivemos plenamente
conscientes, vemos que o mundo É exatamente nossa consciência, indivi-
dual e coletiva, e que o eu e o outro, nascimento e morte, vir e ir, existên-
cia e não-existência são apenas noções.
Quando os dois tipos de energia formadora de hábitos são transfor-
mados e os nos internos se desatam, o fruto da prática revela-se por si mes-
mo. Chamamos isso de transformação na base (ashraya paravritti). Trans-
| .|-I'

TR,,_N5FgRM,à,çoEs iva coivscrfiiv cia

14-U

I A .'

formação na base significa transformação nas profundezas da conslqieâifiia

- r
armazenadora, P015 É É 13 3 base de todas as outras consciencias _ _ c,. E .
, - - ' ' ndemos raciocinamos discutimos
_
ma analise: .
do umvârsü a
Intimo. se apm f r3 uma e uena :transformat
e aceitamos a teoria do naoefillz- Púdemmos 32€ cl E
" na consciência mental Mas para transformar a raiz, a base, temos qu
ção i - de habito
f ' e as ten d^eneia ` s latentes -
sw QUARENTA E SETE
, - 31-glag
transformar os nos internos, as en ç
Tfimüfi que trabalhar com U5 bloquem
' 5 de í norãncia ue se encontram na
.g cl isas não Poderá
O Momento Presente
' '
nossa mente inconsciente. Se não conseguir tocar essas
Í co zH
._ - _ A fática não e uma uestao de trans-
haver uma transformaçao verdadeira p Cl
formar apenas o nosso intelecto. Í _
ias formadoras de habltüã Ê O momento presente
Quando somos capazes de tocar as energ
Contém o passëado e o futuro.
transformar as raízes de violencia, desespero, medo e raiva na nossa cons-

t
ça, começamos por recon ecer os nos internos e _ frr:¿f;;;â::.:í:.í;:“»;;-
. Í F -
¡-1105 que nos treinar a observar com os discernimentpls do nao etšãí Í;
O segredo da transformação
Está no modo como lidamos com este exato momento.

interexistência. Dia e noite precisamos regar a semente a comprleeâle H en!

nossa consciência armazenadora, de modo Cl'-fe da Cmsça E HÚÊÚÊEÊIIUS Te*
Xürgar 3 natureza interexistente de todas as coisas que verncps e . OMOMENTO PI-1ESENTE.conte`m passado e futuro - este ef um en-
1-nos que incorporar essa compreensão na nossa vida coti iana. sinamento do Averemseke Surfe. O um contem o todo. O tem-
po contem o espaço. Quando estamos em contato com o momento pre-
sente, estamos em contato com o tempo na sua totalidade, incluindo o
passado e o futuro. Jã que o tempo contem também o espaço, o momen-
to presente contem este lugar e todos os outros lugares. O chão sob nos-
IJ. I .r-^'

sos pes nao tem fronteiras, quando estamos na superfície da Terra, habi-
tando o momento presente. Estando em Paris, vemos que estamos em toda
a Europa. Seguindo a respiração, podemos ver que estamos na Europa to-
1
da. E se permanecermos firme e solidamente no momento presente, vere-
Í I

mos que tambem estamos na America do Norte, na Ásia e na Terra toda.

No momento presente, somos capazes de tocar o mundo inteiro e todo o
LIIIIVÊJÍSÚ .

A maneira de lidarmos com o momento presente e a chave para a

transformação do sofrimento. Este e um ensinamento essencial do Budis-
mo. A psicologia ocidental tem uma abordagem diferente. A psicanálise tra-
balha abrindo as portas para o passado e tocando no que aconteceu. Segun-
do esse método, o sofrimento e o resultado de tendências conflitantes que
não foram resolvidas. Os nos internos _ a raiva, o odio, o medo, a ansie-
z4r
I Taaivssoaiviaçóss iva consciência _ _ _ _
dade _ têm estado na nossa mente desde a infância. Devido ao fato de a
mente consciente não ter sido capaz de suportar a dor desses conflitos quan-
do ocorreram, ela os enterrou profundamente no nosso inconsciente e, des-
de então, nossa mente consciente tem tentado impedir que essas ansieda-
des insuportáveis penetrem no seu território. Assim, as lembranças
dolorosas permanecem no inconsciente, procurando sempre uma maneira
de vir a tona e, de tempos em tempos, emergem de uma forma ou de ou-
tra. Fazemos, pensamos ou dizemos coisas que nos surpreendem, que pa-
recem fora de propósito para a situação imediata. A falta de paz e alegria na
mente inconsciente leva a essas expressões exteriores anormais.
Freud sugeriu que-_, ao acendermos a luz da mente consciente nos re-
cantos escuros da mente inconsciente, nossa doença psicológica lentanien-
te diminui. A metodologia desenvolvida por ele manda o paciente sentar-
se ou deitar-se em um sofá confortável, enquanto o analista fica sentado
atrás dele, onde não pode ser visto. Dessa maneira, o paciente não se sente
envergonhado ou embaraçado ao dizer o que lhe vem a mente. O paciente
fica deitado, relaxado, braços ao longo do corpo, permitindo ao cérebro a
liberdade de formar imagens. Qualquer imagem que lhe ocorra, comunica
ao analista. De vez em quando, o analista pode dizer alguma coisa para en-
corajá-lo a falar. O analista pode sugerir que ele se recorde de uma reminis-
cência específica da infância. A medida que o paciente fala de sua infância,
certos detalhes emergem de sua mente inconsciente sem que ele reconheça
a importância que têm. O analista observa esses detalhes e pode fazer per-
guntas para explorar mais essas áreas. _'
O analista pode pedir ao paciente para falar-lhe sobre um sonho re-
cente. De acordo com a psicanálise, os sonhos são o caminho para a men-
te inconsciente. Poderá pedir ao paciente que descreva algo acontecido re-
centemente, uma coisa dolorosa ou marcante, tuna falta ou um momento
desastrado. Falando sobre essas coisas, o paciente revelará, de' tempos em
tempos, as imagens do inconsciente que estão se tornando nítidas. O ana-
lista bem treinado será capaz de ler as imagens depositadas na mente in-
consciente do paciente. Juntos, analista e paciente, mergulham no passado
e entram em contato com esses pensamentos e imagens enterrados nas pro-
fundezas da consciência do paciente, que estão causando sofrimento no
momento presente. Nesse processo, e essencial o paciente estar relaxado,
sem pensar conscientemente em coisa alguma. Ele se deixa ficar bem natu-
in-iRTE sE.is: o caivirnno na Paárrca 2
ral e, se surgir alguma coisa na sua mente, diz ao analista, pois confia na
possibilidade dele de ajudá-lo.
Isso pode parecer fácil, mas não e. Muitas vezes, na nossa mente, apa-
recem pensamentos e imagens sobre os quais não temos coragem de falar.
Geralmente, quando falamos, procuramos nos corrigir, mas isso não nos
ajuda a ver a verdade. No modelo psicanalítico, somente quando temos
confiança no analista nos sentimos realmente relaxados e naturais para co-
meçar a dizer toda a verdade. Quanto mais falamos, mais material o analis-
ta tem para nos ajudar a ver e contatar a mente inconsciente.
Freud ó considerado o primeiro psicólogo ocidental a descobrir o in-
consciente. A influência dessa descoberta sobre a literatura, a filosofia e a
psicologia do Ocidente tem sido considerável. Freud constatou que exis-
tem pessoas surdas, mudas, cegas e paralíticas e que, fisicamente, não apre-
sentam nenhum defeito no sistema ótico, auditivo, ou nervoso motor. En-
tão, por meio da hipnose, descobriu que os pacientes podiam dizer coisas
que eram incapazes de lembrar quando não estavam em estado hipnótico.
Freud concluiu que os sintomas físicos da doença vinham da mente e não
de distúrbios fisiológicos. Isso levou Freud a “descobrir” o inconsciente.
As vezes, crianças de 5 ou 6 anos ficam surdas porque a maneira hos-
til de os pais se comunicarem provoca nos filhos um sofrimento insuportá-
vel. Pessoas ficam cegas para evitar ver coisas que as fazem sofrer. Há pes-
soas cuja mão fica paralisada por terem sido coagidas a usar a mão para
satisfazer o desejo sexual de alguem. A psicanálise visa descobrir esse conhe-
cimento sobre o passado que se encontra enterrado, a fim de explicar o so-
frimento presente. Ela considera essa ênfase sobre o passado como vital pa-
ra o presente. .
A psicologia humanística, um ramo da tradição psicológica ocidental
que surgiu mais tarde, diz que não precisamos ir ao passado e sim prestar
mais atenção ao presente. Carl Rogers, uma das figuras de vanguarda da
psicologia humanística, propos as cinco diretrizes seguintes:
1) Devemos dar maior importância ao presente do que ao passado;
2) Quando existe um sentimento, devemos dar atenção ao que esta-
mos sentindo, em vez de procurar sua fonte no passado;
5) Devemos usar a matéria-prima da mente consciente em vez da ma-
teria-prima da mente inconsciente;
Taaivsroaiviaçózs iva coi:-isciÊi¬-icia
4) Devemos imediatamenteassumir a responsabilidade por qualquer
coisa que surja na esfera dos nossos sentimentos, e
5) Se procurarmos ter uma vida de paz e alegria agoraz. 110555 ClUÊ1'1Ç'-*=1
será naturalmente minorada.
A psicologia budista contêm elementos dessas duas abordagens. O
Budismo vê todas as informações da consciência mental como vindas da
mente inconsciente, a consciência armazenadora. As sementes de sofrimen-
to que estão na consciência armazenadora, quando se manifestam na cons-
ciência mental, criam mais sofrimento. A noção de Freud que considera _o
conhecimento do inconsciente como a chave para a interpretação do sofri-
mento e'- semelhante, exceto com relação a ênfase sobre o 61131115 (15 EVÊHÉUS
passados _ sementes de sofrimento existentes na consciência armazenado-.
ra, nos termos da Manifestação Apenas _ em lugar de transformar 511515
manifestações no presente. _ poderia ser. E fácil contar com a alegria e a paz. Quando tudo está corren-
Conforme aprendemos no Verso Quarenta e Çinco, a prática budista
oferece três métodos de tratamento do sofrimento que nasce das sementes
do sofrimento passado. Primeiro, entramos em contato com o que e sau-
dável, agradável e bonito, no presente; segundo, -praticamos a plena aten-
ção para reconhecer os sentimentos dolorosos a medida que surgem; E 1155*
ceiro, quando estamos prontos, convidamos os sentimentos dolorosos para
virem até a consciência mental onde podemos tocá-los com a nossa plena
atenção e transformá-los. Todos esses três metodos focalizam o momento
presente, porque passado e presente interexistem. O presente já corítem o
passado. Esta é a verdade da interexistência. Mediante a energia da plena
atenção, reconhecemos o que está acontecendo no momento presente e so-
mos capazcs de descobrir o seu fundamento. _ _
Quando sentimos irritação ou desespero temos, primeiro de tudo, que
nos responsabilizar por esses sentimentos. Sou o maior responsável pela mi-
nha raiva, mas o meu irmão ó, até certo ponto, responsável também. E15-
digge as palavras que regaram as sementes de raiva na minha _consciencia ar-
mazenadora. Minha irmã também tem alguma responsabilidade, pois mi-
nha raiva tem uma natureza coletiva e ela faz parte do coletivo, muito em-
bora não tenha dito nem feito nada para regflf Hfilufilg-5 Ementas' _ dar do momento presente. De nada serve nos perdermos no passado ou no
Todos os fenómenos têm uma natureza individual e outra coletiva. O
sofrimento não e uma manifestação apenas individual, mas também uma
PARTE sErs: o casriivno na 11-aáírrca
manifestação coletiva que vem da sociedade e de muitas gerações passadas.
. Portanto, não existe ninguem que não seja co-responsável pelo que acon-
tece em mim.
E de grande utilidade assumirmos a responsabilidade pelo que está se
passando na nossa mente. Somos noventa por cento responsáveis pela rai-
va que sentimos, portanto, não culpemos os outros, mesmo que eles te-
nham desempenhado um papel direto ou indireto em despertar nossa rai-
va. Em vez de perder tempo procurando motivos para a raiva, usemos nossa
energia para cuidar dela. Quando surge um sofrimento, nós o abraçamos
com a energia da plena atenção. Fazemos isso por nós, por todos os nossos
antepassados bem como pelas futuras gerações. -
O método b_,ásico de cura e estar plenamente consciente daquilo que,
no momento presente, está sendo belo e agradável. Esse simples metodo
não É muito conhecido, nem consagrado ou amplamente adotado como
do bem, ninguem diz uma palavra a respeito. Quando alguem dá um belo
sorriso, os jornais não noticiarri. Mas quando alguem fica tão enraivecido
que mata outra pessoa, todos consideram notícia.
No primeiro método, não estamos nos curando conscientemente, a cu-
ra ocorre indiretamente. Existem tambem formas diretas de cura. Os ensina-
mentos da Pura Manifestação dizem que, não só e possível usar a plena aten-
ção para detectar o sofrimento quando ele surge e assim torná-lo menos forte,
como também e possível convidá-lo para vir ate nossa mente consciente a fim
de transformá-lo diretamente. Desse modo, esses ensinamentos têm um al-
cance maior do que a abordagem da psicologia humanística.
As raízes de sofrimento e ignorância podem ser descobertas, no mo-
mento presente, na consciência armazenadora, a base. De modo que a ma-
neira inteligente de agir para transformá-las e fazer com que o momento
presente seja belo e agradável. Não e necessário dizer “Temos que sofrer ho-
je para ter paz e alegria amanhã”, ou “Este não e meu verdadeiro lugar, vou
esperar chegar ao paraíso para ser feliz”. Queremos cuidar do futuro. Mas
o futuro e feito de uma única substância: o momento presente. A melhor
maneira de cuidar do futuro e darmos o melhor de nós mesmos para cui-
futuro. Quando estamos perdidos, não podemos cuidar do presente, do
passado nem do futuro. O segredo da transformação na base está em lidar-
' 2 *rriai~¬isEoi=ii~ziai'_;.õEs Na consciência if-aiiTE sErs: o caivrrivno na r›r-iÁ'rica 2

mos com o momento presente de forma plenamente consciente. Se souber-
mos manejar o momento presente, não só viveremos mais intensamente ca-
da instante da vida como tambem poderemos transformar o passado e
construir o futuro.
Viver no momento presente não nos impede de examinar profunda-
mente o passado e o futuro. Alicerçados no presente, podemos pesquisar o
passado ou olhar para o futuro e aprendermos muito. Sabendo como tocar
profundamente o momento presente, poderemos tocar também o passado
e ate mesmo mudá-lo. No passado, talvez tenhamos cometido um engano
que fez alguém sofrer. A cicatriz do sofrimento ainda está em mim e na ou-
tra pessoa também. Com a energia da plena atenção, posso reconhecer a fe-
rida que está em mim e dizer para a pessoa a quem feri: “Desculpe, jamais
uma parede ao redor dessas pessoas que as impede de entrar em contato
com a flor, o põr-do-sol, as maravilhas do mundo natural, embora o mo-
mento presente esteja sempre a sua disposição. Se fossem capazes de entrar
em contato com o que ó saudável e belo, dentro e em torno delas, o sofri-
mento diminuiria. Não basta tocar o sofrimento. Temos que também en-
trar em contato com o lado saudável e maravilhoso da vida. Para isso, pre-
cisamos de uma sangha, um grupo de amigos que sorriem, que trocam
experiências conosco, nos compreendem e caminham conosco rumo â li-
berdade, ajudando-nos a sair do mundo da escuridão.
É

farei isso novamente.” A determinação para começar de novo possui uma

energia muito poderosa. Ela pode nos ajudar a curar nossas feridas rapida-
mente e aliviar nosso sofrimento e o dos outros. Podemos ajudar muitas
pessoas a se libertarem de suas culpas oferecendo-lhes esse tipo de ensina-
mento e prática. H
O Dzseoafrse eu Dweíízzzg Heppilji in the Present Moment (Discurso so-
bre como Viver Feliz no Momento Presente) e o ensinamento mais antigo
sobre essa questão? Buda disse muitas vezes que seu ensinamento destina-
va-se a ajudar as pessoas a terem paz e alegria no momento presente, o que
não só garantiria sua felicidade presente mas também a felicidade futura.
Se o presente pode ser alegre, o futuro também pode. Há uma frase em
sânscrito que resume o que acabamos de dizer: “DršsÍare-dÍ:›erme-su.7e/§e-v¿-
/ø.erz'iz. ”Driis/ara: significa o que pode ser visto, tocado e realizado no mo-
mento presente. D/øúirme significa fenómenos. Sue/ae quer dizer felicidade
e l/Ê¿Ía:zif'.›r`r1,_.,permai'iecer. “Tocando o momento presente, permaneço feliz.”
Sempre existem condições internas e externas para nos fazer felizes no mo-
mento presente. -
Não se trata de negar que também existem em nós elementos de so-
frimento. Mas os elementos de sofrimento não removem nem substituem
os elementos de felicidade._ Se tocarmos somente nos elementos de sofri-
mento, na realidade não estaremos vivendo. Algumas pessoas se deixam
aprisionar pelos seus sofrimentos. Qualquer coisa que vêem, só enxergam
o que há de errado, o que pode ferir. Em princípio podem até saber que a
flor É bela e o põr-do-sol majestoso, mas não conseguem tocá-los. Existe
I I

i=aiiƒrE sEis: o caiviiiano na siri!-.Tica 249

A energia que nos possibilita parar e a plena consciência. Podemos usar

as coisas que já estão presentes na nossa vida _ a campainha do telefone, a
pausa em um sinal de trânsito quando dirigimos _ para nos ajudarem a

en» QUaRENTa E OITO lembrar que temos de parar, respirar, sorrir e voltar para o momento presen-
te. O som do telefone e a voz de Buda nos chamando de volta para o nosso
Sómg/øóz verdadeiro eu e perguntando: “Para onde você vai? Por que não volta para
casa?” Somos como crianças que fugiram de casa. Ao ouvir o som do telefo-
ne, podemos voltar para o aqui e agora. O momento presente e'. pleno de ale-
gria, paz, liberdade e despertar. Temos apenas que parar e tocá-lo.
A transformação se dá A prática de parar traz concentração (safmózdføa), o que torna a mente
mais estável. Se a pilha de nossa lanterna estiver bem carregada, sua luz será
Na nossa vida diária.
forte e, ao acendê-la, poderemos ver claramente qualquer objeto. Mas se a
Para tornar mais fácil o trabalho da transformação,
bateria estiver fraca, veremos apenas uma imagem vaga, oscilante. A concen-
Pratique com uma Sangha. ...
tração é a pilha, a lanterna e a plena atenção. Quando paramos e concentra-
mos nossa mente, ainda que seja por um breve instante, começamos a en-
xergar. Se pararmos por mais tempo, a energia da nossa concentração ficará
bem forte, e onde quer que acendamos a luz da plena atenção enxergaremos
vsaso sE REEERE À raarica na vida diaria e a comunidade que
com clareza. Com a concentração, e muito mais fácil observar profunda-
Oda apoio a nossa prática, a Sangha. As vezes, pensamos que po-
mente (vrjsüózs/ayórnóz). De fato, concentração e olhar profundamente não po-
deria ser mais fácil viver e praticar sozinho, habitar no topo de uma mon-
dem estar separados. Assim que nos concentramos, a observação já está sen-
tanha e fechar a porta da nossa cabana particular. Na realidade, praticar so-
do profunda pois para olhar em profundidade e preciso primeiro parar.
zinho e bem mais difícil. Nós humanos somos animais sociais e nossas
Quando paramos e observamos uma flor profundamente, podemos ver o
alegrias e esperanças dependem de estarmos com outros.
Co-Surgimento Interdependente de sua natureza: o sol, a chuva e a terra.
A prática e simples: plena atenção na nossa vida diária. Praticanios as
Em todas as atividades da vida diária, podemos praticar concentração
'tecnicas de meditação acalmar/parar (s/aemeriaa) e olhar/analisar profunda-
e observação profunda. Ate mesmo andando, podemos adotar a prática de
mente (wjíaes/ayene). Sem plena atenção e meditação, somos arrastados por
parar. Andamos sem ter a chegada como meta. Andamos usufruindo cada
muitas coisas e nos perdemos de nós mesmos. A prática nos ajuda a parar
passo. Se praticamos parar enquanto limpamos o chão, lavamos pratos, ou
de correr apiessados pela vida afora como se estivéssemos sendo caçados por
tomamos banho, estaremos vivendo profundamente. Se não praticarmos
Mara em pessoa. Muitas vezes somos levados pela energia das pessoas que
dessa maneira, dias e meses passarão e estaremos perdendo tempo. Parar nos
nos cercam, pelas circunstâncias, pelos nossos próprios pensamentos, pela
ajuda a viver autenticamente.
raiva, e não temos poder para ir contra essas forças. Pergunte a você mes-
Muito embora a prática seja simples, mantê-la sozinho, isoladamen-
mo “O que tenho feito de minha vida nos últimos anosi” Se você não tiver
te, poderá ser difícil. As forças que nos arrastam são fortes. Todavia, se fa-
praticado n parar, tera. a sensação de que os anos passaram como um sonho.
zemos parte de uma comunidade, uma Sangha, onde todos praticam da
E possível que você nunca tenha parado por um momento para olhar H 11-15-
mesma maneira, ela torna-se simples e natural. A Sangha e' uma comuni-
Úu Sügumr uma flür nas mãos. Sem parar e olhar/analisar profundamente,
dade em que todos têm a intenção de aprender e praticar. Porem, boas in-
não temos a capacidade de viver realmente nossa vida.
2.
tenções não são suficientes. Devemos aprender a arte de viver felizes jun-
I .-
2 O Taaiasr-oiiiviacoss iva consciâivcia
-- - _
tos. A criação da Sangha ê uma das partes mais importantes da prática. Ne-
cessitamos aprender a arte de formar uma comunidade que seja feliz e trans-
mita as pessoas um sentimento de confiança.
Os centros de prática devem ser organizados como famílias. O mestre
e como o pai ou a mãe. Os praticantes mais antigos são como irmãs e ir-
mãos mais velhos, tios e tias. Se o centro de prática não for organizado co-
mo uma família espiritual, onde todos se sintam urn-membro valioso, será
difícil o trabalho da transformação. Muitas pessoas que vêm praticar estão
vindo de lares desfeitos e de uma sociedade conturbada. Se o centro de prá-
tica for organizado de tal modo que cada um seja uma ilha, sem que haja
contato, afeto ou cordialidade entre seus membros, mesmo que o centro
pratique por dez ou vinte anos seguidos, não produzirá fruto. Precisamos
criar raízes. Fica difícil funcionar com felicidade quando não há raízes. H do apoio de uma Sangha. Quando você pratica com uma Sangha, os fru-
O mestre também e ajudado por uma boa Sangha. Por mais brilhan-
te que ele seja, se não fizer parte de uma Sangha, não há muita coisa que
ele possa fazer. O mestre sem a Sangha ef como o fabricante sem materiais
ou um músico sem instrumento. A capacidade do mestre pode ser vista pe-
la qualidade de sua comunidade. Se houver harmonia na Sangha, ate mes-
mo quem visitar a comunidade por um curto período receberá algum be-
nefício. . `
Não espere por uni mestre ou uma Sangha perfeitos. E preciso apenas
um grupo de pessoas comuns comprometidas, para que se recebam gran-
des benefícios. Quando as pessoas do grupo tomam refúgio na Sangha, es-
ta cresce forte e harmoniosa. Quando sorrimos e respiramos consciente-
mente, a Sangha toda sorri e respira conscientemente junto conosco. Na
Sangha, as pessoas se ajudam mutuamente. Quando caímos, há sempre al-
guem que:"i¬ios ajuda a levantar. Quando praticamos meditação andando,
estamos servindo a nossa Sangha. As técnicas para construir uma Sangha
são: manter um leve sorriso, meditar andando, parar (shemer/ae) e perma-
necer no momento presente. Alicerçados nessas bases, podem-os ajudar os
outros. O mais importante e a Sangha ser feliz, nutrida e estável.
A melhor maneira de ajudar a construir uma Sangha é ser um elemen-
to saudável na comunidade de prática. A Sangha ê onde você pode receber
e participar da tradição. Mas ela não desabrocha por si só. Ela ó o que nós
fazemos que ela seja. Há os que querem buscar refúgio em Buda e no Dhar-
ma, mas não na Sangha. Outros querem procurar refúgio só na Sangha de
Paa'rE sais: o caiviriano oa Paarrca 2J
grandes bodhisattvas cósmicos como Shariputra, Maudgalyayana, Saman-
tabhadra e Mañjushri, e não nos praticantes comuns que vivem na sua pró-
pria comunidade. Buscamos refúgio em Buda por termos confiança nos en-
sinamentos e na prática. O Buda e plena consciência. Ele mostra o caminho
por onde devemos ir. Mas, tomar refúgio na Sangha não e uma questão de
mera crença. É uma expressão de confiança baseada na nossa experiência
de praticar em comunidade.
A transformação se dá na nossa vida diária. Tomar refúgio na Sangha
e com ela praticar e muito importante. Não espere para construir uma
Sangha. Aprenda a viver em harmonia e felicidade agora e construa sua
Sangha aqui mesmo, no momento presente. E difícil praticar sem uma
Sangha. Não ap“enas monges e monjas, mas todos os praticantes necessitam
tos da prática são facilmente obtidos. Quando você toma refúgio numa
Sangha, o trabalho de transformação se realiza.
Deveríamos também compreender a Sangha como um ambiente. A
transformação e a cura não são fáceis se o ambiente não for apropriado.
Num ambiente bom e saudável, os elementos positivos que estão dentro de
uma semente ou de um gene poderão ser tocados e, assim, se manifestarem,
enquanto os elementos negativos diminuirão retrocedendo para o segundo
plano. Esse princípio se aplica tanto as condições físicas quanto mentais. A
luz da interexistência, uma semente é feita de todas as sementes, e um ge-
ne e feito de todos os genes que contêm dentro de si todos os elementos
saudáveis e nocivos, igual ao computador que tem a capacidade de acessar
todos os tipos de informações na Internet. Quando um tipo de informação
aparece na tela, as outras todas têrn que estar latentes, no segundo plano.
Podemos decidir manter o material acessado pelo tempo que quisermos,
evitando que outras informações ocupem o primeiro plano. Um ambiente
propício É vital para o trabalho de transformação e cura. Uma boa semen-
te pode ser plantada, um bom gene pode ser transplantado, mas se o am-
biente nao for bom, a boa semente e o bom gene não serão capazes de fi-
car por muito tempo em primeiro plano. E por isso que as tarefas de
construir uma Sangha e criar ambientes saudáveis devem ser encaradas co-
mo as mais urgentes na nossa moderna soç;ieda_de_
' ÂSH1'1g21z. em SEU Sflmmaffjf sf the Greer lê/a.=:'‹."le (iMóz/ørzyz:ma-raziia_‹grzz/øzz-
5;)-fifffflli fala sobre as seis características das sementes-i' momentaneidade J si-
I
I
2 3 raaivsroaiaaçõas iva consciência
multaneidade, continuidade seqüencial, stntns determinado, dependência
de condições e produção de resultados específicos. A primeira característi-
ca (momentaneidade) confirma o ensinamento da impermanência: todas
as formações passam por mudança a todo momento. Isso quer dizer que
transformação e cura são possíveis. A segunda característica (simultaneida-
de) significa que as sementes interexistem e co-existem com os órgãos dos
sentidos e seus objetos _ elas não existem separadamente da consciência,
do sujeito da cognição e do objeto da cognição. Um grão de milho contem
a planta dentro de si. Assim, se confirma o ensinamento da interexistência.
A terceira característica (continuidade seqüencial) mostra a natureza da in-
teração e interprodução de sementes e formações: sementes se manifestam
como formações, formações produzem e nutrem sementes.
A quarta (status determinado) e a sexta característicavfprodução de re-
sultados específicos) demonstram a consistência da lei de causa e efeito: uma
formação negativa como a raiva produz ou fortalece a semente da raiva;
uma formação positiva como a compaixão produz ou fortalece a semente da
compaixão. Mas â luz da impermanência e da interexistência, ambas, for-
mação e semente podem mudar, serem transformadas e perderem seu “status
determinado”. Uma semente ou urna formação e definida como nociva por-
que os elementos nocivos nela contidos surgiram e se manifestaram em pri-
meiro plano, ao passo que os elementos saudáveis, por falta de um bom am-
biente, ficaram escondidos no segundo plano. Já que a transformação e
possível, o lixo pode se tornar flor e as aflições podem se tornar iluminação.
Assim sendo, devemos analisar com cuidado essas duas características apre-
sentadas por Asanga. Quanto â quinta característica (dependência de con-
dições), entende-se que, se somos providos de um bom ambiente e de uma
boa Sangha, a transformação ocorrerá. H Os Três Selos do Dharma _ impermanência, não-eu e nirvana _ são
Ê* QUARENTA E NOVE
Nózdóz óz Reózlizózir
Nada nasce, nada morre.”
Não há nada a ser segurado, nada a ser largado.
O Samsara ó o nirvana.
Não há nada a ser alcançado.
E SSE VERSO SE REFERE â dimensão suprema: o fruto da prática, nir-
vana, ir alem de nascimento e morte. Porem, sabemos que a di-
mensão suprema não está separada da dimensão histórica. Dizemos que “al-
cançarnos” a dimensão suprema, mas na realidade não alcançamos nada. A
onda não precisa alcançar o estado de ser água _ a onda e água. Vivemos
na dimensão histórica, no mundo da existência e não-existência, continua-
ção e cessação, vir e ir _ e, ao mesmo tempo, estamos em contato com o
nirvana. Nirvana e a nossa verdadeira natureza. Assim como a onda sem-
pre foi água, nós tambem sempre estivemos no nirvana. `
as chaves que abrem o portão dos Cinqüenta Versus. Os Três Selos do Dhar-
ma trabalham juntos como os dois lados da moeda e o metal da qual ela e
feita. Tocando qualquer lado da moeda tocainos, ao mesmotempo, o me-
tal. Impermanência e não-eu referem-se ao fenómeno, a onda. Assim como
exarninamos a onda para descobrir do que e feita, investigamos a natureza
impermanente e sem eu de tudo que existe e, assim procedendo, podemos
ultrapassar as idéias de existência e não-existência, de um e muitos, de vir
e ir, de nascimento e morte. Isso ó nirvana, a extinção de todas as ideias e
noções, inclusive ideias sobre impermanência e não-eu.. Impermanência e
Z
 Triaivsroriiviaçõzs iva coivsciâivcia
i=aaTE sEis: o caivriivrio na Pnarica

não-eu são ideias projetadas para nos ajudar a ir alem das ideias de imper-
damente a natureza da realidade e descobriu essa verdade. O Sutra: de Cein-
manência e não-eu. Mas não obstante são ideias _ fabricações, não reali-
çtíe tambem diz: “Não há nascimento, nem morte, nem produção, nem des-
dade. O nirvana está alem de todas as ideias _ tanto de permanência quan-
truição.” Se você nunca nasceu, como poderá morrer? Apego e rejeição só
to de impermanência.
existem enquanto você não tenha ainda penetrado no coração da realidade.
Do ponto de vista das três naturezas, a natureza da construção imagi-
Estamos sempre procurando nos agarrar â vida e fugir da morte. Mas,
nária Çpnrtknávttn) vê as coisas como permanentes e com um eu. A nature-
de acordo com os ensinamentos, tudo e nirvana desde o não-princípio. As-
za da Co-Existência-Interdependente (pnnztózntnz) vê as coisas como imper-
sim, por que temos de nos agarrar a uma coisa e evitar outra? Na dimensão
manentes e sem eu, libertando-nos da natureza da construção imaginária e
suprema, não existe começo nem fim. Pensamos que existe alguma coisa a
ajudarido-nos a entrar em contato com a natureza plena, verdadeira (n.;is/)-
ser alcançada, algo fora de nós, mas tudo já está presente. Quando trans-
pnnnn). Quando tocamos a onda, tocamos a água. E finalmente, quando
cendemos as noções de dentro e fora, sabemos que o objeto que desejamos
tocamos a impermanência, tocamos o nirvana. E por isso que não há nada
alcançar já está dentro de nósi Não temos que procurá-lo no espaço ou no
a ser alcançado. Não há nada a ser segurado e nada a ser largado. Tudo já
tempo. Ele já estáfiâ nossa disposição no momento presente. A contempla-
está presente.
ção no “nada a alcançar” e muito importante. O objeto que desejamos con-
Somos capturados pelas ideias de nascimento e morte.~f'*Pensamos que
seguir já foi conseguido. Não precisamos conseguir nada. Nós já o temos.
ter nascido significa que do nada nos tornamos alguma coisa, que de nin-
Nós já sumos ele.
guem nos tornamos alguem. Acreditamos que morrer significa que de al-
O ensinamento do nada a alcançar foi desenvolvido a partir do ensi-
guem nos tornamos ninguem. Porem analisando profundamente, vemos
namento do não-objetivo (nprnnš/vita). O ensinamento das Três Portas pa-
que essas noções não se aplicam a realidade. Não existe nascimento nem
ra a Libertação e comum a todas as escolas budistas. A primeira porta e o
morte, apenas continuação.
vazio. Tudo e vazio. Vazio de quê? Vazio de um eu, separado. A flor e reple-
Quando a nuvem se transforma em chuva e cai no rio, no oceano e
ta de tudo o que existe no cosmo _ raio de sol, nuvens, ar e espaço. Só e
nas terras cultivadas, ela não morre. Simplesmente continua de uma forma
vazia de uma existência separada. Esse e o significado de vazio. Podemos
diferente. Mesmo quando se funde a corrente do rio ou do oceano, ela con-
usar isso como a chave que abre a porta para a realidade.
tinua mudando. E maravilhoso ser uma nuvem flutuando no ceu. Mas
A segunda porta e a “ausência de sinais”. Se você vir uma flor somen-
tambem e maravilhoso ser a chuva caindo no campo. Uma folha de papel
te como uma flor e não vir nela o raio de sol, as nuvens, a terra, o tempo e
não pode ser reduzida a nada. Mesmo se você queimá-la, ela continuará em
o espaço, e porque está preso a aparência da flor. Mas quando você toca a
outras formas. Uma parte subirá como fumaça para o ceu tornando-se par-
natureza interexistente da flor, verá verdadeiramente a flor. Se você vê uma
te de alguma__nuvem. Parte se tornará energia de calor. Parte se tornará cin-
pessoa e não vê tambem sua sociedade, educação, antepassados, cultura e
za que, caindo no chão, mistura-se a terra. Passadas algumas semanas, esse
ambiente, na realidade você não viu a pessoa. Em vez disso, viu a aparên-
papel poderá se manifestar como uma minúscula flor na grama. Seremos
cia da pessoa, a aparência externa de um eu separado. Quando conseguir
capazes de reconhecer sua presença? Nada morre. Você não pode reduzir al-
ver a pessoa em profundidade, tocará o cosmo inteiro e não será enganado
guma coisa a coisa nenhuma.
pela aparência. Isso chama-se ausência de sinais.
Um famoso kenn zen Como era o seu rosto antes de você nascer?
A terceira porta e a do não-obetivo. já somos aquilo que gostaríamos
A contemplação desse kann- tem por objetivo nos ajudar a entender a natu-
de nos tornar. Não temos que ser outra pessoa. Tudo o que temos que fa-
reza de não-nascimento e não-morte da realidade e de nós mesmos. Antoi-
zer e. sermos nós mesmos, total e autenticamente. Não temos que correr
ne Laurent Lavoisier, cientista francês do seculo XVIII, disse: “Nada nasce.
atrás de nada. já contemos o cosmo inteiro. Simplesmente voltamos a ser
Nada morre.” Ele não era budista, mas um cientista que examinou profun-
nós mesmos por meio da plena consciência e tocando a paz e alegria que já
3 Taaivsroaiviaçõzs iva coivscrâivcia

estão presentes dentro e ao redor de nós. Cheguei. já estou em casa. Não

há nada a fazer. Esta e a terceira chave, a que abre para a realidade. Nenhum
objetivo, nada-a-alcançar, e uma prática maravilhosa.
Nossas aflições nada mais são do que iluminação. Podemos deslizar
em paz nas ondas de nascimento e morte. Podemos viajar no barco da com- W' C I N EN TA
paixão e atravessar o oceano da ilusão com um sorriso destemido. A luz da
interexistência, vemos a flor no lixo e o lixo na flor. E nas profundezas do Destemot
sofrimento e das aflições que podemos contemplar a iluminação e o bem-
estar. E exatamente naiágua lamacenta que a flor de lótus brota e floresce.
Bodhisattvas são aqueles que penetraram na realidade de não-nasci-
mento e não-morte. E por isso que eles vivem noite e dia sem temor. Com Quando compreendemos que as aflições nada mais são que iluminação,
essa liberdade, podem fazer muito para ajudar os que estão sofrendo. Bas- Podemos deslizar em paz nas ondas de nascimento e morte,
ur- _ F_ _
ta estarmos no mundo do sofrimento e das aflições para que possamos nos" Navegando no barco da compaixao, cruzamos o oceano da ilusão,
tornar um Buda. E quando estivermos livres, poderemos passear no ocea- Com um sorriso, sem medo.
no de nascimento e morte sem medo, ajudando os que estão se afundando
no oceano do sofrimento.

()utriivio nos csasqoaaira varsos desereve e bedhisattva, um ilumi-

_ nado que tem o direito de deixar o ciclo de sofrimento para sem-
pre, mas, em vez disso, prefere ficar, alegre e sem medo, neste mundo de nas-
cimento, morte e aflições. Os bodhisattvas habitam o mesmo lugar que nós _
o mundo de nascimento e morte, de permanência e eu. Mas, graças â prática
de examinar profundairiente a impermanência e o não-eu, estão em contato
J J.

com a dimensão suprema, livres dos medos associados as ideias de existência e

não-existência, um e muitos, vir e ir, nascimento e morte. Por terem essa liber-
dade, deslizam nas ondas de nascimento e morte em perfeita paz, capazes de
permanecer no mundo das ondas enquanto habitarri na natureza da água.
9

“Deslizando nas ondas do nascimento e da morte” e uma descrição do

Sntnt da Lotus sobre os quatro grandes bodhisattvas _ Avalokiteshvara, Sa-
mantabhadra, Bhaishajyaraja e Gadgadasvara _ que mostram como pra-
ticar nesta vida. Essa e a dimensão da ação. Num mundo de dor e pesar, es-
ses bodhisattvas ainda são capazes de sorrir com compaixão e sem medo,
pois conseguem ver a não-dualidade das aflições e do despertar, tocando a
realidade do nirvana. _
Os textos budistas falami de três tipos de dádivas _ recursos materiais,
partilha do dharma com os outros e destemor, a maior dádiva. Por estarem
Z
I

' 253 Txaivsroifiivraçõns iva coivscrâivcra

. Ii

livres do medo, os bodhisattvas podem ajudar muitas pessoas. O destemor NOTAS

-

e o maior presente que podemos oferecer aqueles que amamos. Nada e mais
precioso. Porem, temos que possuir esse presente para poder oferecê-lo. Se
1. Yšnsho 104.
praticamos e tocamos a dimensão suprema da realidade, nós tambem po-
demos ter o sorriso de destemor dos bodhisattvas. 'Como eles, não precisa- 2. Thich Nhat Hanh, “Recommendation”, em Celt Me hy Aly True Nõzrne,
mos fugir das nossas aflições, nem ir para outro lugar a fim de obter a ilu-
pág.lB.
minação. Sabemos que aflições e iluminação são uma coisa só. Quando
temos uma mente iludida, só conseguimos ver aflições. Mas quando temos
5. Para uma discussão em profundidade sobre o Caminho Octuplo, con-
a-mente verdadeira, nela não existem mais aflições. Só' existe iluminação. sulte o livro de Thich Nhat Hanh, The Heart ofthe Bnóíofhorfs Teaching,
Não temos mais medo de nascimento e morte porque já tocamos a natu- capítulos 9-16. -
reza da interexistência. -
Especialmente os terapeutas e os profissionais que trabalham ajudan¡_ 4. Ver The Lrifng Road Tnrns to joy:/1 Guide to 117511/ring Medttnn`on, de
do doentes terminais, necessitam praticar solidez e destemor. Os outros Thich Nhat Hanh (Berkeley, CA: Parallax Press, 1996).
precisam da nossa estabilidade e do nosso destemor para inõrrerem em paz.
Se soubermos como tocar a dimensão suprema da realidade, se conhecer- 5. Ver Brentheƒ' Ifnt Are Alive: Sntro: on the Fn[[Awnreness oƒfirenthing, de
mos a realidade de não-nascimento e não-morte, poderemos transcender Thich Nhat Hanh (Berkeley, CA: Parallax Press, 1996).
todos os medos. Então, quando estivermos sentados ao lado da pessoa que
está morrendo, ela encontrará em nós uma fonte de conforto e inspiração. 6. Ver Tin;n.sfi:›rmnt¿on Ó” Hen/sing: Sntrn on the Font Fonnofottons ofMi'nd-
O destemor e a maior prática do budismo. Para nos libertar de todos os me- fidness, de Thich Nhat Hanh (Berkeley, CA: Parallax Press, 1990).
dos, devemos tocar nas profundezas de nosso ser analisando-o diretamen-
te a luz da interexistência. 7. Thich Nhat Hanh, “Guarding the Six Senses”, em A Boshet ofP[znns,
O Sntrn do Coração descreve como o bodhisattva Avalokiteshvara, por terceira edição (França, Plum Village, 2000), Nf 23.
ser capaz de ver a natureza do não-eu dos Cinco Agregadosg em profundi-
dade, descobre a natureza do vazio e de repente supera todas as aflições. A 8. Ver Our Appoinnnent with Lifƒe: Dssconrse on Living Hoppthx in the Pre-
partir daí, ele passa a receber a energia do destemor, motivo pelo qual po- sentMornent, de Thich Nhat Hanh (Berkeley, CA: Parallax Press, 1990).
de ajudar tantas outras pessoas. Desde que constatemos que nossas aflições
nada mais são do que iluminação, podemos deslizar alegremente nas ondas 9. Os Cinco Agregados são os componentes que constituem o que nomi-
do nascimento e da morte. nalmente refere-se a personalidade ou eu. Eles são: forma, sentimentos,
O jardineiro nãocorre atrás das flores, nem foge do lixo. Aceita e cui- percepções, impulsos ou formações mentais e consciência. Para uma
da de ambos. Não tem apego a um e rejeição ao outro, pois vê que a natu- discussão mais profunda sobre o assunto, consulte o livro de Thich
reza de anibos e a interexistência. Ele fez as pazes com a flor e com o lixo. Nhat Hanh, The Henrt ofthe Bnddhni Íenching, capítulo 23.
O bodhisattva lida com as -aflições e a iluminação da mesma maneira que
o jardineiro habilidoso lida com as flores e o lixo _ sem discriminação. Ele
sabe como fazer o trabalho de transformação e, por isso, não tem mais me-
do. Essa e a atitude de um Buda.