Donna J.

Haraway

Ciencia, cyborgs y mujeres

La reinvención de la naturaleza

Prólogo a la edición española de Jorge Arditi,

Fernando García Selgas y Jackie Off

EDICIONES CÁTEDRA
UNIVERSJTAT DE VALENCIA
INSTITUTO DE LA MUJER
 Feminismos
Consejo asesor:

Giulia Colaizzi: Universidad de Minnesota / Universitat de V~lencia

María Teresa Gallego: Universidad Autónoma de.: M,adnd
Isabel Martínez Benlloch: Universitat de ,valencIa
Mercedes Roig: Instituto de la MUjer
Mary Nash: Universidad Central de Barcelona
Verena Stolcke: Universidad Autónoma de ~arcelona
Ameba Valcárcel: Universidad de Oviedo
OIga Quiñones: Instituto de la Mujer Prólogo a la edición española
Dirección y coordinación: Isabel Morant Deusa: Universitat de Valencia

La obra de Donna 1. Haraway es un auténtico cruce de ca-

Título original de la obra:
Simians, Cyhorgs and Women. The Reinvention ofNature
cultura Libre
Traducción de Manuel Talens
Diseño de cubierta: Carlos Pérez-Bermúdez
Ilustración de cubierta: Cyborg, Lynn Randolph. Foto D. Caras
Reservados todos los derechos. De c?nfonnidad ~{)n lo .dis~uesto
en el arto534-bis del Código Penal VIgente. po~ran ser castigados
con penas de multa y privación de libertad q~¡enes. repr~d~Jeren
o plagiaren, en todo o en parte, un.a o~ra Iíteraría, arttsuca
o científica fijada en cualqUler.tlIJ<? de soporte
sin la preceptiva autorización.
N.I.P.O.: 378-95-040-2
© Donna J. Haraway, 1991
First published in the United Kingdom.by Free.Association Books Ltd.,
London. Represented by the Cathy Miller Rlghts Agency. London
Ediciones Cátedra, S. A., 1995
Juan Ignacio Luca de Tena, 15.28027 Madrid
Depésito legal: M. 41.829-1995
I.S.B.N.: 84-376-1392-2
Prl",.d in Spain
Impreso en Or6f100. Rógar, S.A.
minos. En ella confluyen diferentes disciplinas académicas
(Biología, Antropología, Historia), diversas tecnologías (Foto-
grafia, Manipulación Genética, Agricultura) y variadas vías de
construcción de la experiencia (Turismo, Doctorados, Partidos
Políticos). Sus ensayos son simultáneamente historia de la
ciencia, análisis cultural, investigación feminista y postura po-
lítica. Están escritos con la intención de que quien se aproxime
a ellos desde una de estas perspectivas llegue a encontrarse ca-
minando por las otras, ya que ninguna de ellas es suficiente
para captar las matizaciones de unos textos tan polifónicos.
La riqueza, novedad y riesgo que caracterizan los traba-
jos de Haraway hacen de su encuentro una experiencia ine-
xorablemente enriquecedora para gentes afincadas en dife-
rentes tradiciones científicas, literarias o políticas. Nadie lo-
gra salir intacto de la lectura de este libro, y muy pocos
podrán evitar su relectura.
Para facilitar e invitar a esa experiencia es para lo que
hemos elaborado una presentación abierta y polifónica, que
desbroce algunas de las principales vias de acceso al subyu-
gante mundo de Donna Haraway. Son tres entradas conflu-
yentes y complementarias'.
1 El profesor Jorge Arditi y la investigadora Jackie Orr, ambos de la
Universidad de Berkeley (California), han elaborado sus aportaciones a
7
 CAPíTUW 5

«Género» para un diccionario marxista:

la política sexual de una palabra

En 1983, Nora Ráthzel, del colectivo femenino autóno-

mo del diario marxista independiente de la antigua Alema-
nia Occidental Das Argument, me escribió pidiéndome que
escribiese una «entrada» para un nuevo diccionario marxis-
ta. Un grupo editorial de Das Argument había iniciado un
ambicioso proyecto para traducir al alemán el Dictionnaire
Critique du Marxisme (Labica et Benussen, 1985) y para
preparar asimismo un suplemento separado alemán que tra-
tase de los nuevos movimientos sociales que no habían sido
tratados en la edición francesa l. Esos movimientos han dado

1 El proyecto resultó tan intimidante que el «suplemento» fue divi-

dido y pasó, de la traducción inicial, a ser un trabajo en dos volúmenes,
el Marxistisches Worterbuch, bajo las órdenes editoriales de Wolfgang
F. Haug del Institut für Philosophie, Freie Universitiit, Berlín, con cien-
tos de contribuyentes alemanes y de otros países. Tornadas de una lista
compilada en 1985, algunas de las palabras incluidas, de interés para las
feministas, íncluyen: Diskurs, Dritte Welt, Familie, Feminismus, femi-
nistische Theologie, Frauen, Frauenbewegung, Geschlecht, Homose-
xualitdt, Kulturarbeit, Kybemetik, Luxemburgismus, Marxismus-Femi-
nismus, Natur; Okologie, Patriarchat, Postmodemismus, Rasse, Rassis-
mus, Reprdsentation, Sex/gender system, Sexismus, Sexpol, Sisterhood,

213
lugar a una revolución internacional en la teoria social du-
rante los últimos veinte años, produciendo además (y sien-
do en parte producidos por) revoluciones en el lenguaje po-
lítico. Tal como lo expresaba Rathzel, «Nosotras, es decir,
las mujeres del grupo editorial, vamos a sugerir algunas pa-
labras que faltan y queremos que otras sean escritas de nue-
vo, porque las mujeres no aparecen donde debieran» (comu-
nicación personal, 2 de diciembre de 1983). Esta amable
frase identificaba un importante terreno de la lucha feminis-
ta: la canonización del lenguaje, de la política y de las narra-
tivas históricas en las prácticas editoriales, incluyendo a las
obras de referencia.
«Las mujeres no aparecen donde debieran». Las ambi-
güedades de la frase eran poderosas y tentadoras. Aquí tenía
yo la oportunidad de participar en la producción de un texto
de referencia. Me pedían hasta cinco folios mecanografia-
dos sobre sexo/género. Sin pensarlo dos veces, acepté.
Existía un problema inmediato: soy anglófona, con co-
nocimientos someros de alemán, francés y españoL Estas
renqueantes habilidades lingüísticas reflejan mi situación
política en un mundo social distorsionado por los proyectos
hegemónicos de los Estados Unidos y la culpable ignoran-
cia de sus ciudadanos, especialmente los blancos. El inglés,
sobre todo el de los Estados Unidos, hace la distinción entre
sexo y género, la cual ha costado sudor y lágrimas en mu-
chos terrenos sociales, tal como se verá en las páginas que
siguen. El alemán tiene una sola palabra, Geschlecht, que no
significa lo mismo que las inglesas sex (sexo) o gender (gé-
nero). Más aun, el proyecto del diccionario de traducir las
entradas de contribuyentes extranjeros al alemán, proponia
dar cada una de las palabras en alemán, chino (caracteres
chinos y occidentales), inglés, francés, ruso (sólo en carac-
teres occidentales) y españoL Las historias mezcladas del
technologische Rationaliuit, weibliche Ásthetik. y weibliche Bildung. No
era éste, por supuesto, el vocabulario que Marx y Engels utilizaban cada
día, pero no puede estar ausente en un díccionario marxista de finales
del siglo xx.
214
marxismo y del imperialismo amenazaban con ser grandes
en la lista. Cada palabra heredaría tales historias.
Al menos yo sabía que lo que estaba pasando con sex y
con gender en inglés no era lo mismo que lo que estaba ocu-
rriendo con género, con genre y con Geschlecht. Las histo-
rias específicas del movimiento femenino en las enormes
áreas globales donde esas lenguas formaban parte de las lu-
chas políticas eran la razón principal de las diferencias. Los
viejos gramáticos hegemónicos -incluyendo a los sexólo-
gos- habían perdido el control del género y de sus geme-
los proliferantes. Ni Europa ni América del Norte podían
empezar a disciplinar el destino que sus lenguajes imperia-
lizantes alcanzarian en el siglo xx. Sin embargo, no tenia la
menor idea de cómo abordar el problema del sexo/género en
ruso o en chino. De manera progresiva fui viendo con clari-
dad que tampoco tenía las ideas muy claras sobre cómo ha-
cerlo en inglés, en los Estados Unidos y, mucho menos, en
el mundo anglófono. Existen tantos ingleses sólo en mi país,
que de repente todos ellos me parecieron alemán al afrontar
estos cinco folios para un diccionario marxista alemán que
se estaba separando de su padre francés con vistas a ocupar-
se de nuevos movimientos sociales. Mi inglés estaba marca-
do por la raza, la generación y el género (1), la región, la cla-
se social, la educación y la historia política. ¿Cómo iba a ser
este inglés la matriz necesaria para el sexo/género en gene-
ral? ¿Existía, incluso de palabra, algo parecido a sexo/géne-
ro en general? Estaba claro que no. Estos no eran problemas
nuevos para contribuyentes de diccionarios, sino, pensé, una
patata políticamente caliente. Pero el tiempo pasa y se acer-
caba el momento de entregar mi trabajo. Ya era hora de sa-
car la pluma y escribir. Después de todo, a finales del si-
glo xx todos estamos literalmente inmersos escribiendo tec-
nologías. Esto forma parte de la implosión del género en el
sexo y en el lenguaje, en la biología y en la sintaxis, favore-
cido por la tecnociencia occidentaL
En 1985 me animé un poco al saber que lo que preten-
díael grupo editorial era una entrada a propósito del sistema
del sexo/género. Era un respiro. Existía un lugar textual para
215
la primera utilización del término: el impresionante ensayo
que Gayle Rubin escribió cuando era estudiante de gradua-
ción en la Universidad de Michigan (1975), «The traffic in
women: notes on the political economy of sex» [El tráfico
en las mujeres: notas para la economia política del sexo]. Yo
podría rastrear el destino del «sistema del sexo/género» en
la explosión de la escritura feminista marxista y socialista
debida a Rubin, 10 cual me consolaba. Primeramente, los
editores querían que cada «palabra clave» fuese situada en
relación con el corpus de Marx y Engels, hubiesen o no usa-
do éstos la palabra. Supongo que Marx habría sonreido al
ver avanzar el cursor en la pantalla del ordenador. En segun-
do lugar, aquellas que adoptaron la fórmula de Rubin 10 hi-
cieron debido a muchas causas, incluidos los intereses polí-
ticos y académicos. Las feministas socialistas blancas de los
Estados Unidos habían escrito la mayoría de las publicacio-
nes necesarias para rastrear el «sistema de sexo/género» en
su sentido menos amplio. Este hecho era un problema com-
plejo en sí mismo, no una solución. La mayoría de la teoría
feminista más provocativa de los últimos veinte años ha in-
sistido en los lazos que unen el sexo y la raza de una mane-
ra que problematizaba los dolores de parto del sistema de
sexo/género dentro de un discurso centrado, sobre todo, en
el entrelazamiento del género con la clase. Salvo por las
2 Aquí salta a la vista un curioso problema lingüístico: no existe
«marca» que distinga la raza biológica de la cultural, como la que pue-
de haber para distinguír sexo biológico y género cultural, incluso si los
pares binarios natura1eza/cultura y biología/sociedad impregnan el dis-
curso racial occidental. La situación lingüística destaca la reciente y de-
sigual entrada del género en el léxico político como opuesto al gramati-
cal. La no-naturalidad de la raza -siempre ha sido una construcción
cultural totalmente arbitraria- puede ser destacada a causa de la falta
de marcador lingüístico. Pero igualmente fácil, lingüístícamente, resulta
el colapso absoluto de la categoria raza en lo biológico. Todos estos te-
mas continúan dependiendo del funcionamiento aún no reexaminado de
la lógica produccionista aristotélica, tan fundamental para el díscurso
occidental. En la matriz lingüística, política e histórica, en la materia y
en la forma, en el acto y en el poder, en la materia prima y en el produc-
to terminado inciden los enormes dramas de la producción y de la apro-
216
buenas intenciones, las declaraciones de las autoras y las
puntuaciones en los prefacios, la teoría feminista raramente
ha incluido juntos, analíticamente, a la raza, al sexo/género
y a la clase. Además, las feministas tienen tantas razones
para hablar de un sistema de raza/género como de sexo/gé-
nero, y requieren diferentes estrategias analíticas. Pero, ¿qué
pasa con la clase? La evidencia apunta hacia la necesidad de
una teoría de la «diferencia» cuyos paradigmas, geometría y
lógica rompan los pares binarios, la dialéctica y los modelos
sobre naturaleza/cultura de la clase que sean, pues en caso
contrario los tríos se reducirán siempre a dúos, que a su vez
se convertirán rápidamente en uno, solitario en la vanguar-
dia. Y nadie aprende a contar hasta cuatro. Todo esto es po-
líticamente importante.
También, incluso si Marx y Engels --o Gayle Rubin-
no se adentraron en la sexologia, en la medicina o en la bio-
logía en sus discusiones sobre el sexo/género de la cuestión
femenina, yo sabia que tendría que hacerlo. Al mismo tiem-
po, estaba claro que las otras grandes corrientes de la mo-
derna escritura feminista sobre el sexo, la sexualidad y el
género se enlazaban constantemente con la más modesta in-
terpretación de mi encargo. La mayoría de ellas, quizás, so-
bre todo, las corrientes literarias y psicoanalíticas feministas
francesas y británicas, no aparecen en mi definición de
Geschlecht que, en general, se centra en los escritos de las
feministas estadounidenses, lo cual no es un escándalo tri-
vial',
piación. Aqui es donde los sujetos y los objetos nacen y son constante-
mente reencarnados.
3 Aunque no exclusivos el uno del otro, el lenguaje del «género» en
el discurso feminista euroestadounidense es el de la «posición del suje-
to sexuado», mientras que en la escritura europea es el de la «diferencia
sexual», Para el feminismo marxista británico, a propósito del «sujeto
sexuado en el patriarcado», véase Kulm and Wolpe (1978), Marxist-Fe-
minist Literature Collective (1978), Brown and Adams (1979) y la re-
vista m/f Barrett (1980). Las posiciones socialistas feministas alemanas
sobre la sexualización han destacado la dialéctica de la función auto-
constructora de la mujer, de las determinaciones sociales estructuradas
217
 Por lo tanto, lo que sigue muestra los saltos constantes
de continuas reconstrucciones durante seis años. Las sepa-
raciones y los bordes mal acabados, así como la forma ge-
nérica de una definición de enciclopedia, deberían llamar la
atención sobre los procesos de modelización convenciona-
les y políticos. Probablemente los pasajes más ligeros son
los más reveladores, pues simplemente cubren un terreno
muy discutido. Quizás yo sólo necesitaba una lección con-
creta sobre lo problemática que debe ser cualquier defini-
ción, pero sospecho que mis hermanas y otras camaradas
también a veces han tendido a creer que miraban en una
obra de referencia, en vez de recordar que esta forma de es-
cribir es un proceso más de habitar mundos posibles, como
y de las reestructuraciones parciales. Esta literatura examina de qué ma-
nera las mujeres se construyen a sí mismas como estructuras existentes,
buscando cómo seria posible cambiar. Si las mujeres son teorizadas
como víctimas pasivas del sexo y del género como un sistema de domi-
nación, no será posible una teoria de la liberación. Por eso, el construc-
cionismo social sobre el género no deberá convertirse en una teoria de
determinismo cerrado (Haug, 1980, 1982; Haug el al., 1983, 1987;
Mouffe, 1983). Buscando una teoria de la experiencia, de cómo las mu-
jeres se encarnan a sí mismas activamente, la mujer en la escritura co-
lectiva de las publicaciones Frauenformen insistia en una práctica des-
criptiva/teórica que mostrase <das maneras en las que víviroos en térmi-
nos corporales» (Haug el al., 1987, pág. 30). Desarrollaron un método
llamado «trabajo de memoria» que pone el énfasis en las narrativas es-
critas y colectivamente criticadas sobre un «extranjero», un yo pasado
«recordado», mientras problematizaban las autoengañadoras asuncio-
nes de autobiografía y otros temas. El problema es cómo dar testiroonio
de la emergencia de <do sexual en tanto que proceso que produce la in-
serción de las mujeres en determinadas prácticas sociales y su subordi-
nación a ellas» (pág. 33). Irónicamente las mujeres, autoconstituidas
como sexualizadas, como mujeres, no pueden ser responsables por sí
mismas (pág. 27). Como todas las teorias sobre el sexo, la sexualidad y
el género examinadas en este esfuerzo por escribir para una obra de re-
ferencia que, inevitablemente, termina por canonizar algunos significa-
dos por encima de otros, las versiones de Frauenformen insisten en el
género como un verbo, no como un nombre sustantivo. Para las feminis-
tas, género significa hacer y deshacer «cuerpos» en un mundo contesta-
ble; un concepto del género es una teoria de la experiencia como encar-
nación significante y significadora.
218
tanteo, con esperanza, de manera polivocal y finita. Al ter-
minar, mi definición excedía los cinco folios y la «patata»
había sido pelada. El cuerpo se había convertido en texto y
el instrumento de la inscripción no era un cuchillo, sino un
ratón de ordenador. Los nuevos genitales de la escritura le
proporcionarán al analista sus metáforas mientras el siste.ma
de sexo/género se metamorfosea en otros mundos de dife-
rencia cargada de poder.
PALABRA CLAVE: GÉNERO
Gender (inglés), Geschlecht (alemán),
Genre (francés), Género (español)
[La raíz de las palabras inglesa, francesa y española es
el verbo latino generare, engendrar, y el prefijo latino ge-
ner-, raza o clase. Una significación anticuada en inglés de
<<1:0 gender» es «to copulate» ---copular- (Oxford English
Dictionary). Los sustantivos «Geschlecht», «gender», «gen-
re» y «género» se refieren a la noción de surtido, especie y
clase. En inglés, «gender» ha sido utilizado en su sentido
«genérico» continuamente al menos desde el siglo XlV. En
francés, alemán, español e inglés, estas palabras se refieren
a categorías gramaticales y literarias. Las modernas pala-
bras inglesa y alemana, «gender» y «Geschlecht», se refie-
ren de manera muy intima a conceptos de sexo, sexualidad,
diferencia sexual, generación, engendrar, etc., mientras las
francesa y española parecen no hacerlo de manera tan evi-
dente. Palabras cercanas a «gender» se hallan implicadas en
conceptos de parentesco, raza, taxonomia biológica, lengua-
je y nacionalidad. El sustantivo «Geschlecht» posee signifi-
cados de sexo, linaje, raza y familia, mientras que el adjeti-
vo «geschlechtlich» significa sexual como genérico en su
traducción inglesa. La palabra «gender» se halla en el eje de
las construcciones y de las clasificaciones de los sistemas
de diferencia. La compleja diferenciación y la unión de los
términos de «sex» y de «gender» forman parte de la historia
política de ambas palabras. En inglés, de manera progresiva
219
 durante el siglo xx, los significados médicos relacionados
con «sex» se acumulan en «gender», Todos los significados
médicos, zoológicos, gramáticos y literarios han sido con-
testados por los feminismos modernos. Los significados ca-
tegóricos sexuales y raciales de género apuntan hacia las en-
trelazadas historias modernas de opresiones coloniales, ra-
cistas y sexuales en los sistemas de producción y de
inscripción corporal y hacia sus consecuentes discursos li-
b.eratorio):' opositivo. La dificultad para acomodar las opre-
siones raciales y sexuales en las teorías marxistas sobre la
clase es paralela en la historia de las propias palabras. Estos
antecedentes son esenciales para comprender las resonan-
cias del concepto teórico del «sistema de sexo/género»
construido por las feministas anglófonas occidentales en los
años setenta", En todas sus versiones, las teorías feministas
sobre el género tratan de articular la especificidad de la
opresión de las mujeres en el contexto de culturas que dis-
tmguen entre sexo y género. Esta distinción depende de un
sistema relacionado de significados agrupados en tomo a
una familia de pares binarios: naturaleza/cultura, naturale-
za/historia, natural/humano, recurso/producto. Esta interde-
pendencia en un terreno político-filosófico occidental clave
de oposiciones binarias ~ya se entienda éste desde los pun-
tos de vista funcional, dialéctico, estructural o psicoanalíti-
co-- problematiza los intentos de aplicabilidad universal de
los conceptos en tomo al sexo y al género; este tema forma
parte del debate actual sobre la importancia cultural de las
4 loan Scott (1988, págs. 28-50) escribió un incisivo ensayo sobre el
desarrollo del género como una categoría teórica en la disciplina de la
historia. Señaló la larga historia del juego con la diferencia genérica gra-
~atical al cre~ imágenes alusivas al sexo o al carácter (pág. 28). Scott
Citaba que la msistencia del Fowler's Dictionary of Modern English
Usage en utilizar el género para significar el sexo masculino o el feme-
nino era o una equivocación o una broma. La ironías de esta clase abun-
dan. Uno de los beneficios de la herencia de los usos feminístas del gé-
nero a partir de la gramática es que, en este campo, «el género es com-
prendido como una manera de clasificar fenómenos, como un sistema
consensuado de distinciones, en vez de como una descripción objetiva
de rasgos inherentes» (pág. 29).
220
versiones euroestadounidenses de la teoría feminista (Strat-
hern, 1988). El valor de una categoría analítica no queda ne-
cesariamente anulado por la conciencia crítica de su especi-
ficidad histórica y sus límites culturales. Pero los conceptos
feministas de género plantean de forma aguda los proble-
mas de comparación cultural, de traducción lingüistica y de
solidaridad política.]
Historia
Articulación del área del problema en los escritos de
Marx y Engels. En sentido crítico y político, el concepto de
género fue articulado y progresivamente contestado y teori-
zado, en el contexto de los años posteriores a la segunda
guerra mundial, por los movimientos de liberación de la
mujer. El moderno concepto feminista de género no se halla
en Marx y Engels, aunque los escritos de éstos, y los de
otros en la tradición marxista, han proporcionado herra-
mientas importantes, así como barreras, para la posterior
politización y teorización del género. A pesar de sus impor-
tantes diferencias, todos los significados feministas moder-
nos de género parten de Simone de Beauvoir y de su afir-
mación de que «una no nace mujer» (de Beauvoir, 1949;
1952, pág. 249) Y de las condiciones sociales posteriores a
la segunda guerra mundial que han permitido las construc-
ciones de mujeres como un sujeto-en-proceso colectivo his-
tórico. Género es un concepto desarrollado para contestar la
naturalización de la diferencia sexual en múltiples terrenos
de lucha. La teoría y la práctica feministas en tomo al géne-
ro tratan de explicar y de cambiar los sistemas históricos de
diferencia sexual, en los que «los hombres» y «las mujeres»
están constituidos y situados socialmente en relaciones de
jerarquia y de antagonismo. Puesto que el concepto de gé-
nero se halla relacionado de manera tan íntima con la distin-
ción occidental entre naturaleza y sociedad o naturaleza e
historia, a través de la distinción entre sexo y género, la re-
lación de las teorías feministas sobre el género con el mar-
221
xismo está ligada al destino de los conceptos de naturaleza
y trabajo en el canon marxista y, de manera más amplia, en
la filosofía occidental.
'Los enfoques tradicionales marxistas no condujeron a
un concepto político de género por dos importantes razones:
primero, las mujeres, así como las gentes «tribales», exis-
tían de manera inestable en los límites de lo natural y de lo
social en los escritos de Marx y Engels, de forma que sus es-
fuerzos para dar testimonio de la posición subordinada de
las mujeres fueron estorbados por la categoría de la división
natural sexual del trabajo, basada en una heterosexualidad
natural aceptada como tal; y segundo, Marx y Engels teori-
zaron la relación con la propiedad económica como el ori-
gen de la opresión de las mujeres en el matrimonio, de tal
forma que la subordinación de las mujeres podia ser exami-
nada en términos de relaciones capitalistas de clase, pero no
en términos de una política sexual específica entre hombres
y mujeres. La clásica localización de este argumento es The
Origins 01 the Family, Private Property and the State [Los
orígenes de la familia, Propiedad privada y Estado] de En-
gels (1884), en donde la prioridad analítica de la familia
como una formación mediadora entre las clases y el Estado
«subsume cualquier consideración separada de la división
de los sexos como una división antagónica» (Coward, 1983,
pág. 160)5. A pesar de su insistencia en la variabilidad his-
tórica de las formas familiares y de la importancia del tema
de la subordinación de las mujeres, Marx y Engels no po-
dian historizar el sexo y el género desde una posición de he-
terosexualidad natural.
La ideología alemana (primera parte, Tesis sobre Feuer-
bach) es el lugar más importante para la naturalización que
hacen Marx y Engels de la división sexual del trabajo, en su
aceptación de una división presocial del trabajo en el acto
sexual (coito heterosexual) y de sus supuestos corolarios na-
5 Véase Coward (1983, capítulos 5 y 6) para una discusión detalla-
da de los conceptos de familia y de la cuestión femenína en el pensa-
miento marxista desde 1848 a 1930.
222
turales en las actividades reproductoras de hombres y muje-
res en la familia, y para la incapacidad consecuente de situar
a las mujeres en sus relaciones con los hombres ambigua-
mente al lado de la historia y de lo totalmente social. En The
Economics and Philosophic Manuscripts 011844 [Los ma-
nuscritos económicos y filosóficos de 1844], Marx se refie-
re a la relación del hombre con la mujer como <da relación
más natural del ser humano con el ser humano» (Marx,
1964b, pág. 134). Esta afirmación persiste en el primer vo-
lumen del Capital (Marx, 1964a, pág. 351). Esta incapaci-
dad total para historiar el trabajo de la mujer resulta paradó-
jica en vista del propósito de La ideología alemana y de
obras subsiguientes para situar a la familia centralmente en
la historia como el sitio de donde surgen las divisiones so-
ciales. La dificultad inicial era una incapacidad para histo-
rizar el sexo; al igual que la naturaleza, el sexo funcionaba
analíticamente como una materia prima para el trabajo de la
historia. Basándose en la investigación de Marx sobre la es-
critura etnográfica (1972), en Origins [Orígenes] (1884),
Engels sistematizó la visión de Marx sobre las transiciones
relacionadas de familia, formas de propiedad, organización
de la división del trabajo y Estado. Engels casi estableció
una base para teorizar las opresiones específicas de la mujer
en su breve disertación de que un análisis completamente
materialista de la producción y de la reproducción de la vida
inmediata revela un carácter doble: la producción de los me-
dios de existencia y «la producción de los seres humanos
mismos» (1884; 1972, pág. JI). Una exploración de este úl-
timo carácter ha sido el punto de partida de muchas feminis-
tas marxistas euroestadounidenses en sus teorías sobre la di-
visión sexual-genérica del trabajo".
La «cuestión femenina» fue ampliamente debatida en
muchos partidos marxistas europeos a finales del siglo XIX y
a principios del xx. En el contexto del Partido socialdemó-
6 Rubin (1975), Young and Levidow (1981), Harding (1983,1986),
Hartsock (1983 a, b), Hartmann (1981), ü'Brien (1981), Chodorow
(1978), Jaggar (1983).
223
crata alemán se escribió el segundo tratamiento marxista
más influyente sobre la posición de las mujeres: Woman un-
der Socialism [La mujer bajo el socialismo] de August Be-
bel (1883; orig. Women in the Past, Present and Future [Las
mujeres en el pasado, el presente y el futuro] 1878). Alexan-
dra Kollontai se basó en Bebel para sus luchas por la eman-
cipación femenina en Rusia y en la Unión Soviétíca y, den-
tro de la socialdemocracia alemana, Clara Zetkin, una líder
del Movimiento femenino de la Internacional socialista, de-
sarrolló la postura de Bebel en su trabajo de 1889 «The
Question of Women Workers and Women at the Present
Time» [La cuestión de las trabajadoras y de las mujeres en
el presente r.
Problemática actual
El paradigma de la identidad del género. La historia de
las nuevas formulaciones políticas del género por parte de
las feministas occidentales posteriores a 1960 deberá pasar
a través de la construcción de significados y de tecnologías
del sexo y del género en las ciencias biológícas normaliza-
doras, liberales, intervencionistas y terapéuticas, empíricas
y funcionalistas, sobre todo en los Estados Unidos, inclu-
yendo a la psicología, al psicoanálisis, a la medicina, a la
biología y a la sociología. El género estaba situado firme-
mente en una problemática individualista dentro de la am-
plia «incitación al discurso» (Foucault, 1976) sobre la se-
xualidad característico de la sociedad burguesa, controlada
por el hombre y racista. Los conceptos y tecnologías de la
«identidad del género» fueron formados con varios compo-
nentes: una lectura instintualista de Freud; el énfasis en la
somática sexual y en la psícopatología por parte de los gran-
des sexólogos del siglo XIX (Krafft-Ebing, Havelock Ellis) y
de sus seguidores; el continuo desarrollo de la endocrinolo-
7 Véase The Woman Question (1951); Marx and Aveling (1885-6);
Kollontai (1977).
224
gía bíoquímíca y físíológíca a partir de los años veinte; la
psicobiología de las diferencias de sexo surgidas de la psi-
cología comparativa; las hipótesis múltiples sobre el dímor-
fismo sexual hormonal, cromosómíco y neural convergen-
tes en los años cincuenta; y las primeras cirugías de cambio
de sexo alrededor de 1960 (Liden, 1981). La política femi-
nista de la «segunda ola» en tomo al «determinismo bioló-
gico» frente al «construccionismo social» y la biopolítica de
las diferencias del sexo/género tienen lugar dentro de cam-
pos discursivos preestructurados por el paradigma de la
identidad del género cristalizado en los cincuenta y sesenta.
El paradigma de la identidad del género era una versión fun-
cionalista y una versión esencializante de la frase de Simo-
ne de Beauvoir «una no nace mujer». De forma significati-
va, la construcción de lo que podría pasar por una mujer
(o un hombre) se convirtió en un problema para los funcio-
nalistas burgueses y los existencialistas prefeministas en el
mismo periodo histórico posbélico en el que las bases so-
ciales de las vidas de las mujeres en un sistema mundial ca-
pitalista y dominado por el hombre estaba siendo reformu-
ladas.
En 1958 fue establecido el Gender Identity Research
Project [Proyecto de investigación sobre la identidad genéri-
ca] en el centro médico de la Universidad de California en
Los Ángeles (VCLA), para el estudio de intersexuales y de
transexuales. El trabajo del psicopatólogo Robert Stoller
(1968,1976) discutió y generalizó los hallazgos del proyec-
to. Stoller (1964) introdujo el término «identidad genérica»
en el Congreso Psícoanalítíco Internacional de Estocolmo
en 1963. Formuló el concepto de identidad genérica dentro
del entramado de la distinción entre biología y cultura, de tal
manera que el sexo fue relacionado con la biología (hormo-
nas, genes, sistema nervioso, morfología) y el género con la
cultura (psícología, sociología). El producto de la cultura in-
cidiendo en la biología era la persona acabada y generizada:
un hombre o una mujer. A principios de los cincuenta, el
psicoendocrinólogo John Money, últimamente en la base
institucional de la Gender Identity Cliníc [Clínica de identi-
225
 dad genérica] en la Facultad de Medicina John Hopkins (es-
tablecida en 1965), con su colega Anke Ehrhardt desarrolló
>: popula~z? la versión interactiva del paradigm;de la iden-
tidad genenca, en el que la mezcla funcionalista de causas
biológicas y sociales crearon el espacio para una miríada de
programas terapé~ticos y. de investigación sobre las «dife-
rencias de sexo/ge~ero», incluyendo a la cirugía, a las pau-
tas de comportamiento, a los servicios sociales, etc. Man
and Woman, Boy and Girl [Hombre y mujer, niño y niña] de
Money y Ehrhardt (1972) se convirtió en libro de texto am-
pliamente utilizado en las universidades.
La -:ersión de l~ distinción entre naturaleza y cultura en
el paradigma de la I~en~ldad genérica, formaba parte de una
ampha reformulación hberal de la vida y de las ciencias so-
CIales. e~ el despojamiento de las interpretaciones del racis-
mo biológico antenor a la guerra, presente en las élites oc-
cldentale~ gobernantes y profesionales tras la segunda gue-
rra mundial, ~~tas reformulaciones no lograron interrogar a
la histona político-social de las categorias binarías como na-
turaleza/cultura y sexo/género en el discurso colonialista
occidental. Este discurso estructuraba el mundo como un
objeto del conocimiento en términos de apropiación de los
recursos de la naturaleza por parte de la cultura. Muchas li-
teraturas opositivas y liberatorias recientes han criticado
esta dimensión epistemológica y lingüística etnocéntrica de
la dominación de aquellos que habitan categorías «natura-
les» o qu.e viven en los ~ímites binarios (mujeres, gentes de
color, ~Imales, el medio ambiente no humano) (Harding,
1986, pa~~. 163-96; Fee, 1986). Las feministas de la segun-
da ola cnticaron pronto la lógica binaría de la pareja natura-
leza/cultura, incluyendo a las versiones dialécticas de la his-
toria marxista-humanista de la dominación, de la apropia-
ción o de la mediación de la «naturaleza» por el «hombre»
a través del «trabajo». Pero aquellos esfuerzos dudaron en
extender del todo su crítica a la distinción derivativa de
sexo/género, la cual era demasiado valiosa para combatir
los omnipresentes detenrumsmos biológicos constantemen-
te desplegados contra las feministas en luchas políticas ur-
226
gentes sobre las «diferencias en el sexo» en las escuelas, en
las casas editoriales, en las clínicas, etc. Fatahnente, en este
clima político reprimido, aquellas críticas tempranas no se
centraron en historizar ni en revitalizar culturalmente las ca-
tegorías «pasivas» de sexo y de naturaleza. Así, las formu-
laciones de una identidad esencial como mujer o como
hombre permanecieron analíticamente intocadas y siguie-
ron siendo políticamente peligrosas.
En el esfuerzo político y epistemológico para sacar a las
mujeres de la categoría naturaleza y colocarlas en la cultura
como objetos sociales construidos y que se autoconstruyen
dentro de la historia, el concepto de género ha tendido a per-
manecer en cuarentena para protegerse de las infecciones
del sexo biológico. En consecuencia, las actuales construc-
ciones de lo que pasa por sexo o por mujer han resultado
muy difíciles de teorizar, excepto como «mala ciencia» en
la que la mujer emerge como naturalmente subordinada. La
«biología» ha tendido a denotar el propio cuerpo, en vez de
un discurso social abierto a la intervención. Por lo tanto, las
feministas se han alzado contra el «determinismo biológi-
co» y a favor de un «construccionismo social» y, de camino,
han sido menos enérgicas en la deconstrucción de cómo los'
cuerpos, incluidos los sexualizados y racializados, aparecen
como objetos del conocimiento y sitios de intervención en
la «biología». De manera alternativa, las feministas han
afirmado a veces las categorías de naturaleza y cuerpo
como sitios de resistencia contra las dominaciones de la his-
toria, pero las afirmaciones han tendido a oscurecer el as-
pecto categórico y supradeterminado de «naturaleza» o de
«cuerpo femenino» como recurso ideológico opositivo. En
vez de eso, parecía que la naturaleza estaba simplemente
ahí, como reserva a salvaguardar de las violaciones de la ci-
vilización en general. En vez de marcar categóricamente un
polo determinado, la «naturaleza» o el «cuerpo femenino»
significan demasiado fácilmente el núcleo salvador de la
realidad distinguible de las imposiciones del patriarcado,
del imperialismo, del capitalismo, del racismo, de la historia
y del lenguaje. Esta represión de la construcción de la cate-
227
goria «naturaleza» puede ser y ha sido usada tanto por
como contra los esfuerzos de las feministas por teorizar la
posición y el funcionamiento de las mujeres como sujetos
sociales.
Judith Butler (1989) sostuvo que el discurso sobre la
identidad del género es intrinseco a las ficciones de cohe-
rencia heterosexual y que las feministas necesitan aprender
a producir legitimidad narrativa para una gran colección de
géneros no coherentes. El discurso de la identidad genérica
es también intrinseco al racismo feminista, que insiste en la
no reductibilidad y en la relación antagonista de las mujeres
y de los hombres coherentes. La tarea consiste en «descali-
ficar» las categorias analíticas, como sexo y naturaleza, que
conducen a la univocidad. Esta maniobra podria exponer la
ilusión de un foco genérico organizativo interior y producir
un terreno de diferencia de raza y de género abierto a la re-
significación. Muchas feministas se han opuesto a manio-
bras como la que recomienda Butler, temiendo perder un
concepto de funcionamiento para mujeres mientras que el
concepto del sujeto se marchita bajo el ataque contra las
identidades centrales y sus ficciones constitutivas. Butler,
no obstante, señaló que la acción es una práctica instituida
en un terreno de dificultades permitidas. Un concepto de un
yo interior coherente, logrado (cultural) o innato (biológi-
co), es una ficción reguladora innecesaria -más aun, inhi-
bitoria-para los proyectos feministas que producen y afir-
man el funcionamiento complejo y la responsabilidad.
Una «ficción reguladora» básica para los conceptos oc-
cidentales de género insiste en que la maternidad es natural
y la paternidad cultural: las madres hacen bebés de forma
natural y biológica. La maternidad se ve, la paternidad se
deduce. Analizando conceptos de género y prácticas entre
los melanesios Hagen, Strathern (1988, págs. 311-39) en-
contró grandes dificultades para mostrar tanto la calidad et-
nocéntrica de la autoevidente afirmación occidental de que
«las mujeres hacen bebés» como el carácter supuesto de
toda la visión. Mostró que el núcleo produccionista de la
creencia de que las mujeres hacen bebés (y su acompañan-
228
te, que el hombre se hace a sí mismo), era intrinseco a las
formulaciones occidentales de sexo y género. Strathern afir-
maba que los hombres y las mujeres Hagen no existen en
estados permanentes como sujetos y objetos dentro de los
marcos aristotélico, hegeliano, marxísta o freudiano. El fun-
cionamiento de los Hagen posee una geometria y una diná-
mica diferente. Para los occidentales, es una consecuencia
fundamental de los conceptos de diferencia genérica que
una persona pueda ser convertida por otra en un objeto y
que se le pueda robar su estatuto de sujeto. El estado norm~1
de una persona occidental es poseer su yo, tener una identi-
dad como se tiene una posesión, la cual puede estar hecha
de varios materiales a través del tiempo, es decir, puede ser
una producción cultural, o se puede nacer con ella. La iden-
tidad genérica es una posesión asi. No tener la prop~e<;lad del
yo es no ser un sujeto y no tener influencia. Esta última SI-
gue diferentes caminos para los Hagen, que como personas
«se componen de muchas partes generizadas o de muchas
personas generizadas, interactuando como donantes y reci-
pientes en el mantenimiento del flujo de elementos por el
cuerpo» (Douglas, 1989, pág. 17). La dominación sexista
entre personas puede ocurrir y lo hace de manera sistemáti-
ca, pero no puede ser rastreado o tratado por las mismas ma-
niobras analíticas que serian apropiadas en muchos terrenos
sociales occidentales de significación (Strathern, 1988,
págs. 334-9). Curiosamente, Butler podria utilizar los argu-
mentos etnográficos de Strathern para ilustrar una manera
de dispersar la coherencia del género sin perder el poder de
influir.
Así, la corriente utilidad táctica de la distinción sexo/gé-
nero en la vida y en las ciencias sociales ha tenido conse-
cuencias calamitosas para gran parte de la teoria feminista,
ligándola al paradigma liberal y funcionalista a pesar de es-
fuerzos repetidos para trascender esos límites en un concep-
to del género completamente politizado e historizado. El
fracaso se debe en parte a no haber historizado y relativiza-
do el sexo y las raíces histórico-epistemológicas de la lógi-
ca del análisis implicado en la distinción sexo/género y en
229
cada miembro de la pareja. En este nivel, la moderna limita-
ción feminista para teorizar y luchar por la vida empírica y
por las ciencias sociales se asemeja a la incapacidad de
Marx y Engels para escapar de la natural división sexual del
trabajo en la heterosexualidad, a pesar de su proyecto para
historizar la familia.
El discurso de las diferencia de sexo y género explotó en
la literatura sociológica y psicológica de los Estados Unidos
durante los setenta y los ochenta. (Esto se ve, por ejemplo,
en la aparición de la palabra género como palabra clave en
los resúmenes de artículos indiciarios en Sociological Abs-
tracts [de Oveces entre 1966 y 1970 a 724 veces entre 1981
y 1985], Y en Psychological Abstracts [de 50 veces des-
de 1966 a 1970 a 1326 desde 1981 a 1985].) La explosión
forma parte de una vigorosa contestación política y científi-
ca sobre la construcción de sexo y género como categorías
y como realidades históricas emergentes, en la que la escri-
tura feminista se hace prominente a mediados de los seten-
ta, más que nada en las críticas del «determinismo biológi-
co» y de la ciencia y la tecnología sexistas, sobre todo la
biología y la medicina. Situadas dentro del entramado bina-
rio epistemológico de naturaleza/cultura y sexo/género, mu-
chas feministas (incluidas las socialistas y las marxistas) se
apropiaron de la distinción sexo/género y del paradigma in-
teractivo para defender la primacía de cultura-género sobre
biología-sexo en una panoplia de debates en Europa y en los
Estados Unidos. Estos debates trataban, entre otras cosas,
de las diferencias genéticas en la habilidad matemática de
niños y niñas, de la presencia y la significación de las dife-
rencias de sexo en la organización neural, de la relevancia
de la investigación animal para el comportamiento humano,
de las causas de la dominación masculina en la organización
de la investigación científica, de las estructuras sexistas y
del uso de modelos en el lenguaje, de sociobiología, de lu-
chas a propósito de los significados de las anormalidades de
los cromosomas sexuales, de las similitudes del racismo y
del sexismo, etc. Hacia mediados de los ochenta, una des-
confianza creciente de la categoría de género y del carácter
230
binario de sexo/género se introdujo en la literatura feminis-
ta en estos debates. Este escepticismo se debía en parte a un
aumento de la oposición al racismo en los movimientos fe-
ministas euroestadounidenses, de manera que algunas de las
raíces racistas y coloniales de la trama fueron puestas en
evidencia8.
El sistema del sexo/género. Otra corriente de la teoría y
de la política feminista del sexo/género vino a través de
apropiaciones de Marx y Engels, leídos a través de Lacan y
Lévi-Strauss, en una brillante fórmula del «sistema del
sexo/género» hecha por Gayle Rubin (1975). Su trabajo
apareció en la primera antología de la antropología feminis-
ta socialista/marxista en los Estados Unidos. Rubin y todas
aquellas influidas por su teorización adoptaron una versión
de la distinción entre naturaleza y cultura, pero que surgía
menos de la vida empiricista y de la ciencia social estadou-
nidense y más del psicoanálisis y del estructuralismo fran-
cés. Rubin examinaba la «domesticación de las hembras
humanas», en la cual éstas eran la materia prima de la pro-
ducción social de las mujeres, a través de sistemas de inter-
cambios de parentesco controlados por hombres en la insti-
tución de la cultura humana. Definía el sistema del sexo/
género como el sistema de relaciones sociales que transfor-
maba la sexualidad biológica en productos de actividad hu-
mana y en el que se encuentran las resultantes necesidades
sexuales históricamente específicas. Pedía luego un análisis
marxiano de los sistemas del 'sexo/género como productos
de la actividad humana que pueden ser cambiados median-
te la lucha política. Rubin veía la división sexual del trabajo
y la construcción psicológica del deseo (sobre todo la for-
mación edípica) como las bases de un sistema de produc-
8 Para ver los usos y críticas, véase Sayers (1982), Hubbard el al.
(1982), B1eier (1984, 1986), Fausto-Sterling (1985), Kessler and
McKenna (1978), Thorne and Henley (r975), West and Zinnnennann
(1987), Morawski (1987), Brigbton Women and Science Group (1980),
Lowe and Hubbard (1983), Lewontin el al. (1984).
231
ción de seres humanos que inviste a los hombres con dere-
chos sobre las mujeres que no tienen sobre ellos mismos.
Para sobrevivir materialmente donde los hombres y las mu-
jeres no pueden hacer el trabajo del otro y para satisfacer es-
tructuras profundas de deseo en el sistema del sexo/género
donde los hombres cambian mujeres, es obligatoria la hete-
rosexualidad. La obligatoriedad heterosexual es, pues, fun-
damental para la opresión de las mujeres.
Si el sistema de propiedad sexual fuese reorganizado
de manera que los hombres no tuvieran derechos sobre
las mujeres (si no hubiera intercambio de mujeres) y si
no existiese el género, el drama edipico al completo sería
unareliquia. En unas palabras, el feminismo debe buscar
una revolución del parentesco. (Rubin, 1975, pág. 199.)
Adrienne Rich (1980) teorizó también que la heterose-
xualidad obligatoria era la base de la opresión de las muje-
res. Rich dio forma al «continuo lesbiano» como potente
metáfora que diera lugar a una hermandad femenina. Para
ella, la resistencia al matrimonio en un barrido a través de la
historia era una práctica definitoria que constituía el conti-
nuo lesbiano. Monique Wittig (1981) desarrolló un argu-
mento independiente en donde la opresión de las mujeres
también se basaba en la obligación fundamental de la hete-
rosexualidad. En una exposición que sus autoras veían
como la explicación de la decisiva ruptura con el tradicional
Mouvement marxiste pour la Libération des Femmes
(MLF), el grupo asociado con Wittig señalaba que todas las
mujeres pertenecen a una clase constituida por la relación
social jerárquica de la diferencia sexual que da a los hom-
bres poder económico, político e ideológico sobre ellas
(Editoras de Questionsféministes, 1980)9. Lo que constitu-
9 Varias corrientes delos feminismos europeos (algunas no aceptan la
denominación) nacieron antes de los acontecimientos de mayo de 1968.
La que proviene de las formulaciones de Simone de Beauvoir, espe-
cialmente los trabajos de Monique Wittig, Monique Plaza, Colette
Guillaumin y Christine Delphy, publicadas en Questions féministes,
232
ye a una mujer es una específica relación de apropiación por
parte de un hombre. Al igual que la raza, el sexo. es for- un.a
mación «imaginaria» de las que producen realidad, mclu-
yendo los cuerpos, que son percibidos como anteriores a
toda construcción. La «mujer» sólo existe como esta clase
de ser imaginario, mientras que las mujeres son el producto
de una relación social de apropiación, naturalizada como
sexo. Una feminista es alguien que lucha por las mujeres en
tanto que clase y por la desaparición de esa clase. La lucha
clave busca la destrucción del sistema social de la heterose-
xualidad, porque el «sexo» es la categoria política naturali-
zada en la que se basa la sociedad heterosexual. Todas las
ciencias sociales basadas en la categoría «sexo» (la mayoría
de ellas) deben ser derrocadas. Desde este punto de vista,
las lesbianas no son «mujeres», ya que están fuera de la eco-
nomía política de la heterosexualidad. La sociedad lesbiana
destruye a las mujeres como grupo natural (Wittig, 1981).
Así, teorizada de tres formas diferentes, la retirada del
matrimonio era el centro de las visiones políticas de Rubin,
Rich y Wittig en los setenta y a principios de los ochenta. El
matrimonio encapsulaba y reproducía la relación antagonis-
Nouvelles questionsféministes y Feminist Issues, y lacorriente comple-
jamente asociada con el grupo «Psychanalyse et Politique» y/o con Ju-
lia Kristeva, Luce Irigaray, Sarah Kofman y Helene Cixous han terudo
gran influencia enel desarrollo feminista internacional sobre los temas
de la diferencia sexual (para resúmenes introductores, véanse Marks
and de Curtieron, 1980; Gallop, 1982; Moi, 1985; Duchen, 1986). Estas
corrientes merecen tratamientos más amplios e individuales, pero enel
contexto de esta entrada, dos contribuciones a las teorías del «género»
de estas escritoras, profundamente opuestas entre si, dehen ser señala-
das. Primero están los argumentos de Wittig y de Delphy enfavor de un
feminismo materialista, que insiste enque setrata de «dominación» no
de «diferencia». Segundo, tenemos las diferentes maneras con las que
Irigaray, Kristeva y Cixous -situadas intertextualmente en rela~ión con
Derrida, Lacan y otros- insisten enque el sujeto, que esquizas mejor
abordado mediante laescritura ylatextualidad, está siempre enproceso,
siempre desorganizado, que la idea de la mujer permanece siempre no
cerrada y múltiple. A pesar de su importante oposición dentro de las co-
rrientes francófonas, todas estas teóricas poseen proyectos de desnatura-
lización dela «mujer» imperfectos, contradictorios y criticos.
233
ta de los dos grupos sociales coherentes, hombres y muje-
res. En las tres formulaciones, tanto la binaria de naturale-
za/cultura como la dinámica del produccionismo permitían
análisis subsecuentes. La retirada de las mujeres de la eco-
nomía del matrimonio era una poderosa figura y una políti-
ca para retirarse de los hombres y, por lo tanto, para la cons-
titución de las mujeres como sujetos personales e históricos
fuera de la institución de la cultura por los hombres en el in-
tercambio y en la apropiación de los productos de las muje-
res (incluidos los bebés). Ser un sujeto, en sentido occiden-
tal, significaba reconstituir a las mujeres fuera de las rela-
ciones de objetificación (como regalo, articulo de consumo,
objeto de deseo) y de apropiación (de bebés, sexo, servi-
cios). La relación categorizadora de los hombres y de las
mujeres en objetificación, intercambio y apropiación, que
era la clave teórica de la categoria «género» en los corpus
más importantes de la teoría feminista de las mujeres blan-
cas en este periodo, fue una de las maniobras que logró que
la comprensión de los sistemas del sexo/género o de
raza/género y que las barreras de la «hermandad femenina»
interracial fuese dificil de aprehender analíticamente para
las feministas blancas.
No obstante, estas formulaciones tuvieron la poderosa
virtud de dar base y legitimación al lesbianismo en el cora-
zón del feminismo. La figura de la lesbiana ha estado repe-
tidamente en el disputado y generativo centro del debate fe-
menino (King, 1986). Audre Lorde coloca a la lesbiana ne-
gra en el centro de su comprensión de la «casa de la
diferencia»:
, Que las mujeres estuviesen juntas no era bastante.
Eramosdiferentes. Que fuéramos muchachas gay no era
bastante. Eramos diferentes. Que fuésemos negras y es-
tuviésemos juntas no era bastante. Éramos diferentes.
Que fuéramos, mujeres negras y estuviésemos juntas no
era bastante. Eramos diferentes. Que fuéramos marico-
nas negrasno erabastante. Éramosdiferentes... Tuvo que
pasarun tiempoantesde que nos diéramos cuentade que
nuestro lugarestaba en la casa de la diferencia en vez de
234
en la seguridad de cualquier diferencia particular. (Lor-
de, 1982, pág. 226.)
Este concepto de diferencia dio lugar a mucha teoriza-
ción feminista multicultural sobre el género en los Estados
Unidos a finales de los ochenta.
El sistema del sexo/género de Rubin ha sido utilizado y
criticado de diversas maneras. En un articulo crucial en gran
parte del debate feminista euroestadounidense y socialista,
Hartman (1981) insistía en que el patriarcado no era sólo
una ideología, tal como Juliet Mitchell parecía decir en su
seminal trabajo «Women: the Longest Revolution» [Muje-
res: la revolución más larga] (1966) y su ampliación en Wo-
men»s State [El estado del las mujeres] (1971), sino un sis-
tema material que podría ser definido como «una panoplia
de relaciones sociales entre los hombres, que tiene una base
material y que, aunque jerárquico, establece o crea interde-
pendencia y solidaridad entre los hombres, lo cual les per-
mite dominar a las mujeres» (Hartman, 1981, pág. 14).
Dentro de este marco, Hartman trataba de explicar la aso-
ciación del patriarcado y del capital y el fracaso de los mo-
vimientos obreros socialistas dominados por los hombres
para dar prioridad al sexismo. Hartman utilizaba el concep-
to de Rubin de sistema del sexo/género para pedir una com-
prensión del modo de producción de los seres humanos en
las relaciones sociales patriarcales a través del control de los
hombres sobre el poder laboral de las mujeres.
En el debate que siguió a la tesis de Hartman, Iris Young
(1981) criticó los enfoques en «sistemas duales» del capital
y del patriarcado, que los convertían en aliados en las opre-
siones de clase y de género. A notar que la raza, incluida
una puesta en tela de juicio del posicionamiento racial blan-
co, continuó siendo un sistema sin explorar en estas formu-
laciones. Young afirmaba que «las relaciones patriarcales
están relacionadas internamente con las relaciones de pro-
ducción como un todo» (1981, pág. 49), de tal manera que
centrarse en la división genérica del trabajo podría revelar la
dinámica de un sistema de opresión. Además del trabajo re-
235
munerado, la división del trabajo incluía también las catego-
rías de trabajo excluidas y no historiadas por Marx y Engels,
es decir, tener y criar hijos, cuidar enfermos, cocinar, hacer
las labores de la casa y los trabajos relacionados con el sexo,
como la prostitución, si se quería traer el género y la especí-
fica situación de las mujeres al centro del análisis materia-
lista histórico. En esta teoría, puesto que la división genéri-
ca del trabajo era asimismo la primera división del trabajo,
una debe hacer un estado de cuentas del nacimiento de la
sociedad de clases a partir de los cambios en la división ge-
nérica del trabajo. Tal análisis no propone que todas las mu-
jeres tienen una situación común y unificada, pero sitúa en
el centro las posiciones históricamente diferenciadas de las
mujeres. Si el capitalismo y el patriarcado son un sólo siste-
ma, llamado patriarcado capitalista, entonces la lucha contra
las opresiones de clase y de género debe ser unificada. La
lucha es la obligación de hombres y mujeres, aunque la or-
ganización autónoma de éstas continuaría siendo una nece-
sidad práctica. Esta teoría es un buen ejemplo de los enfo-
ques modernistas fuertemente racionalistas, para los que las
maniobras «posmodemas» de desmembramiento de las me-
táforas de sistemas sencillos a favor de complejos terrenos
abiertos de juegos entrecruzados de dominación, de privile-
gio y de diferencia parecen muy amenazadores. El trabajo
de Young (1981) fue asimismo un buen ejemplo del poder
de los enfoques modernistas en circunstancias específicas
para proporcionar una dirección política.
Al explorar las consecuencias epistemológicas de un
materialismo histórico feminista, Nancy Hartsock (1983a,
b) se centró también en las categorías que el marxismo no
había sabido historizar: (a) el sensual trabajo de las mujeres
al hacer seres humanos mediante la educación de los hijos y
(b) todos los distintos trabajos de cuidado y subsistencia
realizados por las mujeres. Pero Hartsock rechazaba la ter-
minología de la división genérica del trabajo en favor de di-
visión sexual del trabajo, con vistas a poner en evidencia las
dimensiones corporales de la actividad de las mujeres. Hart-
sock criticaba también la formulación de Rubín del sistema
236
del sexo/género porque daba demasiada ímportancia al ~i~­
tema de íntercambío de parentesco a expensas de un análi-
sís materialista del proceso del trabajo, que creaba la base
para la construcción potencial por parte de las mujeres de un
punto de vista revolucionario. Hartsock se ba.saba en versio-
nes del humanismo marxista ancladas en la histona de la au-
toformación de las sensuales mediaciones de naturaleza y
humanidad a través del trabajo. Al mostrar cómo las vidas
de las mujeres diferían sistemáticamente de las de los hom-
bres , trataba de establecer las bases de
. un
., punto de. vista
., ma-
terialista feminista que sería una posicton y una vrsion com-
prometidas, desde las cuales las relaciones r~ales de domi-
nación podrían ser desenmascaradas y p~?ria lucharse ~or
una realidad liberadora. Pedía la exploración de las relacio-
nes entre la abstracción del intercambio y la masculinidad
abstracta en los sistemas hostiles de poder que caracterizan
a los mundos falocráticos. Otras feministas marxistas han
contribuido a versiones entrelazadas e independientes de la
teoría del punto de vista feminista, en donde el debate sobre
la división del trabajo según el sexo/género es un punto cen-
tral. Muy importante para este debate es una progre~lva pro-
blematización de la categoría trabajo, o sus extensiones en
significados marxisto-feministas de reproducción, como es-
fuerzos por teorizar la función activa y la posición de la mu-
jer como sujetos en la historia!". Collins (1989a) adaptó la
teoría del punto de vista para caracterizar.las bases de~ pen-
samiento feminista negro en la autodefinida perspectIva de
las mujeres negras sobre su propia opres!ó~. . .
Sandra Harding (1983) vio el florecimiento teon?~ fe-
minista como un reflejo del auge de contradicciones VIVIdas
en el sistema del sexo/género, de tal manera que ahora pue-
de lucharse por cambios fundamentales. Extendiendo el en-
foque con que abordaba el sistema de .s.exo/géne~o a. The
Science Question in Feminism [La cuestión de la CIenCIa en
el feminismo] (1986), Harding resaltó tres elementos del
10 Smith (1974), F1ax (1983), ü'Brien (1981), Rose, H. (1983,
1986), Harding (1983).
237
 género variadamente interrelacionados: (1) una categoría
fundamental a través de la cual se otorga significado a todo
(2) una manera de ~rganizar las relaciones sociales y (3) ~
estructura de Identidad personaL El desmembramiento de
estos tres elementos ha formado parte del entendimiento de
la complejidad y del valor p~oblemático de la política basa-
da en las Identidades genencas. Utilizando el sistema del
sexo/género para explorar las políticas de identidad sexual
en lo~ movimientos g~y posteríores a la segunda guerra
mundial Jeffrey Escoffier (1985) señaló la necesidad de teo-
nzar el surgimiento y las limitaciones de nuevas formas de
subjetivida~ pol.ític~, con vistas a desarrollar una política
comprometida sin cierres metafisicos de identidad El «Ma-
nifiesto para cyborgs» de Haraway (1985)* desarr~lló argu-
mento~ s.lmllare.s, .tratando de explorar una política marxis-
to-feminista dirigida a los posicionamientos femeninos en
los sistemas técnicos, culturales y sociales multinacionales
en los que interviene la ciencia y la tecnología.
En otro planteamiento teórico influido por el marxismo
aun9ue crítico.hacia éste y h~cia el lenguaje del género, Ca~
thenne MacKinnon (1982, pago 515) señalaba:
La sexualidad es al feminismo lo que el trabajo es al
marxismo: que.cuanto más es de una, más se la arreba-
!a?'" La sexuahd}ld es ese proceso social que crea, orga-
mza, expresa y dirigeel deseo, creando a los seres socia-
les que conocemos como mujeres y hombres, mientras
que sus relaciones crean a la sociedad... Asi como la ex-
p~opiación organizada del trabajo de algunos en benefi-
CIO de otr?,S defme a una clase -los trabajadores-, la
expropracton organizada de la sexualidad de algunas
para el uso de otro defme al sexo, a la mujer.
La posici~n de MacKinnon ha sido fundamental para
los controve~dos enfoques de la acción política en gran
parte del movmuento de los Estados Unidos contra la por-
• Véase el capítulo 6 de este libro. (N del T.).
238
nografia, definida como violencia contra las mujeres y/o
como una violación de los derechos civiles de éstas, es de-
cir, como una negación que se hace a las mujeres -a través
de su construcción como tales- de la categoría de ciudada-
nas. MacKinnon vio la construcción de la mujer como la
construcción materíal e ideológíca del objeto del deseo de
otros. Así, las mujeres no son solamente alienadas del pro-
ducto de su trabajo. Al mismo tiempo que existen como mu-
jeres, es decir, como objetos sexuales, no son ni siquiera su-
jetos histórícos en potencia. «Para las mujeres no existe la
distinción entre objetificación y alienación, porque no he-
mos creado las objetificaciones, sino que somos las objeti-
ficaciones» (1982, págs, 253-4). Las consecuencias episte-
mológicas y políticas de esta posición llegan lejos y han
creado gran controversia. Para MacKinnon, la producción
de las mujeres es la de una ilusión muy material, «la mujer».
Desenmascarar esta ilusión material, que es la realidad vivi-
da por las mujeres, requiere una política de concienciación,
que es la forma específica del marco de la política feminis-
ta de MacKinnon. «La sexualidad determina el género» y
«la sexualidad femenina es su utilización, de la misma ma-
nera que nuestra feminidad es su alteridad» (pág. 243). Al
igual que las formulaciones independientes en los feminis-
mos lacanianos, la posición de MacKinnon ha dado fruto en
los procesos teorizantes de la representación, en los que «el
poder de crear el mundo desde el propio punto de vista es
poder en su forma masculina» (pág. 249).
En un análisis de la generización de la violencia que
simpatiza con el de MacKinnon, pero que se basa en recur-
sos políticos y teóricos diferentes, el enfoque que Teresa de
Lauretis hace de la representación (1984, 1985) la condujo
a considerar el género como el trágíco fallo, nunca exami-
nado, de las teorías modernas y postmodernas de la cultura,
cuyo defecto es el contrato heterosexual. De Lauretis defi-
nió el género como la construcción social de la «mujer» y
del «hombre» y la producción semiótica de la subjetividad.
El género tiene que ver con «la historia, con las prácticas y
con la imbricación de significado y experiencia», es decir,
239
con «los efectos mutuamente constitutivos en semiosis del
mundo externo de la realidad social con el interno de la sub-
jetividad» (1984, págs. 158-86). De Lauretis se basó en las
teorías semióticas de Charles Peirce para desarrollar un en-
foque de la «experiencia», una de las nociones más proble-
máticas del feminismo moderno, que tiene en cuenta tanto
la íntima encarnación de la experíencia como su mediación
a través de prácticas significantes. La experiencia no es nun-
ca inmediatamente accesible. Sus esfuerzos han ayudado
mucho a la comprensión y a la contestación de las inscrip-
ciones del género en el cine y en otros terrenos, en los que
la idea de que el género es una diferencia semiótica hecha
carne resulta fundamental y poderosa. Diferenciando clara-
mente las tecnologías del género de la formulación foucaul-
tiana de tecnologías del sexo, de Lauretis identificó una po-
sición sobre el sujeto con género específicamente feminista
dentro de los sistemas del sexo/género. Su formulación se
hacía eco de la descripción que hiciera Lorde de la habitan-
te de la casa de la diferencia: «El sujeto feminista es cons-
truido a través de una multiplicidad de discursos, posiciones
y significados, a menudo en conflicto entre ellos e inheren-
temente (históricamente) contradictorios» (de Lauretis, 1987,
págs. ix-x).
Al ofrecer una teoría de la conciencia y de la producción
de significados muy diferente de las de MacKinnon o de
Lauretis, la exploración que hizo Hartsock (1983a) de la di-
visión laboral del trabajo se basaba en versiones anglófonas
del psicoanálisis que eran especialmente importantes en la
teoría feminista estadounidense, es decir, la teoría de las re-
laciones del objeto tal como las desarrollara sobre todo
Nancy Chodorow (1978). Sin adoptar las teorías lacanianas
de Rubin sobre la subjetividad sexuada siempre fragmenta-
ria, Chodorow adoptó el concepto del sistema del sexo/gé-
nero en su estudio de la organización social de la progenie,
que producía más mujeres que hombres capaces de una
relación no hostil, pero que asimismo perpetuaba la posi-
ción subordinada de las mujeres a través de su producción
en tanto que personas que están estructuradas para la mater-
240
nidad en el patriarcado. La preferencia de un psicoanálisis
de las relaciones con el objeto, en vez de la versión lacania-
na, se debe a la vecindad de conceptos como el de «identi-
dad genérica», con su red de significados sociales empíri-
cos, más que con la «adquisición de posiciones de subjetivi-
dad sexuada», con su inmersión conceptual en la teoría
cultural/textual continental. Aunque criticada como una
esencialización de la mujer-como-algo-relacional, la teoría
de las relaciones del objeto feminista de Chodorow ha teni-
do una inmensa influencia y ha sido adaptada para explorar
un amplio espectro de fenómenos sociales. Basándose, aun-
que criticándola al mismo tiempo, en las teorías neokantianas
de Lawrence Kohlberg, Gillian (1982) se expresó también a
favor de una mayor conciencia y resistencia contextual de las
mujeres frente a las abstracciones universalizantes, por ejem-
plo, en el razonamiento moral.
Evelyn Keller desarrolló una versión de la teoría de las
relaciones con el objeto para teorizar el dominio masculino
epistemológico sistemático, psíquico y organizativo de la
ciencia natural (Keller, 1985). Keller desenmascaró la equi-
vocación lógica de igualar mujeres con género", El género
es un sistema de relaciones sociales, simbólicas y psíquicas
en el que los hombres y las mujeres son situados de manera
diferente. Tomando la expresión del género como una expe-
riencia cognitiva en la que la individuación psíquica mascu-
lina invierte en la impersonalidad, en la objetificación y en
la dominación, Keller describió su proyecto como un es-
fuerzo por comprender el «sistema de la ciencia/género»
(pág. 8). Haciendo énfasis en la construcción social y con-
centrándose en los aspectos psicodinámicos de esta cons-
trucción, Keller tomó como sujeto.cno las mujeres per se, o
incluso las mujeres y la ciencia: se trata de la creación de los
hombres, de las mujeres y de la ciencia o, de manera más
11 De manera similar, es un error igualar«raza» con gente de color;
la blancuraes tambiénuna construcción racial,invisible como tal debido
a que, al igualque el hombre, ocupa una categoríano marcada (Franken-
berg, 1988; Carby, 1987,pág. 18; Haraway, 1989b, págs. 152,401-2).
241
precisa, de cómo la creación de hombres y mujeres ha afec-
tado la creación de la ciencia» (pág. 4). Su objetivo era tra-
bajar para la ciencia como un pro~ecto humano, no mascu-
lino. Expresó su pregunta de la siguiente manera: «¿Es el
sexo para el género lo que es para la ciencia la naturaleza?»
(Keller, 1987).
El trabajo inicial de Chodorow se desarrolló en el con-
texto de una serie afin de artículos sociológicos y antropo-
lógicos que teorizaban unpapel clave para ~a división pú-
blica/privada en la subordinación de las mujeres (Rosaldo
and Lamphere, 1974). En esa colección, Rosaldo señalaba
la magnitud universal de la limitación de las mujeres al rei-
no doméstico, mientras que el poder se circunscribía al es-
pacio habitado por los hombres, llam~d? .público. Sherry
Ortner conectó este enfoque con su análisis estructuralista
de la proposición de que las mujeres son a la naturaleza lo
que los hombres a la cultura: Muchos esfue~zos f~ministas
euroestadounidenses por articular la posrcion social de las
mujeres que siguió a Woman, Culture and Society [Mujer,
cultura y sociedad] y a Toward an Anthropology 01 Women
[Hacia una antropología de las mujeres] (Reiter, 1975),
ambos publicados estratégicamente a mediados de los se-
tenta, estuvieron profundamente influenciados por las po-
derosas teorías universalizantes del sexo y del género de
aquellas tempranas colecciones. En la antropología como
disciplina, las críticas y otras excrecencias de las. formula-
ciones iniciales eran de una gran riqueza y condujeron tan-
to al estudio extenso intercultural de los simbolismos del
sexo como al rechazo fundamental de la aplicabilidad uni-
versal de la pareja naturaleza/~ultura. Dentr? de. las disc!-
plinas había una cre~iente ~rítIca de las eXI?lIcaclOnes 1;1111-
versalizantes como mstancia para confundir la herramien-
ta analítica por la realidad (MacCormack and Strathem,
1980' Rosaldo, 1980; Ortner and Whitehead, 1981; Rubin,
1984). Conforme la antropología feminista se separaba de
sus formulaciones iniciales, continuaba no obstante la per-
sistencia en gran parte del discurso feminista fuera de los
círculos disciplinarios antropológicos, como si las posicio-
242
nes de mediados de los setenta fuesen permanentemente la
teoría antropológica feminista que creaba autoridad, en vez
de un nudo discursivo en un momento político-histórico-
disciplinario específico.
El poder universalizante del sistema del sexo/género y
la separación analítica entre lo público y lo privado fueron
también muy criticados políticamente, sobre todo P?r las
mujeres de color, como formando parte de las tendencias et-
nocéntricas e imperializantes de los feminismos europeos y
euroestadounidenses. La categoría del género oscurecía o
subordinaba a las «demás». Los esfuerzos por utilizar con-
ceptos de género occidentales o «blancos» para caracterizar
a la «mujer del Tercer Mundo» daban lugar a menudC! a.re-
producciones del discurso orientalista, racista y colonialista
(Mohanty, 1984; Amos et al., 1984). Más aun,. el ~érmino
«mujeres estadounidenses de color», que en SI mls~o ~s
una construcción política compleja y contestada de Identi-
dades sexuadas, dio lugar a teoría crítica sobre la produc-
ción de sistemas de diferencias jerárquicas en la que la raza,
la nacionalidad, el sexo y la clase están entrelazados, tanto
en el siglo XIX como a principio del xx y desde los comie~­
zos de los movimientos femeninos nacidos de los moví-
mientos de los años sesenta contra la guerra y a favor de los
derechos civiles 12. Estas teorías del posicionamiento social
de las mujeres sientan las bases y organizan la teoría femi-
nista «genérica», en la que conceptos como «la casa de la
diferencia» (Lorde), «conciencia oposítíva» (Sandoval),
«mujerismo» (Walker), «desplazamiento desde el centro a
los márgenes» (Spivak), «feminismo del Tercer Mundo»
(Moraga y Smith), «el mundo ~~o» (An~lzúa y ~oraga),
«la mestiza» (Andalzúa), «capitalismo patriarcal racialmen-
12 Véase, por ejemplo, Ware (1970); Combahee River Collective
(1979)" Bethe1 and Smith (1979); Joseph and Lewis (1981); hooks (1981,
1984);'Moraga and Anzaldúa (1981); Davis (1982); Hul1 el al. (1982);
Lorde (1982, 1984); Aptheker (1982); Moraga (1983); Walker (1983);
Smith (1983); Bulkin el al. (1984); Sandoval (s.f.); Chrislian (1985);
Giddings (1985); Anza1dúa (1987); Carby (1987); Spillers (1987); Co-
llins (l989a), 1989b); Hurtado (1989).
243
te estructurado» (Bhavnani y Coulson, 1986) y «el otro ina-
decuado» (Trinh, 1986-7, 1989) estructuran el campo del dis-
curso feminista conforme éste descodifica lo que suele en-
tenderse por «mujer» tanto dentro como fuera del «femi-
nismo». Asimismo han surgido metáforas complejamente
relacionadas en la escritura feminista de las «mujeres blan-
cas»: «clases político-sexuales» (Sofoulis, 1987), «cyborg»
(Haraway), 1985 y capítulo 6 de este libro); yel sujeto mu-
jer del feminismo (de Lauretis, 1987).
A principios de los ochenta fue establecida, en Nueva
York la editorial Kitchen Table: Women of Color Press, y
empezó a publicar la teoria critica y otros escritos de muje-
res radicales de color, lo cual debe ser estudiado en el con-
texto de la publicación internacional, en diversos géneros,
por parte de mujeres que escribian sus historias desde la
concienciación, desestabilizando así los cánones del femi-
nismo occidental y los de otros muchos discursos. Confor-
me las posiciones sobre el sujeto heterogéneo y critico «mu-
jer de color» iban siendo elaboradas en diversas prácticas
editoriales, la posición de «blanca» o de «occidental» era
siendo percibida como contestable y no como un destino
inescapable de raza o de etnicidad. Así, las mujeres «blan-
cas» podrían ser consideradas responsables de sus posicio-
namientos activos.
La teoria de Rubin (1975) sobre el sistema del sexo/gé-
nero explicaba la complementaridad de los sexos (heterose-
xualidad obligatoria) y la opresión de las mujeres por los
hombres a través de la premisa fundamental del intercambio
de las mujeres en el establecimiento de la cultura a través del
parentesco. Pero, ¿qué ocurre con este enfoque cuando las
mujeres no se encuentran en posiciones similares en la insti-
tución del parentesco? En particular, ¿qué ocurre con la idea
del género si grupos enteros de mujeres y de hombres están
situados juntos fuera de la institución del parentesco, pero
relacionados con el sistema de parentesco de otro grupo do-
minante? Carby (1987), Spillers (1987) y Hurtado (1989) in-
dagaron el concepto de género mediante una exploración de
la historia y de las consecuencias de estos temas.
244
Carby clarificó de qué manera en el Nuevo Mundo y,
sobre todo, en los Estados Unidos, las mujeres negras no
fueron constituidas como «mujeres» de la misma manera
que lo fueron las blancas. En vez de eso, y de manera simul-
tánea, las mujeres negras fueron constituidas racial y se-
xualmente -marcadas como hembra (animal, sexualizada
y sin derechos), pero no como mujer (humana, esposa en
potencia, transmisora del nombre del padre}- en una insti-
tución específica, la esclavitud, que las excluía de la «cultu-
ra» definida como la circulación de signos a través del sis-
tema del matrimonio. Si el parentesco investía a los hom-
bres con derechos sobre las mujeres que ellas no tenían, la
esclavitud abolía el parentesco para un grupo en un discur-
so legal que producía grupos enteros de personas como pro-
piedad enajenable (Spillers, 1987). MacKinnon (1982, 1987)
definíó a la mujer como una figura imaginaria, el objeto del
deseo de otro hecho realidad. Las figuras «imaginarias» he-
chas realidad en el discurso de la esclavitud eran objetos en
otro sentido, que las hacía diferentes tanto de la figura mar-
xista de la trabajadora enajenada como de la figura feminís-
ta «no modificada» de objeto del deseo. Las mujeres libres
en el patriarcado blanco de los Estados Unidos eran inter-
cambiadas en un sistema que las oprimía, pero las mujeres
blancas heredaban a los hombres y a las mujeres negras. Tal
como señaló Hurtado (1989, pág. 841), en el siglo XIX, las
feministas prominentes blancas estaban casadas con hom-
bres blancos, mientras que las feministas negras pertene-
cían a los hombres blancos. En un patriarcado racista, la
«necesidad» que tienen los hombres blancos de una descen-
dencia racialmente pura colocaba a las mujeres libres y a las
no libres en espacios sociales incompatibles y simbólica-
mente asimétricos.
La mujer esclava estaba marcada por esas diferencias en
el sentido más literal: la carne estaba vuelta como un calce-
tín, «añadiendo una dimensión léxica a las narrativas de la
mujer en la cultura y en la sociedad» (Spiders, 1987, pági-
nas 67-8). Tales diferencias no terminaron con la emancipa-
ción formal, sino que han tenido consecuencias definitivas
245
hasta finales del siglo xx y continuarán teniéndolas hasta
que termine el racismo como institución fundacional del
Nuevo Mundo. Spillers llamó «gramática estadounidense»
a esas relaciones fundacionales de cautividad y de mutila-
ción literal (pág. 68). Bajo las condiciones de la conquista
del Nuevo Mundo, de la esclavitud y de sus consecuencias,
y hasta el presente, «el léxico de la reproducción, del deseo,
del nombrar, de la maternidad, de la paternidad, etc., caye-
ron en una crisis extrema» (pág. 76). «La generización, en
su referencia contemporánea a la mujer afroestadounidense,
insinúa un rompecabezas implícito y no resuelto tanto dentro
del discurso feminista como de las comunidades discursivas
que investigan las problemáticas de la cultura» (pág. 78).
Spillers puso de manifiesto el hecho de que los hombres
y las mujeres libres heredasen su apellido del padre, el cual
a su vez tenía derechos sobre los hijos menores y sobre la
mujer que éstos no poseían sobre sí mismos, pero sin po-
seerlos en el sentido completo de propiedad enajenable. Los
hombres y mujeres no libres heredaban su condición de la
madre, la cual a su vez no controlaba específicamente a su
hijo. No tenían apellido en el sentido teorizado por Lévi-
Strauss o por Lacan. Las madres esclavas no podian trans-
mitir un apellido, ní podían ser esposas, porque estaban fue-
ra del sistema de intercambio matrimonía1. Los esclavos no
tenían lugar en un sistema de apellidos. Eran, de forma es-
pecífica, desplazables y desechables. En tales marcos dis-
cursivos, las mujeres blancas no eran totalmente humanas
legal o simbólicamente, pero las negras no lo eran de ningu-
na manera. «En esta ausencia de una situación como sujeto,
las sexualidades capturadas proveen una expresión física y
biológica de la "otredad?» (Spillers, 1987, pág. 67). Dar la
vida sin poseer la libertad a los herederos de la propiedad no
es lo mismo que darla a la propiedad (Carby, 1987, pág. 53).
Esta pequeña diferencia forma parte del razonamiento
de que los «derechos reproductores» de las mujeres de color
en los Estados Unídos dependen principalmente del control
de los hijos: por ejemplo, su libertad de ser destruidos me-
diante linchamiento, prisión, mortalidad infantil, embarazo
246
forzado, esterilización coercitiva, alojamiento inadecuado,
educación racista o toxicomanía (Hurtado, 1989, pág. 853).
Para una mujer blanca, el concepto de propiedad de sí mis-
ma, de su propio cuerpo, en relación con la libertad repro-
ductora, se ha centrado más en el terreno de lo que sucede en
la concepción, el embarazo, el aborto y el parto, porque el
sistema de patriarcado blanco gira en tomo al control de los
hijos legitimo s y de la consecuente constitución de mujeres
blancas como mujeres. Tener hijos o no, por lo tanto, se con-
vierte literalmente en una elección definitoria como sujeto
para la mujer. Las mujeres negras en particular -y las que
fueron sometidas en la conquista del Nuevo Mundo en gene-
ral- se enfrentaron a un campo más amplio de ausencia de
libertad reproductora, en el que sus hijos no heredaban la po-
sición de humanos en los discursos hegemónícos fundacio-
nales de la sociedad estadounidense. El problema de la ma-
dre negra en este contexto no es simplemente su propia posi-
ción como sujeto, sino también la de sus hijos y la de sus
compañeros sexuales, tanto masculinos como femenínos.
Con razón las imágenes de edificar la raza y del rechazo de
la separación categórica de hombres y mujeres ---sin retroce-
der ante un análisis de la opresión sexista blanca y de color-
han sido importantes en el discurso feminista negro del Nue-
vo Mundo (Carby, 1987, págs. 6-7; hooks, 1981, 1984).
Los posicionamientos de la mujer afroestadounidense no
son los mismos que los de otras mujeres de color. Cada con-
dición de opresión requiere un análisis específico que recha-
za las separaciones, pero insiste en las no identidades de
raza, sexo y clase. Estos temas dejan bien claro por qué una
teoria feminista sobre el género adecuada debe ser simultá-
neamente una teoria de la diferencia racial en condiciones
históricas específicas de producción y de reproducción. De-
jan claro asimismo por qué una teoría y una práctica de la
hermandad no puede basarse en posicionamientos comparti-
dos en un sistema de diferencia sexual, y en el antagonísmo
estructural intercultural entre categorías coherentes llamadas
mujeres y hombres. Finalmente, dejan claro por qué la teoría
feminísta producida por las mujeres de color ha construido
247
discursos alternativos de feminidad que alteran el humanis-
mo de muchas tradiciones discursivas occidentales.
.Nuestra tarea consiste en hacerle sitio a este sujeto
social diferente. Al hacerlo, estamos menos interesadas
en incorporarnos a las filas de la feminidad generizada
que en conquistar el terre~o insurgente como sujetos so-
ciales femenmos. Es decir, proclamar la monstruosidad
de una mujercon la posibilidad de «nombrar»... Después
de todo, «Sapphire» puede reescribir un texto radical-
mentediferente del alcance del poderpor parte de la mu-
jer. (Spillers, 1987, pág. 80.)
Al mismo tiempo que contribuye fundamentalmente a
la ruptura de la localización de cualquier sujeto autorita-
rio, la política de la «diferencia» que surge de ésta o de
otras reconstrucciones de conceptos de subjetividad social
y de sus prácticas asociadas de escritura, se opone profun-
damente a los relativismos niveladores. La teoría no femi-
nísta en las ciencias sociales ha tendido a ídentificar la
ruptura de la subjetividad autoritaria o «coherente» como
I~ (~muert~ del sujeto». Al igual que otras en las nuevas po-
SICIOnes inestablemente subyugadas, muchas feministas
rechazan esta formulación del proyecto y cuestionan su
surgimiento como el momento en el que los portavoces ra-
cialízados/sexuados/colonizados empiezan «por primera
vez», es decir; reclaman una autoridad oríginal para repre-
sentarse a sí mismos en prácticas editoriales institucionali-
zadas y en otras clases de prácticas de autoconstitución.
Las deconstrucciones feministas del «sujeto» han sido
fundamentales y no sienten nostalgia de la coherencia
dommante. Al contrario, las necesarias referencias políti-
cas de nuevas construcciones, tales como las teorías femi-
nistas de las subjetividades raciales genéricas, deben tener
en cuenta de manera afirmativa y crítica las subjetividades
sociales emergentes, diferenciadoras, autorrepresentadas y
contradictorias, con sus proclamas a propósito de la ac-
ción, del conocimiento y del deseo. Esto incluye el com-
248
promiso de un cambio social transformador, momento de
esperanza incrustado en las teorías feministas sobre el gé-
nero y en otros discursos emergentes sobre la ruptura de la
subjetividad autorítaria y la emergencia de «otros» ina-
decuados (Trinh, 1986-87, 1989).
Las múltiples raíces académicas e institucionales de la
categoría literal (escrita) del «género», feminista o de otra
clase, que han sido esquematizadas en este texto han forma-
do parte del sistema de relaciones jerárquicas de raza que
oscurecen las publicaciones de las mujeres de color a causa
de su origen, de su lenguaje, de su género, en unas palabras,
la «marginalidad», la «alteridad» y la «diferencia» vistas
desde posiciones «no marcadas» de teoría (oblanca») impe-
rializante y hegemónica. Pero la «alteridad» y la «diferen-
cia» son precisamente de lo que trata «gramaticalmente» el
«género», un hecho que constituye al feminismo como una
política definida por su terreno de contestación y de recha-
zos repetidos de las teorías dominantes. El «género» fue de-
sarrollado como una categoría para explorar lo que suele en-
tenderse por «mujer», para problematizar lo que había sido
tomado como regla inamovible. Si las teorías feministas del
género a partir de la tesis de Simone de Beauvoir, que dice
que «una no nace mujer», con todas las consecuencias inhe-
rentes a esta introspección, a la luz del marxismo y del psi-
coanálisis, sirvieron para comprender que cualquier sujeto
finalmente coherente es una fantasía y que la identidad co-
lectiva y personal es reconstituida socialmente de manera
precaria y constante (Coward, 1983, pág. 265), entonces
Ain»t I a Woman [¿Acaso no soy una mujer?], título del pro-
vocativo libro de bell hooks, que sirve de homenaje a la gran
feminista y abolicionista negra del siglo XIX Sojourner
Truth, se eriza con ironía, ya que la identidad de la «mujer»
es simultáneamente reclamada y deconstruida. La lucha a
propósito de los agentes, de las memorias y de los términos
de estas reconstituciones se encuentra en el meollo de la po-
lítica feminista del sexo/género.
Por lo tanto, la negativa a convertirse o a seguir siendo
un hombre o una mujer «generizados» es una insistencia
249
eminentemente políticaen salir de la pesadillade la narrati-
va imaginaria -demasiado real- del sexo y de la raza.
Para terminar, irónicamente, el poder político y explicativo
de la categoría «social» del género depende de la forma de
historíar de las categorías de sexo, carne, cuerpo, biología,
raza y naturaleza, de tal manera que la oposición binaría
universalizante que engendró el concepto del sistema del
sexo/género en un momento y en un lugar dados en la teo-
ría feminista, implosiona en teorías de la encarnación arti-
culadas, diferenciadas, responsables, localizadas y conse-
cuentes, en las que la naturaleza ya no es imaginada o pues-
ta en marcha como un recurso para la culturao el sexopara CAPíTULO 6
el género. Ésta es mi posición para una utópica intersección
de teorías feministas sobre el género, multiculturales, «occi- Manifiesto para cyborgs:
dentales» (de color, blancas, europeas, americanas, asiáti- ciencia, tecnología y feminismo socialista
cas, africanas, del Pacífico), incubadas en extraños paren- a finales del siglo XXi
tescos con heredados dualismos binarios contradictorios,
hostiles y fructuosos. El falogocentrismo era el óvulo libe-
rado por el sujeto dominante, la gallina que empollaba los
UN SUE1'IO IRÓNICO DE UN LENGUAJE coMúN
polluelos permanentes de la historia. Pero en el nido,junto
PARA LAS MUJERES EN EL CIRCUITO INTEGRADO
con ese huevo literal, ha sido colocado el germen de un fé-
nix que hablará todas las lenguas de un mundo puestopatas
arriba. Las páginas que siguen son un esfuerzo blasfematori?
destinado a construir un irónico mito político fiel al femi-
nismo al socialismo y al materialismo. La blasfemia requie-
re que'una se tome las cosas muy en serio y, para mí, es el

1 Este capítulo fue realizado con la ayuda económica de ~ Acade-

mic Senate Faculty Research Grant de la Universidad de Cahforrn~ en
Santa Cruz (VCSC). Una versión inicial del trabajo sobre la m&e~lería
genética apareció en «Lieber Kyborg als Góttin: für eine sozialistisch-
feministische Unterwanderung der Gentechnologie» en Bernd-Peter
Lange and Anna Marie Stuby, eds., Berlin: Argumen~-Sonderband 105,
1984, págs. 66-84. El manifiesto ¡:>~ cybo'lfs SUIj;IO de mi «New ma-
chines, new bodies, new commumnes: political dilemmas ?f a cyborg
feminist» [Nuevas máquinas, nuevos cuerpos, nuevas comunidades; dile-
mas políticos de una feminista cybo/X], «The Scholar andthe Feminist X:
The Question ofTechnology» [L~ académica y la fC1lliffi~ta X: La cues-
tión de la tecnología], Conferencia, Bamard College, abn11983.
251
250
 CAPÍTIJLü 7

Conocimientos situados:
la cuestión científica en el feminismo
y el privilegio de la perspectiva parcial!

La investigación académica y el activismo feminista han

tratado repetidamente de ponerse de acuerdo sobre lo que
significaba para nosotras el curioso término de «objetivi-
dad». Hemos utilizado toneladas de tinta tóxica y gastado
miles de árboles convertidos en papel para desacreditar lo
que ellos han dicho y para dejar claro el daño que nos ha
causado. Ese imaginado ellos representa a la invisible cons-
piración de científicos y de filósofos masculinistas que go-
zan de laboratorios y de abundantes subvenciones y, el nos-
otras, a «las otras», esas mujeres a quienes -fuera de nues-
tros limitados círculos, en los cuales el periódico más
vendido sólo puede alcanzar unos cuantos miles de lectoras,

1 Este capítulo fue iníciado como un comentario sobre Hardíng

(1986) en la reuníón de la Western Division de la American Philosophi-
cal Association, San Francisco, en marzo de 1987. El Alpha Fund del
Institute for Advanced Study, Princeton, New Jersey, suministró una ge-
nerosa ayuda económica para su escritura. Mi agradecimiento a Joan
Scon, Rayna Rapp, Judy Newton, Judy Buder, Lila Abu-Lughod y Do-
rinne Kondo.

313
la mayoría de ellas opuestas a la ciencia- se nos prohibe no
tener un cuerpo o poseer un punto de vista o un prejuicio en
cualquier discusión. Esc~ndidos tras algunas amargas refle-
xiones publicadas con rru nombre en la literatura feminista
sobre la historia de la filosofia de la ciencia, yo confieso
guardar estos rencores paranoicos y académicos. Nosotras
las feministas de los debates sobre la ciencia y la tecnología:
somos los «g;rupos de interés especial» de la era de Reagan
en el enrarecido mundo de la epistemología, donde tradicio-
nalmente lo que tiene la etiqueta de conocimiento es contro-
lado por los filósofos que codifican la ley del canon cogni-
trvo. Por,supuesto: un grupo de interés especial es, según la
definición reagamana, cualquier sujeto histórico colectivo
que se atreve a desafiar el desnudo atomismo de la postmo-
derna ciudadanía de la Guerra de las Galaxias, del hiper-
mercado y de la falsedad de los medios de comunicación.
Max Headroom no tiene cuerpo y, por lo tanto, él por sí so-
lo ve todo en el gran imperio del comunicador* de la Red
Global de Comunicaciones. Con razón Max posee un senti-
do mgenuo del humor y una especie de sexualidad feliz-
me~te regresiva y preedipica, una sexualidad que nosotras,
haciendo gala de ambivalencia -y equivocándonos peli-
grosamente- creíamos que estaba reservada a las ocupan-
tes de cuerpos fememnos colonizados y, quizás también a
los navajeros informáticos de raza blanca confinados en 'su
soledad electrónica.
Me ha pare.c!do que las feministas, de forma selectiva y
flexible, han utilizado y se han visto atrapadas en dos polos
de tentadora dicotomía a propósito de la cuestión de la ob-
jetividad. Desde luego, y en lo que a mí respecta, sugiero
que existe un discurso colectivo sobre estos asuntos. Por una
parte, estudios recientes sobre la ciencia y la tecnología han
• Ronald Reagan fue conocido durante su presidencia como «el
gran comunicador». En cuanto a Max Headroom, se trata del personaje
del episodio piloto de un senal futunsta inglés de televisión con el mis-
mo título (Max Headroom, 1985), dirigido por Rocky Morton y Auna-
bel Jankel. (N. del T)
314
p~es~o a nu~stro alcance un poderoso argumento construc-
c~omsta SOCial par~ todos los temas del conocimiento, espe-
cialmentelos .clentI~cos2. En estas seductoras posiciones no
se ve privilegiada nmguna perspectiva interna, ya que todos
los esquemas que limitan el conocimiento son teorizados
como actitudes de poder y no como actitudes que buscan la
verdad. Por lo tanto, desde la perspectiva construccionista,
¿por qué deberíamos sentimos intimidadas por las descrip-
ciones de los CIentíficos sobre sus actividades y sus logros?
Tanto ellos como sus patrones tienen un enorme interés en
lanza:nos arena a los ojos. Cuentan parábolas a propósito de
la objetividad y d~l método científico a los alumnos de pri-
mer curso, pero m uno solo de los que practican el elevado
arte científico podría ser sorprendido actuando como dicen
los libros. Los construccionistas sociales dejan bien claro
que I~s ideologías oficiales sobre la objetividad y el método
científico son malos mentores sobre cómo el conocimiento
científico es practicado en realidad. Al igual que nos suce-
de a todos, entre lo que los científicos creen o dicen que ha-
cen y lo que hacen de verdad hay un abismo.
Los únicos 9ue terminan creyendo y actuando según las
doctnnas ideológicas de la descamada objetividad encerra-
da en los libros de texto elementales y en la literatura cien-
2 Por ejemplo, véase Knorr-Cetina and Mulkay (1983); Bijker el al.
(1987); y especialmente, Latour (1984, 1988). Inspirándose en Vendredi
~e MICheI Tournier (1967), la brillante y enloquecedora polémica afo-
nstIca de Latour c.ontratodos los reduccionismos, logra el consejo esen-
cial para las feministas: «No os fiéis de la pureza, es el vitriolo del
alt;n'.'" (Latour, 1984, pág. 1,71). Latour no es, por otro lado, un notable
teonco feminista, pero podria ser convertido en uno con lecturas tan per-
versas como las que hace del laboratorio, esa gran máquina de cometer
grandes errores con más rapidez que nadie, obteniendo así el poder del
mundo que cambia. El laboratorio, para Latour, es la industria del ferro-
caml de la epistemología, en donde los hechos pueden solamente ser
encamlados desde dentro hacia afuera. Aquellos que lo controlan, con-
trolan el temtono de alrededor. ¿Cómo podíamos haberlo olvidado?
Pero ahora no es la bancarrota del ferrocarril lo que necesitamos, sino la
de la red de comunicaciones por satélite. Los hechos circulan estos días
por haces de luz.
315
tífica, son los no científicos y unos pocos filósofos que se lo
creen todo. Por supuesto, si hablo así de este último grupo
se debe al chauvinismo disciplinario residual que me hace
identificarme con los historiadores de la ciencia y también a
las muchas horas pasadas, de joven, mirando al microscopio
en una especie de momento disciplinario poético, preedípi-
co y modernista, cuando las células parecian ser células y,
los organismos, organismos. Apenas Gertrude Stein. Pero
luego vino la ley del padre y resolvió el problema de la ob-
jetividad con referentes siempre vacíos, con significados di-
feridos, con sujetos desdoblados y con el juego interminable
de los significantes. ¿Quién, con esta «ayuda», no se hubie-
ra corrompido? El género, la raza, el propio mundo, todos
parecen ser efectos creados para escurrirse en el juego de
los significantes dentro de un terreno de fuerzas cósmicas.
Todas las verdades se convierten en efectos retorcidos en un
espacio suprarreal de simulación. Pero no podemos permi-
tirnos estos juegos de palabras, ya que los proyectos de po-
ner a punto conocimientos creíbles a propósito del mundo
«natural» no pueden dedicarse al género de la ciencia fic-
ción cínica o paranoica. Para los políticos, el construccio-
nismo social no puede deteriorarse en emanaciones radian-
tes de cinismo.
En cualquier caso, los construccionistas sociales po-
drían mantener que la doctrina ideológica del método cien-
tífico. y toda la palabrería filosófica sobre la epistemología
fueron ideadas para distraer nuestra atención y para evitar
que conozcamos el mundo con efectividad mediante la prác-
tica de las ciencias. Desde este punto de vista, la ciencia
---que es el asunto verdadero donde debemos intervenir-
es retórica, es decir, la persuasión que tienen los actores so-
ciales importantes de que el conocimiento manufacturado
que uno tiene es un camino hacia una forma deseada de
poder objetivo. Tales certezas deben tener en cuenta la es-
tructura de hechos y de artefactos, así como a los actores lin-
güísticamente mediados que interpretan el juego del conoci-
miento mediante el lenguaje. Aquí, los artefactos y los he-
chos forman parte del poderoso arte de la retórica. La
316
práctica consiste en persuadir y todo está enfocado hacia la
práctica. Todo conocimiento es una condensación en un te-
rreno de poder agonístico. El programa fuerte en sociología
del conocimiento se une con las hermosas y obscenas herra-
mientas de la semiología y de la deconstrucción para insis-
tir en la naturaleza retórica de la verdad, incluida la verdad
científica. La Historia es un cuento con el que los mentiro-
sos de la cultura occidental engañan a los demás; la ciencia,
un texto discutible y un campo de poder; la forma es el con-
tenido". Punto finaL La forma en la ciencia es la retórica so-
cial creadora de artefactos que configuran el mundo mundo
en objetos efectivos. Es una práctica de persuasiones que
cambian el mundo y que se disfrazan de maravillosos nue-
vos objetos, tales como los microbios, los quarkes y los
genes.
Pero tengan o no la estructura y las propiedades de obje-
tos retóricos, las entidades científicas de finales del siglo xx
-vectores infecciosos (microbios), partículas elementales
(quarkes) y códigos biomoleculares (genes)-- no son obje-
tos románticos o modernistas con leyes internas de coheren-
cía". Son huellas momentáneas enfocadas por campos de
J Para una elegante explicación de una versión de este argwnento,
véase White (1987). Pero aún deseo más, y el deseo no satisfecho pue-
de ser una poderosa semilla para cambiar las historias.
4 En su análisis que explora la falla entre el modernismo y el post-
modernismo en la etnografia y en la antropología ---en el que lo más im-
portante es la autorización o la prohibición de asentar el conocimiento
comparativo a través de las «culturas», desde algunos puntos ventajosos
epistemológicamente situados ya dentro ya fuera, o en relación dialógi-
ca con cualquier unidad de análisis- Marilyn Strathern (1987a) hizo la
observación fundamental de que no es la etnografia escrita lo que va en
paralelo a la obra de arte como objeto del conocimiento, sino la cultura.
Los objetos del conocimiento naturales y técnicos del romanticismo y
del modernismo, en la ciencia y en otras prácticas culturales, se sitúan a
un lado de esta linea divisoria. La formación postrnodernista está en un
lado, con su «antiestética» de «objetos» del conocimiento y su práctica
permanente desdoblados, en retroceso y relegados, incluidos los signos,
los organismos, los sistemas, los yoes y las culturas. La «objetividad» en
un marco postrnodernista no puede tratar de objetos no problemáticos,
317
fuerza o son vectores informativos en una semiosis escasa-
mente encamada y altamente cambiante, ordenada por actos
de reconocimiento y de error. La naturaleza humana, codi-
ficada en su genoma y en sus prácticas de escritura, es una
vasta biblioteca digna del laberinto secreto imaginado por
Umberto Eco en El nombre de la rosa (1980). La estabiliza-
ción y el almacenamiento del texto de la naturaleza humana
promete costar más que su escritura, lo cual es un terrible
panorama de la relación entre el cuerpo y el lenguaje para
aquellas de nosotras que aún quisiéramos hablar sobre la
realidad con más confianza de la que le prestamos a la dis-
cusión cristiana de la segunda venida del Mesías y del ser
Salvador de la destrucción final del mundo. Quisiéramos
creer que nuestra petición de un mundo real es algo más que
una sacudida para escapar del cinismo y un acto de fe como
los de cualquier otro culto, seacual sea el espacio que gene-
rosamente le demos a las ricas e históricamente específicas
mediaciones a través de las cuales nosotras, y todos, debe-
mos conocer el mundo.
Así, cuanto más avanzo en la descripcíón del programa
construccionista social radical y de una versión particular
del postrnodernismo asociada con las ácidas herramientas
del discurso critico en las ciencias humanas, más nerviosa
me pongo",tomo todas las neurosis, la mía remonta hasta el
problema de la metáfora, es decir, el de la relación entre los
cuerpos y el lenguaje. Por ejemplo, la imagineria de las ma-
niobras en los campos de fuerza del totalmente textualizado
y codificado mundo es la matriz de muchos argumentos so-
bre la realidad socialmente negociada para el sujeto postrno-
derno. Este mundo-como-un-código es, para comenzar, un
sino de prótesis específicas y traducción. La objetividad, que en sus rai-
ces ha tratado de la puesta a punto del conocimiento comparativo (cómo
nombrar las cosas para que sean estables y corno las demás), se convier-
te en una cuestión de la política de redistribución de los límites para po-
der mantener conversaciones y conexiones no inocentes. De 10 que se
trata en los debates sobre el modernismo y el postrnodemismo es el tipo
de relación entre cuerpos y lenguaje, y dentro de éstos.
318
terreno militar de alta tecnología, una especie de académico
campo de batalla automatizado, en el que los destellos de
luz piden a los contendientes que se desintegren entre ellos
(¡vaya metáfora!) para poder permanecer en el juego del co-
nocimiento y del poder. La tecnociencia y la ciencia ficción
se enfrentan en el sol de su radiante (ir)realidad: la guerra'f!
No deberiamos necesitar décadas de teoria feminista para
descubrir al enemigo. Nancy Hartsock (1983b) lo dejó bien
claro con su concepto de la masculinidad abstracta.
Yo, entre otras, inicié mi andadura deseando un podero-
so utensilio que deconstruyese los aspavientos de verdad de
la ciencia hostil y mostrase la especificidad histórica radical
y, por lo tanto, la contestabilidad de todas las construcciones
científicas y tecnológicas. Al final, todas hemos terminado
con una especie de terapia de electrochoque que, lejos de
acomodamos en los lugares preferentes del juego de contes-
tar verdades públicas, nos expulsa de ese juego con múlti-
ples trastornos de la personalidad que, para colmo, nos he-
mos autoinfligido. Queriamos un camino para mostrar la
parcialidad de la ciencia (cosa que, de todas formas, fue
bastante fácil de lograr) y para separar el buen cordero cien-
tífico de las malas cabras de la parcialidad y del error. Nues-
tra empresa parecía prometedora a causa del poderosísimo
argumento construccionista que no dejaba resquicios para
reducir los temas a parcialidad contra objetividad, a buen
uso contra mal uso o a ciencia contra pseudo ciencia. De-
senmascaramos las doctrinas de la objetividad porque ame-
nazaban nuestro embrionario sentido de la subjetividad y de
la función colectiva histórica y nuestras definiciones de ver-
dad, y terminamos con una excusa más para no aprender
s Zoe Sofoulis (1988) ha llevado a cabo un deslumbrante (perdón
por la metáfora) tratamiento teórico de la tecnociencia, del psicoanálisis
de la cultura de la ciencia ficción y de las metamorfosis del extraterrito-
rialismo, incluido un maravilloso estudio de las ideologías y de las filo-
sofías de la luz, de la iluminación y del descubrimiento en los mitos oc-
cidentales de la ciencia y de la tecnología. Mi ensayo fue revisado dia-
logando con los argumentos y con las metáforas que utilizaba Sofoulis
en su disertación de doctorado.
319
ninguna de las fisicas posteriores a Newton y una razón más
para dejar caer las viejas prácticas feministas de reparar
nuestros propios cochea/Son sólo textos, de todas formas,
así que dejemos a los muchachos que los recojan, Por otro
lado, estos mundos textualizados postmodernos dan miedo
y nosotras preferimos nuestra propia ciencia ficción para ser
un poco más utópicas, quizás como Women on the Edge of
Time [Mujeres al borde del tiempo] o como Wanderground.
Algunas de nosotras tratamos de no perder el juicio. ~n
estos tiempos de armar y desarmar, buscando una version
feminista de la objetividad. Aquí, motivadas por los mismos
deseos políticos, se encuentra el otro fin seductor del pro-
blema de la objetividad. El marxismo humanista estaba po-
lucionado en su origen por su teoría ontológica estructuran-
te de la dominación de la naturaleza en la autoconstrucción
del hombre y por su íntimamente relacionada impotencia
para historiar cualquier cosa que hiciesen las mujeres que
no tuviese relación con un salario. Pero el marxismo era to-
davía un recurso prometedor bajo la forma de una higiene
mental epistemológica feminista que buscaba nuestras pro-
pias doctrinas de visión objetiva. Las posiciones iniciales
marxistas ofrecían herramientas para alcanzar nuestras ver-
siones de las teorías sobre el punto de vista, sobre la insis-
tente encamación, y poseía también una rica tradición de
críticas de la hegemonía sin relativismos ni positivismos li-
mitadores del poder, así como teorías matizadas de la me-
diación. Algunas versiones del psicoanálisis fueron de gran
ayuda para este enfoque, sobre todo la teoría anglófona de
las relaciones del objeto, que posiblemente hizo más por el
socialismo feminista estadounidense durante un tiempo que
cualquier cosa escrita por Marx y Engels, por Althus~er o
por cualquiera de los últimos pretendientes a la herencia de
tratar el sujeto de la ideología y de la ciencia",
Otro enfoque, el «empirismo feminista», converge tam-
6 Fundamentales para esta discusión son Harding (1986), Keller
(1985), Hartsock (1983a, 1983b), F1ax (1983, 1987), Keller and Gront-
kowski (1983), H. Rose (1986), Haraway (1985) y Petchesky (1987).
320
bién con las utilizaciones feministas de los recursos marxia-
nos para llegar a una teoría de la ciencia que continúe insis-
tiendo en los significados legítimos de objetividad y que
siga siendo impúdica hacia un constructivismo radical con-
jugado con la semiología y con la narratología (Harding,
1986, págs. 24-6, 161-2). Las feministas tienen que insistir
en una mejor descripción del mundo; no basta con mostrar
la contingencia histórica radical y los modos de construc-
ción para todo. Aquí, nosotras, como feministas, nos encon-
trarnos perversamente en conjunto con el discurso de mu-
chos científicos practicantes que, cuando todo se ha dicho y
se ha hecho, creen estar describiendo y descubriendo cosas
mediante sus construcciones y sus argumentaciones. Evelyn
Keller ha insistido mucho sobre este asunto fundamental, y
Harding llama al objetivo de estos enfoques una «ciencia
del sucesor», Las feministas han apostado por un proyecto
de ciencia del sucesor que ofrece una versión del mundo
más adecuada, rica y mejor, con vistas a vivir bien en él y en
relación crítica y reflexiva con nuestras prácticas de domi-
nación y con las de otros y con las partes desiguales de pri-
vilegio y de opresión que configuran todas las posiciones.
En las categorías filosóficas tradicionales, se trata quizás
más de ética y de política que de epistemología.
Así, creo que mi problema y «nuestro» problema es
cómo lograr simultáneamente una versión de la contingen-
cia histórica radical para todas las afirmaciones del conoci-
miento y los sujetos conocedores, una práctica crítica capaz
de reconocer nuestras propias «tecnologías semióticas» para
lograr significados y un compromiso con sentido que consi-
ga versiones fidedignas de un mundo «real», que pueda ser
parcialmente compartido y que sea favorable a los proyectos
globales de libertad finita, de abundancia material adecua-
da, de modesto significado en el sufrimiento y de felicidad
limitada. A este deseo múltiple y necesario Harding lo lla-
ma necesidad de un proyecto de ciencia del sucesor e insis-
tencia postmoderna en la diferencia irreductible y en la muJ-
tiplicidad radical de los conocimientos locales. Todos los
componentes del deseo son paradójicos y peligrosos y su
321
combinación es a la vez contradictoria y necesaria. Las fe-
ministas no necesitan una doctrina de la objetividad que
prometa trascendencia, una histeria que pierda la ~ista de
sus mediaciones en donde alguien pueda ser considerado
responsable de algo, ni un poder instrumental ilimitado. No
queremos una teoría de poderes inocentes para representar
el mundo, en la que el lenguaje y los cuerpos vivan el éxta-
sis de la simbiosis orgánica. Tampoco queremos teonzar el
mundo y, mucho menos, actuar sobre él en términos de Sis-
tema Global, pero necesitamos un circuito universal de co-
nexiones incluyendo la habilidad parcial de traducir los
conocimientos entre comunidades muy diferentes y diferen-
ciadas a través 'del podel:lNecesitamos el poder de las teo-
rías críticas modernas sobre cómo son creados los significa-
dos y los cuerpos, no para negar los significados y los cuer-
pos, sino para vivir en significados y en cuerpos que tengan
una oportunidad en el futuro.,
Las ciencias naturales, sociales y humanas han estado
siempre implicadas en esperanzas como ésta. La ciencia ha
tratado siempre de una búsqueda de la traducción, de la con-
vertibilidad, de la movilidad de los significados, y de la uni-
versalidad, a la que yo llamo reduccionismo si un lenguaje
(adivínese cuál) es implantado como norma para todas las
traducciones y conversiones. Lo que el dinero h~ce. en los
órdenes de intercambio del capitalismo, el reduccionismo lo
hace en las poderosas órdenes mentales de las ciencias glo-
bales: al sólo existe una ecuación. Esta es la fantasía mortal
que las feministas y otros han identificado en algunas ver-
siones de doctrinas de la objetividad al servicio de ordena-
mientos positivistas de lo que se considera conocimiento.
Ésta es una de las razones por las que importan los debates
sobre la objetividad, metafóricamente y de otras maneras.
La inmortalidad y la omnipotencia no son nuestros fines,
pero podríamos utilizar versiones creíbles y aplicables de
cosas que no se reduzcan a maniobras. de poder, a ju~g?S
agonísticos de retórica o a arrogancia científica y POSItIvIS-
ta. Esto se aplica ya estemos hablando de genes, de clases
sociales, de partículas elementales, de géneros, de razas o de
322
textos. Se aplica a las ciencias exactas, naturales, sociales
y humanas, a pesar de las resbaladizas ambigiiedades de las
palabras objetividad y ciencia conforme avanzamos en
el terreno discursivo. En nuestros esfuerzos por trepar por el
engrasado poste que conduce a una doctrina utilizable de
la objetividad, yo, junto con muchas feministas inmersas en
el debate, nos hemos agarrado, simultánea o alternativa-
mente, a ambos lados de la dicotomía. Es lo que Harding
describe como proyectos de la ciencia del sucesor, en oposi-
ción a las versiones postmodernas de la diferencia, que yo he
esquematizado en este capítulo como constructivismo radi-
cal en oposición a empirismo critico feminista. Por supuesto,
resulta dificil trepar cuando una se agarra simultánea o alter-
nativamente a los dos extremos de un poste, debido a lo cual,
ya va siendo hora de cambiar de metáforas.
LA PERSISTENCIA DE LA VISTA?
Quisiera continuar otorgándole confianza metafórica a
un sistema sensorial muy vituperado en el discurso feminis-
ta: la vista. La vista puede ser buena para evitar oposiciones
binarias. Quisiera insistir en la naturaleza encamada de la
7 El relato de ciencia ficción de John Varley titulado «The Persis-
tence ofVision- [La persistencia de la vista] forma parte de las influen-
cias de este capítulo. En él, Varley construye una utópica comunidad di-
señada y construida por ciegos sordos. Luego, explora las tecnologías y
los otros medios de comunicación de éstos y sus relaciones con niños y
con visitantes que gozan de visión (Varley, 1978). En «Blue Champa-
gne» [Champaña azul], Varley (1986) altera el tema para interrogar las
políticas de intimidad y de tecnología de una joven parapléjica cuya pró-
teSIS, el «gitano de oro», le permite total movilidad. Pero como el carísi-
mo aparataje es propiedad de un imperio intergaláctico de comunicacio-
nes y artistas para el que ella trabaja como agente de prensa buscando
adeptos, puede gozar de su compañero tecnológico, que le permite ser
otra a cambio de su complicidad en la comercialización de todas las ex-
periencias. ¿Cuáles son sus límites en la reinvención de la experiencia
con el fin de venderla?, ¿se encuentra lo político personal bajo el signo
de la simulación? Una manera de leer las repetidas investigaciones de
323
vista para proclamar que el sistema sensorial ha sido utiliza-
do para significar un salto fuera del cuerpo marcado hacia
una mirada conquistadora desde nmguna parte. Esta es la
mirada que míticamente inscribe todos los cuerpos marca-
dos, que fabrica la categoria no marcada que reclama el po-
der de ver y no ser vista, de. r~presentar.Y. de evitar la repre-
sentación. Esta mirada significa las posiciones no marcadas
de Hombre y de Blanco, uno de los muchos tonos obscenos
del mundo de la objetividad a oídos feministas en las socie-
dades dominantes científicas y tecnológicas, postmdustna-
les militarizadas racistas y masculinas, es decir, aquí, en la
p~a del monstruo,. en los Estados !lnidos de finales de los
años ochenta. Yo quisiera una doctrm~ de la objetividad en-
carnada que acomode proyectos de c!encla feminista para-
dójicos y críticos: la objetividad feminista significa, senci-
llamente, conocimientos situados. . ..
Los ojos han sido utilizados para significar J!lla1?erver-
sa capacidad, refinada hasta la p.erfecclOn en la hlsto~a de la
ciencia -relacionada con el militarismo, el capitalismo, el
colonialismo y la supremacía masculirIa- para distanciar el
sujeto conocedor que .se está por co~ocer de todos y d~ tod?
en interés del poder sin trabas. Los instrumentos de visuali-
zación en la cultura multinacionalista y postmoderna han
compuesto esos significados de des-enc~ac~ón. Las t~c­
nologías de visualización no parecen tener limites. Los ojos
de cualquier primate ordinario como nosotros puede~ ser
mejorados sin fin mediante ~istemas d~ sonografia, d~ ima-
ginería de resonancia magne~ca, ~e sls.t~~as de manipula-
ción gráfica basados en inteligencia artificial, de microsco-
Varley de encarnaciones siempre limitadas, de seres diferentemente a¡;-
tos, de tecnologías protésicas y de encuentros cyborglO,nos, con su f~l­
quitud a pesar de su extraordinaria trascendencia de ordene~ «orgam-
cos» es encontrar una alegoria para lo personal y de lo político en, el
tiempo mítico histórico de finales del siglo xx, la era de la tecnopolíti-
ca. La prótesis se convierte en una categoria fundamentalpara el con?-
cimiento de nuestro yo más íntimo. La prótesis es se1!1lOsls, la creacion
de significados y de cuerpos, no para la trascendencia SIOO para la co-
municación que otorga poder.
324
pios electrónicos, de escáneres para tomografias guiados
por ordenador, de técnicas para hacer resaltar el color, de
sistemas de vigilancia por satélite, de cámaras para cual-
quier cosa, capaces de filmar desde la mucosa intestinal de
un gusano marino que habita las profundidades hasta he-
misferios planetarios en cualquier lugar del sistema solar.
La vista en esta fiesta tecnológica se ha convertido en gloto-
nería incontenible. Cualquier perspectiva da lugar a una vi-
sión infinitamente móvil, que ya no parece mítica en su ca-
pacidad divina de ver todo desde ninguna parte, sino que ha
hecho del mito una práctica corriente. Y como truco divino,
este ojo viola al mundo para engendrar monstruos tecnoló-
gicos. Zoe Sofoulis (1988) lo llama el ojo caníbal de los
proyectos masculinistas extraterrestres para un segundo par-
to excrementicio.
Como tributo a esta ideología de la visión directa, devo-
radora, generadora y sin límites, cuyas mediaciones tecno-
lógicas son símultáneamente celebradas y presentadas
como totahnente transparentes, el volumen que celebra el
centenario de la National Geographic Society termina el re-
corrido por su revista, efectuado mediante fotografias in-
creíbles, con dos capítulos contrapuestos. El primero trata
del «Espacio», introduciéndolo con el exergo «La elección
es entre el universo o nada» (Bryan, 1987, pág. 352). No
hay duda. Este capítulo cuenta las hazañas de la carrera del
espacio y muestra las fotografias --con el color realzado--
de planetas lejanos recibidas mediante señales dígitalizadas
transmitidas a través del espacio infinito para hacer que el
lector sienta la «experiencia» del momento del descubri-
miento con una visión inmediata del «objetos". Estos obje-
tos fabulosos nos llegan simultáneamente como prueba in-
dudable de lo que sencillamente existe y como una fiesta
heroica de producción tecnocientífica. El siguiente capítulo
es el gemelo del espacio exterior: el «Espacio interior», in-
8 Debo la comprensión de la experiencia de estas fotografias a Jim
Clifford, de la Universidad de California en Santa Cruz, que identificó
su efecto de «¡tierra a la vista!» sobre el lector.
325
troducido con el exergo «El polvo de estrellas a su.alcance»
(Bryan, 1987, pág. 454). ~q~, el lector ~s condu~ld~ al re,l-
no de lo infinitesimal, obJetIf1cado mediante radiación mas
allá de las longitudes de onda que «normalmente» son pe~­
ceptibles por los primates homínidos, es ~ecIr, por rayos la-
ser y microscopios electrórucos, cuyas senales son proce~a­
das dentro del mundo maravilloso y a todo color de los lin-
focitos defensores T y los virus invasores. . Estas son lecciones que aprendi en parte paseando a mis
Pero, por supuesto, esta visión de lo infinito es un~ ilu-
sión un truco de los dioses. Yo quisiera sugenr de que ma-
nera' nuestra insistencia metafórica en la particularidad y en
la encarnación de toda la visión (no necesariamente una.en-
carnación orgánica que incluya una mediación tecnológica)
y nuestro no ceder ante los mitos tenta~ores de la VISIon
como un camino hacia la des-encarnaclOn Y un ~Iace~ de
nuevo, nos permiten construir una doctrina de ~a obJetIv~~d
utilizable, pero no inocente. Yo busco una escntura feminis-
ta del cuerpo que, metafóricamente, acentúe de nuevo la VI-
sión, pues necesitamos reclamar ese sentido 'paraencontrar
nuestro camino a través de todos los trucos visualizadores y
de los poderes de las ciencias y de las tecnologías !?odernas
que han transformado los debates sobre la objetividad. Ne-
cesitamos aprender en nuestros cuerpos, flroVIstas ~e color
primate y visión estereoscópica, cómo hgar el obJetl~o a
nuestros escáneres políticos y teóricos para n?mbrar donde
estamos y dónde no, en dimensiones de espacro m~ntal y fí-
sico que difícilmente sabemos cómo nombrar. ASI,. de ma-
nera no tan perversa, la objetividad dejará de refenr~e ~ la
falsa visión que promete trascendencIa de todos lo~ limites
y responsabilidades, para dedicarse a una encamación parti-
cular y específica. La moraleja ~s.•sencilla: solamente la
perspectiva parcial promete una VISIon objetiva. Se trata de
una visión objetiva que pone en marcha, en vez. d~ cerrar, el
problema de la responsabilidad para la.generatividad de to-
das las prácticas visuales. La perspectiva parcial puede ser
tenida como responsable de sus monstruos prometedores y
de sus monstruos destructivos. Todas las narrativas cultura-
les occidentales sobre la objetividad son alegorias de las
326
ideologías de las relaciones de eso que llamamos mente y
cuerpo, de la distancia y de la responsabilidad, inmersas
dentro de la cuestión científica en el feminismo. La objeti-
v!dad femi.nista trata de la localización limitada y del cono-
CImiento situado, no de la trascendencia y el desdoblamien-
to del sujeto y el objeto. Caso de lograrlo, podremos respon-
der de lo que aprendemos y de cómo miramos.
perros y preguntándome cómo sería el mundo sin una fóvea
y 'unas pocas células retinianas para la visión en color pero
sí con una enorme área sensorial para procesar los olores.
Se trata de una lección fácil de aprender en las imágenes de
cómo el mundo mira los ojos compuestos de un insecto, o
incluso en el objetivo de la cámara de un espía satélite o en
las imágenes transmitidas digitalmente de las diferencias
percibidas por los vehículos espaciales «cerca» de Júpiter,
todas ellas transformadas en fotografías en color. Los
«ojos» disponibles en las modernas ciencias tecnológicas
pulverizan cualquier idea de visión pasiva. Estos artefactos
protésicos nos enseñan que todos los ojos, incluidos los
nuestro~, son sistemas perceptivos activos que construyen
traducciones y maneras específicas de ver, es decir, formas
de vida. No existen fotografías no mediadas ni cámaras os-
curas pasivas en las versiones científicas de cuerpos y má-
quinas, sino solamente posibilidades visuales altamente es-
pecífi~as, cada una de ellas con una manera parcial, activa y
maravillosamente detallada de mundos que se organizan.
Todas estas facetas del mundo no deberían ser alegorías de
movilidad e in~ercambiabilidad infinitas, sino de especifici-
dad y diferencia elaboradas, y la gente de buen corazón de-
beríil; ponerse a aprender cómo ver fielmente desde el punto
de VIS.ta del otro, mcluso cuando ese otro es nuestra propia
máquma. No se trata de distancia alienadora, sino de una
posible alegoría para versiones feministas de la objetividad.
Comprender de qué manera esos sistemas visuales funcio-
nan técnica, social y psíquicamente podría ser una manera
de encarnar la objetividad femenina.
Muchas corrientes en el feminismo tratan de teorizar
327

motivos para confiar por encima de todo en las posiciones
ventajosas de los subyugados. Existe una buena razón para
creer que la visión es mejor desde abajo que desde las bri-
llantes plataformas de los poderosos (Hartsock, 1983a; San-
doval, n.d.; Harding, 1986; Anzaldúa, 1987). Unido a tal
sospecha, este capítulo argumenta a favor de los conoci-
mientos situados y encarnados y contra las formas variadas
de declaraciones de conocimiento irresponsable e insitua-
ble. Úrr~ponsable significa incapaz de dar cuentas de algo.
Hay un premio para el establecimíento de la capacidad de
ver desde la periferia y desde las profundidades. Pero aquí
existe el serio peligro de romantizar y/o de apropiarse de la
visión de los menos poderosos al mismo tiempo que se mira
desde sus posiciones. Mirar desde abajo no se aprende fácil-
mente y tampoco deja de acarrear problemas, incluso si
«nosotras» habitamos «naturalmente» el gran terreno subte-
rráneo de los conocimientos subyugado~as posiciones de
los subyugados no están exentas de re-examen crítico, de
descodificación, de deconstrucción ni de interpretación, es
decir, de los dos modos hermenéuticos y semiológicos de
investigación crítica. Los puntos de vista de los subyugados
no son posiciones «inocentes». Al contrario, son preferidos
porque en principio tienen menos posibilidades de permitir
la negación del núcleo interpretativo y crítico de todo cono-
cimiento. Comprenden los modos de negación mediante la
represión, el olvido y los actos de desaparición, todos ellos
maneras de no estar en ninguna parte mientras se afirma ver
de manera comprensiva! tos subyugados tienen una decen-
te posibilidad de estar del lado del truco de los dioses y de
todas sus deslumbrantes -y, por lo tanto, cegadoras- ilu-
minaciones. Los puntos de vista «subyugados» son preferi-
dos porque parecen prometer versiones transformadoras
más adecuadas, sustentadas y objetivas del mundo. Pero
cómo mirar desde abajo es un problema que requiere al me-
nos tanta pericia con los cuerpos y con el lenguaje, con las
mediaciones de la visión, como las «más altas» visualiza-
ciones técnico-científicas.
Una posición privilegiada como ésta es tan hostil a va-
328
rias formas ~el relativismo com~ las más explícitas y totali-
zadoras versiones de las pretensiones de autoridad científi-
ca; P~ro la alternativa al relativismo no es totalización y vi-
sion uruca, que es siempre fmalmente la categoría no mar-
c~da cl;lJ:0 poder depende de una estrechez y oscurecimiento
sl~tematIcos.fLa alternativa al relativismo son los conoci-
fi.l1~~tOS parciales, .localizables y críticos, que admiten la po-
sibilidad de conexiones llamadas solidaridad en la política y
c<:mversaclOnes compartidas en la epistemología. El relati-
vismo es I;ffia manera de no estar en ningún sitio mientras se
pretende .igualmente estar en todas partes. La «igualdad»
del ~oslclOn~~nto es una. negación de responsabilidad y
de busqueda cntica. El relativismo es el perfecto espejo ge-
melo de ~a totalización en las ideologías de la objetividad.
~bos megan las apuestas en la localización, en la encarna-
cron.Y .en la perspectiva parcial, ambos impiden ver bien. El
relativismo y la totalización son ambos «trucos divinos»
que prometen, al mismo tiempo y en su totalidad, la visión
desde todas las ,POSICIOnes y desde ningún lugar, mitos co-
munes en la ret~nca que rodea ~ la Ciencia. Pero es precisa-
mente e~ la política y en la epistemología de las perspecti-
vas parcI~le.s donde se encuentra la posibilidad de una bús-
queda objetiva, sostenida y racional.z
Por lo tanto yo,. con otras muchas feministas, quiero lu-
char por una doctrma Y. una práctica de la objetividad que
f~~or~zca. la contestación, la deconstrucción, la construc-
cion apasionada, .las conexiones entrelazadas"y que trate de
~sformar los sistemas del conocimiento y las maneras de
nurar. Pero no podrá lograrlo cualquier perspectiva parcial
Debemos se~ hostiles a los relativismos fáciles y a los holis~
~os con~~dos a b~se de destacar y subsumir las partes. La
«lmparcI~lI~d apasionada» (Kulu\ 1982) requiere más q1!e
una parcialidad a~umlda y autocrítica. Debemos asimismo
buscar la perspectiva desde puntos de vista que nunca cono-
cer~mos de antemano, que prometen algo extraordinario es
decir, el poderoso conocimiento para construir mundos ~e­
nos orgaruzados en tomo a ejes de dominación. Desde este
punto de VISta, la categoría no marcada desaparecería de
329
verdad, lo cual es muy diferente de la simple ~epetición de
un acto que desaparece. Lo imaginario y lo racional-e-Ia VI-
sión visionaria y objetiva- rondan juntos. Creo que ~I.de­
seo de Harding de una ciencia del sucesor y de sensibilida-
des postmodernas debe ser leído para afirmar que este toque
cercano del elemento fantástico de esperanza en el conocí-
miento transformador y en la severa verificación y el estímu-
lo de la búsqueda crítica sostenida, son conjuntamente la
base de cualquier pretensión creíble de objetividad o de ra-
cionalidad, no cargada de negaciones desalentadoras y de re-
presiones. desalentadoras. Resulta incluso posible leer la his-
toria de las revoluciones científicas en los términos de esta
doctrina feminista de la racionalidad y de la objetividad. La
ciencia ha sido utópica y visionaria desde el principio, y ésa
es una de las razones por la que «nosotras» la necesitamos.
El firme compromiso de los posicionamientos móviles
y de las desvinculaciones apasionadas d~en~e de la impo-
sibilidad de la política inocente de la «Identidad» y de las
epistemologías como estrategias que buscan ver d~sde los
puntos de vista de los subyugados p~a poder ver bien..Una
no puede «ser» una célula o una molecula ~ una mujer, o
una persona colonizada o una trabajadora. e!c.- si trata de
ver y de ver críticamente desde estas posiciones. «SeD> es
mucho más problemático y contingente. Asimismo, una no
se puede situar de nuevo en ningún puesto ventajoso sin ser
responsable de ese desplazamiento. L~ ,visión es ~iemp~e
una cuestión del «poder de ver» y, quizás, de la violencia
implícita en nuestras prácticas visualizadoras. ¿Con la ~an­
gre de quíén se crearon mis ojos? Estos temas se aplican
también al testimonio desde la posición del «yo». No esta-
mos presentes de inmediato p~a nosotras mis~as. El ??~O­
cimiento de una misma requiere una tecnología sermonea
que enlace los significados con los cuerpos. La autoidenti-
dad es un mal sistema visual. La fusión es una mala estrate-
gia de posicionamiento. Los muchachos de las ciencias hu-
manas han denominado «la muerte del sujeto» a esta duda
de la presencia de uno mismo, a este punto ordenador de la
voluntad y de la conciencia, lo cual a mí me parece extraño.
330
A esta duda generativa, prefiero llamarla apertura de suje-
tos, de agentes y de territorios narrativos no isomórficos,
inimaginable desde el lugar ventajoso del ojo ciclópeo y au-
tosatisfecho del sujeto dominante. El ojo occidental ha sido
sobre todo un ojo vagabundo, una lente viajera. Estas pere-
grinaciones han sido a veces violentas e insistentes en espe-
jos para un yo conquístador, pero no siempre. Las feministas
occidentales heredan también una capacidad para aprender a
participar en la nueva visualización de mundos puestos patas
arriba en los ataques transformadores contra los puntos
d~ yista de los amos. No todo hay que hacerlo desde el prin-
CipiO.
El yo dividido y contradictorio es el que puede interro-
gar los posicionamentos y ser tenido como responsable, el
que puede construir y unirse a conversaciones racionales e
imaginaciones fantásticas que cambien la historia". La divi-
sión, el no ser, es la imagen privilegiada de las epistemolo-
gías feministas del conocimiento científico. La «división», en
este contexto, debería tratar de multiplicidades heterogéneas
que son simultáneamente necesarias e incapaces de ser api-
ñadas en niveles isomórficos de listas acumulativas. Esta
geometría se encuentra dentro y entre los sujetos. La topo-
grafía de la subjetividad es multidimensional, y también la
visión. El yo que conoce es parcial en todas sus facetas,
nunca terminado, total, no se encuentra simplemente ahi y
9 Joan Scott me recordó que Teresa de Lauretis (1986a, págs. 14-15)
lo dice así:
Las diferencias entre las mujeres pueden ser mejor com-
prendidas como diferencias dentro de las mujeres ... Pero una
vez comprendidas en su poder constilutivo -una vez sabido
que estas diferencias no solamente constiluyen la conciencia y
los límites subjetivos de cada mujer, sino que definen el sujeto
femenino del feminismo en su especificidad, en su contradic-
ción inherente y, por ahora, irreconciliable- estas diferencias,
por lo tanto, no pueden de nuevo ser colapsadas en una identi-
dad fija, en una igualdad de todas las mujeres como Mujer, en
una representación del Feminismo como una imagen coheren-
te y asequible.
331
en estado original. Está siempre construido y remendado de
manera imperfecta y, por lo tanto, es capaz de,unirse a otro,
de ver junto al otro sin pretender ser el otro. Esta es la pro-
mesa de la objetividad: un conocedor científico busca la po-
sición del sujeto no de la identidad, sino de la objetividad, es
decir, de la conexión parcial. No hay manera de «estar» si-
multáneamente en todas, o totalmente en algunas de las po-
siciones privilegiadas (subyugadas) estructuradas por el gé-
nero, la raza, la nación y la clase. Y ésta es sólo una corta
lista de posiciones criticas. La búsqueda de una posición
«llena» y total como ésta es la del perfecto sujeto fetichiza-
do de la historia opositiva que a veces aparece en la teoría
feminista como la esencializada Mujer del Tercer Mundo
(Mohanty, 1984). La subyugación no es una base para una
ontología. Podría ser una clave visual. La visión requiere
instrumentos visuales; una óptica es una política del posi-
cionamiento. Los instrumentos de visión hacen de interme-
diarios entre puntos de vista. No existe visión imnediata
desde los puntos de vista de los subyugados. La identidad,
incluida la autoidentidad, no produce ciencia El posiciona-
miento crítico sí, es decir, la objetividad. Sólo aquellos que
ocupan posiciones de dominación son autoidénticos, no mar-
cados, des-encamados, no mediados, trascendentes, nacidos
de nuevo. Desafortunadamente, es posible para el subyugado
desear e incluso introducirse en esa posición del sujeto y, lue-
go, desaparecer de la vista. El conocimiento desde el punto de
vista del no marcado es verdaderamente fantástico, distorsio-
nado y también irracional. La única posición desde la cual la
objetividad no podría ser practicada ni alabada es el punto de
vista del amo, del Hombre, del Dios Uno, cuyo Ojo produce,
se apropia y ordena todas las diferencias. Nadie acusó nunca
a Dios de monoteísmo de la objetividad, solamente de indi-
ferencia. El truco divino es autoidéntico y lo hemos confun-
dido c~n I~ creatividad y el conocimiento, incluso con la
omnisciencia.
Ocupar un lugar es, por lo tanto, la práctica clave que da
base al conocimiento organizado en tomo a la imaginería de
la visión, de la misma manera que están organizados tantos
332
discursos filosóficos y científicos occidentales/Ocupar un
lugar implica responsabilidad en nuestras prácticas.Bigue a
aquello que da base a las luchas políticas y éticas por los de-
bates sobre lo que será considerado conocimiento racional,
es decir, querámoslo o no, lo que da base a las luchas políti-
cas y éticas sobre los proyectos del conocimiento en las
ciencias exactas, naturales, sociales y humanas. En otras pa-
labras, la racionalidad es sencillamente imposible, una ilu-
sión óptica proyectada de manera comprensiva desde ningu-
na parte. Las historias de la ciencia pueden ser poderosa-
mente contadas como historias de las tecnologías, las cuales
son formas de vivir, órdenes sociales, prácticas de visualiza-
ción: las tecnologías son prácticas habilidosas. ¿Cómo ver?
¿Desde dónde ver? ¿Qué limita la visión? ¿Para qué mirar?
¿Con quién ser? ¿Quién logra tener más de un punto de vis-
ta? ¿A quién se ciega? ¿Quién se tapa los ojos? ¿Quién in-
terpreta el campo visual? ¿Qué otros poderes sensoriales
deseamos cultivar además de la visión? El discurso moral y
político debería ser el paradigma del discurso racional en la
imaginería y en las tecnologías de la visión. La afirmación,
o la observación, que hace Sandra Harding de que los movi-
mientos de la revolución social han contribuido grandemen-
te a las mejoras de la ciencia, debería ser leída como una
afirmación sobre las consecuencias para el conocimiento de
las nuevas tecnologías del posicionamiento. Pero me hubie-
se gustado que Harding dedicara más tiempo a recordar que
las revoluciones sociales y científicas, incluso si siempre
han sido visionarias, no siempre han sido libertadoras. Qui-
zás esta idea pudiera ser aprehendida en otra frase: la cues-
tión de la ciencia en lo militar. Las luchas sobre lo que será
considerado como versiones racionales del mundo son lu-
chas sobre cómo ver. Los términos de la visión: la cuestión
de la ciencia en el colonialismo; la cuestión de la ciencia en
el exterminismo (Sofoulis, 1988); la cuestión de la ciencia
en el feminismo.
El fin de los ataques políticamente comprometidos con-
tra los varios empiricismos, reduccionismos u otras versio-
nes de la autoridad científica no debería ser el relativismo,
333
sino la situación. Un esquema dicotómico que expresara
esto podría ser de la siguiente manera:
racionalidad universal etnofilosofías
lenguaje común heteroglosia
nuevo sistema deconstrucción
teoría unificada de campos posicionamiento opositivo
sistemamundial conocimientos locales
teoría del amo relaciones interconectadas
Pero un esquema dicotómico representa pobremente de
manera crítica las posiciones de la objetividad encarnada
que yo trato de apuntar. La principal distorsión consiste en
la ilusión de simetría que hace que cada posición aparezca,
primero, como alternativa y, segundo, cOmO mutuamente
excluyente. Un mapa de tensiones y de resonancias entre los
fínes fijos de una dicotomía cargada representa mejor las
poderosas políticas y epistemologías de la objetividad en-
carnada y, por eso mismo, responsable. Por ejemplo, los co-
nocimientos locales han estado también en tensión con las
estructuraciones productivas que fuerzan traducciones desi-
guales e intercambios -materiales y semióticos- entre las
marañas de conocimiento y de poder. Las marañas pueden
tener la propiedad de la sistematicidad o, incluso, de los sis-
temas globales estructurados centralmente con profundos
filamentos y tenaces zarcillos incrustados en el tiempo, el
espacio y la conciencia, las dimensiones de la historia del
mundo. La responsabilidad feminista requiere un conoci-
miento afinado con la resonancia, no con la dicotomia. El
género es un campo de diferencia estructurada y estructu-
rante, donde los tonos de extrema localización, del cuerpo
íntimamente personal e individualizado, vibran en el mismo
campo con emisiones globales de alta tensión. La encarna-
ción femínista, por 10tanto, no trata de una localización fija
en un cuerpo reificado, femenino o de otra manera, sino de
nudos en campos, inflexiones y orientaciones y de respon-
sabilidad por la diferencia en campos material-semióticos
de significados. La encarnación es una prótesis significan-
334
te. La objetividad no puede tratar de una visión fija cuando
10 que cuenta como objeto es precisamente de 10 que termi-
na por versar la historia del mundo.
¿Cómo debería una situarse para ver en esta situación de
tensiones, de resonancias, de transformaciones, de resisten-
cias y de complicidades? Aquí, la visión primate no es ín-
mediatamente una poderosa metáfora o una tecnología para
la clarificación política y epistemológica feminista, puesto
que parece presentar a la conciencia temas ya procesados y
objetificados. Las cosas parecen ya fijas y distanciadas.
Pero la metáfora visual le permite a una ir más allá de las
apariencias fijas, que son únícamente los productos finales.
La metáfora nos ínvita a ínvestigar los variados aparatos de
la producción visual, incluidas las tecnologías protésicas co-
nectadas con nuestros ojos y cerebros biológicos. Y aquí en-
contramos maquinarias altamente especializadas para pro-
cesar regiones del espectro electromagnético en nuestras re-
presentaciones del mundo. Es en los entresijos de estas tec-
nologías de la visualización en que estamos inmersas donde
encontraremos metáforas y medios para comprender e inter-
venir en los modelos de objetificación dentro del mundo, es
decir, en los modelos de realidad de los que seremos respon-
sables. En tales metáforas encontramos medios para apre-
ciar simultáneamente 10 concreto, el aspecto «real» y el de
la semiosis, y la producción en eso que llamamos conoci-
miento científico.
Lucho a favor de políticas y de epistemologías de la lo-
calización, del posicionamiento y de la situación, en las que
la parcialidad y no la universalidad es la condición para que
sean oídas las pretensiones de lograr un conocimiento racio-
nal. Se trata de pretensiones sobre las vidas de la gente, de
la visión desde un cuerpo, siempre un cuerpo complejo,
contradictorio, estructurante y estructurado, contra la visión
desde arriba, desde ninguna parte, desde la simpleza. Úni-
camente está prohibido el truco divino. He aquí un criterio
para decidir la cuestión de la ciencia en el militarismo, la
ciencia y tecnología soñadas por el lenguaje perfecto, la co-
municación perfecta, el orden fínal.
335
 El feminismo ama otra ciencia: las ciencias y las políti-
cas de la interpretación, de la traducción, del tartamudeo y
de lo parcialmente comprendido. El-feminismo trata de las
ciencias del sujeto múltiple con (como minimo) doble vi-
sión. El femínismo trata de una visión crítica consecuente
con un posicionamiento crítico en el espacio social generi-
zado no homogéneo 10. La traducción es siempre interpreta-
10 Harding (1986, pág. 18) sugirió que el género tiene tres dimen-
siones, cada una de las cuales históricamente específica: el simbolismo
genérico, la división socio-sexual del trabajo y los procesos de construc-
ción de la identidad individual generizada. Yo agrandarla su visión para
señalar que no hay razón para esperar que estas tres dimensiones varien
o sean determinadas entre si, al menos no directamente. Es decir, puede
que las diferencias muy agudas entre términos contrastantes en el sim-
bolismo genérico no se relacionen directamente con divisiones socio-se-
xuales muy claras del poder social o laboral, pero sí que se relacionen
íntimamente con una estratificación racial extrema o con cualquier otra
cosa. De manera similar, los procesos de formación de sujetos sexuados
pueden no estar directamente iluminados por el conocimiento de la di-
visión sexual del trabajo o del simbolismo del género en la situación his-
tórica particular que esté bajo examen. Por otro lado, deberíamos supo-
ner la existencia de relaciones mediadas entre las dimensiones. Las me-
diaciones pueden girar en diferentes ejes sociales de organización de
simbolos, de práctica y de identidad, tales como la raza, y viceversa. Yo
sugeriría también que la ciencia, así como el género y la raza, podrían
ser divididos en un esquema múltiple de simbolismo, de práctica social
y de posición del sujeto. Surgen más de tres dimensiones cuando se tra-
zan paralelismo. Las diferentes dimensiones de, por ejemplo, el género,
la raza y la ciencia podrían mediar relaciones entre dimensiones de un
esquema paralelo, es decir, las divisiones raciales del trabajo podrían
mediar los patrones de conexión entre conexiones simbólicas y forma-
ción de las posiciones del sujeto individual en los esquemas de la cien-
cia o del género. O formaciones de subjetividad genérica o racial po-
drían mediar las relaciones entre la división social científica del trabajo
y los esquemas simbólicos científicos. El esquema que sigue comienza
con un análisis por disecciones paralelas. En él (¿yen la realidad?), tan-
to el género como la ciencia son analíticamente asimétricos, por ejem-
plo, cada término contiene y oscurece una pareja binaria estructurada je-
rarquizante, sexo/género y naturaleza/ciencia. Cada pareja binaria orde-
na el término silencioso mediante una lógica de la apropiación, como de
recurso a producto, de naturaleza a cultura, de potencial a actual. Am-
bos polos de la pareja binaria están construidos y se estructuran dialéc-
tiva, crítica y parcial. He aqui un terreno para la conversa-
ción, para la racionalidad y la objetividad, que sea sensible
al poder, no pluralista. No se trata ni siquiera de los dibujos
míticos de la fisica y de las matemáticas ~incorrectamente
caricaturizados en la ideología anticientífica como exactos,
como conocimientos super simples-e- que han representado
al otro hostil para con los modelos paradigmáticos feminis-
tas del conocimíento científico, sino de los sueños de lo per-
fectamente conocido en los permanentemente militarizados
posicionamientos y producciones científicas de la alta tec-
nología, en los trucos divinos del paradigma de la Guerra
de las Galaxias del conocimiento racional. Por lo tanto, la
localización trata de vulnerabilidad y se opone a las políti-
cas de clausura, de finalidad o, tomando prestadas palabras
de Althusser, la objetividad feminista resiste la «simplifica-
ticamente entre sí. Dentro de cada término expreso o explícito pueden
excavarse otros desdoblamientos asimétricos, como desde género, mas-
culino a femenino, y desde ciencia, ciencias puras y ciencias aplicadas.
Se trata de que recordemos cómo funciona una herramienta analítica
particular, quiera o no quiera, lo pretenda o no. El esquema refleja los
aspectos ideológicos comunes del discurso sobre la ciencia y el género
y puede ser de provecho como herramienta analítica para romper unida-
des mistificadas como la Ciencia o la Mujer.
Género Ciencia
sistema simbólico sistema simbólico
división social del trabajo división social del trabajo
(por sexo, raza, etc.) (por hechura, lógica industrial o
postindustrial)
identidad individual/posición del identidad individual/posición del
sujeto sujeto
(deseante/deseado; (conocedor/conocido;
autónomo/relacionado) científico/otro)
cultura material cultura material
(parafernalia genéricay tecnologías (laborntorios: losestrechos caminos
diarias genéricas: los estrechos ca- por donde avanzan los hechos)
minos por los que avanza la dife-
rencia sexual)
dialéctica de la construcción y del dialéctica de la construcción y del
descubrimiento descubrimiento

336 337
ción en última instancia». Esto se debe a que la encamación
feminista se opone a la fijación y es ,insaci~bleme~te cm: o-
sa a propósito de las redes del ~oslcIonamlento diferencial.
La posición feminista no es única, porque nuestros. mapa~
requieren demasiadas dimensiones p~a que esa metáfora de
base a nuestras visiones. Pero la finahdad de una epistemo-
logía y una política de los posicio~amientos responsables y
comprometidos que buscan las teoncas del punto de VIS1;a
feminista sigue siendo emmentemente poderosa. La finah-
dad es que haya mejores versiones del mundo, es decir, la
«ciencia».
Por encima de todo, el conocimiento racional no preten-
de dejar de ser comprometido: situarse desde toda;s partes y,
por lo tanto, desde ningún lugar, liberarse de la interpreta-
ción de ser representado, ser totahnente autocontenido o
fo~alizable. El conocimiento racional es un proceso de
continua interpretación critica entre «c~pos» d~ intérpre-
tes y de descodificadores. El conocimiento racional es la
conversación sensible al poder (King, 1987a):
conocúrllento: cOlllunidad:: conocinliento:poder
hermenéutica: semiología:: interpretación crítica: códigos.
Descodificación y transcodificación J?Íls .traducció~ y
critica. Todas son necesarias para que la ciencia se,convier-
ta en el modelo paradigmático no de lo cerrado, s~o de lo
que es contestable y contestado, para que se~ .el nuto no de
lo que escapa a la capacidad y a la responsabl1l?ad humanas
en el terreno que está por encima de la lucha;sm? de la res-
ponsabilidad en las traducciones y en las solidaridades que
enlazan las visiones cacofónicas y las voces visionanas que
caracterizan los conocimientos de los subyugados. Un des-
doblamiento de los sentidos, una confusión de voz y visión,
en vez de ideas claras y diferenciadas, se convierte en la me-
táfora para el terreno de lo.racional. No buscamos l~s reglas
conocidas del falogocentrismo (que son la nostalgia de.un
Mundo único y verdadero) ni la visión des-encamada, ~m?
las que están regidas por la visión parcial y por la voz limi-
338
tada. No buscamos la parcialidad porque sí, sino por las co-
nexiones y aperturas inesperadas que los conocimientos si-
tuados hacen posibles. La única manera de encontrar una vi-
sión más amplia es estar en algún sitio en particular. La
cuestión de la ciencia en el feminismo trata de la objetividad
como racionalidad posicionada. Sus imágenes no son el
producto de la huida y de la trascendencia de los limites de
la visión desde arriba, sino la conjunción de visiones parcia-
les y voces titubeantes en una posición de sujeto colectivo
que prometa una visión de las maneras de lograr una conti-
nua encarnación finita, de vivir dentro de limites y contra-
dicciones, de visiones desde algún lugar.
OBJElDS COMO AClDRES:
EL APARATO DE LA PRODUCCiÓN CORPORAL
A través de esta reflexión a propósito de la «objetivi-
dad», me he negado a resolver las ambigüedades que con-
lleva el referirse a la ciencia sin diferenciar su extraordina-
rio abanico de contextos. A través de su insistente ambigüe-
dad, he puesto al descubierto un campo de temas comunes a
las ciencias exactas, fisicas, naturales, sociales, políticas,
biológicas y humanas, y he ligado ese mundo heterogéneo
de producción institucionalizada del conocimiento, acadé-
mica y también industrial (por ejemplo, en la publicidad, en
el mercado de armas y en el de productos farmacéuticos), a
un concepto de la ciencia que insista en su capacidad para
las luchas ideológicas. Pero, en parte para dar juego a las es-
pecificidades y a los enormemente permeables limites de
los significados en el discurso sobre la ciencia, quisiera su-
gerir una solución para una ambigüedad. A través del terre-
no de los significados que constituyen la ciencia, una de las
cosas comunes trata del modelo de cualquier objeto del co-
nocimiento y de las pretensiones relacionadas con él a pro-
pósito de la fiabilidad de nuestras versiones a un «mundo
real», sea cual sea su mediación con nosotros y sin tener en
cuenta lo complejos y contradictorios que puedan ser esos
339
mundos. Las feministas y otros que han sido muy activos
como críticos de las ciencias, de sus pretensiones y de sus
ideologías asociadas, se han separado de las doctrinas de la
objetividad científica en parte a causa de la sospecha de que
un «objeto» del conocimiento es una cosa pasiva e inerte.
Descripciones de tales objetos pueden parecer, o bien apro-
piaciones de un mundo determinado y fijo, reducido a re-
curso para los proyectos instrumentalistas de las destructi-
vas sociedades occidentales, o bien máscaras de intereses,
generalmente dominantes.
Por ejemplo, el «sexo» como objeto del conocimiento
biológico aparece normalmente bajo la forma de determi-
nismo biológico, amenazando el frágil espacio del construc-
cionismo social y de la teoría crítica, con sus posibilidades
acompañantes de intervención activa y transformadora,
puestas a punto por conceptos feministas del género como
diferencia social, histórica y semióticamente situada. Y, sin
embargo, el hecho de perder la versión biológica autoritaria
del sexo, que pone en marcha tensiones productivas a causa
de su pareja binaria --el género->, parece ser mucho per-
der, parece ser perder no sólo poder analítico dentro de una
tradición occidental, sino el propio cuerpo, que no es sino
una página en blanco para inscripciones sociales, incluidas
las del discurso biológico. El mismo problema de pérdida
atañe a la «reducción» radical de los objetos de la fisica o de
cualquier otra ciencia para los asuntos efímeros de la pro-
ducción discursiva y de la construcción socia}! l.
Pero la dificultad y la pérdida no son necesarias. Deri-
van en parte de la tradición analítica que tanto debe a Aris-
tóteles y a la historia transformadora del «patriarcado capi-
talista blanco» (¿de qué otra manera podríamos llamar a esa
Cosa escandalosa?), que transforma todo en un recurso apto
11 Evelyn Keller (1987) insiste sobre las importantes posibilidades
que se abren con la construcción de la intersección entre sexo y género,
por un lado, y naturaleza y ciencia por el otro. Insiste asimismo en la ne-
cesidad de mantener alguna base no discursiva en el «sexo» y en la «na-
turaleza», quizás lo que yo llamo «cuerpo» y «mundo».
340
para ser apropiado, en el que un objeto del conocimiento no
es más que materia para el poder seminal --el acto-s- del
que conoce. Aquí, el objeto garantiza y refresca el poder del
conocedor, pero a cualquier estatus como agente en la pro-
ducción del conocimiento debe negársele el objeto. En bre-
ve, el mundo debe ser objetificado como cosa, no como
agente. Debe ser la materia para la autoformación del único
ser social en la producción del conocimiento, el conocedor
humano. Zoe Sofoulis (1988) identificó la estructura de este
modo de conocer en la ciencia tecnológica como «recur-
san>, el segundo nacimiento del Hombre mediante la homo-
geneización de todo el cuerpo del mundo como un recurso
para sus perversos proyectos. La naturaleza es sólo la mate-
ria prima de la cultura, apropiada, reservada, esclavizada,
exaltada o hecha flexible para su utilización por parte de la
cultura en la lógica del colonialismo capitalista. De manera
similar, el sexo es únicamente la materia del acto del géne-
ro. La lógica produccionista parece inevitable en las tradi-
ciones binarias occidentales. A esta lógica narrativa analíti-
ca e histórica se debe mi nerviosismo sobre la distinción del
sexo/género en la historia reciente de la teoría feminista. El
sexo es «convertido en recurso» para su re-presentación
como género, que «nosotras» podemos controlar. Ha pareci-
do prácticamente imposible evitar la trampa de una lógica
apropiacionista de dominación construida dentro de la pare-
ja bmana naturaleza/cultura y de su linaje generativo, inclu-
yendo la distinción sexo/género.
Parece claro que versiones feministas de la objetividad y
de la encamación --es decir, de un mundo-- tales como las
que han sido esquematizadas en este capítulo requíeren una
maniobra decepcionantemente sencilla dentro de las here-
dadas tradiciones analíticas occidentales, una maniobra ini-
ciada en la dialéctica, pero que no llega a efectuar las nece-
sarias revisiones. Los conocimientos situados requíeren que
el objeto del conocimiento sea representado como un actor
y como un agente, no como una pantalla o un terreno o un
recurso, nunca como esclavo del amo que cierra la dialécti-
ca en su autoría del conocimiento «objetivo». El tema está
341
paradigmáticamente claro en los enfoques críticos de las
ciencias humanas y sociales, en las que la actuación de la
gente estudiada transforma todo el proyecto de producción
de teoría social. Más aun, llegar a un arreglo con la actua-
ción de los «objetos» estudiados es la única manera de evi-
tar un grave error y un falso conocimiento en las ciencias.
Pero lo mismo debe aplicarse a los otros proyectos del cono-
cimiento llamados ciencias. Un corolario de la insistencia
con que la ética y la politica, abierta o encubiertamente, pro-
porcionan las bases de la objetividad en las ciencias como
un todo heterogéneo, y no sólo en las ciencias sociales, es el
hecho de dar el carácter de agente/actor a los «objetos» del
mundo. Los actores aparecen bajo muchas y muy maravillo-
sas formas. Las versiones de un mundo «real» no dependen,
por lo tanto, de una lógica de «descubrimiento», sino de una
relación social de «conversación» cargada de poder. El
mundo no habla ni desaparece a favor de un amo descodifi-
cador. Los códigos del mundo no están quietos, a la espera
de ser leídos. El mundo no es materia prima para la huma-
nización. Los ataques contra el humanismo, otra rama del
discurso de la «muerte del sujeto», han aclarado bien este
punto. En sentido crítico, esto está crudamente insinuado
por la torpe categoría de lo social o de la intervención, el
mundo encontrado en los proyectos del conocimiento es una
entidad activa. Mientras que una versión científica ha sido
capaz de encaminar esta dimensión del mundo como objeto
del conocimiento, el conocimiento fidedigno puede ser
imaginado y puede reclamarnos algo. Pero ninguna doctrina
de la representación o ninguna descodificación o ningún
descubrimiento garantiza nada. El enfoque que yo reco-
miendo no es una versión del «realismo», que ha demostra-
do ser una manera bastante pobre de ocuparse de la inter-
vención activa del mundo.
Mi maniobra, sencilla y puede que ingenua, no es, por
supuesto, nueva en la filosofía occidental, pero tiene un ses-
go feminista especial en relación con la cuestión científica
en el feminismo y con las cuestiones asociadas del género
como diferencia situada y de la encarnación de la mujer.
342
Quizás hayan sido las ecofeministas quienes más han insis-
tido en una versión del mundo como sujeto activo, no como
recurso para ser roturado y apropiado en proyectos burgue-
ses, marxistas o masculinistas. Reconocer la intervención
del mundo en el conocimiento deja espacio para otras posi-
bilidades, que incluyen un sentido del independiente sentido
del humor del mundo. Tal sentido del humor no resulta con-
fortable para los humanistas y para los que se dedican al
mundo como un recurso. Existen imágenes muy evocadoras
de las visualizaciones del mundo como un agente irónico.
No es necesario que nos detengamos en la de la madre pri-
maria que se resiste a ser considerada un recurso. El Coyote
o el Correcaminos, encarnados en relatos de los indios del
sudoeste de los Estados Unidos, sugiere nuestra situación
cuando abandonamos la destreza pero conservamos la bús-
queda de la fidelidad, a sabiendas de que seremos burlados.
Creo que éstos son mitos útiles para los científicos que po-
drían ser aliados nuestros. La objetividad feminista permite
las sorpresas y las ironías en el meollo de toda producción
del conocimiento. No estamos al cuidado del mundo, sola-
mente vivimos aquí y tratamos de entablar conversaciones
no inocentes por medio de nuestros aparatos protésicos, que
incluyen nuestras tecnologías de vísualización. No resulta
extraño que la ciencia ficción haya sido una práctica de es-
critura tan rica en la reciente teoría feminista. Yo quisiera
ver a la teoría feminista como un discurso reinventado del
Coyote dedicado a las fuentes que le permiten su existencia
mediante muchas versiones heterogéneas del mundo.
Otra rica práctica feminista en la ciencia durante las dos
últimas décadas ilustra particularmente bien la «activación»
de las anteriormente pasivas categorías de objetos de cono-
cimiento. La activación problematiza permanentemente las
distinciones binarias como el sexo y el género, pero sin eli-
minar su utilidad estratégica. Me refiero a las reconstruccio-
nes en primatología, en general, pero no exclusivamente, a
la práctica de las mujeres como primatólogas, biólogas evo-
lucionistas y ecologistas del comportamiento, de lo que
puede considerarse sexo, especialmente sexo femenino en
343
las versiones científicas (Haraway, 1989b). El cuerpo, el ob-
jeto del discurso biológico, se convierte en U? ~e~ muy
atractivo. Las pretensiones del determinismo biológico ya
nunca serán igual que antes. Cuando el «sexo» d~ la mujer
ha sido tan extensamente re-teonzado y re-visualizado que
emerge como algo indistinguible de ~a «mente».' es q~e algo
básico les ha sucedido a las categonas de la biología. A la
hembra biológica que puebla las versio~es actuales del
comportamiento biológico no le quedanyracncamente pro-
piedades pasivas. Es estructurante y activa en todos !os as-
pectos, el «cuerpo» es un agente, no un ~ecurso. La diferen-
cia es teorizada biológicamente como situacional, no como
intrínseca, a todos los niveles, desde el gen al ~~delo fo:ra-
jero cambiando de manera fundamental la política biológi-
ca del cuerpo. Las relaciones entre sexo y género han de ser
reformadas categóricamente dentro de est?s marcos de co-
nocimiento. Quisiera sugerir esta tendencia ?e la~ estrate-
gias explicativas en biología como ur:'-a ~l~gona de Interven-
ciones fieles a los proyectos de objetividad fe~ml~ta., L.a
cuestión no es que estos nuevos retratos de la mujer biológi-
ca sean simplemente verdaderos o no aptos para la contesta-
ción y para la conversación, al co~tr~o. Pero hacen surgir
el conocímiento como conversación Situada en cada uno de
los niveles de su articulación. La frontera entre animal y hu-
mano es uno de los desafios de esta alegoria, así como lo es
la que existe entre máquina y organismo. ,., .
Por lo tanto, voy a terminar con un.a categon~ fmal útil
para una teoría feminista de los conocllmen~~s. situados: el
aparato de la producción corporal, En su anal~sls d~ la pro-
ducción del poema como un obJet~ de valor literario, Katie
King ofrece herramientas q~e. c~anfican asuntos en lo~ d~­
bates feministas sobre la objetividad. King sugiere el term~­
no «aparato de producción literaria» para poner de mani-
fiesto el surgimiento de lo que t?ma cuerpo cO,mo literatura
en la intersección de arte, negocios y tecnología. El ap~ato
de producción literaria es la matriz de ~a que nace la «litera-
tura». Centrándose en el poderoso objeto de valor ,llamado
«poema», King aplica su marco analítico a la relación de las
344
mujeres con las tecnologías de la escritura (King, 1987b).
Yo quisiera adaptar su trabajo para comprender la genera-
ción -la producción y reproducción actuales- de cuerpos
y de otros objetos de valor en los proyectos científicos del
conocimiento. A primera vista, existe una limitación en el
esquema de King, inherente a la «elaborabilidad» de~ dis-
curso biológico, algo que no posee el discurso literario en
sus pretensiones de conocimiento. ¿Son «producidos» o
«generados» los cuerpos biológicos de la misma manera
que los poemas? Desde los inicios del romanticismo en el
siglo XIX, muchos poetas y biólogos han creído que la poe-
sía y los organismos son hermanos. Frankenstein puede ser
leído como una meditación de esta propuesta. Yo sigo creyen-
do en ella, de una manera postmodema y no romántica. Qui-
siera traducir las dimensiones ideológicas de la «facticidad» y
de «lo orgánico» en una incómoda entidad llamada «actor
material semiótico». Este abultado término trata de poner de
manifiesto el objeto del conocimiento como un eje activo,
generador de significados del aparato de producción corpo-
ral, sin implicar de ninguna manera la presencia inmediata
de tales objetos o, lo que es lo mismo, su determinación fi-
nal o única de lo que puede ser considerado como objeto del
conocimiento en un momento particular histórico. Al igual
que los objetos de King llamados «poemas», que son luga-
res de producción literaria donde el lenguaje es también un
actor independiente de intenciones y de autores, los cuerpos
como objetos de conocimiento son nudos generativos mate-
riales y semióticos. Sus fronteras se materializan en interac-
ción social. Las fronteras son establecidas según prácticas
roturadoras. Los objetos no existen antes de ser creados, son
proyectos de frontera. Pero las fronteras cambian desde den-
tro, son muy engañosas. Lo que contienen provisionalmen-
te permanece siendo generativo, productor de significados y
de cuerpos. Implantar (y ver) fronteras es una práctica
arriesgada.
La objetividad no busca abandonar el compromiso, sino
la estructuración mútua y habituahnente desigual, el arries-
garse en un mundo donde «nosotras» somos permanente-
345
mente mortales, es decir, donde nunca poseemos el control
«final». No tenemos ideas claras y bien establecidas. Los
varios cuerpos biológicos en liza emergen en la intersección
de la investigación biológica y de la escritura, de las prácti-
cas médicas o de otro tipo y de la tecnología, tales como las
visualizaciones tecnológicas señaladas como metáforas en
este capítulo. Pero asimismo invitada en este nudo de inter-
sección se halla la analogía de los lenguajes vivos que se
mezclan activamente en la producción del valor literario: el
Coyote y las encamaciones proteicas de un mundo como
agente y actor irónico. Quizás el mundo se resiste a ser re-
ducido a mero recurso, porque no es ni madre, ni materia, ni CAPÍTULo 8
murmullo, sino un Coyote, una imagen para el siempre pro-
blemático y siempre poderoso enlace entre significados y La biopolítica de los cuerpos postmodernos:
cuerpos. La encamación feminista, las esperanzas feminis- constituciones del yo en el discurso
tas de parcialidad, de objetividad y de conocimientos situa- del sistema inmunitario'
dos se vuelven conversación y códigos en este poderoso
nudo en terrenos de cuerpos y significados posibles. Aquí es A Robert Filomena (1949-1986),
donde la ciencia, la fantasía de la ciencia y la ciencia ficción que amaba la paz y murió de Sida.
convergen en la cuestión de la objetividad del feminismo. Si los postuladosde Koch deben ser cumplidospara
Quizás nuestros deseos de responsabilidad, de política, de identificar unaenfermedad con el microbio que la cau-
sa, quizás seria provechoso, al reescribir el texto del
ecofeminismo, terminen por visualizar de nuevo el mundo Sida, tener en cuenta los «postuladosde Turner»(1984,
como un engañoso codificador con quien tenemos que pág. 209): a) la enfermedad es un lenguaje;b) el cuerpo
aprender a conversar. es una representación y e) la medicina es una práctica
política.
AIDS, homophobia, and biomedical discourse:
an epidemics 01 signification
[Sida, homofobia y discursobiomédico: una
epidemia de significación]
Paula Treichler, 1987

1 Mi agradecimiento especial a Scott Gilbert, Rusten Hogness, Jaye

Miller, Rayna Rapp y Joan Scott. La investigación y la escritura de este
proyecto recibió una subvención del Alpha Fund y del Institute for Ad-
vanced Study, Princeton, NJ; becas de investigación del Academic Se-
nate FacuIty of the University of California at Santa Cruz y del Silicon
Valley Research Project, VCSe. Crystal Gray fue una magnífica ayu-
dante investigadora. Con la ayuda de los comentarios de mucha gente,
este articulo fue presentado primeramente en la Wenner Gren Founda-
tion's Conference on Medical Anthropology, Lisboa, Portugal, del 5
al 13 de marzo de 1988.

346 347
 No-yo: término que cubre todo lo que es detectable-
mente distinto de los componentes propios de un ani-
mal.
Immunology at a Glance
[La inmunología de un vistazo]
J. H. L. Playfaír, 1984
El sistema inmunitario debe reconocer el yo de al-
guna forma si quiere reaccionar contra algo extraño.
Immunology: A Synthesis
[Inmunología: Una síntesis]
Edward S. Golub, 1987
DISCURSOS DESIGUALES Y LOS CUERPOS DESNATURALIZADOS
DE LA BIOLOGÍA Y DE LA MEDICINA
Se ha convertido en algo frecuente poner de manifiesto
los múltiples y específicos dialectos culturales entrelazados
en cualquier negociación social que trate sobre la enferme-
dad en los mundos contemporáneos marcados por la inves-
tigación biológica, por la biotecnología y por la medicina
científica. El lenguaje de la biomedicina no se encuentra
nunca solo en el terreno de los significados que proporcio-
nan poder, y éste no surge de un consenso sobre los símbo-
los y de las acciones frente al sufrimiento. La excelente fra-
se de Paula Treichler (1987) en el encabezamiento de su en-
sayo sobre los constantemente disputados significados del
Sida, que describe este síndrome como una «epidemia de la
significación», podría ser aplicada ampliamente al texto so-
cial de la enfermedad. El poder del lenguaje biomédico
---con sus artefactos increíbles, sus imágenes, sus arquitec-
turas, sus formas sociales y sus tecnologías- para dar for-
ma a la desigual experiencia de la enfermedad y de la muer-
te de millones de personas es un hecho social que se deriva
de continuos procesos sociales heterogéneos. El poder de la
biomedicina y de la biotecnología es constantemente repro-
ducido, ya que, si no, cesaría de existir. Este poder no es
348
algo fijo y permanente, inmerso en plástico y preparado
para ser puesto en laminillas y observado al microscopio
por el historiador o el crítico. La autoridad cultural y mate-
rial de las producciones biomédicas de cuerpos y de «yoes»
es más vulnerable, más dinámico, más evasivo y más pode-
roso que eso.
Pero si ha habido reconocimiento de los lenguajes con-
tra, para, anti o extracientíficos acompañantes a la biomedi-
cina que estructuran la semiosis encamada de la mortalidad
en el mundo industríalizado, es mucho menos frecuente que
se dé importancia a los múltiples lenguajes que se encuen-
tran dentro del territorio que, a menudo y con sospechosa
facilidad, se llama científico, Lo que «dice la ciencia» es re-
presentado como un lenguaje unívoco. Sin embargo, inclu-
so el carácter desdoblado de las poderosas palabras de la
«ciencia» indican una heterogeneidad escasamente conteni-
da e inarmónica. Las palabras que se utilizan en discursos
solapados y en sus objetos de conocimiento y en los abstrac-
tos nombres corporativos de los lugares concretos en donde
se lleva a cabo el trabajo constructor del discurso, sugieren
tanto los rudos escorzos de los enfoques técnicos de la co-
munícación como las presiones incontenibles y las confu-
siones en los límítes fronterizos de los significados dentro
de la ciencia: biotecnología, biomedicina, psiconeuroinmu-
nología, inmunogenética, inmunoendocrinología, neuroen-
docrinología, anticuerpos monoclónicos, hibridomas, inter-
leucinas, Genentech, Embrex, Immunetch, Biogen...
Este capítulo explora algunos de los lenguajes populares
y técnicos en liza que construyen los cuerpos y los yoes bio-
médicos y biotécnicos en la cultura postrnodema de los Es-
tados Unidos de los años ochenta. Los discursos científicos
son «escabrosos», contienen y ponen en escena de manera
condensada las luchas por los significados y las prácticas.
El objeto principal de mi atención será el potente y polimor-
fo objeto de fe, de conocímíento y de práctica llamado sis-
tema inmunitario. Mi tesis consiste en que éste es un icono
elaborado para importantes sistemas de «diferencia» simbó-
lica y material en el capitalismo tardío. Como objeto del si-
349
glo xx, el sistema inmunitario es un mapa diseñado para ser-
vir de guía en el reconocimiento y en la confusión del yo y
del otro en la dialéctica de la biopolítica occidental, es decir,
es un plan de acción para construir y mantener las fronteras
de lo que se entiende por «el yo» y por «el otro» en el im-
portante terreno de lo normal y de lo patológico. El sistema
inmunitario es un terreno históricamente específico en el
que interactúan, con una intensidad quizás solamente igua-
lada en la biopolítica del sexo y de la reproducción, las si-
guientes fuerzas: la política global y local, la investigación
dirigida hacia la obtención del Premio Nobel, las produccio-
nes culturales heteroglósicas, que van desde las prácticas
dietéticas populares, la ciencia ficción feminista, la imagi-
nería religiosa y los juegos infantiles, a las técnicas fotográ-
ficas y la teoría estratégica militar; la práctica clínica médi-
ca; las estrategias inversoras de capital de riesgo, los avan-
ces cambiantes a nivel mundial en los negocios y en la
tecnología y las más profundas experiencias personales y
colectivas de encarnación, vulnerabilidad, poder y morta-
Iidad/,
2 Incluso sin tener muy en cuenta las cuestiones de conciencia y de
cultura, la enorme importancia del discurso inmunológico y de los arte-
factos tiene muchos signos diagnósticos: (1) el primer premio Nobel de
medicina en 190I fue otorgado a causa de un descubrimiento original,
el uso de la toxina antidiftérica. Con muchos premios intercalados, el
rittno de los premios Nobel en imnunología desde 1970 es impresionan-
te y cubre los trabajos sobre la generación de la diversidad de los anti-
cuerpos, del sistema de histocompatibilidad, de los anticuerpos mono-
clónicos y de los hibridomas, de la red de hipótesis de la inmunorregu-
lación y del desarrollo del sistema de radioinmunoensayo. (2) Los
productos y los procesos de la inmunología forman parte de prácticas
industriales médicas, farmacéuticas y de otro orden, pasadas y presen-
tes. Esta situación queda ejemplificada por los anticuerpos monoclóni-
cos, que pueden ser utilizados corno herramientas muy específicas para
identificar, aislar y manipular a los componentes de la producción a es-
cala molecular y luego pasar a una escala industrial con increíble espe-
cificidad y pureza, en un amplio espectro de empresas, que se ocupan de
las tecnologías para añadir sabor a los productos alimenticios, del dise-
ño y de la manufactura de productos químicos industriales o de la distri-
350
El sistema inmunitario es tanto un objeto icónico mítico
en la cultura de la alta tecnologia como un sujeto de investi-
gación y de práctica médica de primera importancia. Mito,
laboratorio y clinica están íntimamente entrelazados. Esta
bución de sistemas en quimioterapia (Véase la figura sobre «aplicacio-
nes de anticuerpos monoclónicos en imnunología y en dísciplinas afi-
nes», Nicholas, 1985, pág. 12). Los Research Briefings de 1983 del
Office of Science and Technology Policy federal y de otros varios de-
partamentos y agencias identificaron a la imnunología, junto con la in-
teligencia artificial y con la ciencia cognitiva, con las ciencias del suelo,
con el diseño y con la manufactura de ordenadores y con los campos de
la química, como terrenos de investigación que «probablemente produ-
jeran los mayores dividendos científicos como resultado del incremento
de la inversión federal» (Committee on Science, Engineering, and Pu-
blic Policy, 1983). No se espera que los dividendos en tales terrenos sean
simplemente «científicos». «En estos términos, lo que más promete es,
sin duda alguna, la tecnologia del hibridoma y su subproducto principal,
el anticuerpo monoclónicos (Nicholas, 1985, Prefacio). (3) El campo de
la inmunología es en sí mismo una industria de crecimiento internacio-
nal. El primer congreso internacional de imnunología tuvo lugar en
Washington, DC, en 1971, Y a él asistieron los mejores investigadores
del mundo en la materia, unos 3500 de 45 paises. Más de 8000 asistie-
ron al cuarto en 1980 (Klein, 1982, pág. 623). El número de revistas so-
bre la materia ha ido aumentando desde 1970 desde unas doce a más de
ochenta en 1984. El total de libros y monografias subieron de 1000
en 1980. Las caracteristicas colaboraciones de la nueva biotecnología
entre la industria y la universidad impregnan el mundo de la inmunolo-
gía y de la biologia molecular, con la que se entrecruza a menudo, como
sucede, por ejemplo, con el Babel Institute for Immunology, enteramen-
te fmanciado por Hoffman-LaRoche, pero que goza de todos los bene-
ficios de la práctica académica, incluida la libertad editorial. La Interna-
tional Union of Immunological Societies empezó en 1969 con diez so-
ciedades nacionales y aumentó a treinta y tres en 1984 (Nicholas, 1985).
La inmunología estará en años futuros en el centro de la desigualdad
biotecnológica global y de las luchas por las «transferencias de tecnolo-
giro>. Su importancia se acerca a la de la tecnología de la información en
las ciencias politicas globales. (4) Las maneras de escribir sobre el sis-
tema imnunitario son también maneras de determinar qué enfermeda-
des -y qué interpretacíones de ellas- prevalecerán en los tribunales,
en los hospitales, en las agencias internacionales de financiación, en
las políticas nacionales y en los tratamientos de los veteranos de gue-
rra y de las poblaciones civiles, etc. Véanse, por ejemplo, los esfuer-
zos de los grupos de oposición, corno los sindicatos o las asociaciones
351