Descolonización epistemológica de la teología.

Epistemological Decolonization of Theology, Enrique Dussel

R. Barreto, R. Sirvent (eds.), Decolonial Christianities, New Approaches to Religion and Power,
https://doi.org/10.1007/978-3-030-24166-7_2
pp. 39-42.
La teología de la cristiandad latino-germánica metropolitana (y colonizadora) es quizás la
quinta esencia, la columna vertebral del eurocentrismo (incluso más que la filosofía misma,
aunque hay mucha disputa sobre quién ocupa el peor lugar en esta ideología). La presentación
de las teologías del cristianismo (no mesiánico) como la religión por excelencia dificulta que
los miembros de la cristiandad otorguen a otras religiones su propia pretensión de verdad
universal.27 En una posición dogmática, la teología se presenta como la única que puede sea
cierto, lo universal. La revelación y la elección son confusas; la elección se confunde como
responsabilidad y la revelación se confunde como privilegio, como propiedad, como
descalificación del reclamo de verdad por parte de otras religiones. Además, la dominación
cultural, económica o militar se confunde por tener validez universal (porque los demás no
pueden defenderse dada la posición asimétrica abismal que tienen).
Incluso los grandes teólogos del siglo XX como Henri de Lubac, Karl Rahner, Yves Congar y
Jürgen Moltmann fueron, y no pudieron ser, eurocéntricos. Renovaron creativamente las
teologías europeas, pero fueron incapaces de situar su subjetividad (incluso su corporalidad)
dentro del "espacio colonial", en el mundo del otro colonizado. Por su parte, el Vaticano II
"arregló" o resolvió la distancia de la Iglesia con la Ilustración a través de un ecumenismo
intraeuropeo, pero no con el mundo colonial.28 F. Eboussei Boulaga, en su descripción
ontológica del ser colonial africano, 29 describió el desgarro de una subjetividad colonial tan
dividida como esta: una parte africana (gracias a sus idiomas, tradiciones y referencias a la
comunidad ancestral, el "núcleo ético-mítico" diría Ricoeur), y una parte intentando lo
imposible, que es Imitan al colonizador europeo impuesto por la formación recibida en
educación, y las exigencias hechas por la academia. El objetivo de los colonizados es
"persuadir, llamar la atención sobre el que aún es su maestro para que lo reconozca" .30
Así, la mejor teología europea se enseñó a los estudiantes latinoamericanos, africanos y
asiáticos que llenaban las aulas de las universidades europeas. Estas instituciones las formaron
de tal manera que, como lo describió J. P. Sartre, cuando su maestro proclamó desde Europa
"Partenón", en un rincón perdido del Sur, alguien repetiría como en un eco: "enón".
Significaba un "lavado de cerebro" (que en el siglo XVI se llamaba el método de la "tabula
rasa"). Los estudiantes del sur se transformaron en intelectuales eurocéntricos; Más tarde,
volviendo a sus espacios culturales de origen, se encontraron en un mundo colonizado,
alienados de su propia cultura y de su propio imaginario religioso popular. Muchas veces,
esos intelectuales eurocéntricos latinoamericanos intentaban desarraigar de manera titánica a
sus discípulos de su propia cultura del Sur y los injertaban en la cultura europea (que era la
suya). Otras veces, cuando resistieron y criticaron el eurocentrismo, se enfrentaron al fracaso
y la hostilidad en su propia iglesia, cuando se opusieron a su europeización (la iglesia fue
completamente europeizada por los obispos que se formaron en colegios romanos
especializados, en los que la universalidad de la Iglesia era idéntico a ser un europeo
modernizado). E incluso en otros tiempos, impacientes con la formación recibida, intentaron
volver a sus costumbres ancestrales pero sin la formación requerida; se perdieron en un
laberinto sin fin sin salida. Solo en muy pocos casos, que fue el camino tomado por la teología
de la liberación latinoamericana, una comunidad de teólogos asumió colectivamente la
responsabilidad de pensar con sus propias cabezas y creó una nueva teología que no fue
colonizada. Para hacer eso, tuvo que extraer de las ciencias sociales críticas que la teología
eurocéntrica nunca había usado (como el marxismo, el psicoanálisis, una historia no
eurocéntrica, etc.). Pero esta nueva teología fue perseguida, no tanto por su contenido sino por
su intento de pensar desde fuera de Europa y contra la Europa moderna, capitalista,
metropolitana, eurocéntrica, machista, machista y racista que había confundido su propia
particularidad con un reclamo de Universalidad La teología eurocéntrica, y las estructuras
igualmente eurocéntricas y metropolitanas de la cristiandad latino-germánica y de la iglesia,
no podían permitirse la crítica de un pensamiento teológico descolonizado. Y si la teología de
la liberación latinoamericana tenía una percepción especial con respecto a los problemas de
pobreza, entonces, la teología africana tenía un aspecto especial de importancia con respecto a
la cultura comunitaria ancestral, y la teología asiática, que enfrentaba mayores dificultades, no
se entendía en absoluto en Roma. Por ejemplo, la Tissa Balasuriya de Sri Lanka, amiga y
compañera de las primeras horas de EATWOT (Asociación Ecuménica de Teólogos del
Tercer Mundo que encontramos en 1976 en Dar-es-Salaam), fue condenada por preguntarse31
si había más de una encarnación de la Palabra (que es un problema teológico que exige un
tratamiento específico y que no puede evitarse en el diálogo ecuménico entre las religiones
mundiales existentes). La pregunta por sí sola ya es condenable en una teología eurocéntrica.
La descolonización epistemológica de la teología es un hecho que comenzó durante la
segunda mitad del siglo XX, pero que durará todo el siglo XXI. Parecería como si las iglesias
euro-norteamericanas hubieran dejado caer la pelota sobre este asunto, organizando grandes
preguntas y permitiendo nuevas y mejores respuestas para la teología futura. Es difícil para
los teólogos del centro superar los estrechos horizontes de una cultura, que a pesar de su gran
desarrollo muestra defectos gigantescos en la respuesta a las preocupaciones ecológicas, sin
respeto por la realidad del universo, la vida y la alteridad cultural. Es difícil para los teólogos
del centro estar abiertos a la "paciencia" oriental, la vitalidad litúrgica del ritmo africano, y
desarrollar la sensibilidad para los oprimidos y humillados en América Latina.
La descolonización epistemológica de la teología comienza situándonos en un nuevo espacio
desde el cual, como locus enuntiationis y hermenéutica original, será necesario rehacer la
teología como un todo. En la era transmoderna que viene (más allá de la modernidad y el
capitalismo) será igualmente necesaria una transteología, más allá de la cristiandad latino-
germánica, eurocéntrica y metropolitana que ignoraron el mundo colonial, y especialmente las
cristiandades coloniales (de América Latina, parte de África y las minorías cristianas en
Asia32). Dicha teología tendrá que superar la colonialidad y la modernidad capitalista
invirtiendo la cristiandad para reclamar un cristianismo mesiánico completamente renovado.