A DOUTRINA ADVENTISTA DO

SANTUÁRIO:
PATRIMÔNIO OU RISCO?
por Raymond F. Cottrell
Raymond Forest Cottrell, D. Div. (1912–2003). Pastor, missionário, professor, escritor e teólogo de renome nos meios
adventistas, foi editor associado do Comentário Bíblico ADVENTISTA (SDABC) na década de 1950 e co-fundador do
Instituto de Pesquisa Bíblica (BRI) da Associação Geral dos Adventistas do Sétimo Dia. Ele é neto de Roswell Cottrell
seguidor de Guilherme Miller. Durante as longas décadas de seu privilegiado envolvimento com a liderança
administrativa e teológica da IASD em sua sede administrativa nos Estados Unidos, Cottrell acompanhou de perto
os bastidores das maiores controvérsias teológicas pelas quais a igreja passou no século 20. Neste artigo, aborda do
ponto de vista histórico e exegético a interpretação adventista de Daniel 8:14 que deu origem à doutrina do santuário
e a problemática que ainda a persegue hoje. O presente material foi apresentado pela primeira vez no segundo
simpósio da JIF (2–4/11/2001) e novamente na reunião anual da Associação de Fóruns Adventistas de San Diego, CA
(09/02/2002).
 

“Encontrei problemas com a interpretação tradicional de Daniel 8:14 pela primeira vez na primavera
de 1955 durante o processo de edição de comentários sobre o livro de Daniel para o volume 4 do
Comentário Bíblico ADVENTista (SDABC). Como uma obra destinada a atender aos mais exigentes
padrões acadêmicos, pretendíamos que nosso comentário refletisse o significado obviamente
pretendido pelos autores bíblicos. Como um comentário adventista, ele também deveria refletir, da
forma mais precisa possível, o que os adventistas acreditam e ensinam. Mas em Daniel 8 e 9
descobrimos que era irremediavelmente impossível
cumprir esses dois requisitos.” R. F. Cottrell

interpretação tradicional de Daniel 8:14 com seu

história e metodologia da doutrina do santuário,

A
santuário e juízo investigativo, que deu origem ao
Adventismo do Sétimo Dia e explica sua existência
como uma entidade distinta dentro da cristandade,
tem sido objeto de mais críticas e debates, tanto por
adventistas quanto por não-adventistas, do que todas as outras
facetas do seu sistema de crenças combinadas. Ela também
tem sido a que mais tem custado a igreja adventista em termos
de disciplina eclesiástica por questões doutrinárias, apostasia,
e desvio de tempo, atenção e recursos da missão.
Tem sido repetidamente demonstrado que um ministro
ordenado pode acreditar que Cristo é um ser criado (e não
Deus no sentido pleno da palavra), ou que uma pessoa pode
ganhar a salvação observando fielmente os Dez
Mandamentos, ou que Gênesis 1 não é um relato literal da
criação há meros seis mil anos––sem passar por disciplina
ou perder suas credenciais ministeriais. Mas também tem
sido o caso que um ministro ordenado não pode questionar a
autenticidade da interpretação tradicional de Daniel
8:14––nem em pensamento––sem que suas credenciais
ministeriais sejam revogadas. Como observado abaixo, em
vários casos, nem meio século de serviço à igreja tem sido
suficiente para atenuar as consequências. Por essa razão, é
apropriado rever a origem,
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examinando- a com base no princípio Sola Scriptura,
reconhecer princípios básicos de exegese, bem como
explorar procedimentos para prevenir que a igreja repitas as
experiências traumáticas do passado.
Na medida do possível, este artigo evita a terminologia
hermenêutica técnica, incluindo a transliteração das palavras
hebraicas usadas por estudiosos. A transliteração usada
destina- se a permitir que pessoas não familiarizadas com o
hebraico bíblico se aproximem da vocalização original. [Salvo
indicação, as citações bíblicas são da Almeida Revista e
Atualizada, ARA].
ORIGEM E HISTÓRIA DA DOUTRINA DO SANTUÁRIO
1. Formação da Doutrina do Santuário
Os pioneiros adventistas do Sétimo Dia herdaram sua
identificação do ano de 1844 como o fim dos 2.300 “dias”
preditos na versão King James (KJV) de Daniel 8:14 por
Guilherme Miller. Anteriormente um cético confesso, Miller
se converteu em 1816 e se tornou um pregador batista leigo.
Ele dedicou seus primeiros dois anos como cristão recém-
1
converso ao estudo diligente da Bíblia, que eventualmente
culminou em Daniel 8:14 e à conclusão de que ele profetizou
a segunda vinda de Cristo “por volta do ano de 1843”.
De acordo com a Enciclopédia Adventista do Sétimo
Dia, Miller “declarou repetidamente que suas
interpretações proféticas não eram novas”, mas insistiu que
chegou às suas conclusões exclusivamente através de seu
próprio estudo da Bíblia e uma concordância. No volume 4 do
livro Prophetic Faith of Our Fathers, LeRoy Edwin Froom
observa que Miller não foi de modo algum o “originador” da
idéia de que os 2.300 “dias” eram anos proféticos
terminando por volta de 1843, e que é “um simples fato
histórico que a origem da interpretação dos 2.300 anos como
terminando naquela época, e sua ampla circulação, é anterior e
independente de William Miller.”¹
Através de que processo Miller e aquele formidável grupo
de estudantes bíblicos e pioneiros adventistas chegaram a
1843/44 como o fim dos 2.300 “dias” de Daniel 8:14?
Baseando-se na tradução KJV da Bíblia (1611, a única versão
inglesa então disponível), eles: (1) identificaram o “santuário”
como a igreja na terra; (2) aceitaram a interpretação da KJV
de erev boqer (literalmente, “tarde e manhã”) como
“dias”; (3) adotaram o princípio “dia-ano” na profecia
bíblica e assim interpretaram os 2.300 “dias” como anos
proféticos; (4) interpretaram as setenta “semanas” de Daniel
9:24–27 como o primeiro segmento destes 2.300 anos; (5)
identificaram a cessação do sacrifício e oferta como a última
metade da septuagésima das setenta “semanas” (v. 27) como
referindo-se à crucifixão de Jesus;2 (6) começando com a data
da crucifixão e retrocedendo, eles identificaram o decreto do
rei persa Artaxerxes Longimano em seu sétimo ano (Esdras 7)
como sendo o decreto profetizado em Daniel 9:25, assim
localizando o início dos 2.300 anos em 457 a.C.; (7) com 457
a.C. como ponto de partida chegaram em “por volta do ano
1843”; (8) adotaram a interpretação da KJV de nitsdaq
(literalmente, “restaurar”) como “purificar”; e (9)
concluíram que a purificação do santuário de Daniel 8:14
significava a purificação da igreja na terra (e a própria terra)
por fogo na segunda vinda de Cristo.
Quando o Grande Desapontamento de 22 de outubro de
1844 provou conclusivamente que a identificação de Miller
do “santuário” em Daniel 8:14 como sendo a igreja na terra
e a natureza de sua purificação a segunda vinda de Cristo3
estavam erradas, os adventistas pioneiros reidentificaram o
“santuário” do versículo 14 como sendo o santuário celestial
do livro de Hebreus,4 e sua purificação como o equivalente
celestial da purificação do santuário terrestre no Dia da
Expiação.5
Mantendo, porém, a suposta validade de 22 de outubro
de 1844 como o cumprimento de Daniel 8:14 e que isso
implicava o rápido retorno de Senhor, os pioneiros adventistas
concluíram que a porta da graça realmente havia se fechado
naquele dia fatídico, e que apenas aqueles que naquela época
esperaram seu retorno eram dignos da vida eterna. Eles se
referiam a isso como “a porta fechada” como na parábola das
Dez Virgens.6 Eles logo associaram a teoria da “porta
fechada” à idéia de que o santuário de Daniel 8:14 era o
santuário no céu, do livro de Hebreus, que a “porta fechada”
era a “porta” entre o lugar santo e o santíssimo, que em 22 de
outubro Cristo havia concluído Seu ministério no lugar santo
e entrado
duas maneiras distintas: (1) cita a Bíblia ao narrar a história
bíblica em seu próprio contexto; e (2) aplica os princípios
bíblicos em seu conselho à igreja de hoje––fora de seu
contexto original. Uma ilustração clara deste duplo uso da
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no Seu ministério sacerdotal no lugar santíssimo, começando
ali o “juízo investigativo”.
Por vários anos, o “pequeno rebanho” de pioneiros
Adventistas do Sétimo Dia “espalhados pelo mundo”
acreditaram que a fase do juízo investigativo do ministério
de Cristo seria muito breve (não mais de cinco anos, no
máximo7) e que, após isso, Ele retornaria imediatamente. A
eventual adesão de novos membros ao “pequeno rebanho”
provou ser uma evidência convincente de que a porta da
graça em realidade permaneceu aberta, e no início de 1850
eles abandonaram o aspecto de “porta fechada” do
santuário no celestial (como interpretaram Daniel 8:14).
Essa é a interpretação adventista tradicional de Daniel
8:14, o santuário, e o juízo investigativo, que foi depois
comumente referida como “a doutrina do santuário”
estabelecida na declaração das crenças adventista, mais
recentemente como a crença 24 das 27 Crenças Fundamentais
adotadas na sessão de 1980 da Conferência Geral em Nova
Orleans.
2. Ellen G. White e a Doutrina do Santuário
Sempre que perguntas são levantadas a respeito da
interpretação tradicional de Daniel 8:14, dela, o argumento
decisivo em defesa dela têm sido declarações de Ellen White.
Como a suposta “intérprete infalível” das Escrituras, seu
apoio sempre resolveu a questão. Por exemplo, em 1888,
quarenta e quatro anos depois do grande desapontamento de
22 de outubro de 1844, ela escreveu: “A passagem que,
mais que todas as outras, havia sido tanto a base como a
coluna central da fé do advento, foi: “Até dois mil e
trezentos dias e o santuário será purificado.”8 Ela dedicou
um capítulo inteiro de O Grande Conflito à defesa da
doutrina do santuário. Dezoito anos mais tarde, em
1906, ela escreveu: “A correta compreensão da
ministração no santuário celestial é o fundamento de nossa
fé.”10
Para compreender estas duas declarações no seu contexto
histórico, é importante recordar que Ellen White, e muitos
outros haviam experimentado o grande desapontamento de 22
de outubro de 1844. Suas declarações sobre isso são precisas
do ponto de vista histórico. A experiência ainda era vívida em
sua própria mente e nas mentes de muitos outros. Em ambas
as declarações, Ellen White está simplesmente declarando um
fato histórico; ela não está interpretando a Bíblia. Em 1895 ela
escreveu: “Em relação à infalibilidade, nunca a reivindiquei;
só Deus é infalível.”11 “A Bíblia é a única regra da fé e
doutrina... Só a Bíblia ... é o fundamento de nossa fé. Só a
Bíblia deve
ser o nosso guia. As Escrituras Sagradas devem ser aceitas
como uma revelação autoritária e infalível da vontade [de
Deus]. ...
Devemos receber a palavra de Deus como autoridade
suprema”.12 Numerosas outras declarações poderiam
ser citadas.13 É importante lembrar que ela nunca se
considerou uma exegeta da Bíblia. Em numerosas ocasiões,
quando lhe pediram uma interpretação autoritária e
infalível de uma passagem bíblica, ela se recusou, e disse-
lhes que fossem eles mesmos à Bíblia para obter uma
resposta.
Também é vital lembrar que nas cerca de 47.00014
citações das Escrituras por parte de Ellen White ela faz uso da
Bíblia de
Bíblia é sua série de comentários sobre Gálatas 3:24: “De
maneira que a lei nos serviu de aio para nos conduzir a
Cristo…” (1) Em 1856 ela identificou essa lei como o antigo
sistema de lei cerimonial, e não os Dez Mandamentos. 15 (2) Em
2
1883 ela novamente identificou essa “lei” como “as
cerimônias obsoletas do judaísmo”.16 (3) Em 1896 ela
escreveu: “Nesta Escritura, o Espírito Santo através do
apóstolo está falando especialmente da lei moral”.17 (4) Em
1900 ela escreveu: “Me perguntam sobre a lei em
Gálatas. ... Eu respondo: ambos o código cerimonial e o
código moral dos Dez Mandamentos”.18 (5) Em 1911 ela
novamente identificou a lei em Gálatas como exclusivamente
“as cerimônias obsoletas do Judaísmo”.
Nessas reversões (lei cerimonial exclusivamente, os Dez
Mandamentos exclusivamente, ambos a lei cerimonial e os
Dez Mandamentos, lei cerimonial exclusivamente) ela estava
se contradizendo ou mudou de idéia repetidamente? Nem uma
nem outra! Uma leitura cuidadosa de cada afirmação no seu
próprio contexto torna evidente que: (1) quando ela identifica
a lei em Gálatas como a lei cerimonial ela está comentando
sobre Gálatas no seu próprio contexto histórico; e (2) quando
ela aplica o princípio envolvido ao nosso tempo ela o faz fora
do seu contexto bíblico. O princípio envolvido nos dias de
Paulo e nos nossos é idêntico: os Gálatas não podiam ser
salvos por uma observância rigorosa das leis cerimoniais; nem
nós podemos ser salvos por uma observância rigorosa dos Dez
Mandamentos! As duas definições contraditórias da lei em
Gálatas são válidas e precisas! Um exame das milhares de
citações ou alusões bíblicas de Ellen White, torna evidente
que suas declarações históricas a respeito de Daniel 8:14 são
historicamente precisas com respeito à experiência de 1844 e
não pretendem negar o significado da passagem em seu
momento primário.
Podemos pensar na explicação do santuário celestial do
grande desapontamento como um dispositivo de proteção,
uma muleta espiritual que permitiu ao “pequeno rebanho” de
pioneiros adventistas “espalhados pelo mundo” sobreviver ao
grande desapontamento de 22 de outubro de 1844 e não
perder a fé na iminente volta de Jesus. Essa explicação foi a
melhor que puderam dar, dado o método texto-prova em que,
por necessidade, se baseavam. Com o método histórico que
hoje temos à nossa disposição, já não precisamos dessa
muleta “texto-prova” e faríamos bem em colocá-la na
prateleira. É contraproducente em nosso testemunho do
evangelho eterno de hoje, tanto para adventistas biblicamente
letrados quanto a não-adventistas.
3. Seis Líderes da Igreja que Questionaram a Doutrina do
Santuário
Por cerca de quarenta anos a doutrina do santuário não
levantou suspeitas ou protestos explícitos. Mas, em média, a
aproximadamente cada quinze ou vinte anos desde 1887,
algum administrador de igreja ou professor respeitado que
ousou chamar a atenção de outros líderes para falhas na
administrativa, apenas por causa das suas opiniões a respeito
de erros na interpretação tradicional de Daniel 8:14. Dois anos
depois, publicou Reasons for My Faith (Razões da Minha
Fé), expondo suas opiniões sobre o santuário e o ministério
sacerdotal de Cristo no céu. Uma leitura objetiva da Bíblia e
do seu livro leva à conclusão de que o entendimento de
Fletcher sobre a doutrina era superior ao de seus críticos.22
Louis R. Conradi serviu fielmente a Igreja durante
cinquenta e dois anos, a maior parte do tempo como vice-
presidente da Conferência Geral para a Divisão da Europa
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interpretação tradicional de Daniel 8:14 perdeu suas
credenciais ministeriais, foi desligado da obra forçosamente
ou simplesmente deixou a igreja. Com uma ou duas possíveis
exceções, nenhum deles havia questionado abertamente a
autenticidade bíblica da doutrina do santuário, mas foram
demitidos simplesmente por sequer cogitar suas dúvidas
compartilhá-las com outros líderes da igreja! Ora, não se
tratam de novatos mas sim administradores experientes ou
professores de teologia; pelo menos três deles serviram à
igreja fielmente por mais de meio século cada um.
O primeiro líder a questionar a doutrina do santuário foi
Dudley M. Canright em 1887. É certo que ele poderia ter sido
mais diplomático e paciente, mas por mais de vinte anos ele
serviu à igreja como ministro, evangelista, administrador e
membro do Comitê Executivo da Conferência Geral, e ganhou
o direito a uma audiência para expôr seus pontos de vista. Mas
os irmãos ou não lhe deram ouvido simplesmente não
entenderam seu questionamento––talvez ambos. Ele deixou a
igreja voluntariamente e tornou-se seu tão feroz oponente
como havia sido seu defensor.
Canright publicou o livro Seventh-day Adventism
Renounced (O Adventismo do Sétimo Dia Renunciado) para
alertar as pessoas sobre os erros do adventismo (o livro foi
traduzido em dezenas de línguas e ainda é usado para alertar
as pessoas contra o adventismo). Um adventista honesto e
sofisticado ao ler o livro hoje teria que admitir que grande
parte de seu ataque contra a doutrina do santuário teve—e
ainda tem— fundamento.20
Como Canright, Albion F. Ballenger serviu fielmente a
igreja por muitos anos, e em 1905 tornou-se diretor da
Missão Irlandesa. Orador e escritor capaz e um estudante
diligente das Escrituras, assim como Canright, Ballenger
nunca havia mencionado em público seus pontos de vista
sobre o santuário. Um comitê de vinte e cinco membros da
Conferência Geral foi escolhido para ouvi-lo relatar seus
pontos de vista contrário sobre o ministério de Cristo no
santuário celestial. Ele reconheceu a possibilidade de que
poderia estar errado, e implorou para que alguém indicasse
na Bíblia em que ponto estava errado, mas ninguém o fez.
A igreja retirou suas credenciais ministeriais e o desligou
simplesmente pelo que ele acreditava, não por qualquer
coisa que ele tivesse dito ou feito. Vinte e cinco anos mais
tarde, W. W. Prescott (membro das comissões ad hoc da
Conferência Geral nomeado para se reunir com os
dissidentes) comentou numa carta a W. A. Spicer, então
presidente da Conferência Geral: “Esperei todos estes anos
para que alguém desse uma resposta adequada a Ballenger,
Fletcher e outros em suas posições sobre o santuário, mas
essa resposta nunca veio”. Ballenger explicou suas opiniões no
livro Cast Out for the Cross of Christ. “Ninguém”—
lamentou—que não a tenha experimentado pode perceber a
angústia da alma que assola aquele que, no estudo da
Palavra, encontra uma verdade que não se harmoniza com
aquilo em que acreditou e ensinou ser vital para a salvação”.21
Após vinte anos como ministro ordenado, missionário e
professor de teologia na universidade adventista de Avondale
na Austrália, em 1930, William W. Fletcher decidiu renunciar ao
ministério e cortar sua relação com a igreja, sob pressão
Central. Era estudante ávido da Bíblia e da história, bem
como um administrador capaz, e prolífico escritor. Era muito
respeitado pelos seus colegas administradores. Por mais de
trinta anos cresceram na sua mente questões a respeito da
interpretação tradicional de Daniel 8:14, que ele
compartilhou pela primeira vez com alguns líderes da igreja
em 1928 em uma audiência formal perante um comitê ad
hoc de trinta e três membros nomeados pela Conferência
Geral e que finalmente levou à perda de suas credenciais e
sua separação voluntária da igreja em 1931. Depois disso,
3
uniu-se aos Batistas do Sétimo Dia, que lhe reinstituíram as
credenciais, deram-lhe permissão para pregar as crenças
adventistas e fizeram dele o seu representante oficial na
Europa. Até a sua morte, ele expressou confiança na
integridade fundamental do Adventismo, apesar dos erros
na doutrina do santuário.23
William W. Prescott foi um homem versátil que, durante
uma vida de mais de meio século em serviço à igreja (1885–
1937) se distinguiu como escritor, editor, educador,
administrador e téologo. Como Conradi, seu estudo da
Bíblia levou a um reconhecimento de graves falhas na
doutrina do santuário, às quais, no entanto, nunca a
expressou publicamente. Ele manteve plena confiança na
credibilidade básica da mensagem do Adventismo. Seu
único “erro” foi em 1934, quando compartilhou seus
pontos de vista com alguns dos “irmãos” da Conferência
Geral os quais se voltaram contra ele. Ao contrário de
Conradi, porém, ele permaneceu na igreja, nunca perdeu
suas credenciais ministeriais, mas retornou a Washington,
D.C., onde se relacionou com seus críticos e participou
ativamente de várias atividades da Conferência Geral.
Depois de muitos anos de serviço à igreja, Harold E.
Snide era professor de Bíblia no Southern Junior College
(agora Southern Adventist University). Adventista de terceira
geração e estudante diligente das profecias, encontrou
problemas com a interpretação tradicional de Daniel,
especialmente em relação ao ministério de Cristo,
conforme estabelecido no livro de Hebreus. Ele foi até os
líderes em Washington com os problemas que o
incomodavam, mas não encontrou ajuda. O conflito entre a
interpretação tradicional de Daniel 8:14 e a Bíblia provou
ser uma experiência traumática que eventualmente, por
volta de 1945, levou-o abandonar o adventismo. Sua
esposa, no entanto, permaneceu adventista, e foi morar com
seus pais em Takoma Park, MD, onde a conheci.
A experiência de R. A. Greive foi única, pois, como
presidente da Conferência de Queensland na Austrália, nunca
havia questionado a doutrina do santuário. Sua preocupação
Ford nunca discutiu em público os aspectos controversos
da doutrina do santuário—isto é, até 27 de outubro de 1979,
quando, como professor de intercâmbio no Pacific Union
College (PUC), membros da faculdade o convidaram a
discutir suas opiniões sobre a questão do santuário em um
fórum uma tarde de sábado. Trinta e quatro anos de silêncio
sobre o assunto certamente refletem louvável discrição
pastoral e acadêmica. A apresentação no PUC “foi
positiva sobre o papel providencial dos Adventistas e de
Ellen White”. No entanto, três ministros aposentados
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era encorajar a experiência de justificação pela fé, como
apresentada nos livros de Romanos e Hebreus, em relação à
perfeição de Jesus Cristo. Os líderes da igreja na Divisão, no
entanto, acusaram-no de estar em conflito com o conceito de
um juízo investigativo como a purificação do santuário de
Daniel 8:14 e Hebreus 9. Se, como Paulo escreveu em
Romanos 8:1, “agora não há nenhuma condenação para os
que estão em Cristo Jesus”, “Como um registro desses
pecados pode ser preservado e revisado durante o curso de um
juízo investigativo?” perguntou Greive. Ele também mostrou
que, de acordo com Hebreus 7:27 e 9:6–12, Cristo
completou Seu ministério equivalente ao lugar santo na cruz e
entrou no Seu ministério equivalente ao lugar santíssimo
quando subiu ao céu, e não dezoito séculos depois. Em seu
julgamento, Greive concordou em ir até onde sua
“consciência iluminada” permitiria, a fim de estar em
harmonia com seus irmãos, mas para eles isso não foi
suficiente. Em 1956, suas credenciais foram removidas e ele
saiu da igreja.24
Pense no tempo, atenção e custo perdidos em disciplinar
esses seis administradores e estudiosos da Bíblia, listados
acima, e que nos distraíram da missão! Pense também na
angústia e sofrimento que estes seis experimentaram. Pense,
também, no dano que alguns deles causaram à igreja!
4. Outras Vítimas da Doutrina do Santuário
Como um avião entrando inesperadamente em uma
região de turbulência, em 1945 o Dr. Desmond Ford começou a
encontrar problemas exegéticos na interpretação adventista
tradicional de Daniel 8:14, do santuário e do juízo
investigativo. Ele se propôs a colocar todas as peças díspares
juntas em um padrão coerente que resolveria os problemas,
que seria fiel a princípios confiáveis da exegese, e que
permitissem que ele continuasse adventista tendo total
confiança na integridade da igreja ao evangelho. Nos dez ou
quinze anos seguintes, Ford descobriu que alguns de seus
contemporâneos e outros antes dele haviam lutado com os
mesmos problemas. Em seu documento definitivo de 991
páginas, Daniel 8:14, the Day of Atonement, and the
Investigative Judgment (Daniel 8:14, o Dia da Expiação e o
Juízo Investigativo) preparado para as reuniões de Glacier
View em 1980, ele nomeia doze líderes adventistas com quem
havia discutido os problemas, pessoalmente ou por
correspondência. Ford dedicou seu mestrado e uma de suas
teses de doutorado ao assunto. Seus comentários publicados
sobre os livros de Daniel e o Apocalipse totalizam mais de
duas mil páginas. Ele provavelmente dedicou mais estudos
acadêmicos ao assunto e escreveu mais sobre ele do que
qualquer outra pessoa na história.
Durante seu longo mandato como diretor do
departamento de teologia no Avondale College na Austrália,
ele treinou cerca de metade dos ministros na Austrália. Na
sala de aula e por exemplo pessoal, inspirou milhares de
jovens para Cristo. Ele foi sempre procurado como orador, e
milhares passaram a ter uma compreensão e apreciação mais
claras do evangelho como resultado do seu testemunho. Seu
tema sempre foi—e ainda é—a salvação pela fé em Jesus
Cristo.
presentes detectaram o que consideraram ser heresia e relataram
sua própria versão da palestra ao presidente da comissão do
colégio.
Em vista do fato de que Ford ainda era um funcionário da
do Avondale na Austrália e deveria retornar no final do ano
letivo de 1979–1980, o presidente logicamente encaminhou o
assunto para a Conferência Geral. Em agosto de 1980, 115
administradores líderes e teólogos de todo o mundo (a um custo
estimado de um quarto de milhão de dólares) foram convocados
para um rancho localizado em Glacier View, Colorado, para
4
servir como o Comitê de Revisão do Santuário. 25 Eles foram
especificamente instruídos a não avaliar as crenças de Ford
com respeito a Daniel 8:14, o santuário e o juízo investigativo
pela própria Bíblia, mas conforme estabelecido na declaração
das 27 Crenças Fundamentais, as quais a igreja já havia
determinado como normativas. Várias semanas depois, a
Divisão Australasiana retirou as suas credenciais ministeriais.
Os procedimentos em Glacier View consistiram numa
reafirmação da interpretação adventista tradicional de Daniel
8:14. Mas Ford não teve oportunidade de apresentar as razões
para a sua interpretação “apotelesmática” da mesma, que
previa que a interpretação adventista tradicional é apenas um
dos vários cumprimentos da profecia, e não seu cumprimento
primário. Novamente—como sempre—a igreja negligenciou
examinar as razões para a dissidência da interpretação
tradicional de Daniel 8:14 e meramente reafirmou-a em tons
estentóricos. De fato, a “declaração de consenso” votada no
final daquela semana em Glacier View concordou tacitamente
com Ford em seis dos dez principais pontos sobre exegese.
Mais tarde, cerca de quarenta eruditos bíblicos assinaram um
documento conhecido como a Afirmação de Atlanta,
criticando perante Neal Wilson a forma como a igreja havia
tratado Ford em Glacier View.
Em sua “aposentadoria” involuntária Ford continuou
a proclamar o evangelho, em um ministério que ele chamou
de Good News Unlimited (Boas Novas Ilimitadas). Ao
contrário de Canright, Ballenger e outros antes dele que
haviam partido para vinganças contra a igreja, Ford
permaneceu Adventista do Sétimo Dia e manteve sua carta na
igreja até recentemente (2001).26
Ford, agora aposentado em sua terra natal, Queensland,
Austrália, é o único sobrevivente de numerosos encontros
traumáticos com a interpretação tradicional de Daniel 8:14.
Poderíamos desejar que tais encontros com a doutrina do
santuário fossem coisas do passado. Mas uma nova geração
de vítimas está repetindo suas experiências traumáticas. Se o
passado é algum indicativo para o futuro, tais experiências se
mente tão fechada e era tão impiedoso quanto Torquemada,
papel no qual ele já havia se distinguido como diretor do
Instituto de Pesquisas Bíblicas da Conferência Geral. Que
chances tinha o Dr. Gladson de uma avaliação e
julgamento justos das acusações contra ele? Finalmente, o
presidente do conselho da faculdade distinguiu-se como
feroz obscurantista, o instrumento escolhido da extrema-
direita adventista.
Jerry Gladson não foi demitido nem suas credenciais
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repetirão indefinidamente, até que a igreja enfrente os fatos
objetivamente, e lide com eles de forma realista e
responsável, em harmonia com o princípio Sola Scriptura.
Diz-se que mais de 150 ministros ordenados,
principalmente na Austrália, perderam suas credenciais
ministeriais após o caso Ford. Centenas de pessoas leigas,
principalmente nos Estados Unidos, deixaram a igreja e
formaram efervescentes “fraternidades” como resultado.
Dale Ratzlaff foi pastor da igreja de Watsonville na
Associação da Califórnia Central e professor de Bíblia na
Monterey Bay Academy quando, em 1981, foi abruptamente
demitido pela Associação por expressar uma convicção
compartilhada pela maioria dos cerca de quarenta teólogos
presentes em Glacier View, que a administração havia julgado
mal e maltratado Desmond Ford no ano anterior. Os anciãos
da igreja de Watsonville convidaram o Dr. Fred Veltman do
Pacific Union College e a mim para nos encontrarmos com a
igreja no sábado seguinte, no qual nos esforçamos para
apaziguar os ânimos.
Ratzlaff deixou a igreja adventista e vagou (tanto
geográfica quanto ideologicamente) por alguns anos, após o
que embarcou no que ele chama de Ministério Certeza da
Vida, primeiro em Sedona e agora em Glendale, Arizona, com
o objetivo de alertar adventistas e outros contra a igreja.
Primeiro veio uma polêmica de 350 páginas contra o Sábado,
e em 2001 o livro Cultic Doctrine of Seventh-day
Adventists (A Doutrina Sectária dos Adventistas do Sétimo
Dia) que ele descreve como “um apelo à liderança da IASD”.
Seu alvo neste segundo livro é a tradicional interpretação
adventista de Daniel 8:14, a doutrina do santuário e o juízo
investigativo. Em 1999 ele começou a publicar a
“Proclamation”, uma revista bimestral dedicada a alertar
adventistas e outros contra o Adventismo. Aqui no oeste dos
EUA, a cruzada de Dale está tendo pelo menos uma medida
de sucesso. Ele também é editor do livro de Dr. Jerry
Gladson: A Theologian’s Journey From Seventh-day
Adventism to Mainstream Christianity (A Trajetória de um
Teólogo: Do Adventismo ao Cristianismo, 2001).27
O Dr. Jerry Gladson teve a infelicidade de servir como
professor do Southern Adventist College. Se ele estivesse
ensinando em qualquer uma das outras oito universidades
adventistas na América do Norte, ele provavelmente ainda
seria um ministro e professor adventista. O colégio
Southern opera como uma agência do obscurantismo do
“cinturão bíblico” do sul americano. Além disso, a escola
ainda é em grande medida, dependente da generosidade de
ultra- fundamentalistas que insistem que a faculdade seja
administrada sob princípios ultra-fundamentalistas.
Novamente o alvo era a doutrina tradicional do santuário e
a acusação era simplemente o que Gladson pensava sobre o
assunto, não pelo que tivesse ensinado em suas aulas.
O então diretor do Seminário Teológico da Andrews, o
Dr. Gerhard F. Hasel, ex-aluno e professor do Southern e a
impiedosa personificação do obscurantismo adventista,
desempenhou papel ativo no linchamento público do Dr.
Gladson, papel esse no qual Hasel já se tinha distinguido
no Seminário. O diretor do departamento de religião do
colégio, responsável pelo derradeiro golpe de
misericórdia, tinha a
ministeriais foram retiradas. Ele permaneceu como ministro
ordenado até que elas expirassem e não fossem renovadas. Em
vez disso, foi criado um clima de caça-às-bruxas no qual sua
saída provou ser o menor dos dois males. Não houve audiência
formal. Ninguém tentou entender suas razões para pensar como
ele pensava, ou sequer se importou. Os fariseus estavam no
controle, e assim foi. Uma situação anômala de fato!27
Janet Brown tornou-se Adventista do Sétimo Dia em 1985.
Como leiga, ela era uma ávida estudante da Bíblia e, como tal,
5
“começou a perceber mais e mais problemas e inconsistências
entre os ensinamentos da IASD e a Bíblia”. Por um tempo ela
ignorou essas “rachaduras na armadura do Adventismo”, mas
quando “as evidências realmente começaram a se acumular”
ela sentiu que não podia mais “permanecer honesta” consigo
mesma e continuar como adventista. Para ela, o juízo
investigativo se assemelha ao purgatório católico, na medida
em que mantém as pessoas em suspense quanto à sua posição
diante de Deus e “não faz sentido biblicamente”. Em 1995,
ela deixou a Igreja Adventista e opera um site dedicado a
opor-se a ela.28
Don W. Silver de Ashland, Kentucky, é outra pessoa leiga
que deixou o Adventismo recentemente, principalmente por
causa da doutrina do santuário, à qual se opõe
veementemente. Evidentemente bem educado, ele fala com
fervor e lógica impecável. Sua esposa, assim como ele, ensina
na Universidade Marshall e continua sendo fiel adventista e
líder na igreja adventista local (suas filhas o seguiram no
agnosticismo).29
Outros exemplos contemporâneas de oposição à doutrina
do santuário e subsequente apostasia poderiam ser citados.
Conheço pessoalmente outros empregados da igreja que
foram demitidos pela mesma razão, leigos que deixaram a
igreja e famílias que foram separadas como resultado. O
problema do santuário ainda está conosco e continua a
impactar a vida dos Adventistas do Sétimo Dia sinceros.
5. Reação Não-Adventista à Doutrina do Santuário
Foi a doutrina do santuário baseada em Daniel 8:14 que
nos fez Adventistas do Sétimo Dia e que permanece, hoje, a
pedra fundamental de nosso distinto sistema de crenças e
missão. Ellen White escreveu: “A Escritura que, acima de
todas as outras, foi o fundamento e pilar central de nossa fé
foi a declaração: ‘Até dois mil e trezentos dias; então o
santuário será purificado’”30 e: “A correta compreensão do
ministério no santuário celestial é o fundamento de nossa
fé”. “Nenhum traço deve ser removido daquilo que o Senhor
estabeleceu. O inimigo trará falsas teorias, tais como a
doutrina de que não há santuário. Este é um dos pontos sobre
os quais haverá um afastamento da fé”.31
A experiência que eu tive com Daniel e o Comentário
Bíblico Adventista mencionada acima me levou a um estudo
abrangente, sem pressa (nas horas vagas) e aprofundado de
Daniel 7 a 12, que continuou sem interrupção por dezessete
anos (1955–1972), em busca de uma solução conclusiva para
o problema do santuário. Meu objetivo era estar totalmente
preparado com informações bíblicas, objetivas e definitivas na
próxima vez que a questão surgisse durante o curso do meu
ministério. Entre outras coisas memorizei, em hebraico, todas
as partes relevantes de Daniel 8 a 12 para lembrar e comparar
instantaneamente (60 versículos), conduzi estudos linguísticos
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Quando, em meados da década de 1950, Walter Martin e
Donald Grey Barnhouse exploraram os ensinamentos adventistas
em profundidade com pessoas nomeadas pela Conferência
Geral, concluíram que, com duas exceções, estamos em
harmonia com o evangelho: (1) a nossa doutrina do santuário,
e (2) o papel que atribuímos a Ellen White como intérprete
infalível das Escrituras––em contradição com as suas próprias
declarações explícitas em contrário. A primeira, concluíram
eles, viola o princípio Sola Scriptura da Reforma.32 Sobre
isso, Barnhouse escreveu:
A doutrina [do santuário] é, para mim, o fenômeno psicológico de
autopreservação mais colossal da história religiosa. [...]
Pessoalmente, não acreditamos que haja sequer a suspeita de um
versículo nas Escrituras que sustente uma posição tão peculiar, e
também acreditamos que qualquer esforço para estabelecê-la é
obsoleto, raso e inútil. [É] sem importância e beira à
ingenuidade.33
Essa é precisamente a reação de estudiosos bíblicos não-
adventistas à doutrina adventista do santuário.34
6. Meu Encontro Pessoal com a Doutrina do Santuário
Eu encontrei problemas com a interpretação tradicional
de Daniel 8:14, profissionalmente, pela primeira vez, na
primavera de 1955 durante o processo de edição
do comentário de Daniel para o volume 4 do Comentário
Bíblico ADVENTista (SDABC). Como uma obra destinada a
atender aos mais exigentes padrões acadêmicos,
pretendíamos que nosso comentário refletisse o significado
obviamente pretendido pelos escritores da Bíblia. Como um
comentário adventista, ele também deveria refletir, da forma
mais precisa possível, o que os adventistas acreditam e
ensinam. Mas em Daniel 8 e 9 descobrimos que era
irremediavelmente impossível cumprir esses dois requisitos.35
Em 1958, a Review and Herald Publishing Association
precisou de novas placas de impressão para o clássico Bible
Readings, e decidiu-se revisá-lo a fim de concordar com o
Comentário. Voltando novamente ao livro de Daniel, decidi
tentar mais uma vez encontrar uma maneira de ser
absolutamente fiel a Daniel e à interpretação adventista
tradicional de 8:14, mas novamente achei impossível.
Formulei então seis perguntas sobre o texto hebraico da
passagem e seu contexto e as submeti a cada professor de
hebraico e a cada diretor do departamento de religião de todas
as nossas faculdades norte-americanas––todos amigos pessoais
meus. Sem exceção, eles responderam que não há base
linguística ou contextual para a interpretação adventista
tradicional de Daniel 8:14.36
Quando os resultados desse questionário foram levados
à atenção do presidente da Conferência Geral, foi nomeado
um comitê super-secreto chamado Problemas do Livro de
Daniel, do qual eu era membro. Nos reunimos
intermitentemente durante cinco anos (1961–1966), e
consideramos 48 trabalhos relativos a Daniel 8 e 9 e, na
primavera de 1966, adiamos as reuniões sine die
(indefinidamente), incapazes de chegar a um consenso.37
exaustivos38 de mais de 150 palavras hebraicas relevantes que
Daniel usa, através do Antigo Testamento, estudei a gramática e
sintaxe hebraica em detalhes, fiz uma análise minuciosa de
dados contextuais,39 comparei traduções antigas do grego e do
latim de Daniel,40 investiguei livros apócrifos e passagens
relevantes do Novo Testamento,41 traçei a interpretação judaica
e cristã de Daniel dos tempos antigos aos tempos modernos, 42 e
fiz um estudo exaustivo da formação, desenvolvimento e
experiência adventista subsequente com a doutrina tradicional
do santuário.43 Eventualmente, incorporei os resultados desta
investigação em um manuscrito de 1.100 páginas, que mais
6
tarde reduzi a 725 páginas, mas decidi não publicar até um
momento apropriado.
As considerações acima demonstram conclusivamente que
nossa interpretação tradicional de Daniel 8:14, o santuário e o
juízo investigativo, conforme estabelecido na crença 24 das
Crenças Fundamentais, não reflete com precisão o ensinamento
das Escrituras com respeito ao ministério de Cristo em nosso
favor desde Seu retorno ao céu.44
Assim sendo, é apropriado: (1) notar onde a crença 24 é
defeituosa;45 (2) revisar a crença de modo a refletir o ensino
bíblico sobre este aspecto de Seu ministério com precisão; e
(3) sugerir um processo destinado a proteger a igreja de
experiências traumáticas no futuro.46
Alguns dos conceitos associados ao juízo investigativo
são, de fato, bíblicos, mas a Bíblia em nenhum lugar os
associa a um juízo investigativo; não há qualquer base para
ele de acordo com o princípio Sola Scriptura.47
Ao ascender ao céu, Jesus assegurou aos Seus discípulos:
“E eis que estou convosco todos os dias, até a consumação
dos séculos” (Mat 28:20). O livro aos Hebreus é nossa
principal fonte de informação sobre Seu ministério no céu
desde aquele tempo. Eu sugiro que o seguinte resumo de Seu
ministério como apresentado em Hebreus forneça uma base
apropriada para um artigo 23 revisado das Crenças
Fundamentais, caso tal declaração eventualmente seja
desejada. O autor de Hebreus compara o ministério de Cristo
no céu em nosso favor com o papel do sumo sacerdote no
antigo ritual do santuário:
Na cruz, Jesus ofereceu-se como um Único sacrifício que
expiou pelos pecados daqueles que se aproximam de Deus
por meio Dele.48 Aquele ÚNIco sacrifício O qualificou para
servir como nosso grande Sumo Sacerdote no céu,
perpetuamente.49 Tendo feito esse sacrifício, Cristo entrou
no Lugar Santíssimo—“o
conclusões sobre a Bíblia. Assim, a importância dos
pressupostos é crucial para determinar a validade das
conclusões. Os pressupostos devem sempre permanecer
abertos à revisão, assim que evidências mais claras e objetivas
o exijam. O objetivo é eliminar todos os fatores subjetivos do
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próprio céu”— para aparecer na presença de Deus em nosso
favor.50 Ele nos convida a vir ousadamente a Ele, pela fé,
para encontrar misericórdia e graça em nosso
momento de necessidade.51 Ele aparecerá em breve, uma
segunda vez, “aos que aguardam para salvação”52.
EXAMINANDO A DOUTRINA PELO PRINCÍPIO SOLA
SCRIPTURA
7. “Manejando Bem a Palavra da Verdade”53
As idéias quase infinitamente diversas e muitas vezes
contraditórias atribuídas à Bíblia sugerem a importância de
identificar princípios com base nos quais possamos ter
confiança na validade das nossas conclusões sobre a vida e
a realidade que o divino Autor e os escritores inspirados
quiseram transmitir com as suas palavras.
Lemos e estudamos a Bíblia com o objetivo de
aprender quem somos, como e porque viemos parar aqui,
como devemos nos relacionar com a vida e aproveitar ao
máximo suas oportunidades, para onde vamos e como
melhor chegar lá. Isto constitui o que podemos chamar de
nossa “visão de mundo”, nosso conceito do que é a vida no
planeta terra.
Nossa busca por essa informação é como uma viagem
cujo caminho não conhecemos. Ao planejar tal jornada,
devemos primeiro saber onde estamos, onde queremos estar
no final da jornada, e a melhor maneira de chegar lá. Nosso
planejamento deve levar em consideração os fatos da
geografia e das viagens como elas realmente são e não como
gostaríamos ou imaginamos que sejam. Em outras palavras,
temos de ser objetivos quanto à realidade, aos fatos
geográficos da viagem tal como realmente são. Ser subjetivos
em nosso planejamento pode eventualmente mostra-se
desastroso. O mesmo acontece com a leitura e o estudo da
Bíblia: objetividade é essencial. Ser subjetivo em nosso estudo
e pensamento inevitavelmente impõe nossas opiniões pessoais,
não iluminadas, sobre a Bíblia e nos deixa cegos e surdos ao
que Deus está tentando nos dizer através dela. Como
resultado, assumimos que nossas opiniões pessoais constituem
a voz de Deus!
Na Bíblia, mesmo uma criança ou uma pessoa semi-
analfabeta pode encontrar o caminho da salvação e segui-lo
até aos portões celestiais. Mas para um estudo aprofundado de
algumas porções da mesma, aqueles que não estão
familiarizados com hebraico e grego antigos devem fazer uso
de material de referência relevante preparado por pessoas
confiáveis que estejam familiarizadas com essas línguas.
Certos fatores são essenciais para todos que estão realizando
um estudo aprofundado da Bíblia. O seguinte é um breve
resumo dos fatores essenciais para tal estudo.
Objetividade é a qualidade mental que aspira avaliar idéias
e tirar conclusões relacionadas a sua realidade intrínseca, sem
depender de pressupostos subjetivos não-testados. A
objetividade é essencial para determinar o significado
pretendido da Bíblia.
Pressupostos subjetivos e não testados sobre a natureza e
ensino da Bíblia quase inevitavelmente levam a conclusões
erradas. Todos, consciente ou inconscientemente, vêm à
Bíblia com um conjunto de pressuposições que controlam a
avaliação dos dados considerados e, por conseguinte,
impactam as
processo de raciocínio, a fim de harmonizá-lo com a realidade
objetiva.
É possível testar o pressuposto de que a Bíblia é, como
afirma ser, a revelação única da vontade e propósito infinitos de
Deus para a raça humana? Sim. A evidência objetiva para isso
7
consiste em: (1) a avalição da Bíblia sobre o estado ético-
moral-espiritual humano; (2) seu remédio perfeito para as
imperfeições desse estado natural; (3) a demonstração de que
esse remédio transformou incontáveis milhões de seres
humanos por mais de dois mil anos; e que (4) se os princípios
bíblicos fossem universalmente aceitos e praticados,
eliminariam automaticamente toda guerra, todo crime e toda
manipulação egoísta de outros seres humanos—e
transformariam este mundo em um pequeno céu na terra! Se
concedida tal oportunidade, a experiência humana confirmaria
tais conclusões sem sombra de dúvida. Isso autentica os
princípios bíblicos como sendo de origem mais que humana,
e valida o pressuposto acima como objetivo e confiável.
O Antigo Testamento foi escrito entre vinte e quatro e
trinta e sete séculos atrás, principalmente em hebraico antigo
e em um mundo mais do que um pouco diferente e estranho
para nós. O Novo Testamento foi escrito em grego há uns
dezenove séculos. O Antigo Testamento registra a história dos
hebreus como povo da aliança e instrumento escolhido do
propósito divino para eles e para a raça humana nos tempos
antigos, contém instrução destinada a qualificá-los para serem
representantes vivos e testemunhas do verdadeiro Deus, e sua
resposta individual e corporativa a essa instrução. 54 A língua
hebraica tinha um vocabulário limitado que refletia a cultura e
visão de mundo primitiva: sua escrita consistia apenas em
consoantes e a gramática e a sintaxe diferem das nossas hoje.
A Bíblia foi assim historicamente condicionada,55 ou seja,
adaptada e especificamente dirigida às necessidades,
compreensão e papel no concerto de seus destinatários no
momento em que foi escrita, e às suas circunstâncias e
percepção do propósito divino, sendo tais princípios
fundamentais e de valor e aplicabilidade universal. Ela foi
escrita em sua linguagem e em formas de pensamento com as
quais eles estavam familiarizados, e reflete a perspectiva da
história da salvação de seu tempo. Esse registro, entretanto,
“foi escrito para nossa instrução” também. Assim, precisamos
condicionar nossas mentes ao seu tempo, circunstâncias e
perspectiva da história da salvação, a fim de compreender
plenamente e apreciar a sua mensagem para o nosso tempo. O
estudo profundo e a apreciação da Bíblia requerem que as
circunstâncias históricas nas quais uma passagem foi escrita
sejam levadas em consideração.
A perspectiva da história da salvação do Antigo
Testamento vislumbrava o Israel antigo como o povo da
aliança divina, o instrumento escolhido para cumprir o
propósito divino de restaurar harmonia entre humanidade e
Deus.56 Deus revelou tudo isso a eles para que pudessem
uma média de oitenta e quatro expressões em inglês cada, e
uma delas por 164 palavras e expressões em inglês! 64). (2) A
escrita hebraica antiga consistia apenas de consoantes, e o
leitor tinha que fornecer as vogais que ele achasse corretas, e
em alguns casos poderia fornecer um conjunto de vogais
diferentes daquelas que o escritor pretendera. 65 As vogais que
agora aparecem nas Bíblias hebraicas foram adicionadas às
suas consoantes pelos Masoretas, estudiosos judeus, muitos
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cooperar inteligentemente com Seu propósito para a raça
humana. Essa revelação, transmitida ao longo dos séculos
da antiguidade, forneceu ao Israel antigo instrução que os
qualificaria individual e coletivamente como uma nação
para representar plenamente o valor supremo e a
conveniência de cooperar com Seu propósito eterno.
Vislumbrava o clímax da história dat e a restauração
completa da soberania divina sobre toda a terra no final dos
tempos do Antigo Testamento. O Novo Testamento assume
a validade desta perspectiva do Antigo Testamento da
história da salvação como atingindo um clímax na vida,
ministério, crucifixão, ressurreição e Sua promessa de
voltar em breve—ainda no final dos tempos do Novo
Testamento.57
Esta perspectiva bíblica da história da salvação estava
implícita nas Escrituras e nas mentes das pessoas daquela
época. Também deve estar em nossas mentes quando lemos a
Bíblia. Assim, a perspectiva da história da salvação do tempo
em que uma passagem foi escrita deve ser levada em
consideração a fim de determinar seu significado pretendido.
O texto original das Escrituras, nas línguas em que foi
escrito, é a autoridade final e suprema sobre o que ela diz. 58
Boas traduções modernas como a Nova Versão Padrão
Revisada (NRSV59), e a Nova Versão Internacional (NVI), 59 e
são tão precisas e confiáveis quanto qualquer tradução
disponível hoje. A KJV, com seu gradioso e imponente estilo
literário, tem tido uma profunda influência na língua inglesa e
encantado os leitores por quase quatro séculos, mas às vezes
não reflete com precisão o texto original. 60 Isso ocorre porque
a KJV foi baseada em manuscritos tardios que tinham
acumulado numerosos erros de escribas e mudanças editoriais
ao longo de vários séculos desde que os autógrafos originais
se perderam. Desde que um manuscrito antigo conhecido
como Sinaítico foi descoberto em 1844, milhares de
manuscritos antigos––em muitos casos séculos mais
próximos dos originais––foram encontrados e nos
fornecem, hoje, informações muito mais precisas sobre o
que realmente continham os autógrafos originais.61 Além
disso, as línguas bíblicas bem como a história e cultura da
antiguidade são melhor compreendidas hoje do que o eram em
1611, quando a KJV se tornou disponível. Estudos
linguísticos—a maneira pela qual as palavras hebraicas e
gregas ocorrem na Bíblia e seu significado conforme definido
pelo contexto, em cada caso— são essenciais para determinar
seu significado.
O contexto literário de uma passagem é essencial para uma
determinação exata de seu significado. Isto inclui seu contexto
imediato, em particular, mas também seu contexto estendido
em todo o documento do qual faz parte. O hebraico antigo,
no qual a maior parte do Antigo Testamento foi escrito, 62 já
estava se tornado uma língua morta quando Esdras leu “o
livro da lei de Moisés” (a Torá, ou Pentateuco) em público
por volta de 450 a.C., tanto é que Esdras precisou interpretá-
lo para os judeus de seu tempo.63
Várias características do hebraico antigo foram
responsáveis por isso. (1) Por um lado, o hebraico tinha um
vocabulário muito limitado, no qual muitas palavras eram
usadas para expressar uma grande variedade de significados.
(Por exemplo, a KJV traduz dez palavras hebraicas comuns
por
séculos depois do hebraico ter se tornado uma língua morta, de
acordo com o que eles pensavam ter sido o significado
pretendido. Por esta razão, é fútil correlacionar duas passagens
do Antigo Testamento com base na mesma palavra em inglês
localizada em uma concordância—como Guilherme Miller fez
ao desenvolver a doutrina do santuário!
O método analogia das Escrituras—o uso de uma passagem
bíblica para esclarecer outra—deve ser usado com cautela. 66 O
8
contexto de ambas as passagens deve primeiro ser levado em
conta para determinar se elas podem ou não ser usadas juntas.
Em resumo, o estudo aprofundado da Bíblia requer a consideração
dos pressupostos de cada leitor, as circunstâncias históricas às quais uma
passagem foi endereçada e a que circunstâncias deveria ser aplicada,
sua perspectiva da história da salvação, seu sentido conforme
determinado pela língua original, seu contexto literário e o uso
cauteloso de outras passagens bíblicas para amplificá-la.
Os Adventistas do Sétimo Dia hoje afirmam o
princípio Sola Scriptura da Reforma em princípio, mas, às
vezes, involuntariamente o comprometem na prática,
notavelmente afirmando a interpretação tradicional de
Daniel 8:14. O Adventismo do Sétimo Dia surgiu como
uma entidade única dentro da comunidade cristã em 23 de
outubro de 1844 como resultado de uma compreensão
particular de Daniel 8:14 e do Grande Desapontamento que
seguiu à sua desilusão no dia anterior. 67 Esse entendimento,
que foi subseqüentemente modificado em alguns detalhes e
tornou-se a interpretação tradicional adventista, tem, desde
então, sido considerado a pedra angular da auto-identidade
do adventismo, da compreensão da Bíblia, da teologia e do
sentido da missão.68
Em Jeremias 18:7–10 o profeta resume a natureza e
o propósito da profecia preditiva da seguinte forma:
7 tornam-se aparentes porque o método histórico: (1) aspira a
No momento em que eu falar acerca de uma nação ou de um
reino para o arrancar, derribar e destruir, 8se a tal nação se
converter da maldade contra a qual eu falei, também eu me
arrependerei do mal que pensava fazer-lhe. 9E, no momento em
que eu falar acerca de uma nação ou de um reino, para o edificar
e plantar, 10se ele fizer o que é mau perante mim e não der
ouvidos à minha voz, então, me arrependerei do bem que houvera
dito lhe faria.
Conseqüentemente, a profecia preditiva é sempre condicional
à resposta do povo a quem ela é dirigida. Sua função não é
demonstrar o conhecimento divino, nem necessariamente
predeterminar o curso dos acontecimentos, pois se o fizesse,
privaria as pessoas do poder de escolha. Seu propósito é
capacitá-los a fazer escolhas sábias no presente, indicando o
resultado final de uma escolha acertada ou
Recordemos que eles fizeram o melhor que sabiam ao estudar
a Bíblia pelo método do texto-prova que era geralmente aceito
naquela época.73 Eles não tinham acesso aos manuscritos
bíblicos antigos mais precisos que temos hoje, nem ao nosso
conhecimento de hebraico e grego ou à história dos tempos
antigos. Ao tomarmos nota das falhas na interpretação
tradicional de Daniel 8:14, podemos ser gratos por sua
dedicação, construir sobre a fundação que deixaram e ser fiéis
em nosso tempo como eles foram no seu.74
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equivocada. Por essa razão, a profecia bíblica, mesmo a
apocalíptica, é sempre condicional, e seu elemento tempo é
sempre flexível, a fim de proporcionar o livre exercício da
escolha humana.69 É uma previsão do que pode ser, não do
que necessariamente será.
Assim, as setenta semanas de anos de Daniel 9:24–
27 proporcionaram aos exilados hebreus na Babilônia um
vislumbre do futuro que os aguardava, sujeito à sua
cooperação.70
7.1. Três Métodos de Estudo da Bíblia
A interpretação adventista tradicional de Daniel 8:14 foi
formulada com base no que é comumente conhecido como o
método texto-prova de estudo e interpretação, que ajunta
passagens bíblicas em termos do que um leitor moderno pensa
ser a sua importância. Este método tem as seguintes
características: (1) é altamente subjetivo; (2) compreende a
Bíblia a partir das perspectivas culturais e históricas do leitor
moderno; (3) aceita uma tradução da Bíblia como normativa;
(4) torna os pressupostos pessoais e grupais do leitor como
sendo normativos para avaliar a informação; e então (5) tira
conclusões. Este método não requer treinamento ou
experiência especial, e é seguido pela maioria dos leitores
leigos da Bíblia. Desde o início a maioria dos adventistas tem
seguido este método, mas nenhum estudioso bíblico
respeitável o segue hoje. Quando Daniel 8:14 é estudado pelo
método histórico, sérias falhas na interpretação tradicional
ser o mais objetivo possível; (2) se esforça para entender a
Bíblia como os vários escritores pretendiam que seus escritos
fossem entendidos e como sua audiência de leitura original
teria entendido a partir de sua perspectiva cultural, histórica e
da história da salvação;
(3) considera palavras, formas literárias e declarações de
acordo com seu significado na língua original como
normativas; (4) se esforça para avaliar dados objetivamente; e
(5) baseia suas conclusões no peso da evidência. Este método
requer ou treinamento especializado nas línguas bíblicas e na
história e ambiente da antiguidade, ou dependência em
ferramentas de estudo preparados por pessoas com tal
treinamento. Desde cerca de 1940, a maioria dos eruditos
bíblicos adventistas tem seguido este método.
Desde cerca de 1970 um híbrido destes dois métodos
conhecido como o método histórico-gramático tem alcançado
popularidade limitada entre estudiosos adventistas e leigos
bem como maior apoio por parte de administradores. 71 Por
quê? Porque tal método consiste em procedimentos
utilizados pelo método histórico mas que estão sob o
controle de pressupostos e princípios do texto-prova. Isso
lhe permite fornecer um aparente apoio acadêmico para as
conclusões tradicionais. É um método altamente subjetivo,
aspira dominar e eventualmente controlar todo o estudo
teológico adventista oficial, e tem mais ou menos
controlado a política doutrinária da Conferência Geral nos
últimos trinta anos.
Imitemos a sinceridade e diligência dos nossos
antepassados espirituais no seu estudo da Palavra de Deus.
Não temos nenhuma razão válida para criticá-los por causa
das falhas que encontramos na sua compreensão da Bíblia.72
8. Explicando Daniel 8:14 Corretamente
O primeiro imperativo para se compreender as profecias de
Daniel no sentido que a Inspiração as pretendeu é uma
mentalidade objetiva, despojada de todo pressuposto pessoal
subjetivo moderno quanto ao seu significado.
O segundo imperativo é identificar as circunstâncias
apresentadas em Daniel 1 a 6 e 9:1–23, que fornecem o pano
9
de fundo histórico dentro do qual a Inspiração estabeleceu
suas cinco passagens proféticas, e como pretendeu que Daniel
e seus leitores as compreendessem. Assim, a fim de entender
essas passagens como a Inspiração pretendia que fossem
compreendidas, devemos fazê-lo com essa perspectiva
histórica em nossas mentes: a mesma perspectiva da história
da salvação que Daniel e seus leitores tinham. Qualquer
interpretação que ignore ou mesmo desafie essa perspectiva
histórica bem como a perspectiva da história da salvação
deles é automaticamente suspeita e impõe uma interpretação
estranha, não-inspirada sobre essas profecias.
Os primeiros seis capítulos do livro de Daniel narram o
exílio de Daniel e seus compatriotas na Babilônia “no terceiro
ano do reinado de Jeoiaquim, rei de Judá”, datado entre 606–
605 a.C., e suas experiências durante os setenta anos de
exílio preditos por Jeremias (29:1–14). De acordo com
Daniel 9:1, no “primeiro ano de Dario” (que é datado de
537–536 a.C. pela contagem inclusiva judaica), Daniel
esteve no exílio por exatamente setenta anos. Mas ainda
não havia nenhuma evidência visível de que a libertação
do exílio estava iminente. Consequentemente, Daniel orou
fervorosamente pelo fim do exílio e para a restauração (Dan
9:4–19).
Enquanto Daniel ainda orava, o anjo Gabriel reapareceu 75
e disse: “agora, saí para fazer-te entender o sentido. No
princípio das tuas súplicas, saiu [obviamente no céu], a ordem
[lit. “palavra”], e eu vim, para to declarar, porque és
mui amado; considera, pois, a coisa e entende a visão” (Dan
9:22– 23). Gabriel então repete essa “palavra” literalmente
(versículo 24), como ele havia prometido, e passa a explicá-la
nos versículos 25 a 27.
É de crucial importância notar que Gabriel identifica
explicitamente a “palavra” que “saiu para restaurar e edificar
Jerusalém” no início das setenta semanas de anos como
“a palavra” que “saiu”—no céu—enquanto Daniel
estava orando.76 Essa “palavra” era obviamente aquela que
só o próprio Deus (e não um monarca terrestre) poderia ter
emitido!77 Com a autoridade de não menos do que o anjo
Gabriel, as “setenta semanas” de anos começaram em 537
a.C., e não oitenta anos depois em 457 a.C.!
conhecimento e a adoração do Deus verdadeiro, muitos
judeus apostatariam e fariam um “pacto” com o seu
opressor.91
A duração deste tempo de angústia para o povo de Deus é
dada variadamente como: (1) “um tempo, dois tempos e
metade de um tempo” = três anos e meio;92 (2) a última
metade da septuagésima semana das setenta “semanas” =
também três anos e meio;93 e (3) o tempo durante o qual 2.300
sacrifícios vespertinos e matutinos seriam normalmente
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A explicação de Gabriel dessa “palavra” nos versículos
25– 27 esboçou muito brevemente o futuro do povo da
aliança de Deus durante as setenta semanas de anos, e seu
clímax na opressão implacável do “príncipe que há de
vir” durante a septuagésima das setenta “semanas”, que ele
já havia predito no capítulo 8:9–13 e explicado nos versículos
19–25.78
Como já observado, Daniel 9:23–25 começa as
setenta semanas de anos no momento em que a “palavra” foi
emitida no céu, em 537 a.C. Da mesma forma, a
identificação contextual do “ele” do versículo 27
identifica eventos da história que marcam seu encerramento
na septuagésima das setenta “semanas”. É universalmente
aceito que o antecedente imediato de um pronome pessoal
identifica a pessoa a quem se refere, a menos que o contexto
não especifique claramente o contrário. Conseqüentemente, o
versículo 26 identifica o antecedente imediato do pronome
“ele” (v. 27) que faz “uma firme aliança com muitos” na
septuagésima das setenta “semanas” e que “faz cessar o
sacrifício e a oferta de manjares” durante metade da última
“semana”, como o mau “príncipe que há de vir”, não o
“príncipe ungido” dos versículos 25–26! Daniel 11:23
confirma o fato de que o seu pseudônimo, o último rei do
norte, realmente faz tal aliança com o povo que estava em
“aliança” com ele. Seu destino (v. 27), “até que a destruição
determinada, se derrame sobre ele”, é equivalente ao fim do
“chifre pequeno” que “será quebrado sem esforço de mãos
humanas” (8:25), e ao fim do rei do norte que “chegará
ao seu fim, e não haverá quem o socorra” (11:45).79
O capítulo 9:24–27 fornece assim uma explicação exata e
muito mais completa da pergunta e resposta de Dan 8:13–14
sobre os eventos entre o tempo de Daniel e “o tempo
determinado do fim” em “dias mui distantes”, quando “a
visão da tarde e da manhã” deveria ser cumprida.80 Não
é isso exatamente o que Gabriel explicou em 9:24–27?81
Essa é a perspectiva de Daniel sobre a história da
salvação. A fim de entender os capítulos 8 e 9 como a
Inspiração pretendeu que fossem entendidos, devemos nos
imaginar nas circunstâncias históricas de Daniel e lê-los a
partir de sua perspectiva da história da salvação, a fim de
formar uma compreensão exata do que foi revelado a ele.
8.1. A Perspectiva de Daniel Sobre a História da Salvação
A perspectiva de Daniel sobre a história da salvação é
uma combinação das visões dos capítulos 2 e 7, cada um com
sua explicação, e o capítulo 8 com sua explicação tripla nos
capítulos 8, 9 e 11–12. Ela consiste de uma série de reinos
universais82 seguidos por um período de desintegração e
fragmentação83 que Gabriel disse a Daniel seria um “tempos
angustiosos” (9:25).84
No “tempo determinado do fim” = “dias mui
distantes”— após sessenta e nove das “setenta semanas de
anos”85—haveria um “tempo de angústia” sem precedentes
para o povo de Deus no qual eles seriam “pisoteados”, seu
poder seria quebrado,86 sua terra e cidade devastadas,87 sua
lealdade e fidelidade a Deus testadas,88 o concerto com Ele e
seu sistema de adoração abolido,89 e um sistema idólatra de
adoração imposto sobre eles.90 Como resultado desta tentativa
de obliterar o
oferecidos. Ou seja, 1.150 dias literais = três anos, dois meses e
10 dias94 dentro dos três anos e meia de “angústia”.95 No
final deste tempo de angústia, o Ancião de Dias se sentaria em
juízo e “o fim determinado” seria “derramado sobre o
desolador”, que “chegará ao seu fim, e não haverá quem o
socorra” e seria quebrado “sem esforço de mãos
humanas”.”96 Simultaneamente, o santuário seria “restaurado
ao seu estado legítimo”, o Ancião de Dias vindicaria Seu
povo fiel e concederia a ele um “reino eterno”, Miguel se
10
levantaria para libertá-los, os justos mortos seriam
ressuscitados para a vida eterna, os “sábios”, incluindo
Daniel, entrariam na sua recompensa eterna e brilhariam
“como as estrelas, sempre e eternamente”.97
As profecias de Daniel localizam este tempo de angústia:
(1) durante o “tempo, dois tempos e metade de um tempo”
(7:25); (2) no “fim” ou perto do “fim” do “reinado” da era
grega dos quatro chifres do capítulo 8:8, 21–23; (3) durante a
última metade do septuagésima semana (9:24–27); e (4)
durante o reinado do último rei do norte (11:20–45).
Obviamente, a perspectiva de Daniel sobre a história da
salvação era muito diferente da nossa––a começar com a
separação de dois mil anos! Mas pela palavra certa do seu
anjo intérprete, aquela foi a perspectiva a partir da qual ele e o
anjo Gabriel viram o futuro. Esse é o formato idêntico
estabelecido no Antigo Testamento. 35 Ignorá-lo ou negá-lo é
uma grande violação do princípio Sola Scriptura, e termina
por dizer que nem Daniel nem Gabriel sabiam do que estavam
falando! É uma parte importante do estudo sério da Bíblia lê-
la a partir de suas próprias perspectivas históricas bem como
da história da salvação a fim de entender e apreciar sua
mensagem para nós em nosso tempo!
A perspectiva de Daniel sobre a história da salvação––
idêntica à do Antigo Testamento como um todo––
invalida explicitamente o conceito historicista da profecia
preditiva.98
8.2. Quatro Erros de Tradução da KJV que Confundiram os
Pioneiros Adventistas
Quatro erros substanciais de tradução na KJV de Daniel
8:14 e 9:25–26––os quais William Miller e os pioneiros
adventistas obviamente desconheciam––confundiram-nos
sem querer.99 Daniel 8:14 diz na KJV diz: “Até dois
mil e trezentos dias; então o santuário será purificado”.
Aqui e no capítulo 9, a KJV reflete incorretamente o texto
hebraico de Daniel em quatro pontos específicos. No texto
hebraico original e na versão NRSV lê-se: “Por duas mil
e trezentas tardes e manhãs; então o santuário será restaurado
ao seu estado legítimo.” [Cf. NVI: “Ele me disse: “Isso tudo
levará duas mil e trezentas tardes e manhãs; então o santuário
será reconsagrado”].
de Israel a Deus e o seu compromisso para com a sua relação
de aliança com Ele, no início e novamente no fim de cada dia.
A KJV baseou sua interpretação de nitsdaq como “purificado”
na Vulgata Latina, que lê “mundabitur”, e na Septuaginta,
que lê katharisthesetai, ambas denotando limpeza ritual,
provavelmente refletindo a limpeza ritual do templo após sua
profanação por Antíoco IV Epifanes em 167 a.C., conforme
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Erro #1. A palavra hebraica para “dias”, yamim, não está no
texto hebraico de 8:14, que lê simplesmente erev boqer,
“tarde manhã”. “Dias” é interpretação, não tradução. Quando
Daniel quis dizer “dias” ele escreveu “dias”, yamim.100 Onde
quer que as palavras erev e boqer ocorrem num contexto de
santuário (como em 8:14), sem exceção, elas se referem à
adoração sacrificial da tarde e da manhã ou a algum outro
aspecto do santuário e seus rituais. Estes sacrifícios diários
eram oferecidos tamid, “continuamente”, no final de cada
tarde, antes do pôr-do-sol e no início de cada manhã,
depois do nascer do sol. Veja, por exemplo, Êxodo 29:38–42
e Números 28:3–6. Erev às vezes precede boqer em vista do
fato de que pelo costume hebraico, o dia começava ao pôr-
do-sol, com erev se referindo especificamente à luz minguante
do dia associada ao pôr-do-sol e boqer à luz crescente do dia
associada ao nascer do sol––não às porções escuras e claras de
um dia de 24 horas. A interpretação tradicional considera
erev boqer, “tarde e manhã” como um termo composto que
significa um dia de 24 horas. Mas em Daniel 8:26, haerev
we’haboqer, “a tarde e a manhã”, são entidades distintas,
como o artigo definido hebraico “ha” exige. A pergunta
do versículo 13, e assim a resposta do versículo 14, ambos
focam no santuário e no tempo durante o qual o “sacrifício
diário” (tamid) foi suspenso. Assim, erev boqer no versículo
14 deve ser entendido em um contexto cúltico do santuário,
especificamente com ao
sacrifício contínuo (tamid).
Note também que a pergunta de Daniel 8:13, para o
qual o versículo 14 é a resposta inspirada, pergunta por
quanto tempo o tamid, o “sacrifício diário” já
mencionado no versículo 11, seria “pisoteado”. No lugar de
tamid no versículo 13, entretanto, o versículo 14 utilizada a
expressão erev boqer, chamando assim a atenção para o
fato de que os dois são termos sinônimos para a mesma
coisa: o sacrifício diário da tarde e da manhã. De fato,
ambos os termos ocorrem juntos nas passagens acima com
respeito aos dois cultos diários de adoração. (Em 8:11 e 14
a versão NRSV corretamente adiciona “oferta queimada” ao
termo “contínuo” tamid pelo fato de se referir às ofertas
queimadas diárias, ou regulares.)
A palavra tamid, “continuamente”, “regularmente” ocorre
104 vezes no Antigo Testamento, 51 vezes em conexão com o
ritual do santuário e 53 em outros contextos. Mais da metade
das 51 ocorrências relacionadas ao santuário têm a ver com o
“sacrifício diário” (32 das 51 vezes); e 19 vezes com o pão da
proposição, o candelabro, a oferta de cereais e outros aspectos
do santuário e seu ritual.
Erro #2. A palavra hebraica nitsdaq nunca significa
“purificar”, como a KJV a traduz. Nitsdaq é a forma passiva do
verbo tsadaq, “estar justficado,” e significa ser “restaurado” ou
como o NRSV lê: “ser restaurado ao seu estado legítimo” [Cf.
NVI, “reconsagrado”]. Se Daniel tivesse significado
“purificado” ele teria usado a palavra taher, que significa
“limpo” e sempre se refere à limpeza ritual em contraste com
tsadaq, que sempre conota o direito moral.101
Daniel 8:14 está preocupado com o significado da
adoração através de sacrifícios, e não se estes eram oferecidos
corretamente. Os sacrifícios reafirmavam a lealdade contínua
registrado em 1 Macabeus 4:36–54.102
Erro #3. O “Messias, o Príncipe” (9:25) e “Messias” (v. 26) da
KJV constituem uma interpretação do texto hebraico, não
tradução. O texto hebraico lê “um ungido, um príncipe” ou
“um príncipe ungido” (9:25) e “um ungido” (v. 26). Ao fazer
isso, a KJV comete um duplo erro: (1) torna o hebraico
11
indefinido (“um”) como definitivo (“o”), e (2) arbitrariamente
identifica o príncipe ungido como Jesus Cristo. Este duplo erro
levou os pioneiros adventistas automaticamente a outro erro
ainda mais grosseiro no versículo 27 como vemos abaixo.
Certamente, a palavra inglesa “messiah” translitera com
precisão a palabra “messias” do grego, que por sua vez
translitera “mashiach” em hebraico; a palavra inglesa “Christ”
traduz com precisão a palavra “messias”. Mas os tradutores da
KJV não tinham nenhuma razão legítima para tornar o
hebraico indefinido como definitivo e identificar o príncipe
ungido de Daniel 9:25 e 26 com Jesus Cristo.
Erro #4. Quando a KJV apresenta “sete semanas e
sessenta e duas semanas” (9:25), implicando um total de
sessenta e nove “semanas” entre “o decreto real para
restaurar e para reedificar Jerusalém” e a vinda do seu
“Messias, o Ungido”, ela deturpa a sintaxe hebraica de Daniel
9:25. A sintaxe hebraica requer que o período inicial de sete
semanas seja o tempo entre a “saída do mandamento para
restaurar e construir Jerusalém” e o surgimento do “príncipe
ungido”, e que as “sessenta e duas semanas” representem a
duração dos “tempos angustiosos” durante os quais a “rua”
e o “muro” são construídos antes do maligno “príncipe que
virá” (Dan 9:26). A NRSV traduz a sintaxe hebraica do
versículo 25 corretamente: “[...] haverá sete semanas; e por
sessenta e duas semanas [Jerusalém] será reconstruída...” O
versículo 26 confirma o fato de que as sete semanas e as
sessenta e duas semanas são dois períodos de tempo distintos,
não um período de tempo contínuo. A sintaxe hebraica de
todo o Antigo Testamento confirma essa conclusão.
Aqueles que formularam a interpretação adventista
tradicional de Daniel 8:14 foram confundidos por esses quatro
erros da KJV. Se eles estivessem usando diretamente o texto
hebraico de Daniel, ou uma tradução exata em inglês, eles
jamais teriam cogitado a interpretação adventista tradicional.
Seu outro erro foi a adoção da interpretação de um
suposto princípio dia-a-ano da profecia bíblica. Esse pseudo-
princípio, inerente à interpretação historicista da profecia
bíblica, foi inventado no século IX pelo erudito judeu
Nahawendi como um dispositivo para tornar as profecias
de Daniel relevantes para o seu tempo. Estudiosos católicos
posteriormente o adotaram e usaram-no até que outros
estudiosos católicos, e
O contexto imediato do versículo 14—e o capítulo 8
em si—identifica todos os elementos essenciais do
versículo, mas deixa inexplicada a restauração do
santuário “ao seu estado legítimo” porque Daniel ficou
doente.107 Como veremos, eventos associados a essa
restauração são revelados em outro lugar em Daniel. No
entanto, a interpretação adventista tradicional remove
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mais tarde também protestantes, basearam sua
identificação do papado como o anticristo da profecia
bíblica nele. Em seguida, os católicos romanos
abandonaram o princípio do dia por um ano, enquanto os
protestantes o mantiveram como prova de que Roma era
“Babilônia”. Basta notar, aqui, que não há nenhuma base
bíblica para tal “princípio”.103
8.3. O Contexto Imediato de Daniel 8:14
A visão do capítulo 8:1–12, a pergunta do versículo 13, e
a explicação dos versículos 15 a 27 constituem o contexto
imediato do versículo 14. De fato, o próprio capítulo 8
identifica todos os quatro elementos essenciais do versículo
14:
(1) seu santuário; (2) a razão pela qual precisava ser
“restaurado ao seu estado legítimo”; (3) quanto tempo até
que ele fosse purificado ou restaurado; e (4) quando essa
purificação ou restauração ocorreria.
De acordo com os versículos 9–12, o enigmático “chifre
pequeno” invade a “terra formosa” e subverte o santuário ali
localizado––obviamente o santuário, ou templo,
em Jerusalém. O próprio versículo 14 especifica que o
período de tempo durante o qual o santuário permaneceria
“pisoteado” e seu “sacrifício diário” suspenso como o período
equivalente a
2.300 “sacrifícios diários”. Com duas dessas ofertas por dia,
temos 1.150 dias literais de vinte e quatro horas, ou três anos,
dois meses e dez dias. Quando isso ocorreria? Os versículos
21–
25 especificam que tudo isso, incluindo a purificação ou
restauração do santuário “ao seu estado legítimo”,
ocorreria logo após o término da era grega dos quatro chifres
(helenística) da profecia.
O versículo 13––que contém a pergunta respondida no
versículo 14––identifica as “tardes e manhãs” como um
termo equivalente ao “sacrifício diário”.104 A natureza da
purificação ou restauração do santuário é explicada no
contexto imediato do resto do livro de Daniel, que também
identifica outros eventos que acompanham ou seguem sua
purificação ou restauração.
Os versículos 11 e 12 do capítulo 8 atribuem o
pisoteamento do santuário mencionado nos versículos 11–13
ao enigmático “chifre pequeno” (v. 8), que os versículos 21–
23 identificam como o “rei de feroz catadura” que surge no
“fim” da era dos quatro chifres (gregos) da visão. Assim,
o contexto identifica explicitamente a restauração do santuário
no versículo 14 como a remoção do dano causado pelo
“chifre pequeno”. O pisoteamento do santuário
incluiu, especificamente, a remoção do “sacrifício diário”
que foi substituído pela “abominação assoladora”.105
A resposta do versículo 14 substitui a expressão “tardes e
manhãs” pela pergunta do versículo 13 sobre a remoção do
“sacrifício diário”, identificando-os assim como termos
equivalentes. Com dois desses sacrifícios a cada dia, o
tempo durante o qual 2.300 sacrifícios noturnos e matinais
seriam normalmente oferecidos seria um período de 1.150
dias literais, ou quase três anos e meio literais. O versículo
26 identifica o tempo na história em que isso aconteceria
como o “tempo determinado do fim ... dias mui distantes”,
“no fim” do “reinado” dos quatro chifres gregos
(helenísticos) do bode.106
Daniel 8:14 completamente do seu contexto imediato (onde
Gabriel e Daniel o colocaram) em óbvia violação do
princípio Sola Scriptura. O contexto imediato (Dan 7, 9;
10–12) esclarece ainda mais essas questões.
8.4. Daniel 9 Como Contexto Imediato de Dan 8:14
12
 A interpretação adventista tradicional de Daniel 8:14 vê
um relacionamento entre os capítulos 8 e 9, mas em três
pontos vitais interpreta erroneamente a contribuição
contextual que o capítulo 9 faz para uma compreensão precisa
de 8:14. Este relacionamento válido é evidente com base nos
seguintes pontos: (1) o fato de Gabriel não ter sido capaz de
completar sua missão de explicar a visão do capítulo 8; 108 (2)
quando ele reaparece em 9:21–25 ele convoca Daniel
para “entender” aquela visão [do capítulo 8]; e (3) sua fala em
9:24– 27 fornece a informação necessária para complementar
sua explicação abortada em 8:19–27.
A interpretação tradicional assume que as 70 “semanas”
de anos de 9:24 constituem as primeiras 490 das 2.300
erev boqer (“tardes manhãs”) formados por anos literais
durante os quais o santuário está desolado. Mas de acordo
com 9:24–26 o santuário é restaurado e em pleno
funcionamento durante as primeiras 69 das 70 “semanas”!
Como o mesmo santuário pode ser restaurado e em pleno
funcionamentodurante o mesmo tempo em que está
“pisoteado” (8:13–14)?109 Esse paradoxo insolúvel, inerente
e indispensável à interpretação tradicional, constitui uma
contradição!
A segunda anomalia contextual mas essencial à
interpretação adventista tradicional é sua identificação do
termo hebraico davar, “palavra” (KJV “ordem”), que saiu
para restaurar e construir Jerusalém, como o decreto de
Artaxerxes Longimano em 457 a.C.110 Mas seu decreto não diz
nada sobre a reconstrução de Jerusalém ou do templo, 111 que
já havia sido reconstruídos e estavam em funcionamento por
59 anos!112 Imediatamente antes do reaparecimento de
Gabriel em 9:20– 27, Daniel estava pedindo em oração para
Deus restaurar Seu santuário agora desolado em Jerusalém. 113
Neste ponto na oração de Daniel, Gabriel interrompe para
anunciar que um davar, “palavra”114 (ou “ordem”, KJV)
já havia saído–– obviamente no céu––em resposta à sua
oração, e que ele (Gabriel) tinha vindo agora para
“declará-la” a Daniel. Ele imediatamente repete aquela
“palavra”115 e a explica.116 Contextualmente, a “palavra”
que “saiu [motsa] para restaurar e reconstruir Jerusalém”117 é
a própria “palavra” que “saiu” (yatsa) em resposta à oração
de Daniel,118 e é citada textualmente no versículo 24! Gabriel
assegura a Daniel que o próprio Deus já tinha respondido à
sua fervorosa oração! Obviamente então essa “palavra”119 ou
“ordem” só poderia ter sido emitida peo próprio Deus, não
um monarca terrestre!
livro (e todo o Antigo Testamento) na qual Daniel 8:14 ocorre
e a cuja perspectiva Daniel o aplica. 126 Como exposto na seção
anterior deste artigo, o princípio Sola Scriptura e o método
histórico requerem que estes fatores sejam levados em conta.
Hoje em dia, qualquer um que cometa erros exegéticos
como esses não é levado a sério como estudante da Bíblia.
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Com considerável apoio mesmo entre supostos
estudiosos, a interpretação tradicional adventista identifica o
pronome “ele” que forma “uma firme aliança com
muitos” judeus renegados durante a septuagésima das setenta
semanas e quem faz “cessar o sacrifício e a oferta de
manjares” na “metade da semana” como o “Messias o
Príncipe” (KJV, vv. 25–26) significando Cristo.120 Mas o
antecedente imediato do pronome “ele” (v. 27) é o maligno
“príncipe que há de vir” (v.
26) não o “Ungido, o Príncipe” de 9:25! Somente com base
na errônea identificação desse “Messias o Príncipe” pela KJV
(v.
25) como sendo Cristo e o mesmo “ele” do verso 27, é que a
interpretação adventista tradicional pode contar
regressivamente desde Cristo até chegar ao decreto de
Artaxerxes Longimano em 457 a.C. como sendo o início das
setenta “semanas” de anos (e assim também dos 2.300
“anos”). Além disso, o hebraico ein lo do versículo 26 (KJV
“mas não para si mesmo”; NRSV “não terá nada”) na
verdade significa que o príncipe cortado não teria um
“sucessor”. Sendo assim, fazer com que “ele” ou seu sucessor
reapareça novamente no versículo 27 contradiz o versículo
26!
Identificar “ele” de Daniel 9:27 como o maligno
“príncipe que há de vir” do verso 26, contudo, faz do
versículo 27 um paralelo exato à carreira do “chifre
pequeno” no capítulo 8, que também remove o “sacrifício
diário” e em seu lugar estabelece a “transgressão
assoladora”.121 Lembre–se que o anjo Gabriel especificamente
apresenta a seção de Dan 9:25–27 como uma explicação
contínua da profecia do capítulo 8. Para completar o paralelo,
ele agora122 diz a Daniel que “a destruição que está
determinada se derrame sobre o desolador”, como ele tinha
dito anteriormente (no capítulo 8) e que “o rei de feroz
catadura” seria “quebrado, mas sem esforço de mãos
humanas.”123
Este entendimento contextual de Dan 9:27 localiza de
forma conclusiva as 2.300 “tardes e manhãs” de 8:14––
entendidas como o número de sacrifícios diários que
normalmente seriam oferecidos, dois por dia, ao longo de
1.150 dias e que ocorrem dentro dos 1.260 dias (ou três anos e
meio) da última metade da sétima “semana” do capítulo 9—
como o “tempo determinado do fim”. Este “fim” coincide
com a “última parte” da era dos quatro chifres gregos124
quando o “chifre pequeno” (8:9–13, 23–27) aparece no
momento profético o qual, na perspectiva de Daniel, estava
em “dias mui distantes”.”125
9. Falhas na Doutrina do Santuário
Não pode haver dúvidas quanto à sinceridade, diligência e
integridade daqueles que formularam a interpretação
adventista tradicional de Daniel 8:14. É também óbvio que
eles estavam seguindo os princípios errôneos do método
hermenêutico “texto-prova”: (1) em quatro casos
importantes, adotaram erros de tradução em que a KJV
deturpa o original hebraico; (2) ignoraram completamente o
contexto literário de Daniel 8:14; (3) também ignoraram o
contexto histórico especificado pelos primeiros seis capítulos
bem como Dan 9:1– 19––dentro do qual suas várias seções
proféticas foram dados e aos quais eles aplicaram
especificamente; (4) não levaram em conta a perspectiva da
história da salvação especificada pelo
Se os pioneiros de nossa mensagem estivessem seguindo os
princípios do método histórico, eles nunca teriam chegado às
conclusões que chegaram––e nunca experimentariam o
amargo desapontamento em 22 de outubro de 1844.
Imitemos sua sinceridade, seriedade e devoção à Palavra de
Deus, e sejamos fiéis ao melhor que sabemos hoje, como
13
eles eram em seu tempo! não foram proféticos dos anos em que Deus condenou os
Em comparação com os requisitos exegéticos israelitas a vaguear no deserto. Aqueles anos foram, ao
estabelecidos nas duas seções precedentes (7 e 8), a contrário, judiciais, sentenciando os viajantes incrédulos por
interpretação adventista tradicional de Daniel 8:14 ignora: sua falta de fé na promessa de Deus de lhes dar a terra de
(1) o contexto histórico fornecido em Dan 1–6 e 9:4–19, Canaã. Os 390 “dias” de Ezequiel 4:6 durante os quais Deus
dentro do qual a Inspiração os colocou— o momento ordenou ao profeta que se deitasse de um lado e depois do
histórico em que os setenta anos de exílio preditos por outro, representavam o mesmo tanto de anos da apostasia
Jeremias chegariam ao fim, iniciando a era da restauração; passada. Esses “dias” não foram em nenhum sentido
(2) a perspectiva da história da salvação do tempo de proféticos dos anos de apostasia que estavam já no passado.
Daniel, e da Bíblia inteira;131 Sob o título “O Ministério de Cristo no Santuário
(3) o texto hebraico de Dan 8:14 e 9:25–26 em quatro Celestial”, o artigo 24 das Crenças Fundamentais diz o
pontos principais, identificados na seção 8 acima;103 seguinte (a parte em negrito reflete exatamente a Bíblia e é
(4) o contexto imediato de Dan 8:14 no próprio capítulo relevante, a interpretação problemática está sem negrito):
8, que identifica explicitamente que: (a) o santuário
mencionado no versículo 14 é o localizado na “terra
formosa”, i.e., a Judéia (9–11); (b) a desolação do santuário
é causada pelo “chifre pequeno” (v. 11–13); e (c) quando essa
desolação ocorreria, isto é, no final da era grega (vv. 21–
23). Assim, a referência ao santuário celestial do livro de
Hebreus é irrelevante;
(5) o fato de que Daniel 9:24–26 mostra um santuário já
restaurado e em plena operação durante o mesmo tempo
em que Daniel 8:13–14 o tem desolado e fora de operação.
Esta contradição, inerente e essencial à interpretação
tradicional de Daniel 8:14 requer que as setenta “semanas
de anos” sejam consideradas o primeiro segmento dos
2.300 “dias”, o que torna a interpretação intrinsicamente
contraditória.
A idéia de um dia por um ano aplicada à profecia bíblica
aparece primeiro no século IX, na tentativa do erudito judeu
caraíta Nahawendi de relacionar o cumprimento das profecias
de Daniel com eventos de sua época. A confiança moderna no
“princípio” dia-a-ano de interpretação da profecia bíblica
originou-se com: (1) a equivocada interpretação KJV da
expressão hebraica erev boqer (“tardes e manhãs”) em Dan
8:14 como “dias”, quando na verdade erev boqer é o
equivalente contextual ao “sacrifício diário” (v. 13), para o
qual o versículo 14 é a resposta inspirada, e com (2) o esforço
de correlacionar esses supostos “dias” com as “setenta
semanas” de Dan 9:24. A expressão “setenta semanas” é
simplesmente o uso do sistema de jubileus de expressar 490
anos como 10 jubileus, cada jubileu consistindo de 49 anos
literais. Não há absolutamente nenhuma base bíblica para citar
Daniel 9 como evidência para a idéia do dia-a-ano.
Deve-se notar que os “dias” de Números 14:34 durante
os quais representantes das doze tribos espiaram a terra de
Canaã

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das com o perfeito sacrifício do sangue de Jesus. O juízo investigativo revela aos seres celestiais quem dentre os mortos dorme em C
traumática de 22 de outubro de 1844 teve o efeito de reviver a
expectativa do advento que Jesus há muito instou aos Seus
seguidores: “Vigiai, porque não sabeis em que dia vem o
vosso Senhor” (Mat 24:42)?128
A causa básica do amargo desapontamento foi o
desconhecimento do fato de que, quando fora anunciada, a
predição do futuro pelo profeta Daniel se aplicava
especificamente aos cativos judeus na Babilônia,
antecipando o retorno à sua terra natal, e ao plano divino
para eles, culminando no estabelecimento do Seu reino
naquele passado distante. Isto se torna óbvio quando as
circunstâncias históricas do tempo de Daniel e sua
perspectiva da história da salvação— explícitas no próprio
livro—são levadas em consideração. O pressuposto de que
Daniel 8:14 predisse eventos de nosso tempo foi a causa
básica do erro de 1844 e do desapontamento. E constantes
desapontamentos serão inevitáveis até que este erro seja
reconhecido e corrigido, e o princípio historicista em que
se baseia seja abandonado.
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A primeira parte da declaração acima reflete com
precisão a descrição do ministério de Cristo em nosso favor
desde Seu retorno ao céu há quase dois mil anos. A última
parte não tem nenhuma base nas Escrituras. Para estar em
harmonia com o princípio Sola Scriptura, ela deve ser
eliminada do resumo das Crenças Fundamentais Adventistas e
substituída por uma amplificação do ministério de Cristo,
conforme estabelecido no livro de Hebreus.
O frágil cordão umbilical é essencial à vida antes do
nascimento, mas totalmente irrelevante depois disso. Será que
a doutrina tradicional do santuário não seria uma espécie de
cordão umbilical espiritual que Deus permitiu como meio de
reviver a expectativa do advento, mas que deveria ser cortado
uma vez que tivesse servido ao seu propósito? “Porque, à hora
em que não cuidais, o Filho do Homem virá” (Mat 24:44);
“Vai alta a noite, e vem chegando o dia… revistamo-nos das
armas da luz” (Rom 13:12). “Havendo, pois, de perecer todas
estas coisas, que pessoas vos convém ser em santo trato, e
piedade (2 Ped 3:11). Não poderia ser que Deus tenha
ignorado esse defeito no entendimento de Dan 8:14 e honrado
sua sinceridade, tendo em vista o fato de que a experiência
10. A Doutrina do Santuário e o Princípio Sola Scriptura
A doutrina adventista tradicional do santuário é baseada
no princípio historicista de interpretação profética. Os que
seguem esse método automaticamente acham a doutrina
impecável. Por outro lado, aqueles que seguem o princípio
histórico, o vêem como repleto de falhas. Como resultado,
diferenças de opinião com relação à doutrina do santuário
podem ser resolvidas apenas testando objetivamente os
pressupostos e a metodologia em que ela se baseia valendo-
se do princípio Sola Scriptura. Os dois métodos são tão
mutuamente exclusivos e irreconciliáveis como o dia e a
noite, e uma escolha entre eles é decisiva para o estudo das
profecias. [Nota do editor: O leitor não deve confundir o
método historicista com o método histórico. Em outras palabra,
segundo Cottrell, o
método historicista tende a superimpor uma planilha pré-concebida
de cumprimentos escatológicos à profecia bíblica enquanto o método
histórico busca entender o contexto histórico que deu origem ao texto
bíblico].
O historicismo é baseado no pressuposto não comprovado de
15
que a perspectiva da história da salvação do leitor moderno é
inerente à profecia bíblica e está em plena harmonia com o
princípio Sola Scriptura. De acordo com o princípio
historicista, o leitor moderno da Bíblia deve entender suas
declarações a respeito do fim da história humana––e eventos
associados––em termos de nossa perspectiva moderna da
história da salvação, com um cumprimento ininterrupto e
contínuo da profecia bíblica ao longo dos dois mil anos dos
tempos bíblicos. A doutrina do santuário e seus defensores
sempre tomaram esse princípio como correto e nunca testaram
objetivamente sua suposta validade, ou seja, pela própria
Bíblia.
Isso foi verdade nas reuniões de Glacier View em agosto de
1980 bem como nas deliberações do Comitê de Daniel e
Apocalipse (Daniel and Revelation Committee – DARCOM)
nomeados pela Conferência Geral e seu relatório oficial de
sete volumes, que pressupõe a validade inerente do
historicismo, mas nunca tenta testá-lo ou defendê-lo
objetivamente pelo princípio Sola Scriptura.
Jesus.131 João, o Revelador, diz especificamente que tudo no
Apocalipse deve acontecer “em breve”, e Jesus garante-
lhe quatro vezes “Venho sem demora”, e a última das
quais, “Certamente, venho sem demora”.132
Não há a menor sugestão em qualquer lugar no Antigo ou
no Novo Testamento de que a volta de Jesus seria adiada
indefinidamente além dos tempos bíblicos. A evidência
bíblica é explicitamente no sentido contrário. A própria Bíblia
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Por outro lado, o método histórico começa com uma
atenção objetiva às declarações proféticas da Bíblia em
termos de sua importância conforme determinada pelas
circunstâncias históricas e pela perspectiva da história da
salvação no contexto em que foram dadas e ao qual se
aplicam. Este princípio não é adotado como um pressuposto
subjetivo, mas na base objetiva da evidência Sola Scriptura,
como ilustrado nas seções 7 e 8 acima referente à perspectiva
histórica e de história da salvação encontradas em Daniel.
Ambas são inerentes ao livro de Daniel e bastante óbvios
quando lidos objetivamente.
A seção 8 acima examina as seções históricas do livro de
Daniel e sua perspectiva sobre a história da salvação para
entender a importância de suas seções proféticas. A
perspectiva da história da salvação de Daniel é idêntica à do
Antigo Testamento como um todo, como demonstra meu
artigo “The Role of Israel in Old Testament Prophecy (O
Papel de Israel na Profecia do Antigo Testamento) 129 no
volume 4 do Comentário Bíblico Adventista. O capítulo 4 de
meu manuscrito inédito The Eschatology of Daniel intitulado
“The Old Testament Perspective of Salvation
History” (A Perspectiva da História da Salvação no Antigo
Testamento) fornece ampla evidência bíblica para a conclusão
de que ela antecipava o clímax da história humana no final
dos tempos do Antigo Testamento, ou logo depois. Jesus e os
escritores do Novo Testamento reiteram unanimemente esta
perspectiva da história da salvação presente no Antigo
Testamento e antecipam Seu retorno prometido ainda nos
tempos do Novo Testamento.
Em resumo, no início de Seu ministério público Jesus
anunciou como o tema de Sua missão: “O tempo se cumpriu,
e o reino de Deus chegou, arrependam-se a acreditem nas boas
novas.” O que se cumpriu? No Antigo Testamento, apenas as
profecias temporais de Daniel identificam o “tempo” ao qual
Jesus aqui se refere. Assim, pela autoridade do próprio Jesus,
o cumprimento do “tempo” especificado por Daniel
estava próximo quando Jesus apareceu cumprindo as profecias
do Antigo Testamento sobre a Sua primeira vinda. Em Seu
sermão na sinagoga de Nazaré, Jesus declarou a respeito da
profecia messiânica de Isaías 61:1–3: “Hoje e cumpriu a
Escritura que acabais de ouvir” (Luc 4:21). Em sua resposta à
pergunta dos discípulos sobre a destruição do templo, o
“sinal” do Seu retorno prometido e “o fim dos tempos” foi:
“Quando, pois, virdes o abominável da desolação de que
falou o profeta Daniel… sabei que está próximo, às portas.
Em verdade vos digo que não passará esta geração sem que
tudo isto aconteça [inclusive especificamente a Sua vinda nas
nuvens do céu para ajuntar os Seus eleitos]” (Mat 24:15, 33–
34).130
Que Jesus pretendia que Suas observações sobre a
profecia de Daniel se cumpririam na própria geração de Seus
discípulos é evidente a partir de: (1) seu uso dos pronomes
“vós” (doze vezes) ao longo de Seu discurso evidencia que a
geração aqui é a dos discípulos; e (2) seu uso repetido de
expressões como “o fim dos tempos”; a “vinda do Senhor se
aproxima”, “ja é a última hora”, “é chegada a hora”, “coisas
que em breve devem acontecer”, “o tempo está próximo”,
“pouco tempo lhe resta”, “o juiz está às portas”, “já é a hora”,
“estes últimos dias” e tantas outras (quase quarenta menções)
ao referir-se à volta de
desconhece a interpretação historicista de suas profecias; esse
conceito lhes é imposto gratuitamente. Se Gabriel e Daniel
estivessem aqui hoje, inevitavelmente tornariam o veredito da
Sola Scriptura contra o historicismo e em favor de uma
compreensão histórica da profecia bíblica, incluindo o livro de
Daniel, e insistiriam nas perspectivas da história e da história da
salvação bíblicas!
O princípio historicista pelo qual os adventistas têm
16
compreendido e interpretado a profecia bíblica tem, desde o
início, imposto sobre esta nossa perspectiva moderna não-
inspirada da história da salvação, e assim tem sido uma
violação involuntária do princípio Sola Scriptura. Em
contraste, o princípio histórico honra a própria perspectiva da
Bíblia sobre a história da salvação, dentro da qual suas
mensagens proféticas foram dadas e a cuja perspectiva deve
ser aplicada. Assim, o princípio histórico honra de forma
consistente o princípio Sola Scriptura. Não esqueçamos que
a interpretação historicista da profecia bíblica tem sido e
continua a ser responsável pela perda de muitos líderes
dedicados e pela apostasia de incontáveis centenas de
Adventistas do Sétimo Dia, que de outra forma poderiam
ainda estar conosco. Além disso, tem desviado considerável
tempo, atenção e recursos da igreja de sua missão.
Certamente é hora dos líderes responsáveis da igreja
despertarem para a situação e fazerem algo a respeito. O
relatório obscurantista de 5 volumes (1600 pp.) do Comitê
de Daniel e Apocalipse aceita e aplica consistentemente o
princípio historicista à profecia bíblica–– oficialmente para a
igreja. Queremos que o século XXI veja o cumprimento da
promessa do retorno de Cristo, ou preferimos repetir nosso
patético passado historicista indefinidamente para o futuro,
e assim perder a confiança de adventistas e não-
adventistas?
UM ANTÍDOTO AO OBSCURANTISMO DOUTRINÁRIO
11. O Obscurantismo e a Doutrina do Santuário
O dicionário Webster define “obscurantismo” como
“depreciação ou oposição à iluminação ou à disseminação do
conhecimento, especialmente em política ... de tornar algo
deliberadamente obscuro ou reter o conhecimento do público
em geral.” Aqui, a palavra “obscurantismo” é usada no
sentido específico de tomar decisões e/ou declarações
presumivelmente autoritárias em relação à doutrina do
santuário com base em opiniões preconcebidas e não testadas
e/ou sem primeiro pesar todas as evidências disponíveis com
base em princípios sólidos de exegese, baseando conclusões
exclusivamente no peso da evidência.
O obscurantismo tem caracterizado a resposta oficial
da igreja a cada questionamento levantado com respeito à
substituir a BRF.137 O Concílio de Outono de 1952 aceitou
minha proposta e estabeleceu o Biblical Research
Committee (Comitê de Pesquisa Bíblica, BRC) da
Conferência Geral. Em seguida, o Dr. Caviness, presente
como delegado, entregou formalmente as operações do
BRF à BRC. Simultaneamente, fui transferido do Pacific
Union College para a Review and Herald Publishing
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interpretação tradicional de Dan 8:14, à doutrina do
santuário e ao juízo investigativo. Pelo menos na maioria
dos casos este obscurantismo tem sido inadvertido e não-
intencional, mas seu efeito tem sido o mesmo como se
tivesse sido intencional. Está mais que na hora de a igreja
abandonar os clichês tradicionais com os quais tem
respondido a questionamentos sobre a doutrina do
santuário. É tempo de enfrentar e lidar de forma justa e
objetiva com todas as evidências.
11.1. Uma Janela de Esperança em Meados do Século XX
Os doze anos de R. R. Figuhr como presidente da
Conferência Geral em meados do século XX (1954–
1966) proporcionaram à igreja uma era de abertura e sábia
liderança na qual administradores e estudiosos trabalharam
juntos harmoniosa e eficazmente na resolução de questões
bíblicas e doutrinárias. Ao longo dos quinze anos precedentes,
a igreja tinha desenvolvido uma comunidade de especialistas
responsáveis, cuja experiência profissional Figuhr respeitava e
na qual confiava, os quais, por sua vez, respeitavam e
apreciavam sua sábia liderança. Um relacionamento de
trabalho aberto, feliz e gratificante se desenvolveu entre eles e
foi bom para a igreja.
Outro aspecto importante dessa era de boa vontade
e cooperação em meados do século foi o espírito de consenso
e harmonia entre os estudiosos da igreja, no qual o
amargo faccionalismo doutrinário133 das primeiras décadas
do século havia desaparecido. Dois fatores foram
responsáveis por esse clima positivo; o primeiro fator foi
a formação do Biblical Research Fellowship (Associação de
Pesquisa Bíblica), uma organização profissional pioneira de
estudiosos da Bíblia, e o segundo, o Comentário Bíblico
ADVENTista (SDABC).
Em sua reunião em Takoma Park em 1940, professores de
Bíblia universitários norte-americanos autorizaram a
formação de uma organização profissional na qual poderiam
trabalhar juntos em questões de exegese e doutrina,
compartilhar os resultados de seus estudos e se beneficiar da
crítica construtiva mútua.134 Essa organização tornou-se uma
realidade três anos depois—1943—na formação da Biblical
Research Fellowship (BRF)134 da qual o Dr. L. L. Caviness foi
presidente e eu secretário durante sua breve existência de
aproximadamente dez anos. Éramos professores juntos no
departamento de religião do Pacific Union College.
Eventualmente, os membros da BRF subiram para 250
e, com uma exceção, incluíram todos os professores
bíblicos de nível universitário ao redor do mundo. Muitos
outros, incluindo dezessete pessoas da Conferência Geral,
eram membros contribuintes. Durante esses dez anos, mais
de 90 trabalhos formais foram considerados e
compartilhados com os membros.135 Na reunião de 1950 no
Pacific Union College, as respostas a um questionário
encontraram completa concordância em todas as maiores (e
controversas) questões exegéticas e doutrinárias dos
últimos cinqüenta anos!136 Naquela reunião de 1950, a BRF
fez um relatório de suas operações, um voto formal de
apreço pela BRF foi tomado, e todos se uniram para cantar
a “Doxologia”.
Em 1951, em nome da BRF, eu propus à Conferência
Geral que se estabelecesse um comitê permanente para
Association para editar o Comentário Bíblico Adventista, e
fui nomeado membro fundador da BRC. Depois de vários
anos, a fim de manter um nível ainda mais elevado de
continuidade e serviço eficaz à igreja, propus que a
comissão se tornasse um instituto.138 Isto foi votado em 1975,
e a BRC se tornou o Instituto de Pesquisa Bíblica (BRI), que
permanece até hoje.
17
 O segundo fator unificador foi a produção do
Comentário Bíblico Adventista (SDABC) de sete volumes
(1952–1957) no qual participou uma equipa de
aproximadamente cinquenta escritores e editores. 139 Antes da
publicação, cada volume foi lido e criticado por dez líderes da
igreja em todo o mundo (com remuneração). 140 Algumas
seções críticas foram lidas e criticadas por 125 desses leitores.
Todas as críticas foram cuidadosamente avaliadas e, quando
consideradas apropriadas, aceitas.
Mas durante o final da década de 1960, essa breve era de
abertura, boa vontade, progresso e cooperação entre
administradores e eruditos bíblicos começou a erodir-se
imperceptivelmente e deu origem à mente fechada, polarizada,
obscurantista em estilo de “caça-às-bruxas” teológica que
continua até hoje. A fim de compreender esta mudança sutil
no clima adventista ao longo dos últimos trinta anos, vamos
notar primeiro os três arquitetos primariamente responsáveis
pelo obscurantismo. Todos os três eram fundamentalistas do
“cinturão bíblico” do sul dos EUA. Vamos também
notar várias evidências específicas de obscurantismo.
11.2. Os Arquitetos do Obscurantismo
O papel desta seção sobre o obscurantismo na igreja nas
últimas 3 décadas [2002] é explicar como o atual clima de
obscurantismo invadiu e capturou subrepticiamente a igreja.
Apenas uma pessoa que serviu a igreja durante a era
precedente de abertura e respeito mútuo entre administradores
e estudiosos da Bíblia a nível de Conferência Geral está
em posição de apreciar a profunda mudança que
revolucionou a teologia adventista, a hermenêutica bíblica e a
abordagem doutrinária durante a década do obscurantismo
(1969–1980). Os três principais arquitetos
do obscurantismo introduzidos brevemente abaixo
eram todos indivíduos obviamente sinceros e dedicados que
conscienciosamente acreditavam que o fim justificava os
meios. Por exemplo, nunca estiveram dispostos a entrar em
diálogo aberto e responsável com aqueles que não
compartilhavam sua perspectiva, mas dois dos três sempre,
consistentemente, colocavam punhais nas costas daqueles que
suspeitavam de não partilhar o seu ponto de vista. Em
conversa pessoal, o
presidente da Conferência Geral me admitiu isso.
Pelo contrário, tive o privilégio de conversar
pessoalmente com cada um dos “arquitetos do
obscurantismo” mencionados abaixo e pude, em primeira
mão, compreender seus objetivos
professores do Seminário Teológico da Andrews University.142
Destemido, mais tarde naquele ano, Pierson alcançou seu
objetivo ao adicionar numerosos administradores e outros não-
colaboradores ao Comitê de Pesquisa Bíblica, e nomear um
vice-presidente da Conferência Geral para supervisioná-lo o
Comitê de Pesquisa Bíblica (agora Instituto) e o escritório de
estudos bíblicos da Conferência Geral (BRI). 143
Também na primavera de 1969, Pierson convidou um
professor de sua alma mater, o Southern Adventist College
(agora Universidade), para presidir o Comitê de Pesquisa
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e métodos. Percebendo, eventualmente, que os dois últimos
dos três estavam simplesmente implementando a política e os
objetivos do presidente Pierson, passei muitas horas em várias
ocasiões conversando com ele, sendo a última duas ou três
horas num vôo fretado que retornava da Sessão da
Conferência Geral de Viena em 1975.
Estas conversas foram sempre positivas, em tom de
“amigo da corte” nas quais eu sempre lidava com princípios
e nunca mencionei nomes. Em uma dessas conversas, o Pastor
Pierson me disse em segredo que um dos outros dois
“arquitetos” estava divulgando (entre funcionários da
Conferência Geral) comentários acusatórios imprecisos a
respeito de alguns teólogos adventistas que ele considerava
renegados teológicos. Em nossa correspondência após a
aposentadoria de Pierson, em 1979, ambos expressamos
apreço pela amizade um do outro. Em sua última carta, pouco
tempo antes de sua morte, ele escreveu: “Ao longo dos anos
em que servimos juntos em Washington, sempre o considerei
um amigo. Embora possa ter havido áreas de opiniões
divergentes, tive um sentimento caloroso por você
pessoalmente.” Em minha última carta a ele, expressei o
mesmo sentimento.
Robert H. Pierson era uma pessoa agradável, um
adventista dedicado, um cavalheiro em todos os sentidos, mas
também uma pessoa com objetivos claros e determinação
resoluta para alcançá-los. Um dos principais objetivos de sua
administração como presidente da Conferência Geral foi
substituir a parceria entre administradores e teólogos que se
desenvolveu durante a administração de Figuhr por um
rigoroso controle administrativo dos processos teológicos e
doutrinários da igreja.
Durante seus treze anos como presidente da Conferência
Geral (1966–1979), Pierson reverteu completamente a
política de seu antecessor, R. R. Figuhr, com respeito aos
estudos bíblicos, doutrina e cooperação com sua comunidade
de estudiosos da Bíblia. Seu objetivo sincero e resoluto era
restaurar a situação que tinha prevalecido quando tinha
formado no Southern Junior College em 1933 (e durante seu
tempo como missionário na Índia, Caribe e na África do Sul,
onde serviu até ser eleito presidente da Conferência Geral
trinta anos mais tarde). Para todos os efeitos, em 1936, os
administradores da igreja tinham estado no controle exclusivo
da teologia e da doutrina da igreja. Naquela época não havia
especialistas bíblicos. Qualquer um que estudasse línguas
bíblicas, arqueologia, história antiga e cronologia em
universidades “de fora” era automaticamente considerado
persona non grata por todos os colégios adventistas.141
Assim, Pierson desconfiava dos teólogos adventistas e
decidiu excluí-los das deliberações bíblicas e doutrinárias da
igreja. Em conversas privadas e em comitês da Conferência
Geral, ele repetidamente afirmou que era sua política que
somente administradores––e sem consultar
teólogos–– deveriam decidir questões exegéticas para a igreja.
Seu primeiro passo para implementar esta política ocorreu no
Concílio da Primavera da Conferência Geral em 1969, que
removeu especialistas bíblicos, em massa, do Comitê de
Pesquisa Bíblica––decisão essa que nunca chegou a
ser implementada devido a veementes protestos por parte dos
Bíblica —Gordon M. Hyde—cuja formação era na área de
comunicação—o qual compartilhava a perspectiva teológica
fundamentalista de Pierson. Hyde protestou que não tinha
treino em teologia, mas Pierson explicou que iria funcionar
como um administrador e não como um estudioso da
Bíblia.144 Com esse entendimento Hyde aceitou o convite, e
quando, durante seus primeiros anos na Conferência Geral,
quando se esperava que ele pudesse responder a uma questão
teológica, ele explicava que não era teólogo.
Ocasionalmente, Hyde podia ser desonesto e fazia
18
manobras políticas para alcançar seus objetivos. Por
exemplo, durante a semana de reuniões do Comitê Sobre o
Movimento Carismático nomeado pela Conferência Geral
(Camp Cumby- Gay, Geórgia, Jan 1973), Hyde anunciou
que cada orador deveria limitar seus comentários a trinta
minutos, mas concedeu a G. Hasel duas horas. Em outra
ocasião, Hyde convidou Hasel para uma importante
audiência de um certo subcomitê teológico (para a qual o
Comitê de Pesquisa Bíblica não o havia designado), e
forneceu a cópias de materiais a serem apresentados
somente ao subcomitê com Hasel. Os membros
participantes se opuseram a essa falsa aprovação da parte
de Hyde, e, como resultado, o subcomitê nunca se
reuniu.145
Quando, no final dos meus quarenta e sete anos de
serviço à igreja, Hyde recusou repetidamente pedidos de
reconciliação cara a cara, escrevi-lhe uma carta de nove
páginas “à procura de reconciliação”, na qual mencionei os
problemas que tinham surgido entre nós e fiz um último
apelo para que restabelecesse o relacionamento amigável que
tínhamos tido quando ele chegou à Conferência Geral. Mas
ele nunca respondeu e foi intransigente contra qualquer
reconciliação.
O principal projeto de Hyde para promover Hasel como
teólogo-mor da igreja foi a série de três conferências bíblicas
norte-americanas, a primeira das quais se realizou no Southern
Adventist College, a segunda na Andrews University e a
terceira no Pacific Union College. Ele concedeu a Hasel o
tópico principal––hermenêutica bíblica––e o incluiu em
todos os painéis de discussão. Os membros mais experientes
do corpo docente do Seminário Teológico (Andrews) foram
contornados completamente ou atribuídos papéis
relativamente menores.146
Sem a devida experiência no estudo da Bíblia e teologia,
Hyde escolheu a Hasel––seu ex-colega de faculdade que
estava na Andrews desde 1967 e cuja perspectiva ultra-
conservadora ele compartilhava––como mentor e procedimentos pelos quais implementar a perspectiva
conselheiro pessoal em assuntos teológicos. O objetivo de
Hyde era elevar Hasel a principal teólogo e reitor do
Seminário Teológico da Andrews,
causa de sua tentativa de separá-lo da Universidade
Andrews.149 Esse evento inesperado precipitou a fundação da
Adventista Theological Society (ATS)––Sociedade Teológica
Adventista––no ano seguinte, planejada especificamente para
perpetuar os objetivos da década obscurantista em vista da
perda de influência de Hasel como reitor do Seminário. 150
Tendo em conta o fato de Hyde ter sido reitor do
departamento de religião no Southern College e Gerhard
Hasel reitor do Seminário da Andrews, que ambos tinham
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onde ele estaria em posição de doutrinar a próxima geração
de pastores e teólogos com sua hermenêutica obscurantista.
A tentativa de Hyde de nomear a Hasel reitor do
Seminário Teológico na primavera de 1974 foi abortada pelos
membros superiores da faculdade por causa da interferência
de Hasel nos procedimentos estabelecidos do Seminário, sua
conivência com Hyde e a Conferência Geral para controlar a
administração do Seminário, e devido ao que os membros
superiores da faculdade chamaram de seu
“dogmatismo intolerável”.147 Hasel, no entanto, tornou-se
reitor em 1980, mas foi removido sete anos depois por plágio
e por tentar desmembrar o Seminário da Universidade
Andrews.
Durante seu mandato como reitor do seminário, Hasel fez
com que vários professores mais experientes se sentissem
indesejados e os pôs no “freezer”. Os doutores Sakae Kubo,
Ivan Blazen, Fritz Guy e Larry Geraty foram imediatamente
convidados a servir em outras instituições adventistas de
ensino superior, três deles como diretores de universidades.
Em seu lugar, Hasel logo nomeou estudantes do Seminário
que ele havia formado, e que aceitavam seu método
hermenêutico. Ele e Gordon Hyde, posteriormente, forçaram
dois outros membros do corpo docente de religião––Lorenzo
Grant e Edwin Zackrison––a deixar o Southern
Adventist College aproximadamente na mesma época de Jerry
Gladson, o que levou o diretor do colégio a renunciar em
protesto. Hasel nunca abordava seus alvos diretamente (em
conformidade com Mat 18:15), mas enfiava punhais em suas
costas, denunciando-os aos administradores (que aceitavam
sua palavra sem verificá-la).
Durante a década de 1969 a 1979 este triunvirato—
Pierson, Hyde, e Hasel—conspirou efetivamente para ganhar
controle dos estudos bíblicos, teológicos e doutrinários
adventistas, em harmonia com sua perspectiva
fundamentalista e obscurantista.148 O papel de Hasel era
controlar os estudos bíblicos e teológicos, Hyde concebia
hermenêutica e teológica de Hasel, enquanto Pierson os
protegia. Eu apresentei um documento de trinta e um
incidentes específicos nesta conspiração destinada a
implementar a política de Pierson, em meu artigo “Architects
of Crisis: A Decade of Obscurantism (1969-1979) (Arquitetos
da Crise: Uma Década de Obscurantismo (1969–1979).
Este resumo explica a origem do clima obscurantista na
igreja nos últimos trinta anos e a sua falta de vontade de lidar
objetivamente com as numerosas anomalias exegéticas na
interpretação adventista tradicional de Daniel 8:14, do
santuário e juízo investigativo.
11.3. Resultados da Década do Obscurantismo
No final da década do obscurantismo (1969–1979),
o objetivo dos seus três arquitetos estava firmemente
estabelecido. Pierson, com problemas de saúde, aposentou-
se um ano antes. Substituído como diretor do BRI, Gordon
Hyde transferiu-se para o Southern Adventist College para
ser reitor do Seminário. Gerhard Hasel tornou-se decano do
Seminário na Andrews por sete anos (1980–1987), após
os quais a Conferência Geral o rebaixou, principalmente
por
sido professores no Southern antes de 1969, e que Robert
Pierson havia se formado no Southern (1933), não foi por
acaso que a Sociedade Teológica Adventista (ATS) foi
fundada no Southern por representantes de ambas as
instituições e que o Southern se tornou a sua primeira sede
até mais tarde mudar para a Universidade de Andrews.
Assim, a ATS tem uma base sólida no fundamentalismo
adventista do “cinturão bíblico” Americano, que determina a
sua orientação hermenêutica e teológica.150
19
 Os desenvolvimentos a nível da Conferência Geral desde
a década do obscurantismo (1969–1979) estão também
intimamente relacionados com estes fatos. Entre estes
desenvolvimentos estão os seguintes: (1) obscurantismo no
controle das reuniões em Glacier View; 151 (2) obscurantismo
em relação a Walter Rea; 152 (3) obscurantismo nas reuniões de
Consultas I e II; 153 (4) obscurantismo no Comitê de Daniel e
Apocalipse e seu relatório de 7 volumes; 154 (5) obscurantismo
no relatório Métodos de Estudo Bíblico; 155 (6) obscurantismo
no Instituto de Pesquisa Bíblica (BRI), e, portanto, no
controle da política doutrinária da Conferência Geral; 156 (7) o
obscurantismo na forma como vários membros dissidentes do
corpo docente do Seminário e do Southern têm sido
tratados;157 (8) o obscurantismo que motiva os atuais comitês
da Conferência Geral (através do IMBTE, International Board
for Ministerial and Theological Education) e da North
American Divison na formulação de uma política de
tolerância zero em relação à dissidência da política
doutrinária oficial.
O triunvirato obscurantista provou ser eminentemente
bem sucedido!
11.4. A Natureza e a Razão de Ser do Obscurantismo
Doutrinário
O obscurantismo é a relutância em examinar
objetivamente os fatos e a tentativa de coagir outros a aceitar
seus subjetivos pressupostos. A ilustração clássica do
obscurantismo é a viagem do presidente da Sociedade da
Terra Plana, Simon Voliva, ao redor do mundo em 1929.
Quando voltou, explicou aos membros da sociedade que sua
viagem tinha provado “conclusivamente” que a terra é plana
por que ele viajou em círculo ao redor de sua superfície
plana!
O obscurantismo é o resultado de um estado de espírito
subjetivo em que pressupostos não-comprovados têm
precedência sobre o peso da evidência contrária. Ele ocorre
quando uma pessoa presume avaliar assuntos que estão além
dos limites da sua formação e competência pessoal. Quase
sem exceção, essa foi a situação com uma maioria decidida
de líderes adventistas com respeito a questões doutrinárias por
quase um século depois de 1844. Ele também explica a
obscurantismo ainda está no comando do BRI e da
Conferência Geral.
Em que consiste o obscurantismo oficial com respeito à
doutrina do santuário? Ao longo do século XX––
incluindo Glacier View (1980) e o relatório do Comitê de
Daniel e Apocalipse––a Conferência Geral sempre
enfrentou falhas na doutrina do santuário com argumentos
cada vez mais elaborados e evasivas, mas sempre em seu
favor. Mas nunca prestou atenção às falhas em si!
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incapacidade de muitos, se não da maioria, dos participantes
da histórica Conferência Bíblica de 1919 de resolver as
questões doutrinárias que se propuseram a abordar.
Administradores adventistas não-treinados em princípios de
exegese bíblica têm, quase sem exceção, funcionado como a
autoridade máxima em assuntos de doutrina.
Durante meados do século XX (aproximadamente 1940
a 1969) quando, pela primeira vez, estudiosos bíblicos
adventistas começaram a praticar métodos objetivos de
estudo bíblico e os administradores da igreja, apreciando o
valor de sua perícia, começaram a aceitá-los como
parceiros genuínos no trato de assuntos doutrinários, o
obscurantismo bíblico e doutrinário gradualmente
desapareceu. Depois de 1969, entretanto, o obscurantismo
por parte dos novos administradores da igreja, deu à década
seguinte (1969–1979) o infeliz apelido de “década do
obscurantismo”. Por exemplo, durante as sessões do Comitê
de Pesquisa Bíblica (agora Instituto) Gerhard Hasel
afirmou repetidamente que era um erro até mesmo tentar
ser objetivo. Na sessão plenária de do Comitê de Revisão
do Santuário em Glacier View (10 de agosto de 1980),
Hasel demonstrou isso ao declarar enfaticamente: “A única
intenção de Deus em Daniel 8:14 era apontar para 1844!”
Esta declaração foi recebida por um coral de “Améns!”
O obscurantismo também foi evidente por parte dos
líderes encarregados do estudo do Grupo 2 em Glacier View
na segunda-feira de manhã. Doze dos dezesseis discursos no
grupo naquela manhã favoreceram o ponto de vista de
Desmond Ford, mas quando o presidente do grupo––um
vice- presidente da Conferência Geral––resumiu a opinião do
grupo para seu relatório à sessão plenária naquela tarde, ele
relatou a minoria de quatro discursos como a visão da
maioria––um exemplo óbvio de obscurantismo. Depois de um
dos discursos a favor de Desmond Ford, o outro vice-
presidente presente respondeu: “Nunca poderíamos
aceitar isso!” Na sessão plenária daquela tarde, onze dos
quinze discursos dos estudiosos da Bíblia também
favoreceram a posição de Desmond Ford sobre o mesmo
tema, mas novamente a administração tomou o consenso
como negativo. Do começo ao fim, o obscurantismo estava
no comando de Glacier View. O obscurantismo caracteriza os
tediosos relatórios do Comitê de Daniel e Apocalipse que
esteve ativo durante a década de 1980. O obscurantismo é
também o princípio orientador da Sociedade Teológica
Adventista, legítima
herdeira do legado hermenêutico de Gerhard Hasel.
O obscurantismo continua vivo ao nível da
Conferência Geral. Em 15 de novembro de 2000, enviei
outro documento importante sobre Dan 8:14 a cerca de
oitenta estudiosos da Bíblia e administradores, incluindo o
presidente da Conferência Geral. Sua resposta foi cortês,
mas ele encaminhou o documento ao Instituto de Pesquisa
Bíblica (BRI) com o comentário de que sua resposta seria
também a dele. Em janeiro de 2001 ele me enviou uma
cópia da resposta evasiva do BRI, que relatou que eles já
tinham considerado e resolvido todas as anomalias bíblicas
na doutrina do santuário tradicional para a qual meu artigo
tinha chamado a atenção–– o que eu sabia não ser verdade.
Evidentemente, o
Já em 1934, W. W. Prescott chamou a atenção para este
problema numa carta que escreveu a W. A. Spicer,
presidente da Conferência Geral: “Esperei todos estes anos
para que alguém desse uma resposta adequada a Ballenger,
Fletcher e outros em suas posições sobre o santuário, mas
essa resposta nunca veio”.160 Tendo sido membro dos
comitês da Conferência Geral que se reuniram com
Ballenger, Fletcher e Conradi, Prescott percebeu que as
respostas oficiais da Conferência Geral, tanto orais quanto
20
publicadas, ofereciam razões para acreditar na doutrina do
santuário, mas deixavam as falhas completamente sem
resposta! O mesmo foi verdade com respeito ao Desmond
Ford e a série DARCOM. O obscurantismo ainda
caracteriza as respostas da Conferência Geral e do Instituto
de Pesquisa Bíblica (BRI) a questionamentos sobreas
falhas exegéticas na doutrina do santuário.
12. O Comitê de Daniel e Apocalipse (DARCOM)
Eventualmente, percebendo que Glacier View não tinha
resolvido a questão do santuário, a Conferência Geral nomeou
o Comitê de Daniel e Apocalipse (DARCOM) e atribuiu-lhe a
tarefa de compilar o que pretendia ser a prova definitiva da
interpretação tradicional de Daniel 8:14, o santuário e o juízo
investigativo. A comissão funcionou durante a década dos
anos
80 sob os auspícios do Instituto de Pesquisa Bíblica da
Conferência Geral (BRI) e publicou o seu relatório em sete
volumes sob o título Série do Comitê de Daniel e Apocalipse
(DARCOM).
Os cinco volumes da série DARCOM dedicados a Daniel
defendem o que é agora considerada a resposta oficial da
igreja a todas as questões relativas à doutrina do santuário.
Inconscientemente, porém, a série DARCOM representa a
academia adventista sob a mão de ferro do obscurantismo.
Não aborda nenhuma das anomalias contextuais para as quais
a seção 8 acima––“Explicando Corretamente Daniel
8:14”–– chama a atenção!
Seria de se esperar que um comitê tão importante como
o DARCOM fosse composto primariamente de teólogos
adventistas treinados, experientes, conhecidos e confiáveis.
Mas não foi! Eles foram intencionalmente excluídos! A
composição, ou filiação, do comitê tem a marca
inconfundível de Gerhard Hasel como o único que poderia
ter selecionado seus membros. Por quê? Na época, no auge
de sua carreira, ele era reitor do Seminário Teológico da
Andrews, e aproximadamente metade dos dezoito membros
do DARCOM tinham sido alunos no Seminário durante
seus quinze anos ou mais como membro do corpo docente.
De outra forma, eram desconhecidos, quer pela
Conferência
de Daniel que, de fato, contradiz o que Daniel pretendia
transmitir em seu contexto.158 Quase sem exceção, os autores
da série DARCOM assumem tacitamente a validade do
princípio historicista como seu pressuposto fundamental e
depois, raciocinando em círculo, oferecem o que escrevem
como prova desse pressuposto! Em quatro pontos principais,
eles assumem a precisão da tradução da KJV onde ela
representa erroneamente o texto hebraico. Eles ignoram o
contexto histórico no qual Daniel localiza suas visões e ao
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Geral, quer por acadêmicos bíblicos em exercício nos colégios
da América do Norte. E todos eles compartilhavam da
perspectiva hermenêutica de Hasel, tal como todos os outros
membros da comissão, exceto três! Como refletido nos livros
da série DARCOM, as conclusões às quais o comitê chegou
em relação à doutrina do santuário estavam determinadas
antes mesmo que ele se reunisse!
Como exposto no prefácio ao volume 1 da série
DARCOM, sua interpretação é baseada no princípio
historicista da interpretação profética, cujo método os
“Adventistas do Sétimo Dia estão virtualmente sozinhos
como expoentes”. O historicismo interpreta a profecia
preditiva da Bíblia como um contínuo ininterrupto de
cumprimento desde os tempos bíblicos até o presente. Ao
fazer isso, ela rejeita a perspectiva bíblica da história da
salvação, que antecipa explicitamente o clímax da história da
terra, a promessa de retorno de Cristo e o estabelecimento do
domínio eterno de Deus na terra no final dos tempos
bíblicos.161 A reafirmação do historicismo da série DARCOM
é o ponto crucial da questão à qual este artigo é dirigido. Ele é
a última demonstração, “acadêmica”, do obscurantismo
perene que tem caracterizado a reafirmação da doutrina do
santuário pelo Adventismo por mais de um século. Não é o
objetivo deste artigo revisar os cinco volumes de Daniel do
DARCOM em detalhes, mas sim avaliar a credibilidade de sua
interpretação historicista em termos de fidelidade ao princípio
Sola Scriptura e a princípios de exegese geralmente
reconhecidos, particularmente a crucial importância do
contexto. A maioria das 1.600 páginas da série DARCOM é
dedicada a análises acadêmicas do texto de Daniel que
somente um erudito bíblico treinado seria capaz de avaliar.
Outros leitores provavelmente dependeriam de seus próprios
pressupostos com respeito à doutrina do santuário para aceitar
ou rejeitar as conclusões que os respectivos autores extraem
da evidência apresentada. 1.519 das 1.600 páginas consistem
em artigos de apenas 18 autores. Um autor contribuiu 418
páginas (28%), outro 176 páginas
(12%) e um terceiro 111 páginas (9%), num total de 705
páginas. Os outros 15 autores contribuíram com uma média
de 54 páginas cada um, cinco deles com apenas 12 páginas
ou menos.
A forma desorganizada como a série DARCOM lida com
a doutrina do santuário reflete a forma desorganizada como o
seu comitê deve ter funcionado. Espera-se que uma comissão
integre as contribuições dos seus membros num consenso que
represente a comissão. Por exemplo, uma tradução da Bíblia
conduzida por um grupo de tradutores é considerada muito
mais precisa e confiável do a de um único indivíduo, por mais
qualificado que seja. O consenso do grupo tende a eliminar as
idiossincrasias individuais, por mais “acadêmicas” que sejam.
A série DARCOM não oferece tal consenso ou síntese. Os
dezoito autores devem ser elogiados pelo seu conhecimento da
literatura, tanto antiga quanto recente, relevante para as
profecias de Daniel, pela sua especialização em hebraico
antigo e línguas cognatas, e pelo seu trabalho obviamente
diligente de encapsular tudo isso para os leitores modernos.
Por outro lado, seus trabalhos são defeituosos por causa de seu
uso subjetivo da informação em defesa de uma interpretação
das profecias
qual ele as aplica, e sua complexa perspectiva da história da
salvação. Em pelo menos sete importantes casos, ignoram ou
contradizem as declarações explícitas de Daniel em seu contexto.
E no ano de nosso Senhor 2002, o Instituto de Pesquisa Bíblica
(BRI), com a aprovação total da Conferência Geral, afirma que a
série DARCOM é a prova final e conclusiva do entendimento
tradicional de Daniel 8:14, o santuário e o juízo investigativo!
Esse é um caso clássico de reductio ad absurdum (redução ao
absurdo) e o derradeiro exercício de obscurantismo fazendo-se
21
passar pelo mais alto nível de erudição que os adventistas têm o mesmo que aconteceu a Igreja Luterana––o Sínodo de
para oferecer!158 Missouri em dezembro de 1976: uma cisão.
Em outra notável anomalia, os vários capítulos que tratam
das supostas analogias entre o santuário de Daniel 8:14 e os
santuários nos livros de Levítico e Hebreus é baseado na 13. Um Remédio Permanente Para o Obscurantismo
suposição de que o santuário em Daniel é o santuário Doutrinário
celestial, enquanto que, como observado na seção 8 acima, o A igreja necessita urgentemente de um consenso de
contexto o identifica explicitamente com o templo em todos estudiosos bíblicos qualificados, a fim de determinar
Jerusalém. Estas duas analogias só são válidas se o contexto com a maior precisão possível todos os assuntos de exegese
de Daniel as permitir. Mas ele não apóia, ponto final! Assim, bíblica em harmonia com o princípio Sola Scriptura,
os vários capítulos dedicados ao santuário em Levítico e preliminar à formulação de declarações doutrinárias em
Hebreus são irrelevantes para a exegese de Daniel 8:14! parceria com os administradores da igreja. Tal consenso só
As prolongadas e prolixas análises literárias quiásticas de pode ser alcançado por uma organização que providencie
passagens de Daniel no volume 1 da série DARCOM e em aos seus membros uma oportunidade de conferirem juntos,
outros lugares por William Shea, às vezes em contradição independentemente de qualquer influência ou preocupação
explícita do contexto, pode parecer impressionante para que não seja a fidelidade ao Sola Scriptura e lealdade à
leigos, mas torna-se entediante além da medida e igreja.
simplesmente contraproducente. A série DARCOM teria sido (1) Esta organização serviria como uma agência
muito melhorada sem as suas 418 páginas de comentários! financiada e dedicada a cooperar com a Conferência Geral,
Muitas das 176 páginas de Hasel consistem em análises com o objetivo específico de proporcionar aos administradores
detalhadas de interpretações não-adventistas de Daniel que da Conferência Geral um consenso da sua comunidade de
não são de nenhum valor ou relevância para qualquer estudiosos sobre assuntos bíblicos e doutrinários e atuaria da
adventista que estude o livro de Daniel. Em muitos seguinte maneira:
aspectos, a série DARCOM é uma testemunha muda da (2) Participaria com a Conferência Geral na definição da
forma descoordenada como o comitê DARCOM sua relação de trabalho;
evidentemente funcionou, mas o Instituto de Pesquisa (3) Escolheria o seu nome (por exemplo, “Conselho de
Bíblica (BRI) nos informa que resolveu, de uma vez por Estudiosos sobre Exegese Bíblica”);
todas, todas as questões sobre a interpretação tradicional de (4) Definiria seus requisitos de membresia;
Daniel 8:14, o santuário e o juízo investigativo! Atualmente,
(5) Selecionaria seus oficiais e especificaria seus termos
está em curso outro projeto da Conferência Geral que
de serviço;
parece destinado a solidificar o objectivo Pierson- Hyde-
(6) Elegeria um comitê executivo e uma equipe
Hasel de transformar a Igreja Adventista do Sétimo Dia de
permanente;
uma comunidade aberta à orientação contínua do Espírito
(7) Definiria seus procedimentos operacionais,
Santo no “conhecimento do nosso Senhor e Salvador
162 estabeleceria sua própria agenda;
Jesus Cristo” a uma igreja fechada, (8) Receberia e responderia às solicitações da
obscurantista e fundamentalista que eles Conferência Geral;
imaginavam—o IBMTE (Conselho Internacional de
Formação Ministerial e Teológica) com os seus (9) Selecionaria tópicos próprios para consideração;
subconselhos nas várias divisões. Este projeto já está (10) Definiria seus princípios de exegese;
provando ser divisivo, e tem a possibilidade de repetir na (11) Informaria apenas à administração da Conferência
IASD Geral e não divulgaria suas conclusões além dos círculos
acadêmicos;
(12) Seus relatórios à administração refletiriam tanto o
consenso majoritário quanto o grau de dissidência minoritária,
se houver;
(13) Conduziria a maior parte de seus negócios via e-mail;
(14) Manteria uma convocação anual na qual todos os
membros seriam convidados a participar, com suas
organizações empregadoras financiando viagens e
acomodações;
(15) Reunir-se-ia normalmente à porta fechada, mas
poderia, a seu critério, convidar observadores não acadêmicos;
(16) Seu estágio formativo poderia ser limitado a eruditos
bíblicos norte-americanos, mas eventualmente deveria incluir
todos os eruditos bíblicos adventistas qualificados do mundo
inteiro.
Tal organização seria de inestimável valor para a igreja.
Ajudaria a igreja a ser uma testemunha fiel do princípio Sola
Scriptura em todos os aspectos do seu testemunho em prol do
evangelho eterno, e a evitar o obscurantismo e as incessantes apropriadas para poupar a igreja e seus membros de uma
controvérsias doutrinárias do século passado. repetição dos episódios traumáticos do passado pelos quais esta
doutrina pseudo-bíblica, o historicismo e o obscurantismo têm
14. A Autenticidade do Adventismo sido responsáveis.
Por duas razões, o adventismo do sétimo dia continua
A presente análise e revisão da interpretação adventista sendo um testemunho autêntico e confiável do evangelho
tradicional de Daniel 8:14, o santuário, e o juízo investigativo eterno, apesar de suas imperfeições todo-humanas, como a
tem o objetivo de ser construtiva e corretiva, não crítica, interpretação tradicional de Daniel 8:14, a doutrina do santuário
acusatória, ou punitiva. Espero sinceramente que seja recebido e o juízo investigativo: (1) Sua ênfase única na influência do
com o mesmo espírito, e que sejam tomadas medidas evangelho de Jesus Cristo em todos os aspectos da
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personalidade humana: mental, físico, bem como espiritual e
social—uma preocupação prática pelo bem-estar e felicidade
de todos os seres humanos; e (2) seu testemunho enfático do
prometido e iminente retorno de Jesus para transformar este
pequeno mundo em um lugar de justiça e paz eternas.
Em vista do fato de que os Adventistas do Sétimo Dia
têm confiado na autenticidade da experiência de 1844 e na
credibilidade básica da interpretação tradicional de Daniel
8:14, e em vista da evidência acima de que essa interpretação
não é sustentável quando testada pelo princípio Sola
Scriptura (que a igreja afirma mas compromete em sua
interpretação de Daniel 8:14), a pergunta inevitavelmente
surge: “Que base há para concluir que o Adventismo é uma
testemunha autêntica do evangelho eterno de Jesus Cristo?
Essa é uma pergunta inevitável!
A resposta pragmática a essa pergunta está na medida em
que a igreja reflete os ensinamentos de Jesus Cristo e cumpre
a grande comissão. Se ela o faz ou não de forma distintiva
não é da nossa conta ou preocupação. Preocupar-se com essa
questão viola Sua instrução específica registrada em Mar
9:38–41. Alguém estava expulsando demônios em nome de
Jesus e os discípulos tentaram detê-lo, porque ele não os
estava seguindo. “Mas Jesus respondeu: Não lho proibais;
porque ninguém há que faça milagre em meu nome e, logo a
seguir, possa falar mal de mim. Pois quem não é contra nós
é por nós.” Em outra ocasião, Pedro, apontando para João,
perguntou a Jesus: “E quanto a este? Na sua resposta, Jesus
perguntou a Pedro: “Que te importa? ... segue-me” (João
21:21–22). Não é da nossa conta como adventistas
questionar a credibilidade ou integridade de outras
testemunhas autênticas de Jesus Cristo. Vamos concentrar
nossa atenção na credibilidade de nosso testemunho do
evangelho eterno e banir de nossas mentes qualquer questão
de favoritismo e sectarismo. Em Atos 10:35 Pedro diz: “Em
qualquer nação [e comunidade religiosa] aquele que o
teme e faz o que é justo lhe é aceitável.” O resumo do
evangelho de Jesus está registrado em Mar 12:29–31:
“Amarás, pois, o Senhor, teu Deus, de todo o teu coração, de
toda a tua alma, de todo o teu entendimento e de toda a tua
NOTAS
A maioria dos meus artigos citados nas seguintes notas estão arquivados na
Sala do Patrimônio da Biblioteca Del E.Webb no campus da Universidade
de Loma Linda. A Associação de Fóruns Adventistas está atualmente
planejando um website e solicitou uma lista de todos os meus principais
artigos.
1. Le Roy Edwin Froom, Prophetic Faith of our Fathers,
4:403. 2. Cf. Mat 27:51
3. 1 Ped 3:7–12.
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força” e “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”. Este é o
nosso verdadeiro teste como igreja e como membros
individuais. Em outras palavras, os princípios do evangelho se
aplicam a todos os aspectos de nosso ser individual e
corporativo––nosso amor e a dedicação de todo o nosso ser
individual e corporativo, a Deus––e em nosso relacionamento
uns com os outros e com todos os outros seres humanos. O
amor agape de Deus é uma preocupação altruísta e cuidado
com o bem-estar e a felicidade dos outros. Esse deve ser o
ideal e a prática da igreja com respeito a cada ser humano em
todos os lugares, na teoria, mas mais importante ainda, na
prática (Mat 25:40–45).
Seremos admitidos na eternidade com base no tipo de
pessoas que somos, individualmente, e não no que
acreditamos sobre Daniel 8:14 ou qualquer outra passagem
das Escrituras. Uma pessoa pode acreditar na interpretação
tradicional de Daniel 8:14, e se tudo o mais em sua vida
estiver em harmonia com o evangelho, ela não encontrará
problemas às portas da eternidade. E se uma pessoa
acredita sinceramente que isso não é importante, mas tudo
o mais em sua vida está em harmonia com o evangelho, ela
não encontrará nenhum problema nos portões da
eternidade. Mas se nos tornamos abusivos em nossa
discussão sobre o assunto, ambos chegaremos aos portões
da eternidade apenas para encontrá-los trancados.
Que a nossa atitude como igreja seja moderada por este
fato, mas ao mesmo tempo que a igreja, corporativamente,
esteja em plena harmonia com o princípio Sola Scriptura
em sua interpretação e testemunho sobre Daniel 8:14. Em
termos deste princípio, o seu testemunho do evangelho no
santuário é grosseiramente defeituoso e afasta a confiança
e o respeito de pessoas entendidas biblicamente, tanto
adventistas como não- adventistas. Estejamos dispostos a
reconhecer e remover esse obstáculo à aceitação da nossa
mensagem ao mundo de que Jesus voltará em breve.
Nos anos imediatamente posteriores a 22 de outubro de
1844, a doutrina tradicional do santuário foi um marco
importante para estabilizar a fé dos adventistas após o Grande
Desapontamento de 1844. Hoje ela é um grande risco, um
dissuasor da fé, confiança e salvação de estudiosos
adventistas e não-adventistas. Foi verdade presente depois do
Grande Desapontamento de 22 de outubro de 1844 mas
deixou de sê– lo no ano de nosso Senhor 2002. Tenho dito!
¢
Tradução: Ítalo e Carla Oliveira AraÚjo, André Reis, Ph.D.
Edição, Revisão e Formatação: André Reis, Ph.D.
4. Heb 8: 2.
5. Lev 16.
6. Mat 25:1–13.
7. Cf. Primeiros Escritos, 58
8. O Grande Conflito, 409
9. O Grande Conflito, 409–422.
10. Evangelismo, 221
11. Carta 10, 1895.
12. Fundamentos da Educação Cristã, 112, 126. Mensagens Escolhidas,
1:21; 2:85; Conselhos aos Escritores e Editores, 145; Testemunhos para a
23
Igreja, vol. 5:663, 691; 6:402; O Grande Conflito, p. 7; O Colportor
Evangelista, 125
13. Mensagens Escolhidas 1:37, 164; 3:33.
14. Índice dos Escritos de E. G. White, pp. 21–176.
15. Carta a E. J. Waggoner e A. T. Jones (Carta 37, 2/18/1887). J. H.
Waggoner, The Law of God, an Examination of the Testimony of
Both Testaments (Rochester, NY, 1854), 70, 108. Em 1856, James e
Ellen White e outros se encontraram por dois dias em Battle Creek,
Michigan, e decidiram que Waggoner estava errado em identificar a lei
em Gálatas como os Dez Mandamentos. James White retirou o livro de
circulação.
16. Esboços da Vida de Paulo 188–192.
17. Mensagens Escolhidas, 1:234.
18. Mensagens Escolhidas, 1:233.
19. Atos dos Apóstolos, 383–388.
20. D. M. Canright, Seventh-day Adventism Renounced (O
Adventismo do Sétimo Dia Renunciado), 118–126. Para ler uma discussão
mais detalhada, veja o meu livro The Eschatology of Daniel, capítulo 20,
“Daniel in the Critics Den” (Daniel na Cova dos Críticos).
21. Albion F. Ballenger, Cast Out for the Cross of Christ (Expulso Pela
Cruz de Cristo) Introdução, i–iv, 1, 4, 11, 82, 106–112.Veja a nota 20.
22. W. W. Fletcher, The Reasons for My Faith, 6, 17, 23, 86, 107, 115–
138, 142–170, 220. Ver especialmente pp. 111–112, onde ele cita uma
carta para Ellen White .
23. Veja o capítulo 20, “Daniel in the Critics Den” em meu livro
The Eschatology of Daniel, onde cito extensivamente de documentos
originais preservados nos Arquivos da Conferência Geral.
24. Para informações detalhadas sobre R. A. Greive veja o documento de
Desmond Ford para Glacier View, Daniel 8:14, the Day of Atonement,
and the Investigative Judgment (Daniel 8:14, o Dia da Expiação e o
Julgamento Investigativo”, edição impressa pp. 55–61).
25. Para um resumo dos destaques das 991 páginas de Desmond Ford
Daniel 8:14, the Day of Atonement, and the Investigative Judgment veja
meu artigo “Dr. Desmond Ford’s Position on the Sanctuary” (A Posição
do Dr. Desmond Ford Sobre o Santuário). Para ler uma descrição muito
detalhada de procedimentos na reunião Glacier View do Comitê de Revisão
do Santuário, de 10 a 15 de agosto de 1980, veja meu relatório “The
Sanctuary Review Committee and Its New Consensus” (O Comitê de
Revisão do Santuário e Seu Novo Consenso) em Spectrum, 11:2
(novembro de 1980), 2–26. O artigo baseia-se em minhas anotações
completas em taquigrafia de todos os discursos e em todos os trabalhos do
Grupo 2, do qual eu era membro, e nas sessões plenárias da tarde e da noite.
Meu artigo não publicado de 20 páginas “Dinâmicas de Grupo em Glacier
View” explica de que tratou Glacier View. O meu artigo não
publicado, “Pós mortem de Glacier View”, resume minha reação aos
eventos em Glacier View. Meu artigo “A Hermeneutic for Daniel 8:14,”
foi distribuído como documento oficial em Glacier View. Meu relatório de
uma pesquisa de estudiosos da Bíblia adventistas sobre Daniel 8:14 e
Hebreus 9 resume as respostas a 125 perguntas. A pesquisa foi enviada para
uma lista de todos os estudiosos da Bíblia na América do Norte (ativos e
não-ativos) fornecidos pelo Departamento de Educação da Conferência
Geral, e para vários países estrangeiros. Este relatório inclui, também, uma
lista de respostas a uma pesquisa de 1958. Enviei a 27 professores de
hebraico em faculdades adventistas da América do Norte e alguns outros
proficientes em hebraico, todos meus amigos pessoais.
26. Ford ainda é membro da igreja do Pacific Union College [2002].
27. The Cultic Doctrine of Seventh-day Adventists de Dale Ratzlaff de
1996 (384 pp.), se concentra na doutrina adventista tradicional do santuário.
A Theologian’s Journey from Seventh-day Adventism to Mainstream
Christianity de Jerry Gladson (A Trajetória de Um Teólogo: Do Adventismo
do Sétimo Dia ao Cristianismo Tradicional) é um relato da perseguição da
liderança obscurantista como resultado da doutrina tradicional do santuário.
28. Janet Brown email: janet.e.brown@intel.com.
29. A Sra. Donald W. Silver é filha do Dr. e Mrs. Robert H.Brown.
30. O Grande Conflito, 409.
31. Evangelismo, 221, 224.
57. Veja o capítulo 12 em The Eschatology of Daniel, “The New
Testament Perspective of Salvation History” (A Perspectiva do Novo
Testamento Sobre a História da Salvação). Aproximadamente quarenta
vezes os escritores do Novo Testamento antecipam o retorno de Cristo
dentro de sua geração. Ver nota 131.
58. Me baseei na terceira edição da Biblia Hebraica de Rudolf Kittel e
dois dicionários de hebraico: VeterisTestamenti Libros (Koehler,
Baumgartner) e Theological Dictionary of the Old Testament
(Botterweck, Ringgren Fabry) onze volumes dos quais estão agora
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32. Meu artigo “Questions on Doctrine: A Historical-
Critical Evaluation” (Questões Sobre Doutrina: Uma Avaliação Crítico-
Histórica), é uma revisão detalhada das dezoito entrevistas de Martin-
Barnhouse com o pessoal da Associação Geral em 1955 e 1956. Meu
artigo de 10 páginas “Questions on Doctrine: Footnotes to History”
(Questões Sobre Doutrina: Rodapés da História) relata uma série de
momentos hilários durante as entrevistas de Martin-Barnhouse.
33. Donald G. Barnhouse, ed., Eternity 7:67 (setembro de 1956), 6–7,
43–45.
34. Meu artigo “An Evaluation of Certain Aspects of the Martin
Articles” (Avaliação de Aspectos dos Artigos de Martin, 16 pp.) cita e
resume comentários na imprensa cristã evangélica contemporânea
(1956) sobre as entrevistas de Martin e Barnhouse. Este documento foi
preparado a pedido do comitê editorial do livro Questions on Doctrine.
35. Meu artigo “The Role of Israel in Old Testament Prophecy” (O
papel de Israel na Profecia do Antigo Testamento) no volume 4 do
Comentário Bíblico Adventista (SDABC) (pp. 25–38) classifica e resume
cerca de cinco mil passagens do Antigo Testamento sobre o concerto de
Deus com Israel, incluindo a perspectiva vétero testamentária da história
da salvação, que culminou com a vinda do Messias e o estabelecimento
de Seu reino de justiça logo após o encerramento dos tempos do Antigo
Testamento. Essas cinco mil passagens foram acumuladas quando
ensinei a classe do Antigo Testamento por vários anos no Pacific Union
College durante as décadas de 1940 e 1950. A sentença entre parênteses
na página 38, “Esta regra não se aplica àquelas partes do livro de Daniel
que o profeta foi ordenado a calar e selar, ou a outras passagens cujo
aplicação a Inspiração pode ter limitado exclusivamente ao nosso próprio
tempo”, foi adicionada por F. D. Nichol durante o processo editorial.
Ele pessoalmente concordou com tudo no artigo e não fez alterações
nele, mas temia pela recepção adversa do Comentário Bíblico
Adventista, sem essa observação.
36. Veja nota 26.
37. Meu conjunto de artigos considerados pela comissão está nos
arquivos da Conferência Geral.
38. Meu estudo de 150 palavras importantes nas porções aramaica e
hebraica de Daniel preenche 108 páginas datilografadas.
39. Minha correlação das profecias de Daniel 7, 8, 9 e 11–12 preenche
14 páginas datilografadas.
40. Por conveniência, escrevi (em colunas paralelas) passagens-chave das
profecias de Daniel em hebraico, grego (ambos LXX e Theodotion), a KJV,
e a Revised Standard Version.
41. Especialmente nos primeiros quatro capítulos de 1 Macabeus,
onde encontrei vinte e quatro pontos de identidade específica entre o
chifre de Daniel e a trajetória de Antíoco IV Epifânio. Concluí, porém,
que Cristo designou o cumprimento das profecias de Daniel aos tempos
do Novo Testamento e que os escritores do Novo Testamento quase
quarenta vezes antecipam o retorno prometido de Jesus em sua geração.
O capítulo 4 “The Old Testament Perspective of Salvation History” (A
Perspectiva do Antigo Testamento da História da Salvação) e o capítulo
12 “The New Testament Perspective of Salvation History” (A
Perspectiva do Novo Testamento da História da Salvação) em meu
manuscrito não-publicado, The Eschatology of Daniel, define tudo isso
em detalhes. Veja a nota 131.
42. O capítulo 13 do meu manuscrito do livro The Eschatology of Daniel,
“Interpretação Judaica de Daniel”, traça a interpretação judaica em
alguns detalhes desde a antiguidade até os tempos modernos. Para isso eu
me baseei principalmente nas Antiguidades dos Judeus e Guerras dos Judeus
de Josefo, A History of Messianic Speculation in Israel (Abba Hillel Silver),
e The Messianic Idea in Israel (Klausner).
43. O capítulo 14 de The Eschatology of Daniel, “A Doutrina do
Santuário e o Julgamento Investigativo”, traça o desenvolvimento da
interpretação adventista tradicional de Daniel 8:14 em detalhes
consideráveis.
44. O capítulo 17 de The Eschatology of Daniel, “O Santuário Celestial
na Epístola aos Hebreus”, explora seu comentário sobre o ministério de
Cristo no santuário celestial em detalhes consideráveis.
45. Veja a seção 9, “Falhas na Doutrina do Santuário”.
46. Veja a seção 14, “Um Remédio Permanente para o Obscurantismo”.
47. Veja nota 44.
48. Heb 7:27; 10:11–12.
49. Heb 2:17–18; 4:14–15; 6:19–20; 7:24–28.
50. Heb 7:25; 9:12 e 24.
51. Heb 2:17–18; 4:14–16.
52. Heb 9:28; 10:37.
53. 2 Tim 2:15. A hermenêutica bíblica tem sido o foco de meu
estudo por mais de cinquenta anos, sendo o capítulo “Principles of
Biblical Interpretation” em Problems in Bible Translation (79–127; 1953)
um dos meus primeiros trabalhos publicados nesta área. Entre meus
muitos trabalhos sobre este assunto tem sido “Hermeneutics: What
Difference Does It Make?” (Hermenêutica: Que diferença faz?”), “Ellen
G.White and the Bible”, “The Role of Biblical Hermeneutics in
Preserving Unity in the Church”, e muitos outros.
54. Veja a nota 35.
55. O artigo “Historical Conditioning in the Bible and the Writings
of Ellen G. White” (Condicionamento Histórico na Bíblia e os Escritos
de Ellen G. White”, 92 pp.) foi escrito por solicitação para o
Comitê de Pesquisa Bíblica (BRC).
56. Veja a nota 35.
disponíveis em inglês.
59. Salvo indicação em contrário, usei a Revised Standard Version da
Bíblia, mas freqüentemente me referi a outras traduções.
60. Dois problemas limitam o valor da versão KJV para o estudo sério:
(1) baseou-se em manuscritos tardios (Textus Receptus) que acumularam
um grande número de erros de escribas; e (2) várias centenas de palavras
inglesas transmitem um significado diferente hoje do que em 1611.
Ronald Bridges e Luther A. Weigle’s Bible Word Book explicam várias
centenas de palavras inglesas na KJV que hoje são obsoletas ou arcaicas.
24
 61. Notas de rodapé na Biblia Hebraica listam numerosas e úteis versões
variantes nas versões antigas e traduções.
62. Meu conhecimento de aramaico é
limitado. 63. Nee 8:7–8.
64. Analytical Concordance to the Bible (Young).
65. No hebraico antigo de Gênesis 1:1, a palavra para “criado” era
escrita br’ (somente consoantes). Os massoretas forneciam as vogais para
fazer com que se leia bara’, “criou”. Da mesma forma, poderiam ter
também fornecido vogais para torná-lo ler bore’, que teria significado
“Quando Deus começou a criar ...”, tornando verso 1 uma cláusula
dependente, com verso 2 a declaração principal.
66. Veja a seção 7 sobre analogia nas Escrituras. O santuário celestial do
livro de Hebreus não é uma cópia válida do santuário de Daniel 8:14 porque
os versículos 9 a 13 o identificam como o santuário localizado no
“terra formosa” (tsebi), Judéia. O capítulo 11:16, 41 confirma essa
identificação, e em 11:45 tsebi o “formoso” monte sagrado em Jerusalém
é onde o templo estava localizado. Além disso, o contexto
(8:11–13) identifica especificamente a raciocínio o santuário precisa
de “purificação” ou restauração por causa de seu pisoteio pelo chifre
pequeno (cf. 11:31).
67. O nome “Adventistas do Sétimo Dia” foi escolhido em 1860
e a Conferência Geral foi organizada em 1863.
68. Veja a seção 2, “Ellen G. White e a Doutrina do Santuário”.
Eu explorei o senso de missão do adventismo em meu artigo “Adventism
in the Twentieth Century”, 6–9.
69. No discurso de despedida de Moisés a Israel antes de sua entrada na
terra prometida (Deut 28), ele expôs as coisas boas que lhes aconteceriam se
obedecessem às instruções de Deus (versículos 1–14) e os
infortúnios se desobedecessem (vv. 15–68). O argumento de que
Daniel 8 e 9 são “apocalípticos” (e, portanto, supostamente
imunes ao princípio do condicionalismo) ignora o fato de que,
contextualmente, eles se aplicam especificamente ao povo hebreu e estão
sujeitos às condições especificadas. em Jeremias 18:7–10.
70. Veja nota 69.
71. Veja meu artigo “The Adventist Theological Society and Its
Biblical Hermeneutic” (A Sociedade Teológica Adventista e Sua
Hermenêutica Bíblica).
72. Ao ler um dos livros de William Miller, descobri que seu mal uso
incessante de princípios de exegese universalmente aceitos é uma
experiência profundamente perturbadora.
73. Para ver as características do método do texto-prova, veja a seção 7.
74. Para uma lista de mudanças que a igreja já fez na doutrina do
Santuário, ver Daniel 8:14, the Day of Atonement, and the Investigative
Judgment de Desmond Ford, p. 88 (edição impressa).
75. Dan 9:23 cf.8:16.
76. Dan 9:21–23.
77. Dan 9:24.
78. Dan 7:24–25.
79. Dan 11:45.
80. Dan 8:17, 26.
81. Dan 9:22–25.
82. Dan 2:37–40; 7:3–7; 8:3–8; 11:2–3.
83. Dan 2:41–43; 7:7–8, 17, 23; 8:8–9; 11:4–5, 25–29, 40–43.
84. Dan 9:25.
85. Dan 2:44; 7:28; 8:17, 19, 26; 9:24, 27; 11:35, 40.
86. Dan 7:21, 25; 8:10, 13, 24–25; 9:26; 12:1, 2, 7.
87. Dan 8:9; 9:36; 11:22, 24, 41.
88. Dan 8:11, 25; 11:36
89. Dan 7:25; 8:11–12; 9:26–27; 11:31; 12:11
90. Dan 8:13; 9:27; 11:31
91. Dan 8:12–13; 9:27; 11:22
92. Dan 7:25; 12:7
93. Dan 7:25; 9:27; 12:7
94. Dan 8:14.
95. Dan 9:27; 12:1, 7.
96. Dan 7:22, 26; 8:25; 9:27; 11:45; 12:11
97. Dan 7:22, 27; 8:14; 12:1–3, 13–14.
98. Veja a nota 35.
99. Enumerado abaixo.
Copyright Raymond Cottrell © 2002 –
www.AdventismoHoje.com
100. Dan 1:12; 8:26–27; 10:13–14; 11:20; 12:11–12.
101. Como em Levítico 16.
102. Uma comparação da carreira de Antíoco IV Epifânio, conforme
apresentada em 1 Macabeus 1 a 4 com o chifre pequeno de Daniel,
resulta em 24 pontos de correspondência inegável. Isso levou antigos
eruditos judeus a identificá-lo como o cumprimento das predições de
Daniel. No entanto, as declarações de Cristo em Mar 1:15, Mat 24 (etc.)
e cerca de quarenta vezes pelos escritores do Novo Testamento
localizam o cumprimento das profecias de Daniel no final dos tempos do
Novo Testamento. Ver referências citadas nas notas 130 e 131.
103. O conceito profético do “dia-ano” foi originalmente formulado
pelo erudito judeu caraíta Nahawendi no século IX, em um esforço para
identificar eventos de seu tempo como o cumprimento das profecias de
Daniel. A idéia de que esse “princípio” estava operando com
respeito às setenta “semanas” de anos de Daniel 9, ignora o fato de que
era, na verdade, uma aplicação do antigo sistema jubilar de datação judaica,
não o suposto “princípio” dia-ano. O antigo livro judaico Livro dos Jubileu
usa esse sistema de datações de tempos para datar eventos na história
judaica. Veja o capítulo 15, “Interpretação Judaica de Daniel”, em The
Eschatology of Daniel, para ver um número de exemplos relevantes do Livro
dos Jubileus. Veja também Abba Hillel Silver, A History of Messianic
Speculation in Israel, pp. 52–55, 208; Le Roy Edwin Froom, Prophetic
Faith of Our Fathers,1:713; 2:196.
104. Cf. verse 11.
105. Vv. 11–12.
106. Vv. 3, 21–23.
107. Vv. 2–6, 27.
108. Dan 8:16, 26–27.
109. Dan 9:24–27.
110. Dan 9:25.
111. Esdras 7:21–27.
112. Esdras 6:13–15.
113. Dan 9:3–19.
114. Dan 9:7–19.
115. Dan 9:24
116. Dan 9:25–27.
117. Dan 9:25.
118. Dan 9:23.
119. Dan 9:24.
120. Dan 11:23.
121. Dan 8:11–13; cf. 9:27.
122. Dan 9:27.
123. Dan 8:23–25.
124. Dan 8:20, 23.
125. Verso 26.
126. Veja nota 35.
127. Mat 24:44; Rom 13:12; 2 Ped 3:11–12.
128. Mat 24:42.
129. Veja nota 35.
130. Mat 24:1–31 30–34.
131. 1 Ped 1:20; 4:17, 27; 2 Ped 3:11–14; João 21:21–23; 1 João 2:18;
Apoc 1:1, 3; 3:11; 12:12; 22:6–7, 10, 12, 20; Tia 5:7–9: Rom 13:11–12; 1
Cor 1:7–8; 7:29; 10:11; Fil 3:20; 4:5; 1 Tess 3:13; 4:15–17; Heb 1:2; 9:26–
28; 10:37.
132. Apoc 1:1, 3; 3:11; 22:6–7, 12, 20.
133. Veja meu artigo de 82 páginas, “Adventism in the
Twentieth Century”, 34–54.
134. Veja [R. Allan Anderson] “Atas do Conselho de Professores
de Bíblia, Colégios Adventistas do Sétimo Dia, Washington, DC, de 30
de julho a 25 de agosto de 1940,” p. 32 e [L. H. Hartin] “Relatório do
Conselho de Professores da Bíblia, Angwin, Califórnia, 23–31 de julho de
1950, p. 74 (nos arquivos da Conferência Geral).
135. Meu arquivo completo de documentos da BRF está na Sala do
Patrimônio da Biblioteca James White Memorial da Andrews University
(durante os primeiros dois anos de nossas reuniões mensais na tarde de
sábado na PUC, algumas apresentações eram apenas orais, sem documentos
formais).
136. Veja nota 135 para a reunião de 1950.
137. “Let Us Have an Associate Secretary for Bible Research in
the Ministerial Association.” Enviei esta proposta para Le Roy Froom,
fundador da Associação Ministerial e meu amigo pessoal por 28 anos;
R. Allan Anderson, atual diretor da Associação Ministerial e W. E.
Read.
138. “A Draft Proposal for a Seventh-day Adventist Institute of
Biblical Studies” (Uma proposta preliminar para um Instituto Adventista
do Sétimo Dia de Estudos Bíblicos, 14 pp.) Anexado a este documento
estava “Twenty- five Years of Cooperative Research-type Bible Study”
(Vinte e Cinco anos de Estudo Bíblico Colaborativo em Estilo Pesquisa),
no qual revisei os eventos dos anos de 1940 a 1966. O apêndice tinha a
intenção de fornecer- lhe informações sobre o que havia acontecido nos
estudos bíblicos adventistas durante sua ausência prolongada.
139. Raymond F. Cottrell, “The Untold Story of the Bible
Commentary” (A História Não Contada do Comentário Bíblico),
Spectrum 16:3 (agosto de 1985), pp. 34–51. O Comentário não
identificou os autores por causa de numerosas mudanças editoriais feitas
em algumas contribuições. Meu artigo lista todos os contribuintes.
140. Veja pág. 10 de qualquer volume do Comentário.
25
 141. Entre os primeiros “professores da Bíblia” adventistas––
como estudiosos da Bíblia eram então chamados––a freqüentar as
universidades “externas” estavam: R. E. L. Oasby, E .C. Banks, S. H.
Horn, W. G. C. Murdoch, E. R.Thiele, L. H. Wood e A. G. Maxwell. Eles
matavam aulas de teologia e se concentravam em matérias como linguas
bíblicas, a história da antiguidade, a arqueologia e a cronologia.
142. “Atas da Reunião da Primavera do Conselho Geral de 4 de abril
de 1969”.
143. No outono de 1968, R. H. Pierson convidou W. J. Hackett para
atuar como vice-presidente da Conferência Geral. Eles haviam feito
amizade durante uma viagem of Instituto de Geociências em 1968.
Hackett confidenciou-me que um de seus principais objetivos era
“limpar as faculdades de teologia” nas universidades de Loma Linda e
Andrews.
144. Um amigo pessoal meu e colega na faculdade de religião do
Southern Adventist College, compartilhou essa informação comigo.
145. Veja meu artigo “Architects of Crisis: A Decade of
Obscurantism” (Arquitetos da Crise: Uma Década do Obscurantismo, 40
pp.).
146. Por exemplo, W. G. C. Murdoch, S. H. Horn, E. E. Heppenstall.
147. Em conversa pessoal com W. G. C. Murdoch, Siegfried H. Horn e
E. E. Heppenstall, meus amigos pessoais de longa data.
148. Veja a nota 45.
149. Conversa com um amigo meu pessoal de longa data, então no
círculo interno da liderança da ATS. Ele me confidenciou o fato de que
a ATS foi organizada especificamente como resultado da perda de
influência de Hasel quando rebaixado do reitor do Seminário Teológico.
150. Meu artigo, “The Adventist Theological Society and Its
Biblical Hermeneutic” (A Sociedade Teológica Adventista e Sua
Hermenêutica Bíblica), avalia a história e os objetivos da ATS. A seção
sobre hermenêutica da ATS é baseada em entrevistas pessoais e publicações
oficiais da ATS.
151. Veja nota 25.
152. Ver pp. 49–50 do meu artigo “Adventism in the
Twentieth Century” (O Adventismo no Século XX).
153. Sobre a Consulta I, veja Warren C. Trenchard, “In the Shadow
of the Sanctuary” (Na Sombra do Santuário), Spectrum 11:2 (1980), pp.
26– 29; sobre a Consulta II, veja Alden Thompson, “Theological
Consultation II”, Spectrum 12:2 (1981), pp. 40–52.
154. Volume 1: Estudos Selecionados sobre Interpretação Profética, 174
pp.; volume 2: Simpósio sobre Daniel, 557 pp.; volume 3: Doutrina do
Santuário, 238 pp.; volume 4: Questões no livro de Hebreus, 237 pp.;
volume 5: 70 Semanas, Levítico, Natureza da Profecia, 394 pp.
155. Meu artigo “The Annual Council Statement on Methods of
Bible Study” (A Declaração Anual do Conselho sobre Métodos de
Estudo da Bíblia”) observa o fato de que após o comitê ter divulgado seu
relatório, o BRI inseriu um preâmbulo reiterando os princípios
hermenêuticos da ATS. Como resultado, alguns membros do comitê me
disseram que eles se recusaram a assinar seus nomes em aprovação do
documento. A ATS exige que os membros afirmem sua aceitação.
156. A correspondência pessoal tanto com os antigos quanto com os
novos diretores da BRI (2002) e com o presidente da Conferência Geral
torna evidente que eles estão firmemente comprometidos com a política
hermenêutica da ATS.
157. Por exemplo os Drs. Fritz Guy, Larry Geraty, Sakae Kubo e Ivan
Blazen (no Seminário); e os Drs. Lorenzo Grant, Edwin Zackrison e
Jerry Gladson (na Universidade Southern).
158. Veja a seção 8, “Interpretação correta de Daniel
8:14”. 159. Mat 25:40.
160. A carta de W. W. Prescott está arquivada nos arquivos da
Conferência Geral.
161. Veja a nota
35. 162. 2 Ped
3:18.