Materiales Rituales Básicos:

Lo que nunca te debe faltar

En nuestra religión, hay ciertos materiales que utilizamos con mucha frecuencia,
tanto para la adoración como para las ceremonias a nuestros Orishas. Estos
materiales siempre estarán presentes y nunca pueden faltar en ninguna Casa (Ilé)
de santo. También debes aprenderlos, ya que son básicos y así cuando tus
padrinos te pidan algo, no quedes perdido en la nebulosa y pensando en la
inmortalidad del cangrejo (Akán). Si has recibido alguna consagración, debes
tener siempre preparado tu “Kit”, para poder atender como es debido a tus
Orishas.
Agua (Omí)
El agua es un ingrediente simple y común, pero jamás debe faltar en ninguna
ceremonia. A todos los Eggun y a todos los Orisha se les refresca con agua,
excepto a Babalú Ayé (Asojuano) a quien insultaron con esta y por ello se le
ofrece agua de coco o leche. Con agua también rezamos, la usamos después de
los sacrificios y refrescar al Orisha, para purificar los animales, para limpiamos,
hacernos baños, baldeos, etc. Hay Orishas que necesariamente deben vivir en
agua, como lo son Yemayá y Ochún. Inclusive, hay un método de adivinación que
utiliza este importante elemento, aunque para serte franco, nunca he visto a nadie
que lo domine. El agua muchas veces puede ser específica de acuerdo a la obra
que se quiera hacer. En religión usamos agua de río, agua de mar, agua de lluvia,
agua de pozo o manantial, agua del lago y hasta agua estancada o de pantano (se
usa para mal). Cuando de hacer obras en el monte o en otros lugares donde
sabes que no hay agua cerca, siempre recuerda llevar una botella de agua.
Aguardiente (Otí)
El aguardiente es importante en nuestra religión, para hacer libaciones y
limpiezas. El aguardiente siempre ha de ser claro y se le llama Otí Oyimbo o licor
de los Blancos. En África se utiliza la Ginebra. En Cuba y el resto de América se
usa ron claro de caña o bebidas claras fuertes. Se utiliza para darles libación a los
Orisha. Ni Changó, ni Asojuano, toman licor de caña (Ireke) en su defecto, se usa
vino seco. A Ochosi, nuestra tradición le da aguardiente anisado. La libación
puede ser usada como ofrenda (Adimú) o simplemente como un material para
rezarles a tus Orishas. Cada vez que se hace un sacrificio, es menester libar al
Orisha con aguardiente. También se usa como parte de los ingredientes de los
sacrificios (Ebbó). Siempre es importante que tengas por lo menos un poco de
aguardiente en casa.
Agua de Florida
El Agua Florida es usada en nuestra religión principalmente en trabajos
espirituales, limpiezas y baños de purificación o baños espirituales o en cualquier
ceremonia o evento espiritual. Las personas que tienen cierta comunicación con
los espíritus, la usan mucho en sus ritos. El Agua de Florida es hecha a base de
Ámbar, Almizcle y Benjuí. De ella se dice que permite liberar y refrescar la mente y
espíritu. Se utiliza para limpiar y consagrar herramientas y materiales mágicos,
santeros, resguardos, hacer amuletos y consagrar altares y bóvedas espirituales.
En rituales y trabajos espirituales de limpieza, se utiliza para dominar y tranquilizar
a los espíritus rebeldes.
Café (Omí Dun Dun)
El nombre del café como planta es (Igi Kan, Ekánchácháété), pero cuando es
preparado se llama Omí Dun Dun. El café es ofrenda (Adimú) agradable a Eggun
y a todos los Orisha. Por lo general es colocado en copitas de medidas, junto con
el agua (Omí), aguardiente (Otí) y miel (Oñí). Sin embargo, algo que debes tomar
en cuenta es que el café es un arma de doble filo. Cuando una persona te quiere
hacer tomar una hechicería (Ogú), por lo general te la da en un café, ya que el
sabor amargo de este, esconde el sabor de la hechicería que te quieran hacer. Por
eso un Olorisha o Babalawo, siempre te dirá que tengas cuidado y veas muy bien
donde te tomas un café.
Cascarilla (Efún)
La cascarilla es uno de los materiales que utilizamos para refrescar o mantener las
cosas frescas. La cascarilla puede ser confeccionada con cáscara de huevo de
gallina (Adié), cáscara de huevo de Paloma (Eyelé) y cáscara de huevo de
Tortuga (Ayapa o Ayakua). Las dos últimas se usan muy esporádicamente, pero
siempre se deben tener a mano. Para hacer cascarilla, las cáscaras de huevo se
dejan secar lo más posible al sol y luego se muelen muy finamente, lo que te dará
la consistencia de un polvo similar al yeso. Una vez que está hecho el polvo, a
este se le adiciona agua bendita, se vierte la pasta en los moldes o se les da
forma a mano y el Olorisha va haciendo un rezo que es específico para este
menester. Con el advenimiento del comercio, ya esto no se hace artesanalmente
como en antaño, así que lo más probable es que la cascarilla (Efún) que compres,
no tendrá todo este tratamiento.
Coco (Obí)
El coco es otro de los materiales imprescindibles en nuestra religión. De él se
utiliza el agua, que como te dije, también es el agua que se le sirve a Babalú Ayé,
pedazos de su pulpa son utilizados para la confección de las vistas para el
Oráculo de Coco, su pulpa rayada para rogación de cabeza, el coco seco se usa
como ofrenda (Adimú) directa a muchos Orishas, para limpiezas, despojos, para
confección de algunos Echu y Ozaín, la cáscara es el material más utilizado por
los Babalawos para confeccionar el Ópele y el coco sirve hasta para rezarle a
Olofin (Olodumare). En el agua muchas veces se refrescan los collares de Ocha y
de hecho en muchas partes le llaman la “aspirina” del santero, ya que cuando un
Olorisha o Babalawo siente que su cabeza esta “caliente” por alguna situación,
sirve para refrescarla. Ya puedes ver la importancia de tener coco a mano
siempre. Una cosa que debes tener en cuenta, es que como respeto a esta
semilla, no puedes romperla estrellándola contra el piso, para sacarle las vistas.
Estrellarlo contra el piso es una falta de respeto a Obí. Hay obras de limpieza y
despojos que llevan este proceso de estrellarlos contra el piso, pero eso simboliza
romper con lo que nos está afectando y nunca se recogen los pedazos del coco
para nada.
Esteras
Aún cuando no estés consagrado, siempre voy a recomendarte que tengas por lo
menos una estera. Muchas veces, parte de un Sacrificio (Ebbó), es preciso que
duermas en una de estas. También puedes tenerlas para arrodillarte ante tus
Orishas y rezarles. También debes tenerla como una cortesía si a tu casa llegan
religiosos y quieren saludar a los Orishas que hayas recibido. Siempre debes
cuidar tu estera y sobre todo debes guardarte de pisarla con zapatos puestos, ya
que eso es un Tabú dentro de nuestra religión, porque la estera representa la
cama y la mesa y no creo que en tu casa te subas a pisar ninguna de las dos.
Otra cosa que debes tener en mente, es que las esteras deben ser de materiales
naturales, no puedes usar esteras de plástico o cualquier otro material sintético. Si
tu estera está en mal estado, debes cambiarla. No debes usar esteras rotas o en
mal estado, ya que esto se considera un insulto a los Orishas. No me vas a decir
que para ir al médico o a una cita importante, lo vas a hacer con ropas rotas o
desaliñadas.
Inciensos
Son utilizados para aromatizar y limpiar áreas determinadas. Estas varitas han
sido elementos protagonistas de diversas religiones y culturas desde la Edad
Antigua y pueden ser de gran ayuda en la meditación y el contacto con el místico.
El incienso va de acuerdo a los fines que queramos lograr, ya sea para
prosperidad, limpiezas, eliminar entes indeseables de nuestras casas o negocios o
simplemente para meditación o tener un olor agradable en nuestro entorno, Sin
embargo, debo advertirte que nuevos estudios han revelado que el humo del
incienso puede ser tanto o más dañino que el humo del cigarrilo.
Jícara (Igba)
Aun cuando no es un material ritual como tal, la jícara (Igba) es uno de los
implementos más utilizados por los religiosos. La jícara es la mitad de un Güiro o
totumo (Crescentia cujete) seco que se ha limpiado de su pulpa, se ha puesto a
secar y luego se parte a la mitad, como te lo muestra la figura. La jícara (Igba) es
la “vajilla” de la religión. En ella se toma agua (Omí) o aguardiente (Otí) y se tienen
a mano para tener esto servido en caso de una ceremonia, rezos o inclusive
cuando a los “Caballos” (Médiúms), ya sea de Eggun o de Orisha, se les sirva
agua (Omí) o aguardiente (Otí). Siempre debes tener jícaras de diferentes
tamaños, para cubrir tus diferentes necesidades. El Babalawo y Olorisha las usan
también cuando utilizan los oráculos y colocar dentro de ellas, los instrumentos de
adivinación. Inclusive las pinturas rituales se hacen en jícaras (Igba), aunque hoy
en día, ya muchos las hacen en platos.
Jutía y pescado ahumado y maíz tostado. Ekú, Eyá, Aguadó
La Jutía (Ekú) es un roedor de gran tamaño conocido como Capromys pilorides, el
cual es solo endémico de Cuba. En América Continental es sustituido por el ñeque
o tepezcuintle conocido como Dasyprocta punctata. Es importante en muchos ritos
de Ocha, principalmente de Elegguá. En el caso que estamos viendo, su carne se
ahúma y se muele, para conservarla, ya sea sola o en combinación con maíz
(Agbadó) tostado y pescado (Eyá) también ahumado, lo cual es lo más común y
siempre se utiliza. El pescado (Eyá) ahumado lleva el mismo proceso y al igual
que la jutía (Ekú), también puede ser utilizado de forma individual. El maíz tostado,
no es más que maíz que ha pasado por ese proceso. Estos materiales se mezclan
y se muelen finamente y se mantienen por mucho tiempo. Esta ofrenda (Adimú)
por lo general, se mantiene combinada, ya que es muy utilizada, en sacrificios
(Ebbó), limpiezas, ceremonias, cargas místicas de secretos de Ocha y de Ifá, etc.
Maíz (Agbado)
El Maíz en grano y la harina de Maíz son otros de los materiales que siempre hay
que tener a mano. Con esto se preparan tamalitos de maíz (Ekó) o bolitas que se
ponen como ofrenda (Adimú) a los Orishas. También se prepara una pasta que se
pone como ofrenda (Adimú) y se le llama Amalá. Cuando se le pone Quimbombó
(Ilá), se llama Amalá Ilá y es ofrenda (Adimú) que agrada mucho a Changó. De
hecho, el Maíz (Agbadó), es instrumental en la preparación de comidas y bebidas
rituales. El Maíz (Agbadó) se utiliza porque su significado esotérico está
relacionado a una característica de la planta, la cual es su rápido crecimiento y se
utiliza, con ese mismo significado, para que las cosas evoluciones rápidamente.
Manteca de Cacao (Orí)
La manteca de Cacao (Orí), se utiliza para refrescar y como ofrenda (Adimú) a
ciertos Orisha, especialmente aquellos que se les llama Orishas blancos (Orisha
Fun Fun) y que tienen que ver con Obbatalá. Es utilizada especialmente en
rogaciones de cabeza (Koborí) y baños esotéricos (Ebbomisí), que llevan como
objeto refrescar y apaciguar a las personas, cuando por alguna razón o
circunstancia se encuentran muy alteradas. En Nigeria, no se utiliza la manteca de
Cacao (Orí) como tal. Si bien es cierto que allá se conoce como Orí, este proviene
de otro árbol que es más común en aquella región que se llama Karité.
(Sheabutter Tree Vitellaria paradoxa).
En Cuba, lo que nuestros viejos encontraron más parecido (y que se usa hasta
con los mismos fines), fue la manteca de Cacao (Orí) que como indica su nombre,
proviene de la planta conocida como Theobroma cacao.
Esta también se utiliza en nuestra religión, para que resbale lo malo. También es
un elemento básico para atender a Obbatalá y otros Orishas que se consideran
blancos o de la misma “estirpe” que Obbatalá.
Manteca de Corojo (Epó)
La manteca de Corojo (Epó) es el aceite que se produce de la palma aceitera
africana, conocida como Elaeis guineensis. Sin embargo, cuando los esclavos
fueron traídos a América, esta palma no existía. Sin embargo, en Cuba existía otra
semilla de palma de la cual podía extraer aceite la cual se llama Corojo
(Acrocomia crispa) y fue el aceite de esta palma el que se comenzó a utilizar como
material ritual en la Isla.
Hoy en día se utiliza indistintamente cualquiera de las dos, pero ambas se
conocen como manteca de Corojo (Epó). Esta es utilizada para mantener a los
Orishas que la utilizan aceitados y limpios, especialmente a los guerreros.
Esta manteca es tabú (Eewó) para Obbatalá y no debe ser utilizada en este Orisha
bajo ningún concepto. Es usada en sacrificios (Ebbó) y en muchas obras más en
nuestra religión, inclusive en la confección de agua de hierbas (Omieros) y para
untar a los Orishas luego de habérsele sacrificado un animal.
A ciertos alimentos que se les ofrenda a los Orishas, se les pasa siempre un poco
de epó; al maíz tostado y a los bollos de frijol carita de Eleggua y Oyá; al pan y a
la mazorca de maíz azada de Babalú Ayé.
Melao de Caña (Oñigan)
El melado de Caña. Melaza de Caña o mejor conocido como “Mela’o” de caña, es
uno de los materiales que se le ofrece principalmente a Yemayá y a Olokun,
quienes no utilizan la miel de abeja. Por su uso poco común en otros Orishas, es
que a veces es pasada por alto, pero tú si la tendrás pendiente, porque no vas a
decir por allí que te enseñé mal. Al Mela’o, le llamamos Oyin Gan (Oñigán) que
quiere decir “Miel grande”. La “y” suena como “ñ” en yoruba. Esta miel se utiliza en
todo lo relacionado a Yemayá y Olokun.
Esta no es utilizada en Nigeria, donde se utiliza un aceite llamado Adin, el cual es
de color oscuro igual que el Mela’o, pero se usa para hacer daño. En Cuba al no
tener Adin, fue sustituido por el Mela’o.
Miel de Abeja (Oñi)
La miel es otro de los ingredientes más utilizados en la religión. Cuando se le
sacrifica un animal a los Orishas, se les debe echar miel, que como te dije Yemayá
es la excepción. Es usada en otro tipo de sacrificios y muchas veces como carga
mística en algunos secretos religiosos, usada en baños y rogaciones o con obras
que llevan la intención de “Endulzar” las cosas.
Nunca debe faltarte miel, si vas a hacer obras con Ochún, ya que esta Orisha es la
dueña de este manjar. De hecho, si quieres mantener una buena salud, puedes
prepararte, a cualquier hora, Yogurt con miel de abejas, pocas cosas pueden ser
más saludables que esto.
Pimienta de Guinea (Ataré)
La pimienta de Guinea (Ataré), es muy utilizada en todo tipo de ofrendas y
Sacrificios, especialmente los concernientes a Eggun. Es un material que a veces
se pasa por alto, pero siempre es conveniente tener un poco, ya que por lo
general a Eggun se le deben poner como parte de su “asistencia”, nueve
pedacitos de Coco (Agbon), untados en manteca de Corojo (Epó), los cuales se
“adornan” con una Pimienta de Guinea (Ataré) encima. Esta pimienta, debe
manejarse con cuidado, ya que también se utiliza mucho en hechizos que llevan
como objeto sembrar discordias y peleas.
También es utilizada en los sacrificios de animales de cuatro patas. La planta que
produce este tipo de pimienta, se llama Afromomun melegueta y muchas veces la
verás referida como pimienta de cocodrilo o pimienta caimán, ya que la pimienta
de guinea como tal es Piper guineense, la cual es más grande en tamaño y muy
parecida a la Pimienta de Maravilla, pero por alguna razón se le acuñó el nombre
Pimienta de Guinea a la Pimienta Caimán.
Hay algo que debes tomar en cuenta, hay un tipo de pimienta al que le llaman
Pimienta Malagueta. Aun cuando la taxonomía que ves en esta pimienta tiene un
nombre parecido, no se trata de la misma pimienta, sino de otra cuya taxonomía
es Pimenta dioica y su nombre yoruba no es Ataré, sino Atá.
De hecho, esta Pimenta Dioica recolectada correctamente, también genera algo
que verás que utilizamos en nuestra religión y es la pimienta blanca.
Pimienta de Maravilla (Ataré Ogumá)
La pimienta de Maravilla, no es más que la semilla de una planta a la que en Cuba
se llama por este mismo nombre y cuya taxonomía es Mirabilis jalapa. Esta es la
verdadera pimienta que se usa para darle Ofrendas a los Eggun. Las semillas y la
raíz de la planta, la cual es un tubérculo al que le llaman Ñame de Maravilla, son
muy utilizados en nuestra religión, pero deben ser debidamente separadas por su
color. Hay tres colores, los cuales vienen dados por el color de su flor: Maravilla
Roja, Maravilla Amarilla y Maravilla Blanca y siempre debes tener cuidado de
marcar cual es el color de la que tomaste, ya sea la semilla o el tubérculo.
De hecho, los conocedores del ozainismo, la trabajan con mucho cuidado y lleva
cierto proceso ser arrancada, que incluye sacrificios. Probablemente por todo esto
fue sustituida por la Pimienta de Guinea (Ataré). Inclusive en medicina, se debe
tener cuidado, ya que es una planta sumamente tóxica y en mujeres
embarazadas, jamás se debe administrar nada de esta planta, ya que es abortiva.
Tabaco (Ashá)
El tabaco (Ashá) es un material que le gusta mucho a todos los Orishas. Este se
usa como una ofrenda agradable y después de un sacrificio, nada mejor para un
Orisha que ser sahumado con el humo de un buen tabaco (Ashá). Si no eres
fumador, te sugiero que comiences a aprender a fumarlo, para evitarte malestares
innecesarios y puedas ofrecerlo a tus Orishas. No es que te hagas un fumador
empedernido y fumes como chino en quiebra, solo te digo que te acostumbres a
él, porque en esta religión, vas a tener que aprender a hacerlo, aunque no te
guste.
El Tabaco (Ashá) es un material fundamental dentro de la Santería. Es usado para
limpiezas o mientras se invoca (Moyugba) a los Muertos, mientras se realizan
ceremonias, en Misas Espirituales, en fin, el tabaco (Ashá) siempre estará
presente. Indispensable como ofrendas a Elegguá, Oggún, Ochosi y Ozun tanto
soplado como ofrecido. De hecho, Siempre se tiene listo un buen lote de tabacos
(Ashá), para cuando los Caballos de Orisha y Eggun estén “Montados”, se los
puedas ofrecer. Del Tabaco (Ashá), no se puede prescindir.
Es usado como método de adivinación. Hay quienes pueden “Leerlo” y hay a
quienes sus entidades espirituales les “hablan” cuando lo están fumando.
Inclusive, cuando es utilizado para adivinación, al mismo se le efectúan ciertos
rezos, que muchas veces van en dependencia de la persona que conoce este
arte. Otras veces el rezo es enseñado al discípulo y es de larga tradición. Es
empleado en obras, ritos mágicos, hechizos y toda clase de trabajos. En ninguna
ceremonia puede estar ausente y hasta en Ifá, se realiza una ceremonia muy
importante con este material.
Velas (Itaná)
Las velas son utilizadas en abundancia en nuestra religión. Se usan para alumbrar
tanto a los Eggun como a los Orisha, se usan en todo tipo de ceremonias. Llevan
la misión de dar luz a los Eggun y Orishas y se colocan como ofrendas (Adimú)
para hacer peticiones. Muchas veces se coloca la vela del color representativo del
Orisha. Así a Ochún se le ponen amarillas, a Yemayá azules, a Elegguá, Changó
y Aggayú, se le ponen rojas, etc. Un drama común que vemos en nuestra
tradición, es que muchos tratan de imponer que no puede haber cuatro velas
encendidas. Tienen que ser tres o pueden ser cinco o más, pero nunca cuatro
¿Qué pasa con lo de las cuatro velas realmente? Pues, la respuesta la podemos
buscar en las SUPERSTICIONES.
Cuando una persona muere, se emplean cuatro velas para alumbrar su féretro y
por la superstición que cuando se encienden cuatro velas, es porque se tiene un
cadáver. Ya sea por respeto o por "miedo" de llamar la muerte, es por lo que en
nuestra tradición no se emplean cuatro velas. Para ser explícitos, no existe ningún
documento que prohíba o diga que no se puede hacer. Son Tradiciones nuestras
que encontraron su nacimiento en la superstición. Quizás sea una tradición que se
deba respetar, pero lo irónico de todo esto, es que en muchos casos se emplean
luces de bombilla para alumbrar el féretro y a nadie le ha dado por contar cuantos
bombillos hay encendidos en la Casa (Ilé) para, si hay cuatro, solo dejar tres o
encender otro más.
Ropa Blanca (Ashó Funfun)
Muchas veces habrá momentos, en los que la ropa blanca puede ser parte de un
sacrificio (Ebbó) también. Pero dentro de tu ropa blanca debes incluir Pañuelos de
cabeza (a los que llamamos Quilla) si eres mujer o gorros blancos a los que
llamamos Filá Funfun, si eres hombre. Esto obedece a que puede ser que vayas a
una fiesta o estés presente en el momento que se realiza una ceremonia y se
requiere que mantengas tu cabeza cubierta, aun cuando seas un neófito (Aleyo) y
no estés participando, ya que el solo hecho que estés presente, puede representar
un riesgo para ti, dependiendo de lo que se esté haciendo.
La ropa blanca o es muy utilizada por los religiosos y a muchos inclusive los
mandan a vestir siempre de blanco como norma. De hecho, cuando te consagras
en Orisha, debes verter obligatoriamente de blanco por un año y siete días.
Siempre es importante que mantengas buena cantidad de ropa blanca (incluyendo
zapatos y medias) y te comienzo a sugerir desde ahora que tengas las menor
cantidad de ropa negra en tu armario, ya que muchas veces se te prohibirá usarla
y hasta tenerla, ya que a nuestra percepción, este color (o mejor dicho ausencia
del mismo), atrae mucho las cosas negativas. Si pones atención, verás que la
mayoría de los practicantes de religión yoruba, simplemente no tienen ni usan
ropa negra, salvo muy pocas excepciones que no solo pueden sino que deben
hacerlo.
De lo anterior puedes deducir que siempre que vayas a casa de un religioso, o que
vayas a hacerte un registro, una obra, asistas a una ceremonia, a una fiesta
religiosa, etc., nunca debes ir con ropas negras. Evita este color y si piensas ser
seguidor o practicante de esta religión, no las compres más y de esa forma
estarás en el lado seguro de no tener que botar ropa de tu armario o caer en el
riesgo de violar un tabú, ya que muchas veces es prohibido que regales tu ropa a
otras personas, porque con ellas mismas te pueden trabajar.