Calendario y días de los

orishas de la santería cubana

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Lista de todos los orishas de la religión yoruba sincretizados con
santos de la religión católica en Cuba, con sus fechas de
celebración y homenaje. Corta descripción de cada deidad.

Como explicamos en otra página en la que compartimos sobre

la santería cubana, en este país los descendientes de esclavos
africanos, han mezclado sus deidades de la religión yoruba, con los
santos tradicionales de la religión católica tradicional, método
conocido como sincretismo.
El objetivo fue poder seguir practicando sus creencias religiosas,
haciendo creer a sus antiguos amos que habían adoptado el
cristianismo.
Esta práctica religiosa se ha mantenido después de siglos e incluso
se ha trasladado a otros países.
En este artículo compartimos una lista de todos los orishas o
deidades del Panteón Yoruba, que han sido sincretizadas con
santos católicos, adjuntando su fecha de celebración y na corta
descripción.
El objetivo es que sirva de utilidad para los que necesiten y deseen
conocer las fechas de sus deidades favoritas.

Orishas de la santería cubana y santos

católicos que los identifican
La lista está organizada por el día de celebración de cada orisha o
santo.

Santo
Orisha Día
Católico

Osain. Orisha médico y adivino. Dueño de los secretos de la San

17 de
naturaleza, plantas, animales y minerales. Sus hijos tienen el ache Antonio
enero
(virtud) de trabajar con plantas. Abad

Osain es conocedor de todas las plantas, animales y minerales.

Con sus conocimientos se salva la vida, aleja la muerte y fortalece
para la guerra. Su número es el 7 y su color el verde.
  

Oyá (en La Habana). Orisha de la centella, del remolino, Virgen de la 2 de

del arcoiris y de los muertos. Candelaria febrero

Oggún. Orisha de los herreros, las guerras y la 23 de

San Pedro
tecnología. abril

Orisha Oko. Es el dueño de las tierras, protector de los San Isidro 15 de

agricultores y cosechas. Labrador mayo
Obba. Vive en el cementerio cuidando las tumbas. Es Santa Rita de 22 de
dueña de los lagos y lagunas. Casia mayo

Obba representa el amor reprimido, el sufrimiento y el sacrificio por

el ser que uno ama y simboliza la fidelidad conyugal. Es hija de
Obbatalá y Yembó, hermana de Oyá y Yewá, fue amante de
Shangó. Su número es el 9 y su color el rosado.

Oduduwá u Oddúa. Orisha que representa los misterios

San Norberto 6 de junio
y secretos de la muerte. Es el dueño de la soledad.
 San Alberto
Ochosi. Orisha de la justicia y los perseguidos. Magno y San 6 de junio
Norberto

Elegguá. Orisha del destino, el que abre puertas y San Antonio de

13 de junio
caminos. Padua

Osun es el mensajero de Olofin, Obbatalá y Oruba. Es

San Juan Bautista 24 de junio
custodio y vigilante de los guerreros.

Oke. Orisha de las montañas y la madre tierra. Santiago Apóstol 25 de julio

Naná Burukú. Orisha mediadora entre la vida y la Santa Ana y La

muerte. Da fortaleza a la cabeza de la persona. Madre Virgen del 26 de julio
de Babalú Ayé, Oshumare e Irokó. Camino

San Ramón
Dadá u Obañeñe. Orisha de los recién nacidos. 31 de agosto
Nonato

Yemayá. Reina del mar, protectora de los niños y las La Virgen de 7 de

madres. Regla septiembre

La Virgen de la 8 de
Oshún. Reina del amor y la belleza.
Caridad del Cobre septiembre

Obbatalá. Orisha de la inteligencia y de los La Virgen de las 24 de

sentimientos humanos. Símbolo de la paz y pureza. Mercedes septiembre

Ibeyis. Gemelos, juguetones y traviesos, hijos de San Cosme y San 27 de

Shango. Son patrones de los niños, dueños de la
fortuna, la suerte y la prosperidad Damián septiembre

Orula u Orunmila. Orisha adivino y benefactor de la San Francisco de

4 de octubre
humanidad. Asís

Santa Teresa de 15 de
Oya (en zona oriental)
Jesús octubre

24 de
Inle. Orisha médico y adivino. San Rafael
octubre

Inle. Orisha médico, adivino, cazador y pescador. Patrón de los

médicos, peces, y dueño del río. Simboliza la salud que se recibe
para apartar las enfermedades. Se sincretiza con el santo católico
Arcángel San Rafael.
Yewá. Orisha de la castidad femenina, la Nuestra Señora de los
30 de octubre
virginidad y la esterilidad. Desamparados

Aggayú Solá. Gigante barquero del rio, San Cristóbal (Santo patrón 16 de

protector de los débiles. de la Habana) noviembre

Shangó. Orisha guerrero, justiciero, 4 de

Santa Bárbara
inteligente, violento y viril. diciembre
Iroko. Orisha de los deseos ya sean 8 de
Inmaculada Concepción
buenos o malos. Vive en la Ceiba. diciembre

Babalú Ayé. Orisha milagroso de los 17 de

San Lázaro
pobres y enfermos. diciembre

31 de
Osain San Silvestre
diciembre
 Orishas y dioses de la santería cubana y la
religión yoruba

Las deidades más populares y conocidas, Obbatalá, Shangó, Yemayá, Oshún, Elegguá y otras, con
sus números, colores y fechas. Características de las personas que son sus hijos. Babalawos,
paleros, santeros y espirituales. Cultura, tradición y religión afrocubana.

En Cuba la gran mezcla de razas y culturas diferentes existentes, ha propiciado una gran
variedad de prácticas religiosas, cultos y creencias.
Una parte de la población cubana es católica por tradición y convicción.
Otra parte de las personas con raíces africanas, practica y cree en sus dioses.
Otro grupo de personas, bastante extenso, cree en una mezcla difusa de ambas religiones, lo
que se conoce como sincretismo.
Mucha gente joven y madura formada durante muchos años en una educación ateísta, no
cree en nada, aunque muchos de ellos lo hacen cuando enfrentan cualquier dificultad
personal.
En este artículo tratamos de explicar lo elemental de la llamada santería cubana, con sus
orishas o dioses más populares y sus sacerdotes.
LA SANTERÍA CUBANA

La Santería Cubana es una práctica religiosa en la que se mezclan elementos de la cultura

española (católica) y africana (yoruba).
Se formó gradualmente cuando los esclavos africanos provenientes de Nigeria y otros
países de África occidental practicantes de la religión yoruba, fueron identificando sus
deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, religión oficial en Cuba.
Los relacionaban usando su aspecto y sus acciones.
A este proceso se le llama sincretismo religioso.
De esa forma sus amos pensaban que los esclavos se habían convertido al cristianismo,
cuando en realidad seguían practicando sus creencias tradicionales.
Los cubanos al emigrar a otros países, han llevado con ellos la práctica de la santería, que
ahora se puede encontrar en Venezuela, Colombia, Ecuador, Miami y otros lugares.

LA RELIGIÓN YORUBA Y SUS ORISHAS O DEIDADES

La religión yoruba es originaria de Nigeria y países a su alrededor en el África occidental,

donde se practica desde hace más de 12 siglos.
En la llamada Regla de Osha-Ifá se resumen sus creencias.
Según esta religión Olodumare es el dios universal, supremo, único y omnipotente, del que
proviene todo lo creado. Es la manifestación material y espiritual de todo lo existente.
No se le puede representar, porque no tiene atributos humanos. No se le hacen ofrendas.
Olofi u Olofin es el hijo de Olodumare y una de sus manifestaciones. En la santería cubana
se le sincretiza e identifica con el Cristo de la religión católica.
Olofin (que significa dueño del palacio o dueño del cielo), con sus poderes creó
posteriormente los Orishas para estar en contacto indirectamente con los hombres, los
dirige y los supervisa.
Los Orishas u Oshas son deidades que gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos
de la humanidad.
Según los yorubas, cada persona nace con un propósito, un fin y un destino en la vida, pero
diversas circunstancias generalmente lo alteran. Los Orishas son los encargados de
arreglarlo.
Existen 401 deidades, pero en América solo perduran pocas decenas.
Los orishas más populares y conocidos en la santería cubana son los siguientes.
Todas las imágenes que mostramos en esta página, son tomadas de internet. Representan de
forma artística los orishas, inspirándose en sus características.

La lista completa de todos los orishas sincretizados con santos católicos en Cuba, se puede
consultar en otro artículo, donde también se relacionan sus fechas de celebración y
homenaje: Calendario y días de los orishas de la santería cubana
BABALAWOS, SANTEROS Y OLORISHAS

Los sacerdotes de la religión yoruba están organizados en distintos niveles.

El Babalawo o babalao es el máximo sacerdote de la religión yoruba, con gran
conocimiento de la Ifa (fundamento de la religión). Babalawo es la unión de las palabras
baba (padre) y awo (sabio).
Actúa como intermediario entre los orishas y los hombres y como adivino, por lo que se le
consulta cuando hay problemas y cuando hay que tomar decisiones importantes en la vida.
Los santeros u olorishas son los que trabajan haciendo consultas con caracoles o cocos a su
prenda o muerto.
Se acude a ellos para para hacer limpieza personal y abrirse los caminos, también para
quitarse daños que otros les han echado o han recogido accidentalmente.
La adivinación y consulta entre los orishas y la persona que se consulta, se hace mediante
tres oráculos diferentes: el oráculo de Ifá (usado por los babalawos), el oráculo del
Diloggún de Cauris (caracoles) usado por los santeros y el oráculo del biagué (coco), usado
indistintamente por ambos.
Para resolver los problemas espirituales, de salud o económicos se exigen sacrificios, que
se hacen con plantas, semillas, animales de corral u otros productos provenientes de la
naturaleza.
Además de santeros existen personas consagradas a la religión yoruba, pero que no se
dedican a hacer consultas, como los Iwóro, personas que se hacen el santo, por motivos de
salud, por devoción, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro grande o por
sacerdocio.
En esta religión no existen templos, por lo que los santeros para las ceremonias usan su
propio hogar.

Paleros y consultores espirituales

Los llamados "paleros" son poderosos sacerdotes de otra religión parecida, pero diferente a
la santería, llamada Palo Mayombe. Se dedican a la magia y adivinación.
Ellos canalizan el poder de espíritus de la naturaleza y otras fuerzas ancestrales poderosas,
para propósitos espirituales, con sacrificios y ofrendas.
Algunos paleros eligen trabajar con el Nfumbes (espíritus luminosos) y otros con Ndoki
(espíritus oscuros).

Los espiritistas o consultores espirituales es otra religión basada en la comunicación con las
entidades y los espíritus y se trabaja frente a altares usando tabacos, bebidas espirituosas,
velas, cordones, amuletos, etc. Solo hacen limpiezas, curan y abren caminos.
Otras cosas sobre la religión yoruba

En la religión Yoruba el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante,

afirmando que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados
desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la Tierra.
Las deidades tienen varios caminos, por lo que una de ellas puede ser masculina en un
pueblo y femenina en otro.
Cada individuo tiene un ángel de la guarda al cual se asocian uno o varios orishas. Es por
eso que es común escuchar por ejemplo, que una persona es hijo de Shangó y de Yemayá.
Por motivos obvios toda la información de la religión yoruba se transmite de forma oral,
generalmente a los descendientes.
Lamentablemente existen muy pocas representaciones pictóricas o artísticas de las
deidades, a diferencia de otras religiones.
Tampoco se ha tratado de difundir muchas bellas leyendas de esta cultura, que siempre ha
tratado de sobrevivir oculta.

LOS ORISHAS MÁS POPULARES DE LA SANTERÍA CUBANA

Osanyin – Osain, el dueño de las hierbas

Osanyin conocido en la práctica africubana como Osain, es el Orisha encargado del conocimiento
de todas las hierbas, más que cualquier otra deidad y, por ende, porta el conocimiento de todas las
medicinas usadas para curar cualquier tipo de enfermedad. Es un Orisha muy cercano a Orunmila y
es el eposo de Oriseje.
 ¿Quién es Osanyin - Osain?
Osain suele ser descrito por los Yoruba como un Orisha cruel, impaciente y presumido.
Osanyin es dueño del omiero (Omi Ero o agua sagrada), y es tan poderoso que es el
encargado de activar la iniciación de todos los Orishas. Además, se encarga de aprobar
cualquier tipo de maldición que se le haga a una persona.

En el pasado las personas acudían a un babalawo que tuviera conocimientos de las hierbas
iniciado en Osain para mejoras no solo espirituales sino también en la salud. Eran los
curanderos y conocían las medicinas que permitían aliviar desde un dolor de cabeza hasta
problemas de salud mucho más importantes. Y esto es porque cada hierba, tronco o raíz
posee su virtud y cuando estas plantas son mezcladas con otras hierbas, forman unas
medicinas que pueden ser usadas para distintos propósitos.
Osain es un Orisha al que le falta un ojo, una pierna y un brazo. Se dice que esto ocurrió
por una guerra que tuvo con Orunmila, en donde Orunmila hizo sacrificio a Shango y este
envió el trueno para castigar a Osain.

Cómo iniciarse en Osanyin - Osain

Osain es un Orisha delicado, por lo que no todo el mundo debe adquirir su iniciación. Solo si
Orunmila determina que su iniciación le será favorable, se prosigue con el aprendizaje. Después de
que la persona que desea ser iniciada en Osanyin adquiera los conocimientos básicos de este Orisha
y este sea capaz para atenderlo por sí mismo, se podrá emprender su iniciación con el babalawo que
está llevando a cabo su aprendizaje. Se debe realizar adivinaciones para saber qué sacrificios son
necesarios antes de su iniciación.

Debemos recordar que en la práctica Yoruba Tradicional la persona interesada en la

iniciación debe adquirir conocimientos antes de realizar la misma. En Ilé Awo te ayudamos
a comprobar tus conocimientos sobre Ifá y los Orisha con los test exclusivos que podrás
encontrar en Ojú Odù.

Cómo atender a Osanyin - Osain

La finalidad con la que se atiende Osanyin puede ser tanto buena como mala. Puede ser atendido
para curar una enfermedad a una persona, conseguir buena suerte, riquezas o incluso conseguir la
destrucción de un enemigo. La preparación de medicinas se realiza con poderosos encantamientos
que tienen el nombre de Ofo Ase.

Materiales para atender a Osanyin

Puede ser atendido con pimienta de guinea, Obi abata (nuez de kola), maíz tostado, y
bebidas alcohólicas. Usualmente la persona que realiza la ofrenda a Osain se arrodilla en
una sola pierna en el momento de la propiciación. Una vez preparadas estas medicinas se
colocan en el Osun de Osanyin, para que el Orisha las apruebe.

Algunos tabú de Osanyin

En muchos rituales está prohibida la participación de las mujeres, en especial cuando están
menstruando. Así como también, en muchas ocasiones, existen hierbas que no puede ser
unidas ya que pueden causar un efecto perjudicial. No se debe atender a Osain sin tener el
mínimo conocimiento para que la atención no sea perjudicial.

Tipos de Osanyin - Osain en la práctica tradicional

Solo existe un tipo de Osain, usualmente llamado con “Eepa Osanyin”. Se le conoce como
Elese Kan ti o le elese meji sare (El hombre de una pierna que hace correr al de dos
piernas).

Sin embargo, las hierbas que se utilizan con este Orisha se clasifican en cuatro grupos, que
corresponden a los cuatro elementos de la naturaleza: agua, aire, tierra y fuego. Estas son:
ewe afeefe (hojas de aire – viento); ewe inon (hojas de fuego); ewe omi (hojas de agua); y
ewe ile o ewe igbo (hojas de la tierra o del bosque).

Quien es Ossain:
Ossain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano
está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Ossain se salva la vida y
fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de
la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.

Todos los Oshas y Orishas tienen un Ossain, como también lo tienen los Odun del oráculo
de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya
que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Adajunshe.

Ossain u Ozain es el dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge,
cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la
energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde vive solo. Tiene un solo
ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la que
escucha. Su culto proviene de tierra Takua, Yesá y Òyó.

No se hace directamente a la cabeza, su culto es privativo de los Babalawós y los Oloshas lo

reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Ossain se denominan Ossainistas y estos
deben conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos sagrados utilizados para
hacer los omieros en el Yoko Osha. Es una de las energías más importantes de la Osha,
pues esta presente en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del Orisha o simplemente al lavar
collares.

Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres deben esperar hasta la
menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias. Es el que custodia los tambores
Batá. Ossain es el que consigue el ashé para Orula. Su nombre completo es Ossain
Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye.
Gran amigo de Oggún y de Oshosi por la relación de estos con la floresta.

Su color es el verde. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡Ashé Ossain, moguayé!

Familia de Ossain:
 Es Igbamole y vino al mundo por mandato de Olodumare. No se le conocen parejas, pero
tiene gran afinidad con Oshun y con Shango de quien es el padrino.

Diloggún en Ossain:

Habla en el diloggún por Obbara -Oddí (6-7) y Oddí-Obbara (7-6).

Herramientas de Ossain:

Su receptáculo es un güiro colgante con cuatro plumas, carapacho de Jicotea y tinajas de

barro indistintamente que contienen 3 piedras de monte. Vive con Shango y come todo lo
que el come. Su atributo principal es el Marimbó confeccionado con guías tiernas de palma
o el centro de estas. Entre sus cargas secretas tenemos tierra de las cuatro esquinas, de
bibijagüero (nido de avispa negra) y de la casa, polvo de todos los palos duros y de cabezas
de gallo, codorniz, jicotea, pájaros que hablen y tojosa, limaduras de varios metales,
precipitado, azogue, cuatro anzuelos, bibijaguas, monedas de plata, oro, agua de río, de
pozos, de manantiales, de arroyuelos, de mar, etc. Si el Ossain fuera de Yemayá llevaría
plumas de gallo y piedras de mar.

Ofrendas a Ossain:

Se le ofrenda tabaco. Sus Elekes se confeccionan de cuentas verdes. Se le inmolan chivo,

jicotea, gallo grifo y pájaros que hablan. Sus Ewe son todos los del monte y todos los palos.

Caminos de Ossain:

Sus caminos son:

 Ossaín Agé.
 Ossaín Bi.
 Ossaín Ajube.
 Ossaín Beremi.
 Ossaín Oloógun.
 Ossaín Dompé.

 Ossaín Getemá.
 Ossaín Obióta.

 Ossaín Tolá.
 Ossaín Ra.

 Ossaín Fumagé.
 Ossaín Seká.

 Ossaín Oguniké.
 Ossaín Tunesé.

 Ossaín Molé.
 Ossaín Bemarun.

Características de los Omo Ossain:

Son equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional,

sino realista y pragmática. No permiten que sus emociones influyan sobre su certero juicio
de los hombres y de los acontecimientos.

Patakies de Ossain:

Oyá, que tenía conocimientos del mágico güiro que hablaba y predecía el futuro, urdió el
plan para arrebatárselo en compañía de Shangó, quien vigiló la entrada del bosque mientras
Oyá procedía al hurto. Oyá lo embriagó dejándole aguardiente, el cual es muy gustado por
este orisha. Tanto fue lo que bebió que cayó en un manto de hierbas a la sombra de Iroko,
la sagrada Ceiba. Mientras Oyá buscaba el güiro, Ossain se despierta y al ver a la hermosa
mujer y no resistiendo, se le abalanza. Oyá comienza a gritar, pidiéndole ayuda a Shangó. Al
oír la voz de su mujer, Shangó le lanza un rayo a Ossain que le arranca un brazo; éste trata
de correr a una choza en que guardaba todos sus utensilios de labranza, pero Shangó le tira
otro rayo que le alcanza la pierna. En el momento en que iba a esconderse, Oggún, que
pasaba por ahí buscando a su amigo Ossaín, ve la situación, construye un pararrayo, no sólo
para librarse de las piedras de rayo que Shangó lanzaba a diestro y siniestro, sino para
proteger al pobre Ossain, que en un momento de descuido y por la ira de Shangó, pierde un
ojo. Así, escondiéndose en su mundo de la naturaleza, Ossaín logra proteger su güiro
mágico; él y Oggún, que tanto lo acompaña en sus momentos difíciles y que además gusta
de los bosques, se hacen inseparables amigos y los dos, en perfecta armonía, cuidan de las
propiedades maravillosas de hierbas, árboles, palos y de todo lo verde que vive de la sabia
tierra de este planeta.

Otra versión de la apariencia de Ossaín.

Ossain le declara la guerra a Orunmila y comienza a lanzarle hechizos. Orunmila, no
conociendo quien le estaba mandando brujerías consulta con Shangó quien le enseña un
encantamiento con doce pedazos de algodón en llamas y doce piedras de rayo. Cuando
Orunmila lo completa y comienza la invocación encendiendo los algodones, un poderoso
rayo cae sobre el bosque donde se encontraba Ossain, poniendo a este entre dos fuegos.
Ossain logra salvarse pero pierde un brazo, una pierna y un ojo.

Más patakies...

OYÁ
Oyá o Yansa es la orisha del cementerio, dueña de los vientos y del aire que respiramos.
Es una orisha violenta y guerrera que combate con dos espadas, auxiliada por los muertos.
Es hermana de las otras deidades muerteras: Obba y Yewa.
Su número es el 9, todos los colores menos el negro, su fecha es el 1 de octubre.
Se identifica con La Virgen de la Candelaria y con Santa Teresa de Jesús.
Los hijos de Oyá son personas reservadas, de carácter tranquilo como una brisa, pero
cuando se enojan son una tempestad. No les gusta estar encerrados en un lugar, odian lo
cotidiano y monótono.

Quién es Oya?

Oya es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los
temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter
violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de
los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado
por la centella. Junto con Eleguá, Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos.
Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los
antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las
sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.
Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya, por sus 9 afluentes,
nacida en Ira. Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba
y Yewa. Oya ejerce un poder especial sobre los eggúns, por ser esta madre de 9 de
ellos.

Amante de la guerra combatía junto a Oggun y Shango en las campañas que estos

realizaban. Acompañó a Shango cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso
por este. Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó. Su nombre proviene de Yorùbá
Òyá (Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá
(Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve).

Los hijos de Yemaya y Shango no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se asienta

como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir Yemaya con un ritual especial. Lleva 9 otá
marrones o carmelitas que se recogen en el río.

Su número es el 9 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con la Santa Virgen de

la Candelaria y Santa Teresa (2 de Febrero). Su color es el rojo vino, marrón o carmelita
y 9 colores excepto el negro. Se saluda ¡Jekua Jey Yansá!
Familia de Oya.

Hija de Obbatala y Yembó, esposa de Oggun, Shango y besó por primera vez a Babalu
ayé, también hermana de Ayaó que es virgen y no se asienta.

Diloggún en Oya.

Habla en el diloggún por Osá (9).

Herramientas de Oya.

Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelita o
de varios colores. Normalmente vive seca, en algunos casos en agua de río y en otros
solo se le rocía un poco de agua de río a sus otá. Sus atributos son 9 adanes (manillas)
de cobre, vainas de flamboyán, Irukes (rabos de caballo), una mano de caracoles,
herramientas de trabajo y de guerra, espadas, escudos, esclavas, espadas rayo, corona,
pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro, guataca, pico, acofá, rayo, guadaña,
palo, azadón, rastrillo, hacha, sable, etc. Sus Elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas
blancas y negras por cada 9 carmelitas, en algunas casa de Osha los confeccionan de
cuentas lilas con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras.
Ofrendas a Oya.

Se le ofrendan frutas de colores ocre fundamentalmente la berenjena, batata, plátano

indio, bollos de frijoles de carita, arroz blanco con berenjena, manteca de corojo, uvas,
manteca de cacao, maíz tostado, coco, etc. Se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de
guinea, palomas. Sus Ewe son flamboyán, caimitillo, fruta bomba, yuca, granada,
maravilla, mil flores, geranio, coralillo morado, mar pacífico, pepino cimarrón, verbena,
flor de cementerio, espanta muerto, cambia voz, llantén, vergonzosa, artemisa,
cordobán, alcanfor, curujey, croto, chirimoya, meloncillo, etc.

Objetos de poder de Oya.

Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo, llamado Iruke. Nueve
brazaletes de cobre.

Trajes de Oya.

Oya viste con un vestido vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores. También
puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real,
llamado yagua. Cintas de nueve colores cubren su cabeza.

Bailes de Oya.

Cuando Oya baila, menea su iruke para limpiar las malas influencias del aire. Su baile es
muy frenético y muy rápido. Es delirante, una bacanal. A veces carga con una antorcha
encendida en su mano derecha, haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda.

Coronar Oya. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego
durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Oggun, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oya.
Caminos de Oya.

Sus caminos son:

Oya Yansa Bí Funkó.
Oya Dumí.
Oya De.
Oya Bumí.
Oya Bomi.
Oya Nira.
Oya Igbalé.
Oya Niké.
Oya Tolá.
Oya Dira.
Oya Funké.
Oya Iya Efon.
Oya Afefere.
Oya Yansá Mimú.
Oya Obinídodo.
Oya Yansa Duma.
Oya Yansa Doco.
Oya Tombowa.
Oya Ayawá.
Oya Tapa.
Oya Tomboro.
Oya Yansa Odó.
Oya Yansá Orirí.

Características de los Omo Oya.

Son personas reservadas, de carácter tranquilo como una brisa, pero cuando se enojan
son una tempestad. Son como el viento, no les gusta estar encerrados en un lugar, lo
cansan con facilidad lo cotidiano y monótono. Son en casos extremadamente fieles,
pero en otros dados a las aventuras extra conyugales. En todos los casos son muy
celosos.
Patakies de Oya.

Hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Oshún y Oya, quienes,
aunque muy pobres, eran felices. Yemayá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas
pescando en el mar. Oya era la mas pequeña y Oshun la cuidaba, mientras hacia esto
también pescaba en el río y recogía piedras, las cuales vendían. Muy grande era el amor
entre las tres hermanas. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. Oshún no
pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo
sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río, ni tampoco la
escuchó Yemayá, la cual estaba muy alejada de la costa. Así, los enemigos se llevaron a
Oya como cautiva.

Oshún cuando descubrió la perdida de su hermana querida, enferma de melancolía

comenzó a consumirse lentamente. Sin embargo, logró conocer cuanto pedían los
enemigos por el rescate de Oya y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre,
hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oya. El jefe de la tribu, quien estaba
perdidamente enamorado de Oshun y que conocía la pobreza de esta, duplicó el precio
del rescate mientras se hacían las negociaciones. Oshún se arrodilló, lloró y suplicó, sin
embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. Por el amor
que profesaba a Oya, Oshún accedió. Cuando regresó a la casa con Oya, le contaron
todo a Yemayá, y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y
para que Oya no olvidara jamás el sacrificio de su hermana, adornó la cabeza de esta y
sus brazos con monedas de cobre.

Mientras Oya estaba cautiva, Olofin había repartido los bienes terrenales entre los
habitantes de su tribu: a Yemayá la hizo dueña absoluta de los mares, a Oshún, de los
ríos; a Oggún, de los metales, y así sucesivamente. Pero como Oya no estaba presente,
no le tocó nada. Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación
terrenal. Olofin, quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó
que sólo quedaba un lugar sin dueño: el cementerio. Oya aceptó gustosa, y así se
convirtió en ama y señora del camposanto. Es por esto que Oya tiene herramientas de
cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla
del río, como recuerdo de su niñez. Moforibale Oshún, Moforibale Yemayá, Moforíbale
Oya.

Más patakies...
OGGÚN
Oggún es un Orisha guerrero que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza.
Participa en todas las batallas y domina todos los secretos del monte.
Es el dios de las armas, las herramientas y su símbolo es el hierro. Vive en el monte y en
los raíles del tren.

Es hermano de Shangó y de Elegguá, es tan travieso y astuto como este último, pero más
voluntarioso.
Su número es el 3, su color el verde, morado y negro, su fecha el 23 de abril.
Se identifica con San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista y San Miguel Arcángel.
Los hijos de Oggún tienen un temperamento violento, son impulsivos y les cuesta perdonar
las ofensas de otros. Son buenos amigos, divertidos, siempre despiertan el interés del sexo
opuesto, pero no se aferran a una sola persona.
Quién es Oggun? Oggun es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la
fuerza áspera e inicial. Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax,
donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro,
todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las
herramientas y de...

Oggun
Oggun es una deidad que pertenece a la religión yoruba, también
conocida como Santería por el culto que hacen los creyentes a los
diferentes Santos

Oggun ejerce poder sobre los metales y la fiesta en honor a él tiene cabida el 23 de abril.
Es dueño de caminos y montes, y es considerado el emisario de Obbatalá. Además, su figura
representa a los guerreros, las guerras, la tecnología y todo lo relacionado con los metales. Por
todos estos motivos es otra de las deidades más populares y admiradas.

Figura
Este orisha guerrero tiene un mal temperamento y puede actuar de forma violenta,
principalmente con sus enemigos. La forma de enfrentarse a ellos es a través del machete, una
herramienta que lo representa, aunque también la emplea para abrirse camino entre la maleza
de montes o selvas.
Oggun tiene una indumentaria particular. Viste pantalón granate, chaleco, gorro, cinturón de
donde cuelgan fibras de palma y bolso de piel de tigre. Viene detrás de su hermano Eleggua,
destacando como el segundo en La Santería de Cuba.  
Sus creyentes afirman que toma la justicia por su mano, sin importarle lo que los demás
piensen. De ese modo demuestra su fuerte carácter e impulsividad, algo que manifiesta
cuando pierde el control.
El número destacado de Oggun es el 3 y los múltiples de 3, mientras que su día favorito es el
martes y los días 4, independientemente del mes. Para saludarle, basta con pronunciar estas
palabras: ¡Oggun Kobú Aguanilé! o ¡Oke Oggun!

Oraciones
Existen diversas oraciones que podrás hacer en nombre de Oggun. Todo dependerá de lo que
necesites pedirle. Desde aquí te mostramos algunas de las más populares, como este rezo para
ser afortunado en el amor:
Otra de las oraciones a Oggun más conocidas se utiliza para pedir ayuda en el trabajo:

Y si lo que deseas es alejar a tus enemigos lo máximo posible:

Antes de orar a Oggun, no olvides encender una vela para venerarle. De esa manera,
conseguirás que los poderes aumenten y que la oración a Oggun surta efecto. De todas formas,
también es conveniente tener en cuenta algo importante. Se dice que si el creyente no acata lo
que la deidad dice o pierde la fe, podrá sufrir su ira en forma de accidente de coche, con armas
o problema en alguna intervención quirúrgica.

Rituales
Los rituales que se hacen en honor a Oggun suelen ser bailes y ofrendas de animales como
pollos, gallos, chivos, carneros o caracoles (de mar o tierra). El sacrificio es algo que representa
a este dios y por tanto cualquier animal es aceptado de buen grado.
Según se dice, el animal favorito para ofrecer a Oggun en sacrificio es el perro. Se trata de
estar en continúa armonía con la deidad, agradeciéndole de esta manera todo cuanto concede.
De igual forma, es habitual ofrecerle alimentos como pescado ahumado, licor (principalmente
ginebra, una bebida similar a la usada por los Yorubas), manteca de corojo (utilizada para
nutrir, alimentar y limpiar a los santos guerreros) y miel.
Estos rituales suelen caracterizarse por dos bailes concretos: danza del guerrero y danza del
trabajador. En el primer caso, el baile se inicia con el empleo del machete, tirándolo hacia
abajo en varias ocasiones como si se estuviera rompiendo el aire. En el segundo caso, el
creyente hace una mímica como si él fuera una herrero o similar y el machete una práctica
herramienta con la que martillear.
 ORISHA OKO

Quien es Orisha oko:

Orisha Oko es un Orisha que en la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y

los cultivos. Está relacionado directamente con la agricultura y el campo. Protector de la labranza y
los arados. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los
alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente relacionado a Oggún y a Olokun

Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó. Es considerado el árbitro de las disputas,

especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas. Es
un trabajador afanoso y guardador de secretos, se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo,
por su férrea castidad. Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.

Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad
y la fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él. Forma una importante trilogía
con Oke y Oggué, responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra
y los animales.

Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de
Ikú (la muerte). Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalu
ayé. Vive también en los tejados. Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado).
No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se hace Yemaya con Oro para Orisha Oko.

En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo). Su color es el rojo y blanco. Su
número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!

Familia de Orisha oko:

Hijo de Obbatala y Yembó. Fue esposo de Olokun de quien revelo su condición de hermafrodita y
aunque esta lo dejo siempre viven juntos (el mar y la tierra), también tuvo amoríos con Yemaya,
que lo sedujo para quitarle el secreto del ñame y entregárselo a su hijo Shangó.

Diloggún en Orisha oko:

Habla en el diloggún por Eyeunle (8), Eyioko (2) y Oddí (7).

Herramientas de Orisha oko:

Su receptáculo es una vasija de barro pintada de rojo y blanco y que contiene tierra arada, en
algunos casos la tierra misma es su lugar. Sus atributos son dos cocos secos, cargados y pintados
de rojo y blanco (Osun y Efún), tierra de arado, una tinaja pequeña con su secreto, una mano de
caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de tierra, una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas, una
otá recogida en el campo y su herramienta, que consta de un labrador, con su sombrilla y dos
bueyes tirando el arado. Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una pequeña línea
roja, también por la escasez de este tipo de cuenta se realizan intercalando 7 cuentas rosas o lilas
y 7 cuentas azul turquesa pálido (celeste).

Ofrendas a Orisha oko:

Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le
inmolan chivos, palomas y gallo. Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco
perdiz, bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y peonía.

Características de los Omo Orisha Oko:

Son persones discretas, trabajadoras y responsables. Pendientes de las personas que de alguna
forma dependen de ellos. Además tienen una mentalidad clara. Su justicia está regida por el deseo
del bien común. No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además tienen un respeto extraordinario
por el ser humano.

Patakies de Orisha oko:

Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro
remedio que refugiarse en la montaña más alta.

Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación
tan difícil. Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de
tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro
tanto les pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.

De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron
abandonando la construcción del edificio.

Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus aperos de labranza hizo siete
surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente.

Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado. Tanto le
gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que
estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio.

Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a Olokun
en el fondo del mar.
Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se
habían retirado. En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo
Orisha oko.
Olofin decidió que Oshumare, el arco iris, bajara de vez en cuando a la Tierra como recuerdo de
aquel suceso.

Más patakies...
Obba:

ofrendas, oraciones y mucho más

En la mitología yoruba Obba es una deidad femenina que forma parte del grupo de los
orishas, normalmente es asociada con el amor y todo el sacrificio que ese sentimiento
puede generar en una persona. En las siguientes líneas se irán explicando algunos detalles
interesantes sobre Obba, con el objetivo de descubrir su interesante historia.

Obba como orisha
Para abordar la explicación sobre Obba como orisha, es importante retomar, nuevamente,
una breve explicación introductoria sobre quiénes o qué son los orishas, dentro de la
mitología yoruba, para luego poder ubicar a Obba dentro de estas.

En este sentido, un orisha, también escritos como orishá, orichá u orixá, no es más que una
divinidad dentro de la mitología yoruba, descendiente directa de Olodumare – máximo dios
dentro de la religión yoruba -, siendo una manifestación directa de este. (Ver
artículo: Ayao)

La religión yoruba es parte de la historia de África y representa el culto religioso del pueblo
Yoruba, un grupo étnico de unas 40 millones de personas, que se distribuyen entre varias
países de aquel continente, entre los cuales destaca Nigeria, donde reside una gran cantidad
de personas pertenecientes a este grupo étnico.

La nación Yoruba tuvo su origen en Ile Ife, una Ciudad-Estado que, de acuerdo a la
mitología, fue fundada por príncipe, llamado Ekaladerhan, que huyó de lo que hoy se
conoce como Benín, luego de la muerte de su padre, se refugió en Ile-Ife, desde donde
formó una dinastía que, con el tiempo, fueron divinizados por el pueblo Yoruba, hasta
convertirlos en las deidades conocidas como Orishas.

Cabe destacar que el nombre que recibe ese rey fundador de aquella ciudad-Estado, no es
Ekaladerhan, sino Oduduwa, sin embargo, algunos estudios señalan que este último podría
ser la misma persona que el principio refugiado al que se hizo referencia en el párrafo
anterior, todo ello a varias coincidencias en la historia de ambos personajes.

De cualquier manera, los orishas son divinidades que tuvieron un origen material. Antes de
pasar al plano espiritual o astral, eras seres humanos, que por la forma en la que vivieron y
las hazañas por ellos logradas, fueron divinizados por el pueblo yoruba y alcanzaron el
grado de orisha dentro de esa religión.

El paso de ser humano a divinidad, es una historia conocida en la evolución de la

humanidad, y por ejemplo, dentro de la mitología griega, existen muchas deidades que
fueron seres mortales, y que, como ya se dijo, por su actos nobles y notables, adquirieron
un carácter divino que les hizo merecedores de alcanzar ese estatus.

Así, Obba es un orisha dentro de la mitología yoruba, y está relacionada íntimamente con el
amor y todo el sufrimiento que, en cierta ocasiones viene asociado a él. Además, representa
la fidelidad en el matrimonio, todo ello por la leyenda que rodea a esta divinidad, que será
relatada más adelante.

Adicionalmente, es una deidad vinculada con los lagos y lagunas, de hecho, tiene el mismo
nombre que el Río Obba, ubicado en los estados de Oyo y Osun en Nigeria, siendo el
principal afluente del Río Osun, y su nombre, en el lenguaje yoruba, traducido literalmente
significa “la sopa del rey”.

Se dice que es un orisha de extraordinaria fuerza y férreo carácter, es incluso más poderosa
que sus pares orishas masculinos, algunas leyendas refieren que solamente el orisha Oggun
pudo derrotarla alguna vez.

Como quedó establecido anteriormente, Obba representa el amor fiel y sin restricciones, de
aquellas personas que se entregan y sacrifican totalmente por el otro, es por eso que está
asociada a la fidelidad conyugal. De acuerdo a la mitología yoruba, se dice que habita o
ronda los cementerios, junto con otras dos deidades: Oya y Yewá.
Obba tiene como misión la custodia de las tumbas, mientras que Yewá tiene una labor de
protección de los cuerpos, ya que, según las historias de este culto religioso habita en los
cadáveres de las personas. Para su representación, normalmente se le identifica con un
vestido morado o lila, y de cabeza tapada con una tela del mismo color.

De la misma forma, el día de la semana que se le tiene reservado es el miércoles, su número

es el 7 o cualquiera de sus múltiplos y se sincretiza con la imagen de Santa Catalina y Santa
Rita de Casia. El día de su celebración es el 25 de noviembre y el 22 de mayo.

Una sopera, que forma parte de las ofrendas y altares a Obba

Familia de Obba
De acuerdo a la mitología Yoruba, Obba es hijo de Obbatalá y Yembo. Obbatalá es una de
las deidades más importantes dentro de la religión yoruba, ya que es un orisha mayor,
responsable de haber creado la tierra y de haber esculpido a la raza humana. Es hijo de
Olofin y Olodumare, y bajo su amparo están los pensamientos y sueños de los seres
humanos.

Yembo, por su parte, es una deidad femenina y orisha del mar, y es considerada como la
primera Yemayá. De la unión de estos dos orishas, nacieron Obba, Oyá y Yewá, con
quienes completa una trilogía que, según estas creencias, habitan los cementerios, pero
cumpliendo un rol distinto, varios de los cuales ya han sido abordados en párrafos
anteriores.

Se dice que tuvo amoríos con Shangó, con quien se casó y, además, juró lealtad absoluta y
fidelidad, sacrificándose por el amor que sentía hacia Shangó. Algunas historias, refieren
además que tuvo una serie de encuentros amorosos con Oggún, único orisha masculino que,
como se explicó anteriormente, fue capaz de vencerla y de quien, se dice, aprendió varias
técnicas útiles para la batalla.

Deidades que trabajan con Obba

Las deidades que trabajan junto a Obba poseen unas características muy particulares, pero
que resultan ser similares a la de aquella. La deidades femeninas tienen un carácter
predominantemente valeroso y se distinguen por ser extremadamente celosas, por lo que
igualmente se les define por sus marcadas y particulares relaciones amorosas de corte
complejo y doloroso.

Obba, además de habitar los cementerios y cuidar las tumbas de los difuntos, lo hace
también en las casas de aquellas personas que le siguen, y se hace presente a través de un
receptáculo – un objeto determinado que, de acuerdo a este tipo de creencias, a través del
cual se hace presente la deidad – que en el caso de Obba está conformado por un plato de
sopa o sopera de color rosado, lila o morado con patrón de flores o con flores.

En el caso que una persona desee trabajar con Obba, deben haberse recibidos en primer
lugar a los orishas guerreros y durante su proceso o ritual de coronación, son recibidos
Oggún, Oke, Yemayá y Elegguá.
Patakies
Los patakies son una serie de leyendas e historias relacionadas, normalmente, son los
orishas, a través de los cuales, este tipo de cultos religiosos, intentan explicar el origen de
estas deidades. En definitiva, se trata de un grupo de leyendas o mitos que van siendo
transmitidos de generación en generación.

Cada deidad puede tener uno o varios patakies y, normalmente, pueden encontrarse ciertos
patrones repetidos en cada uno de ellos, especialmente relacionados con el carácter y los
poderes de la deidad de que se trate. En este orden de ideas, en esta sección serán
abordados algunos de los patakies que existen sobre Obba, y al final se explicarán cuáles
son esos patrones comunes.

El primer patakí que pudo ser consultado para la elaboración de este artículo cuenta que
Obba era la esposa de Shangó, que como se sabe era un rey guerrero. Obba, como una
amante abnegada, fiel y obediente, se entregó totalmente a aquel, complaciéndole en todo
lo que podía y se dedicaba especialmente a prepararle de comer. (Ver artículo: Orishas
guerreros)
No obstante, sigue relatando este patakí, que la relación entre Shangó y Obba despertó la
envidia de su hermana Oyá, sentimiento que la llevó a planear y orquestar una venganza
contra Obba. Estrechando los lazos entre ambas, Oyá le enseñaba a su hermana la forma de
preparar ciertos platos y guisos para agradar aún más a su esposo, hasta que un día le tendió
una trampa, convenciéndola que a Shangó le encantaban las orejas.

El engaño funcionó de tal modo, que Obba llegó al punto de cortarse su propia oreja, para
prepararla en un plato con harina de maíz, que le serviría posteriormente a su esposo. Una
vez enterado del asunto, y al ver el estado en el que su mujer había quedado luego de la
mutilación auto-infligida, Shangó la repudió, sin antes aclararle que a pesar de ese repudio,
Obba seguía siendo su legítima esposa.

El estado de depresión fue de tal magnitud, que Obba corrió a refugiarse con su padre
Obbatalá, para ocultar sus penas y vergüenzas. La historia relata además, que lloró tanto
que con sus lágrimas se formaron lagunas y lagos, hecho que pudiera explicar la razón por
la cual se le relaciona con este tipo de cuerpos de agua dulce.
Posterior a esos acontecimiento, y debido a su encuentro con Babá, obtuvo el permiso para
vivir con los muertos, custodiando las tumbas en los cementerios, lugar en el cual no
recibiría más humillaciones y nadie podría molestarla. Desde ese entonces, se dice que
lleva careta, con la finalidad de ocultar su mutilación, no danza y no suele bajar para estar
en contacto con sus seguidores.

Un segunda historia o patakí, narra que Obba era una de las tantas mujeres que tenía
Shangó, siendo una de sus preferidas Ochún o Oshun, a quien Obba le preguntó cuál era el
secreto para poder retener y llamar la atención del ser amado, en este caso, Shangó. Oshum,
atendiendo a su inquietud, le manifestó que el camino al amor y la atención de los hombres,
pasaba por su estómago, es decir, a través de la comida.

Ofrendas típicas a Obba

Para ello, había que enfocarse en cuales era los platos preferidos del ser amado, en el caso
del patakí objeto de estos comentarios, era Shangó. Oshum le enseñó a Obba a preparar
algunos de los platos preferidos por Shangó, y en una de las tantas lecciones de cocina,
Obba fijó su mirada en dos ingredientes que flotaban en una de las sopas que eran
preparadas, y le preguntó a Oshum que eran, a lo cual ésta contestó que se trataban de sus
orejas, uno de los platos preferidos por su amor.

Varios días después, e imitando el proceso que realizó Oshun, Obba comenzó a cocinar una
sopa, utilizando para ellos los mismos ingredientes que la que Oshum había preparado. En
consecuencia, Obba se cortó una de sus orejas, para incluirla en la mezcla que, una vez
terminada, fue ofrecida a Shangó.

Aquel, luego de haber visto el estado de mutilación en el que había quedado Obba, la
rechazó completamente, sin comprender aquel gesto de sacrificio que había hecho como
muestra de su infinito amor. La tristeza se apoderó de Obba y su llanto permitió que se
formaran lagunas y lagos, se aisló completamente del mundo para ocultar su tristeza y
vergüenza, instalándose en el cementerio donde funge como guardiana de tumbas.
Un tercer patakí, y que resulta una especie de variación del primero aquí narrado, cuenta
que el progenitor de Obba, viendo que había llegado el momento, le comentó a su hija que
debía comenzar a buscar un marido, para, según su opinión, encaminar su vida, poniendo
en práctica todo lo que había aprendido y buscando ser feliz por el resto de sus días.

Tiempo después Shangó y Obba se conocieron, y según esta historia, la atracción fue casi
instantánea, generando un amor profundo, especialmente en ella, quien desde ese momento
decidió que iba a entregarse totalmente a aquel sentimiento por Shangó.

Shangó, tenía la certeza que, junto con aquella mujer, su reino iba a ser mucho más
poderoso, puesto que poseía un carácter fuerte y decidido.

Al principio de la relación, todo era perfecto, Shangó, un hombre famoso por ser mujeriego,
se dedicó en exclusiva a su amada esposa, se dice que, entre muchos de sus amoríos,
mantuvo una relación con la hermana de Obba, llamada Oyá, pero el matrimonio hizo que
Shangó cortara igualmente cualquier vínculo con la hermana de su esposa.

Obba dedicaba todas las mañanas a bajar al río para encontrarse con Oshun, y ambas
conversaban por largo ratos sobre cualquier tema de interés, mientras tomaban baños en las
aguas del río. Oyá, por su parte, vigilaba todos los movimientos de su hermana, lo que fue
generando en ella un sentimiento de odio y envidia hacia su hermana.
Oyá no soportaba el hecho que su hermana, de una belleza superior a la suya, logró
conquistar y amarrar el corazón de Shangó, sin utilizar ningún tipo de hechizo o encanto
adicional. Durante mucho tiempo, estuvo ideando la forma de reconquistar el corazón de
Shangó, cuyo recuerdo la atormentaba y no la dejaba dormir en paz, las ganas de volver con
él eran un sentimiento inaguantable y debía buscarle solución.

Después de muchas maquinaciones, planes y horas sin dormir, una noche mientras dormía
bajo un árbol, encontró la que sería su solución y le embargó una sensación de tranquilidad,
que le permitiría dormir bien por primera vez en mucho tiempo, ya sabía como iba a
consumar su venganza.

A la mañana siguiente, decidió unirse a Obba y Oshun en su tradicional encuentro matinal,

con la firme intención de ganarse la total confianza de su hermana, quien por su noble
carácter nunca pudo darse cuenta de las verdaderas intenciones de su hermana. Oshun, por
su parte, no se convencía de la actitud de Oyá y muchas veces intentó advertirle a Obba
sobre esto, pero ésta no hizo caso a sus palabras. (Ver: Ofrendas a Oshun)

Mientras pasaban los días, Oyá compartía con Obba algunas recetas de cocina que eran del
agrado de Shangó, y su hermana, como amante abnegada, se dedicaba a prepararlas para su
amoroso marido. Un buen día, Obba le comenta a Oyá que sus provisiones estaban bajas, y
que solo contaba con harina de maíz, Oyá, lo calmó diciendole que no se preocupara.

En ese momento, Oyá le comentó que podía preparar un plato que ella misma le había
preparado a Shangó una vez, para ello – y aquí es donde se asemeja esta historia a la
primera que se ha narrado al inicio de este capítulo – debía cortarse las orejas, prepararlas
con las harina de maíz y sazonarlas con cualquier hierba que pudiera encontrar.

Obba, luego de haber escuchado aquella extraña receta, se sintió desconcertada, pero el
infinito amor que sentía por Shangó y sus ganas extremas de complacerlo, le hicieron
decidirse por preparar aquella receta que le había explicado su hermana.
Obba preparó la mesa, la decoró de una forma especial y esperó a la llegada de su marido;
cuando hizo su aparición, Shangó comentó lo hambriento que se encontraba y Obba se
dispuso a servirle el plato que había preparado, un caldo de maíz con, el ingrediente
especial, sus orejas.

Shangó comió aquel plato con satisfacción, disfrutándolo a plenitud, aunque no pudo evitar
mirar desconcertado a su esposa, quien llevaba un pañuelo cubriendo sus orejas, un
accesorio que nunca había utilizado antes, puesto que a Shangó le agradaban las trenzas
largas y sedosas que se tejía Obba en el cabello.

Obba, a pedido de su marido, se quitó el paño de la cabeza y reveló así el horror que había
cometido. Shangó se enfureció, no podía concebir como aquella mujer fuera capaz de
arruinar su extraordinaria belleza con semejante mutilación. La repudió, pero le comunicó
que siempre guardaría un lugar especial y que siempre sería su esposa.

En ese momento, Obba abrió los ojos, y comprendió que aquella receta dada por su
hermana, sólo tenía la intención de causar el malestar en Shangó y lograr que se separaran.
Un sentimiento de tristeza profunda e infinita se apoderó de ella, la vergüenza la embargaba
y mientras caminaba a su palacio, su llanto iba formando a su paso un río caudaloso.

A pesar de penuria, buscó refugio en su padre, Obbatalá, quien pudo constatar el estado en
el que se encontraba su querida hija y la traición nefasta que había sufrido de manos de su
hermana. Obba le pidió a su padre que le permitiera irse a un lugar donde más nadie
pudiera verla nunca, su experiencia con la traición le había decepcionado enormemente.
Quería vivir entre los espíritus, porque de ellos nunca recibiría ningún daño.

Obbatalá le concedió el deseo a su hija, y de esa forma esta se marchó al mundo de los
muertos, dejando a Osun como su única vinculación con el mundo material y única
autorizada a comunicarse con ella. Antes de su partida, Obbatalá le entregó un puñal de
acero, una empuñadura que estaba armoniosamente decorada con oro, plata y otras piedras
preciosas.

Además de aquel puñal, Obba recibió de su padre una especie de escudo, una brújula y una
embarcación para desplazarse por donde quisiera. De la misma forma, llevó consigo, una
careta para esconder sus mutilaciones, un libro como símbolo de todos los conocimientos
que adquirió desde su nacimiento.

Como se observa, las tres historias narradas en esta sección, tienen características comunes
que definen el carácter y la forma de ser de esta deidad de la mitología yoruba. Obba es
reflejo del amor incondicional y fiel, de dedicación y abnegación, representa además la
ingenuidad y la bondad, valores o características que se ven reflejadas en cada una de las
tres historias descritas anteriormente.

Todo sobre Obba Nani

De acuerdo a varias fuentes consultadas para este trabajo, Obba Nani es una de las formas
de designar a Obba, razón por la cual referimos al lector a las líneas anteriores para conocer
quién es Obba. No obstante, en esta sección, serán aportados algunos datos adicionales
sobre esta deidad yoruba.

Como ya ha quedado suficientemente explicado, Obba u Obba Nani, es un orisha, que

además de ser relacionada con el amor y la fidelidad conyugal, se le asocia con el hogar. De
acuerdo a la mitología yoruba, Obba fue, como ya se explicó, la primera esposa de Shangó,
también conocido como Chango.

Durante el tiempo que duró su relación, Obba se dedicó a ciudar del castillo donde la pareja
habitaba y accedía a todos los pedimentos que su esposo le hacía. Además, se dice que fue
la encargada de enseñarle a otros orishas a leer y escribir, debido a su paciencia y don para
la enseñanza.

Debido a su predisposición a las labores del hogar y el infinito amor que sentía por su
esposo, amaba todo aquello que tenía color y flores, ya que asociaba estas dos cosas a la
noción y sensación de hogar. Dentro de la mitología yoruba, se le describe como un ser
dulce y amoroso, pero que cuando es provocada, puede llegar a ser muy peligrosa, debido a
sus excelsas habilidades para la batalla.

Tenía muchas habilidades en la cocina, por eso su receptáculo es una sopera, y durante su
relación con Shangó vivió de forma plácida, hasta que recibió la traición de su hermana y
que ya fuera descrita en párrafos anteriores.

Ofrendas dedicadas
Como es sabido, toda la religión yoruba y los cultos que de ella se han derivado, tienen
dentro de su sistema de adoración a sus dioses y deidades, la presentación de ofrendas para
el agrado de aquellos. El tipo de ofrenda variará dependiendo del ritual que se esté
desarrollando y las características particulares del espíritu o deidad que se esté invocando.

Las ofrendas, como se explicó anteriormente, están destinadas a agradar las entidades que
forman parte de la religión yoruba, como una muestra de agradecimiento a su protección e
intervención. Obba no es la excepción a esta constante, y a ella normalmente se le hacen
algunas ofrendas.

No obstante, cabe advertir que de acuerdo a los materiales y textos consultados para este
artículo, Obba no suele hacerse presente o “bajar” como lo hacen otras deidades de la
mitología yoruba, puede deberse a la forma en la cual vivió sus últimos días de vida,
producto de la traición sufrida a manos de su hermana.

Sin embargo, entre las ofrendas que se le hacen a esta orisha, están el ñame crudo y
usualmente también se ofrece el sacrificio de algunos animales determinados, tales como el
chivo, la paloma y la gallina. Como muchas otras deidades de este culto religioso, tiene
objetos de poder y destaca entre ellos cinco brazaletes de oro, que también son utilizados
para adoran a oshun.

Usualmente, y en ciertos cultos religioso derivados de la religión yoruba, la adoración a

Obba, lleva a las personas a usar unas prendas conocidas como Elekes, que no son más que
una especie de collares y pulseras. Para su elaboración, se utilizan cuentas de los siguientes
colores: rosado, negro, amarillo y lila o morado.

Oraciones que se le hacen

En los diversos rituales en los que se invoca a Obba, se le dirigen diferentes oraciones,
dependiendo del favor que se le solicita. En este sentido, y debido a su concepción como
deidad relacionada con el amor y la fidelidad conyugal, normalmente las personas acuden a
ella cuando se encuentran en alguna crisis matrimonial y de pareja.

Adicionalmente, las personas suelen dirigirle oraciones para lograr superar las crisis
amorosas que se viven luego de alguna ruptura o, incluso, para lograr atraer a esa persona
especial. En definitiva, así como a otros orishas y deidades de la mitología yoruba y sus
cultos derivados, Obba tiene un conjunto de oraciones que, junto con las ofrendas y bailes,
suelen conformar los diversos rituales en donde se solicita su intervención.

Oddua:
Odùdúwà (también Odudúa, Odúa, Oòduà, y en transcripción afro-cubana Odduduwa u
Oddúa) es una de las principales Deidades de la religión yoruba. Òrìşà de la Creación, en
el Panteòn yoruba, según la tradición de Ilé-Ifẹ̀. Uno de los 154 òòşà funfun (del color blanco),
entre los cuales se destacan también Ọbàtálá (su rival en el proceso de crear el
mundo), Ọ̀rúnmìlà, Òòşà-Ògìyán (deidad de Èjìgbò) y Yemòó (Yemòwó, Yemú, Yembo). En
la santería o Regla de Osha-Ifa sincretiza con Jesucristo, bien sea en imágenes del
"Santísimo Nombre de Jesús" o del "Santísimo Sacramento". Aunque es más popular
como San Manuel.

Oduduwa u Oddua (Odduduwa) es un Orisha y rige en los secretos de los Egun e Ikú. Su
representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino
animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la noche. Tiene un solo
ojo fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se
vale de los espíritus para manifestarse. En relación al ser humano fue el primer Obá que
hizo Itá en la tierra. Está especialmente relacionado a Orunmila, Obatalá Obalofun y a
Oshún.
Fue el primer Oní (rey) y fundador de Ife, de donde nació la vida según la teología Yoruba,
su nombre proviene del Yoruba Odùdúwá (Señor del otro mundo o de nuestro destino).
Oduduwa representa los misterios y secretos de la muerte, creó el mundo junto con
Obbatala, con quien siempre anda junto al igual que con Orunmila. Se recibe de manos de
Babalawos, es una entidad que no debe ser dada por sacerdotes menores.
Quienes tienen asentado Oddua no deben discutir ni elevar la voz delante de él, así como no
realizar más de dos cosas a la vez. A sus hijos se les hace Obbatalá. Se saluda ¡Aremú
Oduduwá, Jekuá!
Herramientas de Oddua:
Su receptáculo consta de un cofre de plata, que lleva un candado, en ese cofre que casi
nunca se abre se guarda el secreto que se montó en la ceremonia de entrega, se envuelve en
algodón preferentemente del que da la Ceiba (palo borracho) y se coloca en una capilla bien
alto, por que el vive en la cima de un loma (Oke) y no puede recibir la luz del sol.
Sus atributos son la herramienta de Yemú o Yembó con el bastón, un ataúd de cedro, un
esqueleto de plata que representa a quienes murieron y pasaron al mundo de la verdad, 8
poayés, 8 adanes o manillas, 8 escudos triangulares, un escudo triangular con un ojo grande
en el centro, una escalera, un juego de herramientas de Obbatalá, un majá (serpiente), un
hombre y una mujer (muñecos), 8 piedras chinas blancas, una esfera de marfil, una de
nácar, 2 manos de caracoles (la mano de caracoles es de 18 ), 8 dados usados. Su collar es
de 16 cuentas blancas por cada 8 rojas, otro tipo es de 8 secciones de cuentas blancas
separadas por 2 cuentas de nácar que llevan en el medio una de coral.
Ofrendas a Oddua:
Come junto con Obbatalá y se le inmolan chiva blanca, gallina, codorniz, guinea y palomas.
Se recibe con Oduduwá un Osun del tamaño de la persona rematado por una paloma con las
alas extendidas, también se entrega con él a Borumú y Boronsiá, que son sus guardianes.
Lleva los mismos Ewe que Obbatalá y luego de tres toques de Obbatalá se le dedica un
toque.
Caminos de Oddua:
Sus caminos son:
Oduduwa Abaña
Oduduwa Abere
Oduduwa Abeyi
Oduduwa Abipá
Oduduwa Abitu Laye
Oduduwa Adaguele
Oduduwa Adakini
Oduduwa Adakinikala
Oduduwa Agbadekan
Oduduwa Aguele
Oduduwa Aguema
Oduduwa Aguesí
Oduduwa Ajeré
Oduduwa Akala
Oduduwa Akambí
Oduduwa Akana
Oduduwa Akanaran
Oduduwa Akashimiluwo
Oduduwa Akbalosiña
Oduduwa Akuarosina
Oduduwa Akuesi
Oduduwa Alabó
Oduduwa Alabuweje
Oduduwa Alakaiyé
Oduduwa Alakanilowo
Oduduwa Alashuadá
Oduduwa Algwana
Oduduwa Alikkan
Oduduwa Aliluwo
Oduduwa Apitiko
Oduduwa Aremí
Oduduwa Aremu
Oduduwa Ariwó
Oduduwa Asesú
Oduduwa Ataná
Oduduwa Awá Pepó
Oduduwa Awadekan
Oduduwa Ayalá
Oduduwa Ayema
Oduduwa Ayemolú
Oduduwa Ayorikan
Oduduwa Baba Yegun
Oduduwa Dana
Oduduwa Desí
Oduduwa Dishé
Oduduwa Diyeleó
Oduduwa Diyoko
Oduduwa Ejemú
Oduduwa Eletí Barayé
Oduduwa Emí
Oduduwa Erú eó
Oduduwa Fatolo
Oduduwa Ibaibo
Oduduwa Ibeyi Apitiko
Oduduwa Ibeyi Lukoso
Oduduwa Ikalambe
Oduduwa Itaná
Oduduwa Iyá Agbé
Oduduwa Molé
Oduduwa Moshale
Oduduwa Naná
Oduduwa Obaiño
Oduduwa Obeikú
Oduduwa Obejú
Oduduwa Odisha
Oduduwa Odofatole
Oduduwa Ofun Foye
Oduduwa Ogueré
Oduduwa Okelekedewewe
Oduduwa Ologbeyé
Oduduwa Olokun
Oduduwa Oluke
Oduduwa Olukosa
Oduduwa Omela Ikú Babá Yeyé Aslashé
Oduduwa Oré Okó
Oduduwa Orisayé
Oduduwa Orisha Ayé
Oduduwa Orumaremu
Oduduwa Orun
Oduduwa Oshanla
Oduduwa Oshaogbo
Oduduwa Oshereigbó
Oduduwa Otropun
Oduduwa Otulá
Oduduwa Umbó
Oduduwa Wena
Características generales de los Omo Oddua:
Personas de voluntad férrea, algo tercos en sus apreciaciones, artistas o dedicados a las
letras, de gran capacidad intelectual, son reservados, tranquilos y no se arrepienten de sus
decisiones

Según la tradición general de Ilé Ifẹ̀ - que se considera la oficial de Ifá - fue el òrìşà que
creó el mundo, cuando Ọbàtálá, quedó embriagado y falló en la tarea encargada por
Ọlọ́run-Olódùmarè (Dios Supremo).

Leyendas[editar]
Ọlọ́run creó primero a Ọbàtálá, pero cuando Òrìşàńlá (el Gran Òrìşà Blanco) se dirigía al
umbral del mundo espiritual, se encontró con Èşù (Eshú, también conocido como Ẹlẹ́gbára
o Ẹlẹ́gbáa), que le exigió que hiciera sacrificio.
Altivo, Ọbàtálá se rehusó y Èşù decidió imponerle un castigo: le puso en el camino una
comida muy picante y plantó una palmera vinícola.
Después de mucho caminar, Baba decidió descansar. Como tenía hambre, decidió probar la
comida que Èşù había plantado. Una vez satisfecho, tuvo sed y con su ọ̀pá-oşoro (opká-
oshoró, cetro, cayado), perforó la palmera y bebió del vino que manaba de ella.
Embriagado, se quedó dormido, con el Àpò Ayé (Saco de la Creación a su lado).
Ọlọ́fin-Otete (otro nombre de Odùdúwà), al percatarse de la situación, fue al pie de Su
padre Ọlọ́run y le informó. Olódùmarè, decidió, entonces, encomendarle la tarea de crear el
planeta como hoy lo conocemos.
Oòduà hizo los sacrificios pertinentes, orientado por su compañero Ọ̀rúnmìlà y suspendido
de una cadena (ẹ̀wọ̀n) de 16 eslabones derramó sobre la superficie del agua (lo único existe
en el caos y oscuridad inicial) un poco de polvo.
Luego dejó deslizarse a la gallina (adìẹ) cinqueña (de pata de cinco dedos), para que esta
esparciera la tierra. El camaleón fue el que tanteó la superficie recién formada y confirmó
que Odùdúwà podía bajar.
Así pues, Oòduà fue el primer òrìşà que pisó sobre la tierra (ẹsẹ̀ntáyé, de donde nace la
ceremonia homónima, típica de la práctica ancestral, en que se le hace la adivinación del
destino a los recién nacidos). Odùdúwà venía, como todos las deidades, con 200
acompañantes.
Al despertar Ọbàtálá, mostró contrariedad por lo sucedido. Ọlọ́run, le perdonó el desliz y le
encargó moldear al ser humano de la arcilla (por lo cual recibe el título de Alámọ̀rere). Una
vez en la tierra, trabó una violenta guerra con Oòduà y sus seguidores, sólo apaciguada
gracias a la intervención de Èşù Obà sin láyé, Ọ̀rúnmìlà, Yemòó (esposa de Baba) y la
astucia y sacrificio de Moremi, hoy en día heroína de Ifẹ̀.
Oòduà fundó la capital espiritual de los yorùbá (Ilé Ifẹ̀) y se volvió su progenitor. Hoy en
día todos los yorùbá se consideran ọmọ Odùdúwà es decir hijos de Odùdúwà. Oòduà
encabeza la dinastía de los 21 ọba, reyes locales, que ratifican sus coronas al pie
del Óòni de Ifẹ̀, por tradición descendiente directo del òrìşà y su encarnación viviente. Por
ser el primogénito de Odùa-Ilẹ̀-Ayé (La Madre Tierra), se le llama Àrẹ̀mú.
También Agbeji.
La leyenda antes narrada, suele tener una versión histórica, que cuenta que Oòduà vino del
este (según unos la Meca, en Arabia, según otros de Benín o de lugares próximos), para
destronar el rey local Ọbàtálá, imponiendo a los ìgbò, la población local, un nuevo orden
político, reconfigurando la identidad cultural y espiritual que encontró, con elementos
propios. Esta versión es más aceptada entre los antropólogos, los habitantes Ọ̀yọ́ y aquellos
que quieren, por influencia occidental, privar de naturaleza divina al Padre de los yorùbá.

Sus esposas, acompañantes y descendientes[editar]

Las Esposas de Odùduwà[editar]
Algunas de las esposas de Odùduwà:

1. Olókun Sẹniadé: Ìyá Òkun, la Madre y dueña del Mar, la primera y la favorita de

Odùduwà. La señora de la prosperidad, abundancia y riqueza como el propio mar,
la madre de Ògún y Ìşẹ̀délè.
2. Ọşààrá: "aquella que fue bendecida con muchos hijos", es adorada en el santuario
de Olókun y tiene su fiesta anual llamada Àgbọ́n.
3. Omitótó-Òşé: una de las favoritas, madre de Ajíbogun, que más tarde se hizo Owá
Obòkun, que fundó las ciudades de Ìbòkun e Iléşà. Algunos dicen que ella adoptó o
fue madre de Obàloràn, natural de Ìloràn, que más tarde se hizo jefe de Ilódè,
ciudad natal de su madre. Otros aún dicen, que él fue hijo de Sàpàrákùnní,
entonces doncella de rara belleza que vivía con su hermana Omitótó, casa esta, que
Odùduwà visitaba con mucha frecuencia, y que tuvo noches de intenso amor. Con
eso conoció y se enamoró por Omitótó, con quien más tarde se casó.
4. Ojùmmu-Yàndà: la que hizo esfuerzos sucesivos para contener y mediar a la
largas disputas entre Odùduwà y Ọbàtálá.
5. Lakanje: también conocida como Aníhunka, de más bella y sensual de las esposas,
la madre de Ọ̀rànmíyàn.
6. Ọmọ́nídẹ: quién tuvo varios hijos de Odùduwà, entre ellos algunos que se hicieron
Oba, como el Alákétu y el Aláké. Dicen también, que ella o uno de sus
descendientes fue quien fundó la ciudad de Abẹ́òkúta.
 7. Ogunfúnminíre: dicen que fue madre de muchos hijos de Odùduwà y fue quién
fundó la ciudad de Lagos.
8. Yèyémòólú: fue la más vieja (en edad) de todas las esposas, tenía la responsabilidad
de supervisar toda a la alimentación servida a su esposo. Dicen, que se transformó
en un pozo de agua potable y extremadamente saludable. Por este y otros motivos,
todos los Óòni que reinaron y reinarán en Ifẹ̀, sin “casan” de entrada con ella antes
de vivir definitivamente en el palacio como Óòni, donde hasta hoy existe el pozo en
que Yèyémòólú se transformó y donde es reverenciada.
9. Àtìbà: para unos ella no tuvo hijos, para otros fue la madre de los Oba
Osemofarawe y Ebumàwe que fue el fundador de la ciudad de Àgó-Ìwòyè. Fue una
de las esposas que más edad tenía, y se transformó en una pequeña pieza de granito,
hoy en la entrada del Museo de Ifẹ̀.
Los Àgbàgbà
Los "dieciséis" àgbà (ancianos) que vinieron con Odùdúwà para crear Àiyé, que por este
motivo se le dice a Ọlọ́fin Odùduwà, el Àjàláyé; también Ọlọ́fin-ayé, el Regidor Terrenal;
Ọlọ́run es el Ọlọ́fin-ọ̀run - Regidor del Cielo.

1. Ọ̀rúnmìlà o Àgbọ́nmìrégún: “Señor del Oráculo de Ifá”, fue el primer compañero

y el Jefe Consejero de Odùduwà, un primer ministro, orientando sobre todo y a
todos, inclusive en asuntos gubernamentales de Ilé Ifẹ̀
2. Ọbàtálá: también llamado de Òrìşàńlá, considerado el primero y principal artesano,
por modelar los cuerpos de los seres humanos, es aclamado como Alámọ̀rere,
"Señor de la buena arcilla", por extensión, el patrono de los artistas, principalmente
de los escultores.
3. Olúorogbo u Òrìşà Aláşẹ: fue el tercero àgbà en importancia tras Odùduwà, aquel
que fue el "Salvador del Mundo", que hizo llover en una gran sequía, pues fue el
jefe mensajero entre el Ọba ọ̀run y el Ọba Ayé, o sea entre Olódùmarè y Odùduwà.
4. Obamèri: también llamado Alapa-Aharemadà, fue su "general".
5. Ọrẹ̀lúéré u Ọrẹ̀: Olóde Ọrẹ̀, el jefe de los cazadores y guardián de las tradiciones y
de la moral. Para unos, después de Odùduwà haber creado el mundo, el primero en
pisar la tierra y después explorarla, fue Olóde Ọrẹ̀, antes de cualquiera, que como
manda la tradición era una de las funciones de los cazadores, por eso es también
aclamado como Onílẹ̀, "Señor de la tierra". Dicen que más tarde, él se hizo
compañero de Ọbàtálá.
6. Obasìn o Èşù Obasìn: Era quién controlaba las intemperies de la naturaleza, y más
tarde, se hizo el principal asistente de Ọ̀rúnmìlà.
7. Ọbàgèdè u Ọbagidi: fue el jefe mensajero de Obamèrì.
8. Ògún: fue el jefe de los guerreros.
9. Ọbamákin: (sin datos).
10. Ọbawinni Oreluko: también llamado de Oro-Apasa, que más tarde se hizo
compañero de Òbàtálá, fue quien hizo a Òbàtálá 1.er Oba de los Ìgbò, al ellos
retirarse de Ilé Ifẹ̀ , bajo la presión de Obamèri. Después que Òbàtálá se fue, él los
lideró y fue el 2º Oba de los Ìgbò.
11. Ajé Şàlùgá: "Señor de la Riqueza", fue el "financiero" de Odùduwà. Otras fuentes
dicen que fue una hija de Olókun con Odùduwà. Es interesante notar, que como
 divinidad masculina, su símbolo sea una gran concha marina, lo que extrañamente
coincide con uno de los símbolos de Olókun.
12. Èrìsilè: (sin datos).
13. Eléşìje: Fue un ervanário, que inició a practica de la medicina tradicional.
14. Olóşé: En la tradición afrocubana se considera hija de Oòduà.
15. Alajó: (sin datos).
16. Èşìdálè: que cuida de aquellos que mueren trágicamente, como mujeres que mueren
al dar a la luz, inclusive los suicidas.
Otros, incluidos en la comitiva:
Olókun: La primera y favorita esposa de Odùduwà. La Diosa del Mar.
Òrìşàtéko Ìjùgbẹ u Ọbarese: un gran guerrero y compañero muy conectado la Ọbàtálá.
Yemòwó: la única esposa de Ọbàtálá.
Otros no consideran Ọbàtálá cómo uno de los 16, pues llegó solamente después de los 16.

Descendientes ilustres[editar]
Entre los descendientes más ilustres de Odùdúwà se encuentran Òrànmíyàn y sus hijos
Dàda Àjàká y los ibéjì (gemelos) Şàngó y Aganjú. Şàngó, en particular, terminó la obra de
su abuelo y padre, consolidando el imperio de Ọ̀yọ́, capital política de los yorùbá.
Hoy en día se considera que el Òòni de Ifẹ̀ es descendiente, incluso encarnación viviente de
Oòduà. También descienden de Odùdúwà los 21 obà con derecho a adé (corona), que deben
ser confirmados por la máxima autoridad en esos menesteres, el ya mencionado soberano
de Ifẹ̀ .

Su culto en África[editar]
A pesar de la importancia de Odùdúwà en la historia y mitología yorùbá, Su culto en
África, es un tanto irregular. Sus principales centros de adoración son Ifẹ̀, parcialmente Ọ̀yọ́
y Adó (tierra ẹ̀gbádò), a donde según tradición, Oòduà emprendió viaje en su vejez,
acompañado por Ẹlẹ́gbára, que ocupó el mando de la ciudad de Iworo.
Tiene variadas formas de iniciación y un sacerdocio propio, contrario a la idea más común
en América. Su sumo sacerdote es el Ọbadìo de Ifẹ̀. En Ọ̀yọ́ se realiza la ceremonia de
adóşú de la deidad, sin necesidad de usar otros òrìşà como intermediarios (entiéndase
Ọbàtálá, como sucede en el nuevo mundo).
En algunas regiones, particularmente en el sudeste, se le confunde con Odùa, la diosa
primigenia de la Tierra, considerada como coetánea de Ọlọ́run y consorte de Ọbàtálá. Odùa
es la tierra, Ọbàtálá el cielo. Según tradición ambos están unidos en un eterno abrazo,
creando la Igbá ìwà: Calabaza de la Existencia. Cronistas británicos recogen la leyenda
yorùbá, que en una pelea, Ọbàtálá arrancó los ojos a su conflictiva mujer, dejándola ciega.
Esta leyenda, también es documentada por Lydia Cabrera, en su archiconocido libro El
Monte, pero esta vez en Cuba, donde también se asegura que la Creación emana de una
güira donde vivía, según unos Oòduà & Yemu y según otros, Ọbàtálá y Yemu en compañía
de 16 ìgbín (caracoles o babosas).
Hay quien asegura que en Adó Oòduà es una deidad femenina, sin embargo, un oríkì de la
región deja bien claro que se trata de un rey y no una reina. Quien así lo afirma, asegura
que Adó fue creada por un cazador de quien esta diosa se enamoró. Al cansarse de éste, la
misma decidió beneficiar con su bendición a quien tantos momentos de placer le
proporcionó y le aseguró al partir que los que vivieran de ahora en adelante en esa región,
contaría con su protección eterna. La leyenda es muy repetida por los historiadores
extranjeros, sin embargo, no parece estar confirmada por la realidad local.
Festivales[editar]
Como sucede con la mayoría de las divinidades yorùbá, Odùdúwà tiene un festival propio
en Ilé Ifẹ̀ llamado Ido. Se celebra durante seis días; sólo se tocan los ààjà o agogo de la
divinidad, sin tambores. Durante el mismo, los habitantes de Ifẹ̀, conmemoran al progenitor
de su raza, también considerado por ellos como padre la Humanidad. El Ido se realiza entre
diciembre y enero (en Cuba, Oòduà se venera el primer día del año).
Por su parte, la gente de Adó (territorio ẹ̀gbádò) celebran dos importantes festividades
rituales: Alamuwa e Ilájé (también conocido como Oòduà). Ambos están dedicados a
deidades ancestrales, que según la población local, también provinenen de Ifẹ̀. De estos dos
el Oòduà (Ilájé) es el más importante y prestigioso. De acuerdo con el Chief Biliaminu
Ọlábímtán, nativo de Adó, Ilájé es un homenaje a la deidad del pueblo y durante cada una
de las celebraciones en su honor se pide paz, fertilidad, longevidad, amor y salud, entre
otras.
De acuerdo con Pa Ọlábímtán, nombrado mensajero del Oba en 1926, el Festival de Oòduà
dura cinco días (semana yorùbá) y termina con la inmolación de dos vacas, que se
conducen a lo largo del pueblo y son golpeados por palos hasta que mueren. El último día –
clímax de la festividad – cualquiera puede agarrar un pollo o gallina perdida y comerla, sin
pedir permiso.
Según datos, el festival no podía celebrarse debido a que una de las vacas debería
proporcionarla el soberano local (la otra los miembros del poblado). Sin embargo, como
hasta hace poco no había rey, esta tradición no se podía mantener.
Según cronistas de la época, las festividades de Odùdúwà en Adó tuvieron gran brillo en el
s. XIX y contaban con la participación de las personalidades importantes de la localidad. En
esa misma zona, cada cinco días se le ofrecían a Oòduà gallinas y animales afines, pidiendo
hijos y otro género de bendiciones.

Su culto en Cuba[editar]
Al llegar al nuevo mundo, fue preciso alterar las funciones espirituales de algunas deidades.
Así pues, Olókun pasó a ser òrìşà de la profundidad del océano, al tiempo que Yemọja
(Yemayá) se convirtió en dueña de los mares, de ser apenas protectora del río Ògùn
(medicinal). Ọ̀şun (Oshún) pasó a ser dueña de todos los ríos y otras deidades fluviales
como Ọya, Ọbbà y Yewa, perdieron ese carácter y fueron ubicadas en los cementerios, por
sus misteriosos vínculos al mundo de los difuntos.
Odùdúwà fue una de las deidades que cambió el carácter entre nosotros: de rey supremo,
cabeza de la dinastía, representación divina de la realeza y el estado, se volvió rey del
inframundo, de "los secretos de los ancestros y la muerte Egun (muertos) e Iku (la
muerte)". Se le acentuó mucho su categoría de primer ancestro - principal razón para
considerarlo rey de los muertos - y su vínculo con las profundidades del subsuelo
(asociándolo con la muerte).
Los afrocubanos consideran que "conforma junto con Obbatala y Orunmila, una importante
trinidad dentro del oráculo Yoruba. Con Obbatala, creo el mundo, mientras que
con Orunmila, fue el encargado de enseñarle los secretos de Ifá, ya que fue el
primer Oba que hizo Itá en la tierra".
Y aunque inicialmente fue patrimonio de los olórìşà (literalmente 'dueño de òrìşà', o sea,
persona iniciada en ese sacerdocio), particularmente los ẹ̀gbádò, que trajeron su reverencia
a Cuba (Oòduà no viene a la isla por tradición de Ifẹ̀), con el tiempo se asoció de forma casi
absoluta a Ifá, asegurando, de forma errónea, que los únicos que tienen potestad para
consagrarlo son los babaláwo.

Su historia en Cuba[editar]
Según la rica tradición oral, Odùdúwà fue traído a Cuba por los yorùbá ẹ̀gbádò, región,
donde según documentación de la época, Oòduà era una deidad muy reverencia (ver Hail
Orisa, de McKenzie). Ahí compartía con Yewa y Ọbàtálá el dominio espiritual. Incluso,
algunos consideran que era una especie de deidad doble con Ọbàtálá, de ahí la gran
asociación en Cuba de ambas deidades. Incluso como en Brasil, se le consideró un camino
supremo de Ọbàtálá, lo cual, es inexacto.
Se asegura que fue Ma Monserrate González (Apoto, Ọbateero, oníşàngó) la que lo
introdujo en la isla, aunque hay otras versiones. Ma Monserrate legó a su principal
ahijada Fermina Gómez (Òòşàbíyìí), dos de las principales divinidades del panteón
afrocubano: Oòduà & Olókun. Fermina le dio Oòduà a Cuca (Odùúbíyìí), que se volvió la
gran especialista en esta deidad y en Yewa (natural especialidad de los ẹ̀gbádò). Otras
fuentes aseguran que fue la propia Apoto (o quizás otra religiosa de idéntico nombre) que le
dio Odùdúwà a Cuca, conocida en lo adelante como Cuca Oòduà.
Sin Cuca no transcurría ningún rito relacionado con Odùdúwà en la llanura Habana-
Matanzas. Por ende, no es de sorprender, que fuera la que introdujo Oòduà en la rama de
Ifá, entregándoselo a Arturo Peña (Otúrúpọ̀n-bara-ife), babaláwo de Regla (según muchos
el primero en tener Odùdúwà; aunque hay quien asegura que se trató de Pedro Pablo Pérez
Ogbèyọ̀nú; también se cita a Hilario Barbón y Secundino Crucet, como intermediarios en el
Oòduà de Peña, aunque siguen dejando a Cuca como fuente, tanto en uno como otro caso;
otras versiones afirman que fue ña Rafaela Ọdún la que trajo Oòduà a La Habana).
Con el tiempo, algunos babaláwo comenzaron a cuestionar la pertinencia de supuestos
sacerdotes menores entregaran la deidad más importante del culto y además de
fundamentarse sus propias representaciones materiales (diferentes del original),
comenzaron a asegurar que poseían la exclusividad para su consagración. Hoy en día, esta
idea está más que extendida entre la comunidad religiosa, aunque aún hay indicios claros de
su inexactitud.
Como sus ritos de consagración directa se perdieron o no llegaron a la isla, desde el
principio de la santería, a los ọmọ Odùdúwà, se les hizo Ọbàtálá, en virtud de la semejanza
de ambas deidades (cuya principal características es el uso del color blanco y algunos
tabúes como el vino de palma, la sal y las comidas picantes, nacidos de la leyenda antes
descrita). Es evidente que en Cuba, es poco conocido el conflicto entre ambas deidades.

Su culto en Brasil[editar]
Aunque los brasileños conocen bien la leyenda antes narradas, Oòduà no es de las deidades
más frecuentes en ese país. Se le reverencia en terreiros o casas de santo específicas y en
festividades marcadas como las Águas de Oxalá, cuyo primer domingo está dedicado a Él.
Se le canta en la Roda de Oxalá (la secuencia de cánticos de Òrìşàńlá). Puede tener ọmọ.
En el Candomblé de estilo Kétu, al ọmọ Odùdúwà, se le puede hacer Oxalufã (Òòşà-
Olúfọ́n) o Xangô Airá (Àyìrà, que en realidad no es Şhàngó, sino una deidad de Şábẹ́ que
controla el rayo).

Representación material[editar]
"Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino
animal, el vegetal y el mineral. Su reino son las tinieblas más profundas de la noche. En
cuanto a su aspecto, no tiene forma, siendo en si una inmensa masa de poder espiritual que
posee un ojo fosforescente. Vive en un receptáculo en forma de cofre de plata, el cual se
resguarda con un candado o cerrojo. Este cofre extrañas veces se abre, aunque se
recomienda no hacerlo. Se debe proteger de la luz, porque vive en la oscuridad".
Oòduà en África, Brasil y originalmente en Cuba se representa por una igbá (güira) blanca,
donde se colocan sus elementos rituales. Durante años en la isla, los santeros e incluso los
primeros babaláwo entregaban Odùdúwà en sopera, que como la igbá aludía a su carácter
de Creador, pues representaba el planeta, que para los yorùbá, era redondo, mucho antes
que esa idea prendiera en Occidente. Sin embargo, por la influencia notoria de Ifá, donde
empezó a darse en cofre – que representa la tumba (fíjense en el carácter mortuorio que
recibió en la isla) – hoy en día es difícil ver un Odùdúwà en sopera o en un objeto
semejante.
Se utiliza un cofre, con una carga mística, que no corresponde con la misma que se entrega
en el ‘Oòduà de santero’, como se le ha dado en llamar al estilo originario de consagración.
Su parafernalia es totalmente blanca, aunque requiere de rojo en determinados detalles. Por
influencia de Ifá, se le ha agregado verde, lo cual es congruente con tradiciones ancestrales.

Sus ìlẹ̀kẹ̀ (collares)[editar]

Sus collares son variados. Básicamente se hacen de cuentas blancas, transparentes y de
color cacao. Usa marfil, corales rojos, nácar. Se suele ensartar en combinaciones de 4, 8 ó
16 (sobre todo este último número, su cifra sagrada – todas las cosas de Oòduà han de ser
en este número o excepcionalmente 8 ó 10, otro número que se le asocia fuertemente, pues
rige este odù del caracol). Los collares de Oòduà en Ifá utilizan también rojo, verde y negro
(que es tabú en la santería).

Sus atributos[editar]
Ààjà (campana) o Agogo (ídem) de 8 bocas: 4 a un extremo y 4 a otro. Objetos de fàdàkà
(plata, su metal sagrado) e ike (marfil, su material sagrado).
Sus 'caminos'[editar]
Como muchas deidades afrocubanas, Odùdúwà, se ha subdivido en un gran número de
caminos, los cuales muchas veces incluyen deidades asociadas a Él en África (esposas,
hijos, descendientes, reyes, etc.). Sucedió en este caso, como con Ọbàtálá, que subsumió a
los òrìşà funfun.
Entre los principales están Agbeji (el mayor), Àrẹ̀mú (el más frecuente), Apalosiyan
(Akualosiñá), etc.

Deidades asociadas[editar]
En Cuba Oòduà se suele entregar con Bọrọmu y Bọrọsia, deidades menores, de origen y
funciones indeterminados, que suelen llamarse Sus ‘guardieros’ (custodios, guardianes).
Originalmente, Oòduà se entregaba apenas con Bọrọmú. A veces sin. Bọrọsia, en La
Habana òrìşà del culto de Yewa, se agregó mucho más tarde.
Dado su vínculo natural de ancestralidad, Şhàngó es uno de los dioses yorùbá más próximo
a Odùdúwà, incluso se considera que Şhàngó es reencarnación de Oòduà. Por ésta y varias
razones es testigo de la consagración de Odùdúwà.
Por su parte Ọ̀şun, se considera la ‘custodia’ de su ojúbọ (espacio de adoración,
receptáculo).
También se suele decir que Òsùn (especie de cayado ritual de aquellos que han sido
consagrados en Odù), tiene vínculo con Oòduà, cuando no se dice que es Él mismo.
Algunas casas suelen entregar Òsùn ‘de extensión’ (entiéndase del tamaño de la persona),
junto con Odùdúwà. La confusión puede venir del vínculo Odùdúwà/Odù y de sus
representaciones antropomorfas, que siempre Lo presentan con un cetro, en cuyo tope, a
diferencia de la versión cubana, hay un gallo y no una paloma.
En la santería Oòduà requiere de Ọbàtálá para su consagración. En Ifá no es necesario. En
ese mismo marco Olókun sigue asociándosele, aunque no en carácter es esposa, pues por
influencia de Benín, Olókun pasó a ser deidad masculina en el Ifá afrocubano (contrario a
la versión africana que dice que Olókun es la última esposa de Ọ̀rúnmìlà, que hoy en día
reside en su rico palacio submarino).
Hay otras deidades menores, muchas de ellas, apenas mencionadas, pero que no requieren
de materialización.
En determinadas casas se exige tener Òòşàńlá, Ọbańlá y Yewa, antes de recibir Oòduà,
pero esto no es una generalidad.

Omo de Oduduwa[editar]
En el pasado solían ser poco frecuentes, pero la práctica actual indica que no es así, pues
cada vez se determinan más personas que deben seguir la devoción de este òrìşà, como
deidad de cabecera o tutelar (también conocido como Ángel de la guarda, en lo afrocubano
u òrìşà alàgbàtórí - léase alawatorí - en el tradicionalismo).
Como no existe rito de adóşú (consagración directa, 'coronación'), se suele entregar sus
cabezas Ọbàtálá (aunque hay quien asegura, como sucede en Brasil, que se le puede hacer
Şàngó, pero esto no se ve).
Hay muchas corrientes en este sentido:

1. indica que debe hacer santo y con el tiempo, recibir Oòduà;

2. indica que se debe recibir Oòduà previo a la consagración de Ọbàtálá (ya sea por
Ifá, más frecuente, o por la òòşà) y si fuera hombre y se tiene camino de Ifá, pasar
por el proceso de ìtẹ̀fá (consagración como babaláwo);
3. indica que los individuos con camino de Ifá deben ‘lavar santo’ (recibir sus objetos
rituales, sin pasar por la consagración completa), hacer Ifá y una vez en ese marco
recibir Odùdúwà, en cuyo ijọ́ ìta harán ellos mismos como iniciados por mediación
de los ikin;
4. indica que deben recibir Odùdúwà (por la vía que fuere) y vivir con este
fundamento el resto de sus vidas, pues no necesitan de nada más (esta forma tiene
el inconveniente de que a estas personas no se les considera olórìşà, ni pueden
hacer nada con su deidad, salvo adorarla).
Arquetipo[editar]
Sus 'hijos' suelen ser de inteligencia incisiva, muy detallistas, observadores y dados a la
intelectualidad y el mundo jurídico. De gran sentido crítico. Todo lo razonan. Todo lo
cuestionan. Suelen ser exigentes con los que los rodean y, en particular, consigo mismos.
Perfeccionistas. Minuciosos. Con sentido de la jerarquía y la autoridad. Desconfiados.
Recelosos. Un oríkì indica que Oòduà es un òrìşà que “mira de reojo”. Esa característica
parece imperar en sus hijos. Altamente intuitivos, dado su rico mundo espiritual.
Por momentos cerrados, opacados, discretos y silenciosos; con tendencia a la angustia,
susceptibilidad y cierto sufrimiento, por las muchas pruebas que les toca pasar durante su
vida. Pero con la madurez paulatina, ganan confianza, se crecen ante las dificultades y
logran imponerse en su medio, que muchas veces les resulta ajeno, cuando no hostil. Por
eso prefieren la soledad y evitan las multitudes numerosas. La explicación de estos
procesos y tendencias vitales, la encontramos en Sus leyendas ancestrales. Para los
creyentes yorùbá y sus descendientes afro-americanos, la personalidad de la deidad
progenitora del individuo, se refleja en la de sus hijos.
En uno de los versos tradicionales de Ifá se indica que Oòduà sufría y tropezó con la
felicidad, mostrando la posibilidad de semejante suerte para sus protegidos, los cuales
deberían meditar la emigración – dado que está en su trayectoria terrena – como una fuente
de éxito. Odùdúwà, cuando encarnó, tuvo que dejar su localidad natal, en pos de otras
tierras. En unas versiones viene de la Mecca, de donde fue expulsado por intolerancia
religiosa; en otras de Benín, donde era un príncipe heredero y por intrigas de la madrastra
debió dejar su país, para buscar una nueva patria, donde se instaló y en edad madura pudo
consolidar Su reino.
Tienen una buena dosis de agresividad, como su òrìşà, que, contrario a la idea generalizada
en Cuba, donde se le cree deidad pacífica y tranquila, es un guerrero-conquistador, que
incluso debe ser pacificado ritualmente de variadas maneras. Aun así, no pierden el control
con facilidad y siempre tienen dominio de la situación donde se encuentren. Sería el
‘guerrero-maduro’.
Físicamente los varones suelen ser altos, con tendencia a la delgadez, aunque también los
hay con sobrepeso. Las hembras, muchas veces tienen una remarcable belleza y senos
pronunciados (su gran característica). En la infancia pueden ser frágiles y enfermizos.
Ninguno escapa a la marca de la ancianidad prematura, que de un modo u otro se hace
evidente en su fenotipo. Suelen ser maduros antes de tiempo, lo cual les permite ver el
mundo con ojos diferentes a los de sus semejantes. Se les pueden asociar las características
de los hijos del odù Òfún méjì, dado al estrecho vínculo de Oòduà a ese signo de Ifá.
Los adeptos de Odùdúwà en la tradición afrocubana deben atenerse a rigurosas reglas
morales, pues se considera que su deidad no les perdonará un desliz en caso de que se
cometa, más si ha sido advertido por Éste, ya que Su palabra tiene carácter de 'sentencia'.
Como todos los hijos de òòşà funfun deben evitar las bebidas alcohólicas, la sal y la
conducta licenciosa. Deben usar blanco con frecuencia y procurar no exponerse de forma
directa a los rayos del sol o el sereno nocturno.

Herramientas[editar]
Son diferentes en la Santería e Ifá y por su carácter secreto no deben ser divulgadas en este
marco.

Ofrendas[editar]
Oòduà puede comer cualquier tipo de animales, pues no tiene limitaciones en este sentido.
Sin embargo, con más frecuencia se le inmolan chiva blanca, gallina, codorniz, guinea y
palomas. Aunque también se le puede dar carnero. En África suele comer animales machos,
mientras que Ọbàtálá, como en Cuba, sólo come animales hembras.
Se le ponen àdìmú (en Cuba, ofrendas de comida) variadas, entre ellos ẹ̀kọ, èkuru, bolas de
ñame (işú), etc. Estas últimas, se aderezan con epo (manteca de corojo), no con òrí
(manteca de cacao), como Ọbàtálá. Usa mucho ẹfun (cascarilla, yeso blanco en África).

Sus cantos[editar]
Hoy en día muchos de ellos han sido olvidados en Cuba y en Brasil. Muchos otros han sido
confundidos, dado el desconocimiento de los hijos de la Diáspora del idioma yorùbá. He
aquí, los que más frecuentemente se entonan la Santería afrocubana. Los cantos que en la
Diáspora afrocubana se dedican a Ọlọ́fin (presuntamente el Ser Supremo), en realidad,
cuando son traducidos y analizados en contexto, indican que se trata de orín (cantos) a
Odùdúwà, que como se ha dicho es Ọlọ́fin-ayé.

- Agbeji o lodo, iwo nlo- Gbo n pele akomokomo Ado- Ojo le, gbogbo ojo le, Oodua agbeji
baa ri ma ya- Akomo Ado l'ero, ko şin mi lodo- ‘Jo i re, mo da nko, ‘jo i re, mo da nko-
Agemo looni re, looni de, mo dupe lowo Agbeji- Obanlo ese, Aremu, obansalaako-e- Waye,
waye l'omi oo - Agbegbero nomo ma dubule, omu Gaga- Odu-Aremu oo!- Baba mi sokoto,
Aremu o pe laye- Odundun Aremu- Eni oba, Aremu Oduduwa- Eee alagbe e- O ku o! ago
lona (Aremu Oduduwa) (el más comúnmente conocido)- E ki Baba oo ku a, e!- Ilesin maa
n bo omo alase ire oo- Odu la pe- Boromu agba l’orere- Olofin lo wa- Awa kunle ki
Olofin- Ooni e, a e!- Olofin, omo iku aye- Ofifi omo Oduduwa- Oosa agbeji Olofin banla-
Onare oo, Oodua-agbeji (usualmente se le canta a Ibéjì)- Beji la ese Aremu.

(ídem a anterior)
Se le debe cantar, luego de los canto de Ọ̀şun y Ọ̀rúnmìlà, lo cual raramente sucede hoy en
día; pocas casas conservan esta tradición. Sin embargo en el ọ̀rọ̀ ìlù (reverencia hecha con
tambores u ‘oro seco’), su toque es obligatorio y cierra los de los demás òrìşà.

Odù por los que se manifiesta[editar]

Odùdúwà puede manifestarse por vía del oráculo de Ifá o del ẹ́rìndínlógún (caracol). Es un
error asegurar que nunca habla por
caracol, pues sí lo hace en los oddù: 8
(Èjònlé u Ogbè), 10 (Òfún), 14 Oduduwá
(Mẹ́rìnla) & 16 (Mẹ́rìndilogun). Su
signo por excelencia en tal caso es
Òfún, también conocido por Mẹ́wà Deidad
(diez en yorùbá). En Ifá suele hablar
en varios méjì (olódù – 16 odù
principales), pero de forma
fundamental en Èjì-Ogbè, su oddù de
bajada a la Tierra y Òfún Méjì
(Ọ̀ràngún), que lo encarna en su forma
más elevada. Hay otros muchos odù
donde recogen leyendas relacionadas
con la deidad, fundamentalmente, que
narran de forma simbólicas detalles de
sus ritos y consagraciones (la mayoría
de ellos fueron creados en la Isla).

Oduduwá
Oduduwá u Oddúa es un Orisha y
rige en los secretos de
Religión o Mitología Yoruba
los Eggun e Ikú.

Sincretismo San Norberto

Oduduwá u Oddúa es un Orisha y País o región de origen África

rige en los secretos de
los Eggun e Ikú.
Venerado en África, América y Europa
Sumario
 [ocultar] 
 1 Oduduwá
 2 Características
 3 Atributos
 4 Collares
 5 Ofrendas
 6 Sincretismo
 7 Características de sus hijos
 8 Caminos
 9 Trilogía
 10 Referencias
 11 Véase también
 12 Fuente

Oduduwá
Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el
reino animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la noche. Tiene
un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma
ni figura. Se vale de los espíritus para manifestarse. En relación al ser humano fue el
primer Obá que hizo Itá en la tierra. Está especialmente relacionado
a Orunmila, Obatalá Obalofun y a Oshún.

Fue el primer Oní (rey) y fundador de Ifé, de donde nació la vida según

la teología Yoruba, su nombre proviene del Yoruba Oduduwá (Señor del otro mundo o
de nuestro destino). Oduduwá representa los misterios y secretos de la muerte, creó
el mundo junto con Obbatalá, con quien siempre anda junto al igual que con Orunmila.
Se recibe de manos de Babalawos, es una entidad que no debe ser dada por
sacerdotes menores.

Quienes tienen asentado Oddua no deben discutir ni elevar la voz delante de él, así
como no realizar más de dos cosas a la vez. A sus hijos se les hace Obbatalá.

Características
 Nombres: Oduduwá
 Saludo: ¡Aremú Oduduwá, Jekuá!
 Número: 8 y sus múltiplos.
  Fecha:
 Colores:
 Día de la semana:
 Sincretismo: Santícimo Sacramento

Atributos
 Su receptáculo consta de un cofre de plata, que lleva un candado, en ese
cofre que casi nunca se abre se guarda el secreto que se montó en la ceremonia
de entrega, se envuelve en algodón preferentemente del que da la Ceiba y se
coloca en una capilla bien alto, porque el vive en la cima de un loma (Oke) y no
puede recibir la luz del sol.
 Sus atributos son la herramienta de Yemú o Yembó con el bastón,
un ataúd de cedro, un esqueleto de plata que representa a quienes murieron y
pasaron al mundo de la verdad, 8 poayés, 8 adanes o manillas,
8 escudos triangulares, un escudo triangular con un ojo grande en el centro,
una escalera, un juego de herramientas de Obbatalá, un majá, un hombre y una
mujer (muñecos), 8 piedras chinas blancas, una esfera de marfil, una de nácar, 2
manos de caracoles (la mano de caracoles es de 18), 8 dados usados.
 Sus Ewes son los mismos que Obbatalá.

Collares
Su collar es de 16 cuentas blancas por cada 8 rojas. Otro tipo es de 8 secciones de
cuentas blancas separadas por 2 cuentas de nácar que llevan en el medio una de
coral.

Ofrendas
 Come junto con Obbatalá.
 Se le inmolan chiva blanca, gallina, codorniz, guinea y palomas.
 Se recibe con Oduduwá un Osun del tamaño de la persona rematado por una
paloma con las alas extendidas. También se entrega con él a Boromú y Boronsiá,
que son sus guardianes.
 Luego de tres toques de Obbatalá se le dedica un toque.

Sincretismo
Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba
de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está
el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le
llamaba diferente.[1]

St. Católicos Kimbisa Mayombe Abakuá Brillumba Arará Iyesá Gangá

San Norberto (?) (?) (?) (?) (?) (?) (?)

Características de sus hijos

Personas de voluntad férrea, algo tercos en sus apreciaciones, artistas o dedicados a
las letras, de gran capacidad intelectual, son reservados, tranquilos y no se
arrepienten de sus decisiones y son además paternales, sabios, justos, calmados,
inteligentes, generosos, suaves y creativos.

Caminos
 Oduduwa Abaña
 Oduduwa Abere
 Oduduwa Abeyi
 Oduduwa Abipá
 Oduduwa Abitu Laye
 Oduduwa Adaguele
 Oduduwa Adakini
 Oduduwa Adakinikala
 Oduduwa Agbadekan
 Oduduwa Aguele
 Oduduwa Aguema
 Oduduwa Aguesí
 Oduduwa Ajeré
 Oduduwa Akala
 Oduduwa Akambí
 Oduduwa Akana
 Oduduwa Akanaran
 Oduduwa Akashimiluwo
 Oduduwa Akbalosiña
 Oduduwa Akuarosina
 Oduduwa Akuesi
 Oduduwa Alabó
 Oduduwa Alabuweje
 Oduduwa Alakaiyé
 Oduduwa Alakanilowo
 Oduduwa Alashuadá
 Oduduwa Algwana
 Oduduwa Alikkan
 Oduduwa Aliluwo
 Oduduwa Apitiko
 Oduduwa Aremí
 Oduduwa Aremu
 Oduduwa Ariwó
 Oduduwa Asesú
 Oduduwa Ataná
 Oduduwa Awá Pepó
 Oduduwa Awadekan
 Oduduwa Ayalá
 Oduduwa Ayema
 Oduduwa Ayemolú
 Oduduwa Ayorikan
 Oduduwa Baba Yegun
 Oduduwa Dana
 Oduduwa Desí
 Oduduwa Dishé
 Oduduwa Diyeleó
 Oduduwa Diyoko
 Oduduwa Ejemú
 Oduduwa Eletí Barayé
 Oduduwa Emí
 Oduduwa Erú eó
 Oduduwa Fatolo
 Oduduwa Ibaibo
 Oduduwa Ibeyi Apitiko
 Oduduwa Ibeyi Lukoso
 Oduduwa Ikalambe
 Oduduwa Itaná
 Oduduwa Iyá Agbé
 Oduduwa Molé
 Oduduwa Moshale
 Oduduwa Naná
 Oduduwa Obaiño
 Oduduwa Obeikú
 Oduduwa Obejú
 Oduduwa Odisha
 Oduduwa Odofatole
 Oduduwa Ofun Foye
 Oduduwa Ogueré
 Oduduwa Okelekedewewe
 Oduduwa Ologbeyé
 Oduduwa Olokun
 Oduduwa Oluke
 Oduduwa Olukosa
 Oduduwa Omela Ikú Babá Yeyé Aslashé
 Oduduwa Oré Okó
 Oduduwa Orisayé
 Oduduwa Orisha Ayé
 Oduduwa Orumaremu
 Oduduwa Orun
 Oduduwa Oshanla
 Oduduwa Oshaogbo
 Oduduwa Oshereigbó
 Oduduwa Otropun
 Oduduwa Otulá
 Oduduwa Umbó
 Oduduwa Wena

Trilogía
Forma una trilogía con Olofi y Orula.

OCHOSI
Ochosi es el mejor de los cazadores y uno de los guerreros.
Es el santo de las prisiones, Orisha de la cárcel, la justicia y los perseguidos.

Es hijo de Yemayá y hermano del yerbero Inle.

Número 3 y sus múltiplos, colores azul y amarillo, fecha 6 de junio.
Se identifica con San Alberto Magno y San Norberto.
Los hijos de Ochosi son inteligentes, rápidos, atentos a cualquier señal, llenos de iniciativa,
siempre alertas a cualquier oportunidad, son hospitalarios, protectores y amantes de la
familia, que a veces sufre por sus costumbres nómadas, bohemias e inestables.

Quién es Oshosi?

Oshosi u Oshossi (Ochosi) es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente

llamados Los Guerreros. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es
uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador
por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el
pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y
capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y
está relacionado especialmente con Oggún. Se le considera mago y brujo. Su
nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para),
literalmente "El que trabaja con brujería". Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun,
salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa
de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá. Dueño del monte y
de la caza, su otá (piedra) se recoge allí.

El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus collares se

confeccionan de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7
amarillas. En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de Junio). Se saluda
¡Oshosi Odde Mata !
Familia de Oshosi.

En Nigeria se le considera hijo de Oduduwa (Oddua). En Cuba a Ochosi lo sitúan

como hijo de Obbatala y Yemú o Yembó. Esposo de Oshun con quien tuvo a Logun
Ede.

Diloggún en Oshosi.

Oshosi habla por Ellioko (2).

Objetos de poder de Oshosi.

Los objetos de poder de Oshosi son un arco, una flecha y una jaula.

Herramientas de Oshosi.

El receptáculo de Oshosi es un freidor, sus atributos son las lanzas, flechas, arcos,
trampas, rifle, dos perros de metal, un saco de piel de animal, un sombrero de piel,
pólvora, atributos de pesca, trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en forma
de flecha grande, tres acofá, un espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una
paloma, un pájaro, etc.

Ofrendas a Oshosi.

A Ochosi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame, aguardiente, anís, tabaco, pájaros

cazados, mandioca (yuca) y legumbres. Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo,
venado, paloma, gallinas de guinea, jutías, etc. Algunos de sus ewes son la caña
santa, pata de gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca,
rompesaragüey, atiponlá, peregún, peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba,
álamo, algarrobo, almácigo, maravilla, pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela,
etc.

Trajes de Oshosi.

Oshosi se viste en una combinación de Elegguá y Oggún. Los colores son lila o
púrpura claro. Su gorro y el bolso sobre su hombro están hechos de piel de tigre.
Oshosi siempre lleva un arco y una flecha.

Bailes de Oshosi.

Cuando Oshosi baja, la persona baila siempre simulando estar disparando una flecha
con un arco.

Coronar Oshosi. Kari-Osha.

 Para coronar Oshosi debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego
durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Oshosi,
Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Caminos de Oshosi.

 Oshosi Móta.
 Oshosi Kayoshosi.
 Oshosi Alé.
 Oshosi Marundé.
 Oshosi Ibualámo.
 Oshosi Otín.
 Oshosi Onilé.
 Oshosi Abedi.
 Oshosi Bi.

 Oshosi Gurumujo.
 Oshosi Odde.

 Oshosi Odde mata.

 Oshosi Ode Ode.

 Oshosi Burú.
 Oshosi Belujá.

 Oshosi Bomi.
 Oshosi Kadina.

 Oshosi Biladé.
 Oshosi Molé.

 Oshosi Tundé.
 Oshosi Omialé.

 Oshosi Deyí.
 Oshosi De.

 Oshosi Tofáo.
 Oshosi Elefaburú.
Características de los Omo Oshosi.

Los omo Oshosi son inteligentes, rápidos, atentos a cualquier señal, llenos de
iniciativa, siempre alertas a cualquier oportunidad, son hospitalarios, protectores y
amantes de la familia aunque esta a veces sufra por sus costumbres nómadas,
bohemias e inestables.

Patakies de Oshosi.

Oshosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en
una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo
impedía. Desesperado fue a ver a Orunmila, quien le aconsejó que hiciera ebbó.
Oshosi y Oggún eran enemigos porque Eshu había sembrado cizaña entre ellos,
pero Oggún tenia un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer caminos en
el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le
escapaban. También fue a ver a Orunmila y recibió instrucciones de hacer ebbó. Fue
así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta,
Oshosi dejo caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco.
Tuvieron una discusión fuerte, pero Oshosi se disculpo y se sentaron a conversar y
a contarse sus problemas. Mientras hablaban, a lo lejos paso un venado. Rápido
como un rayo, Oshosi se incorporo y le tiro una flecha que le atravesó el cuello
dejándolo muerto. ”Ya ves”, suspiro Oshosi, ”yo no lo puedo coger”. Entonces
Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el
venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese
momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados
no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orunmila. Es por eso que
Oshosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.
Más patakies...
ELEGGUÁ
Elegguá es el primero y el más importante de los guerreros.
Se considera como el más temible de los orishas, porque es el dueño del destino, lleva y
trae lo bueno y lo malo que no se espera.

Es un niño revoltoso y travieso a quien Olofi entregó una llave e hizo dueño de los
caminos, después de que lo curara con un cocimiento.
Es quien cierra o abre los caminos y puertas para la felicidad o infelicidad de los seres
humanos. También es el orisha de las bromas, de lo inesperado y lo imprevisto. Es espía y
mensajero de los dioses, pues con cada Orisha trabaja un Elegguá.
Su número es el 3, sus colores el rojo y negro, su fecha el 6 de enero y 13 de junio.
Se identifica con San Antonio de Padua.
Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. Son habladores y
con facilidad para el comercio y la política. Son mujeriegos y poco caseros, les gusta la
calle.

Quién es Elegua?
Elegua es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar
en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero.
Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando
se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. Elegua es uno de los primeros Oshas u
Orishas que se recibe. Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le
llama Los Guerreros. El es el primero de los guerreros junto
a Oggún, Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá
vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el mensajero
fundamental de Olofin.

Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo

posee. Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral
para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se deebe contar con él
para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte.

Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún.
El signo principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel de
la guarda. También es el intérprete principal de las letras del sistema del oráculo del
diloggún y juega un rol fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o
Aditoto. Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas. Ha sido el único que ha ido y
regresado del mundo de Ará Onú. Ganó suficientes privilegios de parte
de Olofin, Obbatala y Orunmila para ser el primero en ser atendido. Su mano de
caracoles es la mayor, ya que consta de 21, estos son también el número de sus
caminos. Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el oráculo del coco (Obí).

Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días 3 de cada mes
son sus días. En el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de
Enero). Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio.

Se saluda ¡Laroyé Elegua!

Familia de Elegua.

Elegguá es hijo de Okuboro y Añagui, reyes de la región de Egbá. Su nombre original

proviene del Yoruba Èsú Elègbará (mensajero príncipe de los que viven en Egbá). Se
dice también que fue hijo de Obbatalá y Yembó, hermano de Shango, Oggun, Ozun y
Orunmila.

Diloggún en Elegua.

Elegguá habla por todos los odú por este pertenecerle, pero fundamentalmente lo hace
por Oddi, Okana Sode y Ojuani Shogbe.

Herramientas de Elegua.

Eleguá se asienta en una otá (piedra), otá conchífera, de arrecife, otá con carga,
caracol cobo con carga, un coco seco o de masa con carga.
Se coloca en una vasija plana, sus atributos son los cascabeles, un garabato (bastón)
de guayaba, una trampa de ratón, monedas, juguetes de niño como las bolitas, pitos,
matracas, sombrero de guano o paja, una maraca pintada con sus colores.
Sus elekes (collares) son de cuentas rojas y negras alternadas.

Objetos de poder de Elegua.

El objeto de poder de Elegguá es el garabato.

Trajes de Elegua.

Elegua se viste con levita, pantaloncillos y un sombrero rojo. Los colores de estos deben
ser combinando el rojo con el negro. Algunas veces, en vez de combinarse se utiliza
todo a rayas rojas y negras. Todo el traje, especialmente el gorro, se ornamentan con
bolitas y caracoles.

Ofrendas a Elegua.

A Eleguá se le inmolan chivos, gallos o pollos, pollitos, jutías, ratones negros o rojos. Su
tabú son las palomas, pues lo debilitan, excepto a algunos caminos particulares donde si
las admiten. Sus ewes son abre caminos, sabe lección, croto, algarrobo, alcanfor,
almacigo, berro, albahaca, ají chileno, ají guao guao, álamo, atiponlá, almendra, pata de
gallina, Ceiba, curujey, chichicate, bejuco guaro, jobo, peonía, peregún, maravilla, pica
pica, raspa lengua, siempreviva, rompesaragüey, verdolaga, travesura, zarza blanca,
pendejera, piñón botija, etc.

Bailes de Elegua.

Cuando baja Elegua, este correrá y se pondrá tras la puerta. Entonces dará brincos y se
contorsionará, haciendo muecas infantiles y jugando como los niños. Algunos de sus
movimientos pueden ser muy eróticos. Le hará bromas a la audiencia y podrá
desaparecer de la vista para aparecer en el momento menos esperado. Un paso
 característico es pararse en un pie y dar vueltas rápidamente. Siempre se le dará un
garabato, lo utilizará para hacer mímica de abrir un camino a través de una tupida
vegetación. Los otros danzantes imitarán sus movimientos, individualmente o en grupos
en contra de las manecillas del reloj.

Coronar Elegua. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego
durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegua, Oggún, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Ibeyis, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Caminos de Elegua.

 Elegua Abaile.
 Elegua Afrá.
 Elegua Agbanukué [Agbanuké].
 Elegua Akéru.
 Elegua Agongo Ogo.
 Elegua Akesan.
 Elegua Alá Le Ilú.
 Elegua Alá Lu Banshé.
 Elegua Alaroye Akokelebiyú.
 Elegua Añanki.
 Elegua Awó Bara.
 Elegua Elufé.
 Elegua Barakikeñerí.

 Elegua Bara Ala Asuayo [Lasuayo].

 Elegua Aggó Meyó.

 Elegua Biawooná.
 Elegua Eborikeke.

 Elegua Agüere Kikeño [Kinkeñe].

 Elegua Agatigaga.

Características de los Omo Elegua.

Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. Son habladores
y pueden vender hasta lo imposible si se les deja hablar. Son mujeriegos y poco caseros,
les gusta la calle. Se inclinan a la corrupción, el timo, la estafa y las intrigas políticas, lo
que les garantiza el éxito en la vida.

Patakies de Elegua.

Obí(el coco) era puro, humilde y simple, por eso Olofin hizo blanca su piel, su
corazón y sus entrañas y lo colocó en lo alto de una palma. Eleguá, el mensajero de
los dioses, se encontraba al servicio de Obí y pronto se dio cuenta de que este había
cambiado. Un día Obí decidió celebrar una gran fiesta y mandó a invitar a todos sus
amigos. Eleguá los conocía muy bien, sabía que muchos de ellos eran las personas
más importantes del mundo, pero los pobres, los enfermos y los deformados, eran
también sus amigos y decidió darle una lección invitando a la fiesta no solamente a
los ricos. La noche de la fiesta llegó y Obí, orgulloso y altivo, se vistió para recibir a
sus invitados. Sorprendido y disgustado vio llegar a su fiesta a todos los pobres y
enfermos. Indignado les preguntó:

–¿Quién los invitó?

–Eleguá nos invitó en tu nombre –le contestaron.
Obí los insultó por haberse atrevido a venir a su casa vestidos con harapos.
–Salgan de aquí inmediatamente –les gritó.
Todos salieron muertos de vergüenza y Eleguá se fue con ellos.
Un día, Olofin mandó a Eleguá con un recado para Obí.
–Me niego a servir a Obí –dijo Eleguá–. Ha cambiado mucho, ya no es amigo de
todos los hombres. Está lleno de arrogancia y no quiere saber nada de los que
sufren en la Tierra.
Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió de mendigo y fue a casa de Obí.
–Necesito comida y refugio –le pidió fingiendo la voz.
–¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan harapiento? –le increpó el
dueño.
Olofin sin disimular la voz exclamó:
–Obí, Obí.
Sorprendido y avergonzado, Obí se arrodilló ante Olofin.
–Por favor, perdóname.
Olofin le contestó:
–Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón blanco y te di un cuerpo digno
de tu corazón. Ahora estás lleno de arrogancia y orgullo. Para castigar tu soberbia te
quedarás con las entrañas blancas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta
ensuciarte. Además tendrás que servir a los Orishas y a todos los hombres. Así fue
como el coco se convirtió en el más popular de los oráculos.
Más patakies...

OSUN
 Religión o Mitología Yoruba

Sincretismo San Juan Bautista

Día celebración 24 de junio

País o región de origen África

Venerado en Cuba, América, Europa

Descripción de Osun:

Osun. Deidad que actúa como mensajero de Olofi, es el custodio y vigilante de los
creyentes de esta religión, vive en alto y si llega ha caer anuncia que la muerte esta
cerca de la persona.
Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto
a Eleguá, Oggún y Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo.
Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para
entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo
genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con
Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.

Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con

Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un
perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su
poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este
su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este
Orisha no se asienta, ni se sube.

Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de
acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee
fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que
su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.

Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de
Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.

Familia de Osun:

Hijo de Obbatala y Yemú.

Herramientas de Osun:

Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura
de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo
parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.
Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es
también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina
Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.

Ofrendas a Osun:

Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan

principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo
que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros,
pudiendo también llevar los ewe de Obbatala.

Coronar Osun. Kari-Osha:

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la
coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Características de los Omo Osun:

Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario
manejables y humildes.

Más patakies...

Historia
Ozun Osun era el vigilante de Obatalá, quien vivía con su mujer Yemú y sus tres
hijos Oggún, Ochosi y Elegguá. Resulta que Oggún era el preferido y los otros dos
debían obedecerle.
Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces había intentado violarla, pero
Elegguá siempre avisaba a Osun el vigilante, quien iba y regañaba a Oggún.

Entonces un dia Oggún ordenó salir de la casa a Elegguá y sobornó a Osun

con maíz para que no le delatara mientras abusaba de su madre. Eleguá le contó todo
a Obatalá, quien no podía creerlo, pero decidió ir a la casa y encontró a Osun
durmiendo y a Oggún abusando de su madre. Entonces fue cuando Oggún se maldijo
a sí mismo y Obatalá le dijo a Osun:
“Confiaba en ti y te vendiste por maíz”

Después Osun perdió su cargo y fue Elegguá quien se convirtió en el vigilante de

su padre Obatalá.

Osun es un orisha mayor, actúa como mensajero de Obatalá y Olofi. Orula se

apoya en él para conseguir los poderes de la adivinación. Es el que vigila la
cabeza de los creyentes. Se recibe a Osun cuando se entregan Los Guerreros
(Elegguá, Oggún y Ochosi). Representa la vida misma.

Su santo católico es San Juan Bautista. Deidad que actúa como mensajero de
Olofi, es el custodio y vigilante de los creyentes de esta religión, vive en alto y si
llega ha caer anuncia que la muerte esta cerca de la persona. Orula el adivino, se
apoya en el para tener poderes de videncia.

Características
 Nombres: Osun, Ozun
 Saludo: ¡Maferefún Osun!
 Número: 8 y sus múltiplos
 Fecha: 24 de junio
 Colores: Blanco.
 Día de la semana:
 Sincretismo: San Juan Bautista
 Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los
Guerreros junto a Elegguá, Oggún y Oshosi.
 Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun
es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad
para entregarlo.
 Representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo
genealógicamente y que le guía y advierte.
 Es el vigilante, el guardián, la vigilia.

Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se

recibe uno con Azojuano o Babalu Ayé, que en la actualidad debido al sincretismo
es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una
paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una
relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón
para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente.
Este Orisha no se asienta, ni se sube.

Representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe
de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo,
si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun
se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería.
Osun es el mensajero de Obbatalá y Olofin.

Familia
Hijo de Obbatala y Yemú.

Atributos
 El receptáculo de Oshosi es una copa de metal plateado que en la parte
superior puede tener la figura de un gallito, una paloma, un perro o un
camaleón y que en su interior lleva una carga secreta.
 No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.
 Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos
los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso
debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en
la cabeza del Iyabó Osun Lerí.

Ofrendas
 Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente).
 Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los
guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko
(gallo).
 Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los
ewe de Obbatalá.

Coronar Osun. Kari-Osha

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego
durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas:

 Osun de extensión
 Elegguá
 Obbatalá
 Oke
 Yemayá
 Shangó
 Ogué
  Oshún
 Oyá

Sincretismo
Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a
Cuba de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico.
También está el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y
en cada uno se le llamaba diferente.[1]

St. Católicos Kimbisa Mayombe Abakuá Brillumba Arará Iyesá Gangá

S. Juan Bautista (?) (?) (?) (?) (?) (?) (?)

Características de sus hijos

Similares a los hijos de Obbatalá, pero más aplacados, no tan altivos como estos,
por el contrario manejables y humildes.
 Oke

Deidad

Religión o Mitología Yoruba

País o región de origen África

Venerado en África, América y Europa

Oke, uno de los orishas menores de la religión yoruba.

Oke
Oke es el Orisha de la loma, de las montañas y de las alturas o elevaciones de
la tierra. Representa la perfección del estado primordial del hombre que nace
de Olodumare y retorna a él. Es simbolismo de los misterios de Olofin y la firmeza de
la madre tierra. Con su otá, se machacan las hierbas del machuquillo o Ashé del
Orisha y cualquier tipo de polvos.

Su culto proviene de Abeokuta e Ibadán, donde se le adoraba en el piso cubierto con

una jícara pintada de blanco, con un orificio en su parte superior por donde se le
inmolaban los animales, esta jícara solo se destapa para utilizar a Oke. Como
guardián de Ibadán en la guerra con Ifé se refugió en la montaña de Oshuntá. Su
nombre proviene del Yorùbá Òké (altura, elevación, grandeza).

Trilogía
Forma una importante trilogía con Oggué y Orisha Oko, con quienes rigen todos los
movimientos de la tierra. Hermano de Oshosi e Inlé, pero inseparable de Obbatalá.
Vive en el piso delante del canastillero, aunque en algunas casa de Cuba lo ubican
junto a Obbatalá y en otros casos incluso dentro de la sopera de este. Es un Orisha
de fundamento, no se asienta, sino que se recibe en toda consagración de Osha, los
hijos de Yemayá lo reciben sobre el hombro izquierdo.

Características
 Nombres:Oke
 Saludo: ¡Maferefún Oke!
 Sincretismo: Santiago Apóstol

Diloggún
Habla por el diloggún en Eyeunle Meyi.

Atributos
 Su receptáculo es una freidor plano, que contiene su única otá, que es de
forma redonda y plana, de color blanco, negra o caramelo y se cubre con algodón.
 No posee Elekes.

Ofrendas
 Se le ofrenda lo mismo que Obbatalá y le corresponden su color y número de
vibración.

Ofrendas
 Sus Ewe son el alacrancillo, bejuco guaro y la candelilla.
Trilogía
Forma una trilogía con Orisha oko y Oggue.
 Naná Burukú

Deidad

Religión o Mitología Yoruba

Sincretismo Santa Ana y La Virgen del

camino

País o región de
África
origen

Venerado en África, América y Europa

Naná Burukú o Nanú es una Orisha y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la

antigüedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y
en las lagunas. Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un Obbatalá y entre
los de origen Nina Popo, un Orisha independiente. Naná Burukú da fortaleza a la
cabeza del individuo.
Naná Burukú
Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte.
Su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio
Mahi. Su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela -
Burukú: maldad). Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo
posteriormente un enfrentamiento con Oggún, por eso sus animales no se inmolan
con cuchillo de hierro, sino que se trozan con un cuchillo hecho de caña brava.

Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la sangre (eyerbale) de los animales, sino

de su espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y luego se trozan con
el cuchillo de caña brava. No se hace como Orisha tutelar y se recibe junto
con Babalú Ayé. En la ceremonia de entrega, se coloca su receptáculo sobre un
triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe su
cetro llamado Ibirí y su collar.

Características
 Nombres: Naná Burukú, Nanú
 Saludo: ¡Maferefún Naná, Saluba!
 Número: 10 y sus múltiplos
 Colores: Blanco y Azul
 Día de la semana: Martes

Familia
Madre de Babalú Ayé, Oshumare e Irokó, esposa de Obbatalá.

Diloggún
Habla en el diloggún por Oché (5) y Ofún Mafún (10).

Atributos
 Su receptáculo es una tinaja de color blanca, cuya tapa una vez colocados
dentro los secretos se sella y posee 4 orificios.
 Sus otá y mano de caracoles viven en agua de laguna.
 Sus atributos son un cuchillo de caña brava, un majá enroscado alrededor de
la tinaja, un estómago de metal y el Ibirí.
 Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas blancas de leche con cuentas
azul profundo, otros los confeccionan de cuentas azules, blancas y rojas.

Ofrendas
  Se le ofrenda manteca sin sal y caña.
 Se le inmolan gallina, paloma, pollo, gallina de guinea y puerco.
 Sus Ewe son ceiba, caña brava, jobo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje,
piñon botija, bejuco ubí, casimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa,
caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco, etc.

Caminos
 Naná Burukú Ajesún.
 Naná Burukú Ilegboná.
 Naná Burukú Adjaosí.
 Naná Mahi.
 Naná Yaba.
 Naná Burukú Molú.
 Naná Burukú Alagba.
 Naná Burukú Narewá.
 Naná Burukú Nakelé.
 Naná Burukú Suaré.
 Naná Burukú Ajapa.
 Naná Burukú Ogbaya.
 Naná Delé.
 Naná Miremi.
 Naná Nunselé.
 Naná Inie.
 Naná Bini.
 Naná Burukú Atsoko.
 Naná Kpahan.
 Naná Hondo.
 Naná Seli.
 Naná Intilé.

Sincretismo
Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba
de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está
el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le
llamaba diferente.[1]

St. Católicos Kimbisa Mayombe Abakuá Brillumba Arará Iyesá Gangá

Sta Ana
(?) (?) (?) (?) (?) (?) (?)
La Virgen del camino
Características de sus hijos
Siempre parecen actuar con calma, dignidad y benevolencia. Son muy equilibrados y
aunque tomar decisiones les lleve bastante tiempo, con frecuencia las toman con
justicia y sabiduría. Les gustan los niños y a veces suelen malcriarlos.

Obañeñe

Deidad

Religión o Mitología Yoruba

País o región de origen África

Venerado en África, América y Europa

Obañeñe, uno de los Orishas menores de la religión yoruba.

Obañeñe
Obañeñe, llamado también Dada Ibañi o Dada Baldone es el Orisha de los recién
nacidos, también se la considera de los vegetales, cuando a Obbatalá le
encomendaron poblar el mundo le entrego la creación de los reinos
(vegetal, mineral y animal). Fue quien crío a Shangó cuando Obbatalá lo expulsó.
Dada y Obañeñe o Ibañi son hermanos y en algunas casas y especialmente los
Babalawós, lo entregan juntos. No se asienta, ni se sube. Normalmente se la
representa por una calabaza forrada de caracoles y sobre ella una bola de índigo.

Atributos
 En algunas casas de religión, su receptáculo es una jícara del tamaño de la
cabeza del que la recibe, forrada de caracoles, oro, plata y 9 plumas de loro y se
 coloca sobre Shangó.
Cuando la entregan los Babalawós, es una media güira cubierta de tela que se le
bordan caracoles en forma de espiral y por la que penden 16 tiras rojas a la que
se le colocan caracoles desde 1 hasta 16, que representan los 16 meyis de Ifá y
se coloca sobre el pilón que guarda el secreto de Obañeñe o Ibañi. Representa el
tesoro y es corona.
 Sus Elekes son de 2 cuentas rojas y 2 blancas.

Para aquellos que consideran a Obañeñe o Ibañi un Orisha diferente de Dada, lo

representan cargando u piloncito con sus secretos y sus Elekes son de cuentas
blancas rayadas de rojo.

Diloggún
Habla por el diloggún en Oggundá Osá (3-9) y Eyila Shebora (12).

Ofrendas
Se le inmolan palomas y gallinas de guinea, para otros los mismos animales que
Shangó. En el caso de Obañeñe o Ibañi se le inmolan gallo, gallina de guinea y
palomas.
YEMAYÁ
Yemayá es madre de todos los orishas y un modelo de madre universal, protectora de los
niños y mujeres embarazadas.
Es la reina del mar, fuente de toda la vida, diosa de la inteligencia, lo racional y la brujería.

Yemayá es hermana de Oshun y madre de Shangó.

Su número es el 7 y sus múltiplos, su color el azul marino y su fecha el 7 de septiembre.
Se identifica con la Virgen de Regla.
Los hijos de Yemayá son voluntariosos, fuertes y rigurosos, aunque maternales y
paternales, de carácter cambiante como el mar. Se recienten de las ofensas y nunca las
olvidan, aunque las perdonen.
Aman el lujo y la magnificencia.
Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas.

Quién es Yemaya?

Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier

especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es
un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada
por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas.

Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe,
luego se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Representa la
intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar.
Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele
a Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún). Ella es dueña de las aguas y el
mar, fuente de toda la vida. Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá
(Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que
todos somos hijos de ella, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de
nuestra madre. Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya Okute que come
con Oggun.

Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá. Antes de
asentarla se realiza como mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar y
sus Otá son 7 oscuras o negras y se recogen allí. En el sincretismo se compara con la
Virgen de Regla (7 de Septiembre). Su número es el 7 y sus múltiplos. Su color es el azul
y sus tonalidades. Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa!

Familia de Yemaya.

Hija de Olokun, por eso se la relaciona con el mar, fue esposa

de Obbatala, Orunla, Aggayu, Babalu ayé, Orisha Oko y en uno de sus caminos
de Oggun. Hermana de Oshún. Fue la madre de la mayoría de los Orishas y crió a los
demás.

Diloggún en Yemaya.

Yemayá habla en el diloggún fundamentalmente por Oddí (7), aunque también lo hace
por Irosso (4).

Herramientas de Yemaya.
 Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de
tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. Los atributos de
Yemayá son 7 remos, 7 adanes(manillas), una corona, timón, barcos, hipocampos, peces,
conchas, corales, un sol, una luna llena, 1 mano de caracoles, una sirena, platos, un
salvavidas, una estrella, una llave, una maraca pintada de azul, abanicos redondos, un
pilón y todo lo relativo al mar de hierro, plata o plateado. Sus Elekes más tradicionales
se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules, 1 azul
ultramar y 7 de agua.

Objetos de poder de Yemaya.

El objeto de poder de Yemayá es un agbegbe, abanico de plumas de pato o pavo real

decorado con madreperlas y conchas. Un objeto hecho con pelos de la cola del caballo
con cuentas azules y blancas. Una campana que se suena para ser llamada.

Trajes de Yemaya.

Yemaya viste un manto de crepe con un vestido azul marino, que puede tener adornos
en azul y blanco. Lleva pequeñas campanitas cosidas en este. Lleva su agbegbe. Un
cinturón ancho de algodón con un romboide en el estomago alrededor de su cintura.

Bailes de Yemaya.

Cuando Yemaya baja, llega riéndose a grandes carcajadas. Su cuerpo se mueve como
las olas del océano, al principio suavemente, luego agitado por la tormenta. Empieza a
girar entonces como un remolino. Puede imitar estar nadando o buceando en el océano
trayendo los tesoros del fondo para sus niños. También puede imitar estar remando.
Los otros bailadores hacen un círculo alrededor de ella haciendo movimientos como las
olas que van aumentando en velocidad hasta que comiencen a girar.
 Ofrendas a Yemaya.

Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga,

huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de
plátano), olelé (frijoles de carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla),
plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio
con melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o
sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña, etc. Se
le inmolan carneros, patos, gallinas, gallinas de Angola, palomas, codornices, gansos.Sus
Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor
de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa,
helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de
la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo,
verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.

Coronar Yemaya. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego
durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.Elegguá,
Obbatalá, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shangó, Ogué y Oshún.

Caminos de Yemaya.

Sus caminos son:

 Yemaya Asesu.
 Yemaya Awoyó.
 Yemaya Akuará.
 Yemaya Okute u Okuti.
 Yemaya Ibu Konla.
 Yemaya Ashaba o Ayabá.
 Yemaya Mayaleo o Mayelewo.
 Yemaya Yembó o Yemú.
 Yemaya Ibu Okoto.
 Yemaya Ibu Oleyo.
 Yemaya Ibu Elowo.
 Yemaya Akere.
 Yemaya Oro.
 Yemaya Ataremawa.
 Yemaya Ibu Gunle.
 Yemaya Ibu Agana.
 Yemaya Ibu Akinomi.
 Yemaya Ibu Iña.
 Yemaya Oggún Ayipo.
 Yemaya Oggún Asomi.
 Yemaya Ibu Nodo.
 Yemaya Yamase.
 Yemaya Ibu Alaro.
 Yemaya Ibu Yabani.
 Yemaya Ibu Tinibu.
 Yemaya Lokún Nipa.

Características de los Omo Yemaya.

Los hijos de Yemaya son voluntariosos, fuertes y rigurosos. En ocasiones son

impetuosos arrogantes y maternales o paternales, de carácter cambiante como el mar,
por momentos calmados y por momentos bravos. Los hombres en muchas ocasiones
son amanerados y de actitudes femeninas y deben cuidarse de no ser tomados por
homosexuales. Les gusta poner a prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y
nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificencia. Son justos pero
un poco formales y tienen un alto grado de autoestima.

Patakies de Yemaya.

Yemaya estaba casada con Orula, gran adivinador de Ifé, que hacía milagros y tenía una
gran clientela. Por ese entonces, Orula se hallaba íntimamente unido al secreto de los
caracoles (Diloggun), pues Yemaya, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se
lo comunicaba. El, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las
leyendas.Ocurrió que un día Orula tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a
una reunión de los Awó que había convocado Olofin, y como se demoró más de lo que
Yemaya imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su
sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda.Cuando alguien
venía a buscar a Orula para consultarse, ella le decía que no se preocupara y le tiraba el
Diloggun. Como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus
ebboses salvaron a mucha gente.Orula, de camino hacia su casa, oyó decir que había
una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. El, curioso -como todo ser humano-, se
disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer, llegó a su propia
casa.Yemaya, al descubrirlo, le dijo:¿Y que pensabas tú, que me iba a morir de hambre?
Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofin, sabio entre los sabios, quien decidió
que Orúnmila registrara con el okpele, los ikines y el Até de Ifá, y que Yemaya dominara
el Diloggun. Pero le advirtió a Orula que cuando Yemaya saliera en su Oddun, todos los
Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir: Ebbo Fi
Eboada.
Más patakies...

OSHÚN
Oshú n es la orisha que personifica la intensidad de los sentimientos humanos, el amor
la espiritualidad, la delicadeza, la finura, la feminidad y la fertilidad.
Posee las virtudes má s apreciadas en la mujer, es coqueta, bella y sensual. Es dueñ a
del amor, la miel y el oro.

Oshú n reina en las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos.
Su nú mero es el 5 y sus mú ltiplos, su color el amarillo y su fecha el 8 de septiembre.
Se identifica con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba.
Los hijos de Oshú n son simpá ticos, alegres y muy sociales. Les gusta mandar, son
curiosos, sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Le prestan
demasiada importancia a la opinió n de los demá s.

Quién es Oshun?
Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la
intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a
ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las
parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente
es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo
implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la
tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está
relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.

Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que
aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.

En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de

Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre
Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey
la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan
ofrendas al río y le piden sus favores.

Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del

Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de
buitre. También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien
le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las
mujeres en el consejo de los Orishas.

Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de
anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes
de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo
Ochinchin y darle Obí.

En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba.

Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se
saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.

Familia de Oshun.
Oshun es hHija de Obbatala y Yemayá, hermana de Oyá y Obbá, fue esposa de Oggun,
Orunla, Oshosi con quien tuvo a Logún Ede y de Shango con quien tuvo a
los Jimaguas Talako y Salabí (Ibeyis). Intima amiga de Eleggua, quien la protege.

Diloggún en Oshun.

Oshun habla en el Diloggún por Oshé (5), Obbara meyi (66), Eyeunle (8) y por Ofún
Mafún (10).

Herramientas de Oshun.

Su receptáculo es una sopera de loza de color amarillo o de

varios colores predominando el amarillo. Oshun lleva 5 otá que viven dentro de la
sopera con agua de río. Sus atributos principales son un sol, una mano de caracoles,
espejos, peines, aros, 5 adanes (manillas), peces, abanicos, abanicos de sándalo, de
plumas de Ibú Kolé, de plumas de pavo real, coronas, corazones, caracoles, conchas,
botecitos, corales, irukes de rabo de caballo de color claro, campanilla, pañuelos, media
luna, dos remos, una estrella, etc. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan
intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.

Objetos de poder de Oshun.

Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de pavo real con el cual se abanica.
Oshun hace sonar sus cinco brazaletes de oro. Una media luna, dos remos, una estrella,
el sol y cinco pequeñas campanitas que van con su vestido. Estos objetos pueden
cambiar de acuerdo a su camino.

Trajes de Oshun.
 Oshun viste un vestido amarillo, ceñido por una faja con un romboide en el estomago.
El vestido lleva campanillas en algunos puntos.

Bailes de Oshun.

El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para
hacer sonar sus brazaletes. Oshun sube los brazos por encima de su cabeza para
enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a
los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide
miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño
bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por
encima de su nariz a los que están a su alrededor.

Ofrendas a Oshun.

A Oshun se le ofrenda su comida predilecta Ochinchin, hecha a base de camarones,

acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos, palanquetas de
gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina
de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan
chivo capón, gallinas, gallinas de Angola, palomas, jicotea, etc. Sus Ewe son amor seco,
anís, añil, bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela,
girasol, lechuga, acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de
la niña, vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de
costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc.

Caminos de Oshun.

Sus caminos son:

 Oshun Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé, Ibú Kolé.
 Oshun Ibu Akuaro.
 Oshun Ololodí u Olodí.
 Oshun Ibu Aña.
 Oshun Ibu Iñani o Añani.
 Oshun Ibu Yumu.
 Oshun Ibu Oddonki.
 Oshun Ibu Oggale.
 Oshun Ibu Okuanda.
 Oshun Ibu Addesa.
 Oshun Ibu Ayede o Ayade.
 Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo.
 Oshun Gumí, Bomó o Bumí.
 Oshun Eleke Oñí.
 Oshun Ibu Itumu.
 Oshun Aremu Kondiano.
 Oshun Ibu Semi o Seni.
 Oshun Ibu Fondae.
 Oshun Ibu Odoko.
 Oshun Ibu Awayemi o Awuayemi.
 Oshun Ibu Eledan o Elenda.
 Oshun Idere Lekun.
 Oshun Ibu Añare o Iñare.
 Oshun Ibu Agandara.
 Oshun Ibu Tinibu o Timibu.
 Oshun Oroyobi.
 Oshun Yeyé Moró o Yeyé Kari o Ibu Siegan.
 Oshun Ibu Latie Elegba.
 Oshun Edé.
 Oshun Ibu Aja Jura.
 Oshun Miwá.
 Oshun Ibu Oddoi.
 Oshun Kayodé.
 Oshun Sekesé.
 Oshun Fumiké.
 Oshun Funké.
 Oshun Niwé.
 Oshun Awé.

Coronar Oshun. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego
durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Elegguá,
Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshun, Aggayú y Oyá.

Características de los Omo Oshun.

Los hijos de Oshún son simpáticos y alegres, tienen un gran deseo de ascensión social,
les gusta mandar, son de llevar los chismes, curiosos, son sensuales, les encantan las
joyas, la ropa y los buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la opinión
pública a la que le prestan demasiada importancia. Aman los dulces por eso tienden a
ser gorditos o de cara rellena.

Patakies de Oshun.

Oshun en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó
a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó
al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a Olokun que le
regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus
hijos. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes
océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares.
Pero Oshun, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no
entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada mas dijeron:
"Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa,
pero nunca mas des todo lo que tienes".

Oshun salva al mundo.

Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba.
Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y este separó los cielos de la
tierra. Desde el principio Olofin había dado al hombre todo lo que necesitaban. Estos
no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre,
Oshun, se transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al
cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin
le preguntó a Oshun que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza
humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron
pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía
un hombre llamado Orisha oko quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshun llegó
hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció
proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al
mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.

Más patakies...

OBBATALÁ
Obbatalá es el orisha que representa la justicia, la salud, la pureza, la sabiduría, la verdad y
la paz.
Es el mayor de los orishas, ocupando siempre el lugar más alto. Es un dios notable y
respetado, dueño de la inteligencia y de los sentimientos humanos.
Es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta.
Su color es el blanco como símbolo de paz y pureza. Su número es el ocho y su fecha de
homenaje es el 24 de septiembre.

Su representación femenina se identifica con la Virgen de las Mercedes.

Los hijos de Obbatalá son de voluntad a toda prueba. Son muy tranquilos y reservados.
Generalmente se dedican a trabajos intelectuales, por lo que pueden ser escritores o
artistas.

Quién es Obatala?

Obatala es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo
lo que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano,
principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura
o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el
dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es
necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el
despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obatala es un
Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.
Obatala abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades el es el
que trae inteligencia, paz y calma al mundo.

Obbatala fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano
terrenal fue rey de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza).
Este Orisha gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No admite que se desnuden en su
presencia y tampoco la falta de respeto, es por ello que sus hijos deben ser muy
respetuosos. Sus sacerdotes se llaman Oshabí.

En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha
u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre
del género humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe
cuál es el Ángel de la Guarda de un individuo, Obbatalá es el Osha que se le consagra.

Su número es el 8 y sus múltiplos y su color es el blanco. Se saluda ¡Jekúa Babá!

Familia de Obatala.

Es descendiente directo de Oloddumare.

Diloggún en Obatala.

En el diloggún habla por Elleunle (8).

Herramientas de Obatala.
Obbatala vive en una sopera que puede ser de plata, de algún metal plateado o de losa
blanca, este es su receptáculo. Lleva 4 otás (piedras) y en el caso que sea Olorí 8, sus
atributos son una manilla de plata, igbín (caracoles), babosas, dos huevos de marfil, nácar u
onix blancos, lleva además Iruke (rabo de caballo) blanco, majá, sol, cadena, luna llena,
media luna, una mano empuñando un cetro, un cayado (poayé), palomas de metal y un
agogó o campana plateada. Sus elekes son totalmente blancos, en otros casos intercalados
con colores según sea el camino. Todos sus objetos se envuelven en algodón.

Objetos de poder de Obatala.

El cetro de poder llamado opa. Un brazalete de plata. Un iruke, objeto hecho con crin de
caballo.

Trajes de Obatala.

Obatala siempre se viste de blanco. En sus caminos de guerrero lleva una banda roja sobre
su pecho. Soles y lunas se le cosen en su traje. Lleva 8 pañuelos alrededor de su cintura.

Bailes de Obatala.

Cuando Obatala baja baila de acuerdo a su camino. Para honrarlo los bailadores imitan los
movimientos suaves y doblados de una persona muy anciana. En sus caminos de guerrero
baila como si estuviera blandiendo su espada. Habla muy bajito y hace predicciones,
limpiando a los presentes con el iruke.

Ofrendas a Obatala.

A Babá se le inmolan palomas blancas, gallinas blancas, chiva blanca, gallina de guinea
blanca. Su tabú son las bebidas alcohólicas, los cangrejos y las judías. Se le ofrenda arroz
con leche, merengue, grageas plateadas, guanábana, granada, alpiste, ñame, manteca de
cacao, cascarilla, maíz, flores blancas, especialmente la del algodón. Sus ewes son la
acacia, achicoria, campana, algodón, bledo blanco, artemisa, atiponlá, bejuco de la virgen,
 azafrán, azucena, canutillo blanco, coco, coquito africano, galán de día, galán de noche,
incienso, malva, salvia, trébol, etc.

Coronar Obatala. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la
coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Caminos de Obatala.

Sus caminos son:

 Obatala Oshanlá.
 Obatala Oggán.
 Obatala Orishanlá.
 Obatala Ayágguna, Iyá Yagguna o Ayággruna.
 Obatala Ibaíbo, Igbá Ibó, Obbá Iba o Ibá Ibó.
 Obatala Obálufón.
 Obatala Oshagriñan, Osá Griñan, Osá Kriñán o Agguiriñá.
 Obatala Yekú Yekú o Yekú Oño.
 Obatala Alaguema, Aguemó Yemá o Aguema.
 Obatala Ekaniké.
 Obatala Talabí.
 Obatala Baba Fururú.
 Obatala Eyuaró, Eruadyé o Eluayé.
 Obatala Ashó, Asholó o Babá Ashó.
 Obatala Obá Moró, Obamoró u Obbámoró.
 Obatala Orisha Ayé.
 Obatala Ondó.
 Obatala Ayalúa.
 Obatala Alabalaché.
 Obatala Olufón.
 Obatala Oloyú Okuní.
 Obatala Oshá Orolú.
 Obatala Okeylú.
 Obatala Aná Suaré.
 Obatala Adema.
 Obatala Segbo Lisa.
 Obatala Oshalufón.
 Obatala Oguiniyán.
 Obatala Obalabí.
 Obatala Elefuro.
 Obatala Oba Akiyá.
 Obatala Oba Malú.
 Obatala Efún Yobí.
 Obatala Alarmorere.
 Obatala Orisha Yeyé.
 Obatala Obón.
 Obatala Obanlá.
 Obatala Aikalambó.
 Obatala Oshereilbo.
 Obatala Airaniké.
 Obatala Oyú Alueko.
 Obatala Orisha Iwín.
 Obatala Oyé Ladé.
 Obatala Ekúndiré.
 Obatala Orisha Obralá.
 Obatala Bibí Niké.
 Obatala Edegú.
 Obatala Abany.
 Obatala Ayenolú o Ayelú.
 Obatala Yemmú o Yembó.
 Obatala Agguidai.

Características generales de los Omo Obatala.

Los omo Obatala son poseedores de gran voluntad, por lo que a veces son considerados
como personas tercas. Generalmente se dedican a trabajos intelectuales, por lo que pueden
ser escritores o artistas. Son introvertidos, reservados y tranquilos. No suelen arrepentirse
de las decisiones que toman.

Patakies de Obatala.

Obatala Orishanlá se encargó de la tarea que le confiara Olofin y comenzó a moldear en

barro los cuerpos de los hombres, a los cuales el Supremo Creador les infundiría el soplo de
la vida. Pero no conforme con lo que sucedía se dijo: “¿Por qué yo no puedo completar mi
obra?”
Así se le ocurrió que podría espiar a Olofin para saber qué debía hacer para que aquellos
cuerpos inertes cobraran vida.

Aquella noche Obatala Orishanlá en vez de irse a dormir, se escondió en un rincón de su

taller en espera de que llegara el Creador.

Olofin, que todo lo ve, supo enseguida de la estratagema que había urdido Obatala
Orishanlá y le envió un sueño tan profundo que no se enteró absolutamente de nada.

A la mañana siguiente, cuando Obatala Orishanlá despertó, se encontró que todos los
hombres tenían vida y comprendió que no debía averiguar lo que no era de su competencia.

Más patakies...

Ibeyis

Deidad
 Religión o Mitología Yoruba

Sincretismo San Cosme y San Damián

Patrón(a) o Dios(a) de Los jimaguas

País o región de origen África

Venerado en África, América y Europa

Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, la suerte y la

prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en
los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los símbolos más
importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se
pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de
varón, dos de varón o dos de hembras.

Los Ibeyis
Los Ibeyis o los jimaguas u Orishas gemelos, son los Orishas menores, protectores de
todos los niños, juguetones traviesos y golosos. Viven en lo alto de la palma. Son los
consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra reciben diferentes nombres
como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina
también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono
Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó:
contiene, Meyi: dos). Salvaron a los hombres con los tambores mágicos que les
dio Yemayá, venciendo a Olosí. También salvaron a Obbatalá en Dahomey.

Características
 Nombres: Ibeyis
 Saludo: ¡Ibeyi oro alakúa oyé oyé mojojó!
 Número: 2 y sus múltiplos
 Colores: Rojo - Blanco y Azul - Blanco.
 Sincretismo: San Cosme y San Damián

Familia
Hijos de Shangó y Oshún criados por Yemayá. Algunos apuntan que son hijos
de Oyá y Shangó.

Diloggún
Hablan fundamentalmente en Eyioko (2),y en todos los Odú meyi.

Atributos
 Su receptáculo son dos tinajitas (apotó),una decorada de rojo y blanco y la
otra de blanco y azul.
 Sus atributos son dos medias manos de caracoles, cuatro piedras alargadas
en forma de pene, cuatro piedras redondas en forma de vulva, dos muñecos
sentados en taburetes uno hembra con collar de Yemayá y uno macho con collar
de Oshún unidos ambos por un cordel, dos acheré, dos tamborcitos, juegos
de campanillas en número par y güiras pintadas con cruces o rayos sobre fondo
blanco.
 Sus Elekes más tradicionales se confeccionan con tramos de rojos y blancos y
tramos azules y blancos.

Ofrendas
 Se les ofrenda todo tipo de frutas, mamey de Santo Domingo, canistel,
guayaba, anón, guanábana, naranja, mango, piña, platanillo, mamoncillo, dulces,
arroz amarillo y rosetas de maíz (pochoclo).
 Se le inmolan pollos y palomas.
 Sus Ewe son hicaco, maíz, mamoncillo, pega pega, rabo de gato,
sagú, zapote, tomate, chirimoya, zarzaparrilla y rompesaragüey.
 Sincretismo
Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba
de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está
el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le
llamaba diferente.[1]

St. Católicos Kimbisa Mayombe Abakuá Brillumba Arará Iyesá Gangá

S. Cosme
S. Damián
Crispín Majumbo Moungu
Bototonki Bsimba
Crispina Mpungu Ibeyis
Batunque Mpangui Kalulu (?) Marassa (?)
Sta Justa Ntala Marassa
Guanalune Lupangueri O Masa
Sta Rufina Msamba
Sta Serpa
Sta Porfiria

Características de sus hijos

Son personas chiquilinas, juguetonas e inmaduras. Tiene gran talento para los
negocios. Irresponsables y de carácter muy cambiante o ciclotímico.

ORULA - ORUNMILA
Orula u Orunmila, representa la sabiduría, la inteligencia y la astucia que sobreponen al
mal. Es un benefactor de la humanidad y consejero.
Es el orisha encargado de interpretar el oráculo del Ifa, porque tiene el poder de la
adivinación.
Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que él
conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji
Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).

Se le llama Idè o Ildè, a la pulsera verde y amarilla que tantos cubanos lucen, relacionada
con Orula.
Representa en el color verde de la planta que brota de la tierra; y de la muerte que se
manifiesta en las hojas amarillas que caen cada día de ella.
Orula es hijo de Obbatalá, hermano de Elegguá, Oggún y Shangó.
Su número es el 4 y 16, color verde y amarillo, fecha 4 de octubre.
Orula se identifica con San Francisco de Asís.
Los hijos de Orula son personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías
espirituales por excelencia, con una especial intuición.

Quién es Orula?

Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor

de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es
así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos
por Eshu.

Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal.

Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el
conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin
ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).

"Orula elerí ipín

Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"

Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los

nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y
dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta
con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto
proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce
quienes se salvaran").

Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso.
Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de
los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso
de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante
trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su
culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las
mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo
esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso
de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el
nombre de Babalawo.

Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como
el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano
representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e
intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a
través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas,
incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él.
Está muy relacionado con Eshu y Osun.

Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está
eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre
de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores
organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha
Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y
Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas
que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni
Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las
mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del
sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.

Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de
Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!

Familia de Orula.

Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de Obbatala y

Yemú. Esposo de Oshun y Yemaya.

Diloggún en Orula.

Habla en el diloggún por Irozo (4), Obbara (6) y Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15)
y Merindiloggún (16).
Herramientas de Orula.

Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo

y la tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera.

Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón
Ifá o Até Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de
Ifá, el Yefá o polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y
collar de mazo.

Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.

Objetos de poder de Orunla.

El tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en algunas

ceremonias. También un objeto hecho con crin de caballo llamado iruke, el cual se
utiliza para alejar el mal.

Ofrendas a Orula.
Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra,
paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo,
altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche,
paraíso, Ceiba, ñame, etc.

Bailes de Orula.

No tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.

Atención a Orula.

Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna
nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las
manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta
haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides
firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen
flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para
atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.

Características de los Omo Orula.

Personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia,

con un especial intuición. Por su carácter espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego y
crecimiento interior.

Patakies de Orula.

Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los
Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se
arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin
tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el
Eledá en Orí.

Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó: “Solo

Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer
su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”

Oyá
 Deidad

Religión o
Yoruba
Mitología

Sincretismo Santa Teresita del Niño Jesús

Día celebración 1 de octubre

Patrón(a) o Dios(a) La centella, del remolino, del

de arcoiris y de los muertos.

País o región de
África
origen

Venerado en África, América Latina y Europa

Oyá. Señora de la centella, del remolino, del arcoiris y de los muertos.Sus vientos
ayudan a sostener la vida después que las aguas de Oshún y Yemayá han dado vida
y significación o propósito. Los vientos de Oyá portan el polen de diferentes plantas de
uno a otro lugar. Oyá es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la
correcta cantidad de oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento.

Oyá
Oyá es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los
temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter
violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad
de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos.

En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto

con Elegguá, Orula y Obbatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de
la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de
memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de
Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.

Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oyá, por sus 9 afluentes,
nacida en Ira. Oyá es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus
hermanas Obbá y Yewá. Oyá ejerce un poder especial sobre los eggúns, por ser esta
madre de 9 de ellos. Amante de la guerra combatía junto a Oggún y Shangó en las
campañas que estos realizaban. Acompañó a Shangó cuando este dejó Oyó y fue
nombrada reina de Kosso por este. Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó. Su
nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también conocida
como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve).

Los hijos de Yemayá y Shangó no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se

asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir Yemayá con un ritual especial.
Lleva 9 otá marrones o carmelitas que se recogen en el río.

Características
 Nombres: Oyá, Yansá, Oyá Yansá
 Saludo: ¡Jekua Jey Yansá!
 Número: 9
 Fecha: 1 de octubre
 Colores: Todos menos el Negro.
 Día de la semana: Viernes
 Sincretismo: Santa Teresa del Niño Jesús

Familia
Hija de Obbatalá y Yembó, esposa de Oggún, Shangó y besó por primera vez
a Babalú Ayé, también hermana de Ayaó que es virgen y no se asienta.

Diloggún
Habla en el diloggún por Osá (9).

Atributos
 Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color
carmelita o de varios colores. Normalmente vive seca, en algunos casos en agua
de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus otá.
 Sus atributos son 9 adanes (manillas) de cobre, vainas de flamboyán, Irukes
(rabos de caballo), una mano de caracoles, herramientas de trabajo y de guerra,
espadas, escudos, esclavas, espadas rayo, corona, pañuelos de 9 colores
diferentes excepto el negro, guataca, pico, acofá, rayo, guadaña, palo, azadón,
rastrillo, hacha, sable, etc.
 Sus Elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9
carmelitas, en algunas casa de Osha los confeccionan de cuentas lilas con rayas
amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras.

Objetos de poder
 Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo, llamado Iruke.
 Nueve brazaletes de cobre.

Trajes
Oyá viste con un vestido vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores. También
puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real,
llamado yagua. Cintas de nueve colores cubren su cabeza.

Ofrendas
 Se le ofrendan frutas de colores ocre fundamentalmente la berenjena, batata,
plátano indio, bollos de frijoles de carita, arroz blanco con berenjena, manteca de
corojo, uvas, manteca de cacao, maíz tostado, coco, etc.
 Se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea, palomas.
 Sus Ewe son flamboyán, caimitillo, fruta bomba, yuca, granada, maravilla, mil
flores, geranio, coralillo morado, mar pacífico, pepino cimarrón, verbena, flor de
cementerio, espanta muerto, cambia voz, llantén, vergonzosa, artemisa, cordobán,
alcanfor, curujey, croto, chirimoya, meloncillo, etc.

Bailes
Cuando Oyá baila, menea su iruke para limpiar las malas influencias del aire. Su baile
es muy frenético y muy rápido. Es delirante, una bacanal. A veces carga con una
antorcha encendida en su mano derecha, haciendo fieros círculos mientras gira hacia
la izquierda.

Sincretismo
 Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba
de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está
el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le
llamaba diferente.[1]

St. Católicos Kimbisa Mayombe Abakuá Brillumba Arará Iyesá Gangá

Centella Endoqui
Remolino
Sta Teresita del Niño Mpungo Noche Oscura
Jesús Mamawanga Viento Malo Mpungo Yawarinumé
Oyá
Virgen del Carmen Yaya Kengue Malongo Onifé Mamawanga Addañon Naé
Weri
Virgen de la Candelaria Mariwanga Vira Vira Kengue Dañe
Sta Teresa de Ávila Monte Oscuro Mayanquera
Nueve Sayas una
Cinta

Características de sus hijos

Son personas reservadas, de carácter tranquilo como una brisa, pero cuando se
enojan son una tempestad. Son como el viento, no les gusta estar encerrados en un
lugar, lo cansan con facilidad lo cotidiano y monótono. Son en casos extremadamente
fieles, pero en otros dados a las aventuras extra conyugales. En todos los casos son
muy celosos.

Caminos
 Oyá Yansá Bí Funkó.
 Oyá Dumí.
 Oyá De.
 Oyá Bumí.
 Oyá Bomi.
 Oyá Nira.
 Oyá Igbalé.
 Oyá Niké.
 Oyá Tolá.
 Oyá Dira.
 Oyá Funké.
 Oyá Iya Efon.
 Oyá Afefere.
 Oyá Yansá Mimú.
 Oyá Obinídodo.
 Oyá Yansá Duma.
 Oyá Yansá Doco.
 Oyá Tombowa.
 Oyá Ayawá.
 Oyá Tapa.
 Oyá Tomboro.
 Oyá Yansá Odó.
 Oyá Yansá Orirí.

Trilogía
Forma una trilogía con Obba y Yewá.
 Inle

Deidad

Religión o Mitología Yoruba

Sincretismo San Rafael y San Roque

Patrón(a) o Dios(a) de Médicos

País o región de origen África

Venerado en África, América y Europa

Inle. Es un Orisha mayor. Médico de la Ocha. Patrón de los médicos, peces, y dueño

del río. Es la deidad de la economía extractiva o, específicamente, de la pesca y la
recolección prehortícola. Es médico, cazador y pescador. Es andrógino y muy bello.
Es la personificación de la tierra, vive en la tierra y en el agua.
Inle
Inle o Erinlé es un Orisha que representa la pesca y la recolección pre-hortícola.
Protege a los médicos y pescadores. Es el médico de la Osha, además de adivino. Es
guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado.
Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del
sustento humano. Es guía de los caminantes. Vive en la tierra y en el agua. Orisha de
la economía extractiva.

Su culto proviene del pueblo de Ilobu, por donde pasa un pequeño río que lleva su
nombre, se dice que protegió a los Yorùbás de la invasión de los Fulanis. Es
andrógino y se dice que muy bello.

Los hijos de Oshosi deben entrar con Inle. Abata se recibe con Inle o después de
tener a Inle. Su nombre proviene del Yorùbá Erìnlè que significa "El alimento que da
la tierra". No se asienta como Orisha tutelar, en tal caso se hace Yemayá.

Características
 Nombres: Inle, Erinlé
 Saludo: ¡Maferefún Babá Erinle!
 Número: 3, 5 o 7 y sus múltiplos
 Colores: Verde oscuro, azul prusia y coral.
 Día de la semana: Viernes
 Sincretismo: San Rafael y San Roque

Familia
Hijo de Obbatalá y Yembó, hermano inseparable de Abbata, compadre de Oshosi,
tuvo amores con Oshún y Yemayá, se dice que Logun Ede sería hijo de Inle y no de
Oshosi.

Diloggún
Habla en el diloggún por Oché-Oddí (5-7) y Oddí-Oché (7-5). Su diloggún nunca se
tira en el piso, habla por Yemayá.

Atributos
 Su receptáculo es u sopera o freidora cuya tapa es un plato sobre el cual se
coloca su herramienta principal, que consta de una base de plomo de la cual sale
una T de material plateado o de plata, que lleva enroscadas dos serpientes (majá)
y en cuyos extremos pende de un lado un pez y del otro una flecha o arpón.
  Sus atributos son dos aros, anzuelos, pita, red, una mano de caracoles,
un acofá, tres pececitos, conchas, una tinajita que lleva el secreto de Abbatá y 7
Otá.
 Sus Elekes se confeccionan de cuentas verde oscuro, azul prusia y coral.

Trajes
Se viste de azul, amarillo y blanco, se adorna con caracoles. También de verde
marino y del color de ciertas aguas estancadas.

Ofrendas
 Se le ofrenda vino dulce, panetelas borrachas, pargo, lechuga, berro, batata
(boniato), naranja, bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendras,
etc.
 Se le inmolan carnero, gallo, palomas, gallina de guinea, todos los animales
deben ser blancos.
 Sus Ewe son abey macho, abran de costa, abrojo amarillo,
lechuga, girasoles, alambrilla, bejuco guarana, mangle, marañón, sacu
sacu, peregun fun fun, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua,
meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho,
cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la
niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco
amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del
monte, etc.

Sincretismo
Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba
de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está
el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le
llamaba diferente.[1]

St. Católicos Kimbisa Mayombe Abakuá Brillumba Arará Iyesá Gangá

S. Roque
(?) (?) (?) (?) (?) (?) (?)
S. Rafael Arcángel

Características de sus hijos

Son personas sensatas, discretas y estudiosas. Su falta de pasión suele en algunos
casos tomarse como frialdad. También son personas confusas, desordenadas,
frívolas, indecisas, impresionables, simuladoras, esquizofrénicas, viciosas,
dependientes, hipersensibles, faltos de coraje, hipócritas y tradicionalistas.
 Yewá

Deidad

Religión o
Yoruba
Mitología

Sincretismo Nuestra Señora de los Desamparados, Nuestra Señora de

Monserrate y Virgen de los Dolores

Día celebración 30 de octubre

País o región de
África
origen

Venerado en África, América y Europa
Yewá o Yegguá es una Orisha que representa la soledad, la contención de los
sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la
sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el
sepulcro.

Yewá
Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto
procede de Dahomey y vivió en Egwadó. Habita el cementerio, es la encargada de
llevar los eggún a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas.

Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada
principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Orisha
tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la más
rígida austeridad. Delante de su asentamiento no se puede desnudar, tener amoríos o
disputas, obrar con violencia o rudeza y ni tan siquiera levantar la voz. Tiene una otá
de color preferentemente oscuro y se recoge en el monte o cercanías del cementerio
y 9 piedras rosas o rosadas.

Características
 Nombres: Yewá, Yegguá
 Saludo: ¡Maferefún Yewa!
 Número: 11 y sus múltiplos
 Colores: Rosa
 Día de la semana:
 Sincretismo: Nuestra Señora de los Desamparados y Nuestra Señora de
Monserrate

Familia
Hija de Obbatalá y Oduduwá, hermana de Oyá y Obba, compañera de Babalú Ayé,
aunque siempre se mantuvo pura y casta.

Diloggún
En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9).

Atributos
 Su receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas rojas y rosas que
se coloca en una casita dentro de un cuarto interior o en lo alto, lejos de Oshún.
  Sus atributos son una campana tipo ekón y otra más pequeña adentro ambas
de metal blanco o plateado, una muñeca o tinajita, nácares, cauries, 9 escudos
triangulares, 22 esqueletos de metal, 9 angelitos plateados, un hueso de lechuza,
un hueso de Eggún y una mano de caracoles.
 Sus Elekes se confeccionan de cuentas rosadas.

Ofrendas
 Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de maní.
 Se le inmolan chivita o chiva chica, gallina de guinea y palomas. Los animales
que se le inmolan deben ser jóvenes, hembras y vírgenes.
 Sus Ewe son los mismos de Oyá.

Objetos de poder
Una muñeca y una cesta.

Trajes
Se viste con un vestido rosado. La saya ancha se ata a la cintura con un cinturón del
mismo material. Lleva una corona decorada con muchos caracoles.

Bailes
Yewá raramente baja. Cuando lo hace, viene haciendo mímica de estar atando un
fajo. Sus maneras son sombrías, es muy tímida con los hombres, ya que es virgen y
no baila.

Sincretismo
Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba
de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está
el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le
llamaba diferente.[1]

St. Católicos Kimbisa Mayombe Abakuá Brillumba Arará IyesáGangá

Ntra Señora de los

Desamparados
Batolonqui Batolonqui
Ntra Señora de Monserrate Yewá
(?) Muanalugue (?) Muanalugue Yewá (?)
Sta Clara de Asís Afiririmako
Mpanqui Mpanqui
Sta Rosa de Lima
Virgen de los Dolores
Caminos
 Binoyé.
 Ibu Adeli Odobi.
 Ibu Osado.
 Ibu Averika Oyorikan.
 Ibu Akanakan.
 Ibu Shaba.

Trilogía
Forma una trilogía con con Obba y Oyá.

Características de sus hijos

Las mujeres son dominantes severas y exigentes. Suelen ser moralistas por demás y
aborrecen las relaciones carnales, que están más allá de sus posibilidades prácticas.

AGGAYU

Es un orisha muy poderoso y violento.

Es el padre de Shango y siempre se encuentra junto a él.
Sus hijos son de gran fortaleza física, aman a los niños, pero son dominados por las
mujeres.
Su número es el 9 y su fecha el 16 de cada mes.
Se asocia con el gigante San Cristóbal, que es el santo patrón de la Habana.
Quién es Aggayu Sola?

Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcánel magmael interior de la

tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturalezala fuerza de un
terremotolas de un ras de marla lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo
ascendiendo a la superficiela fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el
bastón de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano
se representa por un barquero en el río.

Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertosde la tierra seca y de los ríos enfurecidos.
Es el gigante de la OshaOrisha del fuegode carácter belicoso y colérico. Es el báculo
de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó.

Su culto proviene de tierra Arará y Fon. Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá
(Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz".
Existen diversas vías de coronar este Orisha. Se puede hacer directamente Aggayu o se
puede coronar Shangó u Oshúna esto se le denomina Shangó con oro
para Aggayú u Oshún con oro para Aggayú. El coronarlo directamente es algo de origen
Arará mientras que la tradición Lucumí es mas de hacer oro aunque esto ha ido cambiando
y lo que se recomienda es preguntarle a Orunmila que es lo mejor para el futuro iyawó.

Si se coloca a la cabeza su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada

debajo del río por período de 9 días. Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo
oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro. Se compara en el sincretismo con San
Cristóbal (25 de Julio) o San Cristobal de la Habana (16 de noviembre). Se saluda
¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !

Familia de Aggayu Solá.

Hijo de Oroiña es considerado por algunos como el padre de Shango y Orungán. Amante

de Oshanlá y Yembó (Caminos de Obbatala).
Diloggún en Aggayu Solá.

En el diloggún habla por Osá Meji (99).

Herramientas de Aggayú Solá.

Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea de madera pintada con sus nueve colores.
Sus atributos son el Oché (hacha bípede roja y blanca adornada con colores amarillos y
azules)9 herramientas de combate, 2 tarros de buey, 9 mates, una mano de caracoles y un
bastón. Sus Elekes son de color marrón (cacao), matipó, perla azul turquesa (celeste) una
roja y en algunas ocasiones una amarilla o verde, otros los confeccionan intercalando 8
cuentas amarillas, 9 rojas y 1 blanca.

Ofrendas a Aggayú Solá.

Se le ofrendan frutas de todo tipo de berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de

caña, alpiste y galletas con manteca de corojo. Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea,
jicotea y palomas. Sus ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo, baría, platanillo de
Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar pacífico.

Objetos de poder de Aggayú Solá.

Un hacha de dos cabezas y una vara.

Trajes de Aggayú Solá.

Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo fuerte. Pañuelos multicolores cuelgan de su
cinturón.

Bailes de Aggayú Solá.

Aggayu da largos pasos y levanta sus pies muy alto como si caminara sobre obstáculos. Al
mismo tiempo blande el aire con su oche. Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros.

Coronar Aggayú Solá. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la
coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Oggun, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Aggayú.

Caminos de Aggayú Solá.

Sus caminos son: Aggayú Kinigua.

Aggayú Larí.
Aggayú Babadina.
Aggayú Aggarí.

Características de los Omo Aggayú Solá.

Violentos, irascibles y coléricos y físicamente muy fuertes. Son sensibles y les encanta la
ternura. Les encantan los niños y son presa fácil de mujeres con apariencia frágil por que
les encantan proteger a los débiles.

Patakíes de Aggayú Solá.

Aggayu el rey.
Shango iba pregonando por todos los pueblos de la tierra pero nunca podia acercarse a una
tierra que tronaba y temblaba y siempre estaba cubierta por gases incandescentes. El estaba
deseoso de entrar a esa tierra para pregonar la religion de Osha.
Entonces fue a casa de Orunmila, donde este le vio Obara osa y le marco ebbo que debia
llevarlo a la orilla de un rio, Shango lo hizo todo como se lo indico Orunmila y cuando fue
se encontro con Elegba, que despues de saludarse se pusieron a hablar y Elegba le dijo a
Shango que despues del rio habia un valle muy fertil, donde habia un pueblo en que las
personas que vivian alli no tenian sentido fijo de lo que habian pues estaban distraidos,
cualquiera que fuese el asunto a tratar y que el rey de aquel lugar le hablaba a los subditos
desde lejos para no dejarse ver.

Shango se quedo intrigado y le pregunto a Elegba como es posible que un pueblo tenga rey,
al que no conozcan ni ven. Shango decidio ir a ver a aquel rey y Elegba le dijo que el rey
iba por las tardes a la orilla del rio a refrescarse y que habia una persona Oshun que lo
esperaba y sabia donde vivia.

Al caer la tarde Shango llego al rio y al poco rato de estar alli oyo un ruido muy fuerte,
como un estruendo y vio a una mujer corriendo por la margen opuesta del rio, poco despues
vio llegar a un hombre muy grande, que se sumergio de inmediato para quitarse el humo
que tenia encima y la mujer lo espero a que el mismo saliera a la superficie del rio y
comenzo a echarle agua por la cabeza para refrescarlo.

Shango que lo estaba mirando todo, comenzo a darle gritos para que lo vieran y cuando se
fijaro en el le preguntaron que cosa desea y Shango le respondio, pasar el rio. Aggayu que
era aquel rey arranco una palma y usandola como baston cruzo a Shango de una orilla a
otra, despues que lo cruzo se produjeron las presentaciones pertinentes, y le preguntaron de
nuevo a Shango que cosa el queria a lo que el respondrio que el deseaba conocer a su
pueblo.

Shango fue al pueblo y observo que sus habitantes se conducian sin control y vio como
Aggayu no se acercaba a ninguno de ellos. Al indagar Shango, el porque de aquella actitud
de las personas, Aggayu le dijo: ven a mi casa y lo sabras y fue asi como Shango observo
que Aggayu vivia en el volcan.

Aggayu se sorprendio al ver a Shango caminando sobre la lava sin quemarse y le pregunto
que como el no se quemaba, Shango le dijo: yo soy el unico hijo de iyamese y ahora yo
deseo arreglar a su pueblo pues he visto que alguno de sus hijos pueden hablarle
directamente pero otros cuando se acercan a usted se trastornan. Aggayu, Shango y Oshun,
hicieron un pacto, para que Shango y Oshun tuvieran el mismo derecho para asentar la
cabeza de los hijos de Aggayu, siempre y cuando ellos no podian hablarle directamente.

Para sellar el pacto Aggayu sirvio a Shango, akuko meyi, etu y eyele y le pinto en la cabeza
debajo de la corona de Shango una linea roja, una blanca y una roja donde Shango le sirvio
a Aggayu, etu, akuardo, oka, olele, ekru, aro y para que todo el mundo supiera el pacto,
cuando el volcan hace erupcion, primero sale la candela que es Shango y despues la lava
que es Aggayu.

Más Historias o Patakies...

SHANGÓ
Shangó o Changó es uno de los orishas más populares, representa la alegría de vivir.
Fue en la vida real un rey en Nigeria y un guerrero muy valiente, mujeriego, bebedor, de
gran atracción varonil.
Es el dios de la guerra, dueño del rayo, el trueno, el fuego, el baile y la música, expresada
por los tambores Batá.
Shangó además de guerrero es adivino y curandero y sus hijos son adivinos por naturaleza.

Su número es el 4, su color el rojo y blanco y su fecha el 4 de diciembre.

Reina desde la palma real, su trono natural.
Shangó se identifica con Santa Bárbara, pero en la regla de Ocha es un orisha muy varonil
que no tiene caminos de hembra.
Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes y coléricos.
Los hombres son pendencieros, mujeriegos, machistas y libertinos. Las mujeres son
charlatanas, valientes y trabajadoras y no perdonan las infidelidades.

Quién es Shango?

Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más
populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de
cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego,
dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música;
representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza
masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de
Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue
el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del
Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial
con el mundo de los Eggun.

Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de
la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango
llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían
olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por
Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida
limpia y las enseñanzas del Dios único.

Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e
incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por
su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en
su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de
Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el
Señor de los Truenos.

Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo
veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los
reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus
conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo
famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la
construcción del imperio.

Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus
experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.

Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por
la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los
babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.

Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan

pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango
quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de
quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.

Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de
los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango
es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal
es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un
hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los
babalawos, este vive con Shango.

Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha
Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real. Shango en el sincretismo
se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al
calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes
también es popular.

Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su

sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó
Kabiesilé, Shango Alufina!

Familia de Shango.

Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún. En algunos caminos desciende directamente

de Oloddumare, en otros es hijo de Obatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como
hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado
por Yemayá y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.

Diloggún en Shango.

Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra
principal.

Herramientas de Shango.
Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se
sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo. Sus atributos
principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores,
una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.

Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. Entre los utensilios
que se le pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una
bandera roja brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra. Sus objetos de poder
son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares o elekes se confeccionan
alternando cuentas rojas y blancas.

Objetos de poder de Shango.

Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.

Trajes de Shango.

Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y
rojas. También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en
puntas. Su pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser
roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la
forma de castillo.
 Bailes de Shango.

Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los
tambores. Abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua. Sus movimientos
característicos son blandiendo el hacha y agarrándose los testículos. Ningún otro
Orisha dará saltos más altos, bailará más violentamente o hará gestos más extraños.
Comúnmente puede comer fuego. Los bailes de Shango suelen ser de guerrero o
eróticos. Como guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. Como amante,
trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva
con las mujeres de la audiencia. Los bailadores imitaran sus movimientos y su contoneo
sexual.

Ofrendas a Shango.

A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó,

plátanos verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le
inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas,
etc. Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro,
álamo, baría, zarzaparilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua,
combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano
prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón,
piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía,
hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.

Caminos de Shango.

Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey.
Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el
fuego y el rayo, entre otros aspectos.Sus caminos son:
 Shango Obadimeyi.
 Shango Obakoso.
 Shango Bumí.
 Shango Dibeyi.
 Shango Alafin o Alafi Alafi.
 Shango Arirá.
 Shango Olosé.
 Shango Kamúkan.
 Shango Obbará.
 Shango Yakutá.
 Shango Ko Só.
 Shango Lubbe o Bara Lubbe.
 Shango Olufina Kake.
 Shango Obalúbe.
 Shango Obaluekun.
 Shango Bangboshé.
 Shango Addima Addima.

 Shango Obbaña.
 Shango Eyee.

 Shango Alayé o Eluwekon.

 Shango Obayá.

 Shango Lubbeo.
 Shango Omangüerille.

 Shango Oban Yoko.

 Shango Alufina.

 Shango Ebbora.
 Shango Ladde o Larí.

 Shango Dedina.
 Shango Luami.

 Shango Deima.
 Shango Deizu.

 Shango Tolá.
 Shango Obba Bi.

 Shango Yumi Kasiero.

 Shango Asabeyi.

 Shango Oluoso.
 Shango Okanami.

 Shango Nipa.
 Shango Gbogbagúnle.
 Shango Gbamí.

 Shango Fáyo.
 Shango Deyí.

 Shango Obanlá.
 Shango Tápa.

 Shango Godo.
 Shango Odúnbadeyí.

 Shango Oba Tolá.

 Shango Oluóso.

 Shango Nupé.
 Shango Oba Yokó.

 Shango Okanami.
 Shango Bolá.

 Shango Oloké.

Coronar Shango. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego
durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Elegguá,
Obbatalá, Oke, Yemayá, Shango, Ibeyis, Ogué, Oshún y Aggayú.

Características de los Omo Shango.

Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de

su valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos
accesos de cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo
para conseguirlo, machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas
y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no
perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son trabajadoras y son capaces
de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse
con los demás.
Patakies de Shango.

Después que Shango derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y

fiestas. Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar
siempre que fuera posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y se veían
relámpagos. Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obbatalá
convocó a Shango y le dijo:

- Omo-milla. Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tú debes aprender a

controlar tu temperamento.
-Es su culpa Babá, él ha ofendido no solamente a mi madre, sino que luego fue detrás
de Oyá e intento interponerse entre Oshún y yo.
-Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre. Pero él no es solo el culpable. Oyá era su
esposa y Oshún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar duro por
el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tu no eres completamente inocente; tu
tomaste a su esposa y a su amante y luego le robaste su espada y su color.
-El mato a mi perro. Ahora el puede decir que los perros son de él.- Shango le replicó a
Obbatalá.
-Entiendo tu resentimiento, pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy
destructiva. Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Para eso te ofrezco
este regalo y este don.
Obbatalá sacó el collar de cuentas blancas que siempre usaba y quitó una de las
cuentas y se la dio a Shango.
-Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con las cuentas rojas
de tu collar. Te doy a ti el poder de controlar tu energía sabiamente. Tu virtud será la
justicia y no la venganza. Nadie ni nada te superará nunca.
A partir de ese momento Shango usó su collar de cuentas rojas y blancas y ha sido el
Orisha de la justicia.
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 Iroko

Deidad

Religión o Mitología Yoruba

Sincretismo Inmaculada Concepción

País o región de origen África

Venerado en África, América y Europa
Iroko es un Orisha relacionado a los deseos, ya sean buenos o malos. Orisha del
caminante, se consagra a través de Obbatalá. Iroko es el espíritu que vive en
la raíz para algunos y para otros en el follaje de la Ceiba. Todos los Orishas se
veneran en Iroko, otro de sus nombres son Aragbá e Iroké. Se dice que se le hace
rogación al pie de él durante un año para tener hijos y se le ofrece un carnero cuando
nazca. También se dice que es un camino de Obbatalá.

Características
 Nombres: Iroko, Aragbá e Iroké
 Saludo:
 Número:
 Colores: Blanco
 Día de la semana:
 Sincretismo: Inmaculada Concepción

Familia
Iroko es viejo y su pareja se llama Abomán y su hermana Ondó.

Ofrendas
Se le realizan inmolaciones al pie de la Ceiba, a la que se le ata un paño rojo. Las
inmolaciones que se le realizan son de toretes jóvenes que aún no se hayan
apareado, estos son paseados por los santeros, mientras llevan velas encendidas e
inmolan gallina, gallos, pollos, pato y guanajos, todos blancos.

Es una preciosa ceremonia en el campo abierto que se traga los rezos

como tierra reseca bebe agua; al final, el ceremonial asciende hasta el mismo cielo,
vertiendo la sangre caliente del torete degollado en la tierra donde se agarran las
salientes raíces de la Ceiba.

Aquella ceremonia de reconocimiento, atención, sumisión y petición, había principiado

con una sencilla reunión en la que un Santero Mayor invocó a Iroko, según es la
costumbre centenaria en el ilé Osha, diciendo:
Terewama Iroko. Iroko, Fumi Arere. Terewama Iroko, Arere Iyágguó.

Los rezos con Oriaté, y coro de hombres y mujeres, rompieron cuando los obínú,
salidos del coco seco roto, anunciaron en sus cuatro masas blanquísimas,
el alafia húmedo del agua bendita de sus entrañas; el choro chorochó mezclado
en el otawe de las broncíneas caras, espejea las maniobras de las ofrendas
 menores, hasta que asciende el dramatismo en el degüello del Malú para culminar
en la danza y toque a Iroko, donde se ve un bastón cubierto de
preciosos collares en colores haciendo juego con una escoba adornada de
cuentas rojas de Shangó y blancas de Obbatalá.

Bastón y Escoba representan dioses que bailan con los Olochas hasta el frenesí
de la posesión corpórea de los Orishas, que se personifican así, para dar
muestras de que han participado y están conformes en la alegría de sus hijos, que
nada malo hacen en buscar la felicidad con un modo religioso que los ajusta.

Sincretismo
Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a
Cuba de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico.
También está el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y
en cada uno se le llamaba diferente.[1]

St. Católicos Kimbisa Mayombe Abakuá Brillumba Arará Iyesá Gangá

Congos: Munanso Nsambi, Nkunia Lemban, Nkunia Mabúnga, Nanguem Ngandu, Sánda, Nfúmbe
Inmaculada
y Fumbe
Concepción
Yorubas:Arabhá, Iroko, Eluwere, Asabá e Iggi-Olorun.

BABALÚ AYÉ
Babalú Ayé es un dios yoruba muy conocido y venerado. Se dedica a curar enfermos,
porque fue rescatado de la muerte por Olofi.
Es invocado por cualquier miseria humana, pero principalmente por enfermedades.
Es milagroso, cura y concede deseos, pero es muy exigente con el cumplimiento de las
promesas que se le hacen. Si no se cumplen, castiga con enfermedades de la piel.
Su número es el 17, el color el morado y su fecha el 17 de diciembre.
Babalú Ayé se identifica con San Lázaro.
Los hijos de Babalú Ayé son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y
espiritual de los que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les
cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos.

Quién es Babalu Aye?

Babalú Ayé es el Orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general

de las pestes y miseria. Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la
piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser
humano.

En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para

protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en
Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano
(Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé
(padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá,
por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.
En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se
hace Yemayá con Oro para Babalu Ayé, se recibe su receptáculo y atributos. En otras si
se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a
Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus
atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú.
Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.

Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. En el sincretismo se

le compara con San Lázaro (17 de Diciembre). Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!

Familia de Babalú Ayé.

Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná
Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y
de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los
9 Eggún hijos de Oyá.

Diloggún en Babalu Ayé.

Habla en el diloggún por Irosso (4), Ojuani (11) y fundamentalmente por Metanlá (13).
Herramientas de Babalu Ayé.

Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa
semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus
laterales también lleva orificios. En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento,
pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, al rededor del orificio superior va
decorada con cauríes. En la regla Lucumí la tapa no se sella. Cuando se recibe Babalu
ayé se recibe con el Eshu Afrá, un Osún que la punta se remata por un perro, el cacha o
pulsera que se realiza con el cuero del chivo inmolado decorada con 7 caracoles y
cuentas del Orisha, el Ajá o escobilla de varetas de hoja de cocotero adornada con
caracoles y sellada con tela de saco (yute), plumas de gallina de guinea y cuentas. Sus
atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.

Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los
confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.

Ofrendas a Babalú Ayé.

Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas,

pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados,
cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc. Se le inmolan chivo con barba,
gallina de guinea, gallo y paloma. Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás,
alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla,
alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco
lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.

Objetos de poder de Babalu Ayé.

Un aja, palma de corojo o de cocos, una rama con un pedazo de saco amarrado y
adornado con cuentas y caracoles.
Trajes de Babalú Ayé.

El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.

Bailes de Babalu Ayé.

Babalu Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos
agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de
mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona
afiebrada, azorando las moscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. Babalu
Aye también hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que
se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la
ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derrama agua sobre el piso. Todos
mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la
mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo,
bailando doblados y cojeando.

Coronar Babalú Ayé. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego
durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá y Babalú Ayé.

Caminos de Babalu Ayé.

Sus caminos son:

Babalú Ayé Ajorotomi.
Babalú Ayé Beluja.
Babalú Ayé Bokú.
Babalú Ayé Molú.
Babalú Ayé Olode.
Babalú Ayé Oloko.
Babalú Ayé Sapata.
Babalú Ayé Aberu Shaban.
Babalú Ayé Abokun.
Babalú Ayé Adan Wan.
Babalú Ayé Adu Kake.
Babalú Ayé Afisino Sanajui.
Babalú Ayé Afrosan.
Babalú Ayé Agdi.
Babalú Ayé Agrozumeto.
Babalú Ayé Ajidenudo.
Babalú Ayé Alino.
Babalú Ayé Alipret.
Babalú Ayé Aloa.
Babalú Ayé Amabo.
Babalú Ayé Ano Yiwe.
Babalú Ayé Apadado.
Babalú Ayé Avidmaye.
Babalú Ayé Avinuden.
Babalú Ayé Azon Tuno.
Babalú Ayé Bayanana.
Babalú Ayé Da Souyi Ganhwa.
Babalú Ayé Dada Punpola.
Babalú Ayé Dap Rodo.
Babalú Ayé Dasano Atin.
Babalú Ayé Dassano Molu.
Babalú Ayé Demashe.
Babalú Ayé Efundo.
Babalú Ayé Felu.
Babalú Ayé Gauze.
Babalú Ayé Gbo Zuhon.
Babalú Ayé Houla.
Babalú Ayé Hountebe.
Babalú Ayé Hountese.
Babalú Ayé Jolobato.
Babalú Ayé Joto Roñu.
Babalú Ayé Joto Sojura.
Babalú Ayé Jumewe.
Babalú Ayé Juoni.
Babalú Ayé Kalinotoyi.
Babalú Ayé Kanepo.
Babalú Ayé Kpada Dayigbo.
Babalú Ayé Kujunu.
Babalú Ayé Kusue.
Babalú Ayé Kutumase.
Babalú Ayé Laundo.
Babalú Ayé Leke.
Babalú Ayé Lumpue.
Babalú Ayé Miyanya o Miyanye.
Babalú Ayé Niyone Nanu.
Babalú Ayé Ogumo.
Babalú Ayé Ojukame.
Babalú Ayé Otobue.
Babalú Ayé Rujuere.
Babalú Ayé Shakuana.
Babalú Ayé Shamafo.
Babalú Ayé Shono.
Babalú Ayé Somemo Maya.
Babalú Ayé Soyaya.
Babalú Ayé Susana.
Babalú Ayé Suvinegue.
Babalú Ayé Tokuon.
Babalú Ayé Toseno.
Babalú Ayé Yanu.
Babalú Ayé Yonko.
Babalú Ayé Zoninu.
Babalú Ayé Zuko.
Babalú Ayé Nanú.
Babalú Ayé Asoyí u Asojí.
Babalú Ayé Ayanó.
Babalú Ayé Aguó.
Babalú Ayé Aliprete.
Babalú Ayé Afimayé.
Babalú Ayé Aluiyá.
Babalú Ayé Babá Aribó o Babá Arubó.
Babalú Ayé Socutá.
Babalú Ayé Lokuón.
Babalú Ayé Asudó.
Babalú Ayé Sujjú.
Babalú Ayé Dakuanambó.
Babalú Ayé Afrekereté.
Babalú Ayé Kaké.
Babalú Ayé Osuniké.
Babalú Ayé Babá Mafí.
Babalú Ayé Sagpatá.
Babalú Ayé Chakuaná o Chakpana.
Babalú Ayé Obarileo.
Babalú Ayé Lanwelosán.
Babalú Ayé Babá Aluwa.
Babalú Ayé Babá Agrónica o Acrónica.
Babalú Ayé Babá Yonkó.
Babalú Ayé Babá Odé.
Babalú Ayé Osanlao.
Babalú Ayé Babá Wueroato.
Babalú Ayé Abosojún.
Babalú Ayé Asojuano o Asowano.
Babalú Ayé Aldamacururú.
Babalú Ayé Yesá.

Características de los Omo Babalú ayé.

Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas
que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta
mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente
se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan
buscando una palabra de aliento.

Patakies de Babalú ayé.

Historias o Patakines…
Olokun

Deidad
 Religión o Mitología Yoruba

País o región de origen África

Venerado en África, América y Europa

Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los

secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y
evolución material.

Olokun
Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino,
mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la
capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está
simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las
profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del
fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, sólo Olokun y Olofin.
Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las
deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.

Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del océano, cuando intentó matar a la

humanidad con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la
ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé.
Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las
riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales
que no le pueden faltar a los Olochas y Babalawós. Su culto principal es propiedad de
los Babalawós que lo reciben con las 9 Olosas y las 9 Olonas además
del Eshu característico. Las Olonas y Olosas son las ninfas del agua, representan
los ríos, riachuelos, lagunas, cascadas, manantiales, charcos, extensiones marinas y
el agua de lluvia.

No va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y lo entregan en una

ceremonia que incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza un awan
con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Conviven con Olokun
dos espíritus Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte
respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca
de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú
Gagá).

Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de ambos está
reconocida. La tinaja de babalawo lleva adentro y está cubierta con conchas marinas
para representar el fondo del océano. Habla a través de Orunmila con los Ikines.

En Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Oduduwá, en su relación y conjunción de

la tierra con el mar. En esta ceremonia se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las
tinajas con las nueve caretas. Esta tradición se ha perdido un poco en Cuba.

Las diferencia principal entre el Olokun de Iworo (Santero) y el de Babalawo es que el

de Babalawo no lleva agua. Se considera que el Olokun de Babalawo vive en el
espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los
océanos. Por lo cual no lleva agua. El de Iworo si lleva agua ya que su centro es
Aggana Erí, la espuma del mar.

Características
 Saludo: ¡Maferefún Olokun!
 Número: 7 y sus múltiplos
 Colores: Azul, Blanco o Negro

Diloggún
En el diloggún habla por Irosso (4), Eyeunle meyi (8-8) y fundamentalmente por
Oshakuaribó (17).

Atributos
 Su receptáculo es una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o
negros, donde se ubican sus atributos que viven en agua de mar.
 Sus atributos son el timón, sirena, muñeca de plomo con una serpiente en una
mano y en la otra una careta, barquitos, anclas, conchas, hipocampos, estrellas de
 mar, lleva 21 otás (9 oscuras, 9 conchíferas y 9 de arrecife), 2 manos de caracoles
(una dentro de la tinajita con el secreto y la otra suelta en la tinaja), sol, luna, majá,
cadenas, una careta, todo lo relativo al océano hecho en plomo o plata.
 Sus Elekes más tradicionales son de 7 cuentas azul profundo, 7 blancas de
cristal, 1 roja, 1 amarilla y 1 verde, otros los confeccionan de cuentas de azul añil
que se combinan con cuentas rojas, ópalos y corales.

Ofrendas
 Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca, bolas de
alegría de coco, ekó, melado de caña, porotos tape (fríjol de carita), carne de
puerco, plátanos verdes fritos, berro, malarrabia, mazorcas de maíz, bolas
de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, etc.
 Se le inmolan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de
guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero.
En las ceremonias complejas debe estar presente un Babalawo.
 Sus Ewe son copalillo del monte, guama hediondo, ratón de oro, romerillo,
coralillo, hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce, paragüita y
normalmente lleva los Ewe de Yemayá.

Olokun: historia, ceremonia, atención, oración y

más
Olokun es una de las principales deidades de la mitología yoruba. Se le considera como el
Orisha del Océano pero en su estado mucho mas aterrador.  También es considerado el
dueño de las profundidades del mar, es andrógino, es decir que es un ser humano que posee
características tanto masculinas como femeninas.

Olokun como Orisha

Olokun pertenece a la mitología yoruba, siendo considerado como un Orisha mayor al de
un “Ángel de la Guarda” teniendo la posibilidad de ser coronado en la Ceremonia cuyo
nombre es Kari Osha, esto es a diferencia de los menores que no se coronan. Esta deidad es
un fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con todos los secretos profundos de la vida
y también de la muerte.

Esta deidad es conocida porque con su poder logra bendecir a sus seguidores con Salud,
Prosperidad e incluso una evolución material. Es considerado como el Orisha del Mar,
específicamente en sus profundidades ya que en este lugar es donde habita y también a el le
pertenecen todas las riquezas del mar. Existen diferentes versiones en donde se dice que
esta deidad es realmente un camino de los todos los caminos que realizó Yemayá. Hay
representaciones en donde aparece como mitad hombre y mitad pez.

Siempre baja enmascarado, es una deidad muy poderosa, terrible y sumamente misteriosa.
Además encarga al mar en su aspecto más aterrador y extraño hacia el hombre, y todas las
riquezas del océano son suyas. (Ver artículo: Briyumba)
Para muchos creyentes esta deidad es hermafrodita y también vive encadenado en todas las
profundidades del mar en donde su cueva es un palacio rodeado de hermosas piedras
preciosas y también paredes de marfil. El dios Obbatalá se encargó de encadenarlo al fondo
del océano cuando Olokun  intentó aniquilar a la humanidad con el diluvio; normalmente se
le representa con una careta.

Historia de Olokun
Olokun se le considera un Orisha fundamental tanto del Ifá como la del Osha y este se
encuentra relacionado con los grandes secretos de la vida y de la muerte, proporciona salud,
prosperidad y evolución material, esta deidad tiene la capacidad también de transformarse.
Cuando se enfurece es temible para todos tanto dioses como mortales.
Según la mitología yoruba no existe ningún dato que muestre quienes fueron sus padres, si
llegó a ser concebido por la unión de un hombre y una mujer o si fue creado gracias al
poder de un ser supremo, pero podríamos mencionar que la teoría más cercana es la última
mencionada, sin embargo no podemos asegurarlo ya que no existen pruebas que lo puedan
comprobar. Olokun da a representar los secretos del fondo marino ya que absolutamente
nadie conoce todo lo que hay en el fondo del mar, solo los que lo saben son Olokun y
Olofin, además de todo, representa las riquezas del lecho marino y de la salud.

Esta deidad es considerado como uno de los dioses que posee un gran poder pero a su vez
también se le conoce que es uno de los más peligrosos en la mitología yoruba y de la
religion Osha- Ifá. El culto de Olokun es proveniente de la ciudad de Lagos, también en
Benin e Iiéifé. Su nombre posee un significado en la que podemos comprobar que este
Orisha es totalmente perteneciente al Mar, ya que “Olo” significa Dueño y “Okun”
significa Océano, es decir, es totalmente comprobable que es el Orisha perteneciente al
Océano.

Su principal culto es totalmente perteneciente a los Babalawos, en la que son encargados de

recibirlo cada vez que llega y se recibe con nueve Olonas y nueve Olosas agregando
también su Eshu característico. Para entender mejor que son estas Olonas y Olosas
podemos explicar que estas son consideradas como las ninfas del agua que representan
todos los cuerpos de agua, como los ríos, los riachuelos, las lagunas, las cascadas, charcos,
entre muchos mas.
Este no va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas se encargan de recibirlo y lo
entregan en una ceremonia, la cual es realizada en montes, cementerios y en el mar y se
construye un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Esta deidad convive con
dos espíritus llamados Somú Gagá y Akaró en la que representan la vida y también la
muerte respectivamente.

Estos espíritus se hallan representados por una muñeca hecha de plomo la que lleva en su
mano una serpiente que vendría siendo el espíritu Akaró y en la otra mano lleva una careta
que vendría siendo Somú Gagá. Olokun solo puede ser entregado por Babalawos o Iworos,
y la validez de estos está reconocida.

La tinaja que siempre lleva el babalawo se caracteriza por tener conchas marinas, ya que,
así puede lograr representar el fondo del océano y lograr hablar a través de Orunmila junto
a Ikines.
Se considera que el Olokun de Babalawo habita en el espacio vacío de rocas que existe
entre el núcleo de la tierra y en el agua de los océanos, por lo que no lleva agua. (Ver
artículo: Signos de Palo Mayombe)
En el caso de Olokun de Iworo sí lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, es decir, la
espuma del mar. Su número representativo es el siete y sus múltiplos. Los colores que lo
representan es el azul, blanco y negro. Olokun en su estado masculino es conocido por ser
el esposo de diferentes deidades femeninas, entre ellos estan Aje Shalunga, Elusú, Olosá,
Ikokó, Osara, entre otras, y tambien es el padre y la madre de Yemayá.

¿Es Hombre o Mujer?

Existen muchas controversias con respecto a que si esta deidad es un hombre o es una
mujer ya que según las historias de las que se hablan, se menciona que tiene características
tanto del sexo masculino como el femenino, es decir, que es andrógino.
Hay muchas historias que existen de Olokun en la que indica que este personaje es un
hombre muy malhumorado pero en otras historias indican que esta deidad es una doncella
totalmente hermosa, madre de hijas muy bellas, pero hay un problema, es que no se sabe
con exactitud cuál es su verdadero sexo.

Desde la antigüedad hasta nuestros días aún se sigue debatiendo cual es el verdadero sexo
de Olokun, pero esto no le quita ni el poder, ni la importancia y su divinidad como un dios
o diosa de la mitología yoruba, aun sus seguidores siguen adorándolo y venerándolo hasta
el día de hoy. (Ver Artículo: Orisha Ori).
Ceremonia
Según la mitología y las creencias, se conoce que hay diferentes ceremonias que son
dedicados hacia Olokun, uno de ellos es conocida como la Ceremonia de Coni (Caimán), la
cual se realiza de la siguiente manera, primero se toma a Olokun y a su lado se logra marcar
el odun Ogbe Yono, encima del signo se coloca una jícara que contenga nueve pedazos de
Obí, con Epó y una Atare en cada pedazo.

Luego se unta Epó a un parguito y procede a rezarse el Ogbe Yono, se toma una Adié
Shevié, conocida también como una Jabada y se despedaza viva, para que esta pueda ser
echada dentro de la jícara, se cubre todo con Ekú, Ejá, Awado, Oñí y Hojas de Mango y se
lleva hacia la orilla del río pero rezando. Después, en una tinaja se pinta en el fondo los 16
Mejís y Ogbe Yono.
A esta deidad se le echa diferentes ofrendas, entre ellos están el agua del río, agua del mar,
Añil, Ekú, Ejá, Epó, Oní, entre muchos otros mas. Posteriormente alrededor se le coloca las
cosas del Awán, un huevo de Carey y un Real de Plata. Todos los presentes en esta
ceremonia se deben limpiar y también echarse en la Tinaja.

El último interesado se encarga de echar el huevo y el Real de Plata. A continuación, se

hace un Osun de siete líneas alternas, Azul, Rojo, Rojo, Azul. Se procede a colocar la tinaja
de Awan sobre este Osun, luego a su lado se marcan los 16 mejís, se cubren con Hierba
Caimán y a continuación se pone a Olokun. Se toma el Coni o el Caimán y se sacrifica
acompañado de unos cantos.

Después del sacrificio se le echa Eyebale en las dos tinajas, y acto seguido se sacrifica el
Akuko, Akuekueye y el Eyele. Las tinajas del Awan se envuelven en el Asho Azul con el
Ara (Cuerpo) del Caimán sacrificado dentro, sin sus Patas o conocido según los yorubas
como Patas y sin la Lerí y se manda hacia el mar.
Las Leri y las Eleses que quedan se curten con Tanino y se meten en una Tinaja que tenga
Obí Edun, Aíra, Ekú, Ejá, Epó, Ewe Caimán e Iyefa de Ogbe Yono. Luego se sella y vive al
lado de Olokun y cada vez que haya Luna Nueva, a esta tinaja se le unta Opolopo Efun y de
aquí concluye esta ceremonia.

La otra ceremonia que existe se llama Ceremonia de Consagración de Olokun y esta se

realiza de la siguiente manera, cuando se va a consagrar a un hijo de Olokun como este
Orisha, esto no se realiza directo, sino se hace a Yemayá, pero este Orisha solo lleva
variadas ceremonias.

Para poder hacer el Ebbó de Olokun, es decir, contentar a Olokun para la Consagración de
su hijo se debe tomar siete días antes de realizar la Ceremonia Principal de la Consagración
para que se pueda realizar siete ceremonias dedicado al Iyabó la cual es de esta manera, en
el primer día se debe ir al cementerio para realizar la ceremonia, se le debe dar dos Eyele en
el fondo del mismo y a la cabeza de Olokun.

En el segundo día se le debe dar de comer a la luna colocando cuatro Eyelé por el Awó, con
la cabeza de Olokun, en el tercer día se debe dar de comer a un Akuko al pozo y a la cabeza
de Olokun, en el cuarto día se le debe dar de comer a un Akuko a la ceiba y a la cabeza de
Olokun, en el quinto día se le debe dar de comer a un Akuko, a la loma, a la cabeza de
Olokun y a una cadena que se lleva hacia el lugar

En el sexto día se va a la casa de la Madrina o al lugar en donde se va a hacer el santo, aquí

se deshollina con una Adié Fun Fun en la que después se le da a Shilekun de Lle con su
Atena correspondiente y en el séptimo y último día es muy completa ya que esta última
ceremonia se hace a la orilla del mar, el Iyabó se tiene que vestir de Mariwó y debe llevar
colgado a la cintura un Akuko y dos Akuekueye.
Uno de ellos se encinta en dos tonos que sean distintos de Azul, luego el Iyabó se monta
sobre una ternera blanca, en la que va encintada también en dos tonos de Azul y finalmente
el Iyabó debe colocarse dos senos o mamas de madera cargadas y la careta de Somu Gaga y
allí finalizaría estas ceremonias de siete días.

Cuando se llega a la orilla del mar, allí se desmonta de la Terneta. Luego dentro del agua, el
padrino Babalawo es el que vendría tirando de la Ternera. El Iyabó, ya dentro del agua se
encarga de darle el Akuko a su padrino Babalawo y este a su vez le dará de comer al Eggún
de Olokun sobre el Osun de Eggún.

Desde dentro del mar se procede a cantar el Oro de Olokun y se le da un Akuekueye, luego
se limpia al Iyabó con el Akuekueye encintado y se bota hacia el mar, luego debe entrar al
mar para buscar la Iyalosha, que es un Omo de Oduduwa que también lleva una careta
puesta. Posteriormente se saca al Iyabó del agua y le tiran una sábana blanca y de allí le
quitan todo lo que tiene encima y se lo lleva al Iyalosha.

Luego lo visten de Asho Fun Fun y su padrino se dirige a hacerle el Ebbó de Entrada. El
Ebbó se manda en un bote con un mazo de flores que estén matizados al medio del mar. En
el momento en que se realiza esa ceremonia, el Iyabó debe llevar siempre consigo la cabeza
de Olokun, posteriormente la ternera que se lleva, se debe sacrificar luego del Ebbó del Mar
y luego a la Cabeza de Olokun.

¿Cómo se Atiende?
Esta deidad no requiere de tantas atenciones, ya que come y se le atiende como a la deidad
Yemayá, se le ponen las mismas ofrendas, es decir, frutas que verduras y además de
minestras y melado de caña.
Sin embargo, como todos los santos, siempre debe de estar tranquilo en su sitio,
cambiándole el agua cada cierto tiempo y siempre estar vigilantes de que este no quede
seco. Las ofrendas se le ponen sólo cuando es necesario, es decir cuando un seguidor va a
marcar una obra con él o también cuando de repente se siente el impulso de hacerlo ya que
luego desde que se recibe, Olokun empieza a proporcionar paz, estabilidad y también
prosperidad.

Ofrendas a Olokun
Existen diferentes ofrendas que se les regala o se les da a Olokun, entre ellos hay frutas,
vegetales, diferentes tipos de carne e incluso se le preparan comidas especiales tales como
Malarrabia, bolas de Alegría de Coco, Ekó, plátanos verdes que se encuentren fritos, bolas
de ñame sancochados, maíz molido cocinado con ajo, entre muchos otros alimentos mas
para así poder honrar y alabar a esta deidad como debe ser.

También a esta deidad se le inmolan diferentes animales como el gallo blanco, pollos,
palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero.
Cuando se realiza una ceremonia que es compleja, siempre debe estar acompañado de un
Babalawo. Los Ewe característicos de Olokun son el copalillo del monte, coralillo, hierba
fina, guama hediondo, ratón de oro, entre otros. Existe un dato interesante que indica que
estas mismas ofrendas o también conocidos como Adimus son las que se le ofrecen a
Yemayá. Son totalmente iguales.

Oración a Olokun
Hay dos tipos de oraciones las cuales son dedicadas específicamente a esta deidad y a sus
poderes como Orisha. Uno de ellos es con referencia a alabar al espíritu de la inmensidad
del océano que como sabemos es esta deidad, también se le mencionaba que la persona
quien está realizando la oración indica que lo adorara tanto como haya agua en el mar.

También se le pide que haya paz, tanto en el océano como en el alma de la persona y
finalmente se le menciona que la persona le da el respeto a esta deidad como el espíritu del
océano. Existe otra oración en la que se refiere que Olokun es representado como el espíritu
del océano, es un ave que toma la buena fortuna del espíritu de la Albufera y que es el
ayudante del espíritu del océano.

El loro es uno que lleva la buena fortuna hacia el jefe de Iwo. El niño que había llevado una
carga de cosas buenas del cielo hacia la tierra. La más grande deidad que regala cosas
buenas, y se menciona tres veces que es el más grande que puede obsequiar cosas buenas y
finalmente se le pide a esta deidad que le regale en su vida muchas cosas buenas y allí
finalizan.

Estas dos oraciones que mencionamos tratan sobre el respeto que debe tener esta deidad
como el espíritu del océano y también como una divinidad totalmente confiable ya que se le
pide que con su poder le pueda otorgar cosas buenas a la vida de aquel creyente que realiza
esta oración. Es una deidad totalmente respetable.

Canto a Olokun
Todos los seguidores de Olokun tienen en su conocimiento diferentes cantos que son
totalmente dirigidos a esta deidad. Todos sus hijos lo cantan con el objetivo y la finalidad
de poder elevarle las alabanzas que se merece, cuando sus seguidores le realizan estos
cantos lo entonan junto con música de tambores.

Para que así se pueda realizar las melodías y los cánticos con el debido respeto y honor que
esta deidad se merece, además de ello, sus seguidores lo realizan también para que puedan
obtener la bendición y la aprobación de Olokun en su vida y en lo que necesiten. (Ver
Artículo: Oddé).
¿Esta Deidad se Corona?
Desde la antigüedad hasta la actualidad existe mucha controversia con respecto si esta
deidad se corona o no.

Hay algunos que afirman que Olokun sí se corona ya que es un santo, es una divinidad a la
que se le rinde honra, respeto  y alabanzas y es por ello que se le debe coronar para que sus
seguidores puedan obtener las bendiciones de Olokun, pero existe la otra cara de la moneda
en la que muchos otros indican que esta deidad no se corona por diferentes factores.

Una de ellos es que no se sabe con exactitud cuál es la verdadera sexualidad de esta deidad
para que se le pueda coronar ya que como hemos mencionado anteriormente, existe
controversia sobre si Olokun realmente es un hombre o una mujer ya que este es un ser
andrógino o también conocido como hermafrodita.

Otra de las razones es que es un Orisha de la cual no se habla mucho y a causa de esto no
tiene mucha fama o mejor dicho mucho reconocimiento para poder llegar a ser coronado.
Otro factor que influye es que el reinado de este Orisha fue muy corto ya que fue
encadenado y atado en el fondo del mar por haberse revelado contra Obbatalá y no
obedecerlo.

Finalmente se menciona que los hijos de Olokun se les corona es Yemayá con oro para
Olokun,  una ceremonia la cual es muy compleja e interesante. Analizando todos estos
puntos, podemos llegar a la conclusión de que Olokun no se corona.
Aunque hay algunos que sí los coronan, pero son muy pocos los que lo hacen, ya que por
las razones explicadas anteriormente, esto no se realiza y también existe evidencia de
personas que mencionan que no han visto a sus compañeros yoruba coronar a esta deidad,
ni en Cuba, ni en Brasil, ni en Puerto Rico, es por ello que en conclusión podemos decir y
afirmar que esta deidad no se corona, y si se llega a realizar tiene que ser mediante
Yemayá.

Collar de Olokun
Esta deidad posee un collar que es sumamente sencillo, su número de marca representativo
es el nueve y sus colores principales son el azul y el blanco. El orden que tienen sus
collares es de primero cuentas azules y luego blancas pero que estén alternas y también se
les coloca cuentas cristalinas con colores diferentes de azul.
También su collar puede poseer colores azul marino cristal, verde cristal, coral, azul claro,
rojo y se le puede insertar caracoles y nácar.

Otro de sus collares representativos puede ser de siete cuentas azul Prusia, siete
transparentes que representaría el agua, una verde, una amarilla y una roja, y el total de
tramos debe de ser de múltiplos de tres.

Obras para Olokun

Existen diferentes obras las cuales son realizadas y dedicadas para Olokun. Una de ellas es
para todas aquellas personas que se encuentran estancadas a nivel económico, se
recomienda que él o la creyente haga nueve masitos de perejil, luego deben destapar su
Olokun, luego deben colocarlos arriba junto a una jícara de melado, se le prende dos velas y
se queda así.

Al día siguiente la persona debe ramear su casa con los masitos de perejil que realizo el día
anterior, luego debe ir regando el agua de Olokun y al momento de llegar a la puerta, la
persona se debe ramear a sí misma, luego debe botar los ramitos en una bolsita pero este no
se debe llevar a la casa, sino debe llevarlos directamente hacia la basura.
Luego la persona se debe bañar normalmente y se debe echar la miel de caña, a su vez debe
enjuagarse y luego secarse y se debe vestir de blanco. Posteriormente se le coloca nueve
frutas a Olokun y se debe dejar por nueve días, y luego llevarlos hacia el mar pero en caso
de que la persona o el creyente no pueda llevarlo al mar por alguna diversa situación
entonces se debe botar en la basura, en esos nueve días la persona le debe pedir a Olokun
que lo ayude por su estabilidad económica y al finalizar esos nueve días allí terminaría la
obra.

Hay otra obra que se realiza con el fin de que como este Orisha posee las riquezas infinitas
del océano, con este tributo u ofrenda, a este Orisha se está cumpliendo para que todos los
caminos de la evolución pueda marchar con buen pie, pero con la ayuda de un mayor.

Para todos aquellos religiosos coronados mencionan que este ritual o Ebbó si se realiza al
inicio del año sería lo más ideal de todo. Lo que se debe hacer es una realización
generalizada de darle de comer a Olokun y dándole como ofrendas granos, frutas, verduras,
miniestras, melaza y luego de que se le haya ofrecido, estas deben ser lanzadas hacia el
mar.

Hay otra obra en la que el creyente pide para que se pueda vencer algún tipo de situación
que esté sucediendo en el trabajo de la persona, en este caso el creyente debe colocar un
plato encima de Olokun y a su vez este debe preparar una torre que esté construida a base
de arroz, pero sin sa,l y allí se le coloca cuatro banderas pequeñas que sean de color azul y
allí la persona habla con Olokun y le pide ayuda con respecto a su situación.
Otra obra en la que el santero puede lograr vincularse más con esta deidad es realizando
unos pasos las cuales son, hacerse una rogación de cabeza y pasarse toda la noche ante su
sopera, luego se le entregan bolitas de ñame cocidos, después se le debe colocar nueve
frutas que estén dentro de una canasta y dejárselas nueve días, se le debe dar palanquetas de
gofio con melado.

Luego se le debe hacer un tamal de frijol carita pero que esté cocido al vapor en hojas de
plátano, se le debe cocinar mariquitas de plátanos verdes fritos; se le debe ofrendar gallinas
blancas y se le coloca nueve ramos de perejil junto a un cuenco que esté lleno de melado,
luego se le debe sacrificar diferentes animales, tales como un cerdo, pato, caimán, gallo
blanco que este viejo, un carnero y guineas y finalmente se le debe mezclar el agua de su
sopera con melado y como conclusión se debe darse un baño a jicarazos.

Hay otro tipo de obra la cual implica realizar una meditación espiritual, la persona en este
caso se debe vestir de blanco y estar sentado en una estera que se encuentre frente a Olokun
y se le debe prender una vela blanca, en el tiempo en que se tarde en consumirse una vela
blanca, la persona le debe estar ofreciendo flores blancas de espigas en la orilla del mar sin
estar pidiéndole nada.

También se le exige que el agua de su sopera se encuentre limpia, agregándole la que falte
y allí contar con dos espíritus que puedan mostrar o simbolizar la vida y la muerte, y estos
deben estar representados por una muñeca de plomo que lleve en una mano una serpiente,
es decir un Akaró y en la otra mano una careta, es decir un Somú Gagá.
Y existe otra obra relacionada con Yemayá, la cual es para poder resolver situaciones y
progresar con dicha deidad, esta se realiza de la siguiente manera: se debe tomar dos obí
secos, uno se debe pintar de azul y el otro de funfún, se debe tener siete días en la casa
rodándolos por todo el piso y así pidiéndoles lo que se desee resolver y luego a los siete
días se debe ir al mar y allí se dejan estos obís después de rogarle a Yemayá y a Olokun.

Sus Herramientas
Su receptáculo es representado por una tinaja grande de barro o de loza, de unos colores
azulinos o negros en donde allí se ubican sus atributos que viven en el agua del mar. Los
atributos que tiene esta deidad es de un timón, sirena, muñeca de plomo, barquitos, anclas,
conchas, hipocampos, estrellas de mar, otás específicamente siete oscuras, siete conchíferas
y siete de arrecifes y dos manos de caracoles.
También posee un sol, una luna, majá, cadenas, una careta y todo lo relacionado con el
océano que este hecho de plomo o de plata.

Relación entre Olokun y Yemayá

Nosotros podemos ver como aparecen deidades de los ríos y de los mares también,
inclusive de lagunas de agua salada, pero hay muchos Yoruba-centristas que culparon a las
tradiciones afroamericanas de haber unido los cultos tanto de Yemayá como de Olokun en
uno solo, siempre alegando que Yemayá se encuentra viviendo en la superficie del mar y
Olokun en las profundidades del océano.

Lo cierto de todo esto es que el culto que se realiza a Yemayá y a Olokun es variado en
África y de hecho, su adoración no comenzó en el Rio Oggún, como se ha mencionado en
otras historias sino más bien se identifica a Olokun como uno de los Orishas que salieron
gracias al cuerpo de Yemayá cuando esta se convirtió en un río y de allí habían salido
quince Orishas.

Se menciona que “Olokun, el señor del mar, es el dios del mar de los Yorubas, es uno de
los que vinieron del cuerpo de Yemayá”. Como en diferentes investigaciones de
historiadores de esta mitología hablan sobre muchos ríos de donde estas deidades surgieron,
da el comienzo de un hecho importante en la fusión de Yemayá y Olokun la cual se da a ver
en las tierras Yoruba y no en América como otros historiadores han mencionado.

En este caso lo que se debe es demostrar que la fusión de cultos de Yemayá y de Olokun
que surgió en el mar, no fue originado en América y que esta no es más que otra falsedad
levantada por los miembros del Ifá tradicionalista africano. Se menciona que mientras en la
persona de Olokun el sexo masculino es el que predomina en la tradición Biní, el Olokun
Yoruba se distingue por diferentes dualidades de sexo o de balance.
La residencia de Olokun es en las profundidades del mar, pero su gemela espiritual Yemayá
reside en la superficie y también vive en las olas, en este sentido, se explica que cada uno se
encarga de proteger al otro, pero Olokun ademas de protegerla también respalda la belleza
y el poder de Yemayá. Esta dicotomía de Olokun y de Yemayá representa una estética
totalmente dominante en el punto de vista del mundo de los yoruba, en la que se le puede
observar su dualidad específicamente en su cosmología.

La naturaleza de Olokun es totalmente distinguida por la dualidad de sexo y su rol

funcional que no solo difieren de todos aquellos que viven en Benín sino que también
logran encontrar resonancia entre las comunidades de la diáspora yoruba. Según las
tradiciones yorubas nigerianas, Olokun es reflejada como si fuera la última esposa de
Orunmila, en este papel ella logra representar la fuente materna de la vida, activando la
sabiduría de Orunmila y el Ashe de Olorun.
También podemos observar que en la propia África, Olokun y Yemayá eran dueños de las
Gelede en el Mar, y podemos probar que en el mundo los nombres de estas deidades
Yemayá y Olokun aumento en prominencia en las Américas y en el Caribe, ya que cuando
los sobrevivientes de los esclavizados que se encontraban transitando por el paso del
Atlántico, propiciaban a Olokun para que pudiera bendecir a sus parientes perdidos y le
pedían a Yemayá un alivio de sus sufrimiento, la cual era concedido.

Es por ello que podemos decir que la práctica del culto de Yemayá/Olokun comenzó desde
la propia África y se siguió extendiendo hasta llegar hacia América debido al fuerte hecho
de que estos hombres y mujeres de ambos lados del Atlántico fueron los que realmente
sufrieron estos viajes esclavistas que además se realizaban en condiciones totalmente
infrahumanas y aun así cuando hubiera ocurrido una desgracia como ser atrapado, por lo
menos pudo dar gracias por ayudarlo a haberlo sobrevivido.

En todo este análisis podemos observar que desde este punto se puede observar una
dualidad, pero no se puede confirmar ni se puede asegurar que Yemayá y Olokun son una
misma persona, un mismo Orisha, y esto lo podemos comprobar desde el Corpus del Ifá
Nigeriano y también lo podemos observar en en Corpus del Ifá Afrocubano. El problema
que siempre hubo y causó toda esta confusión de estas dos deidades es que los Babalawos
acompañados de sus Orishas complacientes habían hecho público todas estas disertaciones
que se encontraban basados en las mentiras que ellos mismos habían creado, hecho que
fuera aprovechado por los musulmanes tiranos y mentirosos del Ifá Tradicional Nigeriano.

Podemos mencionar que esta dualidad de Yemayá y Olokun no fue algo que se dio en el
continente Americano como se ha tratado de hacer ver en diferentes historias con respecto a
estas dos deidades. El arte Yoruba logra mostrar las representaciones de estas dos deidades
y podemos mencionar que esto fue un hecho totalmente histórico y ademas lógico para las
etnias costeras o en su momento, que se habían visto doblegados al comercio transatlántico
de esclavos que por razones muy obvias hicieron esta conjunción y de esta manera alcanzar
la protección de ambas deidades, así pudo llegar a América.
Era imposible que en tres tradiciones en América como Brasil, Cuba y Trinidad y Tobago y
que no se habían conocido entre sí, habían hecho lo mismo si estos no les hubiera llegado
de la propia tierra de las que fueron brutalmente arrancados, más cuando los tres lugares
también tienen ríos que se le pudieron llegar a asignar a Yemayá.

Es por ello que como conclusión de todo este análisis podemos decir que estas dos deidades
son muy asociados entre sí, ya que normalmente se les adora y se les alaba juntos porque
ambos se encuentran en el océano, Olokun en las profundidades y Yemayá en la superficie
pero debemos tener algo muy en claro, que estas deidades no son uno solo. Son dos Orisha
separados, pero con el mismo poder a nivel del océano.

Olokun en la Santería
Como hemos podido ver hasta el momento de todo este análisis podemos decir que Olokun
es una de las deidades más importantes en la santería, ya que podemos mencionar que se
relaciona con otras prácticas, rituales, ofrendas, rezos y más de otros santos o dioses de la
mitología yoruba.
A esta divinidad se le da ofrendas con frutas y se le realizan rituales con velas igual que con
otras deidades importantes de la santería tales como Yemayá, Babalú Ayé, Oya, Shangó,
Eleggua, entre otros.
Aunque cabe destacar que esta deidad no posee tanto reconocimiento a diferencia de otros
dioses pero esto no quiere decir que se le quite la importancia que tiene en la actualidad, es
por ello que al igual que todos los santos, esta deidad sigue siendo una importante
divinidad.

Olokun de Babalawo
Existe una diferencia entre el Olokun de Santero y el Olokun de Babalawo, ya que uno de
ellos se entrega es en Osha y otro en Ifá. Mucho se ha escrito sobre ello en este foro, y
podemos decir con seguridad que el Olokun de Babalawo no tiene agua.

Hay algunos que dicen que es así porque este representa el centro de la tierra que nadie
conoce, el de Osha lleva agua y aquí este Olokun vive dentro de él gracias a una de sus
hijas pero este no reside completamente, sino nada más en parte de los secretos.
Es por ello que podemos decir que este Olokun de Babalawo es aquel que no se recibe en
agua a diferencia del Olokun de Santero, la cual es la que más tienen todos los santeros y
seguidores de Olokun.

Olokun Agganá Erí

Esta deidad tenía aproximadamente unas once hijas, las cuales estaban compuesta por
Osupa, Olosas y Olonas y había una hija la cual era considerada como la favorita de
Olokun era Agganá Erí. Las Olosas y las Olonas se les consideraban que eran las más
hermosas entre todas y ademas de ello, eran sirenas, estas nueve tenían el poder de
convertirse en pez-mujer o mantenerse como una mujer solamente, pero Agganá Erí era
deforme ya que ella le faltaba un seno y ademas de ello, tenia una cadera que era mas alta
que la otra, la cual hacia que Agganá Erí se incomodara mucho.

A causa de su deformidad, Agganá Erí empezó a sentir envidia por sus hermanas, que como
mencionamos anteriormente, se les consideraban las más bellas y hermosas de entre todas
las hijas de Olokun. Este sentimiento se penetró tan fuerte en su corazón que se alió con
unos pescadores, la cual, dichos pescadores desde hace mucho tiempo querían encontrar y
capturar a las sirenas.
Agganá Erí, un día que se encontraba una luna llena, les conto a los pescadores en donde
ellas podían capturarlas, a qué hora y como debían arrebatarle a todas el resguardo que
tenían en su cuello para que así no pudieran regresar y convertirse en peces nunca más. Los
pescadores al tener esta información hicieron exactamente así, con una inmensa atarraya los
pescadores se apoderaron de sus hermanas sirenas.

Cuando Olokun se enteró, este arremetió con un gran maremoto y así rescato a sus hijas
ahogando a todos aquellos que habían osado capturarlas. Ellas poseían unos resguardos que
Orunmila les había obsequiado, pero a causa de que los pescadores intentaron capturarlas,
las perdieron causando de que quedaran siempre convertidas en unas sirenas, y nunca mas
volvieron a transformarse en mujeres, como podían hacer anteriormente.
Olokun al conocer mediante Orunmila que todo aquello fue por causa de Agganá Erí
entonces la llamo y le dijo que por la maldad que había realizado, su destino era quedar al
fondo del océano y solo saldría en forma de espuma, una condición que le había otorgado
Orunmila cuando Oggun y Ossain por su pelea ella había quedado deformada.
Olokun le expresó que ella era su hija preferida y que no la abandonaría pero que en sus
manos llevaría como la prueba de hipocresía que mostró una careta y en su otra mano como
prueba de maldad una serpiente.

Patakies de Olokun
Orisha oko un día pasaba una tarde muy tranquila por la orilla del mar en donde pudo ver
asomándose el rostro de una joven muy hermosa, temiendo de que fuera un espejismo, se
atrevió a preguntarle su nombre y sobre quien era su padre, en respuesta le dijo “Me llamo
Olokun y soy hija de Obbatalá”.

El labrador al pensar en esa hermosa doncella no pudo dormir y en el amanecer salió muy
presuroso a poder pedirla en matrimonio. Obbatalá lo pudo escuchar y a su vez le contestó
que su hija tenía un hermoso rostro pero que tiene un defecto también, y solo la ofrecería en
matrimonio si se comprometía a no echárselo nunca en cara, Orisha oko aceptó esa
condición y en el día de su boda cuando llegaron a casa este Orisha pudo conocer que su
esposa tenía el cuerpo contrahecho pero ya no había ninguna forma de volver hacia atrás.

El tiempo pasó y mientras este labrador cultivaba sus tierras, la mujer se encargaba de
vender las cosechas en el mercado. Olokun un día mientras se encontraba en su trabajo, no
había podido lograr vender la mercancía que le había entregado su esposo, cuando Orisha
Oko se dio cuenta que no había vendido nada, la ira lo cegó totalmente causando que
discutiera con ella hasta que se le olvidó la promesa que antes había hecho de no sacar en
cara su defecto.

Olokun, luego de esta discusión solo marchó a su casa en el mar y fue tanto el enojo que
cargaba que las aguas habían empezado a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto
que aún tenía Olokun era cada vez mayor, causando que las aguas inundaran muchísimo
más las tierras, las personas no encontraban en donde podían refugiarse y Orisha oko
teniendo una gran vergüenza por lo que había hecho se dirigió hacia el palacio de Obbatalá
para así poderle implorar misericordia.

Obbatalá al ver todo el sufrimiento de este Orisha entonces empezó a mandarle varios
mensajes a su encolerizada hija pero el despecho que tenía ella era tan grande que hasta se
le había olvidado la obediencia. En este momento en el que Babá observaba que las órdenes
que le mandaba a Olokun no eran cumplidas entonces buscó a Yemayá Okute y le ordenó
que fuera hacia la casa de Oggun y allí buscara una cadena, que fuera la más fuerte del
mundo, la cadena mas fuerte que jamas se hubiera visto.

Yemayá Okute pudo conseguir esa cadena y cuando ya lo tenía en su mano, mandó a
encargar a Yemayá Ashaba que pudiera tomar esa cadena y así poder encadenar a Olokun,
su hermana hacia el fondo del Océano y esta cumplió. Desde ese momento, Olokun solo
vive atada en lo mas profundo del mar, sin ninguna posibilidad de poder salir. Y podemos
decir que se encuentra encadenada en estas profundidades ya que ni la vista del hombre
puede llegar hasta dicho lugar, pero cuando esta recuerda el ultraje que recibió por el
defecto que le sacó en cara su esposo, su ira empieza a aumentar de una gran manera en la
que pudiera hacer que las tierras puedan llegar a ser inundadas por las aguas del mar.
Otro patakies de Olokun es llamado Los Dos Guerreros. Esta deidad tenía en su poder a dos
grandes guerreros, cuyos nombres no aparecen en la historia. Cuando estos guerreros junto
a Olokun lograban obtener la victoria en una guerra, al llegar a casa, Olokun se encargaba
de llamar a sus dos guerreros y les decía que tenían la invitación de poder tomar las
recompensas que ellos quisieran, cualquiera que ellos deseaban.

Pero estos dos guerreros tenían unas características particulares, ya que uno de ellos era
reconocido por ser vanidoso y malvado mientras que el otro guerrero era conocido por ser
humilde y reverencial. Olokun tomaba esto en cuenta al darle sus recompensas, ya que el
guerrero que era malvado cuando pedía una sola cosa como recompensa, al guerrero
humilde le daba dos veces su recompensa.

Cuando el guerrero envidioso y orgulloso se dio cuenta de esta situación, un día después de
una victoria, este hombre vanidoso le pidió a Olokun que le sacara un ojo. Olokun aceptó
esta petición, es decir, que tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y
resignación, de allí dictaminó que le había sacado un ojo pero que tendría que vivir en la
tierra en donde sufriría guerras, miserias y llantos.
Pero su hermano viviría en el fondo del océano con Olokun y aunque no podría ver la tierra
por la culpa del envidioso, gracias al océano podía tener ojos para ver todo aquello que el
envidioso no podría ver. El guerrero humilde tendría paz y riquezas y también el envidioso
tendría que rendir cuentas para que Olokun pudiera aprobar lo que estaría haciendo en la
tierra y además tendría que llevarle pruebas de sus acciones al mar y así el hermano
humilde le podría dar su ashé.

Hablemos de su Sincretismo
A esta deidad se le sincretiza con la religión católica, para ser más específicos, se le
compara con la Virgen de Regla o Nuestra Señora de Regla. Quizá en esta parte pueda
haber un poco de controversia ya que algunos pueden decir que como se le puede comparar
a Olokun, un dios masculino con una mujer santa, pero debemos recordar que a esta deidad
aun hasta el día de hoy no se le conoce con exactitud cuál es su verdadero sexo, es por ello
que se compara con esta virgen.

La Virgen de Regla o Nuestra Señora de Regla es una advocación que proviene de la iglesia
católica, es venerada en diferentes países pero principalmente en Cuba y en España. Su
festividad es el 8 de Septiembre.
En el país de Cuba, en Guaicanamar se edificó una especie de ermita de mampostería en
donde se entronizo una gran imagen de la Virgen de Regla de donde es proveniente de
España y esta es llevada por el sargento mayor Pedro de Aranda, un insurgente de origen
mexicano en donde participo en la Independencia de México. Este fue un objeto de gran
devoción y desde entonces se le dio el nombre al caserío de Regla y fue proclamada patrona
del lugar el 23 de Diciembre del año 1714.

En España, hay una imagen de esta virgen, esta se encuentra en la Villa de Chipiona,
exactamente en la comunidad autónoma de Andalucía. Esta se trata de una escultura que
aproximadamente tiene unos 62 cm de alto y  esta realizada con madera, tiene un estilo
románico en la que siguió la iconografía mariana de las vírgenes negras.

Existen historias y leyendas que indican que San Agustín de Hipona, hace algún tiempo
atrás había sufrido una gran revelación de un ángel quien se encargó de decirle que debía
tallar una imagen de la Virgen de Regla. Cuando lo realizó, entonces esta imagen fue
trasladada hacia España gracias a su discípulo Cipriano que había desembarcado en
Chipiona en donde se venera a esta Virgen luego de que se desatara una tormenta
totalmente feroz en el estrecho de Gibraltar.

Gracias a esta historia, esta Virgen pudo ser una patrona de todos los hombres del mar. En
todo su haber, ha realizado diferentes 0bras, colocando como ejemplo hechos prodigiosos,
también ha realizado curaciones e incluso milagros. En otros lugares de Andalucía también
se ha podido conservar la presencia de la devoción hasta esta Santa, colocando por ejemplo
la Iglesia de la Virgen de Regla en Huécija y también entre los cofrades de la hermandad de
unos panaderos que se ubican en Sevilla, en la cual, ellos la veneran como patrona.

También en Canarias existe una ermita llamada la Ermita de Nuestra Señora de Regla que
se ubica en Pájara; también existe la Ermita de Nuestra Señora de Regla en Santa Cruz de
Tenerife y muchas otras más ermitas. Así mismo la catedral de León tiene una gran
advocación de Santa María de Regla.

En Filipinas también se le ha adorado, esto inicio desde el año 1735 en la población filipina
de Opón, la actual Lapu-Lapu City en Cebú existe la devoción hacia Nuestra Señora de
Regla.

A este lugar fue llevada gracias al misionero agustino llamado Francisco Aballe. Luego de
la Segunda Guerra Mundial se había levantado una nueva iglesia pero bajo la advocación
de Nuestra Señora de Regla, al mismo tiempo en el que se formó una nueva imagen en
madera policromada.

Podemos destacar un punto importante que es que en España se le había considerado la

patrona de los hombres del mar y si recordamos a Olokun podemos decir que tienen gran
semejanza ya que ambos son patronas del mar, es por ello que estas dos diosas son muy
parecidas. (Ver Artículo: Briyumba).

Imágenes de Olokun
Existen imágenes en la que podemos ver la representación de esta deidad como un espíritu
del agua ya que en algunas ocasiones podemos verlo como si fuera una sirena y también
podemos observarlo con sus herramientas del océano que lo representan.

Pero hay otras imágenes en donde podemos verlo como si fuera una mujer, ya que existe
una controversia en donde no se sabe si esta deidad realmente es un hombre o una mujer ya
que según historias de la mitología yoruba indica que esta deidad tenia características de
ambos sexos, pero más adelante del articulo podremos observar con más detalle sobre esta
controversia que hasta el día de hoy posee esta deidad. (Ver Artículo: Oke).
 Orungán

Deidad

Religión o Mitología Yoruba

País o región de origen África

Venerado en África, América y Europa

Orungán, uno de los orishas menores de la religión yoruba.

Orungán
Orungán es un Orisha menor, dueño del mediodía, hijo de Aggayú y Yemayá. Fue el
primer hombre consagrado en Ifá. Aprendió el uso del tablero y las herramientas de la
mano de Elegguá y cuando Orunla recibió el Ashé, este le enseño los secretos de
la adivinación para que ayudara a la humanidad. Es Orisha de Babalawos.

Yemayá
Violó una vez a su madre y la segunda vez que lo intentó, el cuerpo de esta estalló y
salieron de él quince orishas.

Atributos
 Sus atributos son un corazón dorado, un sol y dos piedras de volcán.
 Sus collares se confeccionan de 7 cuentas rojas, 7 azul oscuro transparente y
entre cada 7 una cuenta dorada.
 Oggue

Deidad

Religión o Mitología Yoruba

País o región de origen África

Venerado en África, América y Europa

Oggue, uno de los Orishas menores de la religión yoruba.

Oggue
Oggue es el Orisha de los animales astados y de los rebaños. Es el tercero de la
trilogía con Oke y Orisha Oko. Vive dentro de Shangó o a su lado en un freidor plano
pintado de rojo y blanco.

Es representado por dos tarros de buey o dos cuernos, que con el tiempo se cargan y
se sellan. No se sabe con certeza de donde proviene su culto, pero podría venir de
Ibadán. Su nombre proviene del Yorùbá Ògué (cuerno, ostentación). En la antigüedad
su fundamento se entregaba con un solo cuerno, unas otás, caracoles y otros
atributos.

No es Orisha de asiento. Se le dedica un sólo baile aunque no monta, se le baila

colocando los dedos índices en la cabeza a modo de astas.

Ofrendas
Se le ofrenda e inmola igual que a Shangó y posee sus mismos Ewes. Su color
también es el mismo de Shangó.

Trilogía
Forma una trilogía con Orisha oko y Oke.

Boromú y Boronsiá

Deidad

Religión o Mitología Yoruba

País o región de origen África

Venerado en África, América y Europa

Boromú y Boronsiá, dos de los orishas menores de la religión yoruba.

Boromú y Boronsiá
Boromú y Boronsiá son Orishas guardianes de los secretos de Oduduwa, viven y se
reciben con él. Boromú representa los huesos de los muertos, habita el desierto y
convive con Obbatalá, algunos lo asocian también a las corrientes marinas. En
el cementerio vivió con Yewá, que le enseño los oráculos con los que sorprendió a
todos. Boronsiá representa los tornados. Son también llamados Bromú y Bronsiá o
Brosiá.

Atributos
 Su receptáculo es una sopera o tinaja de porcelana roja, que lleva en su
interior 8 otás y una mano de caracoles.
 Sus Elekes son todos rojos y cierran una cuenta negra y una blanca.

Ofrendas
Se le inmolan gallo blanco, paloma y guinea.

Ajé Shalunga
 Deidad

Religión o Mitología Yoruba

País o región de origen África

Venerado en África, América y Europa

Ajé Shalunga, uno de los Orishas menores de la religión yoruba.

Ajé Shalunga
Ajé Shalunga es un Orisha relacionado a la salud, la prosperidad y la abundancia. Su
emblema es una concha perlífera. Las personas que necesitan activamente
del dinero lo tienen como su patrón y lo adoran colocando en un recipiente conchas y
dinero para agasajarlo. Se lo considera caprichoso, voluble e inconstante. El escoge
al azar a quien bendecir y entregarle grandes sumas de dinero.

Atributos
Su Eleke se confecciona intercalando conchas y monedas.
Omiero
Omiero. Para la iniciación del asiento, el omiero es elaborado con hierbas de
fundamento y otros ingredientes. Este liquido sagrado es usado para bañar al Iyawó o
iniciado durante la ceremonia, lavar los Otán (piedras) consagrados a los Orishas y
los caracoles (cauris), collares, pulseras (idés) y para beber.

Omiero

Concepto Líquido hecho a partir de hierbas con

: propiedades sanadoras.

Definición
El Omiero es un líquido, hecho a partir de hierbas con propiedades sanativas, las
cuáles corresponden a los denominados, "Orishas" del Panteón Yoruba. Estas hierbas
previamente se despojan y se reza el signo se Ifá Irete sukankola para otorgarle el
"Ashé", (poder) del Sacerdote oficiante (en el caso que sea una consagración de Ifá),
Los Babalorisas, Yyalorisas también elaboran el omiero con patrones parecidos, sin
rezar el signo de Ifá antes mencionado.

Es revitalizador dado a las sustancias fitoterapeúticas propias de cada planta usada y

la energía otorgada por el Orisha dueño de cada planta (en ocasiones se han usado
hasta treinta plantas) aunque no es lo usual, lo más normal es en número de diez y
seis. Este líquido es de uso común en las religiones de las culturas negroides
gestadas en África, en los pueblos de habla Yoruba y de igual designación étnica.

Usos
Todas las ceremonias de iniciación en el culto Osha/Ifá requieren el uso del Omiero.

El Omiero para la iniciación del asiento, es elaborado con hierbas de fundamento y

otros ingredientes. Este liquido sagrado es usado para bañar al Iyawó o iniciado
durante la ceremonia, lavar los Otán (piedras) consagrados a los Orishas (las
deidades en la Osha) y los caracoles (cauris), collares, pulseras (idés) y para beber.

A las plantas existente en la naturaleza, por sus caracterísiticas y propiedades, se les

han atribuido cualidades mágicas y han sido asociadas a determinados Orishas. Este
Omiero, aparte de lo ya mencionado, se usa en algunas ocasiones también para
darse baños de purificación, y para refrescar la cabeza, en el lavado de las
representaciones físicas de los Orishas, el aseo de la casa o negocio, la limpia de
herramientas religiosas, etc.

Tipos de Omiero
Cada Orisha tiene sus plantas; por lo tanto, cuando se va ha hacer el "lavatorio" de las
"otanes", "elekes", "cauries", "inkines" de cada Orisha en particular, su omiero debe
ser de sus hierbas y no de otras, pues resulta un sacrilegio debido a que hay hierbas
que representan tabú para uno u otro Orisha. Cabe señalar que hay hierbas que
sirven para distintos divinidades.

Destacan el Omiero de:

1. Orunmila
2. Azowano
3. Juramento de Aña
4. Ibeyis
5. Obbatalá
6. Oshún
7. Odduduwá
8. Oggún
9. Orisha Oko
10. Orumila y Orun
11. Oshosi y Osun
12. Oyá y Shangó
13. Yemayá

Preparación
La elaboración del Omiero, esto es: el uso de las diferentes hierbas que lo componen,
los elementos que lo complementan, "suyeres" (o cantos dedicados principalmente
a Osain, deidad Orisha dueño de todas las hierbas,Orunmila u Orishas,según de
quien se tratare) y los rituales con los que se consagra, no suele ser muy divulgados
entre aquellos que ajenos a la Regla Osha/Ifá, sin embargo,hay quienes de una
manera irreverente,se han dedicado,a modo de obtener dividendo,de divulgar algún
que otro secreto. De cualquier modo, la falta de cualquiera de los aspectos arriba
mencionados provocan que el omiero o líquido revotalizador no funcione.
Otro requisito para su elaboración es que sólo puede ser preparado por Sacerdotes,
nivel superior dentro de la estructura jerárquica en la Regla Osha/Ifá, y que su
consagración misma debe hacerserse con mucho esmero, respeto y dedicación
durante horas.

De los elementos que complementan el Omiero se puede mencionar algunos como

el agua de lluvia, río, mar y agua
bendita, aguardiente, miel, cascarilla, manteca de corojo, manteca de cacao, entre
otras más y una braza de carbón.
Orisha
Orishas

Deidad

Religión o Mitología Yoruba

País o región de origen África

Venerado en África, América y Europa

Los Orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan

las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a si mismos
y son reconocidos a través de sus diferentes números y colores, los cuales son sus
marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en
forma de ofrendas y regalos. En conformidad, sus seguidores hacen ofrendas en la
forma a la cual ellos están acostumbrados, como siempre las han recibido, para que
así ellos reconozcan sus ofrendas y vengan en su ayuda.

Orishas
Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las
llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede
considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios
único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La
complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la
sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia
debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines
con el Shangó Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.

El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado

o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión
Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los
antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la Tierra. Es por
ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión
Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shangó,
el dios de trueno; y Oggún, el dios de hierro y la tecnología moderna.

La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede

ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas
deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus
características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las
características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen,
no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una
religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo
el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder
específico.

Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente

su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de
acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos.
Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la
misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o
católico, un ejemplo de ello es Shangó o Santa Bárbara.

El panteón
El panteón de Osha-Ifá está integrado por deidades que juegan un papel decisivo en
relación al equilibrio y la armonía del individuo, así mismo, está compuesto por
deidades que representan áreas de la naturaleza. Por ejemplo un área de la
naturaleza que reúne determinadas fuerzas místicas y que tiene un concierto
específico de características podría representar al Osha Shangó y así
respectivamente hasta agotar a todos los Osha y Orishas conocidos.
En sí los Oshas y los Orishas están relacionados a un área de la naturaleza con
determinadas fuerzas místicas, al espíritu de un ancestro y a un individuo, todos los
cuales reúnen el mismo concierto de características, matizándose lo místico con la
naturaleza y lo humano. Esto resulta complejo para su comprensión porque para
entender es menester ubicarnos en la óptica de Osha-Ifá como un sistema religioso
diferente y único en el cual la naturaleza juega un rol vital.

Como están relacionados a la naturaleza y a lo humano estos Oshas y Orishas son

muy semejantes al hombre en sus virtudes y defectos. Todos estos Oshas y Orishas
acogen al creyente del sistema religioso como a un hijo con el cual se comunican con
la intermediación del oráculo o en una demostración íntima de evidencias para él.

Es interesante observar que independientemente del Ángel de la Guarda de cada

individuo al cual se asocian un conjunto determinado de Oshas y Orishas, no se
conoce ningún caso en que sea quien fuera el individuo y su Ángel de la Guarda y
espiritualidades ancestrales, se haya excluido del conjunto de Oshas acompañantes
al Osha Elegbara. En la iniciación de Osha, la Letra que da Elegguá comienza el
signo rector de la vida del iniciado, por lo cual se puede deducir el rol que desempeña
Elegguá en la búsqueda del equilibrio y la armonía.

En relación a los términos Oshas y Orishas, se les dice Oshas a las deidades que se
ponen en una posición del cuerpo humano específica tan importante como es
la cabeza durante la iniciación y Orishas a los que se ponen sobre un hombro o en
ambas manos.

Los Oshas y los Orishas tienen cierto orden jerárquico. Aunque para un individuo
específico el Ángel de su Guarda resulta ser el Osha o el Orisha de más relevancia y
esto ocurre porque en momentos específicos y en determinadas situaciones el Ángel
de la Guarda es quien sale a defenderlo, sin embargo a veces ocurre que es otro
Osha u Orisha quien sale a defender al individuo ante una situación, por lo que en
relación a los individuos y ante determinadas situaciones específicas el Osha u el
Orisha que juega un rol más importante no tiene que ser precisamente el que mayor
jerarquía posee, sino el que es capaz, por las funciones que desempeña, de poner en
un plano favorable esa situación.
Orishas del panteón

Guerreros

 Eshu
 Elegguá - San Antonio de Padua
 Oggún - San Pedro
 Oshosi - San Norberto
 Osun - San Juan Bautista

De cabecera

 Obbatalá - Virgen de las Mercedes

 Oshún - Virgen de la Caridad
 Shangó - Santa Bárbara
 Yemayá - Virgen de Regla

Mayores

 Inle - San Rafael y San Roque

 Iroko - La Purísima Concepción
 Naná Burukú - Santa Ana y La Virgen del camino
 Obba -
 Oduduwá - San Norberto
 Olokun -
 Orisha oko - San Isidro Labrador
 Osain - San Antonio Abad y San Silvestre
 Yewá - Nuestra Señora de los Desamparados, Nuestra Señora de
Monserrate, Santa Clara de Asís y Santa Rosa de Lima

Menores

 Abita - El diablo
 Ajá
 Ajé Shalunga
 Aroni -
 Ayaó
 Boromú y Boronsiá
 Dadá - San Ramón Nonato y Nuestra Señora del Rosario
 Ibeyis - San Cosme y San Damián
 Irunmoles
 Korikoto
 Logun Ede
 Obañeñe
 Ogbón y Ogboni
 Oggue
 Oke -
 Oranmiyán
 Ori -
 Oroiña -
 Orungan -
 Oshumare - San Bartolomé
 Yembó -

Otros

 Aggayú Solá - San Cristóbal

 Babalú Ayé - San Lázaro
 Oyá - Santa Teresita del Niño Jesús
 Otras manifestaciones

 Olodumare - Gran Poder de Dios

 Olofin - Jesucristo
 Olorun - Espíritu Santo
 Orula - San Francisco de Asís
 Ikú - La muerte
 Eggun - Espíritus de los ancestros
 Oro (Orun) -
 Iyami Oshooronga -

Trilogías yorubas
Se le llama "Trilogía yoruba" al grupo de deidades que se agrupan, debido a sus
funciones dentro de la religión.

Obba Elegguá
Oduduwá

↓ ↓ ↓ ↓ ↓ ↓
Yew Oggú
Olofi ←→ Orula ←→Oyá ←→ Oshosi
á n
 Orisha Oko

↓ ↓
Oke ←→ Oggue
Oggán

↓ ↓
Ogbó
←→ Ogboni
n

Animales y Plantas
Los Orishas reciben como una expresión de amor del
creyente: Plantas y Animales, según sus preferencias.

Animales Plantas

Animal Nombre Orisha Planta Nombre Orisha

Alacrán Okeké, Oyoga Abá Abáa, Pinil Elegguá

Gunugún, Kolé, Abre camino Elegguá

Aura tiñosa Ará kolé, Kolé
kolé, Ibú Kolé Abrojo Inle

Avispa Luguakame Acacia (Paraíso Obbatal

Igba, Owon
blanco) á
Babosa Igbín Obbatalá
Oggún,
Ácana
Bibijagua Eyún Shangó

Caballo Eshín Obbatal

Acebo de la tierra
á
Camaleón o chipoj
Aguema akuá
o Aceitunillo Orula

Camarón Edé Obbatal

Achicoria
á
Canario Enago
Obbatal
Achicote - Achiole
Cangrejo Akán á

Caracol Ayé Agalla de la costa Elegguá

Carnera Agután Agracejo Obbatal

 Carnero Abó á

Chiva Euré Obbatalá Oggún,

Aguacate Elegguá,
Elegguá, Changó
Chivo Ounko Oggún,
Ochosi Aguacate blanco

Cocuyo Tantana Todos

Aguedita los
Codorniz Akuaro Ochosi Orishas
Conejo Ejoro Obbatal
Aguinaldo blanco Onijoko
á
Cucaracha Añaí
Aguinaldo
Elefante Ayanakún Obbatal
morado o Manto de
á
Orula, María
Obbatalá
Gallina Adié Ají chile Elegguá
, Oggún,
Ochosi Ají de china

Gallina de Guinea Etú Obbatalá Ají dulce

Elegguá, Elegguá,
Gallo Akukó Oggún, Ají guaguao
Oggún
Ochosi
Obbatal
Akukó oriyaya, Ajo
Gallo grifo á
Akukó shashara
Babalú
Gallo quiquiriquí Akukó kué Ajonjolí
Ayé

Gato Ologbo Alacrancillo rosado

Guabina Eyaoro Obbatal

Agogo igun, á,
Guanajo o pavo Alacrancillo
Tolo tolo, Agufá Mokogun Oshún,
común
Oke
Eletún, Guiso,
Guineo macho Álamo Odan Elegguá
Gueiso
Albahaca anisada Obbatal
Hormiga Eraní
 Jicotea Ayakua á

Jirafa Ejuro Albahaca cimarrona

Elegguá, Todos
Jutía Ekú Oggún, Albahaca de clavo los
Ochosi Orishas

Lagartija Aguema Albahaca

mondonguera
Lechuza Kana kana
Albahaca morada
León Ekunlá
Elegguá,
Koidé, Odido, Albahaca Efinrin Oso
Loro Oggún
Yede
Changó,
Alcanfor
Majá Eyó, Beeyó, Ñoka Elegguá

Moedun, Elegguá,
Mono
Kisséebo Algarrobo Bana Oggún,
Changó
Mosca Eshushu
Agbede, Obbatal
Mula Keté, Oketé Algodón
Owu á
Obbatalá Elegguá,
, Oggún, Almácigo Changó,
Paloma Eyelé
Ochosi, Oggún
Osun
Elegguá,
Pato Ekuekueye Obbatal
Almendro Agusi
á,
Pavo real Agbeyamí Oshún
Oggún
Perro Ayá
Obbatal
Amansaguapo
Elegguá, á
Pescado Eyá
Oggún
Todos
Akukoadié (Pollón Anamú los
Elegguá,
) Orishas
Pollo Oggún,
Osiadié (Pollito
Ochosi Obbatal
mediano) Anón
á
 Puerco o cerdo Eledé Añil

Rana Opoló, Okplo Babalú

Apasote
Ayé
Ratón Ekutele Elegguá
Arabo de piedra Oggún
Sabanero Nibaleke
Obbatal
Ternera o ternero Agundán á, Orisha
Árbol de Bibijagua
Oko,
Tigre Ekún
Yewá
Tomeguín Tie tie, Guini guini
Obbatal
Árbol de la vida
Toro Malú á

Vaca Eranlá Oggún Obbatal

á,
Árbol del cuerno
Orula, Oggún,
Venado Agbani
Ochosi Oshún

Babalú
Árbol del sebo
Ayé

Aretillo Elegguá

Oshún,
Aroma amarilla
Elegguá

Obbatal
Aroma blanca
á

Obbatal
Arroz
á

Artemisa o Artemisil Obbatal
la á

Ashibata o Lirio de
agua

Astronomía Orula

Ateje Ochosi
 Elegguá,
Obbatal
Atiponlá
á,
Oggún

Todos
Ayúa los
Orishas

Obbatal
Azafrán
á

Obbatal
Azucena Ododo
á

Todos
Bagá los
Orishas

Elegguá,
Obbatal
Bayoneta o Peregún Peregun
á,
Oggún

Todos
Bejuco batalla los
Orishas

Bejuco de canastas

Bejuco guariana Inle

Bejuco guaro Elegguá

Todos
Bejuco jicotea los
Orishas

Bejuco
jimagua o Parra Elegguá
cimarrona

Bejuco longaniza Todos

los
 Orishas

Todos
Bejuco marrullero los
Orishas

Bejuco parra Yemayá

Bejuco pendola Oshún

Oggún,
Bejuco San Pedro
Elegguá

Bejuco ubí Ela Yemayá

Orisha
Bejuco vergajo Oko,
Oshún

Bejuco verraco Elegguá

Belladona

Berro Elegguá

Obbatal
á, Orisha
Bibijagua
Oko,
Yewá

Changó,
Bija
Elegguá

Todos
Bijagua o Bijaguara los
Orishas

Obbatal
Bledo blanco
á

Obbatal
Bledo
á

Bledo de clavo
 Orisha
Boniato Oko,
Oshún

Fin,
Botón de oro
Osuwere

Cabo de hacha Ere Oyá

Café

Caguarián

Todos
Caimitillo o Caimito
Afin, Osan los
blanco
Orishas

Caimito morado

Caisimón de anís

Yemayá,
Changó,
Caisimón Oto
Babalú
Ayé

Calabaza Oshún

Cambia Todos
voz o Cambia los
camino Orishas

Obbatal
Campana Agogo
á

Campana morada

Canela o Canela del
Oshún
monte

Canistel

Canutillo blanco Ariku

Canutillo morado Korodo

Obbatal
Canutillo áy
Changó

Babalú
Caña brava
Ayé

Caña de azúcar Changó

Caña santa Oggún

Caoba Ape Changó

Caobilla de sabana Eshú

Cardo santo Igbegun Oggún

Cardón Oggún

Carey Oshún

Cariel Changó

Carquesa Yemayá

Carolina

Caumao Elegguá

Oggún,
Cayumbo
Yemayá

Todos
Cebolla los
Orishas

Babalú
Cebolleta
Ayé

Cedro Opepe Changó

Ceiba Aragba, Todos

Araba los
 Orishas

Cerraja Bure

Chamico Apikan

Chayo

Yemayá,
Chayote
Oshún

Todos
Chchicate los
Orishas

Chichona Yemayá

Obbatal
Chirimoya
á

Todos
Ciprés los
Orishas

Ciruela Oyá

Coco Agbon

Obbatal
Colonia o Cójate
á, Oshún

Yemayá,
Comecara
Oggún

Babalú
Copaiba o Copalba
Ayé

Copey Orula

Todos
Coquito africano los
Orishas

Coralillo Jenjoko
 Obbatal
Coralillo blanco
á, Oshún

Changó,
Cordobán Oggún,
Yemayá

Corojo (Corozo) Changó

Todos
Cresta de gallo los
Orishas

Todos
Aje, Aje ko
Croto los
bale
Orishas

Cuaba amarilla

Cuaba negra (Cuaba
prieta)

Todos
Cuaba los
Orishas

Cucaracha morada

Cucaracha Yemayá

Culantrillo de pozo Oshún

Culantro Yemayá

Eyinrin,
Cundeamor Oshún
Jirin, Yini

Curujey Afomo Elegguá

Todos
Dagame los
Orishas

Diamela Obbatal
 á

Diez del día Oggún

Obbatal
Asunfurunr
Dormidera á,
un
Oggún

Ébano carbonero Elegguá

Embeleso

Babalú
Escoba amarga
Ayé

Escoba cimarrona Eshú

Espanta muerto Abirikunlo

Elegguá,
Espartillo
Oshosi

Espigeli Oshún

Espinaca Oshún

Espuela de caballero Elegguá

Kaanrinkaa Obbatal
Estropajo
n á

Eucalipto

EwonAgogo
Filigrana
, Yenyo

Flamboyán Changó

Flor de agua azul

Flor de agua Oro Yemayá

Flor de mármol

Flor de muerto
 Fosforito

Frailecillo o Frailecill
Oshún
o de monte

Frescura Kuyekuye

Babalú
Frijol carita
Ayé

Babalú
Frijol negro
Ayé

Fruta bomba Ibepo

Obbatal
Fruta del pan
á

Todos
Fulminante los
Orishas

Obbatal
Galán de día
á

Galán de noche Oggún

Gambute o Gambut
Elegguá
era

Geranio (Geranio de
Changó
rosa)

Girasol Oshún

Todos
Grama los
Orishas

Changó,
Granada Buje
Oggún

Grénguere
 Guabico Elegguá

Guacalote Sayo

Guacamaya
Osa
francesa

Guajaca Elegguá

Guamá de costa

Guamá

Guanábana

Guanina Tomode

Todos
Guao los
Orishas

Guara

Guarayu Oshosi

Guásima

Guayaba Elegguá

Todos
Guayacán los
Orishas

Guizazo de Baracoa

Güira cimarrona Agbe Elegguá

Güira criolla Agbe

Helecho hembra

Todos
Helecho de río Imo los
Orishas
 Hiedra Alukerese

Hierba de pascuas

Hierba gomosa

Hierba la pascua

Higuereta blanca

Higuereta roja

Hino macho

Todos
Hinojo los
Orishas

Hojas de kola

Huevo de gallo Elegguá

Babalú
Incienso
Ayé

Ítamo real Itaoko

Jaboncillo

Jagua Yemayá

Jagüey Aba Oggún

Obbatal
Jazmín de la tierra
á

Jengibre Oggún

Jía amarilla Oshún

Jía blanca Oshosi

Babalú
Jía brava
Ayé
 Orisha
Jiba
Oko

Jiquí Oggún

Elegguá,
Jobo Yeyé, Oki ka
Changó

Elegguá,
Jurabana o Jurabain
Changó,
a
Oggún

Lechuguilla

Legaña o Lagaña de
Oshún
aura

Lengua de las
mujeres

Lengua de vaca Oggún

Todos
Lino de mar los
Orishas

Oshún,
Lino de río
Ochosi

Obbatal
Lirio
á

Llantén

Todos
Macagua los
Orishas

Todos
Madre selva los
Orishas

Oggún,
Majagua
Yemayá
 Maíz

Malanga Yemayá

Malva blanca

Malva té Oshún

Mamey colorado

Mamey de Santo
Domingo

Mamoncillo

Manaju

Mangle colorado

Mango macho

Mango Oshún

Babalú
Maní
Ayé

Mano de San
Francisco

Mano poderosa

Manopilón Oggún

Manto

Mar pacífico

Maravilla amarilla

Maravilla punzó

Elegguá,
Obbatal
Maravilla
á,
Oggún
 Marilope

Maribó

Mastuerzo Elegguá

Mata negro Yemayá

Mazorquilla

Todos
Mejorana los
Orishas

Melón de Castilla Oshún

Meloncillo

Mije Oshún

Mil flores

Babalú
Millo
Ayé

Miraguano Changó

Todos
Moruro los
Orishas

Naranja agria

Naranja Oshún

No me olvides

Ñame

Obbatal
Ofon
á

Orozuz de la tierra Oshún

Ortiguilla Babalú
 Ayé

Palma real

Palma

Palo amargo Changó

Palo bronco

Palo caballero Changó

Palo cachimba Changó

Palo caja Changó

Todos
Palo cenizo o Humo
los
de sabana
Orishas

Palo clavo Oggún

Palo diablo

Todos
Palo hacha los
Orishas

Palo jeringa Yemayá

Todos
Palo malambo los
Orishas

Palo negro Elegguá

Palo rompe hueso Changó

Todos
Palo tenge los
Orishas

Palo torcido

Panetela
 Papito de la reina

Todos
Para mí (Ponasí) los
Orishas

Paragüita

Paraíso Changó

Parra

Elegguá,
Pata de gallina
Oggún

Pega pega

Pega pollo

Elegguá,
Pendejera
Oggún

Todos
Peonía los
Orishas

Babalú
Pica pica Ayé,
Elegguá

Todos
Pimienta los
Orishas

Pimienta china Oggún

Pimienta prieta Oggún

Pino Changó

Piña ratón Elegguá

Piña de salón o Piña
Oshún
de adorno
 Piña

Piñón

Piñón botija Elegguá

Piñón de pito Elegguá

Piñón lechoso Oggún

Pitahaya

Platanillo Changó

Plátano Changó

Pomarrosa Oshún

Ponasí

Prodigiosa

Quiebra hacha Oggún

Quimbombó Changó

Quita maldición de
espinas

Rabo de zorra

Rasca barriga Elegguá

Raspa lengua Elegguá

Remolacha

Resedá o Resedá
francesa

Romerillo amarillo

Romerillo blanco

Romero Yemayá
Rompe camisa

Elegguá,
Rompezaragüey Changó,
Oggún

Rosas Oshún

Ruda Changó

Todos
Sabe lección los
Orishas

Babalú
Sabicú
Ayé

Sábila Yemayá

Sacu sacu Inle

Sagu

Todos
Salvadera los
Orishas

Salvia

San Pedro Elegguá

Sargazo

Saúco blanco

Saúco

Obbatal
Seso vegetal
á

Siguaraya Changó

Elegguá,
Siempreviva
Oggún
 Elegguá,
Tabaco Oggún,
Ochosi

Tamarindo

Tibisi Changó

Tomate Changó

Tomate de mar Changó

Toronja

Travesura Elegguá

Obbatal
Trébol
á

Tripa de jutía Elegguá

Tuatúa

Obbatal
Tuna
á

Uva caleta

Uva gomosa

Vainilla amarilla Oshún

Vainilla rosada Oshún

Vencedor

Verbena

Verdolaga blanca

Elegguá,
Verdolaga Yemayá,
Oggún

Vergonzosa
 Vicaria

Vinagrillo

Obbatal
Yagruma
á

Todos
Yamagua o Yamao los
Orishas

Yaya Changó

Todos
Yaya cimarrona los
Orishas

Obbatal
Yedra
á

Yerba buena

Yerba bruja Yemayá

Yerba de garro

Bablú
Yerba de guinea
Ayé

Yerba de la niña Erisoni

Yerba de la vieja

Yerba de sapo

Elegguá,
Yerba fina
Oggún

Yerba hedionda

Obbatal
Yerba lechosa Orisa Imo
á

Oggún,
Yerba mora Atori
Yemayá
 Yuca Oggún

Zapote Ochosi

Zarza Elegguá

Zarzaparrilla