Tabla de contenido

INTRODUCCIÓN ............................................................................................................................. 2
CAPITULO 1 ................................................................................................................................... 5
EL CONECPTO DE ENFERMEDAD Y LOS PRINCIPIOS DE TRATAMIENTO DE YOGIN .................. 5
CAPÍTULO II ................................................................................................................................. 12
LA CULTIVACIÓN DE ACTITUDES PSICOLÓGICAS CORRECTAS................................................. 12
CAPÍTULO III ................................................................................................................................ 31
EL RECICLAJE DEL MECANISMO PSICOFISIOLÓGICO ............................................................... 31
Asanas ................................................................................................................................. 36
Definición de postura .......................................................................................................... 49
La postura efectiva y su desarrollo...................................................................................... 49
La clasificación de las posturas............................................................................................ 50
El mecanismo de las posturas activas ................................................................................. 51
Mudrās y bandhas ............................................................................................................... 57
Prānāyāma........................................................................................................................... 59
Métodos de respiración en prāņāyāma .............................................................................. 61
Ciclo nasal (agregado por el revisor) ................................................................................... 72
Ujjäyi prāņāyāma................................................................................................................. 74
CAPÍTULO IV ................................................................................................................................ 83
OTROS PROCEDIMIENTOS TERAPÉUTICOS DE YOGA Y PRINCIPIOS DE DIETA DE YOGIN ....... 83
Higiene de la nariz y faringe ................................................................................................ 83
II. Higiene gástrica .................................................................................................................. 93
III. Higiene intestinal ............................................................................................................... 99
IV. Higiene del colon ............................................................................................................. 102
CAPÍTULO V ............................................................................................................................... 109
DHYANA COMO GRAN RANCHER .......................................................................................... 109
EPÍLOGO .................................................................................................................................... 115
APÉNDICE A ............................................................................................................................... 118
UN PROGRAMA DE CULTURA FÍSICA DE YOGIN PARA UNA PERSONA MEDIA DE SALUD .... 118
APÉNDICE B ............................................................................................................................... 137
GLOSARIO SANSCRITO........................................................................................................... 137
APÉNDICE C ............................................................................................................................... 140
GLOSARIO DE TÉRMINOS TÉCNICOS ..................................................................................... 140
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INTRODUCCIÓN
De hecho, la terapia no es realmente un campo de Yoga. Aun
así, el Yoga está necesariamente relacionado con actividades de
salud. En las páginas que siguen, tratamos de entender cómo se
relacionan estas dos cosas.
El término Yoga se usa para indicar tanto el fin como los
medios. Con respecto al fin, la palabra Yoga significa integración,
en su nivel más alto. Todos los medios que se aplican para
contribuir a alcanzar esa meta también constituyen Yoga, en el
sentido de Yukti, la técnica. Todas las prácticas, ya sean
elevadas o no, desarrolladas para ayudar al aspirante en su
progreso hacia dicha integración, se conocen conjuntamente con el
nombre de Yoga. Por lo tanto, el Yoga es un tema integral, que
considera al hombre como un todo, sin dividirlo en compartimentos
estancos, como el cuerpo, la mente y el espíritu.
Como proceso de integración, necesariamente debe encontrar
formas y medios para compensar las influencias que pueden
contribuir a cualquier tipo de desintegración. Las enfermedades,
ya sean de la mente y / o del cuerpo, son ejemplos de
desintegración. La mente y el cuerpo sanos, de hecho, se
consideran requisitos previos esenciales para las más altas
prácticas de Yoga. Para garantizar la salud del cuerpo y la mente,
Yoga Šāstra (la ciencia del Yoga) ha establecido algunos procesos
higiénicos tanto para la mente como para el cuerpo. Constituyen lo
que se conoce como Kriyā Yoga. Se considera esencial que cada
aspirante yogin, que no ha alcanzado un estado de equilibrio (salud
verdadera) de cuerpo y mente, primero se someta a un curso de Kriyā
Yoga, antes de participar en las prácticas más elevadas. Se
advierte al aspirante que, a menos que lo haga, es probable que
encuentre una gran cantidad de obstáculos en su camino y que pueda
conducirlo a la ruina física o mental. No faltan ejemplos de
aquellos que sufrieron apresurarse a experimentar con prácticas
superiores de Yoga, sin haber preparado sus cuerpos y mentes para
ello, como se establece en Yoga Šāstra.
La palabra kriyā o karma (literalmente: acción) adquirió un
significado técnico en el Yoga. Significa un proceso de
purificación y reacondicionamiento. El término Karma
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Yoga ya tiene este significado en Bhagavad Gita1. Parece haber un

juego de palabras realizadas con el término karma. Se pretende
demostrar que los deberes de la vida y las acciones normales del
profesional pueden contribuir a la purificación de la mente,
siempre que esto cambie su actitud hacia ellos. En Ayurveda, la
palabra karma también se usa en el mismo sentido técnico, es decir,
sodhana karma (el proceso de purificación), como se extrae de la
conocida rama del tratamiento ayurvédico llamada panca-parma-
cikitsa. Aunque en Yoga se usan las palabras kriya o karma se usan
específicamente para varios procesos de purificación, es decir,
lavado con agua, aire, etc., la terminología de Kriya Yoga como tal
significa una etapa preparatoria, en su conjunto, que apunta a un
reacondicionamiento completo tanto del cuerpo como de la mente,
para expandir inmensamente los rangos de adaptabilidad, así como
elevar el umbral de su reactividad.
Quizás sea mejor explicar esto de una manera más explícita.
En Kriya Yoga, se tienen en cuenta las influencias ambientales en
los procesos físicos y mentales, ya sean externos o internos. El
objetivo es mantener una inmunidad fortalecida, que sea capaz de
ofrecer una resistencia efectiva a las variaciones de las
influencias que el cuerpo y la mente reciben, tanto desde el
exterior como desde el interior. Este fortalecimiento del cuerpo y
la mente se considera fundamental, con el fin de producir un
comportamiento equilibrado y conducir a una personalidad estable, a
lo que apunta todo verdadero Yoga.
Hoy en día, se reconoce que tanto la buena salud como la
sensación de bienestar, tienen niveles y gradaciones, aunque
todavía no se pueden definir en términos exactos. El objetivo del
Kriya Yoga es elevar este nivel de salud y sensación de bienestar
al nivel más alto posible. Para lograr esto, se establecen ciertos
principios con respecto a la dieta, la residencia y el cultivo
concienzudo de una actitud positiva, útil y saludable hacia el
entorno personal. La idea es crear una atmósfera adecuada durante
el período de entrenamiento, de modo que se pueda lograr el Yoga
más alto. Una vez que se logra, se prescriben ciertos ejercicios
psicofísicos para reacondicionar el cuerpo y la mente. Si el
sistema está muy congestionado con desechos, se recomienda
específicamente el uso de ciertos lavados auxiliares (kriyas).
Todo esto tiene como objetivo producir un equilibrio, no solo

1 N.T: Bhagavvad Gita en sánscrito significa Canción del Señor, uno

de los principales escritos sagrados en la India, es un poema
místico-filosófico. Narra la batalla entre grupos antagónicos y
simboliza la lucha interna del hombre. Se cree que fue
originalmente escrito en sanscrito, en el siglo IV a. C. (cf. José
Roviralta Borrel).
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de todos los sistemas del cuerpo, pero también entre el cuerpo y la

mente. Por lo tanto, cualquier entrenamiento en Kriyā Yoga llevado
a cabo de manera apropiada somete al practicante a una forma de
vida que conduzca a la organización de una personalidad
psicosomática, con el fin de desarrollar dentro de él la capacidad
de resistir una amplia gama de variaciones ambientales, sin iniciar
ninguna perturbación en el proceso de sus reacciones. Esto parece
lograrse mediante la producción de una adaptabilidad alterada de
los tejidos que forman los diversos sistemas y órganos, lo que
puede resistir estímulos desafiantes de una manera más resistente,
no presentando alteración funcional o alteración patológica
inmediata y elevada, cuando se expone a un trauma.
Las reacciones neuromusculares autónomas y propioceptivas
parecen jugar un papel importante en la producción de estos
resultados, junto con ciertos cambios en las secreciones de las
glándulas endocrinas; sin embargo, el énfasis aplicado a la
regulación de la dieta, la respiración y el cultivo de actitudes
positivas demuestran que el objetivo principal es producir cambios
beneficiosos y generalizados en el metabolismo corporal. Estos
cambios metabólicos pueden actuar en diferentes sistemas a través
de los fluidos corporales, que actúan como conductores de mensajes
fisiológicos, influyendo en los sistemas glandular, circulatorio,
nervioso, excretor, etc., lo que puede causar una modificación
completa personalidad del practicante, incluso antes de que adopte
las más altas prácticas de yoga. Por lo tanto, la Yogaterapia no
consiste solo en el simple lavado y tratamiento a través de
ejercicios, sino que pone gran énfasis en el control de la dieta,
las actitudes sociales y los hábitos personales, para producir
cambios beneficiosos en todo el proceso metabólico. Es un enfoque
verdaderamente integrado, que considera al hombre como un todo y,
como tal, tiene como objetivo lograr mejores resultados que
cualquier otro sistema que tiende a centrarse en una sola
manifestación de la enfermedad, ignorando los otros cambios menos
evidentes que ocurren concomitantemente y que son tan importantes
como las más explícitas.
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CAPITULO 1

EL CONECPTO DE ENFERMEDAD Y LOS PRINCIPIOS DE

TRATAMIENTO DE YOGIN

En general, se supone que el Yoga debe tratar solo con la

mente y el espíritu. Pero, una lectura cuidadosa de los aforismos
llamados Yoga Sutras de Patanjali (PYS)2 convencerá a cualquiera de
que tratan el cuerpo y la mente como un todo indivisible. En
consecuencia, incluyen ciertas prácticas físicas, como asanas y
pranayamas, como preludio de prácticas psicológicas superiores.
Todo esto, como lo afirmaron los propios Yoga Sutras, tiene como
objetivo producir una integración de los procesos
psicofisiológicos, como un primer paso para lograrlo, de acuerdo
con Patanjali, o samadhi, (Samadhibhavanarthah-PYS II-2). Estas
prácticas están destinadas a estabilizar progresivamente el
mecanismo psicofisiológico, de modo que hay una tendencia cada vez
menor al desequilibrio frente a estímulos internos y/o externos. El
yoga, por lo tanto, no separa el cuerpo y la mente en
compartimentos estancos, sino que reconoce una interrelación íntima
y directa entre los dos.
El yoga considera que el cuerpo y la mente tienen un
mecanismo homeostático que contribuye a un funcionamiento integrado
y equilibrado (samadhi), incluso cuando están sujetos a estímulos,
ya sean internos o externos (klesas). Todos tienen un poder
automático e innato. de adaptación. Al mismo tiempo, aunque la
tendencia del cuerpo y la mente es lograr un equilibrio funcional,
cualquier irritación o estímulo, dentro o fuera (mecánico, químico,
eléctrico, biológico o psicológico) produce un cierto nivel de
trastorno psicofisiológico (viksepa). La duración de esta viksepa
dependerá, por un lado, de la fuerza de estos estímulos
desequilibrados y, por otro, de la capacidad homeostática del
cuerpo y la mente. Frente a tales perturbadores, el objetivo del
Yoga (en lo que respecta a los medios-sukti) es encontrar formas

2 N.T.: Compilador de Yoga Sutras, el primer exponente para

sistematizar la filosofía del Yoga, tal como ha alcanzado el día de
hoy, evidencia de que estos Yoga Sutras se elaboraron durante un
largo período de tiempo, por lo que hubo controversia sobre si
Patanjali era un soltero o una clase de yogins que eran seguidores
de un primer gran maestro que lo veneraba con su nombre , lo que
dificulta la localización del histórico Patanjali, se cree que
Patanjali existió entre el siglo IV a.C séc, II A.D,
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para ayudar al cuerpo y la mente a mantener su equilibrio o incluso

recuperarlo, rápidamente si se ha perdido.
La enfermedad (vyādhi) se considera un trastorno
psicofisiológico o viksepa (PYS I-30). Como se señaló
anteriormente, la palabra Yoga, como fin, significa integración o
samādhi (que se origina en sam + a + dhā, uniéndose como un todo);
vyādhi (que se origina en vi + ā + dhā, expulsar, descomponer) es
su opuesto, es decir, desintegración, lo que contribuye a una
sensación de inquietud (dukkha) y, por lo tanto, es un proceso que
produce la enfermedad, un viksepa.
Una enfermedad aguda, incluso si indica la falla de parte del
cuerpo al tratar con un factor que lo ataca, indica que el cuerpo
en general está luchando para erradicar o neutralizar el elemento
perturbador. Por lo tanto, es solo una perturbación temporal y,
como tal, desde el punto de vista del Yoga, es mejor dejar que el
cuerpo haga su trabajo. El cuerpo puede cuidarse solo. Lo mejor
que se puede hacer es ayudar al cuerpo en su lucha, sin
sobrecargarlo con trabajo extra. Por lo tanto, hasta cierto punto,
el yoga parece estar de acuerdo con la naturología, excepto que no
está en contra de usar algún método para erradicar los factores
agresivos, siempre que se sepa cómo hacerlo sin dañar el cuerpo o
la mente. Una espina, por ejemplo, que empuja y perturba el
equilibrio, debe extraerse, en lugar de dejar que la naturaleza se
encargue. Así también, si el practicante conocía con precisión al
agente o agentes responsables de una perturbación y también sabía
cómo erradicarlos, sin alterar el funcionamiento normal del cuerpo
durante mucho tiempo, se le permitiría recurrir a tales métodos.
El yoga no se opone, como generalmente se piensa, al tratamiento de
enfermedades agudas, siempre que sea sensible y apropiado. De
hecho, se sabe que la mayoría de los yoguis usan remedios
ayurvédicos y hierbas medicinales para estos fines y que mantienen
un buen stock de ellos para sí mismos y para ayudar a los
necesitados.
Sin embargo, cuando se trata de trastornos subagudos o
crónicos, la historia es diferente. Son indicativos de que el
cuerpo está fallando en su lucha y está mal equipado para la
disputa. Un proceso de enfermedad crónica es un signo de algunos
desajustes o fallas en nuestras fuerzas de adaptación. Según el
Yoga, consisten principalmente en:

1) mala circulación sanguínea y linfática, lo que conduce a

una congestión crónica
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al estancamiento de materiales residuales en ciertas regiones, con

un efecto tóxico en el cuerpo, en su conjunto y

2) un sistema deficiente de reacciones neuromusculares y

neuroglandulares.

Estas dos causas, es decir, congestiones crónicas y

reacciones neuro-musculoglandulares deficientes son
interdependientes. Por lo tanto, la alteración en el control
vasomotor causa un desajuste en el ritmo de vasodilatación y
vasoconstricción, lo que resulta en trastornos circulatorios, ya
sean sistémicos o localizados; cada vez que los nervios, músculos y
glándulas carecen de un buen suministro de sangre, tampoco
reaccionan, por lo que se adaptan en un círculo vicioso, donde cada
trastorno contribuye a otro. Por lo tanto, para que el profesional
pueda regularizar el proceso, tiene que descubrir las causas que
conducen a estos dos fracasos. Pueden estar relacionados con una o
más de las siguientes situaciones: postura y otros hábitos
incorrectos, deficiencias o falta de autocontrol en la alimentación
o trastornos psicológicos. Es mejor prestar atención a todos estos
aspectos y asegurarse de que todos sean apropiados. Según el Yoga,
que se acerca al hombre en su conjunto, un simple tratamiento de
ejercicios, o solo una dieta, o en la actitud psicológica, incluso
si puede dar lugar a un cambio en algún alivio, no constituye un
tratamiento completo y efectivo para una persona.
Las enfermedades agudas generalmente dejan algunas secuelas
en el cuerpo y la mente, aunque no hay signos aparentes del daño
causado. Causan desequilibrios que el cuerpo puede tardar mucho
tiempo en corregir y, a veces, incluso puede hacer que sea casi
imposible que el cuerpo se recupere por completo. El deber del
médico o terapeuta no es dejar al paciente desatendido y solo, tan
pronto como pueda sentirse mejor, sino asesorarlo según la
naturaleza del proceso de la enfermedad y el daño sufrido por él,
lo que indica la práctica de algunos métodos de rehabilitación
adecuados para un período específico. Una persona debe
considerarse curada solo cuando está completamente libre de los
vestigios del proceso de enfermedad. Es una pena que en la rutina
congestionada del entorno laboral actual sea raro adoptar estos
procedimientos de rehabilitación, de modo que, aunque la persona
esté aparentemente sana y se mueva a voluntad, no estará preparada
para enfrentar adecuadamente las tensiones de la vida cotidiana.
Esto lo hace vulnerable a otros ataques agudos,
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o más propensos a algún trastorno crónico. El yoga, por lo tanto,

recomienda la práctica de al menos algunos de sus procedimientos,
para que el practicante permanezca positivamente saludable y
dispuesto.
En el tratamiento de enfermedades, existen al menos dos
enfoques posibles, uno consiste en investigar el factor agresivo,
ayudar a erradicarlo y dejar que el cuerpo se recupere tan pronto
como esté libre del factor agresivo; el otro es ayudar al propio
cuerpo a enfrentarse con éxito contra los transgresores y salir
victorioso a través de sus propios esfuerzos. El cuerpo tiene sus
propios poderes innatos para desarrollar inmunidad específica y
también tiene una capacidad general para resistir con éxito los
ataques de factores agresivos.
Desde el descubrimiento de los microbios y el papel que
desempeñan en la causa de la enfermedad, la medicina ortodoxa se ha
centrado principalmente en el primer procedimiento. No es que ella
ignore lo segundo, pero en la práctica, la mayoría de los
profesionales médicos le prestan mucha menos atención. En general,
los pacientes son abandonados a su propio destino después del
tratamiento de una enfermedad aguda. Como máximo, se recomienda
tomar algunas tabletas de suplementos vitamínicos o efecto tónico
general. El resultado de esto es que el cuerpo, con órganos
debilitados e ineficientes para hacer frente a la situación, se
deja solo, pero aún vulnerable a la devastación de la enfermedad.
Esta nueva idea de ayudar al paciente de una manera más integral,
incluso después de deshacerse de los ataques agudos, gana terreno
lentamente y cada vez es más aceptado en el mundo médico,
especialmente en el campo de la medicina fisiológica. Aun así, en
el estado actual de las cosas, la medicina fisiológica está más
preocupada por el problema de la rehabilitación de los
discapacitados físicos, especialmente con las discapacidades
locomotoras, que con la rehabilitación de aquellos que sufren
trastornos funcionales, que resultan tanto de ataques agudos
recurrentes como de otros desajustes.
La actitud del Yoga hacia el problema de la enfermedad, así
como todo lo demás, es alentar al practicante a fortalecerse, en
lugar de pasar su tiempo tratando de erradicar este o aquel factor
agresivo. La imagen utilizada es de un bosque lleno de espinas: si
el practicante necesitara entrar en ese bosque, sería una tontería
quitar las espinas una por una y luego, ¡adelante! ¡Sería más
sabio y más fácil usar un buen par de zapatos primero, para
proteger tus pies! "Para el hombre que usa zapatos, toda la
tierra, de hecho, parece estar cubierta de cuero suave". (Yoga
Vāsiştha). Uno de los significados de la palabra Yoga y sannahana,
ponerse una armadura
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o estar bien preparado. Por lo tanto, el yoga pone mucho énfasis

en fortalecer los mecanismos defensivos inherentes al cuerpo y la
mente, en lugar de atacar y erradicar factores agresivos
específicos. En el tratamiento de enfermedades, su atención se
centra en el desarrollo de los poderes internos naturales del
cuerpo y la mente, para ayudarlos a obtener el equilibrio
homeostático. Al hacerlo, el Yoga pone mucho énfasis en los
procesos de eliminación, así como los procesos de
reacondicionamiento, que son inherentes al cuerpo, es decir, el
desarrollo de los propios poderes de adaptación y ajuste. Esto en
lenguaje yogin (especialmente en Hatha Yoga) se conoce como nãdi
śuddhi: la purificación de todos los canales, los de circulación y
comunicación. Para el Yoga, nādi significa nervio, sin embargo, la
palabra también se usa para indicar cualquier tipo de estructura
tubular, por ejemplo: saktinādi, intestino grueso. Otro nombre
dado al mismo proceso es mala-suddhi, la erradicación de malas,
donde mala significa cualquier factor que perturba el
funcionamiento equilibrado del cuerpo y la mente (en medicina
ayurvédica significa excretar).
Uno de los objetivos del Yoga es fomentar la higiene y los
hábitos de vida saludables, lo que conduce a una salud positiva, lo
que no significa solo estar libre de enfermedades, sino también una
sensación de bienestar enérgica y exultante de bienestar, con una
reserva de resistencia y capacidad general de inmunidad a ciertos
agentes agresivos. No significa simplemente la capacidad del
organismo para funcionar, sino una imposibilidad de que la persona
sea indolente o perezosa. La indolencia y la pereza, styāna y
ālasya, se consideran viksepas (disturbios) en Yoga. Son un signo
de mala salud, un desequilibrio, ya sea a nivel físico o
psicológico, y deben combatirse seriamente. Desafortunadamente,
los sistemas modernos de medicina ortodoxa rara vez adoptan este
tipo de atención estricta y juiciosa para la salud positiva. Hoy
en día, la higiene y sus métodos están más preocupados por los
problemas de salud; con la prevención de enfermedades mediante la
erradicación de agentes o mediante el uso de insecticidas;
prevención de la contaminación del aire y del agua; con cuidado de
la comida; con limpieza en general; con el desarrollo de inmunidad
específica a través de vacunas y sueros, etc. Todos estos aspectos
de la salud son muy necesarios desde el punto de vista de las
medidas de salud pública, pero con la debida atención a las buenas
intenciones de la medicina moderna, se puede enfatizar que todos
ellos constituyen medidas negativas. Aunque efectivamente
previenen la propagación de ciertas enfermedades, también hacen que
el paciente sea cada vez más delicado, dependiente e incapaz de
sostenerse sobre sus propias piernas; sin la capacidad de enfrentar
activamente un proceso de enfermedad,
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Cuando dependería de tus propios poderes y capacidades inherentes.

Tal como están las cosas, el hombre ha sido privado gradualmente de
su capacidad interna para pelear sus propias batallas y se ve
obligado a confiar cada vez más en medidas externas para salvarlo
de estos factores perturbadores. El resultado consiguiente de este
proceso es que el cuerpo no aprende, en absoluto, a entretener a
los transgresores y, en caso de que se sorprenda , se descubra que
es incapaz de luchar contra ellos. Es una ley de la naturaleza: lo
que se ha dejado sin usar, lentamente se atrofia y termina
desapareciendo. En sus intentos por obtener más y más consuelo, el
hombre se privó gradualmente de la robusta resistencia natural y la
salud de sus antepasados.
En la gran guerra que está ocurriendo hoy entre el hombre y
los microbios, aunque el hombre ha ganado batallas, ¡está perdiendo
la guerra! Se sabe que los microbios han desarrollado cepas que
son más fuertes y altamente resistentes a nuevas drogas inventadas
o descubiertas por el hombre. Esto es tan cierto que el hombre
necesita cambiar su método de ataque cada pocos años. Quizás sea
demasiado pronto para decir quién ganará esta guerra. Hasta ahora,
el hombre parece estar aprovechando, a través de las nuevas armas
que produce. Aunque, por un lado, todo esto está sucediendo, por
otro lado, el hombre mismo está perdiendo sus poderes de
resistencia interna, por las razones ya mencionadas. Además, la
creciente industrialización de hoy y los rápidos cambios en la
estructura social lo obligan a enfrentar situaciones mucho más
complejas que las que tuvieron que enfrentar sus antepasados, sin
estar preparados.
Es de conocimiento común que, aunque la incidencia y la
cantidad de enfermedades infecciosas están disminuyendo con las
mejores medidas de salud pública, ha habido una expansión de los
problemas metabólicos y psicosomáticos. Todos estos son trastornos
crónicos de adaptabilidad. La ciencia parece andar a tientas en la
búsqueda de ayuda externa, en forma de terapias sustitutivas,
tranquilizantes, etc., pero, cada vez más, se reconoce que el
enfoque debe centrarse en el extremo opuesto, es decir, en los
sistemas internos del hombre, quienes necesitan ser entrenados para
enfrentar nuevas situaciones y circunstancias. En otras palabras,
el hombre necesita ser entrenado para cultivar sus propios poderes
de adaptación y ajuste.
Los párrafos anteriores no fueron escritos con la intención
de depreciar el valor de las medidas de salud pública, sino solo
para mostrar otro aspecto de sus resultados. Paralelamente a la
erradicación de agentes nocivos del medio ambiente externos al
hombre, ya es hora de que el área de salud prestar atención a los
métodos
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de cultivo y a la expansión del alcance de los poderes inherentes

de adaptación y ajuste, que son propicios para el entorno interno
del hombre, a fin de ayudarlo a disfrutar de una salud positiva y
no solo a estar libre de enfermedades. El Yoga, es necesario
enfatizar, pone gran énfasis en este aspecto. Esto se logra a
través de tres pasos integrales:

1. Cultivo de actitudes psicológicas correctas.

2. Reacondicionamiento de los sistemas neuromuscular y
neuroglandular (es decir, de todo el cuerpo), para permitirle
resistir tensiones y esfuerzos mayores y concomitantes.
3. Mantener una dieta saludable, alentando los procesos de
excreción natural, utilizando baños y lavados especiales
siempre que sea necesario.

Estos constituyen las tres medidas generales de Yogaterapia.

Este libro describirá los principios básicos de los procedimientos
generales seguidos en Yogaterapia y abordará su explicación
científica. Se ha reservado un capítulo para tratar las
limitaciones de la terapia, los campos en los que puede ser
especialmente útil, así como para señalar sus indicaciones y
contraindicaciones.
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CAPÍTULO II

LA CULTIVACIÓN DE ACTITUDES PSICOLÓGICAS CORRECTAS

El cultivo de actitudes psicológicas correctas es muy

importante en Yogaterapia. Según el Yoga, la actitud del
practicante hacia las circunstancias de la vida tiene una relación
importante con la génesis de los trastornos psicosomáticos y
enfermedades crónicas, pero también con enfermedades infecciosas.
En este capítulo, se discute la razón detrás de este argumento, así
como los procedimientos que ofrece el Yoga para ayudar al
practicante a modificar sus actitudes.
En el capítulo anterior, ya se señaló que el enfoque del Yoga
con respecto al problema de la enfermedad es un enfoque integral.
Para el Yoga, el hombre no está compuesto de partes no
relacionadas, sino de un todo, o para ser más correctos, una parte
integral de un todo más grande: el cosmos. No que la medicina
moderna sea ciega a esto, sino en el tratamiento y en la práctica
parece, en cierto modo, estar más preocupado por una perspectiva de
especificidad en las enfermedades. Por lo tanto, en relación con la
neumonía, por ejemplo, se considera una enfermedad de los pulmones
y no una enfermedad del cuerpo como un todo. El enfoque moderno de
la medicina enfoca los esfuerzos y la atención en ese órgano en
particular. Se supone que las reacciones del cuerpo, que
constituyen el proceso de la enfermedad, si los pulmones están
afectados, a un ataque de ciertos organismos en esa parte y que una
vez que se libera del ataque, los procesos reactivos generales
cesarán automáticamente y el paciente encontrará la cura.
Se dice que este proceso de curación es inherente a todos los
seres vivos; lo que la medicina tiene que hacer es ayudar a la
persona a repeler ese ataque específico, destruir o neutralizar los
factores agresivos. No hay nada irracional en esto. De hecho, la
medicina ha logrado aliviar el sufrimiento de la humanidad a través
de este enfoque. Sin embargo, como todos los médicos saben bien,
hasta ahora la ciencia no ha descubierto ningún medicamento o
método ideal que simplemente destruya o neutralice los factores
agresivos sin causar daño a los tejidos normales. Por lo tanto, no
es sorprendente que después de que se logre la cura
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la persona esté más debilitada y deficiente y con sus capacidades

naturales de resistencia e inmunidad comprometidas.
Para usar una metáfora, imagine una casa grande con muchas
personas y empleados; ellos mismos pueden luchar y protegerse de
los ataques externos. Cuando son atacados por saqueadores, se
sienten débiles y piden ayuda externa. ¡La policía, incapaz de
distinguir entre amigos y enemigos (bandidos y miembros de la
familia), recurre a disparos indiscriminados, matando a algunos de
ambos lados! Como resultado, todo estará tranquilo después del
tiroteo, cuando la policía se haya ido, pero la casa se quedará sin
una buena parte de su propia fuerza defensiva. Es cierto que la
medicina moderna ha tratado de hacer que este tiroteo sea lo más
discriminado y controlado posible, lograr el éxito en este esfuerzo
hasta cierto punto. Sin embargo todavía no ha podido encontrar los
medicamentos ideales, que no causan efectos secundarios.
A menudo, sin embargo, la casa es llevada a un estado de
desorden y ahogamiento, debido a cierto disgusto interior, o debido
a deficiencias o ineficiencias de los diversos órganos internos o,
debido a la falta de coordinación adecuada entre el ellos mismos.
La mayoría de los desgloses funcionales pertenecen principalmente a
este grupo. La medicina moderna aborda las deficiencias con lo que
se conoce como terapia de reemplazo, llenando los vacíos al
proporcionar una cantidad extra de los elementos que el cuerpo
requiere (actualmente la mayoría de estos elementos de reemplazo o
suplementos son productos sintéticos). A veces, esta sustitución
se lleva a cabo prescribiendo una dieta especial y bien
equilibrada. Sin embargo, la eficiencia de los órganos y la
cooperación entre ellos no se puede producir a través de la mera
ingestión de nada. Deben corregirse mediante una nueva formación
orgánica, directa o indirectamente, y restaurando la coordinación y
la armonía entre las distintas partes.
Además de los trastornos metabólicos mencionados
anteriormente, existe otro gran grupo de enfermedades no tan bien
definidas, que se incluye entre las enfermedades psicosomáticas, ya
que se considera que, aunque hay un elemento de disfunción somática
en ellas, también hay una buena medida del elemento psicológico,
cada uno contribuyendo al otro. Por lo tanto, la medicina moderna
ha llegado a aceptar que la mente juega al menos un papel
importante en una gran cantidad de enfermedades.
El Yoga parece ir un paso más allá. Según él, la mente juega
un papel muy importante, no solo en las enfermedades
psicosomáticas, sino también en
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en todas las otras formas de enfermedades, incluidas las agudas.

Cuando la mente está perturbada, puede hacer que el cuerpo sea
vulnerable al ataque de organismos externos al disminuir la
resistencia general y también la falta de coordinación entre los
diversos órganos, disminuyendo así la eficiencia del propio cuerpo
de sí mismo. El Yoga explica cómo sucede esto: todos los
trastornos psicofisiológicos (viksepa), todas las emociones,
especialmente las negativas y / o destructivas, además de causar
angustia y depresión (dukkha y daurmanasya), también interfieren
con el ritmo tónico de los músculos y los vasos (angamejayatva) y
se produce una alteración de la respiración (la respiración
tranquila a la que Patanjali se refiere como śvāsa-praśvāsa - PYS
I-31 no ocurre). Según el Yoga, la alteración del ritmo tónico de
los músculos y los vasos (angamejayatva) es un desencadenante que
dispara una serie de reacciones. Incluso la alteración del ritmo
respiratorio se debe, en parte, a angamejayatva. Se puede inferir
cuán viable es este proceso al percibir sus efectos psicológicos.
Cualquier aumento repentino en el tono muscular aumenta la demanda
de circulación, la respiración y aumenta el metabolismo de la
glucosa y otras sustancias para suministrar adecuadamente los
músculos para mantener el tono necesario. Si hay una constricción
generalizada de los vasos sanguíneos, debido a la acción de alguna
emoción, esto sobrecargará el corazón y aún más los pulmones, ya
que deben trabajar contra la resistencia ofrecida por los vasos
contraídos. Para satisfacer estas demandas, tanto el sistema
nervioso autónomo como el sistema endocrino aumentan sus
actividades y hay una mayor liberación de adrenalina, un predominio
de la actividad del sistema nervioso simpático. Si el proceso
continúa lo suficiente, también se estimulará la tiroides y
aumentará su actividad. La serie de disturbios no termina aquí.
El proceso no solo afecta a los músculos esqueléticos, sino a todo
el cuerpo. Por lo tanto, el tejido contráctil de los músculos
lisos, que forman los diversos órganos internos (intestinos,
corazón, bronquios, vasos sanguíneos, etc.), también se ve afectado
por estos cambios, lo que provoca una alteración en su
comportamiento, modificando toda la estructura postural de la
persona. Este tema se estudiará en el próximo capítulo. El
proceso continúa durante mucho tiempo, es decir, de forma crónica,
puede generar congestión y estancamiento, si el tono disminuye y
los tejidos se vuelven "flojos", o puede provocar un desgaste
anormal, si el tono aumenta. Esto, además de las alteraciones en
las secreciones glandulares, que afectan a todos los fluidos en el
cuerpo, haría que el cuerpo sea bastante vulnerable a los ataques
de organismos extraños, es decir, a diversas enfermedades
infecciosas, o podría generar muchos trastornos funcionales y
metabólicos.
PAGINA 27

Por lo tanto, la alteración del ritmo y el tono vascular,

angamejayatva, es correctamente vista por el Yoga como un precursor
genérico de vyādhi o enfermedad. Al tratar de alcanzar la
verdadera causa (raíz del problema), el Yoga se enfoca en los
esfuerzos de prevención, así como en la corrección de este factor
primordial y fundamental.
Hubo un tiempo en que la medicina moderna veía el proceso de
la enfermedad en términos de órganos, tejidos y células
individuales. Así, como afirmaron los doctores Weiss e English3,
"el enfoque de la enfermedad que nos dejó el siglo XIX podría
traducirse por la siguiente fórmula":

 Enfermedad celular → cambios estructurales → alteración

fisiológica (o funcional)

En el siglo XX, esa fórmula se ha cambiado en algunas

situaciones. Por ejemplo, en la hipertensión esencial y la
enfermedad vascular, la fórmula se cambió a:

 trastorno funcional → enfermedad celular → cambio estructural

Los autores enfatizan: "Todavía estamos en la oscuridad, en

cuanto a lo que puede preceder al trastorno funcional, como en el
ejemplo que acabamos de citar la hipertensión como resultado de una
enfermedad vascular. Parece probable que futuras investigaciones
nos permitan afirmar que es posible tener un trastorno psicológico
antes del cambio funcional. Por lo tanto, la fórmula se convertiría
en ":

 trastorno psicológico → deterioro funcional → enfermedad

celular → cambio estructural

Es interesante notar que, durante muchos siglos, el yoga no solo

presentó el mismo concepto de enfermedad, sino que explicó el
mecanismo psicofisiológico de todo el proceso y también sugirió
formas y medios para corregirlo. Así, la medicina moderna parece
estar en línea con este antiguo concepto de Yoga. Sus tendencias
más recientes tienden a reconocer una pato dinámica de la
enfermedad que cubre todo el cuerpo, en lugar de ver la enfermedad
en términos de la patología de órganos, tejidos o células
individuales. Estos últimos ahora se ven como meros núcleos o
puntos focales, en

3 Weiss, Edward e English, O., Spurgean, Psycho-Somatic Medicine

(W. B. Saunders Co.)
PAGINA 28

un flujo incesante de procesos bioquímicos y biofísicos que

necesariamente involucran a todos los fluidos en el cuerpo. El
papel desempeñado por la mente en la desviación de ese flujo recibe
una atención cada vez mayor en la actualidad. Además, el
advenimiento de la medicina física de investigación ha puesto de
manifiesto el inmenso valor terapéutico del ejercicio controlado y
supervisado, desde un trabajo reciente en este campo, demostró la
importancia de los impulsos tónicos (musculares) para mantener la
eficiencia funcional, no solo de un mecanismo neuromuscular, sino
prácticamente de todo el cuerpo, siempre que estos ejercicios se
realicen correctamente.4
Es interesante notar que las estrategias y los medios
sugeridos por el Yoga están en línea con los descubrimientos
modernos. Se abordarán nuevamente cuando se explique el
significado de āsanas, mudrās y otras prácticas de yogin se
explican en el tema de prevención y tratamiento de enfermedades.
Este capítulo está dedicado a la importancia de cultivar actitudes
correctas en la profilaxis y la terapia a través del Yoga.
Es de conocimiento común que el Yoga tiene como objetivo
calmar la mente, ya que se mantiene que el practicante podrá lograr
su verdadero ser solo cuando su mente esté en calma. Una mente
desconcertada, con pensamientos erráticos, ya sean afectivos o no,
es incapaz de comprender el significado de la naturaleza impersonal
de la realidad. Según el Yoga, la mente y la materia no son más
que manifestaciones de la misma energía; dos aspectos que
percibimos como dos operaciones de la misma y la misma sustancia
eterna. Esta percepción es, por lo tanto, un proceso relativo, que
se distorsiona aún más por la larga acumulación de kleśas
(sufrimiento), siendo el principal avidyā (ignorancia). A menos
que este último se elimine por completo, el practicante no puede
entender la verdadera ley, rta, del mundo fenoménico. Fue Spinoza
quien dijo: "Cuanto mejor comprenda la mente sus propias fuerzas y
el orden de la naturaleza, más fácil será liberarse de las cosas
inútiles". (De Emendatione - p. 230). Este es también el
argumento que hace el Yoga. Algunos sistemas de Yoga

4 N.R.- De hecho, en los años que siguieron a la edición de este

libro, se llevaron a cabo muchas investigaciones científicas en el
campo del ejercicio físico y las terapias no farmacológicas, lo que
hizo que la American Collegiate of Sport Sciences (American
College of Sports Medicine) Publique sus Pautas para prescribir
actividades físicas, indicando que todos, independientemente de si
deben o no, mantener un mínimo de 30 minutos diarios, continuos o
de intervalos, de actividad física para mantener un estilo de vida
saludable, que es también la recomendación de la Organización
Mundial de la Salud.
PAGINA 29

busca lograr la tranquilidad de la mente a través de vasanaksaya, o

la eliminación de vasanas5. Jñana, Bhakti y Dhyana Yoga se pueden
incluir en esta clase. Otros buscan lograr lo mismo a través del
cese de los impulsos pránicos (praņaspandana). Esta clase puede
incluir Mantra, Hatha, Laya y Raja Yoga. Todos los cuales se llaman
Sakti-Yogas o Kundalini Yogas, ya que recurren al despertar del
kundalini, una energía potencial que se supone que está inactiva
en todas las personas. Adoptados juntos, tradicionalmente han sido
conocidos como Mahã Yoga. Por supuesto, estos no son compartimentos
estancos. En la práctica real, los practicantes de Yoga usan una
combinación de ambos.
Patañjali Yoga también parece apuntar a esta combinación
buena y juiciosa. Aborda el problema de tranquilizar la mente
desde un punto de vista psicofisiológico. Por lo tanto, según
Patanjali, las klesas no son procesos puramente psicológicos ni
fisiológicos. Son mecanismos psicofisiológicos y, por lo tanto, la
mejor manera de combatirlos es someterlos a un doble ataque, del
tipo psicofisiológico, al menos hasta que se haya conquistado algún
dominio sobre ellos. De ello se deduce que Patañjali defiende la
práctica inicial de yamas y niyamas, por un lado, y asanas y
prāņāyāma, por el otro. Una vez que el dominio de los kleśas sobre
la mente se ha debilitado a través de estos procesos de Kriyā Yoga,
los métodos psicológicos posteriores de Dhyana Yoga producirán su
eliminación con facilidad. Según Patañjali, hay cinco klesas:
avidyā o concepto erróneo (sobre la naturaleza de la realidad),
asmitā o la persona, identificación con personalidad, răga o
apegos, dveșa o aversiones y, abhinivesa o falsas proyecciones de
sí mismo. Las kleśas, que se deben combatidas desde el principio,
no son avidyā o asmită, sino răga (apego) y dveșa (aversión). Son
similares a las muchas ramas de un árbol frondoso, que deben
cortarse primero, antes de talarlo.
La mejor manera de deshacerse de raga y dveșa es encontrar un
camino intermedio entre ellos, es decir, cultivar la indiferencia
de la mente. Debe entenderse que vairāgya6 no es aversión, ya que
ese término generalmente se traduce, sino

5
N.T.: Término sánscrito que denota una noción falsa impresa
inconscientemente en la mente.
6 N. R. - Abhyasa y vairagya (práctica constante y desapego de los
resultados de las acciones) son los enfoques propuestos por
Patañjali como formas de luchar contra los klesas,
PAGINA 30

con desinterés o un estado desapasionado e indiferente. Según

Yoga, el hombre no solo dirige estas ragas y dveșas hacia las cosas
externas, sino que también las pone hacia sí mismo. De lo
contrario, no podríamos explicar la creciente incidencia de
suicidios. Aquí también se trata de entidades confluentes. La
existencia de uno presupone la existencia del otro. Quien le gusta
algo, y lo desea ardientemente, odia todas las cosas que pueden
frustrar sus deseos y convertirse en obstáculos para la adquisición
del objeto de deseo. No solo eso, sino que hay personas que actúan
contra otra persona o algo intermitentemente, es decir, puedes amar
a una persona y, al mismo tiempo, odiarla. Uno solo puede ser
consciente de estos dos sentimientos si no son lo suficientemente
intensos. Sin embargo, si son muy intensos, uno puede ser
consciente solo del sentimiento predominante, pero no del otro, que
puede ser reprimido y dormido. Este último puede expresarse de
forma velada, asumiendo una apariencia diferente. Raramente
encontrarás una expresión obvia. Esto también es cierto en la
actitud de cada persona hacia sí misma. En Yoga, este estado de
ambivalencia de los kleśas se llama vicchinnā vasthā (estado
interceptado). No siempre son procesos racionalizados, aunque
pueden ser indirectamente guiados o controlados en cierta medida,
por la razón o el intelecto.
En cuanto a cultivar actitudes, el Yoga pone un gran énfasis
en la observancia consciente de ciertas reglas de autodisciplina y
auto-entrenamiento, llamadas yamas y niyamas. Bajo los auspicios
de los yamas, surgen ciertas decisiones firmes y solemnes para
entrenar y ajustar sus propias actitudes de comportamiento hacia
los problemas sociales, mientras que los niyamas enfatizan el
cultivo de ciertos hábitos y actitudes personales. El conjunto de
yamas y niyamas se llama vrata. La palabra vrata se origina de la
raíz sánscrita vrt, comportamiento o función, con un sufijo
nominativo 'a', que demuestra una actitud o hábito desarrollado
conscientemente. En general, se traduce como un voto y, tal vez,
ese es incluso el mejor término para nuestro idioma, si se
considera en el sentido de una decisión solemne de comportarse de
cierta manera. El objetivo de estos vratas es ayudar al
practicante a cultivar progresivamente vairāgya (indiferencia) y
viveka (discernimiento). La idea detrás de esto parece ser que,
cada vez que el dominio de las emociones no está solo, la corteza
mantiene cierto control sobre la mayoría de los elementos que de
otro modo serían autónomos, pero que también están en cierta medida
bajo el control de voluntad. A través de un enfoque mental
sistemático, basado en una convicción racional, se hace posible
entrenar
PAGINA 31

el sistema nervioso autónomo es de tal, que cuando el entrenamiento

está suficientemente avanzado, los impulsos sensoriales, por
fuertes que sean, no podrán desviar el mecanismo sin consultar
primero la corteza o la conciencia. No hay nada nuevo sobre esto.
El hombre se convirtió en hombre solo a través de este
proceso de control autoconsciente. Lo que llamamos civilización o
cultura es producto de este procedimiento por parte del hombre. Un
animal actúa bajo impulso la mayor parte del tiempo. Su
comportamiento impulsivo solo está controlado por otros impulsos
emocionales, miedo, amor, ira, etc. Solo el hombre (y quizás
algunos de los animales más evolucionados) usa la imaginación y el
juicio. El hombre, a través de este proceso, se entrenó a través
de las edades, para dominar una buena parte de su naturaleza
animal. Sin embargo, al analizar el comportamiento del hombre de
hoy, se concluye que, incluso ahora, no está libre de su
comportamiento impulsivo. Más del setenta y cinco por ciento de su
actividad, tanto en la vida personal como pública, se rige por sus
impulsos naturales e incontrolados, a menudo camuflados bajo el
pretexto del razonamiento. En estos patrones impulsivos hay
elementos tanto constructivos como destructivos, o lo que la
psicología llama positivo y negativo. La felicidad y la
infelicidad del hombre dependen del control de estos impulsos. La
mayoría de los sufrimientos del mundo actual, las muchas guerras,
conflictos, luchas y facciones son evidencia de que el hombre aún
necesita recorrer un largo camino para controlar juiciosamente
estos impulsos. Para usar el lenguaje freudiano, el objetivo
principal de cualquier psicoterapia es aumentar el poder del ego y
disminuir el del id, es decir, aumentar el área de la conciencia
racional. El intelecto puede no ser capaz de dominar los caminos
internos a la vez, pero la persistencia ciertamente trae
recompensas. Esto se llama bhavana en Yoga, lo que significa
recordar conscientemente, una y otra vez (cetasi punah nivvešanam),
es decir, sugerencias persistentes.
Freud mismo parece estar de acuerdo con este enfoque de yoga.
En sus propias palabras7: "Podemos insistir, tanto como queramos,
en decir que el intelecto humano es débil en comparación con los
instintos humanos, esto es correcto. Sin embargo, hay algo peculiar
en esta debilidad. La voz del intelecto es suave, pero no descansa
hasta que se escucha. Al final, después de fracasos interminables y
repetidos, tiene éxito. Este es uno de los pocos puntos en los que

7 Freud, Sigmund: Obras psicológicas completas de Sigmund Freud.

PAGINA 32

puede ser optimista sobre el futuro de la humanidad. La primacía

del intelecto está muy lejos, pero no es infinita ". El nombre de
Freud se menciona aquí, porque un gran número de personas no
entiende su actitud hacia los impulsos instintivos y trata toda
inhibición como represión, olvidando que todo educativo implica el
control y la inhibición de ciertos impulsos. Solo cuando el id está
dominado por el superyó, que son entidades subconscientes o
inconscientes, se producen represiones, con sus consiguientes
complicaciones psicofísicas. Sin embargo, el ego puede educar a la
mente, siempre que sea paciente y persistente en sus intentos.
La lucha anterior, que entre el id y el superyó (en lenguaje
freudiano) se llama vicchinnatā en Yoga (su significado literal es
actividad intercambiada), es decir, interceptada como resultado del
conflicto entre dos fuertes impulsos emocionales (cf. (L) con-
flugere: atacar juntos y, (S) vi + cchid: cortarse mutuamente).
Esta es la forma frecuente en que las cosas se controlas en la vida
de un hombre común, es decir, cuando un impulso emocional es muy
poderoso, tiene una ventaja sobre otros que no tienen la misma
determinación (es decir, el kleša específico y fuerte es udăra y
se comporta libremente). Un conflicto (vicchinnatä) ocurre solo
cuando dos impulsos emocionales son igualmente fuertes y opuestos
entre sí (ver el comentario de Vyăsa8 sobre los Yoga Sutras de
Patañjali). Este conflicto crea tensiones internas (angamejayatva)
y estas perturban el funcionamiento armonioso natural del cuerpo y
la mente, como una unidad integral. Según el Yoga, estas tensiones
internas continuas son un factor fundamental para reducir la
resistencia del practicante y contribuyen a la creación de
desarmonía en las diversas funciones del cuerpo. Las medidas que
el Yoga prescribe para prevenirlo, así como para corregirlo, son
yamas y niyamas, como procedimientos psicológicos, por un lado, y
āsanas y prāņāyāma, como procedimientos fisiológicos, por el otro.
En este capítulo, se hace hincapié en los procedimientos
psicológicos.
Como se mencionó anteriormente, yamas y niyamas son los primeros
vratas tratados en Yoga, que se llama Kriyā Yoga, o la camiseta de
purificación y reacondicionamiento. El objetivo en Kriyā Yoga es
ayudar a
PAGINA 33

el practicante para mantener su propio equilibrio psicofisiológico

tanto como sea posible, incluso frente a estímulos externos o
internos. Como ya se dijo, los yamas contienen ciertas reglas de

8 N.T: personaje importante y venerado, casi mítico, de la

tradición de la antigua India. Es difícil situar el Vyasa
histórico en el tiempo, porque hay muchas obras atribuidas a él,
comenzando desde la epopeya más famosa, el Mahabharata, mucho antes
de la era cristiana, a través de un período prolongado de tiempo,
como muchos cientos de años. La palabra vyasa en såncrito
significa dividir, diferenciar o describir. Existe controversia
sobre si Vyasa era una persona soltera o una clase de académicos
que marcaron la diferencia. Y de él el primer comentario conocido
de los Yoga Sütras de Patanjali.
conducta social, mientras que los niyamas son reglas de higiene
personal (mental y física).

Los yamas de Patanjali son:

 ahimsā - abstenerse de cualquier pensamiento de odio o deseo

de lastimar a otros;
 satyam - verdad o veracidad;
 asteyam - abstenerse de cualquier tendencia a robar;
 brahmacaryam — control de deseos o actividades sexuales,
continencia;
 aparigrahah - abstenerse de codiciar las riquezas y
posesiones de los demás o de acumular las suyas.

Los niyamas son:

 saucam - limpieza y pureza, de mente y cuerpo;

 santoşah — contento;
 tapas — autodisciplina, austeridad (solo aquellas que no
afectan la salud);
 svādhyāyah - involucrarse en el estudio de la literatura y /
u otras actividades mentales que ayudan en la realización de
uno mismo y
 išvarapraņidhānam - rendirse a la voluntad de Dios.

¿Cómo ayuda el Yoga al aspirante a cultivar estas virtudes,

estas vratas? No deben adoptarse como simples votos tomados con
entusiasmo ciegamente impulsivo, sino que deben aceptarse después
de una cuidadosa consideración y convicción. Se espera que un
asesor personal pueda ayudar al aspirante en este proceso. En
general, el hombre está dividido: hay dos tendencias en conflicto
en la lucha por la existencia: una es la tendencia al progreso, la
de salir de su forma animal de existencia; la otra es la tendencia
regresiva, la de volver a esa forma animal. La historia del
practicante, como la de toda la raza humana, no es más que la
historia de este conflicto perpetuo. Sin embargo, el Hombre se
convirtió en lo que es y retuvo su elemento humano solo porque la
tendencia progresiva siempre ha sido la más fuerte, a pesar de lo
frecuente y diseminados
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fenómenos biológicos de la enfermedad mental y también de las

facciones y guerras libradas periódicamente en la historia de la
raza humana, lo que indica que el hombre todavía enfrenta una lucha
intensa, en la que regresa, de vez en cuando, a situaciones que
aparentemente había renunciado hace generaciones. Como dice Erich
Fromm9: "La vida del hombre está determinada por el cambio
ineludible entre la regresión y la progresión, entre el regreso a
la existencia animal y la llegada a la existencia humana. Cualquier
intento de regresar es doloroso, inevitablemente conduce al
sufrimiento, a la enfermedad mental y la muerte, ya sea fisiológica
o mental (locura). Cada paso adelante también es aterrador y
doloroso, hasta que se alcanza un cierto punto, donde el miedo y la
duda se asumen solo en proporciones menores ". Es esta liberación
del miedo, abhaya, lo que el Yoga enfatiza como el objetivo y la
única característica del verdadero desarrollo humano. El Bhagavad
Gitā le da el honor, considerándolo la principal cualidad de daivi
sampat, o posesiones divinas, dando solo el décimo lugar a ahimsã,
en una escala de importancia. En su método de psicoanálisis
humanista, Erich Fromm demuestra cómo el hombre se siente distante
de la unión primordial con la naturaleza, que caracteriza la
existencia animal. Teniendo tanto razón como imaginación, es
consciente de su soledad y exilio; de su impotencia e ignorancia.
Solo podría enfrentar este estado de ser, si pudiera encontrar
nuevos lazos con sus compañeros, para reemplazar los viejos,
regulados por los instintos. Los hombres buscan superar el
resultado de sus frustraciones a través de algún tipo de idealismo.
El significado que Fromm le da a este idealismo es un esfuerzo por
satisfacer necesidades que son específicamente humanas y que
trascienden las necesidades fisiológicas del organismo. Un tipo de
idealismo es una solución buena y adecuada, otro es malo y
destructivo. Fromm describe las muchas formas en que el hombre
busca y logra esta unión con su existencia original. En resumen,
se pueden clasificar en tres encabezados: sumisión, dominación y
amor. La sumisión puede ser a una persona, grupo o institución, o
a Dios. La dominación está tratando de tener poder sobre una parte
del mundo (su propia cercanía, por pequeña que sea) haciendo que
los demás se conviertan en parte de usted. Según Fromm, ambas
características son de naturaleza simbólica del parentesco. Aunque
satisfacen el deseo de cercanía, continúan sufriendo de una falta
de fuerza interna y confianza en sí mismos y también se ven
amenazados por la hostilidad consciente o inconsciente. Ninguna
medida de

9 Fromm, Erich: The Sane Society (Rinehart Co.)

PAGINA 35

la sumisión o dominación será suficiente para darle al practicante

el sentimiento de identidad o unión y, por lo tanto, siempre
buscará más de la misma actitud (de sumisión o dominación) con el
resultado final de la derrota y la desintegración. Solo el amor
satisface la falta, porque, por mucho amor que sea una unión con
alguien o algo, aún conserva la singularidad e integridad del ser
mismo. En el amor, hay una experiencia de compartir, de comunión,
que permite el desarrollo completo de la propia actividad interna
del practicante. Lo que importa es la cualidad específica de amar,
no el objeto. Tiene una orientación productiva, el parentesco
activo y creativo del hombre con su semejante, consigo mismo y con
la naturaleza.
A lo largo de los siglos, los santos, profetas y filósofos
cantaron las virtudes del amor, como la panacea para la mayoría de
las enfermedades del mundo. Buddha lo repitió, el rabino Nazareno
dijo: "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Desafortunadamente, sin
embargo, el amor no puede crearse de la noche a la mañana, debe
nacer. Por lo tanto, el Yoga coloca a ahimsä como la primera regla
de conducta que el hombre puede practicar conscientemente, como un
primer paso en la dirección de amor.
En general, ahimsa se traduce como no violencia. No es que
himsa sea violencia; pero una tendencia a matar o herir, una
tendencia a ser violento. No es una acción objetiva, sino una
actitud subjetiva. Mucha gente está sorprendida por el hecho de
que el Bhagavad Gita (que defiende ahimsa) también llama a Arjuna a
luchar, a practicar una acción violenta. No debe olvidarse que el
profeta, que predicó 'Ama a tu prójimo como a ti mismo', y que le
aconsejó ofrecer la otra cara en caso de que el primero fuera
golpeado, azotó a los vendedores del templo con un látigo por
profanar la casa de su padre. Incluso Gandhi-Ji10, dijo que a sus
seguidores preferiría verlos morir peleando que huyendo
acobardados. La violencia no objetiva puede ser el resultado del
miedo, la cobardía o la incapacidad de tomar represalias. Sin
embargo, esto no es ahimsă, hay una constante fricción y
resentimiento interno constante, que son himsa. Los estudiosos han
encontrado que este elemento de resentimiento constante se alberga
consciente o inconscientemente en la mayoría de los trastornos
crónicos. Sin medidas de tratamiento, ni siquiera los llamados
tratamientos de yogins de asanas, kriyās, pranayamas etc.,

10N.T.: Mohandas Karamchand Gandhi (2/10 / 1869- 3001/1948). Uno

de los más grandes líderes políticos y espirituales en la India y
el movimiento de independencia de ese país, pionero en la
aplicación del concepto de satyagraha (resistencia a la tiranía a
través de la desobediencia civil, firmemente fundada en la no
violencia).
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son capaces de lograr resultados en tales casos, siempre y cuando

ese resentimiento interno continúe acechando desde el fondo. Matar
o ejercer violencia, exento de este resentimiento, sería una acción
mucho mejor que no realizar el acto supuestamente violento. Un
ejemplo de esto está en el Mahabharata - allí está la historia de
Tuladhara, el carnicero, a quien un sabio acudió, a instancias de
su guru, para recibir instrucciones de él. Un cirujano que opera,
un carnicero que mata, un científico que sacrifica a sus animales,
todos ejercen violencia, pero con la diferencia de que no hay
resentimiento en ellos, u odio, sin ganas de matar y de esa manera,
es un himsa menor que el ahimsã del hombre cobarde o frustrado. Se
debe dar mucha atención a esto, ya que este hecho particular es de
gran importancia en el Yogaterapia.
En general, los yamas y niyamas son tratados como votos
religiosos o éticos. Su importancia psicofisiológica rara vez se
demuestra, incluso en la literatura llamada yogin. El Yoga no está
tan relacionado con la reforma social como con la reforma personal.
Para el Yoga, fue el hombre quien formó la sociedad; Si el hombre,
la unidad de la sociedad, se reorientara y rehabilitara
adecuadamente, la sociedad se reformaría automáticamente. Los
yamas y niyamas del Yoga, por lo tanto, no fueron traídos como
preceptos de un mero código moral de conducta, sino como
instrucciones prácticas para obtener el más alto grado de salud
psicológica. La actitud es más parecida a la de un entrenador
físico que al de un moralista. El enfoque está en línea con el de
cualquier psicólogo clínico de hoy.
Los Hatha Yogins parecen haber abordado el problema desde un
punto de vista neurofisiológico. Lo estudiaron desde el aspecto de
las reacciones tónicas que están involucradas en una variación a
largo plazo en la determinación del comportamiento. La forma en que
se abordaron estas reacciones, para corregir todo el proceso, fue
un poco diferente. A pesar de que el procedimiento fue largo y
quizás un poco agotador, según ellos fue una forma más segura. Hubo
consenso entre ellos de que, hasta que el proceso se hiciera
efectivo, se deberían proporcionar algunas salvaguardas. En ese
sentido, parecen haber insistido en la segregación de sădhaka (el
aspirante) de la sociedad como medida inicial. ¡Debería recurrir a
un matha o claustro, lejos de la enloquecedora multitud! Y ese
claustro debería establecerse en un lugar donde había un príncipe
regente fuerte y benevolente, donde las personas eran religiosas y
orientadas hacia el bien común y donde la atmósfera era pura y sin
molestias, libre de insectos y otras plagas. Justo allí, el
sadhaka
PAGINA 37

se aconsejado a permanecer solo, es decir, mantenerse a salvo de

conflictos personales de intereses accidentales. Todo esto
demuestra cuánto se preocupaba el clero por crear un cierre
emocional, con el fin de garantizar los máximos efectos, incluso en
el campo de las prácticas iniciales de Yoga. Por lo tanto, Hatha
Yoga parece haber estado dirigido a personas que prácticamente
habían renunciado al mundo, al menos por un tiempo.
Patanjali, sin embargo, parece haber considerado al hombre
común en la sociedad. Para asegurar una atmósfera y una
disposición mental apropiada para las prácticas yogins que
seguirían, Patañjali o Astănga Yoga, defiende la observancia de los
yamas y niyamas. Es necesario formar conscientemente hábitos que
despejen el camino hacia el estado final de conciencia expandida
objetivada por el Yoga.
Al abogar por el método de cultivar estos hábitos, Patañjali
establece una diferencia entre los efectos de los conflictos
emocionales conscientes y los inconscientes. Es en el campo de los
conflictos emocionales conscientes que Patanjali parece defender la
observancia de yamas y niyamas como remedio. Para efectos sobre
conflictos inconscientes o subconscientes, recomienda āsanas y
prāņāyāma, que se tratarán en el próximo capítulo.
En la actualidad, estos votos pueden parecer un poco duros y
severos. Algunas personas incluso pueden encontrarlos
perjudiciales para la salud mental y física. En particular,
algunos miembros de la llamada escuela freudiana pueden
considerarlos como meros procesos inhibitorios, cargados de grandes
peligros. La observancia del celibato, en particular, ha sido
criticada tanto por psiquiatras como por médicos. Algunos
funcionarios conocidos tienen opiniones contradictorias sobre el
tema de la continencia y sus resultados. Si bien hay algunos que
creen que las glándulas sexuales están afectadas por un celibato
prolongado, hay muchos otros que sostienen que la continencia
positiva es muy compatible con la salud y que las glándulas
sexuales son como el sudor y las glándulas lagrimales, que no se
atrofian por desuso. No es nuestro propósito entrar en esta
controversia, pero se mencionará el punta de vista yogin.
Para el Yoga, todo el tema del sexo se complica
innecesariamente por personas que, en un estado de intoxicación
hormonal, hacen malabares con los valores. No hay mucho que decir
sobre el llamado atractivo del cuerpo del sexo opuesto. Sin embargo,
incluso los objetos más indiferentes pueden ser transformados por la
mente en los estímulos sexuales más poderosos. Los poetas y artistas,
con sus técnicas sugerentes, agregaron
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más especias.Como dice Claude Bragdon11, en Yoga for You: "En el

hombre, las baterías sexuales están tan sobrecargadas y estimuladas
artificialmente, tan intenso el placer de la cópula, que rompe el
ritmo de la naturaleza, creando una condición de cosas diferentes a
todo lo que existe en el mundo animal, donde no hay ningún problema
sexual. Con el avance de lo que se llama civilización, este
problema se agudiza cada vez más. Los estados emocionales
anormales, causados por el orgullo, el miedo, la vergüenza, la
frustración, junto con la sobrevaloración de la sexualidad, el
alcohol, la dieta complementaria y altamente procesada pueden
conducir a excesos que, con la vergüenza secreta que los acompaña,
la hipocresía, los celos y los resentimientos tienen el efecto de
dividir profundamente la personalidad, haciendo imposible la unidad
del ser, necesaria para una vida normal, sana y feliz, necesaria
para la práctica del Yoga. A diferencia de los animales más
evolucionados, el hombre no conoce períodos de continencia, excepto
los impuestos por la falta de oportunidades. El exceso de su
potencia sexual, que según la antigua y secreta enseñanza en la que
se basa el Yoga, se utiliza principalmente para su propia evolución
superior, para la auto gratificación. Debido a que el embarazo y la
maternidad interfieren con su placer sexual, descubrió ingeniosos
medios mecánicos y químicos que evitan la fertilización, sin que el
autocontrol desempeñe ningún papel en el control de la natalidad ".
El Yoga denomina la continencia absoluta el mahāvrata, un
gran voto, que solo está destinado a aquellos tīvrasamvegins, los
entusiastas fuertes y desapasionados, que tienen la práctica mental
necesaria para esto. Para los demás, citando nuevamente a Claude
Bragdon:
"No se recomienda la continencia absoluta, porque el deseo
sexual, si está estrictamente restringido, se dirigirá a otros
canales y se volverá más peligroso que si se satisface de forma
natural. El objetivo no es suprimir la sexualidad, esa fuente
creativa de vida, sino someterla y controlarla, para dirigirla
hacia arriba, hacia la cámara matrimonial, en el cerebro. Por lo
tanto, extienda los períodos entre indulgencias, evite la carne y
el alcohol, nunca piense en asuntos sexuales, excepto durante el
acto mismo, y siempre que un deseo, idea o imagen de lujuria
penetre en la mente, déjelo a un lado una vez. Reconozca que todos
los pensamientos impuros son parte de esta personalidad subsidiaria
que gobierna los órganos sexuales, cuya intención es solo

11 Bragdon, Claude: Yoga for You (Alfred Knopf, Nueva York).

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y argumentará para gratificarse e intentar, de esta manera,

coaccionarlo. Decídase a ser el señor de su propio hogar"
El matrimonio debe conducir al amor y el afecto y no al
libertinaje. Los antiguos afirmaban que había más placer y
felicidad en los intercambios afectivos y amorosos entre marido y
mujer, en el juego del amor controlado e inocente, que en la cópula
misma. Este afecto y amor llenaría los corazones de la pareja con
una satisfacción constante e impregnarían a toda la familia,
mientras que los placeres de la cópula solo conducirían a una
satisfacción temporal, pero sin evitar o ser privados de
resentimientos, sospechas y odio, en ocasiones.
Una vez más, debe repetirse que estos votos no son meras
resoluciones emocionales elevadas. No deben adoptarse en el calor
de la emoción, solo después de una convicción intelectual de su
valor y su ayuda para lograr el objetivo deseado. Habrá
tentaciones. Surgirán conflictos turbulentos aquí y allá, entre las
convicciones intelectuales por un lado e impulsos emocionales por
el otro. En estas ocasiones, Patañjali propone sacar el viento de
las velas de estas dinámicas emocionales, utilizando prati-
pakşabhāvanam, es decir, sugiriendo persistentemente una tercera
salida, un camino de indiferencia, vitarkabādhane
pratipakşabhāvanam (PYS - II-33), Esto no significa presentar
siempre una sugerencia opuesta, ya que algunas personas prefieren
interpretar este aforismo. El practicante no puede forzarse de
inmediato a amar a una persona a la que está intensamente inclinado
a odiar. Aun así, como señaló el gran filósofo Spinoza: "Todo
odio, tal vez tiembla ante el amor, puede superarse más fácilmente
por el amor que por el odio, porque el odio se alimenta del
sentimiento que se le devuelve. Odias y, de hecho, admites tu
propia inferioridad. Nadie odia a un enemigo que confía en dominar.
El odio ganado por el amor produce felicidad ". Aún así, incluso
después de todo lo que se ha dicho, normalmente, no se puede
esperar que una persona devuelva el amor al odio o convierta un
sentimiento de odio en amor de la noche a la mañana. Además de
tener un éxito cuestionable, el intento en sí mismo se sumaría al
problema. Sin embargo, incluso si el practicante no puede
transformar su odio en amor, al menos puede cuestionarse sobre la
conveniencia de odiar y si esto puede aportar alguna contribución a
sus altas metas deseadas. La respuesta, por supuesto, sería
negativa. Del mismo modo, la tentación puede repetirse
repetidamente. La mejor manera de enfrentarlo es recurrir a este
auto cuestionamiento. Esta es también
PAGINA 40

la forma en que Vyasa interpreta este aforismo. El alivio que se

obtiene de esta manera es inmenso, ya que el hombre no es del todo
irracional.
Freud puede no haber sido muy original al formular su teoría
sobre los dos instintos, eros y thanatos, pero ciertamente conlleva
un nuevo significado, cuando se considera antecedentes de sus
escritos anteriores. Su primera revelación tremenda fue que todos
viven una vida más allá de su control. Mostró cómo los impulsos
inconscientes, miedos y deseos ocultos en las profundidades, en los
oscuros recovecos de la mente humana, de hecho influyeron y
dirigieron nuestras acciones conscientes. También mostró cómo el
hombre constantemente buscaba racionalizar sus propias acciones y
opiniones que, de hecho, le fueron impuestos y determinados por los
procesos inconscientes de su mente; justificó racionalmente una
conducta nacida de dinámicas inconscientes. Dentro de esa vista,
seguramente, ambos instintos son innovadores.
Por lo tanto, los descubrimientos de Freud ayudan al
practicante a comprender mejor el significado integral de términos
como: prasupta (dormido), vicchinna (interceptado), tanu (moderado
e ineficaz) y udāra (libre o sin restricciones), tal como se aplica
a kleśas en Yoga, principalmente raga y dveșa (amor y odio). Se
reconoció que el hombre común (sāmsărika) solo podía manifestar dos
estados de klesas, es decir, vicchinna (interceptada) y udăra
(libre). Si no hubiera barreras (físicas o psicológicas), los
kleśas encontrarían la libre expresión (udāra). Sin embargo, los
primeros comentaristas de los Yoga Sutras de Patañjali afirmaron
que la intercepción (vicchinnatā) solo se debió a un factor
temporal favorable. Por lo tanto, se dijo que si un hombre amaba a
cierta mujer, no significaba que estuviera cansado de otra mujer,
sino que temporalmente, sus sentimientos encontraban expresión
completa en un caso, debido a algunos factores favorables ; él
podría manifestar los mismos sentimientos hacia la otra mujer, en
otras circunstancias favorables, en una fecha futura. Ahora, esto
parece ser una explicación muy distorsionada de lo que es la
intercepción o vicchinnată y no conlleva toda la importancia del
término kleśa, cuyo significado literal es dolor o irritación. Si
uno entiende, sin embargo, el concepto freudiano de ambivalencia y
trabajo de problemas emocionales no resueltos en el subconsciente,
se entenderá por qué los antiguos sabios consideraron que estas
propensiones eran realmente dolorosas (klista). Solo en los
yogins, estas kleśas eran débiles e ineficaces (tanu), ya que su
peligro había sido neutralizado por las largas prácticas yogins.
Por lo tanto, dejaron de ser un problema
PAGINA 41

para los yogins, pero todavía estaban allí y tenían, al menos, el

valor de una molestia.
Para la erradicación completa de los kleśas, para liberarse
completamente de todas estas influencias emocionales, su semilla
debe ser quemada. Esta semilla, según el Yoga, se encuentra en la
I-Persona, asmitā. El Dr. Burrow, en el libro Neurosis of Man,
demostró admirablemente cómo I-Persona se hace responsable de los
procesos dicotómicos, que se abordarán en el capítulo V.

Sin embargo, la I-Persona hace mucho tiempo dejó de ser un

mero problema psicológico; la perspectiva habitual, a lo largo de
los siglos, según lo explica el Dr. Burrow, ha embriagado
completamente los sentidos; la persistencia prolongada y continua
de este estado ya lo ha convertido en una entidad orgánica, un
patrón estructural tribal, un factor biológico con una base neural
separada y su propio sustrato fisiológico. A menos que esto sea
atacado y corregido, los conflictos del hombre seguirán y seguirán.
Como ya se indicó, el Yoga tiene una doble técnica para
atacar este problema, en ambos frentes, físico y psicológico.
Naturalmente, el proceso de deshacer lo que se construyó a lo largo
de los siglos lleva mucho tiempo. Como lo expresa Vasiștha: "Oh
Rāma, el estado habitual de esta vida mundana, adquirida a través
de cientos de vidas pasadas, el nunca puede ser eliminado sin una
práctica prolongada de tratar de deshacerlo". (Yoga Vāsiştha12).
Los antiguos yogins, por lo tanto, formularon un código de
comportamiento para sādhakas que los ayudaría a protegerse de la
mejor manera posible contra la agitación mental. El proceso se
llama cittaprasādana (limpieza, limpieza mental). Además yamas y
niyamas, el Yoga recomienda otro procedimiento, conocido como
maitryādibhāvanā (sugerencias persistentes diseñadas para promover
la amistad). Maitryādibhāvanā requiere evitar los celos, la falta
de respeto, la envidia y la ira, todos los cuales son sentimientos
destructivos. Un sentimiento intencional de amistad (maitrī) hacia
aquellos que se inclinan a faltar

12NT: Aunque el libro se llama Yoga Vāsisiha y solo trata sobre el

conocimiento (Jñana), fue uno de los libros más leídos en la India.
El pensamiento filosófico indio en general. Es una obra filosófica
de la antigua India, integral, profunda, sistemática y literaria.
Su nombre pro proviene del sabio Vásīştha. El legendario Väsistha
fue quien enseñó los principios de vedanta a su alumno de la
familia real, Sri Răma, el conquistador de Ravana y héroe de la
épica Rămayana.
PAGINA 42

el respeto, sentimiento de alegría y placer (muditä) en la compañía

por faltar el respeto, a aquellos que de otra manera serían
envidiados (todas estas actitudes pueden ser traducidas por un
término: sentimiento de compañía) y finalmente, quizás haya quienes
no puedan ser tolerados de ninguna manera, debido a su naturaleza
muy mala e irritante, en relación con la cual el practicante debe
cultivar un sentimiento de indiferencia (upekşa) y evitar su
compañía a toda costa.
Aunque no se pueden esperar resultados maravillosos de
cambio de personalidad con estas actitudes, sin un cambio
proporcional en el sustrato fisiológico, sin embargo, después de
todo lo dicho, también es cierto que ningún ejercicio físico podría
contribuir a la armonía si se realiza en un estado de agitación
emocional. Por lo tanto, es necesario llevar a cabo el intento de
calmar la mente y mantenerla así, tratando de cultivar ciertas
actitudes en la vida. Al menos, uno puede controlar los elementos
conscientes de los conflictos emocionales y, gradualmente, prevenir
su aparición, a través de esfuerzos persistentes en esta dirección.
Uno de los principios fundamentales del Yoga es que el
comportamiento ayuda al desarrollo del patrón estructural, tanto
como el patrón estructural dirige los procesos de comportamiento.
Además, la influencia de La mente en el cuerpo es quizás mucho más
grande que el cuerpo en la mente. Por eso el Yoga pone especial
énfasis en cultivar las actitudes psicológicas correctas.
PAGINA 43

CAPÍTULO III

EL RECICLAJE DEL MECANISMO PSICOFISIOLÓGICO

En el capítulo anterior, se vio que el Yoga considera el

angamejayatva, o la alteración del tono del cuerpo, como el
desencadenante principal que da lugar a un proceso de reacción en
cadena y, por lo tanto, reduce la resistencia del cuerpo como un
todo y también lo somete a un mal funcionamiento. También se
mostró cómo el Yoga usa una técnica dual para atacar este problema
en ambos frentes: el físico y el psicológico. El componente
psicológico se describió en el capítulo anterior. En este capítulo
se cubrirá el lado físico.
Los conflictos mentales conscientes deben combatirse a través
de los yamas, niyamas y maitryadibhāvanā (código de conducta que
ayuda a evitar sentimientos destructivos), evitando así el
crecimiento de tensiones. Sin embargo, ¿qué hacer con las
tensiones ya creadas y las que están siendo creadas por los
conflictos de un nivel mental inconsciente? Una vez que la causa
está en un nivel inconsciente, naturalmente lleva mucho tiempo
superarla. ¿Cómo, entonces, se puede prevenir su efecto devastador
en el cuerpo y la mente? A la larga, el Yoga busca atacar este
problema a través del proceso dhyăna, pero mientras tanto, también
trata de resolver el problema, trabajando en lo que llama sustrato
postural. El término sustrato postural se usa para indicar ese
aspecto de la actividad tónica, implicado en cualquier variación
prolongada en el nivel general de excitación corporal. Este
sustrato postural denota un pasado orgánico que incluye muchos
sistemas (nervioso, endocrino y muscular), que influye en todas y
cada una de las actividades, por breves que sean. Este tipo de
sustrato postural consiste en una amplia gama de procesos, muchos
de los cuales todavía son muy poco conocidos hoy en día. De estos,
los más conocidos son los procesos de tensión de la musculatura
esquelética; además de ellos, pero menos entendidos, están las
tensiones de las vísceras (en los músculos lisos) y las secreciones
glandulares anormales. La tensión específica que se origina en
todos ellos promueve una similitud continua de la acción de todos
estos sistemas, formando un trasfondo característico general del
comportamiento de una
PAGINA 44

persona, es decir, que influye en todas sus reacciones fásicas, ya

sea internas o externas.
Normalmente, el sustrato postural está en un estado
relativamente fluido y se puede moldear de varias maneras. Sin
embargo, si se desintegra a través del estrés continuo, como en una
enfermedad progresiva, o debido a una presión mental prolongada, la
persona se volverá progresivamente más rígida y tendrá respuestas
estereotipadas a los estímulos. A veces, como lo menciona el Dr.
Freeman en su libro sobre Psicología Física13 , el sustrato puede
incluso quedar fijo de manera permanente, particularmente" cuando
no se ofrece un alivio adecuado para algún estimulante motivador
persistente ". Este tipo de fijación postural, como señaló el Dr.
Freeman," ayuda a explicar la pérdida de contacto con la realidad
en muchos pacientes psicóticos ". Por lo tanto, el sustrato
postural es de gran importancia para determinar el comportamiento,
ya sea externo, sea interno (orgánico).Cuando un individuo en esta
situación asume firmemente un cierto curso de acción, los patrones
tónicos interoceptivos dominan de manera estandarizada y las
influencias exteroceptivas fásicas tienen poco efecto. Por lo que
ningún tipo de persuasión puede cambiar la actitud de la persona en
su vida.
¿Qué se entiende por reacciones interoceptivas y
exteroceptivas fásicas?
El mecanismo neuromuscular es de naturaleza dual, es decir,
es capaz de reaccionar de dos maneras, tónico (continuo), o fásica
(intermitente). Las reacciones fásicas son aquellas que contribuyen
al movimiento y, por lo tanto, son más fácilmente visibles que las
reacciones tónicas. Sin embargo, de hecho, estos últimos forman la
base sobre la cual se construyen los primeros. Dado que las
reacciones tónicas están relacionadas principalmente con las
posturas, a menudo se llaman reacciones posturales, pero esta no es
una expresión feliz, ya que hay muchas otras reacciones estáticas
involucradas en los ajustes posturales. Las reacciones fásicas son
rápidas y localizadas. Simplemente van y vienen. Representan un
reajuste temporal para un tipo momentáneo de cambio de estímulo.
Las respuestas tónicas, por otro lado, son tipos de ajuste más
resistentes y difusos, calculados para mantener una cierta
continuidad en la conducta del organismo, que sirve como sustrato
para las reacciones fásicas. Se admiten dos hipótesis sobre la
naturaleza de estas reacciones: que pueden ser de naturaleza
excluyente o

13FREEMAN, G. L., Psicología Fisiológica (Dr. Van Norstrand, Nueva

York).
PAGINA 45

fases extremas de escala continua. Sin embargo, existe un consenso

de que son diferentes: cada uno con su propio receptor, regulador y
unidad efectora, siendo este último común para ambos.
Con respecto a la coordinación de estas reacciones llevadas a
cabo por el sistema nervioso, mientras que el sistema piramidal
gobierna las reacciones fásicas, el sistema extrapiramidal14
prevalece sobre el tónico. Algunas estructuras ya tienen su papel
en la distribución del tono muscular conocido, como es el caso del
cerebelo, el tegmento, el tálamo y el cuerpo estriado. También
tienen un papel similar en la regulación de reflejos posturales.
Los receptores involucrados en los dos tipos de reacciones
también son diferentes. Se clasifican según su ubicación anatómica
y fuente de estimulación. Generalmente se dividen en (1)
exteroceptores e (2) interceptores. Los exteroceptores son partes
de la superficie corporal y reciben estímulos del entorno externo.
Que incluyen los terminales sensoriales de los ojos, oídos, nariz,
boca y piel. Los interoceptores, por otro lado, están incrustados
en tejidos más profundos del cuerpo y reciben estímulos de las
actividades de estos tejidos, es decir, del entorno interno. Estos
incluyen las terminaciones nerviosas sensoriales que existen en los
músculos, tendones, articulaciones, órganos viscerales y canales
semicirculares15. Cada receptor tiene su propia área efectora en el
cerebro, llamada campo efector, cada uno de los cuales está rodeado
por lo que se llama un área asociativa.
Mientras que los exteroceptores estimulan reacciones fásicas,
los interoceptores generan tónicos. Estos dos influyen mutuamente

14N.T.: En los hombres, las habilidades motoras están controladas

por dos grandes grupos de fibras, divididas didácticamente en
sistemas piramidales y extrapiramidales. El sistema piramidal es
responsable de la motricidad voluntaria y el sistema extrapiramidal
es responsable de la motricidad automática, involuntaria y los
ajustes o correcciones voluntarias del movimiento. El sistema
extrapiramidal funciona como un sistema accesorio que está asociado
con la corteza cerebral y el sistema corticoespinal para obtener
información sobre patrones de movimiento complejos. Su función es
regular el tómus,. postura y movimientos, especialmente los
automáticos.

15N.A.: los órganos como los ojos, los oídos y la nariz a veces se
denominan receptores remotos, o receptores remotos, el término
exteroceptores está reservado solo para los terminales sensoriales
del conducto, Además, los propioceptores se administran a las
terminales sensoriales de los músculos, los tendones y el
laberinto, y algunos se reservan el término interoceptores solo
para las terminales sensoriales de las vísceras. Sin embargo, es
mejor y más conveniente apegarse a las clasificaciones genéricas
anteriores. Esta distinción se hace aquí, ya que más adelante se
abordarán los términos propioceptores y propiocepción.
en patrones de respuesta específicos de una manera muy
significativa. El ajuste tónico en
PAGINA 46

Interoceptivo preceden a la fasica y también ayudan a mantenerla.

Los impulsos de los exteroceptores tienen su efecto sobre las
unidades motoras que ya están bajo la influencia de los impulsos
interoceptivos, que emanan de los músculos ascociados, formando un
tipo de fondo sobre el cual actúan los estímulos de los
exteroceptores. Las fibras interocepdoras están en contacto
cercano con las motoneuronas que inervan los músculos, por lo que
si quisiéramos referirnos al comportamiento muscular, solo los
impulsos provenientes de los exteroceptores fásicos podrían causar
una respuesta evidente, global, que se ajusta al estándar que
prevalece en las influencias propioceptivas con respecto a aspectos
de tiempo, fase y dirección. Esto es lo mismo que afirmar que el
efecto final depende del trasfondo ofrecido por los impulsos
tónicos, sobre los cuales se suman los fásicos.
Los impulsos exteroceptivos son, sin duda, más fuertes que
los interoceptivos y, por lo tanto, tienen éxito en estimular una
descarga completa, es, aunque momentáneo, en las neuronas motoras,
pero esto no puede suceder sin la ayuda de los interoceptores. Por
lo tanto, si un músculo pierde su tono (nivel de contracción básico
debido a la acción de los interoceptores), estos impulsos
exteroceptivos causarían muy poca, si es que, alguna respuesta. La
analogía que generalmente se hace para explicar esto, más
claramente, es la de la tira de goma que, cuando se estira
ligeramente, responde vigorosamente a cualquier presión, pero que,
cuando no se estira, ofrece poca resistencia.
Los impulsos interoceptivos hacen más que simplemente
sostener los exteroceptivos. También los restringen y determinan
su efectividad. Por lo tanto, si los músculos estuvieran dominados
por impulsos inhibitorios, en lugar de estar dominados por impulsos
excitadores, los impulsos exteroceptivos no despertarían ninguna
respuesta.
En las reacciones que se integran en el bulbo (bulbo
raquídeo), la influencia de los interoceptores en las reacciones
fásicas es aún más evidente. Los latidos del corazón y la
respiración se ajustan principalmente por este sistema tónico
interoceptivo. Los impulsos exteroceptivos influyen en estas
actividades vitales solo dentro de un espectro muy limitado. Así,
un chorro repentino de agua fría en la cara de alguien puede
contener la respiración, pero solo momentáneamente. Lo mismo puede
decirse de la respuesta al dolor: si existe una expectativa de
dolor, los impulsos exteroceptivos se encontrarán con un aparato
neural (anticipatorio) en un estado diferente al que no se
esperaba. De esa manera, no habrá el susto típico.
PAGINA 47

Sin embargo, los dos sistemas no deben considerarse como entidades

mutuamente distintas. Ambos son parte de una reacción unitaria
total. Cualquier observación transversal del comportamiento
consistirá simplemente en reacciones fásicas evidentes, apoyadas y
sostenidas por reacciones tónicas ocultas en otras regiones del
cuerpo. Los conjuntos tónicos pueden evolucionar en respuestas
fásicas y las respuestas fásicas residuales pueden servir para dar
forma a los conjuntos tónicos. Finalmente, los dos deben
encontrarse en las regiones motoras del cerebro y en la médula
espinal, porque en cualquier otro lugar, una influencia no podría
actuar selectivamente sobre la otra. Bajo estímulo externo
constante, la variabilidad de la respuesta solo puede explicarse
por el hecho de que las desviaciones en los caminos no son
estrictamente de naturaleza fásica, sino que se forman en o debido
a patrones tónicos.
Desde el punto de vista de los ejercicios de yogins, lo que
más importa es otro aspecto de estas reacciones tónicas: la
formación de lo que ya se ha descrito como sustrato postural, con
su importancia como determinante del comportamiento. Para tratar
cualquiera de los trastornos antes mencionados, uno debe atacar su
sustrato postural intrínseco a través del sistema tónico-
interoceptivo. Las contracciones de fásicas de los ejercicios más
vigorosos en gimnasia o atletismo, etc. tienen poca influencia en
este sistema, excepto por su efecto residual.
Este otro aspecto a destacar es el hecho de que la
contracción tónica ahorra mucha energía. De hecho, sin el apoyo
del sustrato postural apropiado para sus reacciones fásicas, una
persona realizaría movimientos de alto costo metabólico. Esto
ocurre, especialmente, durante la neurosis, con las tensiones
psicofísicas que lo acompañan y son responsables de la sensación
constante de fatiga, que es característica en estos casos. Por lo
tanto, la única actividad que se utiliza en estos trastornos
crónicos, por que se logre y mantenga un equilibrio homeostático,
es uno que actúa sobre las contracciones tónicas. Incluso en
personas normales, los patrones tónicos muestran una considerable
cantidad de inercia y resistencia al cambio. Tardan mucho tiempo en
reaccionar por completo, alcanzan gradualmente la máxima
efectividad y, lentamente, cesan. Por lo tanto, es útil y
ventajoso mirar primero esta matriz común.
La discusión previa fue necesaria solo para resaltar la
importancia del papel desempeñado por el sistema tónico en el
comportamiento psicofisiológico de un organismo. Hay otras
reacciones involucradas en el mantenimiento y la regulación de los
reflejos posturales, en particular las reacciones locales,
segmentarias y de estabilización en general, que se pueden
encontrar
PAGINA 48

más detalles en cualquier libro de fisiología. Además de los

propioceptores neuromusculares llamados "husos" y el neurotendinoso
llamados "órganos tendinosos de Golgi", que sienten los cambios de
tensión en los músculos, los ojos, los oídos con sus laberintos y,
en cierta medida, la piel, también desempeñan su papel en lo
intrincado y complejo mecanismo reflexivo de las posturas. Los
impulsos de todos estos receptores se transmiten y coordinan en el
sistema nervioso central. Los centros que juegan un papel
importante en este proceso son la corteza cerebral, el cerebelo, el
núcleo rojo y el núcleo vestibular.
Aunque la explicación anterior fue larga, era necesario tener
en cuenta la importancia de los efectos especiales de los
ejercicios de yogins y mostrar cómo la fisiología de los ejercicios
ordinarios no podía aplicarse a ellos. Se pretende mostrar cómo,
debido a su ataque directo para la reacción tónica interoceptiva,
la práctica regular de los ejercicios propuestos por el Yoga ha
sido desarrollada para afectar beneficiosamente todo comportamiento
psicofisiológico.
Por lo tanto, ahora se abordarán los ejercicios de yogins que
se desarrollan para actuar en esta matriz común y se explicará cómo
hacen eso.
Las prácticas de yogins utilizadas en este procedimiento se
pueden clasificar en tres títulos principales: (1) āsanas, (2)
mudrās y bandhas y (3) prānäyāmas. El alcance de cada uno de ellos
es vasto y variado. Y por lo tanto sería muy difícil analizarlos
completamente a la luz de las ciencias modernas en un análisis tan
breve. Ser meramente ilustrativo, con el objetivo de esbozar sus
principios básicos y mostrar cómo ellos pueden tener un lugar
especial en el tratamiento de enfermedades, si se usan según
corresponda.

Asanas

Como su nombre lo indica, son posturas. Por lo que deben

tratarse y realizarse como tal y sus logros fisiológicos tampoco
deben considerarse basadas en los principios de la kinesiología, es
decir, la fisiología de los movimientos, sino en los principios de
las reacciones tónicas y estáticas ya mencionadas, que son
características especiales de las posturas.
Desafortunadamente, el hombre está tan acostumbrado a moverse
y está tan obsesionado con la idea de que el ejercicio debe
consistir en esfuerzo y movimientos, que no puede enfrentar las
asanas, excepto desde este punto de vista. No
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solo el hombre común, pero incluso algunos de los llamados

especialistas en el campo, los tratan como simples ejercicios
musculares y resaltan su componente de movimiento! En la mayoría
de las manifestaciones públicas, principalmente debido a la
disponibilidad limitada de tiempo y quizás para agregar un toque
exhibicionista de agilidad y gracia, las presentaciones tienen
lugar en una secuencia de posturas muy rápida y apresurada, con
movimientos abruptos y saltos, que deben evitarse escrupulosamente
en cada práctica de Yoga (si es realmente una práctica de Yoga).
Debe entenderse que una postura estable no se limita al cese de la
actividad neuromuscular, sino como Sherrington señala en su Acción
Integradora del Sistema Nervioso16:" ... La inervación y la
coordinación son muy necesarias para mantener posturas, así como
ejecutar movimientos ". En un análisis superficial, puede parecer
que las reacciones estáticas y tónicas involucradas en el
mantenimiento de una postura indican solo un nivel de contracción
más bajo que el de las reacciones fásicas involucradas en los
movimientos, pero la diferencia entre las dos (posturas y
movimientos) no radica solo en el grado de contracciones. Hay una
base neural separada para cada una de ellas, que se extiende a no
menos que el órgano neural más alto, el cerebro. De hecho, en todas
las asanas y, en este sentido, en todas las prácticas de Yoga, la
preocupación es con los impulsos tónico-interoceptivos, descritos
anteriormente, que no solo son más económicos en términos de gasto
calórico, pero como ya se señaló, tienen una gran importancia
psicofisiológica en el comportamiento del hombre.
Sin embargo, para obtener los efectos mencionados
anteriormente, las āsanas deben realizarse de cierta manera. En
este sentido, Patanjali y su comentarista Vyāsa, las dos
principales autoridades en este tema, serán ampliamente citados en
este libro.
A su manera, característicamente conciso pero convincente,
Patanjali, en tres aforismos muy breves, trata los principios de
āsanas, sus objetivos y efectos y el mecanismo por el cual se
obtienen:

1. sthira-sukhamAsanam;
2. prayatna-śaithilyānanta-samāpattibhyām y

16SHERRINGTON, C. S., La acción integradora del sistema nervioso

(Universidad de Yale) (Silliman Memorial Lectures)
PAGINA 50

4. tato dvandvänabhighātah.
(PYS II-46, 48)

El primero de estos aforismos nos da el gran objetivo de los

āsanas, es decir, äsana es lo que contribuye a la estabilidad y al
sentimiento de ser. La estabilidad, aquí indicada, no es
simplemente la estabilidad de la postura, sino la de la mente y el
cuerpo en su conjunto, es decir, el funcionamiento estable de
ambos, lo que contribuye a la sensación de bienestar. El aforismo
se traduce erróneamente como: āsana es lo que es fácil (o
confortable) y estable y, debido a la traducción errónea, se le
enseña al practicante que puede adoptar cualquier postura que la
estabilidad sea mantenida fácilmente. En ese caso, tal vez, la
mejor asana sería dormir, ¡porque es el más fácil y estable! Por
otro lado, algunos afirman que en estos sutras, Patañjali solo
apuntó a posturas meditativas y lo que significa lo suyo sería que,
para cualquier meditación, sería suficiente solo con que el
practicante estuviera sentado a gusto y cómodamente estable, para
no caerse. Si ese fuera el caso, definitivamente debería haber
transmitido una característica muy importante de todas las posturas
meditativas, a saber, sama-kaya-siro-grivatva, es decir, mantener
el torso, la cabeza y el cuello alineados y bien equilibrados.
Pero no lo hizo. La certeza de que Pātañjali no quiso decir que
además estaba adicionalmente garantizada por la fuente altamente
autorizada que fue Vyăsa, el primer comentarista de Yoga Sütras de
Pātañjali, quien nos dio una lista ilustrativa de doce āsanas, de
complejidades y niveles de confort variable, algunos de ellos,
incluso, no meditativos. En su comentario sobre el segundo
aforismo, también indicó que el objetivo de āsana es contrarrestar
angamejayatva, es decir, la inestabilidad (interior), que se debe a
la alteración del ritmo tónico del cuerpo y que el Yoga afirma ser
concomitante (saha-bhuva) a la viksepa (PYS I-31). Si este
angamejayatva continúa durante mucho tiempo, da como resultado la
aparición de un sustrato postural anómalo, fijo y rígido, como ya
se mostró. Esta interpretación del aforismo también es apoyada por
Svātmärāma Sūri en Hatha Yoga Pradīpikā, cuando define a āsana como
lo que contribuye a la estabilidad, la salud y la flexibilidad
(H.Y.P. I-17). Esto es lo mismo que Patañjali reclama para los
āsanas, es decir, estabilidad y una sensación de bienestar.
Además, está en línea con la famosa frase, a menudo citada, sobre
el efecto de āsanas, āsanena rajo hanti, es decir, a través de
āsanas el practicante supera la inconstancia, la inestabilidad.
PAGINA 51

Los siguientes dos aforismos continúan con la explicación de

cómo se puede lograr esto, es decir, cómo se deben realizar las
äsanas para lograr los resultados anteriores y qué sucede cuando se
adopta este método. Curiosamente, tanto para el público en general
como para los llamados especialistas en āsanas (que enseñan a sus
estudiantes a pensar de esa manera e introducir un gran esfuerzo en
las āsanas), Patañjali mencionó específicamente que estos
resultados pueden lograrse mejor relajando el esfuerzo (prayatna-
śaithilyāt), es decir, si āsana se realiza de manera relajada y
también, si se combina con esto, el practicante dirige su atención
y contempla alguna entidad infinita (ananta-samāpatti). es decir,
si el practicante trata simultáneamente de sentirse parte de un
todo infinito y se identifica con él. Aunque hay muchos que
argumentan que las āsanas deben realizarse de manera relajada, es
raro que la última instrucción se aplique para que la āsana sea
efectiva. Esto es muy importante desde el punto de vista
neurofisiológico. Este punto se discutirá más adelante. Primero,
es necesario completar lo que Patañjali tiene que decir sobre el
efecto de este procedimiento para luego verificar si corresponde a
los hallazgos de la neurofisiología.
Patañjali declara que si un āsana se realiza correctamente,
como él lo prescribe, entonces conducirá a dvandvānabhighātah, es
decir, la ausencia de conflicto entre dos opuestos. Ahora, ¿cuáles
son estos dos opuestos? Aunque Vyāsa comienza bien en su
comentario sobre aforismos, diciendo que objetan oponerse a
angamejayatva (la alteración del ritmo tónico del cuerpo), al
explicar la palabra dvandva (opuestos), adoptó la interpretación
habitual y común de estos pares de opuestos en la filosofía india,
a saber: calor y frío, placer y dolor, etc., que de ninguna manera
están relacionados con el tema en cuestión (angamejayatva). No es
nuestra intención afirmar que los āsanas no pueden promover un
sentimiento de indiferencia al calor y al frío, etc. Sin embargo,
este es un logro a largo plazo y puede lograrse en etapas que están
más allá del nivel de pratyāhāra (abstracción de los sentidos). En
nuestros laboratorios tenemos evidencia suficiente para demostrar
que este es un hecho psicofisiológico. Sin embargo, no es
simplemente el resultado de la práctica de āsanas. Además, es
evidente que, dado que el tema en cuestión es el ataque a
angamejayatva, este tercer aforismo también debe estar relacionado
con él. Desde este punto de vista, encontramos aquí una muy
hermosa explicación del propio Patanjali acerca de cómo se puede
lograr esta liberación de angamejayatva. Patañjali afirma
claramente que angamejayatva, o la alteración del ritmo tónico,
PAGINA 52

se debe a un conflicto, una falta de armonía o falta de

reciprocidad, entre dos impulsos neurales opuestos o, como bien
podría decirse, impulsos de prana. Él revela claramente que un
āsana, cuando se realiza correctamente, es decir, de la manera como
él indicó, ayudará a poner fin a la falta de armonía y superar
angamejayatva y, por lo tanto, restablecerá la función armónica de
todo el sistema, especialmente el tono neuromuscular. Se sabe que
los impulsos nerviosos son de dos tipos: excitadores e
inhibitorios. Los impulsos tónicos no son una excepción a esta
regla. Los músculos también tienen una disposición que actúa sobre
las articulaciones, casi siempre, en direcciones opuestas, y en
ellas existe lo que se llama inervación recíproca, es decir, cuando
los nervios que sirven a un músculo te envían impulsos para
contraerse, los nervios que sirven a tu músculo opuesto (el
antagonista) te envían impulsos a relajarte proporcionalmente y
ceder gradualmente, sin problemas. Esto permite movimientos suaves
de flexión y extensión de las articulaciones. Las funciones
opuestas como estas, de hecho complementarias, están muy extendidas
en todos los sistemas del cuerpo y el funcionamiento suave y
armonioso del cuerpo y la mente depende de la reciprocidad juiciosa
en las dos funciones opuestas. Por dvandva, lo que Patañjali
parece tener en mente aquí, son funciones opuestas en el cuerpo (no
complementarias) y lo que intenta decir es que: si los ăsanas se
ejecutan de manera apropiada, como lo indicó, no habrá conflicto
(abhighāta) entre tales funciones; por el contrario, se restaurará
la reciprocidad natural y el cuerpo y la mente, nuevamente,
comenzarán a funcionar armoniosamente. En resumen, el término
dvandva aquí no se refiere a dvandvas externas (calientes y frías,
por ejemplo), sino a opuestos o conflictos internos. Sin embargo,
¿está esto en línea con los hallazgos de la neurofisiología
moderna?
Algunos investigadores (Sherrington, Magnus, de Klyn y
colaboradores) llevaron a cabo estudios sobre la actividad del
reflejo postural anómalo en animales y en pacientes con diversas
lesiones del sistema nervioso central, que aclararon muchos hechos
sobre el comportamiento del sistema neuromuscular:
 Primero, encontraron que la debilidad motora se debe, a gran
escala, al hecho de que las lesiones liberan los patrones
reflejos (de postura y movimiento) de las inhibiciones que
normalmente ejercen los centros superiores del sistema
nervioso central.
 Además, los músculos se agrupan en patrones de acción
coordinada: algunos controlan, algunos se estabilizan y otros
se relajan; estos
PAGINA 53

patrones son muy antiguos, se generaron con la evolución de las

especies (filogénesis17) y el propio practicante (ontogénesis18).
 La mayoría de los movimientos llamados voluntarios son en
realidad automáticos e inconscientes, y esto se aplica
especialmente a los ajustes posturales y las diversas partes
del cuerpo que los acompañan.
 El sistema nervioso central utiliza sus centros inferiores
integración para mantener la postura y el equilibrio. Estos
centros de integración están en el bulbo, el puente, el
cerebelo, el mesencéfalo y los ganglios basales; cuando se
liberan de la influencia restrictiva de los centros
superiores, especialmente la corteza, a continuación se
presenta una actividad refleja postural anómala, estos
patrones posturales liberados son típicos y estereotipados e
involucran a todos los músculos de la parte afectada o, a
veces, de todo el cuerpo.

Las respuestas motoras resultantes de un grupo de reflejos

posturales integrados en estos niveles subcorticales se denominaron
motilidad principal. Estos reflejos no pueden ser inducidos u
observados en seres humanos en intacto, ya que están
significativamente modificados por la actividad de los centros
superiores, en patrones más complejos y más diferenciados. El
estudio de los reflejos posturales aislados permite analizar el
comportamiento motor de los pacientes con lesiones en el sistema
nervioso central y cómo ciertas reacciones pueden rastrearse
hasta el dominio de uno u otro patrón de reflejo postural. En
casos menos severos, solo se pueden observar rastros de patrones
reflejos tónicos típicos. Aquí no es posible inducir los
reflejos en sí mismos, sino solo encontrar su influencia en la
modificación y distribución del nivel de tono, cuando se prueba
la resistencia del músculo al movimiento pasivo.
Debe tenerse en cuenta que son estos reflejos posturales los
que juegan el papel dominante en la regulación y distribución
del tono muscular. La mayoría de ellos son estimulados por los
terminales sensoriales existentes en los músculos, las
articulaciones y los tendones, así como por los laberintos, que
son, en conjunto,

17
NR.: Las clasificaciones filogenéticas tienen la intención de
traducir la posición de cada organismo en relación con el scus
ancestral, así como las relaciones genéticas entre los diferentes
organismos actuales.

18N.R .: En términos generales, la ontogenia se define como una

historia de cambios estructurales de una cierta unidad, que puede
ser una célula, un organismo o una sociedad de organismos, sin
perder la organización que permite la existencia de eso.
PAGINA 54

conocidos como propioceptores. A pesar de todo lo que se aplica a

los animales, se debe enfatizar algo sobre los seres humanos, en el
cual el desarrollo de la corteza cerebral condujo a una mayor
inhibición de la actividad de los cientos subcorticales y estos
últimos perdieron su autonomía y fueron relegados a un segundo
lugar en el proceso evolutivo, que culminó con el mantenimiento de
la postura erguida bípeda, caminar, etc., y con las complejas
actividades especializadas de agarrar brazos y manos. Por lo
tanto, mientras que un animal por debajo de la categoría de monos
puede mantener una distribución normal del tono muscular, cuando
está sobre sus cuatro patas, incluso si ha sufrido lesiones por
encima de esos centros inferiores (con el tálamo intacto), incluso
puede moverse, los monos y los hombres, con el mismo tipo de
lesiones, tienen una postura anómala y no pueden caminar. Estas
observaciones aclaran algunos aspectos:

1. El grado de tono muscular y su distribución están ampliamente

regulados por reflejos posturales.
2. Estos reflejos posturales están integrados por los centros
inferiores, principalmente por el bulbo, el puente, el
cerebelo, el mesencéfalo y los ganglios basales,
3. Los patrones posturales integrados por estos centros son
filogenéticamente y ontogenéticamente más antiguos.
4. Si bien los animales de categorías inferiores a los monos
pueden mantener un tono postural normal, incluso pueden
moverse, en casos de lesiones que están por encima del
tálamo, los monos y los hombres, con estas mismas lesiones,
no pueden caminar y también tienen una postura anómala, lo
que demuestra que se han vuelto más dependientes de la
actividad cortical intacta.

A la luz de las declaraciones anteriores, se pueden sacar las

siguientes conclusiones:

1. En cualquier ser humano intacto, sin estas lesiones del

sistema nervioso central, la alteración del ritmo tónico se
debe en gran medida a la falla de los efectos inhibitorios de
los centros superiores, especialmente corteza cerebral.
2. Para restaurar la armonía del ritmo tónico, debe ajustarse
PAGINA 55

de manera tal, que se alivia el control inhibitorio de los centros

superiores sobre los centros inferiores que integran la postura.19

3. Los patrones posturales adoptados para otorgar libertad de

acción a los centros inferiores deberían ser los mismos que
se identifican generalmente cuando estos centros se liberan
del el control inhibitorio de los centros superiores, como se
observa en varias lesiones del sistema nervioso central.
Estos patrones son anómalos, en términos de ser humano, y
pertenecen a una etapa más antigua de desarrollo de la
especie, tanto filogenéticamente como ontogenéticamente.

Tres puntos pueden explicar las razones detrás de la mayoría de

los patrones posturales únicos que se encuentran en el sistema
āsanas y también la razón por la que debería haber un alivio del
esfuerzo en su ejecución. Lo que es aún más interesante,
explicar cómo y por qué , una vez que se han asumido las
posturas, con sus diversas llaves y cerraduras que contribuyen a
su mantenimiento o, uno debería quitarles toda su atención y
enfocarla en alguna entidad infinita, es decir, recurrir a
ananta-samāpatti. El esfuerzo implica una actividad de los
centros superiores y aquí es particularmente deseable evitarlo,
para permitir el desempeño libre de los centros inferiores.
Incluso cuando se alivia el esfuerzo, la simple conciencia de
que uno está en una postura inusual es suficiente para causar la
acción e interferencia de los centros superiores, ¡lo quiera o
no! Es por esta razón que Patañjali recomienda que elimine su
mente de su postura y se concentre en algún otro punto, es
decir, que intente practicar ananta-samāpatti.
¿Alguien puede preguntar por qué Patañjali sugeriría
específicamente este intento de sintonizar con el infinito, en
lugar de cualquier otra cosa? En primer lugar, cualquier otro
pensamiento es probable que conduzca a un efecto emocional y
esto hará que los centros superiores influyan en los inferiores
inmediatamente. En segundo lugar, este intento solo contribuye
a la relajación. Este proceso también se llama mahāhradānu-
sandhāna, meditar (anusandhāna) en el océano o lago muy grande
(mahāhrada). Mientras el practicante practica de esta manera,
se siente relajado, flotando en la superficie de una vasta capa
de agua, además, siente que es solo una onda, o una gota, del
océano mismo.

19N.A.: Los centros inferiores y superiores, aquí mencionados, se

refieren a los centros del cerebro. Los superiores son los de la
corteza y los inferiores son subcorticales.
PAGINA 56

ondulando sobre él, siendo su propia parte integral. En la

literatura mística, esto se conoce como una sensación oceánica. El
practicante solo necesita experimentar esta sensación para saber
cuán relajante es.
Del argumento anterior, uno puede concluir fácilmente eso:

1. Las asanas están destinadas, principalmente, a superar

angamejayatva, es decir, la alteración del ritmo tónico del
cuerpo y, por lo tanto, restaurar un funcionamiento armonioso
de todo el sistema.
2. No son meras posturas, sino ciertos patrones posturales que
pertenecen, filogenéticamente y ontogenéticamente, a una etapa
más antigua; como tales, pueden parecer extraños y anómalos y,
no es sorprendente, que muchos de ellos llevan el nombre de
bestias, pájaros y reptiles, cuyos patrones posturales buscan
imitar, mientras que otros parecen recapitular las primeras
etapas de la vida en la infancia intrauterina.
3. Estos patrones se usan a propósito para dar tanta libertad
como sea posible a los centros inferiores de integración.
Entonces, desde el punto de vista de su efectividad, los
estándares de estas äsanas son muy importantes. Están
desarrollados a propósito para permitir que los centros
inferiores restablezcan su tono corporal original y
equilibrado.
4. Con el mismo propósito, se recomienda que el practicante se
mantenga en esta condición, con el menor esfuerzo posible, es
decir, que mantengan las posturas de manera relajada. La
mejor manera de hacer esto posible es abstraer la mente misma
de las posiciones, tratando de observar algo diferente,
preferiblemente, como lo sugiere Patanjali, para contemplar el
infinito. Otro método para lograr esto, como ya se mencionó,
es cultivar la sensación oceánica. Este proceso, cuando
alcanza su objetivo lógico, no solo relaja todo el cuerpo y la
mente, sino que también facilita la superación del sentimiento
de una I-Persona individualizada.

Una tercera tradición le pide al practicante que recurra a lo

que se llama pränadhārana en estas ocasiones. Esto se hace a
través de la observación del flujo respiratorio, la inhalación y
la exhalación, tratando de sentir su paso en una parte de la
nariz. Este proceso comienza con la observación inicial de la
punta de la nariz y, durante la inspiración, puede sentir el aire
fresco, más fresco que. El cuerpo se calienta al exhalar. Al
hacerlo, el practicante termina siendo capaz de respirar un poco
más profundo y rítmicamente. Esto también contribuye
PAGINA 57

a una relajación y permite la acción libre de los impulsos tónicos

específicos del asana.
Inicialmente, el practicante puede no ser capaz de adoptar el
patrón postural exacto de un asana. Sin embargo, se le debe
aconsejar que no haga un esfuerzo por alcanzarlo. Lo que se le
pide es que adopte una postura lo más cercana posible al estándar,
es decir, que pueda imitarlo de la manera más confortable y
relajada posible. El cuerpo cederá lenta y placenteramente. La
sensación que se experimentará en estas ocasiones será una pequeña
molestia placentera. Sin embargo, incluso esta incomodidad debe ser
olvidada por el practicante que debe intentar sentarse, acostarse o
ponerse de pie de manera relajada. La mayoría de las veces, el
practicante simplemente olvida cómo se sienta o se pone de pie;
así también, debe ser con el mantenimiento de estas asanas. Los
trucos para lograr este olvido son los explicados en los párrafos
anteriores. Sin embargo, este olvido no es de tipo negativo, sino
una forma muy positiva de obtener la relajación más completa de la
mente y el cuerpo.
Es de conocimiento común que hoy las āsanas no se realizan de
la manera prescrita aquí. Necesitamos mejorar nuestra propia
posición original, a través de nuestra experiencia y debates. El
hombre debe, de vez en cuando, reconocer sus fracasos y tratar de
progresar. El hecho de que las asanas producen resultados.
incluso cuando no se realiza tan perfectamente, está a su favor.
Si pueden ser de tal beneficio, incluso cuando se realizan de
manera imperfecta, ¡podrían ser aún más beneficiosos si se adoptan
con la comprensión adecuada y los modales correctos!
Cada vez que comience a practicar cualquier actividad, debe
saber qué esperar de ella. Además, cuando se buscan estos efectos,
también se debe comprender el mecanismo exacto por el cual, de
hecho, surgen y cómo poner este mecanismo en buen funcionamiento,
para obtener los efectos deseados. En este libro, el esfuerzo es
explicar estas dos cosas, porque si alguien comenzara una actividad
sin este conocimiento y preparación, sus resultados a menudo se
dejarían al azar. Lo más probable, el practicante caerá en
trampas. Donde hay un juicio erróneo y falsas expectativas, los
resultados serán el peligro y la desilusión. A menudo, nos damos
cuenta de las quejas, no solo de laicos, sino incluso de
profesionales médicos, sobre esguinces, fibrositis e incluso
pequeños
PAGINA 58

fracturas durante la práctica de asanas. Por lo tanto, en lugar de

recibir beneficios de su práctica, solo debido a la falta de
habilidad, la persona puede traer problemas y preocupaciones,
teniendo que gastar a veces su precioso tiempo y dinero para
superarlos. De esta manera, se debe culpar a todos los sistemas,
simplemente debido a la exageración del entusiasmo y la prisa de
algunos colegas descuidados.
Las asanas a menudo se llaman ejercicios. Por lo tanto, es
necesario verificar si son y, de ser así, qué tipo de ejercicios
realizan. Antes de tratar las āsanas como ejercicios, sería mejor
nivelar el terreno, discutiendo así la cuestión de los ejercicios.
Para la mayoría de las personas, sin considerar los ejercicios
habituales como caminar y trotar o ejercicios recreativos, como
juegos, etc., el término ejercicio en general evoca uno u otro
sistema de contracciones físicas, diseñado para desarrollar varios
grupos musculares en el cuerpo, uno tras otro. Estas contracciones,
por lo general se realizan contra alguna resistencia, con o sin
accesorios, como pesas, barras, etc. En la mayoría de los
gimnasios prevalecen estos sistemas de contracciones y los
ejercicios pesados se han convertido en la forma ideal de
entrenamiento físico, no solo para el cultivo de la fuerza
muscular, sino también para la salud del cuerpo. Se cree que la
hipertrofia del músculo esquelético mejora la condición física y
garantiza una salud vigorosa. Sin embargo, es notable que muchos
atletas, acróbatas y hombres fuertes sufran alguna enfermedad
crónica o aguda. Algunos otros gimnasios se especializan en
ejercicios de destreza. Trabajan con el uso de armas antiguas de
defensa y ataque, y afirman que estas actividades no solo
contribuyen a una mente alerta y ágil, sino que también permiten
numerosos movimientos libres y naturales, fomentando el desarrollo
armonioso de los músculos esqueléticos, asegurando una salud buena
y estable. La mayoría de las academias indias ortodoxas tienen
estas actividades, junto con ejercicios indios, como malla-khamba20,
karela21, etc. Hay que admitir que en estas actividades hay pocos
movimientos bruscos. Son, en general, de naturaleza rítmica y
diseñados para ejercitar el cuerpo como un todo.

20
N.T .: Un antiguo tipo de acrobacias de circo, que consiste en
ejercicios que el practicante realiza mientras cuelga de una cuerda.

21N.T .: Arte marcial indio antiguo, el karela es similar al

karate, realizado con el acompañamiento de música instrumental y
vocal.
PAGINA 59

No hay duda de que los músculos ayudan a mantener el

acondicionamiento y la salud del cuerpo, a través de su uso
racional y regular, en un trabajo que es fisiológicamente útil.
Sin embargo, los ejercicios musculares que tienen una influencia
meramente localizada en ciertas partes del cuerpo no generan estos
resultados.

Con vistas a la salud y al acondicionamiento generalizado, el

trabajo muscular debe ser adecuado. Debe consistir en movimientos
rítmicos bien coordinados, que estén especialmente diseñados más
para la promoción funcional y orgánica que para el mero desarrollo
de la musculatura, la agilidad o la destreza. Estos ejercicios
metódicos y fisiológicamente saludables constituyen lo que
científicamente se conoce como ejercicio higiénico, que se
diferencia de la gimnasia habitual y otros ejercicios extenuantes.
Este ejercicio higiénico es lo que necesita la gran mayoría de los
seres humanos. Incluso para aquellos que desean brillar en el campo
de los deportes, estos ejercicios seguramente lo ayudarán a
alcanzar sus objetivos, contribuyendo a su eficiencia y
disposición.

Aquí hay una clasificación general de los diferentes tipos de

ejercicios en cuestión:
PAGINA 60

EJERCICIO

(A) Pasivo (masaje y

manipulación de músculos por (B) Activo
otros)

Ejercicios de:

Velocidad
Fuerza (pesas, barras, Destreza (acrobacias, arqueria, Resistencia (condicionamiento
dispositivos, etc.) (por ejemplo, deportes, esgrima, boxe, luta, etc.) fisico)
atletismo, etc.)

Recreativo (caminata, rastro,

Higienico
natación, juegos, etc)

Yogin (que implican reacciones

tónicas)

Sin Yogin (involucra

principalmente reacciones
fásicas y las llamadas
actividades de músculos
grandes)

Estos ejercicios no son compartimentos estancos. Puede haber muchos

que pertenecen a más de una de estas categorías. Por lo que, aunque
los ejercicios de velocidad principalmente apuntan a la velocidad,
aún requerirán una medida significativa de fuerza y destreza. Por
lo que los ejercicios de destreza, que se centrará principalmente
en entrenar los ojos y otros órganos sensoriales y en la meticulosa
coordinación instantánea de varios grupos musculares, también
implican una cantidad considerable de fuerza y velocidad. La
clasificación se realiza de acuerdo con los principales resultados
que
PAGINA 61

se busca. La expresión ejercicios de resistencia (acondicionamiento

físico) denota una repetición frecuente de movimientos, de una manera
rítmica que no se apresura, realizada durante un período
razonablemente largo, con miras al acondicionamiento aeróbico, más que
la fuerza. Los ejercicios higiénicos, al menos la mayoría de ellos,
consisten en estos ejercicios, pero diseñados a propósito para ser
saludables y beneficiosos en todos los aspectos, basados en una
investigación e investigación científica muy extensa.
A la luz de estas discusiones, los āsanas deben clasificarse
como ejercicios higiénicos, si se aceptan las afirmaciones
tradicionales sobre ellos. Aun así, no pueden clasificarse en la
categoría de ejercicios de resistencia, si entendemos por esta
razón la repetición frecuente de movimientos rítmicos y ligeros,
durante un largo período de tiempo. Porque, por las consecuencias
y por la ejecución misma, la asana denota una postura. Por
supuesto, estas posturas deben mantenerse durante mucho tiempo para
que sean efectivas, pero no deben repetirse, al menos la mayoría de
ellas, con tanta frecuencia como los ejercicios de resistencia.
¿Cómo, entonces, pueden estos simples ejercicios posturales
llamarse higiénicos? Para que esto se entienda mejor, es necesario
hacer algunas consideraciones más detalladas de los mecanismos de
las posturas y sus efectos en el cuerpo.

Definición de postura

La postura se puede definir como una actitud adoptada por el

cuerpo con apoyo (durante la actividad muscular), o mediante la
acción coordinada de varios músculos que trabajan juntos para
mantener la estabilidad, o para formar una base esencial para
cualquier movimiento, adaptando esta base constantemente al tipo de
movimiento que se superpone.

La postura efectiva y su desarrollo

La postura efectiva es aquella que sirve para el propósito de

la actividad específica que sirve de fondo, de la manera más
económica, es decir, que no implica una cantidad innecesaria de
esfuerzo muscular para su mantenimiento y ajustes. Esta postura
efectiva se desarrollaría muy naturalmente, siempre que los
mecanismos internos estuvieran sanos e intactos, con un tono
apropiado en los músculos involucrados.
PAGINA 62

La clasificación de las posturas

En términos generales, las posturas se pueden clasificar como

(A) inactivas y (B) activas; estas últimas se dividen además en (i)
estáticas y (ii) dinámicas.
Las asanas presentan todas estas variedades de posturas.

A) Posturas inactivas

Son las que generalmente se adoptan para descansar o dormir.

En esta cláusula de postura hay una relajación general de toda la
musculatura, excepto la necesaria para el mantenimiento de la vida,
por ejemplo, la musculatura respiratoria, la que está involucrada
en la circulación sanguínea, etc. En este tipo de posturas, estas
actividades también se reducen al mínimo. Dentro de esa clase si
en. Las āsanas se usan para el entrenamiento de relajación
generalizado, como savāsana, makarāsana, adhvāsana22 etc. En este
punto, debe tenerse en cuenta que la relajación es, en sí misma, un
arte.

B) Posturas activas

Pueden ser tanto estáticas como dinámicas. Solo pueden

mantenerse a través de la acción integrada de muchos músculos.

i) Posturas estáticas

Son aquellas en las que se mantiene un patrón postural

constante, de manera estable, a través de la interacción de grupos
musculares que, de manera más o menos estática, trabajan para
estabilizar las articulaciones y preservar un estado de equilibrio
contra la fuerza de la gravedad y otras fuerzas. Muchas de las
āsanas culturales pertenecen a este grupo. Las āsanas meditativas
también son posturas estáticas. Sin embargo, pueden mantenerse
fácilmente en un estado semi-relajado, debido a la gran base de
soporte que se logra gracias a la disposición de las extremidades
inferiores.

22N.T .: Posturas de colocación, la primera con la barriga y la

cara hacia arriba (posición supina) y las dos últimas con la
barriga y la cara hacia el piso (posición boca abajo).
PAGINA 63

ii) Posturas dinámicas

En esta categoría, el patrón postural se ajusta y modifica

constantemente para ajustarlo a los requisitos cambiantes del
movimiento. Muchas de las āsanas correctivas y algunas de las
culturales, como halasana, bhujangasana, šalabhasana23 etc.
pertenecen a este grupo. La diferencia que existe entre estos y los
ejercicios de movimiento repetitivo y dinámico es que, aunque hay
algo de movimiento, en estas āsanas, se realiza de manera lenta y
sostenida, observando más el lento cambio en el patrón básico de la
actitud neuromuscular del cuerpo que la actividad del movimiento en
sí mismo. Con algún esfuerzo en la práctica, debería ser posible,
incluso en estas posturas dinámicas, manteniendo la sensación
oceánica.
Con este conocimiento preliminar de la clasificación postural
de las asanas, es posible profundizar un poco más en su mecanismo

El mecanismo de las posturas activas

 Aspecto muscular

El trabajo muscular realizado durante todas y cada una de las

posturas activas variará, tanto en intensidad como en
distribución, de acuerdo con el patrón de postura y las
características físicas del practicante que la adopta.
Los grupos musculares más utilizados en esta clase de postura
son los que normalmente se usan para mantener una postura corporal
erguida, contrarrestando los efectos de la gravedad. Por lo tanto,
dichos músculos se conocen como anti-gravitacionales y su acción
generalmente es extender las articulaciones, es decir, enderezar
las extremidades superiores e inferiores.
Las fibras musculares son de dos tipos: rojas o blancas. Las
fibras rojas adquieren su color porque contienen una gran cantidad
de hemoglobina, un pigmento rojizo que transporta oxígeno, lo que
permite su uso para la degradación de sustratos energéticos;
debido a estas moléculas y al consiguiente transporte optimizado de
gas, las fibras rojas son muy eficientes en

23N.T.: Respectivamente, posturas de arado, de cobra serpiente y de

saltamontes.
PAGINA 64

realizan el metabolismo aeróbico, ya que también tienen un alto

número de mitocondrias, orgánulos donde se produce el metabolismo
del azúcar aeróbico; por lo tanto, tales fibras pueden realizar
contracciones de intensidad baja y moderada durante mucho tiempo,
sin fatigarse. Las fibras musculares blancas, a su vez, carecen de
este suministro para el gasto prolongado de energía y, en
consecuencia, entran fácilmente en fatiga. Ellas se contraen de
inmediato, alcanzan su tensión máxima en la contracción y también
se relajan, volviendo a un estado normal de descanso más
rápidamente que las fibras rojas. Los músculos extensores
posturales (que normalmente se usan para enderezar las extremidades
y están involucrados en mantener la postura y mantener un
equilibrio prolongado contra la gravedad) consisten principalmente
en fibras rojas. Ellos, por lo tanto, pueden mantener la
contracción durante un período considerable de tiempo, sin
fatigarse.

 Control nervioso

En general, se supone que una postura estable significa una

actitud en la que hay una actividad neuromuscular mínima. Que esto
no sea así, ya se ha indicado anteriormente, cuando al comienzo del
tema de āsanas. Sherrington fue citado para apoyar este argumento.
El mantenimiento postural y la adaptación se deben a varias
coordinaciones neuromusculares delicadas y automáticas. Los
diversos grupos musculares se controlan a través de un sistema de
actividad refleja muy compleja. Este es el punto más importante y
crucial para comprender el mecanismo de los ăsanas. Los lectores
deben perdonar al autor por insistir mucho en este comportamiento
reflejo, pero este es un aspecto fundamental para comprender las
asanas y su diferenciación de los ejercicios como se entiende en
Occidente. Este comportamiento reflejo no solo es importante en
las āsanas, sino también en todas las demás prácticas de Yoga, así
como en la comprensión del comportamiento emocional. De hecho, a lo
largo de la discusión de las prácticas de Yoga, se hará hincapié en
aquellas que a veces se conocen como reflejos tónicos, que no solo
son más económicos en términos de energía, sino que tienen
importancia psicofisiológica, de gran alcance en el comportamiento
humano.
Mantener el tono muscular, es sin duda, muy esencial para
cualquier función muscular eficiente. Para producir rendimiento,
motor suave e intencional, el músculo necesita permanecer en un
cierto
PAGINA 65

estado de preparación, o de espera, para la contracción fásica.

Nuestros antepasados compararon esto con una cuerda de arco. Si la
cuerda se estirara lo suficiente, el arco funcionaría bien. Si
estaba suelto, no se podría disparar ninguna flecha con el arco.
Si el arco estuviera demasiado estirado, el riesgo sería demasiado.
De hecho, incluso hoy en día, cuando una persona está sometida a
una alta tensión nerviosa, se dice que es muy estresante. Esta
condición no solo intensifica la actividad refleja, sino que hace
que la persona gaste mucha energía adicional en el mantenimiento de
una contracción muscular constante, lo que resulta en fatiga que
ocurre fácilmente. Hay un descanso real, incluso cuando uno
intenta relajarse o dormir. Una mejor comparación es la del violín
o la vina24. El violín o la vina pueden producir buena música
cuando sus cuerdas están afinadas. Así, la verdadera salud también
consiste en un ajuste dinámico y equilibrado de las tendencias
opuestas (el dvandva de Patañjali). Detrás de la lucha entre los
opuestos, dependiendo de su intensidad, hay una armonía o sintonía
oculta. Por lo general, la existencia de esta armonía se descuida.
Heráclito dijo: "Los hombres no saben que lo que está oscilando
busca su armonía. Es una sintonía de las tensiones opuestas, como
la del arco y la lira". Por esta razón, en āsanas, el Yoga busca
encontrar armonía en las cosas que varían, fluctúan.
En un músculo relajado, la calidad del tono se puede
determinar clínicamente, presionándolo ligeramente, o analizando la
resistencia encontrada en el músculo, cuando se estira pasivamente.
Si esta resistencia aumenta, la condición se conoce como
hipertonía. Si la resistencia que obtienes con cada estiramiento
pasivo se reduce o está ausente, la condición se llama hipotonía.
Las condiciones extremas de hipotonía, junto con lo que se conoce
como hiporreflexia (reflejos lentos), se conocen como flacidez
muscular, mientras que la condición extrema de hipertonía, con un
aumento en la actividad refleja, se llama hiperreflexia y se
denomina clínicamente espasticidad. Hay dos tipos de parálisis
muscular, una parálisis flácida y otra, parálisis espasmódica.
Normalmente, los músculos mantienen un tono equilibrado, para
hacer los ajustes necesarios para el movimiento fásico, así como
para la actividad postural. Cada vez que los procesos poco
saludables rompen este equilibrio, aparecen varios síntomas y
signos, principalmente en forma de movimientos

24 N, T: instrumento indio de la familia del laúd.

PAGINA 66

involuntarios y pérdida de ciertos movimientos normales. Del mismo

modo, se producen estados anormales de tono muscular, como
espasticidad, rigidez, hipotonía, flacidez, etc., con la alteración
de los reflejos profundos.
Además de las enfermedades, existen otras alteraciones en el
tono muscular, principalmente debido a la intensificación o
disminución generalizada de los mecanismos del reflejo de
estiramiento, debido al estrés psicofisiológico cotidiano. Las
emociones y las actitudes mentales tienen un profundo efecto en el
sistema nervioso, en general, y esto se refleja en nuestras
posturas, a través de estas reacciones tónicas. Así, la alegría,
la felicidad y la confianza estimulan y producen una postura de
alerta, en la que predominan las posiciones de extensión. El
practicante se endereza, saca el tórax y mantiene la cabeza alta.
El caso opuesto es el de la infelicidad, los conflictos mentales y
el sentimiento de inferioridad. En esta condición, la actitud
generalmente adoptada es la de flexión, con la cabeza inclinada
hacia abajo, la espalda encorvada hacia adelante y el tórax
hundido. La ira hace que el practicante se extienda a toda su
altura, pero con una alteración del tono muscular que genera
temblores. El miedo aumenta esta alteración, generando más temblor.
El terror extremo hace que el practicante se decepcione mucho, sin
ningún tono muscular. Por lo que la actitud mental afecta en gran
medida lo físico, temporal o permanentemente. ¿Sera posible que
esto también pudiera ocurrir a la inversa? En otras palabras,
¿podría uno no adoptar conscientemente una actitud física para
afectar lo mental? El Yoga parece afirmar que esto es posible,
siempre y cuando el problema del ritmo tónico se aborde de la
manera correcta. Al hacerlo, el Yoga está interesado en los
factores que influyen en el tono muscular, con el fin de
proporcionar condiciones para que cada persona pueda ajustar su
propio tono. Los principales factores que contribuyen a la
influencia positiva en el tono muscular son:

1. Un fondo psicofisiológico estable.

2. Buenas condiciones higiénicas en la vida y en el medio
ambiente, especialmente con respecto a la comida y el sueño.
3. Oportunidad de libre y abundante movimiento natural.
4. Cultivo y mantenimiento de hábitos posturales correctos.

Está claro que las condiciones de trabajo de esta era

mecanizada y apresurada no favorecen ninguno de estos aspectos.
Largas horas de trabajo sedentario, ya sea en la oficina u operando
maquinaria, en salas congestionadas o salones,
PAGINA 67

no puede ser apropiado para un tono muscular adecuado. Las

condiciones económicas y la agitación sociopolítica cotidiana
también contribuyen a un desequilibrio significativo. Es cierto
que los ejercicios al aire libre y las prácticas recreativas, como
caminatas rápidas, juegos y gimnasia, contribuyen en gran medida a
contrarrestar las deficiencias. Sin embargo, con todas sus
ventajas, no se puede decir que estas actividades aborden el
problema del cultivo de un tono muscular adecuado de una manera
sistemática y decidida. No hay duda de que cada ejercicio de
contracción implica un estiramiento recíproco de los músculos
antagonistas, poniendo en acción el reflejo de estiramiento. Sin
embargo, esto no se hace de manera racional e intencional. Aquí,
también es necesario tener en cuenta que hay mucho más movimiento
en las extremidades (brazos y piernas) y los movimientos del tronco
son solo secundarios. En general, es principalmente la actividad
de grandes grupos musculares. Los músculos pequeños y profundos
extensores de la columna (paravertebrales intrínsecos), que en su
conjunto forman una gran masa de tejido muscular, rara vez se
solicitan sistemáticamente en cualquiera de estas actividades.
Particularmente después de cierta edad, la salud y la flexibilidad
dependen más del tono de estos músculos profundos que de las
extremidades y miembros. Si se tienen en cuenta todos estos
puntos, se puede comprender fácilmente la importancia de la forma
sistemática en que los asanas culturales los trabajan. Durante su
práctica, toda la columna vertebral se trata como una cadena de
numerosos enlaces, con elementos musculares entre cada par y cada
región que se somete sistemáticamente a estiramientos y torsiones
específicas. Y así, también se trabajan los diversos músculos de
la pared abdominal. Es cierto que se presta más atención al tono
del tronco que al de las extremidades. Sin embargo, existen
fuertes razones para esto. Los músculos de las extremidades también
son muy demandados para mantener el peso corporal y equilibrar las
tensiones anti gravedad, lo que contribuye a un tono ideal, sin la
necesidad de un fortalecimiento adicional. Por lo tanto, äsanas
tonifica maravillosamente el sistema esquelético en su conjunto.
Y, por supuesto, el efecto no es tanto el de aumentar la masa
muscular, como prevalece en la mayoría de los gimnasios modernos.
Sin embargo, el mundo científico de hoy reconoce que los músculos
grandes y abultados no son un signo de salud y disposición. En
este mundo de mecanización científica, no hay mucho espacio para
este desarrollo muscular extraordinario. Además, estos músculos
hiperdesarrollados solo actúan como parásitos a medida que el
cuerpo
PAGINA 68

envejece, drenando los órganos vitales, socavando su energía para

alimentarse. Pedimos a nuestros lectores que comprendan que este
aspecto sano y constructivo no se debe a ninguna tendencia a la
intolerancia miope.
Antes de cerrar este tema sobre āsanas, es apropiado agregar
una o dos palabras de precaución a aquellos que, en su entusiasmo
exagerado o ignorancia, no tienen en cuenta la rigidez de su cuerpo
y simplemente buscan imitar una ilustración de un āsana, ya sea
esforzándose demasiado, o pidiéndole a alguien que presione o tire
de sus extremidades para llegar rápidamente a las etapas finales.
Esto no solo no ayuda a la persona a progresar en esta
autodisciplina, sino que es bastante arriesgado. Como se demostró
en este capítulo, cuando se realizan āsanas, los diversos reflejos
se entrenan gradualmente, lo que no se logra a través de ayuda
externa, presión o tracción aplicada a las extremidades. El único
resultado de esto es un esguince o desgaste en el tejido fibroso,
que causa una discapacidad temporal o permanente. Uno solo debe
recurrir a āsanas con plena consideración de la edad del
practicante, la condición corporal y nunca con ninguna intención de
competencia o imitación. No siempre es el rango de movimiento lo
que más contribuye al efecto deseado en las āsanas. Puede estar
relacionado con la condición tónica de los músculos, es decir,
incluso una pequeña amplitud puede proporcionar suficiente
ejercicio para una persona que es muy pesada o hipertónica,
mientras que en otro caso, incluso la amplitud total puede no
parecer suficiente para una persona que es hipotónica. Sin
embargo, ambos recuperarán gradualmente su equilibrio tónico a
largo plazo, siempre y cuando continúen practicando āsanas de
manera regular y adecuada. Las ilustraciones que generalmente se
encuentran sobre āsanas, en cualquier póster o informe, deben
considerarse simplemente como estándares ideales que el practicante
debe esforzarse por lograr, algún día, a la larga. El límite para
la amplitud del movimiento, para cada individuo, debe ser solo la
sensación de dolor o incomodidad placentera25, la que siente
mientras se practica el āsana, nada más.
Aunque se dice que un āsana tiene un efecto específico, debe
enfatizarse que, de acuerdo con el Yoga, ninguna enfermedad puede
curarse por completo.

25N.R.: Normalmente guío a mis alumnos a encontrar el umbral entre

la incomodidad y el dolor, momento en el cual la incomodidad
disminuye con la permanencia muscular y la relajación y mental
tomará espacio, permitiendo una desidentificación progresiva del
practicante mientras se realiza la postura, por otro lado, además
de él, el dolor se intensificará, la incomodidad aumentará y la
persona se identificará más y más con él.
PAGINA 69

practicando un solo āsana, o incluso un mudrã. Todos son

componentes de un tratamiento compuesto. Esto está en línea con la
perspectiva del Yoga sobre el problema de la enfermedad, que se
explicó en las páginas anteriores. El Yoga no ve ninguna
enfermedad como una afección local, sino como un cambio crítico en
el sistema del cuerpo, como un todo.
La mejor edad para comenzar a practicar asanas es desde la
adolescencia. Aunque algunas posturas de equilibrio podrían ser
ventajosamente indicadas para niños más pequeños, los ejercicios de
flexión y estiramiento vigorosos no son de mucha ayuda para ellos.
Los mudras están definitivamente contraindicados para los niños.
Al final de este libro, se propondrán algunas āsanas o
patrones posturales para la práctica diaria de los lectores,
advirtiendo que, para lograr los mejores resultados, deben
realizarse de manera muy relajada, como se recomienda a lo largo de
este libro, para observar el patrón de postura, en lugar de tratar
de lograr la postura exacta. Nunca debe haber ningún esfuerzo
violento. Cada movimiento debe realizarse de una manera muy
relajada y agradable, y cuando se alcanza la posición final, debe
mantenerse durante un tiempo, de la manera más relajada posible.
La duración del mantenimiento de cada āsana debe aumentarse
gradualmente para obtener sus resultados específicos.

Mudrās y bandhas

Mudrās y bandhas son prácticas características de Hatha Yoga;

la mayoría consisten en ciertos bloqueos neuromusculares e implican
niveles significativos de cambio en las presiones internas. Tienen
un efecto directo sobre el tono de las vísceras. Los libros
tradicionales afirman que los ejercicios de yogins de este tipo
reducen la excreción de orina y heces (kşayo mūtra purīșayoh),
particularmente la práctica de mula bandha y uddiyāna bandha
producen presiones subatmosféricas de diversos grados en las
cavidades torácica y abdominal, de acuerdo con la habilidad del
practicante. Cabe señalar, a este respecto, que se ha demostrado
que la cortisona y la anhidrasa carbónica, una enzima cerebral,
producen un cambio similar en el metabolismo del agua. La
experimentación clínica de estos bandhas, así como mudrās
invertidos (viparitakarani), o posturas como sirşāsana (parado de
cabeza), sarvāngāsana (postura de acción total, también conocida en
Brasil como vela), etc., que también producen un cambio de presión
similar en la parte inferior del abdomen, señalan
PAGINA 70

Una similitud entre su acción y la de la cortisona. Así a pesar de

la reducción de la diuresis (menor volumen de orina), estas
prácticas también han sido beneficiosas bajo las mismas condiciones
que se recomienda la terapia con cortisona. Además, las
contraindicaciones también parecen ser similares. Hay un estudio
de caso en el que el practicante había elevado la eosinofilia
durante mucho tiempo26 y la mera práctica de sirșāsana, durante 6
meses, sin consumo de ningún medicamento, condujo a una reducción
en el recuento eosinofília en aproximadamente un 12-17%.
En teoría, parece perfectamente concebible que la presión
subatmosférica producida por estos ejercicios en la cavidad
abdominal pueda provocar la estimulación de las capas superficiales
de las glándulas suprarrenales, es decir, de las capas corticales,
haciendo que produzcan más cortisona. Sin embargo, el problema
exige la acumulación de más evidencia clínica, respaldada por
investigaciones de laboratorio apropiadas, antes de llegar a una
conclusión definitiva. La referencia a este estudio de caso
pretende presentar las vastas posibilidades de investigación en
Yoga y las perspectivas de una nueva visión en el campo del
tratamiento de drogas27.
Dicho esto, se puede ver que a pesar de que parecen ser
prácticas inocentes, fáciles e inofensivas, es necesario ser muy
cauteloso al recurrir a mudrās y bandhas, están definitivamente
contraindicados para

26
N.T.: la eosinofilia es el aumento de la concentración de eosinófilos
en la sangre, que son una clase de células sanguíneas de leucocitos
que forman parte del sistema inmunitario. Son responsables de combatir
las infecciones en el cuerpo por parte de parásitos. La eosinofilia
puede ser reactiva (en respuesta a otro estímulo como alergia o
infección) o no reactiva. El número de enfermedades que causan
eosinofilia es muy grande, pero las situaciones más comunes son las
alergias y los gusanos.

27N.R.:Aunque era una hipótesis muy común, la influencia de los

cambios mecánicos que surgen o no de las prácticas de Yoga, lo que
lleva a cambios de presión interna en el cuerpo, no tienen ningún
efecto sobre el sistema endocrino, ya que actualmente se sabe que
solo cambia los niveles de secreción por estímulos: cambios
nerviosos, hormonales o de volumen (Guyton y Hall. 2010 - Ed.
Guanabara). Por otro lado, los cambios de presión pueden influir
en el funcionamiento de las glándulas exocrinas, como las del
estómago y parte del páncreas. Vale la pena mencionar que, incluso
hoy, las investigaciones sobre los efectos de las prácticas de Yoga
en el sistema endocrino son insipientes y muchas afirmaciones
adquieren un verdadero estatus sin ser confirmadas en el
laboratorio.
PAGINA 71

niños. Se pueden practicar desde las últimas etapas de la

adolescencia (a partir de los quince o dieciséis años de edad, para
niños y, doce o trece años para las niñas). Sin embargo, como es
de conocimiento común, la adolescencia depende de variables
raciales, climáticas, individuales y sociales. Los mudras que se
utilizan durante los procesos de pränayāma se denominan bandhas, ya
que ayudan a detener y guiar las presiones en una dirección
determinada.
De hecho, los experimentos realizados en los laboratorios
Kaivalyadhama encontraron la generación de presiones negativas en
la cavidad abdominal de hasta 80 mmHg durante uddiyäna y -120 mmHg
durante nauli. Algunos mudrās y bandhas se presentan al final de
este libro, con instrucciones específicas sobre su ejecución.

Prānāyāma

Los diversos tipos de prănāyāma, tal como se practican hoy

(hay muchos de ellos), constituyen un control voluntario de la
respiración y como tal, podrían llamarse ejercicios de respiración,
pero hay una diferencia: el énfasis no está en la respiración
profunda y la concentración de oxígeno, como es común en ejercicios
similares que predominan en los países occidentales. En prănăyāma,
el énfasis está más en el desarrollo del estado de kumbhaka, es
decir, la fase de suspensión de la respiración temporal. Por lo
tanto, en realidad, se puede considerar que kumbhaka abarca toda la
connotación del término prāņāyāma. De hecho, en Hatha Yoga, los
prāņāyāmas son conocidos con el nombre de kumbhaka (āsanam
kumbhakam citram mudrākhyam karaņam tathā, tato nādānusandhānam
hathā bhyase kramo matah, HYP I-56-57)28
Los tres kumbhakas son de tres tipos:

1) Abhyantara o pūrņa kumbhaka

Suspensión respiratoria después de una inhalación profunda,
retención de aire inspirado, con parte o la totalidad de la
reserva inspiratoria comprimida en los alvéolos, es decir,
con la presión intrapulmonar efectiva.

28N.T.: La traducción en sánscrito sería "Esta es la secuencia

correcta en la práctica de Hatha (Yoga): asanas, diferentes tipos
de kumbhakas, prácticas llamadas mudrās, nādānusandhäna.
PAGINA 72

2) Băhya o sünya kumbhaka

Suspensión respiratoria después de una exhalación completa,
no solo del aire actual, sino también de parte o la totalidad
del volumen de reserva espiratoria, es decir, con presión
intrapulmonar reducida.29

3) Kevala kumbhaka
Suspensión de la respiración en una etapa intermedia,
manteniendo la presión intrapulmonar igual a la presión
atmosférica. Se espera que esta última lo haga
automáticamente, después de una buena práctica de las dos
primeras.

Hatha Yoga recomienda que estos pränäyämas se practiquen

junto con algunos bandhas. Por lo tanto, el intento de control
inspiratorio, el pūraka, debe coincidir con la práctica de mula-
bandha, que consiste en la contracción del esfínter anal y del
elevador del ano, lo que lleva al recto y sus accesorios a un
efecto de elevación. La suspensión controlada de la respiración, o
kumbhaka, debe coincidir con jālandhara-bandha, presionando la
barbilla contra el pecho, en la región del manubrio, para producir

29N.de A.: Una nota con respecto a los volúmenes y capacidades

pulmonares:
(A) Volúmenes
1. Volumen corriente: es aquel que se mueve durante la
respiración con una profundidad normal, es decir, el volumen
de aire inhalado o exhalado durante cada ciclo de
respiración.
2. Volumen de la reserva inspiratoria: es la cantidad máxima de
aire que puede inspirarse después de llegar al final de la
inspiración normal.
3. Volumen de reserva expiratoria: esta es la cantidad máxima de
aire que se puede exhalar después de que se alcanza el final
de la exhalación normal.
4. Volumen residual: es el volumen de aire que permanece en los
pulmones al final de la espiración máxima.

(B) Capacidades: cada uno de estos términos incluye dos o más de

los volúmenes primordiales presentados anteriormente.
1. Capacidad pulmonar total: es la cantidad de aire en los
pulmones después de la máxima inspiración.
2. Capacidad vital: es el volumen máximo de aire que los
pulmones pueden expulsar, mediante un esfuerzo intenso,
después de una inspiración máxima.
3. Capacidad inspiratoria: es el volumen máximo de aire que
puede inspirarse desde el final de la espiración normal.
4. Capacidad residual funcional: es el volumen de aire que
permanece en los pulmones, después de la espiración normal.
(La posición de descanso al final de la exhalación varía menos
que la posición al final de la inspiración. Por lo tanto, es
preferible utilizar la primera como línea de referencia, en
lugar de la segunda).
una compresión firme en los dos senos carotídeos. La expiración
controlada, o recaka, debe realizarse junto con uddiyana bandha, o
la retracción de la pared abdominal

PAGINA 73

especialmente la parte debajo del ombligo, debido a la succión del

diafragma causada por la elevación de las costillas; se debe tener
mucho cuidado en cualquier ciclo de esta práctica de respiratoria.
De esta descripción, se puede ver que el énfasis en prânayâma no
recae tanto en el valor de oxígeno o en la descarga de dióxido de
carbono, sino en la manipulación de las presiones de
intrapulmonares, intratorácicas e intraabdominales y la retención
de estas presiones modificadas durante un cierto período de tiempo.
Por lo tanto, en prānäyäma, la inspiración, la retención y la
exhalación deben realizarse de manera controlada, haciendo que cada
una de estas fases dure varios segundos. Este factor temporal, es
decir, la prolongación de una fase específica durante un período
considerable de tiempo, es de suma importancia, no solo en
prānāyāma, sino en prácticamente todas las prácticas de Yoga. La
tradición ha determinado una proporción definida para los límites
de tiempo de cada uno de las tres fases de prāņāyāma. El propósito
detrás de esto es proporcionar al practicante un medio para medir
su propia capacidad, de modo que no transgreda sus propias
limitaciones, arruinando el mecanismo de respiración delicado y
vital y, a través de él, toda la homeostasis (equilibrio de las
funciones orgánicas).
La técnica de prănäyāma es muy complicada en su integridad.
Existen reglas específicas con respecto al método de respiración,
su intensidad, la duración de cada fase de la respiración, atención
y concentración en ciertos puntos del cuerpo durante el proceso de
respiración, etc. Todas estas minucias están destinadas a
practicantes de Yoga serios y muy dedicados y no pueden presentarse
en un libro sobre Yogaterapia. Aquí, solo se abordarán algunas
características de prāņāyāma en general.

Métodos de respiración en prāņāyāma

Antes de comenzar a estudiar los métodos específicos de respiración

prănāyămas, es necesario observar los tipos comunes de respiración
diaria. En general, existen tres tipos de respiración, aunque no
existe una diferenciación estrecha entre ellos:

1. Respiración torácica, en la que solo se eleva el tórax,

manteniendo el abdomen bajo control, con un golpe mínimo del
diafragma torácico;
2. Respiración abdominal o diafragmática, en la cual la pared
abdominal juega un papel importante, estirándose durante la
inspiración,
PAGINA 74

retrayéndose y contrayéndose durante la exhalación. En esto, el

diafragma torácico alcanza su máximo;
3. Respiración toracoabdominal: esta es una combinación de las
dos anteriores: al principio se eleva el tórax y, cuando
parece estar lleno, el diafragma torácico también se baja al
máximo, expandiendo el abdomen. El proceso espiratorio es lo
opuesto, es decir, la pared abdominal se contrae y retrae,
empujando el diafragma hacia arriba. Después del final de la
fase espiratoria abdominal, el tórax entra en acción, con la
bajada del arco costal, vaciando el resto del compartimento
respiratorio.

La respiración normal se encuentra en una zona intermedia entre

estos tres, de acuerdo con los hábitos y el entrenamiento de cada
uno, variando, incluido el género. Por lo general, lo que sucede
es que las mujeres recurren a la respiración torácica y los
hombres, abdominales.
La respiración prãņāyāmica es muy diferente de todas ellas. Sus
características más importante es la tensión que se imprime en el
diafragma pélvico30. Esto parece influir directamente en el volumen
residual de los pulmones. Es interesante analizar un estudio
realizado por el Dr. Allan Hemingway y sus colaboradores, en el
Hospital de Administración de Veteranos de Long Beach, sobre las
funciones pulmonares de los parapléjicos, en los cuales se encontró
que todos los parapléjicos probados tenían altos volúmenes
residuales, mucho más altos que los del grupo control (de hombres
no parapléjicos). Esto no parecía depender de la extensión de la
parálisis muscular respiratoria. La única parálisis común a los
tres grupos de parapléjicos (con lesiones(i) lumbar, (ii) torácicas
y (iii) cervicales), fue la parálisis de las extremidades
inferiores y los músculos del piso pélvico, además, los
parapléjicos tuvieron un sedentarismo o en posición supina,
mientras que aquellos en el grupo de control experimental estaban
trabajando activamente. Lo que llevó a los investigadores a
encontrar una única explicación para el descubrimiento, con cierta
reserva, que esto podría deberse a una parálisis de los músculos
del piso pélvico, que normalmente sostienen las vísceras. Su
argumento fue que esta parálisis del piso pélvico causó

30N. T: Los elementos que componen el diafragma pélvico son el

músculo elevador del ano y el músculo coccígeo. Juntos, el
diafragma pélvico y el diafragma urogenital forman el perineo, o
piso pélvico, que es un conjunto de tejidos blandos que cierran
inferiormente la pelvis ósea. Tienen la función de controlar la
micción, la defecación, los esfínteres vesicales y anales durante
la tos y los estornudos, además de soportar las vísceras
intrapélvicas.
PAGINA 75

que el diafragma torácico hacia abajo, lo que podría aumentar el

volumen residual. Los investigadores se expresaran de la siguiente
forma: “….en el caso que esto ocurra, el suelo pélvico tendrá su
papel de apoyo de sustento de las vísceras perjudicadas ".
Si se confirma, el descubrimiento anterior debe considerarse
de gran importancia, ya que ningún libro sobre Fisiología
Respiratoria le da tanta importancia al papel del diafragma pélvico
en la respiración. En nuevos libros, ni siquiera se menciona el
piso pélvico en las explicaciones de la mecánica respiratoria.
Cuando uno de los autores de este artículo se ocupó de atender a
pacientes enfisematosos en el Hospital de Long Beach, se le ocurrió
mencionar ese hecho, es decir, la importancia del tono y de la
acción del suelo pélvico y sus efectos sobre el volumen residual, a
la atención del Dr. Allan Hemingway, quien rápidamente respaldó los
puntos de vista del autor y citó su propia investigación mencionada
anteriormente, corroborándolos. En esa ocasión planeamos abordar
este problema específico en futuras investigaciones, es decir, el
papel del piso pélvico en la respiración. Desafortunadamente, el
autor no pudo continuar su estancia en la institución, teniendo que
interrumpir su trabajo. Sin embargo, al momento de escribir este
libro, la intención de los autores era iniciar tales
investigaciones y confiaban en poder confirmar su argumento de que
el piso pélvico desempeña un papel importante en el proceso
respiratorio, en la medida en que afecta en gran medida el volumen
residual.
Esta digresión fue necesaria para llevar a los lectores a
comprender la importancia de mula-bandha en pranäyama desde el
punto de vista de la fisiología respiratoria. Ahora, con respecto
a la técnica de respiración pranayama, las prácticas consisten
principalmente en tres fases, a veces cuatro:

i) Puraka
Fase de inspiración controlada, contrario al svasa que es el
término utilizado para el proceso de inspiración automático o
no controlado. Aunque en la mayoría de los casos los purakas
se practican lentamente, con el objetivo de prolongar su
duración y reducir la fuerza inspiratoria (estos dos son
inversamente proporcionales), hay algunos pranayamas en los
que se solicita que el practicante haga lo contrario, es
decir, inhale rápidamente, pero que exhale rápidamente, de
modo que todo el ciclo dura medio segundo, al igual que en la
primera etapa de bhastrika.

ii) Kumbhaka
Este término se aplica a la fase de suspensión de respiración
controlada.
PAGINA 76

(No se usan palabras sánscritas para la suspensión temporal y

automática de la respiración que generalmente ocurre cuando el
practicante está asustado o abrumado por emociones fuertes, o
incluso cuando hace un esfuerzo).

iii) Recaka
Es la fase de expiración controlada, mantenida durante un
período prolongado y con cierta presión interna. El término
prašvāsa se usa para la expiración automática y normal. En
general, se recomienda que el practicante proporcione a esta
fase, el doble de tiempo concedido a fase de inspiración.
Como se informó anteriormente, hay momentos en que se le pide
al practicante que inhale y exhale rápidamente, por ejemplo,
en la primera etapa de bhastrikā.

iv) Šūnvaka
Es la suspensión de la respiración después de la exhalación
completa. (Kumbhaka y sūnyaka a veces se llaman pūrna o
ābhyantara kumbhaka y, sūnya o bāhya kumbhaka
respectivamente).

Lo primero a lo que debe prestar atención es a la posición de la

pelvis, la espalda y el cuello. Deben mantenerse en posición
vertical, con la pelvis en un ángulo de 30°. Es por eso que se
recomiendan ciertas āsanas para prānāyāma, tales como: siddhasana,
padmasana, svastikasana y samasana. Ayudan a mantener fácilmente
la pelvis en el ángulo requerido y, por lo tanto, facilitan la
formación de la mūla-bandha. La inclinación pélvica es de gran
importancia para el tono del suelo pélvico. Durante la inhalación
del prãnāyāma, las acciones secuenciales que el practicante debe
realizar se pueden describir de la siguiente manera:

1. Después de adoptar la posición correcta, el practicante

comienza a inhalar lentamente, levantando las clavículas y la
parte superior del pecho y, al mismo tiempo también se
contrae y eleva el suelo pélvico gradualmente [Figura 2b].

2. Después de elevar su pecho al máximo, el practicante comienza

a ensanchar la parte central del tórax, tratando de expandir
conscientemente las costillas a su capacidad máxima. Durante
este proceso, también, la elevación del piso pélvico se
mantiene estable y el aire es aspirado muy lentamente [Figura
2c].
PAGINA 77

3. Al hacerlo, el practicante trata de empujar el diafragma

torácico hacia abajo [expandiendo el abdomen y dando a la
cavidad estomacal (el epigastrio31) la sensación de llenar32]
e intentar inhalar la mayor cantidad de aire posible. El piso
pélvico se eleva durante todo este tiempo, y contribuye a la
retracción de la parte inferior del abdomen, debajo del
ombligo, la región conocida como uddiyāna peetha. Con la
posterior contracción de esta región, se forma lo que se
conoce como uddiyana bandha [Figura 2d].

Estos tres pasos constituyen la fase puraka de prāņāyāma, es

decir, la inspiración controlada. Deben realizarse de manera
suave y rítmica y sin sacudidas ni excesos de esfuerzo. Esto es
seguido por la fase de kumbhaka, es decir, la fase de retención
o apnea. Mientras aguanta la respiración, el practicante: (i)
mantiene la parte inferior del abdomen retraída; (ii) trata de
elevar el piso pélvico lo más alto posible; (iii) comienza a
presionar la barbilla contra el hueso del esternón, comprimiendo
así los senos carotídeos y (iv) también se recomienda que el
practicante deslice la lengua hacia atrás sobre el paladar
(paladar blando) y presionar la parte posterior de la lengua
contra la pared faríngea. Esto también tira de la parte superior
del cuello hacia arriba y ayuda a comprimir aún más las arterias
carótidas. Estas maniobras se conocen respectivamente, como
uddiyana bandha, müla bandha, jālandhara bandha y jihvä bandha.
Cuando el tórax está lleno de aire y sujeto a estas presiones
internas, hay una ligera sensación de hormigueo en todo el
cuerpo, en la región de los folículos pilosos, como se describe
en los textos de yogins; en particular, hay una afluencia de
sangre a las puntas de los dedos de las manos, ya que hay una
dilatación capilar y un aumento en el volumen de sangre que
circula a través de esta región del

31
N.T.: parte superior del abdomen, entre el ombligo y el arco de las
costillas.

32N.R.: Aunque existe una sensación de llenado gástrico, debe

tenerse en cuenta que el aire NUNCA llega al abdomen durante los
procesos de respiración. Esta sensación ocurre debido al
movimiento hacia abajo del diafragma, que empuja las vísceras, que
están comprimidas tanto por el músculo abdominal como por el piso
pélvico. El movimiento de expansión abdominal ocurre, por lo
tanto, debido a movimientos orgánicos y no al aire en la cavidad
abdominal. Esta explicación es necesaria, ya que muchos
practicantes e incluso maestros de Yoga hablan sobre llevar el aire
al estómago, pero en realidad, se refieren a la sensación de
llenado al que Swami Kuvalayananda se refiere en esta parte del
texto.
PAGINA 78

a) b)
a) Posición inicial
b) Elevación de clavículas y de suelo pélvico
c) Expansión de parte intermedia de torax
d) Contracción de la región del estómago
e) Contracción y retracción del abdomen y elevación de diafragma
f) Dirigir el cofre hacia abajo con la relajación de la pared
abdominal

c) d)

e) f)

Figura 2 – Estadios de pranayama

PAGINA 79

cuerpo. Se recomienda que el practicante contenga la respiración

hasta que experimente esas sensaciones33
La compresión ejercida sobre los senos carotídeos evita
cualquier riesgo de daño indebido a la presión arterial que, de lo
contrario, podría ocurrir debido a si retiene tanto respirando bajo
una presión interna tan alta. En caso de no poder comprimir
adecuadamente los senos carotídeos, puede haber un aumento
inesperado en la frecuencia cardíaca y la presión arterial. La
fisiología moderna reconoce que los senos carotídeos son
barorreceptores muy sensibles, que contribuyen a la regularización
de la respiración, los latidos cardíacos y las presiones
circulatorias.
En la literatura yogin, las glándulas carótidas y
especialmente los senos carotídeos se llaman vijnāna nādis, es
decir, los nervios que contribuyen al practicante a mantener la
conciencia y el poder de experimentar. Es interesante notar que
esto es justo lo contrario del significado de la palabra carótida
(que produce letargo, estupor). Los senos carotídeos solo producen
letargo cuando se comprimen fuertemente durante un largo período de
tiempo, pero esta no es su función normal. De hecho, las carótidas
internas contribuyen al mantenimiento de la conciencia al
suministrar la cantidad necesaria de sangre al cerebro y, por lo
tanto, no son productores de letargo, sino productores de
conciencia.
Es bien sabido que el cerebro exige grandes cantidades de
oxígeno y glucosa para su correcto funcionamiento y que ambas son
suministradas por las carótidas. Por lo tanto, la terminología
yogin para ellas parece ser la más correcta. Nos parece que los
antiguos yogins también sabían acerca de estos efectos fisiológicos
de los senos carotídeos, ya que los usaron correctamente para
regular la presión arterial y la frecuencia cardíaca mientras
contenían la respiración. También se usaron en Yogaterapia, para
ayudar a tratar a pacientes que sufren de presión arterial alta,
prescribiendo lo que llamaron vijnāna nādi mardana o masaje

33N.R.: A pesar de la recomendación de los autores de que los

practicantes sientan tales sensaciones durante durante la práctica
de las técnicas de respiración, existe un consenso entre los
maestros más experimentados de que tales experiencias o la búsqueda
de ellas pueden generar sensaciones que a menudo son incómodas y
generan desequilibrios psicológicos, como ansiedad y estados de
ánimo negativos. En el pasado, la práctica de prănāyāma se
realizaba y guiaba mucho más de cerca entre el maestro y los
discípulos, y las impresiones y sensaciones internas se acompañaban
mucho más fácilmente por el asesor más experimentado, de modo que
había una mayor precaución y seguridad en la búsqueda de tales
estados. Por lo tanto, desaconsejamos al practicante que busque
tales sensaciones autodidactas, a riesgo de dañar su salud física y
mental.
PAGINA 80

de los senos carotídeos. También usaron la compresión carotídea

para crear un olvido del mundo exterior (mürccha) usando la
respiración mientras mantenían la fuerte compresión de los senos
carótideos (dándole el nombre de murcchã-pränayama). Todos estos
hechos sirven para demostrar que jalandhara bandha no solo es útil
para ayudar a una persona a contener la respiración flexionando el
cuello, sino que tiene un propósito fisiológico definido, que los
antiguos entienden. Por lo tanto, se retiene la respiración, con
la compresión de los senos carotídeos durante el mayor tiempo
posible. Se cree que, para cada persona, la duración ideal es tal
que permite que la exhalación duplique el doble de la duración de
la inspiración, de una manera cómoda. Como se indicó
anteriormente, la razón detrás de esto es garantizar que el
practicante no sobrecargue los delicados centros de respiración.
Deben ser entrenados y gradualmente aclimatados, de modo que
resistan las crecientes concentraciones de CO2, de modo que, a la
larga, la regularización de los quimiorreceptores (automática) esté
cada vez más sujeta a un control volitivo intencional y el
practicante pueda realizar con los barorreceptores y especialmente
los reflejos de estiramiento pulmonar actúan libremente. La idea
detrás de todo parece ser producir una parada automática de la
respiración. En su investigación, Barach34 descubrió que, cuando
los bronquiolos están suficientemente estimulados35, el efecto
propioceptivo conduce a una interrupción prolongada de la
respiración, que es el objetivo de las prácticas prāņāyamicas,
logradas gracias a la insistencia de los diversos bandhas y el
desarrollo de alta presión intrapulmonar. En cuanto a la razón por
la cual los antiguos yogins querían esta suspensión de la
respiración, esto se abordará más adelante comentando los aspectos
neurofisiológicos superiores de prānāvāma a la luz de los aforismos
de Patanjali, como se hizo en el caso de las asanas.
La duración de cada fase de prānāyāma no es uniforme en todas
las

34
N.T.: Dr. Alvan L. Barach, consultor médico en el Hospital
Presbyterian de Nueva York, ha contribuido a numerosos estudios que
cubren todas las etapas del tratamiento para pacientes con
discapacidades. - enfermedades respiratorias. Destacamos un manual
ilustrado para el tratamiento de pacientes con enfisema que preparó,
que representa las experiencias de toda una vida y que constituyó una
biblioteca de terapia dirigida a profesionales en el campo: un manual
de tratamiento para pacientes con enfisema pulmonar por ALVAN L
BARACH MD, Grune y Stratton, Nueva York y Londres, 1969.

35N.T.: Se encuentran receptores de estiramiento en los bronquios y

bronquiolos. Las llagas reflejas inhiben la inspiración cuando
detectan que los bronquiolos ya se han extendido hasta cierto
límite.
PAGINA 81

tradiciones. Sin embargo, la mayoría de ellos se adhieren a la

relación 1:4:2, es decir, proporcionan cuatro veces el tiempo desde
la inspiración hasta la retención y dos veces desde la inspiración
hasta la exhalación, de modo que la medición estándar para cada
individuo es la duración de su inspiración. Sin embargo, se debe
enfatizar que ninguna de las fases debe permitir que produzca una
sensación de angustia. No debe haber escasez de aire, en cualquier
etapa, no solo durante un ciclo, sino durante toda la práctica de
prāņāyāma. Si el practicante siente el más mínimo aflicción o
falta de aliento en cualquiera de las dos etapas, debe reducir
inmediatamente la serie completa de proporciones, reduciendo el
tiempo de inspiración en adecuadamente. Hay que tener en cuenta
que el mecanismo respiratorio es muy delicado y que, para su
regularización, existe un mecanismo de equilibrio muy sensible en
forma de centros respiratorios especializados en el sistema
nervioso central, más específicamente en el bulbo. Cualquier
cambio irresponsable de su equilibrio puede llevar a resultados
trágicos; el practicante puede llegar a arruinarse físicamente o
psicológicamente para siempre. Una vez que la proporción 1:4:2
puede ser un inicio muy drástico, hay quienes defienden que se
alcanza gradualmente, esto es, se inicia con 1:1:2 aumentando la
pausa de manera lenta y gradual incluso 1:4:2. Otros, que siguen la
fuente autorizada de Gorakşa Samhitā, abogan por el uso de la
relación 6:8:5, segura y conveniente para los principiantes. Estas
proporciones se pueden adoptar fácilmente, a través del conteo
mental, el uso de rosarios o mantras, o mejor aún, con la ayuda de
un reloj. Tal cuidado siempre debe estar en la mente del
practicante durante la realización del prāņāyāma, con énfasis en la
fase de retención, ya que esta, sin duda, es la fase más
importante.

Después de contener la respiración, realizada cómodamente,

comienza la tercera fase de recaka o la expiración controlada.
Usted también atraviesa esta fase de manera suave y rítmica:

1. Se libera el mentón y se eleva la cabeza: el abdomen se

contrae y se retrae gradualmente y, al hacerlo, el diafragma
es libre de ser empujado hacia arriba por la creciente
presión intra-abdominal (hasta ahora estaba resistiendo esa
presión). La cavidad estomacal se reduce gradualmente de
tamaño. [Figura 2e]
PAGINA 82

2. A continuación, los músculos intercostales comienzan a

contraerse y desciende el pecho (arco de la costilla
inferior).

3. Finalmente, la pared elevada del tórax es libre de girar

hacia abajo lentamente, lo que lleva a la exhalación hasta el
punto en que el practicante siente que no puede exhalar más.
[Figura 2f]

4. El piso pélvico se mantuvo elevado en todo momento con el

abdomen en retracción. Ahora, los músculos abdominales se
relajan y, mientras el diafragma permanece elevado y la pared
abdominal se relaja, se forma una concavidad repentina en la
región abdominal. Cuando la parte inferior del abdomen se
mantiene succionada, se forma un vacío (en el caso de
personas flexibles) en la región hipogástrica, unos pocos
centímetros debajo del ombligo. Esta es la uddiyāna bandha
en recaka que constituye la fase de sūnyaka o sūnya kumbhaka.
Esta situación se mantiene durante unos pocos segundos y
luego el suelo pélvico se relaja.36

Otra peculiaridad de prānāyāma es la importancia que se le da a

la respiración por las fosas nasales derecha e izquierda. Muchos
pueden notar que, la mayoría de las veces, la narînas derecha e
izquierda no funcionan por igual. Una permanece más o menos
congestionada, mientras que la otra trabaja libremente. Según el
Yoga, esta alternancia no ocurre por casualidad, hay un propósito
fisiológico (la fisiología moderna reconoce que el cuerpo busca
ajustarse a los cambios de temperatura ambiental alternando entre
la vasodilatación y la vasoconstricción). Estos cambios son más
llamativos en los extremos del cuerpo, por ejemplo, las yemas de
los dedos y los dedos de los pies, etc. Abramson y sus colegas
utilizaron técnicas pletismográficas para medir los cambios
volumétricos en un extremo o en la punta de los dedos de las manos.
Demostraron que una persona saludable, expuesto a temperaturas
ambientales comunes, presenta una variación cíclica continua en el
tono

36N.R: este tipo de uddiyana bandha es muy similar al que se

practica cuando la técnica se entrena de forma independiente, no se
inserta en el contexto de un ciclo de pranayama, es decir, con
pulmones vacíos. La única diferencia es que aquí el torax se
encuentra en una situación de máxima espiración, con el arco costal
bajado y en la técnica aislada el arco costal se expande, mediante
la activación de los músculos de inspiración forzada, que los
elevan, mientras que la glotis permanece cerrada, evitando que el
aire entre.Por lo tanto, en ambas situaciones se experimenta un
vacío en la parte inferior del abdomen, pero es mayor cuando la
práctica se realiza de forma aislada.
PAGINA 83

vasomotor cada 15 a 60 segundos. Estos cambios se reflejan en el

volumen y los hemisferios, que están más presentes en la punta de
los dedos de las manos y ocurren con menos intensidad en las partes
proximales de las extremidades (Abramson, D. 1-Vascular Response in
the Extremities of Man in Health and Disease University of Chicago
Press, 1944). La nariz también puede ser uno de esos puntos
terminales, pero en ella, de alguna manera, las fosas nasales no se
ven afectadas al mismo tiempo. El Yoga tiene una explicación
diferente para esto. Su argumento es que al respirar por la fosa
nasal izquierda se disipa más calor, la respiración por la narina
derecha lo conserva. Un cuerpo saludable se ajusta a si mismo
abriendo el flujo de aire contraer los capilares de la membrana
mucosa de una fosa nasal y bloqueando el flujo de la otra al
dilatar los capilares de la mucosa. Según el Yoga, para mantener
una buena y fuerte salud, ambas fosas nasales deben funcionar
correctamente y mantenerse abiertas al mismo tiempo. Este sería un
estado ideal. Sin embargo, como esto sucede para la mayoría de las
personas, el Yoga prescribe respiración alternada o anuloaviloma
pranayama, es decir, el practicante inspira de la manera pranayama
descrita anteriormente, sin embargo, solo a través de una fosa
nasal, cerrando la otra, (generalmente comienza con la fosa nasal
izquierda); suspende la respiración durante un tiempo específico y
luego exhala por la fosa nasal opuesta, utilizando la misma técnica
de yogin descrita anteriormente. De manera complementaria, sigue el
segundo ciclo, es decir, el practicante inhala por la misma fosa
nasal que acaba de usar para exhalar y usar la otra fosa nasal para
exhalar. Estos ciclos deben repetirse varias veces (21 a 120) por
día. Se espera que este tipo de pranayama produzca un equilibrio
homeostático en el cuerpo. También se llama mala-sodhaka
pranayama, es decir, uno que limpia o elimina las malas37(mala es un
término que se usa en la literatura de yogin para denotar todos los
factores que causan desequilibrios en el cuerpo y la mente.
Entonces, existen factores de sarira-mala que afectan el cuerpo,
deterioran la salud y citta-mala que causan trastornos mentales.)
Muchos yogins no están satisfechos con la mera alteración de
la respiración. E insisten en que ambas fosas nasales deben
equilibrarse no debe haber ningún bloqueo de las fosas nasales al
comenzar a realizar las técnicas de prănāyama. Solo entonces,
dicen, pueden ser

37N.R.: Mala puede ser comprendido como toxina, que se puede

expresar como intoxicación física, alimentaria y mental,
relacionada con pensamientos problemáticos. Se pueden obtener
explicaciones más detalladas de este término en los textos
tradicionales de la medicina ayurvédica, como Ashtanga Hridaya y
Charaka Samhita.
PAGINA 84

obtenidos los mejores resultados de la práctica de Yoga. Para

abrir las fosas nasales, los antiguos yogins utilizaron un
dispositivo llamado yoga-danda (kubadi en los idiomas del norte de
la India). Es un palo corto similar a una muleta, de unos 80 cm de
altura, que se usa para presionar las axilas, de la misma manera
que una persona lesionada usaría una muleta. La axila opuesta a la
fosa nasal que esta bloqueada está sometida a esta presión. El
practicante simplemente se sienta con la muleta debajo de la axila,
apoyándose en ella y liberando el peso del cuerpo, para sentir una
buena compresión en el lugar. En unos segundos, la fosa nasal
contralateral a la axila comprimida se abre y se restablece su
flujo.
Esta pregunta es objeto de investigaciones en los
laboratorios Kaivalyadhama y es demasiado pronto para establecer
algo definitivo sobre el tema. En cuanto a la costumbre, el bloqueo
de una de las fosas nasales y el hecho de que la fosa nasal
bloqueada se abre con la presión ejercida sobre la axila opuesta,
esto ya se ha confirmado en los laboratorios varias veces. Para la
fisiología moderna, incluso el bloqueo alterado de las fosas
nasales es algo nuevo. Al momento de escribir este libro, no había
una explicación anatomofisiológica del fenómeno. Sin embargo, se
creía que este efecto debería estar relacionado con la inervación
simpática. Hubo evidencia clínica suficiente para suponer que la
respiración alterna podría ayudar a promover un equilibrio orgánico
del sistema, lo que llevó a los autores a referirse a esta forma
tradicional de respiración yogin.
Esta rutina descrita es una guía general seguida en la
práctica de prāņāyāma. Hay muchas variedades de prāņāyāma, con
sutiles diferencias en sus técnicas. Hay muchas expectativas y
declaraciones sobre sus resultados específicos. Un libro general
como este no pretende profundizar en todos ellos. Aquí, se puede
recomendar una variedad más útil e inofensiva (si se hace
incorrectamente) y esto es ujjäyī. Si el lector desea profundizar
en el tema, debe consultar el libro completo titulado Prāņāyama,
del mismo autor, publicado en Brasil en 2008.

Ciclo nasal (agregado por el revisor)

Las alternancias de flujo que ocurren espontáneamente entre

las fosas nasales a lo largo del día son actualmente llamado ciclo
nasal (Hasegawa, 1977). En 2004, se realizó un estudio de
investigación sobre el ciclo nasal en el Laboratorio del sueño del
Instituto del Corazon del Hospital de Clínicas de la Universidad de
São Paulo. Según este estudio, el fenómeno de
PAGINA 85

alternancia nasal y cíclica y está relacionado con la acción simpática

vasoconstrictora del seno venoso nasal, que ha sido aceptado en
fisiología durante mucho tiempo (Dahlstrom y Fuxe, 1964). Cuando
existe una activación mayor del sistema nervioso simpático en la
cavidad nasal izquierda, por ejemplo, mantiene los vasos más
constreñidos y, en consecuencia, con un mayor flujo de aire. Este
control rítmico está determinado centralmente por el hipotálamo, que
ya ha sido confirmado en experimentos con animales. La primera
referencia en los textos tradicionales de Yoga a la existencia de un
ciclo nasal se encuentra en textos antiguos de Swara Yoga, como
Shivasvarodaya, que describe el fenómeno de alternancia nasal a lo
largo del día, asi como a lo largo de las fases lunares. El
predominio del flujo en las fosas nasales presentaría un patrón
cíclico, con una duración de una hora de predominio para cada uno. En
cuanto a trabajos mas recientes, como en los viejos, la controversias
en cuanto a la existencia de un patrón rítmico de alternancia entre
las fosas nasales (Flanagan, 1997: Stocksted, 1957: Eccles, 1978). Si
bien hay muchos estudios que involucran el estudio de las causas del
ciclo nasal, hay pocos que se centran en las diferencias metabólicas
del predominio respiratorio por diferentes fosas nasales. Los textos
clásicos de Yoga también aportan diferencias, observadas con la
practica, entre respirar por una determinada narina o por otra y
exploran este hecho en diferentes pranayamas. Según estos textos, la
fosa nasal derecha se asocia con un aumento en el metabolismo y la
actividad mental. La fosa nasal izquierda, por otro lado, está
relacionada con menos actividad mental, mayor concentración y
disminución de la actividad metabólica. Además, los practicantes de
pranäyāmas a menudo informan un aumento de la temperatura corporal,
sudoración y frecuencia cardíaca cuando respiran unilateralmente a la
derecha. Teniendo en cuenta las diferencias en la respiración
unilateral descritas, la investigación realizada tenía la hipótesis de
que la respiración unilateral a través de la fosa nasal derecha
tendría efectos simpaticomiméticos (estimulantes) mientras que la
respiración unilateral izquierda produciría efectos
parasimpaticomiméticos (relajantes). Por lo tanto, esta hipótesis se
basó en una interpretación de los fenómenos observados en la práctica
y en descripciones en la literatura india clásica. Sin embargo, se
descubrió que la ventilación a través de la fosa nasal izquierda (y no
la derecha) produce efectos estimulantes y simpaticomiméticos,
estimulantes.
Partiendo de la premisa de que el corazón recibe inervaciones
simpáticas y parasimpáticas y que, debido a las características
estructurales de las fibras nerviosas, el sistema nervioso
simpático tarda más en llevar a cabo sus esfuerzos para aumentar la
frecuencia y la fuerza de la contracción cardíaca, en el análisis
PAGINA 86

espectral de la variabilidad de la frecuencia cardíaca, la banda de

baja frecuencia corresponde a un desplazamiento del equilibrio
simpatovagal hacia la acción simpática y el aumento de la baja
frecuencia corresponde al aumento del componente parasimpático de
la modulación autónoma en el corazón. Cuando se realizó el mismo
procedimiento con la fosa nasal contralateral, o la inspiración
entre la fosa nasal derecha y la exhalación a través de la fosa
nasal izquierda, no se observó un impacto estadísticamente
significativo en el equilibrio simpatovagal. Sin embargo, lo que
se observó en la práctica fue una diferencia en el equilibrio
simpatovagal entre las dos fosas nasales, sin embargo, la fosa
nasal izquierda que sería parasimpaticomimética mostró un mayor
estímulo simpático que en la situación de respiración libre
(control). En cuanto a la fosa nasal derecha, que teníamos como
hipótesis inicial para ser simpaticomiméticos, no hubo variación
significativa en relación con la respiración libre. Debido a estos
hallazgos inesperados, se deben realizar más investigaciones. Sin
embargo, lo más importante es la observación de que la lateralidad
de la respiración nasal puede, de hecho, influir en el equilibrio
simpaticovagal sobre el corazón.
Solo se encontraron 9 artículos en la literatura que probaron
esta hipótesis y todos se publicaron en revistas indias de difícil
acceso, con algunas limitaciones metodológicas, incluida una
muestra pequeña, un análisis mal descrito o inadecuado, así como
conclusiones que no son compatibles en los datos presentados. Este
estudio tuvo como limitación el hecho de que midió la acción
simpática y parasimpática de forma indirecta, a través de la
variabilidad de la frecuencia cardíaca y no directamente, como por
ejemplo, a través de la actividad simpática en el nervio peroneiro.
Sin embargo, este método no es invasivo, lo cual es importante para
evitar el aumento de la activación simpática que causaría la
inserción de un electrodo de aguja, y ha sido validado y utilizado
en varios otros estudios (Pagani et al.,1992; Maliani et al.,1991;
Montano et al.,1994). Los resultados obtenidos abren un nuevo
camino para ser explorado. Debido a la poca información en la
literatura sobre este tema, sería importante realizar también
mediciones simultáneas de la presión arterial latido por latido, lo
que permitiría determinar los efectos sobre la presión arterial y
baroreflex.

Ujjäyi prāņāyāma

Toda püraka (inspiración realizada en la práctica de

prăņāyāmas), incluido el primero, debe comenzar después de una
exhalación completa. En ujjäyī, el aire debe entrar por ambas
fosas nasales. En esta fase (donde se coloca aire para
PAGINA 87

Dentro de los pulmones) el trabajo debe hacerse con el torax. El

practicante debe expandirlo y el aire debe entrar automáticamente. A
lo largo de la inspiración la glotis debe cerrarse parcialmente. Este
cierre parcial de glotis produce un sonido contínuo parecido con aquel
que se produce cuando una persona llora copiosamente y, se queda sin
aliento, aspira el aire en una inspiración dolorosa. A diferencia en
que en esa situación el sonido se rompe abruptamente, en cuanto aquí
es el continuo38. Al inhalar, incluso los músculos faciales no tienen
uso en la inspiración. Algunas personas adquieren el hábito de hacer
muecas al inhalar, lo que debe evitarse por completo.
Como se describió al principio, se debe prestar mucha atención
a los músculos abdominales. Deben mantenerse en ligera contracción,
que debe durar toda la inhalación. Los maestros de Educación Física
Occidental aconsejan a sus alumnos que expandan su abdomen durante la
inspiración. Esto se debe a algunos conceptos erróneos sobre la
fisiología de la respiración profunda. Parecen creer que, al expandir
el abdomen, pueden capturar una mayor cantidad de aire fresco y, por
lo tanto, de oxígeno. Sin embargo, en la evidencia obtenida en el
laboratorio de ashram, concluimos que esto es un error de juicio.
Notamos que el abdomen controlado (mantenido con un tono medio durante
la inspiración) permite la captura de más oxígeno que el abdomen
expandido. En lo que respecta a la interacción neuromuscular, mantener
los músculos abdominales bajo control tiene una ventaja decisiva sobre
los músculos abdominales relajados. Aquí la terminología utilizada no
es pranayama, sino deliberadamente una respiración profunda. Los
efectos fisiológicos del pranayama son muy diferentes de los de la
respiración profunda. Por lo tanto, debe quedar claro que el uso de
pranayama y la respiración profunda como sinónimos es un gran error.
Todo el proceso de inhalación debe ser suave y uniforme. El
sonido que lo acompaña, debido a la fricción proporcionada por el
cierre parcial de la glotis, también debe ser de un tono bajo, suave y
uniforme. Se debe evitar cuidadosamente cualquier roce en la nariz,
especialmente en la región olfativa. Esta fricción a menudo es
responsable de las alteraciones en el cerebro, causadas por las
prácticas incorrectas de pranayama. Cuando se alcanza el límite

38N.R.: Otra analogía que ayuda a comprender esta característica

durante el ujjayi es imaginar tratar de incrustar la lente de un par
de anteojos en la exhalación, manteniendo la glotis en una posición
similar durante la inhalación.
PAGINA 88

de inspiración, no debe haber ningún esfuerzo en su conclusión, con el

fin de obtener un aliento adicional. Ninguna contracción adicional
muscular adicional proporcionará incluso un mililitro adicional de
aire, además, el objetivo de la práctica no es inspirar tanto aire
como sea posible, como en un concurso, pero para llevar a cabo una
inspiración amplia y cómoda.
La práctica de kumbhaka con el desempeño simultáneo de las tres bandas
es muy peligrosa si se hace sin el debido cuidado y precaución.
Ningún estudiante de Yoga debería probar este ejercicio sin la ayuda
de un experto. Por lo tanto, recomendamos encarecidamente que nuestros
lectores comiencen solo con pūraka y recaka, con una duración
proporcional de 1:2, respectivamente. El practicante que apunta a los
aspectos físicos puede obtener todas las ventajas que él quiere
extraer de prāņāyāma, solo a través de la práctica de puraka y recaka.
Incluso el practicante que busca aspectos espirituales puede progresar
significativamente sin la práctica de kumbhaka. Por lo tanto, no
debería haber prisa por adoptar kumbhaka. Cuando comienza la práctica
de kumbhaka, debe desarrollarse lenta y cautelosamente. Kumbhaka es
el único aspecto de prāņāvāma que requiere la mayor atención por parte
del practicante de Yoga. Esto se afirma en base a un estudio
prolongado de los hechos, no solo en nuestras prácticas preventivas y
curativas integrales de la Yogaterapia, sino también en base a un
número expresivo de experimentos de laboratorio. Hay varios sādhakas
(practicantes fuertemente comprometidos con la tradición y la
repetición de rutinas diarias muy largas de asanas, pranayama y
meditación) que entrenan con nosotros. Se observa, invariablemente,
que la actividad de algunos de los cakras más importantes puede
comenzar, solo con la práctica de pūraka y recaka, sin adoptar
kumbhaka. Por supuesto, para desarrollos avanzados, kumbhaka parece
ser esencial. Sin embargo, si se desarrolla con el debido cuidado y
atención, no hay nada peligroso sobre su realización, o prāņāyāma,
como un todo.
La duración de prāņāyāma debe evaluarse mentalmente. Tanto
los practicantes que apuntan a lo físico como los que apuntan a lo
espiritual deben practicar prânāyāma con gran concentración. La
mente debe controlar el movimiento de la respiración con mucho
cuidado. A menudo, el recuento de mătrās perturba la concentración
en la respiración (unidad de tiempo en la que el practicante,
sentado con las piernas cruzadas y con las manos sobre las
rodillas, chasquea los dedos y pasa la mano por la rodilla, lo que
corresponde a un poco más de 1 segundo - esta unidad de tiempo fue
utilizada en tiempos inmemoriales por los antiguos yogins para
establecer las proporciones de tiempo
PAGINA 89

de los pränäyāmas). A medida que el practicante que observa los

aspectos espirituales evoluciona, se recomienda que centre su
atención en diferentes puntos internos y externos del cuerpo. El
conteo de matras puede causar cierta distracción. Aquellos que
pueden realizar el recuento sin dejar que su concentración se vea
afectada pueden hacerlo, de lo contrario, el recuento debe dejarse
de lado por un tiempo, hasta que pueda realizarse sin ser un
obstáculo.
Recaka debe hacerse por la fosa nasal izquierda. El alumno
debe mantener el control sobre los pulmones en todas las etapas de
recaka. La relajación del torax debe ser lenta y uniformemente
progresiva hasta el final. La glotis debe mantenerse parcialmente
cerrada en todo momento. El sonido de fricción resultante de este
cierre parcial debe ser de un tono bajo, pero uniforme.
Desde el comienzo de la recaka, los músculos abdominales son
sometidos a una contracción cresciente. Incluso cuando el torax se
reduce a su diámetro más pequeño, el abdomen debe continuar
contrayéndose hasta que se expulse el último ml de volumen de
reserva espiratorio. Esto no significa que, en recaka, el sistema
haya sido sometido a ningún tipo de tensión excesiva. Simplemente
significa que la exhalación debe ser lo más completa posible, sin
involucrar ninguna tensión indebida. Sin embargo, los lectores
notarán que en recaka hay menos posibilidades de hacer
contracciones indebidas y esfuerzos innecesarios que en pūraka o
kumbhaka. Hay otra diferencia que requiere atención. En el caso
de una persona sana, si pūraka y kumbhaka se realizan más allá de
las proporciones correctas, pueden causar más daño a los pulmones
que al corazón, mientras que una recaka demasiado profunda puede
afectar al corazón más que a los pulmones. Recaka siempre debería
durar más que pūraka. La relación ortodoxa entre pūraka y kumbhaka
es 1:2. Uno debería tratar de alcanzar este estándar. También debe
tenerse en cuenta que recaka nunca debe prolongarse hasta el punto
de apresurar la próxima inspiración. De hecho, al establecer las
proporciones de las partes componentes de un prāņāyāma, es decir,
de pūraka, kumbhaka y recaka, se debe tener cuidado para
desarrollar cómodamente no solo un prāņāyāma, sino todos los
prāņāyāmas posteriores. Si desea realizar catorce ciclos ujjäyi en
una sesión, no debe sentir la necesidad de realizar una respiración
normal entre dos ciclos sucesivos, hasta que todos hayan finalizado
(aquí los autores enfatizan el hecho de que las respiraciones
durante la práctica no deberían cansar, ni causar molestias que
requieran respiraciones estabilizadoras).
PAGINA 90

La práctica de pränayama, uno no debería experimentar ningún

sentimiento de asfixia, en ninguna de sus etapas, cualquiera que
sea el número de ciclos adoptados. Por lo tanto, se debe tener
cuidado de apenas establecer las partes componentes de un solo
ciclo, pero también al establecer el número el número total de
ciclos deseados para cada sesión.
Los prănäyāmas son de suma importancia en el Yoga. Uno puede
deducir de los textos tradicionales, muchas autoridades sobre el
tema acreditaban que no era necesaria ninguna otra práctica para la
purificación del cuerpo y de la mente. (Prāņāyāmaireva sarve
prašusyanti mală iti, acaryanāntu kesancid-anyat-karma na sammatam
- HYP III-37.,esto es pranayama, por si mismo, es suficiente para
la erradicación de todos los malas o toxinas. Por lo tanto, algunas
autoridades comentan que sienten que no es necesaria ninguna otra
práctica.) Se puede comprender mejor la importancia de esta
afirmación teniendo en cuenta las consideraciones y las reacciones
tónico-interoceptivas, discutidas anteriormente. Debe tenerse en
cuenta que la superficie alveolar de los pulmones tiene,
indudablemente, el área interoceptiva más grande del cuerpo
humano. Junto con los bronquiolos, los bronquios, la tráquea a, la
laringe y la nariz forman la mejor manera de alcanzar el sustrato
postural fluido, que es esencial para mantener el equilibrio
homeostático. Uno puede comprender la importancia primordial que
el Yoga otorga a los prāņāyāmas al comprender que las reacciones
tónico-interoceptivas, que operan a través del mecanismo
respiratorio, tienen un significado especial para mantener esta
fluidez del sustrato postural. La inervación del sistema
respiratorio implica un nivel distinto y muy alto de actividad
nerviosa. Ahora se sabe que las áreas de control de la respiración
no solo están en el bulbo y el puente, sino en muchas otras
regiones centrales, por encima del nivel hipotalámico, así como en
las áreas corticales media, basal y subcortical, capaces de influir
en las funciones respiratorias. Por lo tanto, incluso en el campo
neuroanatómico, se puede esperar que sea posible integrar impulsos
autónomos y cerebroespinales (de los llamados mecanismos nerviosos
involuntario y voluntario, respectivamente) a través del control de
la respiración. Incluso si esto no ocurre, la respiración
representa un gran indicador de diferentes rangos de comportamiento
en el mundo animal. La relación entre la respiración y el
comportamiento se reconoce cada vez más en el mundo científico
actual. Se han realizado varias investigaciones, con la
adquisición de una buena cantidad de datos experimentales, sobre
los cambios en la respiración en respuesta y una mayor atención, el
estrés mental y varios patrones de acciones emocionales a otros
comportamientos.
PAGINA 91

en este sentido, es muy interesante notar que las condiciones

somáticas como la tuberculosis y el asma bronquial a menudo se
asocian con conflictos de personalidad, y hoy se presume que estos
conflictos son factores importantes y considerados precursores de
estas enfermedades, como puede ser verificado en los trabajos de
Brown (1933) y de French et al.(1941). Desafortunadamente, sin
embargo, mientras se realizan experimentos y observaciones
meticulosas para analizar los efectos de los factores
psicogenéticos sobre la respiración, el proceso inverso, es decir,
el efecto de los cambios respiratorios, especialmente la
respiración controlada, como se recomienda en prāņāyāma, sobre el
sustrato psicológico del hombre, no se está investigando con la
misma precaución y atención. Lo poco que se ha hecho en Occidente,
hasta ahora, acerca de los efectos de la respiración, parece estar
restringido solo a ejercicios respiratorios de inspiración y
expiración profunda y forzada, que se dirigieron principalmente a
las modificaciones bioquímicas resultantes de ellos en diferentes
sistemas. No se prestó atención, hasta el momento de escribir este
libro, a las reacciones tónico-interoceptivas de la respiración,
que se destacan aquí, a excepción del Dr. Barach, cuyo trabajo ya
se ha mencionado. Los ejercicios de respiración prāņāyāmicos, que
son tan diferentes en su mecanismo y efectos, no fueron reconocidos
de esta manera en Occidente y, por lo tanto, no fueron considerados
ni estudiados de ninguna manera. Los pocos trabajos experimentales
que se han llevado a cabo a este respecto han tenido lugar en los
laboratorios Kaivalyadhama, en Lonavla, India; sin embargo, incluso
allí, solo se estudiaron sus aspectos bioquímicos, lo que confirma
que los descubrimientos sobre los efectos bioquímicos de la
respiración forzada no se aplican a los ejercicios prāņāyāmicos.
El reclamo especial del Yoga con respecto a la influencia
beneficiosa del prānāyāma, tanto en los patrones de comportamiento
internos como externos, aún carece de investigación científica39.
El prāņāyāma los usa a todos para la sedación de las
tensiones emocionales. Durante la práctica se utiliza el control
volitivo para el entrenamiento gradual del centro respiratorio, de
modo que resiste rangos cada vez más amplios de variaciones

39N.R.: Una búsqueda actualizada en el sitio web de la Biblioteca

Nacional de Salud de los Estados Unidos, pubmed.gov, muestra que
existe un gran interés actual en investigar los efectos
psicofisiológicos de las prácticas de respiración en el Yoga.
Utilizando el término pranayama en un buscador, se devuelven 276
artículos; cuando se usa pranayama y depresión, por ejemplo, se
devuelven 37 artículos (búsqueda realizada en marzo de 2019).
PAGINA 92

químicas en la sangre y, concomitantemente, utiliza la ayuda de

barorreceptores, para producir una parada completa de respiración,
kevala-kumbhaka: se dice que esto hace que caiga el velo que cubre
la luz, que cubre la comprensión intuitiva de la realidad. El
prăņāyāma es de gran ayuda para producir sedación nerviosa.
Los antiguos yogins parecen reclamar resultados aún mayores
para el prāņāyāma. Parecen alegar que el pranayama no solo
contribuye a nădišuddhi (limpieza de los nādis), sino que aún puede
provocar un cambio en las vías a través de las cuales los impulsos
nerviosos viajan por el cerebro, lo que resulta en una mente
constantemente estable y equilibrada. A través de prânāyāmas,
practicados correctamente, todo el sistema nervioso se integra
adecuadamente, y luego, los impulsos pasan fácilmente a través de
sușumnă, el canal central, después de eliminar la oclusión que
bloqueó este paso. Los impulsos que viajan por el canal central
promueven la estabilidad (y el equilibrio) de la mente. H.Y.P.
II-41: "Cuando el grupo de nadis se purifica mediante la práctica
regular de prāņāyama, māruta (prana) puede atravesar suşumnā
fácilmente". y II-42: "El equilibrio de la mente ocurre cuando
vayu se mueve libremente en el canal central. Esta es la condición
llamada manonmani, que ocurre cuando la mente se calma".
Estos textos tradicionales afirman que el circuito de estos
impulsos normalmente ocurre a través de las regiones laterales y
que esto produce egocentricidad e inestabilidad de la mente. Si,
por otro lado, los impulsos viajan a través del circuito central,
esto contribuiría a la paz y al equilibrio mental. Por lo tanto,
las energías mentales podrían controlarse fácilmente y canalizarse
hacia los extremos superiores. Por lo general, sin embargo, este
camino central permanece ocluido por kapha. Prāņāyāma,
especialmente en su variedad bhastrikā (H.Y.P II 59-67), ayuda a
romper estas obstrucciones y liberar el pasaje, es decir, ayuda a
activarlo. II-65: "Esto (bhastrikā) destruye los trastornos de
Vata, Pitta y Kapha y aumenta el poder digestivo (agni)". y II-66:
"Este proceso despierta rápidamente la kundalini, purifica el
sistema, da placer y es beneficioso. Destruye los trastornos de la
flema (moco) y las impurezas acumuladas a la entrada de Brahma
Nadi". Una vez que se abre este circuito central, se establece
gradualmente más y más, lo que resulta en una mayor estabilidad
mental.
En este punto, es interesante notar que en 1954 el Dr. Heath
de la Universidad de Tulane y sus colegas, trabajando con los
problemas de la esquizofrenia, postularon una hipótesis de dos
circuitos separados en el cerebro: (1) un circuito facilitador que
funciona a través de la región del tabique y (2) un inhibidor que
opera a través de las regiones laterales. El Departamento de
Psiquiatría y Neurología de la Universidad de Tulane ha hecho un
gran trabajo para desarrollar esta teoría,
PAGINA 93

cuyo Científico Racional se presentó en detalle en una monografía

titulada Studies in schizophrenia a multidisciplinary approach to
mind brain relationschip - Estudios en esquizofrenia: un enfoque
multidisciplinario para la relación mente-cerebro. La hipótesis se
ha probado durante más de un año en seres humanos, ya que pueden
externalizar lo que está sucediendo en sus mentes, con la
implantación de electrodos en regiones subcorticales y con la
estimulación de estas regiones a través de electrodos profundos.
Según los autores, la última técnica, sin embargo, todavía era
incipiente y no muy satisfactoria. Aun así, el trabajo realizado
hasta ahora fue suficiente para indicar la posibilidad de los dos
circuitos que postularon.
El circuito central sugerido por los antiguos yogins puede no
ser exactamente el septal. (Los autores afirman que junto con la
activación del circuito central, también hay un cese de la
respiración).
Para ser más exactos, los antiguos seguidores del Yoga
postulaban dos circuitos cerebrales latentes en los seres humanos:

1) El circuito central - madhya patha y

2) El circuito superior - ürdiva patha.

Se supone que el el estado de samādhi se alcanza con la

activación de este último. Es muy difícil localizarlos, sobre
bases puramente neuroanatómicas.
Sin embargo, al considerar las formas suprabulbares de
inervación respiratoria, la afirmación empírica de estos adeptos
parece muy plausible, en el sentido de que prāņāyāma puede activar
nuevos circuitos de impulsos. Sin embargo, esto debe ser
investigado y probado rigurosamente. Si el método de enfoque
multidisciplinario seguido por el grupo de científicos de la
Universidad de Tulane se aplicara a algunos practicantes avanzados
de Yoga, se podrían encontrar descubrimientos muy interesantes que
ayudarían a componer una explicación racional de lo que los
antiguos adeptos yogins reivindicam como los efectos del prāņāyāma.
Patanjali dice que el prănayāma realizado correctamente puede
romper las barreras que mantienen a los seres humanos en la
oscuridad, es decir, pueden abrir las puertas que conducirían a la
autorrealización. (tatah prakāšāvaranaksayah). Ya se ha hecho
referencia a la existencia de centros suprabulbares, subcorticales
y corticales, destinados para la regulación de la respiración. Uno
de estos centros, responsable de interrumpir la respiración, se
encuentra cerca del final del lóbulo temporal. Si se produce un
cese momentáneo de los impulsos respiratorios,
PAGINA 94

como en kevala kumbhaka, esto puede deberse a ese centro. También

se ha encontrado que el final del lóbulo temporal contiene el
centro de la conciencia del ego. Quizás sea la proximidad entre
estos dos centros lo que hace que el pränāyāma sea tan importante
para los yogins porque, según ellos, la interrupción de la
respiración también produce la interrupción de la conciencia del
ego, que se considera la semilla de toda la dicotomía del
pensamiento o el comportamiento del hombre. El predominio indebido
de la activación de esta conciencia del ego es responsable de
muchas afecciones neuróticas.
PAGINA 95

CAPÍTULO IV

OTROS PROCEDIMIENTOS TERAPÉUTICOS DE YOGA Y PRINCIPIOS

DE DIETA DE YOGIN

Otros procedimientos de terapia de yogin consisten en muchos

tipos de lavados y procesos especiales de aclimatación. A
continuación, se estudiarán algunos de estos métodos más
importantes.

I. Higiene de la nariz y faringe

NARIZ

La nariz es la primera entrada al sistema respiratorio;

también es uno de los extremos del cuerpo, al igual que las orejas
y las yemas de los dedos. Como se enfatizó en el capítulo
anterior, para adaptar el cuerpo a los cambios en la temperatura
ambiental, el sistema vasomotor utiliza alternativamente la
vasodilatación y la vasoconstricción. Esto ocurre más marcadamente
en los extremos del cuerpo. Cualquier ruptura del mecanismo, como
la vasodilatación en las extremidades y la vasoconstricción
proximal en las arteriolas y las vénulas, produce congestión, lo
que perturba los ciclos naturales de los procesos de frecuencia en
las enfermedades psicosomáticas y comienza así un ciclo vicioso.
Los virus siempre están presentes en el aire, anidando bien en las
membranas mucosas congestionadas de la nariz, para establecerse y
reproducirse. Naturalmente, con este proceso, esta membrana se
vuelve más irritable, lo que provoca estornudos y un mayor flujo de
moco (secreción nasal) a través de la nariz. Este es el intento
inicial de la naturaleza de expulsar a los organismos agresores,
que solo tendrá éxito si la irritación es temporal y el irritante
es eliminable. Sin embargo, siempre que la congestión persista,
este proceso de erradicación de material agresivo fallará y la
congestión crónica continúa el ciclo vicioso, produciendo lo que se
conoce como rinitis crónica.
Los factores que afectan los ciclos vasomotores son:
PAGINA 96

 Cambios en la temperatura y la presión osmótica;

 Humedad relativa del aire y
 polvo y otras partículas suspendidas en el aire.

El polvo y otras partículas no solo irritan las membranas

mucosas, sino que tienen una abrasividad característica que produce
lesiones superficiales. Estos y los fenómenos congestivos son los
principales factores que predisponen al moco y a reacciones
inflamatorias.
El método lógico para prevenir esta eventualidad es aclimatar la
mucosa nasal a estos diversos factores. El Yoga hace esto a través
de procesos llamados neti y kapālabhāti.
Actualmente, los términos parecen haberse confundido. Como se
muestra en los textos ortodoxos, la interpretación más correcta del
término neti es la de un proceso utilizado para influir en la
mucosa, haciéndola fuerte y resistente a los efectos de la fricción
del polvo y otras partículas. El término kapālabhāti debe usarse
para limpiar la mucosa con agua y corrientes de aire forzadas.
Actualmente, sin embargo, el término kapālabhāti se usa solo para
el último proceso, es decir, el de purificación del aire y la
palabra neti para indicar limpieza con agua, así como frotar la
mucosa nasal. Entonces, hoy en día, tenemos:

 Jalaneti: limpiar la nariz con agua;

 Sūtraneti: fortalecimiento y aclimatación de las membranas
mucosas al polvo y
 Kapālablhāti: limpieza de la nariz y los senos nasales con
aire.

Según los textos ortodoxos, los procesos serían, respectivamente:

 Jala kapālabhāti;
 Neti y
 Väta kapālabhāti.

Jala neti (jala kapālabhāti)

La forma ortodoxa de lavarse la nariz con agua es la siguiente:

PAGINA 97

 Vyutkrama kapālabhāti

Ahueca la mano con agua, sosteniéndola por encima del labio

superior, tocando el naiz. Baje el paladar blando y la mandíbula
inferior. Esto promueve una curvatura del piso nasal, de modo que
el agua, cuando es succionada, fluye solo a lo largo del piso, sin
irritar las papilas olfativas superiores. De esta manera, succiona
el agua hasta tu boca y luego bótala. Repita el proceso dos o tres
veces. La mejor posición para hacerlo es con la cabeza ligeramente
doblada hacia adelante y hacia abajo, con el cuello flexionado.

 Seetkrama kapālabhāti

Limpie su boca haciendo gárgaras con agua limpia una o dos veces.
Después de eso, llene su boca con agua, adopte la misma posición de
paladar y mandíbula que la descrita anteriormente (bajada). Luego,
inclínese un poco hacia adelante y hacia abajo, sople por la nariz,
al mismo tiempo que empuja el agua hacia la boca (para hacer esto,
toque la parte posterior de la lengua en la parte posterior del
paladar duro, como si fuera a hacer un sonido gutural). De esa
manera, el agua fluirá a lo largo del piso nasal.

Estos son los dos procesos técnicos ortodoxos de jala

kapālabhāti o lavar la nariz con agua.

 Jalaneti moderno

Un principiante puede recurrir a lavarse la nariz con un

contenedor de alimentos (hoy en día lo llamamos caniquinha,
mientras que otros prefieren el término hindi lota, que se puede
usar para cualquier contenedor, como una olla o un tazón). Es
apropiado elegir uno que no tenga punta en la boquilla. Incline la
cabeza hacia un lado y ligeramente hacia adelante, insertando el
pico en la fosa nasal que se ha vuelto más alta. Abra la boca para
respirar, mientras vierte agua sobre la nariz. Esto hace que el
agua fluya a través de la otra fosa nasal. También puede fluir un
poco de agua por la boca; no es necesario tragarla, sino
expulsarla. Repita el mismo proceso para el otro lado, inclinando
la cabeza en la dirección opuesta, trabajando a través de la otra
fosa nasal.
PAGINA 98

Una breve observación del agua utilizada en estos tres procesos.

La sal se mezcla con agua, en una concentración que puede variar

desde hipertónica a incluso hipotónica. La temperatura del agua
también puede variar de tibia (de hecho, extremadamente caliente) a
fría. Al principio, sin embargo, se usa agua tibia (a temperatura
corporal) con salinidad normal. Los concentrados de la solución y
su temperatura se elevan gradualmente a hipertónica y tibia (tibia)
dentro de límites tolerables y luego se reducen a un nivel
hipotónico y frío, hasta que finalmente se puede usar agua común
fría para este propósito, sin irritación de las membranas mucosas
de la nariz.
La idea detrás de todo este proceso no es solo limpiar la nariz,
sino también aclimatar la mucosa a los diversos cambios de
temperatura y presión osmótica del aire ambiente. Una nariz tan
aclimatada naturalmente podrá adaptar su ritmo vasomotor a las
inclemencias del clima.

 Sūtra neti (neti, según la terminología ortodoxa)

El antiguo método ortodoxo utilizaba un manojo de fibras de

algodón, con una longitud aproximada de medio metro, retorciendo el
primer tercio, empapándolo en cera de abejas caliente y dejándolo
enfriar para que se convierta en una cuerda firme pero maleable.
Esto se llamaba sūtra neti o neti y la acción de masajear y frotar
las membranas mucosas de las fosas nasales con él se llamaba neti
kriya o, simplemente, neti. Los otros dos tercios formaron un
mechón largo o una borla de fibras sueltas.
En el proceso ortodoxo, la punta encerada se pasó a través de
una de las fosas nasales, a lo largo de su piso, adoptando la misma
posición de la nariz, como se describió anteriormente, es decir,
bajando el paladar blando y la mandíbula (boca abierta). Al sentir
la punta en la parte posterior de la garganta, se abrió la boca y
se insertaron dos dedos en la boca, hasta la garganta, en la
abertura de la faringe, preferiblemente el índice y el de la mitad
(algunos usaron el pulgar y el indicador), agarrando el extremo de
la fibra y sacándola. Cuando toda la parte dura salió de las fosas
nasales y la faringe, entonces, con la otra mano, se sostuvo el
extremo suelto de la borla restante, que había quedado fuera de la
nariz, tirando de él hacia adelante y hacia atrás, y finalmente
después de diez a quince roces, la punta dura se sacó completamente
por la boca, retirando los neti del conducto nasal. Luego, se lavó
con agua limpia, para repetir el proceso a través de la otra fosa
nasal, de la misma manera.
PAGINA 99

Este fue un proceso rústico para fortalecer la membrana mucosa

de la nariz, de modo que pudiera resistir el roce de partículas de
polvo abrasivo, etc. Se hizo así antes de que se supiera del
caucho. Hoy en día, los catéteres uretrales de goma, disponibles
en diferentes tamaños, pueden ser utilizados. En general, los
tamaños 5 y 6 del sistema inglés son adecuados. Este material
puede esterilizarse y lavarse, haciendo que el proceso sea más
higiénico. El uso de este neti, como se describió anteriormente,
ayuda a fortalecer la mucosa nasal y la hace menos vulnerable a la
irritación por partículas de polvo y al cambio climático.

 Vāta krama kapālabhāti (o simplemente kapālabhāti como se

conoce generalmente)40.

Este proceso no es nada más que una acción rápida y repetida de

sonarse la nariz, sin someterla a ningún tipo de contrapresión
(como lo hace normalmente al apretar la nariz ligeramente). Se
considera que el método común de sonarse la nariz es responsable de
muchas de las complicaciones de la rinitis crónica, por ejemplo,
sinusitis, tabique desviado, etc., que, a su vez, se suman a un
círculo vicioso. La acción de pellizcar la nariz, junto con la
mucosa inflamada y congestionada, evita que las secreciones sean
expulsadas y, por lo tanto, sometidas a presión por ambos lados,
son empujadas naturalmente a los diversos senos, lo que causa la
infección se extiende a estos lugares de difícil acceso y limpieza.
De la misma manera, la alta presión que se ejerce sobre la fosa
nasal que está congestionada, durante esta respiración, se aplica
al tabique central, empujándola hacia el otro lado y, si este
proceso se repite con frecuencia, producirá una desviación.
En kapālabhāti, las fosas nasales se mantienen abiertas. Deben
limpiarse previamente de materiales que congestionan por adelantado
a través de netis. El practicante sopla fuerte, contrayendo las
partes inferior y media del abdomen. En el proceso, el ano y el
piso pélvico son contraídos automáticamente, pero es mejor prestar
atención a eso y ayudar al proceso voluntariamente, contrayendo la

40N.A.: El Gheranda Samhitā da este nombre a la respiración

alternativa descrita en el tema präņäyāma. La excepción es que no
hay retención de la respiración. Esto es la forma de kapālabhāti
tradicionalmente aceptada en toda la India.
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región y elevando el diafragma pélvico. Esto, a su vez, aumenta la

fuerza de exhalación y soplado, vaciando los pulmones.
Inmediatamente después de eso, toda la región abdominal se relaja
completa y rápidamente, de manera que el aire atmosférico entre en
los pulmones automáticamente, sin el esfuerzo del practicante,
pasivamente; inmediatamente a una segunda contracción expiratoria,
igual que el anterior; los ciclos se repiten numerosas veces, entre
diez y veinte, en general a una frecuencia de cerca de dos
expiraciones por segundo. Durante todo el proceso el tórax de ser
mantenido tan inmóvil cuanto sea posible, por la expansión se
contrapone la presión ejercida para arriba durante la exhalación.
Al contrario, la tendencia natural sería la de elevar y expandir el
torax en cada contracción de músculos abdominales. Esto elevaría
los laterales del diafragma, se estiraran y tendieran a extenderse,
en lugar de empujarlo hacia arriba: el tórax se expandió, también,
difundiría la presión en todas partes, disipando así, sus efectos.
En cambio, si el practicante no permite que el tórax se expanda
cuando el abdomen se contrae, solo la parte central del diafragma
presionará algo hacia arriba, dando una dirección axial hacia
arriba a la fuerza de soplado, aumentando la fuerza de la corriente
de aire que pasará por las narinas.
El objetivo de este kapalabhati es someter las fosas nasales
a una corriente de aire intensa que, con su paso por las vías
respiratorias, ejerce una succión en todas las grietas de las fosas
nasales, bin como una abertura de senos nasales, evaporando su
contenido y ayudando a drenarlos. Por lo tanto, kapālabhāti, como
su nombre lo indica, debe aclarar, es decir, limpiar el cerebro,
kapāla o el cráneo. De uso común, el término kapāla denota la
frente. Por lo tanto, el término kapālabhāti indica un ejercicio
que aligera y limpia la frente, lo que significa sus partes, como
los senos, las cavidades nasales, etc., que son susceptibles a la
congestión y la infección. La siguiente descripción explicará cómo
sucede esto.
En el intervalo entre jala-neti y kapālabhāti, es aconsejable
realizar dos o tres uddiyänas largas. La presión negativa generada
por uddiyāna-bandha aspira los conductos nasales y extrae todo el
agua residual que podría haber quedado obstruyendo su interior.
Una vez hecho esto, quedará muy poca agua o secreción en las fosas
nasales, para ser drenada por kapālabhāti y, por lo tanto, su
efecto se intensificará en los senos paranasales.

FARINGE

Ayurveda llama a la faringe saptapatha, es decir, una plaza,

a la que se abren siete calles (sapta - siete, patha - caminos),
dos entradas nasales
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son las dos trompas de Eustaquio (actualmente llamadas trompas

auditivas) que conducen al oído medio, el esófago, la tráquea y la
boca. Las amígdalas palatinas (comúnmente llamadas amígdalas) son
los guardianes del portal que abres a la boca. El lecho
amigdalino41 en el que se instalan las amígdalas está formado por un
paquete compacto de varios músculos que se entrelazan. Estos
músculos faríngeos se usan para abrir la boca y para masticar. Las
arteriolas venulares, que irrigan y drenan respectivamente las
amígdalas, cruzan los pliegues de este lecho muscular compacto.
Desafortunadamente, los hábitos civilizados de comida cocinada y
tierna significan que el hombre rara vez necesita morder o masticar
con fuerza. Por lo tanto, estos músculos rara vez se utilizan en
toda su capacidad. Cuando las amígdalas se infectan,
particularmente si la infección es un poco más larga, la
inflamación que se extiende en este lecho amigdalino causa una
situación peculiar: el músculo inflamado comprime las arteriolas y
las vénulas, evitando que las amígdalas reciban un buen suministro
de sangre, cuanto más lo necesitan. El proceso se complica aún
más por la adhesión fibrosa que se desarrolla en estos pliegues
debido a una infección crónica. Esto da como resultado la
constricción de las arteriolas y las vénulas, por lo que las
amígdalas carecen aún más de suministro de sangre (baja perfusión).
Este hecho debilita aún más la resistencia de los tejidos,
haciéndolos más vulnerables a la septicemia o infección
generalizada. Esta es una situación muy mala, porque las amígdalas
son, sin duda, los centinelas que protegen el portal de esta gran
abertura para el tracto respiratorio, así como para el tracto
digestivo. Esta infección crónica puede extenderse aún más a los
tejidos vecinos, causando faringitis crónica, que, a su vez, puede
afectar las aberturas de las trompas de Eustaquio. Esto lleva a lo
que se conoce como sordera catarral y tinnitus. Las adherencias
fibrosas bloquean las trompas de Eustaquio, evitando que el aire
pase a través de ellas. Este paso de aire es esencial para
mantener una presión equilibrada en ambos lados del tímpano, es
decir, en el oído medio y externo. Normalmente, el flujo de aire
ocurre cada vez que se produce la deglución, manteniendo una
cantidad igual de presión en ambos lados del tímpano, lo que lo
hace sensible a las vibraciones del sonido. Esta alteración en el
mecanismo de presión en ambos lados del tímpano causa sordera
catarral. Una complicación adicional ocurre cuando la infección se
lleva al oído medio, a través de los tubos auditivos. Allí, se
forma pus y, cuando

41 N.T: También se llama fosa amigdalina.

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no encuentra salida, la presión del fluido hace erupción a través

del tímpano causando una secreción crónica a través del oído
(otorrea).
Esta es una breve historia de faringitis crónica y amigdalitis
(amigdalitis) y sus complicaciones. A partir de esta descripción,
es fácil concluir que la mejor profilaxis es garantizar un buen
suministro de sangre a las amígdalas, a través del ejercicio de los
músculos de la faringe. El Yoga hace esto recurriendo a dos
excelentes ejercicios llamados jihvā bandha y simha mudra.

 Jihvā bandha o bloqueo de la lengua

Para realizar esta técnica, levante la lengua y ejerza presión

sobre el paladar. Toda la superficie de la lengua, es decir, desde
la raíz de la lengua hasta la punta, debe ejercer presión sobre las
partes blandas y duras del paladar. Se debe prestar mucha atención
a la compresión de la raíz de la lengua en el paladar blando.
Desde el principio, el practicante puede tener el reflejo de una
tos o dos, sin embargo, esto cesará. La lengua está ligeramente
retraída, de modo que sus extremidades tocan el margen alveolar de
la mandíbula superior, justo detrás de los dientes. Luego, abra la
boca tanto como sea posible, sin que la lengua se salga del
contacto con el paladar. Esto ejerce un fuerte tirón sobre el
freno de la lengua. Sin embargo, esta no es la parte más
importante del ejercicio. La parte esencial es sentir la tracción
en el piso de la abertura faríngea e incluso en la parte superior
del cuello.
Cabe señalar que, debido a su efecto mecánico, jihvā bandha
puede considerarse un sustituto de jālandhara bandha y este efecto
es que importa desde un punto de vista fisiológico. De hecho,
puedes realizar jihvā bandha con mucha firmeza sin abrir la boca.
Siempre que se usa jihvā bandha durante prāņāyāma, la boca se
cierra. Lo que hace que este pestillo sea perfecto es la
compresión entre la raíz de la lengua y el paladar blando. Por lo
tanto, es un bloqueo formado por el posicionamiento firme de tres
estructuras: la parte posterior de la pared faríngea; El paladar
blando y la raíz de la lengua. Como puede imaginar, esto pone en
práctica prácticamente todos los músculos faríngeos.

 Simha mudrā o símbolo del león

Abre la boca y saca la lengua lo más que puedas, intentando que tu

punta toque la parte inferior de la barbilla, el margen inferior de
la mandíbula. Al mismo tiempo, los ojos se fijan en un punto entre
las cejas.
En general, simha mudrā se usa en la postura simhāsana. Las
piernas se cruzan en los tobillos, colocando ambos talones debajo
del perineo,
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agachados sobre las rodillas. Esto se conoce como la sentadilla del

sastre42. Las manos se colocan sobre las rodillas, con los dedos
extendidos y todo el cuerpo estirado. Durante la realización de
simha mudră, se realiza jälandhara bandha, es decir, la cerradura
de la barbilla. Las principales contracciones del cuerpo se
encargan de la compresión de las manos sobre las rodillas, que
ayudan a la separación de los hombros (aumentando el diámetro
craneocaudal del tronco) y en los tríceps abdominales, para la
expiración forzada, realizada por la boca, mientras que el
practicante imita el rugido del león.
Simha mudră es una parte integral de simhasana, ya que se
puede practicar por separado como un ejercicio faríngeo, como se
describió anteriormente.
Quien realiza simha mudrä siente lo bien que ejercita los
músculos de la faringe. Además, el par de prácticas jihvä bandha y
simha mudrā es bueno no solo para ejercitar los músculos de la
pared faríngea, sino también para ayudar a romper la adhesión
fibrosa que puede haberse desarrollado en ella.
En general, en la amigdalitis crónica, también se recomienda
la prescripción de gárgaras con solución salina. Tienen un mejor
efecto si las amígdalas se masajean previamente con una pasta
preparada con los siguientes ingredientes: polvo de myrobalan43 (o
triphală cũrņa), polvo de cúrcuma molido y sal de roca (saindhava).
En partes iguales, estos ingredientes se mezclan y se convierten en
una pasta agregando miel. Con él, las amígdalas se masajean de
abajo hacia arriba, haciendo que las secreciones salgan por la boca
abierta.
El azafrán es un buen agente cauterizante. La sal de roca
proporciona un aumento en la presión osmótica, ejerciendo una
succión en las amígdalas. El polvo de Myrobalan es astringente y
la miel tiene una propiedad desinfectante curativa. Por lo tanto,
la pasta es una combinación muy buena para la aplicación y masajes
de las amígdalas.
Después del masaje, haga gárgaras con agua tibia, lo que
ayuda a lavar completamente las áreas frotadas y también sirve como
una aplicación de calor. El proceso se completa con la realización
de jihvā bandha y simha mudrā. Se complementa el proceso con una
realización de jihvā bandha y simha mudrā.
Como forma de ejercicio, jihva banda y simha mudra se
practican

42
N.T.: En el original en inglés: Taylor's Squat.
43N.T.:El polvo de terminalia chebula tiene propiedades
antibacterianas, ampliamente utilizado en la naturopatía india.
PAGINA 104

alternativamente, ejecutando cada uno de los dos por tres segundos.

Tres rondas de las dos juntas constituyen una buena práctica para
el principiante; agregando una ronda a la semana, alcanzamos seis,
que son una práctica normal. Los beneficios derivados de la
ejecución de este par de prácticas se intensifican cuando las
clases se realizan junto con el siguiente ejercicio, que ayuda a
tonificar los músculos del cuello:

 Brahma mudrā

Esta práctica recibe su nombre porque simboliza las cuatro

cabezas de Brahma, uno de los dioses de trinidad hindú. En este
ejercicio, la cabeza se gira hacia la izquierda, hacia la derecha,
hacia adelante y hacia atrás.
Lentamente, suelte la cabeza hacia atrás, extienda el cuello
hasta el límite de su movilidad y dirija su mirada hacia la punta
de la nariz, presionando los dientes firmemente uno contra el otro.
Mantenga la cabeza relajada en esta posición durante dos o tres
segundos. Luego, lentamente baje la cabeza y presione la barbilla
contra la pared torácica (hueso del esternón). Dirija sus ojos a
un punto entre las cejas (la raíz de la nariz), nuevamente con los
dientes firmemente presionados, mantenga el cuello flexionado y
relajado durante dos o tres segundos. Lleve la cabeza a su
posición inicial, neutral, luego gírela lentamente hacia la derecha
lo más posible, tratando de colocarla sobre su hombro, con el
cuello erguido. No incline la cabeza en este proceso. Intente
mirar hacia atrás desde la derecha lo más lejos posible,
manteniendo esa posición durante dos o tres segundos. Luego,
lentamente gire la cabeza hacia adelante y repita de la misma
manera para el lado izquierdo, es decir, dirigiendo la barbilla
hacia el hombro izquierdo y mirando hacia la izquierda lo más atrás
posible. Mantenga esta posición durante dos o tres segundos y
luego vuelva a colocar la cabeza en la posición inicial. Esto
constituye una ronda completa de brahma mudrā. Para comenzar, tres
rondas serán suficientes, agregando una ronda por semana, obtienes
seis rondas, que constituyen una dosis normal.
Brahma mudrā no solo tonifica los músculos del cuello, sino que
también descongestiona las partes que lo componen, produciendo una
buena circulación en las regiones superiores.
Con todos estos efectos, netis, kapālabhāti y los otros
ejercicios mencionados anteriormente son un buen tratamiento local
para las enfermedades crónicas del oído, de la nariz y la garganta.
PAGINA 105

II. Higiene gástrica

En Yoga Hay varios métodos que el practicante puede usar para
lavar y reacondicionar el estómago. Los principales son:

 Danda-dhauti: lavado gástrico con la ayuda de un tubo

(danda).
 Vastra dhauti - Limpieza gástrica con masaje de sus paredes
con una larga tira de tejido fino.
 Vamana dhauti: estimulación intencional del reflejo del
vómito.
 Gajakarani o kunjara kriyā: expulsión controlada de contenido
gástrico.

Estos procedimientos se utilizan en casos de trastornos

gástricos y respiratorios, como bronquitis crónica, asma, etc.
Tales lavados gástricos estimulan reflexivamente la licuefacción de
las secreciones respiratorias y ayudan en la expectoración.
También se encontró que, en la mayoría de las enfermedades
respiratorias, existe una tendencia general hacia un aumento de las
secreciones mucosas en todo el cuerpo; las secreciones gástricas,
en la mayoría de estos casos, se expulsan en forma de un líquido
espeso y pegajoso. A diferencia de la práctica común de la
medicina ortodoxa, que prescribe lavados estomacales frecuentes
para la hiperacidez, el Yoga los prescribe para la hipoacidez,
porque en toda hipoacidez, el estómago tiene una tendencia a
secretar moco adicional. Con la eliminación de este moco y la
estimulación de las paredes gástricas con vastra dhauti, el
estómago funciona mejor. El Yoga no recomienda el lavado frecuente
para la hiperacidez, excepto como una medida de alivio momentáneo.
Por otro lado, recomienda métodos sedantes y la ingesta de
sustancias anfóteras44, como la leche, junto con ghee45, para
inhibir la secreción de ácido.

44
N.T.: El término anfi denota duplicidad. En química se dice de un
compuesto que puede actuar como ácido y como base. Por ejemplo, el
hidróxido de aluminio es anfótero: cómo una base de Al(OH)3 reacciona
con un ácido que forma iones de aluminio; cómo un ácido H3A-103
reacciona con una base formando aluminatos.

45N.T.: mantequilla clarificada.

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DANDA-DHAUTI

Se realiza con un tubo de goma de aproximadamente un metro de

largo, con una circunferencia equivalente a la del dedo meñique
Primero, esterilice el tubo y manténgalo listo para usar en un
recipiente cerrado y limpio.
En el pasado, era común usar la raíz de higuera de Bengala
(Banyan Tree), con un poco más de un metro, o una costilla de hoja
de plátano del mismo tamaño. En el caso de usar la raíz, se picaba
para fuera lisa y se mantenía en agua durante la noche, para que
sea suave y maleable. En el otro caso, la costilla de la hoja de
plátano se pasaba sobre el fuego, lo que lo hacía que fuera lo
suficientemente maleable. Se descartaban después de su uso,
recogiendo otros nuevos con cada repetición de la técnica. Si
ninguno de ellos estaba disponible, se hacía una cuerda suave, con
una longitud de poco más de un metro, con un grosor equivalente al
de un dedo. Debe limpiarse y hervirse antes de su uso.
Actualmente, se utiliza un tubo de goma, ya que puede esterilizarse
bien y tiene una gran durabilidad. Siempre que se usan artículos
de goma, es necesario estirarlos para verificar que no haya
grietas, de lo contrario, pueden ocurrir accidentes con roturas
durante el procedimiento.
Para comenzar el procedimiento, tome la mayor cantidad de
agua tibia y salina posible (por ejemplo, de 4 a 5 tazas grandes) y
luego, después de lavarse bien las manos, tome el tubo de goma e
insértelo más allá de la glotis. Después de eso, haga constantes
movimientos de deglución mientras empuja lentamente el tubo hacia
el estómago. Al principio, puede haber algo de arcadas, durante
unos días, que disminuirá con el paso del tiempo, de modo que
después de un tiempo, la garganta estará tan acostumbrada que
aceptará el tubo sin ninguna queja. No se desanime por esta arcada
inicial. La mejor manera de evitarlo, o de reducir esta tendencia,
es comenzar la práctica exhalando por la boca abierta. Al
principio, el agua previamente bebida puede comenzar a salir de la
boca en chorros, en caso de ansiedades. No se preocupe por eso, ya
que la idea es expulsar toda el agua, ya sea por la boca o por el
tubo. Sin embargo, después de un tiempo, cuando cesan las
ansiedades, el agua comenzará a fluir solo a través del tubo,
cuando llegue al estómago y, a partir de entonces, el flujo se
mantendrá por el efecto sifón. Si el flujo se detiene
abruptamente, ya sea porque el tubo se ha doblado o debido a la
interrupción del efecto sifón, mueva el tubo hacia arriba y hacia
abajo del esófago para permitir la expulsión de agua e inicie
nuevamente.
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Aprenderá cómo hacer esto con facilidad dentro de algunos días, y a

partir de entonces, la técnica será muy fácil, aunque ¡al
principio, parezca difícil y asqueroso!
Debido a su calor, el agua caliente tiene una influencia
diaria de licuefacción en todas las secreciones. Cuando el
practicante pasa el tubo (danda) a través del esófago, estimula las
paredes de la tráquea (el tubo de respiración). El río esofágico
se refleja en la tráquea, ayudando a expulsar la flema del torax.
Por lo tanto, este procedimiento no solo ayuda como un lavado
gástrico, sino que también es un buen expectorante. La arcada
(reflejo) relaja las fosas nasales de los bronquios y las abre para
permitir que las secreciones escapen. En la crisis de asma, en
particular, el espasmo de las paredes bronquiales y el moco
obstruyen el paso de salida de aire, formando una válvula que solo
permite el paso en una dirección, la entrada. Una persona
asmática, que siente que se acerca una crisis, puede realizar
danda-dhauti en los primeros síntomas de dificultad para respirar,
de manera de prevenir una crisis inminente. Esta es una
experiencia común para pacientes con asma sometidos a tratamiento
con yogin. (Si el contenido de moco en el estómago es demasiado
espeso y pegajoso, en lugar de una simple solución salina, será el
uso de una solución de bicarbonato de sodio. Esta sustancia no solo
ayuda a disolver el moco, sino también el gas ácido carbónico que
libera ayuda a estimular las paredes gástricas, aumentando su
actividad.)

VASTRA DHAUTI

Se hace con una tela de muselina (algodón) larga y suave, de

unos 7 m de largo y 6 cm de ancho. La banda debe esterilizarse y
mantenerse en un recipiente cerrado, limpio y estéril.
En general, vastra dhauti se realiza después de danda dhauti,
pero esto no es una regla. Lávese bien las manos, haga gárgaras y
enjuague bien la boca (si no ha hecho danda dhauti antes) y luego,
abriendo el recipiente, agarre un extremo de la banda de tela.
Sosteniendo la punta entre los dedos índice y medio, inserte los
dedos a través de la boca hasta la garganta y deposite la punta
allí, mientras hace un movimiento para tragar. Como en el caso de
danda dhauti, aquí también puede ocurrir ansiedad de vomitos. Esto
se puede evitar sumergiendo la punta de la tela en leche azucarada.
Esto lo hace más agradable al paladar y aceptable para la garganta,
que se traga la pieza fácilmente. Si hay alguna tendencia a
vomitar, el practicante debe detenerse y quedarse quieto durante
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un tiempo y comenzar a tragar de nuevo, cuando todo está tranquilo.

El truco consiste en influir en la garganta, con insistencia y
persuasión y el practicante se sorprenderá al darse cuenta de lo
rápido que ella se tornará dócil, aprendiendo a tragar los siete
metros de tejido, suave y silenciosamente en cuestión de pocos
días!
ADVERTENCIA! Entre el estómago y el comienzo del intestino
hay una válvula muscular llamada píloro. Este músculo circular, es
decir, el esfínter, es voluntario y se abre cada 15 a 20 minutos,
variando de persona a persona. Cuando se abre, permite el vaciado
del contenido gástrico, permitiendo el paso de objetos de
diferentes tamaños, inclusive de formato y tamaños diferentes
similar al de una moneda grande; Sin embargo, cuando está cerrado,
este esfínter ni siquiera permite el paso de líquidos. Por lo
tanto, el tiempo asignado para todo el proceso de vastra dhauti no
debe exceder de 15 a 20 minutos en total, ya que a partir de ese
momento la salida pilórica del estómago puede abrirse y una parte
del dhauti puede pasar al duodeno. Si esto sucede, será difícil
quitar la banda, ya que quedará atrapada en el esfínter pilórico.
El esfuerzo puede desgarrar el dhauti o dañar los tejidos del
cuerpo, causando sangrado. Por lo tanto, para evitar este
inconveniente, es mejor eliminar el dhauti después de
aproximadamente el minuto dieciocho, independientemente de la
longitud que el practicante haya podido tragar.
Quitarlo es muy fácil. El practicante solo ejerce un ligero
tirón en la banda e inmediatamente comienza a salir suavemente,
porque en ese momento está bien lubricada por la mucosidad en el
estómago.
Cuando el vastra dhauti llega al estómago, forma una bola,
debido a los movimientos peristálticos rítmicos de las paredes del
estómago, que lo comprimen y exprimen periódicamente. La inserción
del dhauti en sí mismo actúa como un estimulante para las paredes
del estómago. La acción de las paredes del estómago sobre la bola
dhauti las estimula aún más, porque cada vez que la bola entra en
contacto con ellas, su trama y urdimbre tienen un efecto de succión
en las paredes, eliminando el exceso de moco que las cubre. La
compresión y descompresión alterna de los pliegues de la bola
dhauti también tiene un efecto similar. El resultado final es la
limpieza de las paredes del estómago dejándolas libres de cualquier
exceso de mucosidad y estimuladas para un buen movimiento
peristáltico.
Mientras que danda dhauti tiene un efecto solo en la
mucosidad mezclada con el contenido del estómago, vastra dhauti
permite un masaje de las paredes del estómago,
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limpiándolas y retirando el exceso de moco que los cubre y que

obstruye su secreción natural de los jugos gástricos,
estimulándolos a la acción peristáltica normal.
Todas las técnicas, danda dhauti y vastra dhauti, tienen un
gran valor para remediar las condiciones dispépticas.46 Es de
conocimiento común que muchas de las enfermedades respiratorias e
incluso algunas enfermedades cardíacas se ven agravadas por
condiciones dispépticas del estómago. Sin embargo, como se indicó
al principio, Yogaterapia generalmente no prescribe estos dos
dhautis para la hiperacidez estomacal, excepto con fines puramente
de alivio. Esto porque todo lavado de este tipo estimula las
glándulas estomacales para producir más secreciones, lo que solo
agrava la situación a largo plazo. El uso de bicarbonato de sodio
complica aún más la situación, ya que para neutralizar las
secreciones de ácido momentáneamente, hay una liberación de ácido
carbónico en forma de gas cada vez que la persona ingiere el
bicarbonato, que irrita la mucosa del estómago y empeora la
tendencia a la secreción acida. Por esta razón, los terapeutas
yogins no aprueban los lavados gástricos como un procedimiento para
el tratamiento de hipercloridios y afecciones de úlcera péptica.
En cambio, ellos recomiendan una dieta altamente proteica, para el
uso de ácidos, con un contenido de grasa adecuado para inhibir su
secreción. Para este propósito, la leche con ghee se considera el
mejor medio. Las otras alternativas en este tratamiento están
todas en la línea sedante.

VAMANA DHAUTI

Si el practicante no ha recurrido a danda dhauti o vastra dhauti y,

aun así, desea someterse a un lavado de estomacal, este es el
procedimiento adoptado para el vómito intencional.
Beba tanta agua tibia y salina como sea posible y luego vaya
a un lavabo o fregadero. Inclinándose un poco hacia adelante,
inserte los tres dedos medios en la boca, frotando el paladar
blando y la pared faríngea. Esto inicia el deseo de vómito y el
agua se expulsa en ráfagas. Con el cese del reflejo, repita el
procedimiento con los dedos para comenzar el proceso nuevamente.
Haga esto hasta que sienta la última gota. Esta es una
característica común que puede adoptarse siempre que sienta náuseas
o tenga ardor de estómago, y es una buena manera de obtener alivio
en tales ocasiones. Las personas con mayor dificultad para iniciar
el reflejo de vómitos pueden proyectar su lengua fuera de la boca

46N.T.: La dispepsia da el nombre general que se le da a las

dificultades de digestión.
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y luego masajee la garganta y la base de la lengua con los dedos

indicados, lo que facilitará el proceso.
Al final de estos tres procedimientos, el practicante tiene
una sensación de raspado en la garganta, que dura los primeros
días. Desaparece después de un tiempo. Si se realiza temprano en
la mañana, habrá mucha menos secreción de ácido y el proceso será
más fácil. A medida que avanza el día, aumenta la secreción de
ácido, lo que conduce a una mayor sensación de ardor y raspado en
la garganta, por lo que el uso de estos recursos será mejor si se
hace temprano en la mañana. Se consideran muy útiles,
especialmente en gastritis crónica.

GAJAKARANI O KUNJARA KRIYA (LITERALMENTE: LA ACCIÓN DEl ELEFANTE)

Esta técnica recibe su nombre porque, de todos los animales,

el elefante es el único que puede retener agua en su interior y
expulsarlo cuando lo desee. Por supuesto, no retiene agua en su
estómago, como en esta práctica, sino solo en su trompa. Sin
embargo, para todos los propósitos aparentes, este procedimiento
simula el del elefante, en el sentido de que la persona retiene el
agua dentro y la expulsa cuando lo desea.
El procedimiento es el siguiente: practique vamana dhauti
durante unos días o meses (dependiendo de las habilidades del
practicante) e intente obtener más y más control sobre los
esfínteres de la garganta. Intente vomitar con la simple intención
y acción del esfuerzo por vomitar intencionalmente, sin rascarse el
paladar blando o la base de la lengua. Una vez que puede
controlarlo, el resto es simple.
Primero, tome una gran cantidad de agua y, abriendo la boca
sobre el fregadero, tome una inspiración típica de ujjāyi, es
decir, inhale con la glotis semicerrada, como si tratara de
pronunciar 'ah'. La resistencia que ofrecerá la garganta al paso
del aire producirá un descenso más pronunciado del diafragma, ya
que este músculo aumentará la capacidad de succión para permitirle
inhalar contra la resistencia que ofrece la glotis. Al descender,
el diafragma comprimirá el estómago; si, al mismo tiempo, contrae
firmemente la pared abdominal superior, se presionará el estómago
por todos lados y, por lo tanto, su contenido intentará pasar a
través de la salida abierta, es decir, a través del esfínter
cardíaco del esófago y el agua saldrá con fuerza a la garganta. Si
ha aprendido a abrir el esfínter en la glotis, en estas
circunstancias, el agua será expulsada como en una fuente. La
compresión constante y continua de la pared superior del estómago,
combinada con una lenta exhalación controlada, hace que el agua sea
expulsada en un flujo forzado constante.
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A pesar de su apariencia exhibicionista, gajakaraņi tiene un

alto valor terapéutico. La alta presión que se crea en la parte
superior de la cavidad abdominal ejerce un efecto estimulante sobre
las vísceras locales, como el hígado, el bazo y el páncreas etc.
Por lo tanto, este es un ejercicio muy bueno para el hígado y el
páncreas perezosos. Para este propósito, se puede practicar el
ejercicio sin beber agua.
La práctica anterior, vamana dhauti, a veces se llama
vyāghra-ka-rani o acción de tigre. En los idiomas del norte de la
India, se llaman kunjali y bäghi. Los nombres son muy apropiados
cuando se considera la forma en que se expulsa el agua en ambas
prácticas. En gajakarani o kuñjali, la presión ejercida sobre el
estómago es constante y sostenida y existe un mayor control de la
glotis, que se mantiene abierta para permitir que escape un flujo
constante de agua, mientras que en vyāghra-karani o bāghi (vamana
dhauti) existe una acción de esfuerzo de vómitos intermitentes y la
presión ejercida sobre el estómago no es continua; la glotis
también solo se abre al estar sujeta a la presión del agua
expulsada en chorros. Se sabe que los tigres (gatos y, a veces,
perros) expulsan el contenido del estómago a través de este tipo de
esfuerzo de vómitos. Por lo tanto, las técnicas podrían llamarse
acciones de elefante y felino, respectivamente.
Los estudios realizados en Kaivalyadhama con registros
quimográficos demuestran el mantenimiento de la presión positiva
durante aproximadamente 40 segundos en gajakarani. En
vyāghrakarani, se encontraron brotes de presión positiva aislados,
cada uno de 1 a 2 segundos, ya que estuvo acompañado por la acción
de arcadas.

III. Higiene intestinal

Los procesos relacionados con la estimulación de las funciones
intestinales de secreción y eliminación y su enjuague o lavado,
constituyen los siguientes tres kriyās principales:

 Vatasara
Lavado y estimulación de los intestinos por medio del aire.
 Vārisāra o śankha-prakşālana
Lavado y estimulación de los intestinos por medio del agua.
 Agnisara
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Estimulación de secreciones enzimáticas (agni, fuego digestivo) a

través de la manipulación de ciertas presiones internas.

VATASÄRA

Trate de tragar la mayor cantidad de aire posible, llenando

su boca y estimulando voluntariamente la deglución. En general, se
consideran 20 a 30 sorbos serán suficientes. Si solo se ingiere, el
aire puede seguir 3 caminos: 1) ser eliminado nuevamente por la
boca; 2) a través del extremo del intestino o 3) ser absorbido por
los tejidos. Sin embargo, si el practicante quiere someterse a un
lavado de aire, debe recurrir a lo que en Yoga se llama nauli-
kriya, es decir, el aislamiento y la manipulación de los músculos
rectangulares y oblicuos. Este procedimiento genera presión
negativa en el abdomen y en el canal de comida, que se mueve de
esta manera debido a la manipulación de los músculos abdominales.
Esto estimula la acción peristáltica, además de permitir que el
aire circule rápidamente, sin mucha absorción. Esta aireación de
todo el tracto gastrointestinal se considera muy útil para la
higiene de los alimentos. Sus efectos también son reconocidos por
la medicina moderna. En casos de tuberculosis abdominal, el
cirujano a menudo se limita a solo abrir el abdomen, ventilarlo por
un tiempo, para cerrarlo nuevamente. Se ha encontrado que esto
tiene un efecto muy beneficioso.

VARISĀRA (O SANKHA-PRAKSĀLANA)

Varisara es un proceso de lavado de todo el tracto

gastrointestinal con agua. También se llama śankha-praksālana (la
purificación de la concha). Los indios ortodoxos usan la concha en
su pujā47 diario para el abhişeka o el baño de imágenes. Dado que el
paso a través del cual fluye el agua es tortuoso y la salida muy
estrecha, a menudo está obstruido, y el practicante debe limpiarlo
completamente. Los pasajes de comida también son muy tortuosos y la
salida anal también es muy estrecha, y a menudo los intestinos
están bloqueados, y deben lavarse y limpiarse para eliminar la
obstrucción. De esta forma, los antiguos le dan un nombre
apropiado, lo llamaban purificación del tracto alimentario, que se
parece a una concha.
En general, el practicante toma de 3 a 4 tazas grandes de
agua tibia, a las que se agregan aproximadamente 15 g de sal y
también, preferiblemente 30 o 60 ml de

47
N.T.: Ofrenda ritual.
PAGINA 113

jugo de limón. Esto ayuda a aumentar la presión osmótica del agua

y facilita su paso rápido a través de los intestinos, sin que haya
absorción. Normalmente, lleva de media hora a dos horas para que
el agua escape del otro extremo del tracto digestivo. Sin embargo,
un practicante de Yoga acelera el proceso, usando algunas prácticas
específicas que ayudan a facilitar y acelerar el paso del agua.
En general, viparita karani (4 a 5 minutos), mayūrāsana (3 a
4 veces) se usan durante el mayor tiempo posible y luego pāda-
hastāsana (3 a 4 veces). Después de eso, se realiza el nauli
kriyā, mencionado anteriormente, que ayuda a descargar los
intestinos en 5 a 10 minutos, de modo que el practicante siente la
necesidad de evacuar. Si la persona no puede realizar mayūrāsana,
puede reemplazarla con śalabhāsana. Las personas con debilitadas
fisicamente pueden usar el plano inclinado como sustituto de
viparīta karani y realizar pavana-muktāsana y janu vaksasana
después.48
El jugo de limón no solo tiene una acción laxante en los
intestinos, sino que también es un motivador del apetito. A medida
que el practicante progresa en la práctica, puede prescindir de sal
y jugo de limón, y realizar kriyā solo con agua tibia y pura. Para
eso, será mejor tragar un poco de aire con el agua. El aire que se
traga en este proceso se mezcla con el agua, ayuda a emulsionarlo y
evita su absorción, además de ayudar a su rápida evacuación.
Después de estas evacuaciones, el practicante recurre a vamana
dhauti, para detener la hiperperistalsis y también para expulsar el
agua salina que pueda haber quedado en el estómago. Un lavado
tradicional completo lleva unas pocas horas y debe llevarse a cabo
bajo guía y supervisión.

AGNISĀRA

Como se indicó anteriormente, el nombre de esta practica

significa que tiene la intención de revivir el fuego gástrico y
hacer que arda brillantemente, es decir, tiene como objetivo
estimular la secreción de enzimas digestivas, llamadas päcaka-pitta
o jatharāgni en la medicina ayurvédica. Otra función de esta
práctica es hacer que estas enzimas digieran el material ingerido
en los alimentos.

48N.A.: Algunas tradiciones recomiendan realizar otras posturas,

como bhujangasana, trikoņāsana con la mano apuntando hacia arriba y
torcer el tronco, como en ardhamatsyendräsana, para ayudar a
acelerar el proceso de descarga. Se recomienda girar el torso del
tronco, incluso durante la evacuación, con la persona en cuclillas.
Esto está destinado a lograr una evacuación más completa.
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En términos generales, el procedimiento es el siguiente:

De pie, inclina el torso ligeramente hacia adelante y apoya
las manos sobre las rodillas. Realice una exhalación completa, con
contracción de los músculos abdominales, y mantenga la posición del
final de la exhalación. Luego, empuje el abdomen hacia afuera y
hacia adentro alternativamente, por la acción de la musculatura
diafragmática, que realiza una contracción concéntrica, al empujar
el abdomen hacia afuera, y excéntrica al ceder gradualmente a la
contracción abdominal, permitiendo que el abdomen se retraiga y
vaya hacia la columna vertebral. Las regiones que más se mueven en
este proceso son particularmente las partes media e inferior del
abdomen, es decir, las partes debajo y arriba del ombligo. Estos
movimientos deben repetirse, de acuerdo con la capacidad de cada
uno, dentro de la misma fase expiratoria, es decir, sin que la
persona inspire, manteniendo la apnea expiratoria. Cuando el
practicante ya no puede estar sin inhalar, comienza a respirar
normalmente y, después de un descanso, repite el proceso. Los
libros tradicionales recomiendan 100 repeticiones de estos
movimientos dentro y fuera, para completar agnisāra kriyā (lo que
significa que se deben realizar tantas contracciones como sea
cómodo en grandes cantidades).
Agnisāra es un ejercicio muy bueno en casos de dispepsia con
tendencia a la hipoacidez. Si hay una tendencia a la hiperacidez,
como en los casos en que hay una ulceración del estómago o los
intestinos, esta práctica está contraindicada. También ayuda a
eliminar el estreñimiento, ya que estimula el peristaltismo de todo
el tracto digestivo, incluido el tracto intestinal.

IV. Higiene del colon

Los métodos de yogins para la higiene del colon incluyen:

 Väta basti: limpieza del colon por aire;

 Vāri basti: limpieza de colon con agua y
 Ganeśa kriyā: masaje de la región anorrectal con el dedo.

VÄTA BASTI

Tanto para esta técnica como para vāri basti, la tradición

del Yoga recomienda el uso de un tubo rectal de madera. Sin
embargo, actualmente se usa un tubo de goma para la flatulencia.
Expertos que llevan mucho tiempo practicando
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el asvini mudra (apertura y cierre del esfinter anal, junto con la

separación del piso pélvico) pueden realizar este kriya sin la
ayuda de estos accesorios. Pueden abrir su esfínter anal, mientras
se ponen en cuclillas sobre sus muslos, realizan madhyamă nauli.
Ser capaz de realizar nauli con facilidad es esencial para
cualquiera de los dos basti kriyas. En este proceso, manténgase en
cuclillas con las rodillas flexionadas y los muslos presionados
contra el torso, abrazando las piernas con firmeza. Al presionar
las rodillas contra el pecho, y realizar madhyama nauli, abra los
esfínteres anales, admitiendo aire en el colon. Los esfínteres se
cierran automáticamente al momento en que se relaja el nauli. El
proceso se repite varias veces, hasta que sienta una sensación de
plenitud del colon.
Aquellos que no tienen este control sobre los esfínteres
anales pueden usar el tubo de goma para la flatulencia. Una
pequeña parte de este tubo se inserta en el recto, digamos 15 a 25
cm, con el practicante realizando madhyama nauli. El aire continúa
fluyendo, mientras el practicante sostiene los nauli. Es mejor que
el practicante sostenga el otro extremo del tubo con la mano, para
evitar que el aire escape cuando cesa el nauli. Para hacer esto,
puede doblar el extremo del tubo mientras relaja los nauli. El
mismo proceso se repite de cinco a diez veces, retirando el tubo y
reteniendo el aire internamente después de estas repeticiones.
Väta basti es bueno para la colitis mucosa.

VĀRI BASTI

El proceso es el mismo que el anterior, sin embargo, se

realiza con agua. Los especialistas que tienen control sobre sus
esfínteres anales se ponen en cuclillas sobre un recipiente con
agua y lo succionan, de la misma manera que se describió
anteriormente, en el colon. Los otros usan el tubo basti: cada vez
que relajan los nauli, bloquean el otro extremo del tubo con el
dedo, para evitar que el agua fluya, y repiten el proceso de cinco
a diez veces, hasta que tengan una cantidad razonable de agua.
Aquellos que usan el tubo de goma para la flatulencia pueden usar
una taza, sosteniéndola entre sus rodillas, insertando el otro
extremo del tubo en el agua. Esto traerá una ventaja adicional, en
el sentido de que, cuando comienza el efecto sifón, el agua fluirá
más rápidamente, ayudada por la acción de la gravedad.
El practicante puede presionar el tubo contra el borde de la
taza, para evitar que el agua, regrese al relajar el nauli. Cinco
a diez repeticiones de los nauli serán suficientes para llenar el
compartimento intestinal.
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Una vez que el agua es admitida de esta manera, el practicante

comienza a manipular los músculos abdominales (nauli kriyā),
repitiéndolo de izquierda a derecha varias veces, 20 a 40, y,
luego, de nuevo de la misma manera de derecha a izquierda. Esto
debe hacerse rápidamente, tomando solo uno o dos minutos. Esto
ayuda a que el agua se mueva dentro del colon, desde el sigmoide
hasta el ciego y viceversa, y limpia todo el intestino grueso.
Después de la evacuación, la tradición recomienda que el
practicante realice mayürāsana, con las piernas dobladas por las
rodillas y separadas. Esto ayuda en la evacuación completa del
colon, ya que la presión, así ejercida, estimula más peristaltismo
intestinal, lo que lleva el agua que pudo haber quedado en el
intestino, de una manera que se eliminará cuando el practicante
regrese al baño.
Este lavado de colon yogin tiene una ventaja decisiva sobre
los enemas modernos: en los enemas, el agua fluye hacia el
intestino bajo gran presión, ya sea por gravedad o por el bulbo
compresible. Esto dilata las paredes del recto y el colon y ayuda
a limpiar los extremos del tracto digestivo, lo que se puede llamar
un enema bajo. Es solo cuando el agua se mantiene por más tiempo
que tiende a penetrar un poco más. Para realizar una acción de
limpieza completa, un enema alto, el practicante debe dejar entrar
el agua lentamente, acostado sobre su lado derecho, para que el
agua fluya gravitacionalmente hacia el ciego. El agua debe ser
retenida mientras el practicante pueda resistir y luego evacuar.
Aun así, no ayuda a limpiar bien el colon. Además, si estos enemas
se realizan con frecuencia, el colon perderá su tono y se volverá
aún más vago. Basti, por otro lado, contribuye al tono del colon,
ya que el agua ingresa por succión y sufre manipulación interior,
solo por la acción del colon mismo.

GANEŚA KRIYĀ

Consiste en limpiar y masajear la región anorrectal, usando

el dedo mismo. Para esto, es mejor usar un guante para dedos o un
guante quirúrgico. La tradición indica el uso de la raíz de
azafrán.
Use el guante para dedos en el dedo medio y luego sumérjalo
en aceite de ricino medicinal. Inserte el dedo a través de la
abertura anal lo más profundo posible, al menos 2 cm hacia adentro
y masajee ambos esfínteres anales (interno y externo), girando el
dedo en ambas direcciones de rotación, en sentido horario y anti-
rotación.
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Este procedimiento ayuda a evitar que los esfínteres anales

se sequen de manera anormal y los tonifiquen. Los esfínteres
anales resecados son una queja común en la vejez, lo que resulta en
estreñimiento y picazón en la región anal. Es un proceso muy
bueno, incluso si es solo para estimular por reflejo y
reacondicionar las vísceras pélvicas, ya que los esfinteres anales
están controlados por los nervios pélvicos (nervi erigentii), que
inervan la mayoría de los órganos ubicados en la pelvis.
Estos tres procesos abordados son algunos de los principales
procedimientos de higiene personal de yogin utilizados en la
terapia. El mejor momento para hacerlo es temprano en la mañana,
antes del desayuno, especialmente los métodos de lavado gástrico,
intestinal y de colon. Es recomendable comer un desayuno sólido en
la primera media hora después de estos lavados y que el estómago y
los intestinos no se mantengan vacíos durante mucho tiempo. T
Tradicionalmente, vamana dhauti se usa entre tres y cuatro
horas después de la última comida y, por lo tanto, se eliminará
cualquier alimento que haya quedado en el estómago. También en
este caso, es aconsejable comer alimentos sólidos livianos en la
primera media hora después de dhauti.
El énfasis en el lavado meticuloso y la purificación de todo
el tracto gastrointestinal puede parecer irracional para algunas
personas. Esto llevó a un crítico occidental a llamarlo "la
obsesión hindú con las funciones intestinales que impregnaban las
prácticas religiosas y las costumbres sociales". Esta declaración
es injusta. Estos lavados nunca se usan en observancias
religiosas, ni son parte de las costumbres sociales hindúes. La
única obsesión con la función intestinal en la religión hindú, si
se le puede llamar así, está en el ayuno periódico y las
restricciones dietéticas que defiende. Sin embargo, esta es una
característica común de la mayoría de las religiones, incluido el
judaísmo y el cristianismo. Vale la pena mencionar que la
naturaleza no asignó el tracto alimentario a la mera digestión y
asimilación. Junto con los pulmones, la piel y los riñones,
constituye un importante canal de eliminación. Cada tipo de veneno
o toxina del torrente sanguíneo o los tejidos se vierte
constantemente en el estómago y los intestinos, siendo digeridos y
evacuados por procedimientos normales. Estas sustancias no están
en forma sólida, pero son mucoidal y malolientes. Esta eliminación
se facilita al ayunar y lavar los alimentos, ya que facilitan el
transporte de desechos a los intestinos a través del torrente
sanguíneo. Cuando hay una acumulación de toxinas en la sangre, la
naturaleza usa este método y, en estos casos, hay una mayor
cantidad de moco en las excreciones. Yoga recomienda realizar
estos
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kriyās (procesos de purificación) solo para aquellos que son

propensos a la formación de moco u obesidad, dejando en claro que
otras personas no deberían recurrir a ellos (HYP II-2149).

Dieta Yogin

Se recomienda una dieta muy estricta para el estudiante de

Yoga, especialmente para aquellos que practican los métodos de
Hatha Yoga. A quienes se les indica que se abstengan no solo de los
elementos ácidos y picantes, sino también de evitar la sal lo más
posible. Las carnes y bebidas estimulantes también están
estrictamente prohibidas. En general, la dieta más recomendada es
lactovegetariana, con una cantidad tolerable de cereales, pero sin
muchos granos.
Mientras que los occidentales clasifican los alimentos como
vegetarianos y no vegetarianos e incluyen todos los productos
animales en este último, en la India, los alimentos se clasifican
como alimentos relacionados con la carne y alimentos no
relacionados con la carne. La idea subyacente de esta
clasificación parece ser que hay menos vida en la carne; la energía
vital latente en sustancias inertes, como la tierra y el agua,
etc., se concentra primero en las plantas, pasando al cuerpo animal
en segunda mano. Los animales carnívoros subsisten principalmente
de la carne de animales herbívoros (vegetarianos). Aunque el
hombre parece haber pasado por ambas etapas, el carnívoro, como el
herbívoro, ha adoptado una vida más herbívora a través de los
siglos. Las personas acostumbradas a comer carne parecen creer que
no pueden sobrevivir con simples vegetales. Los médicos,
acostumbrados a esta dieta, aconsejan a sus pacientes en oposición
al vegetarianismo puro, olvidando que hay muchos hombres en el
mundo que sobreviven con alimentos vegetales y, por lo tanto, no
están en peor estado.
Los huevos, aunque no se consideran alimentos relacionados
con la carne, no son recomendados por el Yoga debido al alto
contenido proteico. La dieta recomendada por los practicantes
regulares de Yoga, en general es de bajo valor proteico. Esto se
debe a que, en las primeras etapas de la práctica del Yoga, existe
una alta estimulación suprarrenal elevada. Los prānāyāmas y

49N.T.: Los que tienen exceso de grasa o moco deben practicar los
seis procesos de purificación de antemano (dhauti, basti, neti,
trātaka, nauli y kapālabhati, es decir, antes de probar kumbhaka).
Aquellos en los que los tres estados de ánimo (dośas) están
equilibrados no necesitan practicarlos (traducción sánscrita de
Swami Digambaraji y Pt. Raghunatha Shastri Kokaje, en una
publicación del Instituto Kaivalyadhama).
PAGINA 119

otras prácticas de yogins que se realizan más adelante en el

programa de esta autodisciplina estimulan principalmente el sistema
parasimpático del cuerpo que parece compensar este aumento en la
actividad simpática. Sin embargo, el metabolismo tarda un tiempo
en recuperar su equilibrio normal, que ocurre después de un período
de práctica constante. Estas conjeturas se basan en las
observaciones empíricas que los antiguos hicieron de los resultados
externos de estas prácticas y en las instrucciones que emitieron
para cancelar los efectos no deseados. Por lo tanto, se afirma
que, en las primeras etapas de las prácticas de yogins, hay una
disminución en la cantidad de orina y heces; una tendencia a
retener sales de sodio y agua en el sistema; una alta sensibilidad
general del sistema nervioso en la reacción a estímulos externos,
etc. Como precaución contra esto, durante las primeras etapas de
las prácticas de yogins, se recomienda lo siguiente:
1. Use una dieta baja en proteínas con la menor cantidad de
sal posible, especialmente sodio, y abstenerse de todos
los artículos con propiedades irritantes o estimulantes.
2. Evite todas las actividades extenuantes, incluso las
caminatas largas y rápidas.
3. En vista de la recomendación de una abstención general
de la sal, evite la pérdida de sales que ya están en el
cuerpo. Para este propósito, se recomienda evitar
permanecer cerca del fuego, así como tener relaciones
sexuales y dar largos paseos (suponiendo que el
estudiante de Yoga haya evitado otros excesos), de
manera de reducir al mínimo la sudoración.
4. Realice un auto-entrenamiento para cultivar una
perspectiva impersonal de la vida, para evitar irritarse
en sus relaciones interpersonales. Deben evitarse todas
las tendencias hacia la irritación y el resentimiento,
como se indica en el capítulo sobre el cultivo de
actitudes psicológicas correctas, ya que son
perjudiciales para uno mismo en el mayor tiempo.

El objetivo principal de estas recomendaciones es ayudar a

mantener un equilibrio ácido / base adecuado en el cuerpo, de una
manera que promueva la pronta adaptabilidad, pero que no contribuya
a la hiperirritabilidad o reduzca la sensibilidad.
Al prescribir una dieta, este principio debe tenerse en
cuenta, especialmente con respecto a las circunstancias que
llevaron a los partidarios
PAGINA 120

del Yoga para recomendar una dieta específica a los novatos en la

práctica. En el caso de los pacientes, no es necesario insistir en
un régimen tan estricto como el que se impone a los estudiosos y
practicantes voraces del Yoga, de quienes se espera que pasen
muchas horas seguidas practicando. La discusión anterior solo
pretende indicar la línea de pensamiento de la prescripción de
dieta en Yogaterapia. En la práctica, por supuesto, las necesidades
dietéticas de cada caso individual deben tenerse en cuenta, de
acuerdo con sus desarreglos y disfuncionalidades. Aquí solo se
señalan los principios básicos generales.
Es necesario enfatizar que, en la formulación de pautas para
la prescripción de dieta en Yoga, las consideraciones
psicofisiológicas tienen mayor peso que las consideraciones
meramente morales o socio-religiosas.
Como ya se señaló, a propósito, aquí solo se transmitieron
los principios de la dieta yogin. Hubiera sido de poca sabiduría
dogmatizar estos asuntos. Una dieta adecuada depende mucho de la
disponibilidad de alimentos y su preparación, así como del clima,
la edad, los hábitos personales y las idiosincrasias. Un esquimal,
por ejemplo, nunca podría tener éxito con una dieta estrictamente
vegetariana. ¡Esto crearía un problema nutricional para él! Sir
Paul Dukes50 comparte su interesante experiencia con esquimales.
Nos cuenta que algunos esquimales, que actuaron en un teatro de
Chicago, descubrieron que se estaban debilitando por la
desnutrición, una vez sometidos a la dieta de la gira, tan
diferentes de lo que estaban acostumbrados en su tierra natal. ¡Un
día encontraron un paquete de velas de sebo, que comieron y
resolvieron su problema nutricional! Por lo tanto, uno debe tomar a
cada persona como un estándar en sí mismo, no solo para la
prescripción de dieta, sino también para la prescripción de
procedimientos terapéuticos.

50N.A.: Dukes, Sir Paul: Yoga de salud, juventud y alegría (Cassel,

Londres)
PAGINA 121

CAPÍTULO V

DHYANA COMO GRAN TRANQUILIZADOR

Hasta ahora se han abordado los procedimientos preliminares
de Yoga, que ayudan a producir un equilibrio en el funcionamiento
del cuerpo y la mente. Dhyäna es el ancla principal en todo este
sistema. Sin embargo, uno no puede recurrir a dhyăna mientras el
cuerpo y la mente están bajo la acción de apelaciones divergentes y
en un estado altamente desequilibrado. Por lo tanto, la práctica
de dhyăna no podría haberse recomendado anteriormente. Solo cuando
la mente y el cuerpo están algo estabilizados es que se puede
recurrir a su práctica. Dhyāna se considera un proceso esencial en
el Yoga, utilizado para el logro real de la estabilidad emocional y
la integración de la personalidad. Este proceso debe practicarse
con mucha relajación, para lograr los beneficios que se le
atribuyen. El primer intento es cesar las imágenes mentales
habituales.
Curiosamente, el Dr. Trigant Burrow (de la Fundación Lifwynn,
West Port, Connecticut), trabajando en su hipótesis sobre las
desviaciones de comportamiento, llegó a casi la misma conclusión.
Por lo tanto, se vuelve interesante conocer algunos de sus
descubrimientos y métodos, ya que esto puede ayudar al lector a
comprender mejor el significado de estos procesos yogins.
Uno de los primeros estudiantes directos de Freud y Jung, el
Dr. Burrow perteneció a la primera ola de psiquiatras que
introdujeron el psicoanálisis en los Estados Unidos. Sin embargo,
pronto se dio cuenta de que los determinantes subyacentes de las
interrelaciones sociales del hombre no están en este o aquel
individuo, sino en el hombre como especie (phylum). Por lo tanto,
la especie humana era la materia prima que exigía investigación y
ajustes. Este enfoque genérico del problema del comportamiento
humano llevó al Dr. Burrow y sus asociados a un análisis de los
patrones fisiológicos de tensión y estrés, que conformaban la
estructura de la neurosis o el conflicto humano. Él y su colega,
Clarence Shields, propusieron la siguiente hipótesis a principios
del siglo XX: los estándares prevalecientes de lo correcto y lo
incorrecto, que diferencian arbitrariamente a un individuo de otro
y un grupo de otro grupo, no se basaron
PAGINA 122

en el verdadero padrón orgánico del comportamiento humano, pero

indican que algo sucedió incorrectamente durante el proceso de
filogénesis. Consideraron que era posible identificar un sistema
de reacción que definitivamente se desviaba y desorganizaba en toda
la especie humana. Lo que era la verdad de uno era la verdad de
todos. El comportamiento actual del hombre fue obstruido y
obstaculizado por un falso hábito de racionalidad. Sus estados de
ánimo y motivaciones crean meras transmutaciones de la modalidad de
conducta no diferenciada y preconsciente, característica de su
primera infancia en términos de conciencia. Este modo primario de
comportamiento también fue el mismo en la infancia preconsciente de
la raza humana. "Esta división universal y conflicto dentro de los
procesos mentales del hombre, esta dicotomía del yo en contraste
con usted, parece reflejar un factor social inconsciente, típico
del comportamiento interrelacional de toda la sociedad humana".
(Pág. 25 Neurosis del hombre)51. Para ellos, el hecho era que el
hombre, como especie (phylum), no había madurado. Por lo tanto, el
Dr. Burrow llamó a su método filoanálisis y filosíntesis.
La principal diferencia entre el filoanálisis y el
psicoanálisis radica en el hecho de que, mientras el psicoanalista
le pide a su paciente que deje que sus ideas fluyan libre y
espontáneamente, en la forma en que surgen, en el filoanálisis el
paciente recurre al cese de sus imágenes acostumbradas. Así
también, el paciente en el laboratorio de filananálisis de la
Fundación Lifwynn es el propio investigador, el conductor del
experimento solo está allí para controlar el equipo y medir
fenómenos objetivos, como cambios en la respiración, ondas
cerebrales, movimientos de ojos etc. y a veces para actuar como un
control. Por lo tanto, mientras que en el psicoanálisis el
paciente solo necesita expresar rápidamente cualquier idea que se
le ocurra, el paciente en el filoanálisis intenta excluir todas
estas ideas, pero trata de recordarse a sí mismo (de acuerdo con
manasā mana ālokya - observación de la mente por la mente, HYP-IV
54). Las imágenes fijas se eliminan, repetidamente, junto con sus
efectos.
En resumen, el procedimiento es el siguiente: el paciente se
sienta derecho y relajado, con los ojos cerrados. Esto se hace
para mantener una firme sensación interna de equilibrio, evitando
la tensión relacionada con los ojos. Mantenga los ojos hacia
adelante, hacia una cortina uniformemente negra, tratando de
descansar los ojos en un punto (no visible, por supuesto)

51
N.A.: BURROW, Trigant: La neurosis del hombre (Routledge Kegan Paul,
Londres).
PAGINA 123

que se percibe kinestésicamente52, en línea recta con el eje visual

normal. (Hay varios mudrās de uso general en Yoga con este aspecto
cerebral-ocular, como unmani, khecari y sāmbhavi, y es común a
todos ellos la fijación de los ojos en cierto punto.) El Dr. Burrow
dice que esto lleva a una conciencia sostenida de un proceso
fisiológico indeterminado, que solo puede ser apreciado
subjetivamente por el cuerpo.
Si esta postura del cerebro-ojo se mantiene por algún tiempo
(solo unos segundos al comienzo) las imágenes habituales que
afectan al paciente se eliminan automáticamente. El Dr. Burrow
describe el proceso de esta manera: "... el dolor y la decepción
mental y emocional resultantes de la frustración entre nosotros,
que surge de los sentimientos y impulsos sociales, de repente son
disipados "(Pág. 240 del libro ya mencionado). Si la práctica
continúa, la sensación inicial de tensión en la región del ojo y
dentro de la cabeza da paso a una sensación de tono más estable o
equilibrio de tensión en los músculos del cuerpo en general. Por
lo tanto, Burrow pudo diferenciar consecuentemente dos sistemas de
tensión neuromuscular: (i) el sistema de tensión asociativo,
secundario y superficial, y (ii) el sistema de tensiones orgánico
más profundo. El Dr. Burrow considera que el primero está
socialmente condicionado, el segundo es primitivo e incondicionado.
Él llama el primer estado de dictado, y la segunda cita53. Es
probable que un paciente haya repetido lapsos en el estado dictado,
su mente se apaga

52
N.T.: Kinestesia significa etimológicamente sensación o percepción de
movimiento. En medicina y psicología esta palabra alude a sensación
que un individuo tiene de su cuerpo, en particular, de los movimientos
que realiza. Esta sensación es facilitada principalmente por los
propioceptores, como los que se encuentran en la cóclea del oído
interno, y por la percepción de la movilidad muscular.
53
N.T.: La Dra. Alfreda Galt, presidenta de la Fundación Lifwynn, aclara
aún más estos términos: el Dr. Burrow acuñó el término dictado para
significar atención dividida en nuestra forma normal de relacionarnos.
En el dictado, el interés no fluye directamente a objetos y personas
quienes están a nuestro alrededor; se divide de nuevo en nuestra
propia imagen (¿cómo estoy? ¿A estas personas les gusto? ¿Qué pueden
esrar de mi en esta situación? ¿Qué estoy obteniendo de esto? etc.)
Sin embargo, cuando se suspenden estos estímulos de la Yo-Persona, la
restricción se establece naturalmente, no como una restauración de
nuestro estado infantil, sino como una realización madura de los
poderes orgánicos, incluida la capacidad simbólica. La amortiguación
es una función interrelacional: incorpora la experiencia sentida de
nuestro sustrato común de sentimiento e implica la continuidad
filosófica que une a la especie humana. "Así como el esqueleto óseo
es el soporte estructural del organismo, la restricción es el soporte
funcional del organismo. Es el contrapeso del individuo, es la
homeostasis del filo".
PAGINA 124

automáticamente y vuelve a las imágenes habituales. Para volver al

estado de conciencia, el practicante necesita repetir todo el
proceso nuevamente. Si se insiste en la técnica durante un período
de tiempo suficiente, se descubre que se rompen las barreras a los
intereses comunes.
Durante los experimentos, cuando el paciente pasó de un
estado a otro, se registraron sus curvas respiratorias, así como
las de los sujetos de control, mediante un quimógrafo eléctrico.
El conductor del experimento y otra persona actuaron como
controles. Se encontró que la tasa de respiración promedio se
redujo de 13.22 movimientos / minuto en el dictado a 4.63
movimientos / minuto en la cita, y que este cambio no fue producido
por ningún control voluntario, sino que se produjo automáticamente
a medida que cambiaban los estados de tensión.
En ese momento, se utilizó un dispositivo rudimentario para
medir el consumo metabólico (el aparato de metabolismo basal de
Jones), que mide la cantidad de aire respirado. Este dispositivo
terminó dando lugar a los modernos coches metabólicos de la
ergospirometría, en los que es posible medir el consumo de oxígeno
y la producción de dióxido de carbono. Las mediciones realizadas
mostraron que, mientras que en el estado de dictado el volumen
promedio de aire inspirado fue de 6.95 litros / minuto, en el
estado de amortiguación fue de solo 4.08 litros / minuto.
Al comparar la frecuencia respiratoria y el volumen de aire
inspirado, se encontró que, aunque la frecuencia respiratoria en la
constricción disminuyó, el volumen promedio de aire inspirado por
el ciclo de respiración (volumen corriente) fue mayor en la
constricción que en el dictado (dictado: volumen de respiración =
6.95 l / min y frecuencia respiratoria = 13.22 ciclos / min vs.
Restricción: volumen respirado = 4.08 l / min y frecuencia
respiratoria = 4.63 ciclos / min), es decir, los movimientos
respiratorios fueron más profundos en la restricción que en el
dictado; aunque el aire total inhalado por minuto no fue el mismo
en ambos estados, la cantidad de oxígeno absorbido por minuto fue
prácticamente la misma, es decir, 0,22 litros.
Los movimientos oculares en el curso de la experimentación se
observaron no solo midiendo e inspeccionando directamente la
distancia entre las pupilas, sino que también se registraron tanto
fotográfica como eléctricamente. Se encontró que la frecuencia de
los movimientos de ambos ojos, así como los movimientos de los
párpados, se redujeron significativamente durante la restricción.
Los registros electroencefalográficos mostraron una reducción
en el porcentaje de tiempo alfa y una disminución en la amplitud de
las ondas alfa durante la medición, lo que sugiere una disminución
general en el potencial cortical. En paralelo los
PAGINA 125

registros objetivos, también se prestó atención al estado subjetivo

del paciente. Por lo tanto, en las propias palabras del Dr. Burrow:
"Con su creciente observación de la sensación causada por el estrés
divisorio del segmento simbólico-afectivo, en la I-Persona
separada, se produce el desarrollo concomitante de la sensación de
una tela de un fondo más amplio, que no es afectivo, divisivo,
diterante, que no es la I-Persona, pero que es el organismo
primario del hombre, en su continuidad y solidaridad innatas y
espontáneas. Ella comienza a sentir su propio organismo nativo, con
sus intereses no inhibido y no afectivo. Y así es como nace el
sentimiento de armonía o tensión común ".
El yoga también parece utilizar este mismo enfoque phylica,
en el proceso de integración de la personalidad. El procedimiento
seguido por los antiguos yogins en asana de tipo meditativo es muy
similar al del Dr. Burrow y a sus asociados. Del mismo modo, los
efectos que estos sabios antiguos atribuyen a los resultados de la
práctica son similares. En este sentido, debe tenerse en cuenta que
cualquier postura meditativa exige de su practicante alguna forma
de fijación de la mirada para que el sambhavi mudra, o la fijación
de la mirada en un punto distante, en línea recta con el eje visual
normal, sea una práctica altamente recomendada en Yoga.
Se puede ver fácilmente que las declaraciones que Patañjali
hace sobre asanas están exactamente en línea con las hechas por el
Dr. Burrow después de años de investigación, es decir, el
sentimiento de una I-Persona separada, con su consiguiente
dicotomía yo contra ti,o dvandva, cesa y en su lugar, el
practicante comienza a sentir su propio organismo nativo en su
espontánea continuidad y solidaridad.
Se citó el trabajo del Dr. Burrow, ya que es un científico
occidental imparcial, que demuestra la base científica de dhyâna e
indica cómo lograrlo de manera relajada. A menudo, cuando intenta
concentrarse, el practicante trabaja duro y aumenta sus tensiones
en lugar de disminuirlas. La gente falla en esta búsqueda
meditativa principalmente debido a la práctica incorrecta de
dhyana. Los procesos de ananta-samāpatti (mente en el infinito),
mahāhradanusandhana (concentración en el más puro de los sonidos,
el producido en la mente, sin interrupción), o präna-dharana
(concentración en la respiración), cuando se practica
correctamente, llevan al practicante a este dhyana relajado, que es
el mayor y primer objetivo del Yoga. En nuestro laboratorio,
encontramos resultados similares en términos de frecuencia y
profundidad respiratoria, así como en relación con las funciones
metabólicas de los profesionales en dhyana.
PAGINA 126

El proceso dhyāna es mucho más profundo que el estado

descrito por el Dr. Burrow, y las eliminaciones de los elementos
dicotómicos son más exhaustivas que las reportadas por los propios
pacientes. Cuando dhyāna se realiza con éxito, no solo conduce a
una reducción en los porcentajes de tiempo en los que predominan
las ondas alfa y a una reducción en su amplitud, como se señaló en
los experimentos del Dr. Burrow, sino que su amplitud se reduce
tanto que ocurre lo que se puede llamar un aplanamiento de las
ondas alfa. El ritmo alfa no se limita a la región occipital
parietal, como de costumbre, sino que se extiende por todas partes,
y la tendencia de aplanamiento también parece ser general. La
atención se fija de tal manera que prácticamente hay un olvido de
otras cosas. Incluso los pinchazos con agujas y otros estímulos
dolorosos no afectan los registros electroencefalográficos.
Normalmente, una persona puede alcanzar voluntariamente un alto
grado de indiferencia, pero los registros de EEG muestran los
efectos de la estimulación dolorosa. Su ausencia en el EEG durante
el proceso de las etapas profundas de dhyāna muestra cómo el
mecanismo psicofisiológico en su conjunto permanece completamente
preocupado, pero de una manera muy relajada en el proceso de
dhyāna, sin estar emocionado de ninguna manera entonces.
En los experimentos llevados a cabo en Kaivalyadhama, se
observó la gran expansión de las ondas alfa en todo el registro
electroencefalográfico y la tendencia a reducir su amplitud en
algunas regiones hasta que estas ondas casi se aplanaron durante el
estado meditativo. Antes de comenzar la meditación, con el
practicante sentado en un estado relajado, las ondas alfa también
estaban en todas partes, pero su tendencia era la opuesta, es
decir, de aumentar la amplitud. Los estudios posteriores a la
realización de este libro por Swami Kuvalayananda demuestran que
las etapas profundas de la meditación conducen a las ondas
cerebrales a frecuencias y rangos de disparo mucho más bajos que
los alfa, similares a los encontrados en el sueño profundo, sin
embargo, con el practicante despierto.
Quizás no todos puedan lograr un estado tan alto de
aislamiento total de los estímulos, ya sea que estén afuera o
adentro. Sin embargo, si el practicante pudiera recurrir a dhyāna,
como se describió anteriormente, durante algún tiempo y de forma
regular, esto podría resultar muy útil para hacer frente a las
tensiones anormales de la vida agitada, tan común hoy en día.
PAGINA 127

EPÍLOGO
El propósito de este libro fue delinear las líneas generales de los
diversos procedimientos utilizados en Yogaterapia, los principios
en los que se basan para ofrecer una explicación científica de sus
efectos. Esta terapia puede tener un valor práctico, siempre que
sus principios no se mezclen con los de cualquier otra terapia.
Incluso en algunas de las escuelas modernas de Yoga, existen
fuertes tendencias y tentaciones de mezclarse, ya sea
inocentemente, para obtener apoyo para sus teorías o para agregar
elegancia a las demostraciones. Los profesionales médicos, por
otro lado, tienden a ver el sistema como una forma de terapia
mediante ejercicios especiales. Es verdad que los procedimientos
terapéuticos yogins contienen algunos ejercicios, pero debe tenerse
en cuenta que la fisiología de los ejercicios ordinarios, violentos
y dinámicos no se puede aplicar a los del Yoga. Sin embargo, la
Yogaterapia no consiste en simples ejercicios; es un procedimiento
de tratamiento completo, que presta atención a todos los aspectos
de la personalidad humana.
Al considerar estos procedimientos desde un punto de vista
terapéutico general, cabe señalar que estos métodos están indicados
solo para el tratamiento de algunos problemas crónicos. Aunque la
práctica de Hatha Yoga puede remediar muchos trastornos metabólicos
e incluso algunas deformidades y discapacidades físicas, el
verdadero lugar de la Yogaterapia es en el campo de la medicina
psicosomática, donde parece tener una aplicación especial. Del
mismo modo, los casos de neurosis vegetativa, en los cuales la
causa es conocida por el paciente, pueden ser atacados directamente
por esta terapia, con un éxito considerable. Los casos de neurosis
de conversión pueden requerir la ayuda de métodos de psicoanálisis
y otros recursos para una cura completa. Si este último es
precedido por un curso de prácticas de Hatha Yoga, como se mencionó
anteriormente ayudando a liberar la tensión, el practicante puede
tener éxito incluso con psicoterapia muy superficial y de corta
duración.
La Yogatoterapia, por lo tanto, puede no ser muy útil en
enfermedades agudas o en procesos infecciosos, pero como se indicó
anteriormente, puede prevenir estas agresiones al mejorar la
resistencia individual general y la inmunidad. También puede
proporcionar tratamiento auxiliar en rehabilitación, una vez que la
enfermedad ha sido tratada con éxito por la medicina tradicional,
ayudando a restaurar todas las funciones fisiológicas y
psicológicas.
PAGINA 128

individuales, ya que solo cuando esto ocurre se puede decir que se

ha producido una cura real para las enfermedades. En los procesos
infecciosos crónicos, la Yogaterapia también puede proporcionar un
tratamiento auxiliar efectivo. Pero todo esto requerirá una buena
comprensión y cooperación entre el médico y el yogaterapeuta.
Los asanas y pranāyämas son comunes a ambos, tanto en el Yoga
de Patañjali como en Hatha Yoga. Sin embargo, en Hațha Yoga, los
procesos involucrados son más variables que los del Yoga de
Patañjali. La acción más específica del Hatha Yoga, sin embargo,
se basa en el uso meticuloso de kriyās, bandhas y mudrās. Los dos
últimos tienen un enfoque más o menos directo del sistema
neurovegetativo. En los centros de salud de Kaivalyadhama, se
busca una combinación equilibrada de ambos sistemas. En el
ejercicio de estas actividades, se observó que el procedimiento
combinado acelera los resultados. El Yoga de Patañjali exige un
enfoque más o menos individual. Los ejercicios de Hatha Yoga, por
otro lado, se pueden enseñar en clases con un mayor número de
practicantes, lo que ayuda a deshacer las tensiones nerviosas de
varias personas a la vez. Una vez que se alivian las tensiones
nerviosas, es fácil eliminar las represiones profundamente
arraigadas y tratarlas adecuadamente, con la cooperación del
paciente. Mi experiencia ha demostrado que cualquier intento de
externalizar tales represiones, sin que las tensiones se hayan
relajado antes, conlleva grandes riesgos, a veces, incluso para la
vida del paciente. De lo contrario, requeriría un proceso de
psicoanálisis profundo, lo que tomaría un tiempo considerable para
lograr producir una catarsis que fuera suficiente. También se
descubrió en Kaivalyadhama que, bajo la persistente presencia de
tensiones, el paciente no está en condiciones de cooperar, ni está
dispuesto a hacerlo. Es debido a este hecho que las prácticas de
Hatha Yoga en terapia se usan más que las del Yoga de Patañjali.
Al prescribir un tratamiento yogin, es necesario tener en
cuenta los requisitos de cada caso individual. Por supuesto, esto
es cierto, sea cual sea la terapia, por lo que primero debe conocer
sus principios básicos. Aunque la Yogaterapia tiene, en general,
muy pocas contraindicaciones, aparte de las indicadas
anteriormente, sus prácticas y procedimientos individuales deben
prescribirse con la debida precaución y atención, teniendo en
cuenta los efectos fisiológicos de cada uno de ellos. Entonces,
para la hernia de disco, por ejemplo, se deben evitar todos los
ejercicios que producen una mayor presión intraabdominal. Para la
espondilólisis, la mayoría de los ejercicios de
PAGINA 129

flexión y estiramiento estarán contraindicados; así también, para

la hipertensión arterial sistémica, solo deben indicarse ejercicios
y prácticas que tengan un carácter sedante. Estos son solo algunos
de los principales ejemplos para mostrar la dirección a seguir en
el tratamiento. Hay muchos ejercicios especiales y formas de
tratamiento en Yoga dirigidos a varias fallas específicas, que no
pueden abordarse en un texto simple como este. Sin embargo, lo que
se ha presentado hasta ahora debería ser suficiente para demostrar
que el Yoga puede encontrar un lugar destacado, como una rama
especial de la medicina psicofísica moderna.
PAGINA 130

APÉNDICE A

UN PROGRAMA DE CULTURA FÍSICA DE YOGIN PARA UNA

PERSONA MEDIA DE SALUD
Antes de comenzar estas prácticas, se sugiere leer las
secciones sobre āsanas, mudrās y bandhas y prānāyāma. Nuevamente
aprenda a sentarse de manera relajada y experimente la sensación
oceánica, hasta que todo suceda naturalmente sin mucho esfuerzo. Lo
que ayudará mucho a que estas prácticas sean efectivas.

I. Práctica fácil
1. Bhujangasana (cobra)
2. Ardha-śalabhāsana (medio saltamontes)
3. Ardha-halāsana (medio arado)
4. Yoga-mudrā (símbolo de Yoga)
5. Paścimatānāsana (postura de estiramiento posterior-pinza)
6. Ujjäyi (práctica respiratoria)

II. Breve práctica

1. Bhujangāsana (cobra)
2. Ardha-śalabhăsana (medio saltamontes)
3. Dhanurāsana (arco)
4. Halāsana (arado)
5. Paścimatānāsana (postura de estiramiento posterior-pinza)
6. Ardha-matsyendrāsana (media postura de matsyendra)
7. Yoga-mudrā (símbolo de Yoga)
8. Viparīta karani (postura de acción invertida)
9. Uddiyāna (vuelo de pájaro - bloqueo del abdomen)
10. Ujjäyi (práctica respiratoria)

III. Práctica completa

1. Bhujangāsana (cobra)
2. Salabhāsana (saltamontes)
PAGINA 131

3. Dhanurasana (arco)
4. Halasana (arado)
5. Ardha-matsyendrasana (media postura de matsyendra)
6. Pascimatanasana (postura de elongación posterior-pinza)
7. Mayurasana (pavo)
8. Yoga-mudra (símbolo de Yoga)
9. Sirsasana (aterrizando en la cabeza)
10. Sarvangasana (postura de acción total de la vela)
11. Matsyäsana (pez)
12. Savasana (relajación del cadáver)
13. Uddiyana (Vuelo del pájaro - bloqueo del abdomen)
14. Nauli (práctica de masaje y limpieza abdominal)
15. Ujjayi (práctica respiratoria)

Algunas sugerencias con respecto a las prácticas

1. La práctica fácil está destinada a principiantes y personas que
tienen una salud débil, pero que no tienen ninguna enfermedad
específica.
2. La práctica breve fue estructurada para personas que no pueden
seguir la práctica completa, ya sea por falta de tiempo, fuerza o
deseo.
3. Todas las sugerencias presentadas a los estudiantes de cultura
física yogin con respecto a la práctica completa pueden aplicarse
tanto a la práctica corta como a la práctica fácil.
4. Los ejercicios indicados en la breve práctica pueden iniciarse a
partir de los 9 años. Ujjayi y uddiyäna, sin embargo, no deben
iniciarse antes de los 12 o 13 años.
5. La breve práctica puede ser realizada tanto por hombres como por
mujeres.
6. Las personas que toleran realizar prácticas de yogins en la
mañana podrán, si lo desean, realizar la práctica abreviada tanto
en la mañana como en la noche. Los demás deben practicar ujjäyi y
uddiyana por la mañana, y el resto de los ejercicios por la noche.
Uno debería practicar ujjayi también por la noche.
7. La práctica corta se puede acortar, no omitiendo ninguna de las
prácticas indicadas, sino realizando todos los ejercicios en una
cantidad menor.
8. Aunque la ejecución de la práctica breve o fácil es
relativamente simple e inocente, las personas que padecen
enfermedades graves no deben realizarlas sin supervisión.
PAGINA 132

Limitaciones
1. Los estudiantes de cultura física de yogin harán bien en
recordar los límites que fueron, de vez en cuando, se indican en
Yoga-Mimämsa (revista científica publicada bimestralmente por
Kaivalyadhama) para cada ejercicio, y que se resumen en la
siguiente sección.
2. Las personas que sufren de goteo de oídos, debilidad de los
capilares en los ojos o alguna debilidad cardíaca deben evitar
ejecutar sirșãsana. Para estos, así como para las personas con
exceso de moco nasal crónico, se pueden practicar viparīta karani y
sarvāngāsana, pero con gran precaución. Las personas que tienen
vísceras abdominales muy sensibles deben evitar Bhujanga-sana,
salabhäsana y dhanurāsana, especialmente cuando el bazo está
excesivamente agrandado. Las personas que sufren de estreñimiento
no deben practicar yoga-mudrā y paścimatānāsana durante mucho
tiempo.
3. En general, cualquier debilidad cardíaca hace que las prácticas
de uddiyāna, nauli, bhastrikā y kapālabhāti estén prohibidas para
el usuario. La debilidad en los pulmones también requiere la
exclusión de kapālabhāti, bhastrikā y ujjāyī, aunque en la práctica
de ujjäyī, tales practicantes pueden realizar recaka y pūraka,
excluyendo kumbhaka (retención). Las personas con presión arterial
sistólica superior a 150 mm Hg o inferior a 100 mm Hg no deben
practicar ningún ejercicio yogin sin supervisión competente.

Atencion !
Cualquier persona que sufra de debilidad considerable en cualquier
parte de su cuerpo debe consultar a un especialista que lo
asesorará sobre los ejercicios necesarios y no comenzará la
práctica sin la orientación adecuada.

Precauciones
1. Los ejercicios no deben llevar al practicante a sentirse
débil bajo ninguna circunstancia. El aprendiz debe terminar
sus prácticas completamente renovado, con una especie de
quietud del sistema nervioso.
2. No es necesario realizar toda la práctica de manera continua.
Puede valer la pena calificarlo con períodos de descanso
convenientes.
3. Aun así, se debe tener cuidado de que el sistema no se ajuste
a un gasto energético excesivo.
PAGINA 133

4. Sea valiente con precaución, este es el consejo que repetimos

a nuestros estudiantes de cultura física yogin.
5. Si hay una interrupción considerable en la práctica de estos
ejercicios, el reinicio debe hacerse en una escala más
modesta, aunque la medida completa se pueda alcanzar
rápidamente.
6. Después de enfermedades graves, los ejercicios solo deben
reanudarse después de que el paciente haya recuperado
suficiente energía para su práctica. Como medida de
precaución, es conveniente preceder al comienzo de la
práctica de estos ejercicios con una caminata moderadamente
larga todos los días, durante aproximadamente una semana.
7. Los ejercicios yogins nunca deben comenzar antes de que haya
pasado al menos una hora y media después de comer alimentos
sólidos (incluso en cantidades moderadas) o después de beber
muchos líquidos. Media taza de comida líquida permite que
los ejercicios comiencen en media hora. Deben pasar al menos
cuatro horas después de una comida pesada.
8. No habrá daño al comer una cantidad moderada media hora
después de los ejercicios yogins.

Duración y secuencia

1. La práctica sugerida es muy general. Las proporciones de

tiempo y repeticiones deben ajustarse de acuerdo con la
capacidad de cada uno, bajo el consejo experto de su
terapeuta.
2. Las personas que desean reducir su tiempo de práctica al
mínimo posible deben adoptar la práctica brevemente. Sin
embargo, se aconseja a los principiantes que comiencen con
una práctica fácil y aumenten gradualmente el volumen de
entrenamiento, así como la variedad de prácticas, hasta que
alcancen la práctica completa.
3. Uddiyana, nauli, bhastrikā, kapālabhāti y ujjāyi deben
practicarse en la mañana, en la secuencia presentada aquí.
4. Uddiyāna y nauli pueden ser practicados por personas que
sufren de estreñimiento, incluso antes de sentirse animados a
evacuar.
5. Antes de practicar nauli, puede tomar un poco de agua tibia,
de 300 a 600 ml, con un poco de sal de roca (un grano cada 30
ml). Esto proporcionará un movimiento rápido de los
intestinos.
6. Ujjäyi debe realizarse no solo después de la evacuación, sino
siempre
 PAGINA 134. posibles, después de un baño completo. Las
mejores posturas para esta práctica son padmāsana o
siddhāsana.
7. Los asanas se realizan mejor por la noche, ya que los
músculos son más flexibles que por la mañana.
8. El Yoga-mudrā, así como el ujjāyī, también se pueden
practicar de noche.
9. El Yoga-mudrā debe acompañar a los āsanas y practicarse antes
que el savāsana.
10. Los ejercicios yogins deben practicarse en el siguiente
orden, ya sea en la mañana o en la noche: primero las āsanas,
con yoga-mudrā; luego bandhas y kriyās y, finalmente,
prāņāyāma.
11. Al practicar āsanas, los aprendices deben preservar la
secuencia de las diversas posturas enumeradas. Sin embargo,
cuando se entrenan bien, no necesitan seguir estrictamente
esta secuencia. La persona podrá elegir realizar las
diferentes āsanas en el orden que prefiera, tratando de
practicar las más fáciles primero, dejando las más difíciles
para más tarde.
12. La omisión de una práctica particular no descalifica al
aprendiz para continuar con éxito con el resto del programa.

Combinaciones con otros ejercicios

1. No es perjudicial combinar las prácticas de yogins con
ejercicios musculares vigorosos.
2. Sin embargo, estos nunca deben practicarse inmediatamente uno
después del otro. Al menos veinte minutos deben dejarse
pasar.
3. Las personas interesadas en finalizar sus ejercicios con su
metabolismo más equilibrado deben dejar las prácticas de
yogins hasta el final. Aquellos que desean terminar con un
espíritu de alegría exterior deben dejar los ejercicios
musculares hasta el final.
4. Al caminar, como ejercicio, debe ser vigoroso y, en términos
de secuencia, debe considerarse un ejercicio muscular. Una
caminata simple debe considerarse de manera diferente y puede
preceder o realizarse después de las prácticas de Yoga.
Ubicación
Cualquier ubicación que esté bien ventilada puede usarse
para las prácticas
PAGINA 135

yogins. El único cuidado que se debe tener en cuenta es no exponer

el cuerpo a un fuerte flujo de viento.

Asiento

 Para el practicante que mira los aspectos espirituales, la

disposición tradicional del asiento para la práctica se
considera excelente: una estera de paja kusha54, sobre la cual
se extiende una piel de ciervo bien curtida, que a su vez
está cubierta por un trozo de khaddar (algodón) grueso,
lavado a diario. Este arreglo de telas es un asiento muy
cómodo. Para aquellos que tienen objeciones de conciencia al
uso de pieles, se recomienda usar lana gruesa, doblada varias
veces.
 El aprendiz interesado en los aspectos físicos puede usar una
estera que sea lo suficientemente grande como para acomodar
el largo y ancho del practicante acostado durante la
práctica. Desde el punto de vista de la higiene, también es
deseable que esta estera esté cubierta con un pedazo de
khaddar lavado grueso a diario.
 Mientras que las alfombras y los tapetes sintéticos hoy en
día predominan en la práctica del Yoga, tanto en Occidente
como en la India, los aspectos tradicionales, así como se
tomaron en cuenta los efectos sutiles de los materiales
utilizados para componer el asiento para esta prescripción.
Aquellos que deseen aprovechar al máximo su práctica y lograr
beneficios más profundos y sutiles deben seguir estas
recomendaciones.

Los ejercicios de yogin y el baño

 Los ejercicios de yogins deben ir precedidos de un baño

completo. Que promueve la uniformidad de la circulación
sanguínea en todo el cuerpo, lo que facilita el transporte de
una sangre más rica a las articulaciones mediante las
prácticas yogins.

 Sin embargo, las prácticas yogins, que son técnicas de

movilización global

54 PAGINA 136

54N.T.: En ausencia de una estera de paja kusha, una estera de

cualquier otro tipo de paja servirá para ese propósito. El nombre
científico de esta graminea con tallos largos y puntiagudos es
poacynosuroides, pertenecientes a plantas de verbena, relacionadas
con verbena hastata o verbena urticacfolia, que, a su vez, pueden
estar relacionadas, aquí en Brasil, con hierba cidrão o bálsamo de
limón. Quizás melissa (limoncillo). Se utiliza como asiento por
sus propiedades, ya que es un poderoso relajante muscular.
del organismo, no debería estar precedido por baños locales,
recomendados para la promoción de la circulación sanguínea en
regiones específicas. Sin embargo, un especialista puede recomendar
la combinación de baños locales y ciertos ejercicios yogins
específicos.

Alimentos, bebidas y tabaco

 Todos deberían tratar de encontrar los alimentos que más les

convengan, independientemente de los dictados de su gusto.
 Incluso las personas que tienen una salud superior a la media
deben limitarse al uso de las variedades de alimentos que
sean adecuadas para ellos. Cada comida debe ser de cantidad
moderada, bien masticada para mezclar libremente con la
saliva para facilitar su digestión.
 Las personas con mala digestión deben seguir una dieta baja
en proteínas. Deben estar satisfechos con dos comidas al día
o incluso una, reemplazando la otra comida con un refrigerio
ligero.
 Aquellos que sufren de dispepsia, estreñimiento o tienen un
problema relacionado con el ácido úrico harían bien en evitar
todo tipo de granos. También deben evitar las papas,
berenjenas y cebollas.
 Se recomienda a todas las personas no beber agua antes de
media hora después de la comida. Las personas que tienen
capacidad digestiva libre podrán beber agua durante la comida
(1/2 taza).
 Todas las bebidas alcohólicas deben evitarse cuidadosamente.
Los estimulantes como el café y el té nunca deben tomarse en
exceso, preferiblemente, deben eliminarse por completo. Para
el hombre que se preocupa por su salud, no puede haber bebida
más rica que el agua pura.
 Fumar, en exceso o no, invariablemente destruye los nervios
después de un uso prolongado. Nervios débiles, tos
persistente, dolor de garganta, etc. siempre acosan al
fumador empedernido y pueden atacar incluso al fumador menos
frecuente.
 Todos los actos sexuales antinaturales e ilegítimos son
pecaminosos. Los excesos, incluso los cometidos en actos
sexuales naturales y legítimos, también están
contraindicados.
 Ningún acto sexual es saludable a menos que se realice como
una necesidad fisiológica absoluta.
PAGINA 137

Ejercicios para mujeres y niños

 Todo el curso de propuesto puede ser practicado por mujeres,

con excepción de mayurasana.
 Las mujeres deben suspender todas las prácticas de Yoga
cuando estuvieran menstruando o embarazadas.
 Los niños y las niñas deben comenzar su práctica brevemente
para completarla más tarde.
 Un buen consejo para niños menores de los 12 años se
limitaran a bhujangasana, ardha-salabhasana, dhanurasana,
pascimatanasana, halasana y yoga-mudra. Después de los 12
años, podrán realizar los ejercicios restantes de la práctica
completa.

Atencion!
La práctica completa y las sugerencias presentadas están
destinadas a una persona de salud promedio. Las personas por
debajo del promedio podrán probar la práctica brevemente o,
preferiblemente, deben buscar el asesoramiento de expertos para
prescribir los ejercicios más apropiados.
PAGINA 138

ASANAS
MEDITATIVAS

Padmāsana

La postura se realiza con piernas cruzadas, como se muestra,

pie derecho en la ingle izquierda y pie izquierdo en la ingle
derecha. Ambos tacones tocan el abdomen. Las manos se colocan
sobre los talones, derecha a la izquierda, izquierda a la derecha,
con las palmas hacia arriba. Ojos fijos en la punta de la nariz.
El tórax se toca con la barbilla, formando jālandharabandha; se
contrae y levanta el ano, formando mūlabandha. El practicante debe
sentirse estirado, alto y erecto sobre su eje vertical.

Siddhäsana

*La mano derecha está ajustada para la práctica del pranayama.

Sentado, con las piernas cruzadas, pero esta vez, presionando

el talón izquierdo contra el perineo, con la planta del pie tocando
la parte interna del muslo derecho. Se presiona el talón derecho
contra el hueso púbico, apoya el pecho de este pie en la pierna
izquierda. Los dedos de los pies se insertan
PAGINA 139

en los pliegues entre las pantorrillas y los muslos, dejando a la

vista solo el hallux derecho (dedo gordo). Los genitales se
acomodan detrás del pie derecho. Coloque las manos sobre las
rodillas, con las palmas hacia arriba, formando la jñāna-mudrā,
como se muestra en la ilustración, con el dedo índice y el pulgar
juntos. Los ojos están fijos en un punto entre las cejas. El
mentón está bloqueado contra el tórax, formando jālandharabandha.

CULTURALES

Bhujangāsana

Acuéstese boca abajo con la frente en el suelo. Sus palmas

descansan en el piso, cerca de su pecho, cerca de las costillas
flotantes, las puntas de los dedos alineadas con las líneas de los
pezones. El mentón está hacia adelante, levantando la cabeza y
proyectando hacia atrás, sin embargo, lentamente, por completo.
Intente abrir la región anterior del tórax, llevando los hombros
hacia atrás y lentamente levante el tórax, acercando los codos
entre sí en la región posterior del cuerpo. El abdomen también se
eleva gradualmente, hasta que se nota que la región umbilical
tiende a elevarse. En este punto, toda la parte superior del
tronco se mantiene curvada hacia atrás, extendida, siempre con el
ombligo tocando el suelo, incluso si es fácil elevar aún más el
cuerpo. La mirada está dirigida hacia arriba. La postura se
mantiene durante un tiempo confortable y luego el practicante
regresa en el orden inverso y se relaja.

Śalabhāsana

Acuéstese boca abajo, con la frente en el suelo. Los puños están

cerrados y presionados
PAGINA 140

contra el suelo, junto a los glúteos. Respire profundamente y la

respiración se suspende. Se contrae toda la estructura muscular y
ambas piernas son elevadas, tan alto como puedas llegar. Después
de un momento confortable, el practicante regresa y se relaja.

Ardha-śalabhāsana

En la misma posición, solo se levanta una pierna a la vez, formando

un ángulo de 45 °. En este āsana no hay necesidad de contener la
respiración.

Dhanurāsana

Tumbado boca abajo, con la frente apoyada en el suelo y los brazos

colocados a lo largo del cuerpo, la cabeza levantada. Las rodillas
están dobladas y los tobillos son sostenidos por las manos.
Intentamos extender las rodillas, sin soltar las manos. Esto hace
que el tórax se eleve, extendiendo la columna vertebral, mientras
que los muslos también se elevarán. Todo el cuerpo estará apoyado
en el abdomen. Después de una permanencia confortable, vuelve a su
posición original y se relaja.
PAGINA 141

Halāsana

Tumbado boca arriba (posición supina), con los brazos extendidos a

lo largo de su cuerpo, levante lentamente las piernas, flexionando
solo las caderas, hasta que los brazos formen un ángulo recto con
el torso. Luego, las piernas se mueven hacia la cabeza;
sosteniendo sus manos firmemente en el suelo y su abdomen se
contrae, elevando la espalda baja y la columna torácica. El
movimiento continúa hasta que los dedos se acercan o tocan el
suelo, lo más cerca posible de la cabeza. Los dedos de los pies se
mueven cada vez más lejos de la cabeza. En el punto más alejado,
los brazos están flexionados y los dedos de las manos entrelazados
detrás de la cabeza. Luego, los dedos se deslizan hasta el borde
más alejado, acercando el empeine del pie al piso. Regresas a tu
posición original en orden inverso para relajarte.

Paścimatānāsana

Sentado, con las piernas extendidas y la columna vertebral erguida,

inicialmente intenta flexionar solo las caderas, manteniendo la
columna vertebral con las curvas naturales preservadas. Los hallux
(dedos gordos) se sostienen con los dedos índices enganchados. Si
es posible, incline el torso hacia adelante, acercando el abdomen a
los muslos y la frente a las piernas. En la postura final,
relájese y permita que la columna se asiente libremente. Después
de una estancia cómoda, vuelve a su posición original.
PAGINA 142

Ardha-matsyendräsana

Sentado en el suelo con las piernas extendidas, se flexiona la

rodilla derecha, presionando el talón derecho contra el perineo
y la planta del pie toca la parte interna del muslo izquierdo.
La rodilla izquierda está flexionada y el pie izquierdo está
apoyado en el suelo, en la parte externa del muslo derecho. La
mano izquierda se apoya en el piso, detrás de la columna
vertebral y el tronco se gira hacia la izquierda, apoyando el
brazo derecho en el muslo izquierdo para hacer una palanca que
ayude al giro. Si es posible, sostenga el pie izquierdo con la
mano derecha. El torso se gira más hacia la izquierda y la
cabeza también se gira, para llevar la barbilla sobre el hombro
izquierdo. Si es fácil, puede poner su brazo izquierdo detrás
de la columna lumbar, hasta que sostenga el muslo derecho con la
mano izquierda. Después de una permanencia confortable, vuelve
a su posición original y se relaja. La postura debe repetirse
para el lado opuesto, comenzando la técnica con la pierna
opuesta, intercambiando lo que se describió como derecho por
izquierdo y viceversa.

Mayūrāsana

De rodillas en el suelo, con las rodillas bien separadas, los

antebrazos se colocan juntos, las manos en el suelo, los dedos
apuntando a las piernas. De esta manera, se forma una base de
soporte con ambos codos, donde se puede sostener el punto central
del abdomen. Las caderas y las rodillas están extendidas,
manteniendo los pies en el suelo por el momento. El peso del
cuerpo se mueve hacia adelante, levantando los pies del suelo y
buscando la alineación horizontal, equilibrando los antebrazos.
Permanezca el tiempo que la comodidad lo permita y vuelva a
relajarse.

PAGINA 143

Śavāsana

Acostado boca arriba (posición supina), con las manos a lo largo

del cuerpo y los ojos cerrados. Los brazos están ligeramente
alejados del cuerpo, con las manos en una posición neutral, ni
supina (con las palmas hacia arriba) ni completamente pronunciada
(con las palmas hacia abajo). Para una buena relajación, sin mucha
información propioceptiva muscular y / o articular, los dedos
meñiques se apoyan en el piso y los pulgares hacia arriba. Los
pies están ligeramente separados, sin exagerar, también con la
intención de minimizar la información sensorial. En esta postura,
intentar relajar todos los músculos. Uno respira un poco más
rítmicamente y profundamente, prestando atención al acto de
respiración y al movimiento abdominal que ocurren juntos. Esto
ayudará a una mayor relajación.

MUDRAS Y BANDHAS

Viparīta karani

Tumbado boca arriba (supino), con los brazos extendidos a lo largo

de su cuerpo, levante lentamente las piernas, flexionando solo las
caderas, hasta que estén en ángulo recto con el torso. Con la
ayuda de la contracción abdominal, apoyándose en los brazos, se
eleva la parte inferior del tronco. La región lumbar se apoya en
las palmas de las manos, de modo que los dedos estén cerca de los
glúteos. La pelvis está invertida, colocando el peso

PAGINA 144

de las piernas y caderas en las manos. Después de un tiempo,

regresa a su posición original para relajarse.

Sarvängāsana

Acostado boca arriba (en posición supina), con los brazos

extendidos a lo largo de su cuerpo, levante lentamente las piernas,
flexionando solo las caderas, hasta que estén en ángulo recto con
el torso. Luego, con la ayuda de la contracción abdominal,
apoyándose en los brazos, se levanta todo el torso, apoyándose en
los brazos y los codos, hasta que permanezca en posición vertical.
Las manos sostienen el torso desde atrás, apoyando las costillas.
Después de un tiempo, regresa a su posición original para
relajarse.

Matsyāsana

Cruza las piernas, haciendo que el pie se bloquee, como en

padmāsana. Después de eso, acuéstese sobre su espalda y deje su
columna vertebral extendida, como un puente arqueado, extendiendo
su cuello, con la cabeza hacia atrás, de manera que sostenga la
región parietal y / u occipital en el suelo, liberando el peso del
cuerpo sobre la cabeza. Con cada dedo índice en forma de gancho,
se sostiene el hallux del pie opuesto. Después de un tiempo,
regresa a su posición original para relajarse.

PAGINA 145

Śirşāsana

Se arrodilla en el suelo, con las puntas de los pies apoyadas en el

suelo y los talones en alto. Las nalgas descansando sobre los
talones. Los dedos están entrelazados, preparando el bloqueo de
los dedos, lo que dará firmeza a la cabeza durante la postura. Se
mantiene un ángulo de 60 ° entre los antebrazos, de modo que las
manos entrelazadas representan el vértice. La distancia entre los
codos debe ser similar a la distancia entre los hombros. La parte
superior y frontal (transición entre el hueso frontal y los
parietales) de la cabeza descansa en el piso, justo detrás de las
manos entrelazadas, con los pequeños dedos descansando en el piso y
las palmas que sirven como límite para el posicionamiento de la
cabeza. Las rodillas se extienden, manteniendo los pies donde
estaban. Camina con los pies hacia la cabeza, acercando los dedos
de los pies y los muslos al cuerpo, sin flexionar las rodillas.
Cuando los pies casi dejan el piso, sin dar impulso, las rodillas
se flexionan y luego se quitan los pies del piso. El practicante
se balancea sobre la cabeza, con los muslos tocando el abdomen y
las piernas tocando los muslos, en una posición agrupada. Cuando
esto es fácil, pasamos a la otra fase, en la que los muslos se
extienden desde el cuerpo, extendiendo las caderas, alineándolas
con el torso, con las rodillas aún flexionadas. Después de eso,
las piernas se elevan, extendiendo las rodillas, haciendo que toda
la estructura se mantenga vertical. Después de un tiempo, regresas
a la posición original para relajarte.
PAGINA 146

Yoga mudrä

Sentado, con las piernas cruzadas (realizando el bloqueo del pie,

como en padmāsana), sostenga la muñeca derecha con la mano
izquierda, detrás de la espalda. Se inclina hacia adelante, sobre
los talones, hasta que toca el suelo con la frente. Después de un
tiempo, regresa a su posición original para relajarse.

Uddiyāna

Todavía en posición sentada, con las piernas cruzadas, realizando

el bloqueo del pie, como en padmāsana, se inclina un poco hacia
adelante, apoyando las manos sobre las rodillas. Exhale
completamente, contrayendo los músculos abdominales para vaciar los
pulmones tanto como sea posible. La respiración se detiene y el
abdomen está completamente relajado. Se practica una falsa
inspiración, levantando las costillas, como si llenara los pulmones
con aire, pero sin permitir que entre aire. El abdomen adquiere
una apariencia cóncava, ya que es absorbido por la presión negativa
generada por la falsa inspiración. Esto constituye el uddiyāna
sentado. La estadía debe ser cómoda, sin molestias debido a la
falta de aliento. Después de eso, la falsa inspiración se relaja,
permitiendo que las costillas regresen y bajen. Es solo después de
este regreso que la inspiración debe tener lugar, sin que se
detenga la respiración.
PAGINA 147

KRIYA

Nauli - (madhyamā, dakşinā y vāma)

Permaneciendo en uddiyāna, el recto abdominal se contrae,
como para proyectarlos hacia abajo y hacia adelante, en la región
justo por encima del hueso púbico. Al hacerlo, presione los muslos
con las manos. Con esta contracción recto-abdominal, se destacan
de los otros músculos, que continúan relajados. Esto constituye el
nauli-madhyamā.

Permaneciendo en nauli-madhyamā, se ejerce más presión sobre

el muslo derecho con la mano derecha, inclinando todo el cuerpo
hacia el lado derecho. Simultáneamente, la compresión en el lado
izquierdo es relajada. Esto mantiene el recto abdominal derecho
contraído, de modo que se mueve más hacia la derecha y permite que
la izquierda permanezca inactiva. Esto constituye dakşinā nauli.

Permaneciendo en nauli-madhyamā, se ejerce más presión

sobre el muslo izquierdo, con la mano izquierda, inclinando todo el
cuerpo más hacia el lado izquierdo. Al mismo tiempo, la compresión
en el lado derecho es relajada. Esto mantiene el recto izquierdo
contraído para que se mueva más hacia la izquierda y permite que el
derecho esté inactivo. Esto constituye vāma-nauli.

Aprende a practicar, manipulando nauli de derecha a

izquierda, es decir, dakşinā, madhyamā y vāma de forma rítmica y
rápida, de 10 a 20 veces. Entonces, de manera opuesta, es decir,
vāma, madhyamā y dakşinā, de 10 a 20 veces. Este conjunto de
prácticas constituye nauli-kriyā.
PAGINA 148
PAGINA 149

APÉNDICE B

GLOSARIO SANSCRITO
abhaya libertad del miedo.
abhinivesa falsa auto proyección.
ābhyantara kumbhaka suspensión de la respiración
después de inspiración
profunda.
ahimsa no violencia.
ananta-samāpatti sintonía con el infinito.
angamejayatva perturbación del ritmo tónico
de músculos y vasos.
anusandan sensación oceánica.
alasya Pereza.
aparigrahah no codicies.
āsana Postura.
asmitā el Yo-persona.
asteyam Malversación.
avidyā entendimiento erróneo, tomar lo
irreal por real.
bandha arreglo fijo de músculos
contraídos.
bāhya kumbhaka suspensión de la respiración
después de la expiración
completa.
bhāvanā Sugestión persistente.
brahmacaryam Continencia sexual.
citta-prasadana Aclaración de la mente.
daurmanasya Despresión.
dhāraņa Concentración; sexto ítem del
currículo yogin.
dhyāna Meditación contemplativa;
séptimo ítem del currículo
yogin.
dvandva Pares de opuestos.
dveșa Aversión.
dukkha Dolor, sufrimiento, aflicción.
Hatha Yoga Sistema de Yoga que inicia con
una purificación del cuerpo,
como primer paso para el
perfeccionamiento espiritual.
Išvarapranidhanam Auto-entrega al dios personal.
karma Acción.
kevala kumbhaka Suspensión de la respiración en
estado intermedio.
kleśa Estímulo, factor perturbador.

PAGINA 150

Kriya Limpieza, purificación

kumbhaka Suspensión de la respiración
kundalinī Energía potencial durmiente en
la mayoría de las personas
mala Factor perturbador del
equilibrio
maitrī amabilidad
mudita Sentimiento de alegría y de
placer
mudra gesto, símbolo
nadi Nervio, canal
nadi suddhi Purificación de los canales de
circulación y de comunicación
niyamas Observaciones, auto-disciplina;
segundo ítem del currículo
yogin
prasupta dormido
pratyahara Recogimiento de los sentidos,
quinto ítem del currículo yogin
prana Energía vital, aliento
pranaspandana Cesación de impulsos pránicos
pranayama Control yogin de la
respiración, o de la energía
vital; cuarto ítem del
currículo yogin
prasvasa El aire que fluye para afuera
de los pulmones, expiración
puraka Control inspiratorio
purna kumbhaka Suspensión de la respiración,
después de una profunda
inspiración
raga apego
recaka Control espiratorio
sadhaka Un aspirante que procura
desenvolverse espiritualmente
samadhi Octavo ítem del currículo
yogin, en el que el
practicante, se encuentra cara
a cara con el infinito, cuando
se funde con él
sannahana Vestir una armadura o estar
bien preparado
santosah contentamiento
satyam veracidad
styana indolencia
Sutra hilo conductor, o hilo igual
que las cuentas de un collar,
término utilizado para nombrar
textos sagrados de la antigua
India, elaborados en forma de
aforismos, o sea, con un mínimo
de palabras para denotar un
máximo de contenidos, ligados
entre sí, de modo que propician
el entendimiento de verdades
fundamentales

PAGINA 151
svādhyāyah Estudio de las escrituras
sagradas
saktinādi Canal de comunicación,
intestino grueso
śaucam pureza
sāstra Ciencia o tratado
śodhana Proceso de limpieza o
purificación
sunya kumbhaka Suspensión de la respiración
después de la expiración
completa
svasa Aire que fluye para adentro de
los pulmones, inspiración
tanu Moderado e ineficaz
tapas austeridades
udara Libre, irrestricto
vairagya Desinteresado, estado
desapasionado
vasana Falsa noción impresa en la
mente, inconscientemente
vicchinna Interceptado
viksepa Perturbación psico-fisiológica
viveka Discernimiento
vrata Comportamiento, hábito
vyadhi dolencia
yamas Abstinencias, auto-control;
primer ítem de currículo yogin
Yoga Integración, unión
Yukti técnica
PAGINA 152

APÉNDICE C

GLOSARIO DE TÉRMINOS TÉCNICOS

AFERENTE Impulsos nerviosos periféricos

que se dirigen al sistema
nervioso central (SNC), o en el
propio SNC, desde los centros
inferiores hasta la corteza
ALVEOLES ALFA, ONDAS O RITMO Una cierta categoría de ondas
obtenidas en el
electroencefalograma. Suceden
a una frecuencia de 8-12 / seg
ALVEOLOS Sacos de aire de los pulmones
AMBIVALENCIA Convivencia, consciente o
inconsciente, de sentimientos o
actitudes opuestas, en relación
con la misma persona u objeto
ANFOTÉRICAS que tiene ambas propiedades:
ácido y básico
ARTERIAS Arterias muy pequeñas
BARORREPTECTORES Terminaciones nerviosas
ubicadas en las paredes del
seno carotideo y el arco
aórtico, sensibles a la tensión
causada por cambios en la
presión arterial, o a la
 presión ejercida directamente
sobre ellos, desde el exterior
BRONQUIOLOS Una pequeña subdivisión de los
bronquios , que son las
principales ramificaciones de
las vías aéreas
CATARSIS En psicoanálisis, es una purga
de emociones a través de
renacimiento de ideas,
reprimidas u olvidadas, de
eventos responsables de las
tensiones
CIEGO Bolsa grande en la cual se
inicia el intestino grueso
CENCTROS SUBCORTICALES Centros que se encuentran
debajo de la corteza cerebral
CEREBRO Parte principal del encéfalo,
ocupa casi toda la parte
superior del cráneo y consta de
dos mitades, o hemisferios
cerebrales, derecho e izquierdo
IMPULSOS CEREBRO-ESPINAL Impulsos nerviosos de la médula
espinal y el cerebro

PAGINA 153

CEREBRO OCULAR Que involucra tanto el cerebro

como los ojos
CEREBELO La parte inferior del cerebro,
que consta de dos lóbulos
laterales y el lóbulo medial.
Principalmente responsable de
mantener el equilibrio
COLON, COLITIS Intestino grueso. La colitis
es una inflamación del colon.
CUERPO ESTRIADO Un conjunto de núcleos
subcorticales (ver corteza),
principalmente relacionados con
los impulsos tónicos y algunas
funciones motoras. Está
formado principalmente por los
núcleos caudados y lentiformes.
CORTEZA La capa superficial de algunos
órganos. Generalmente se usa
para indicar la corteza
cerebral, es decir, la capa
externa gris del cerebro
CORTEZA SUPRARENAL Sustancia cortical (externa) de
las glándulas suprarrenales,
que tiene sus propias
secreciones; estas secreciones
se denominan colectivamente
corticosteroides o cortisona.
CORTISONA Un componente del extracto de
la corteza suprarrenal
EFERENTE que conduce los impulsos
nerviosos desde la corteza
cerebral, o desde los centros
inferiores, o la médula
espinal, hasta los músculos y
las glándulas.
EGO La consciencia de que uno es
distinto de los otros
ENCEFALO Cráneo, cabeza
ENDOCRINA Relativo a las glándulas cuya
secreción se transmite
directamente al torrente
sanguíneo, como la tiroides, la
pituitaria, etc.
EMFISEMA Condición en la cual hay una
hiperdistensión de los alvéolos
en los pulmones.
ENZIMA CEREBRAL Una enzima es una secreción de
células vivas que tiene
su acción específica para
promover cambios químicos. La
enzima cerebral tiene una
acción específica sobre los
tejidos cerebrales
ESFÍNTER DEL CORAZÓN Esfínter del extremo inferior
del esófago, cerca del estómago
SPASTICIDAD Aumento de la tensión muscular
con pérdida parcial o completa
del control voluntario
ESPONDILÓLISIS Disolución de los huesos de la
columna vertebral

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ESQUIZOFRENIA Una perturbación mental, de la

realidad, de relaciones, y de
formación de criterios, que
afecta las sensaciones del
practicante, su pensamiento y
su comportamiento
FARINGE La cavidad formada por la parte
superior del esófago, que queda
atrás de la nariz, boca y caja
de la voz
FILICO Perteneciente al filum, esto
es, una especie de división
principal en el reino animal o
vegetal
ANALISIS DEL PHILUM Y Análisis y síntesis de la
FILOSINTESIS conducta del hombre como
especie
FILOGENESIS Reglas que gobiernan la
historia genealógica de la
evolución de las especies de
animales o plantas
GANGLIOS BASALES Término utilizado para ciertos
centros subcorticales
HIPERTONIA Exceso de tonicidad muscular
HIPOGASTRICA (REGION) La región entre el pubis y el
ombligo
HIPOTALAMO Una región del cerebro que
regula la mayoría de las
funciones autónomas
HIPOTONIA Reducción del tono muscular
HOMEOSTASIS Mantenimiento de estados
estables en el cuerpo, a través
de procesos fisiológicos
coordinados, integrados por
ajustes automáticos, con el fin
de mantener las perturbaciones
resultantes de los cambios en
el entorno del organismo.
INMUNIDAD Condición de un organismo vivo
por el cual resiste y supera
las infecciones
INHIBICIÓN Reducción o prevención de,
respuesta a estímulos
KAPHA La tendencia del cuerpo a
secretar moco y formar tejidos
(un concepto ayurvédico)
LABERINTO Un complejo sistema de canales
y cavidades que se comunican
entre sí, que constituyen el
oído interno y son responsables
de mantener el equilibrio.

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LINFA La linfa es un líquido alcalino

transparente, blanquecino,
ligeramente amarillo o rosado,
que consiste esencialmente en
plasma sanguíneo y glóbulos
blancos.
METABOLISMO El fenómeno de la asimilación
de alimentos en tejidos
complejos (anabolismo), y de la
asimilación de subsustancias
complejas en sustancias menos
complejas (catabolismo) en la
producción de energía
MUCOSA O MEMBRANA MUCOSA Revestimiento de varias
cavidades tubulares del cuerpo,

MÚSCULO DE ELEVACIÓN DE ANO
CONVERSION NEUROSIS
NEUROSIS VEGETATIVA
OCCIPITAL
ONTOGÉNESIS
OSMÁTICA (PRESIÓN)
PARAPLEGICO
PARIETAL
PELVICO (SUELO DEL DIAFRAGMA)
PROFILAXIS
PROPRIOCEPTIVA (IMPULSOS)
con glándulas que secretan un
fluido viscoso denominado moco
Musculatura del diafragma
pélvico principal, llamada así
por ayudar a elevar el ano
Desglose psiconeurótico, en el
cual los impulsos que causan
ansiedad se convierten en
síntomas funcionales simbólicos
en los órganos y partes del
cuerpo, particularmente
aquellos que están bajo control
voluntario.
Desglose psicofisiológico de
órganos internos en el que, en
la mayoría de los casos, el
paciente conoce la causa
Región que pertenece a la parte
posterior de la cabeza
Reglas que rigen el desarrollo
individual de un ser organizado
(distinto de la filogénesis;
consulte el artículo
filogénesis en este apéndice)
Presión perteneciente a la
ósmosis , es decir, la
difusión de líquidos a través
de una membrana porosa
Persona con parálisis de las
extremidades inferiores
Región por encima de los huesos
parietales, es decir, aquellos
que forman los lados y la parte
superior del cráneo
Musculatura que forma el piso
de la cavidad en forma de
diafragma (la pelvis) en el
extremo inferior del tronco
Prevención de enfermedades,
medidas de prevención de la
enfermedad
Impulsos que se originan en los
receptores en los músculos,
tendones, articulaciones y en
el oído interno, relacionados
con la locomoción y el
mantenimiento de la postura.

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PSICOSOMÁTICOS Perteneciente a la mente y al

cuerpo
PSIQUIATRÍA Tratamiento de enfermedades de
la mente
RECEPTORES Células especializadas en
recibir estímulos , es decir,

RECEPTORES DE ESTIRAMIENTO
REFLEJO
REFLEJO POSTURAL
SENO CAROTIDO
SENSACIÓN KINESTÉTICA
SEPTAL (REGIÓN)
SIMPATICO
SISTEMA NERVIOSO AUTONOMO (SNA)
SISTEMA NERVIOSO CENTRAL (SNC)
SOLUCAO HIPERTONICA?
SUSTRATO POSTURAL
que han aumentado la
irritabilidad para determinados
estímulos.
Terminales nerviosas que
conducen a sensaciones de
percepción de estiramiento de
un músculo
Una respuesta innata simple a
estímulos específicos
Cualquiera de los muchos
reflejos asociados con el
establecimiento de la postura
de un individuo
Una pequeña dilatación de la
arteria carótida común, donde
se bifurca en el cuello. Sus
paredes están invertidas y está
relacionado con la regulación
de la presión arterial
sistémica
Sentido de percepción de
movimientos, peso, resistencia
y posición
Una región específica del
cerebro cerca de la partición
(tabique) que constituye el
borde interno de los
ventrículos laterales ( o
cavidades en los hemisferios
del cerebro)
Perteneciente a la actividad de
las glándulas suprarrenales y
el sistema nervioso simpático,
ambos interrelacionados
simpáticamente
El sistema nervioso que
promueve y ejerce una
influencia reguladora sobre los
músculos involuntarios, las
glándulas, órganos internos,
etc. Este sistema se divide en
sistema nervioso simpático AU-
TOMONUM (SNA) y sistema
parasimpático (ver Sistema
nervioso central)
La parte del sistema nervioso
formada por el cerebro y la
médula espinal (ver Sistema
nervioso autónomo)
Concentración excesiva, es
decir, con más de 0,9 8 de sal
por cada 100 ml de agua.
Un sistema de reactividad
mental y física. que determina
y constituye el trasfondo de
todo el comportamiento del
hombre y sus órganos
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SUPRARRENALES Las glándulas ubicadas en la

parte superior de los riñones,
secretan específicamente
adrenalina, también llamada
epinefrina
TALAMO Una masa de materia gris en la
base del cerebro, que recibe
fibras de todas las partes de
la corteza y las remisiones
Proyección de fibras a sus
áreas principales, funcionando
así como centro de distribución
TEGMENTO Parte dorsal del puente basal
del cerebro, que está entre el
puente y el suelo del 4°
ventrículo
TERMINAL SENSORIAL Terminal nerviosa que conduce
las sensaciones
TONICO-INTEROCEPTIVA (REACCIÓN) Reacción de tonicidad muscular,
resultante de mensajes de
interoceptores, esto es,
receptores del cuerpo que
llevan mensajes acerca de las
condiciones del propio cuerpo
VASOCONSTRICTOR Y VASODILATADOR Constricción y dilatación de
los vasos sanguíneos
VASOMOTOR Que regula la contracción y la
expansión de los vasos
sanguíneos
VENULAS Pequeñas venas
VISCERAS Plurales de vísceras, es decir,
órgano interno
VIRUS Agentes que causan
enfermedades, menos que las
bacterias

VOLITIVA Relacionadas con la volición,

es decir, con el ejercicio de
la voluntad