CB La Proclamación de Emancipación Universal

LA PROCLAMACIÓN DE EMANCIPACIÓN
UNIVERSAL
La Proclamación de Emancipación Universal

Christopher Buck •12 de enero de 2014 • 7 comentarios
HISTORIAPARTE 1 EN LA SERIE: LA PROCLAMACIÓN DE EMANCIPACIÓN UNIVERSAL
Las opiniones expresadas en nuestro contenido reflejan perspectivas individuales y no

representan las opiniones oficiales de la Fe Baha'i.
El mundo ha conocido la esclavitud desde la antigüedad, pero la obra

divina de su abolición pertenece a la era moderna.
Históricamente, las religiones mundiales han permitido la esclavitud

durante muchos siglos. No fue sino hasta 1873 que una religión mundial
abolió formalmente la esclavitud, cuando la Fe Bahá'í se convirtió en la
primera religión en prohibir explícitamente la esclavitud como ley
religiosa. En ese año, Bahá'u'lláh , profeta-fundador de la Fe Bahá'í,
abolió la esclavitud mediante este decreto:
Está prohibido comerciar esclavos, ya sean hombres o mujeres. No

le corresponde a él, que es un siervo, comprar otro siervo de Dios,
y esto ha sido prohibido en Su Santa Tabla. Así, por su
misericordia, el mandamiento ha sido registrado por la Pluma de la
justicia. Que nadie se exalte por encima de otro; todos son esclavos
ante el Señor, y todos ejemplifican la verdad de que no hay otro
Dios sino Él. Él, en verdad, es el Sabio, cuya sabiduría abarca todas
las cosas. - Kitab-i-Aqdas, pág. 45
Si bien Baha'u'llah fue probablemente la primera figura religiosa en
hacerlo, históricamente, los líderes en el mundo secular ya habían
comenzado el proceso de prohibir la esclavitud, primero prohibiendo el
comercio de esclavos y luego prohibiendo la propiedad de esclavos. En
1870, Bahá'u'lláh escribió a la reina Victoria:
Se nos ha informado que ha prohibido el comercio de esclavos,

tanto hombres como mujeres. Esto, en verdad, es lo que Dios ha
ordenado en esta maravillosa Revelación. - La convocatoria del
Señor de los ejércitos, p. 89)
Antes de Victoria, las opiniones anti-esclavitud de Bahá'u'lláh se
remontan mucho más atrás. De hecho. Bahá'u'lláh fue criado en una
familia aristocrática en Persia, donde la esclavitud era común. Había
esclavos en la casa, como cuenta Abdu'l-Baha :
Mi abuelo [el padre de Bahá'u'lláh] tenía muchas sirvientas y

sirvientas de colores. Cuando la Bendita Perfección [Bahá'u'lláh] se
convirtió en la cabeza de la familia, los liberó a todos y les dio
permiso para irse o quedarse, pero si deseaban quedarse, por
supuesto, sería de una manera diferente. Sin embargo, todos ellos,
deleitándose con su nueva libertad encontrada, prefirieron irse,
excepto Esfandayar [Isfandiyar], que permaneció en la casa y
continuó sirviéndonos con proverbial fidelidad y castidad. - Star of
the West, volumen 9 (28 de abril de 1928), número 3, página 38 .
Aquí, aunque se hace referencia a los "sirvientes", no a los "esclavos", el
hecho de que Bahá'u'lláh "los liberó a todos" sugiere que, de hecho,
antes eran esclavos. El padre de Baha'u'llah, Mirza Abbas-i-Nuri, más
comúnmente conocido como Mirza Buzurg, murió en 1839. Por lo tanto,
según el relato de Abdu'l-Baha, el deseo de Bahá'u'lláh de abolir la
esclavitud fue establecido por su propio acto personal de liberación de
los esclavos domésticos en 1839.
Esclavos emancipados que construyeron la Casa Blanca
Tenía un criado que era negro; Se llamaba Isfandiyar. Si se podía

encontrar un hombre perfecto en el mundo, ese hombre era
Isfandiyar. Era la esencia del amor, radiante de santidad y
perfección, luminoso con luz. Cada vez que pienso en Isfandiyar,
me conmuevo hasta las lágrimas, aunque él falleció hace cincuenta
años. Era el fiel servidor de Bahá'u'lláh y se le confiaron sus
secretos. . . . Durante un mes, Isfandiyar estuvo en las calles y los
bazares. Tenía cosas que vender, y de sus ganancias pagó
gradualmente a sus acreedores. De hecho, no eran sus deudas sino
las de la corte, porque todas nuestras propiedades habían sido
confiscadas. Todo lo que teníamos nos fue quitado. Lo único que
quedaba eran nuestras deudas. Isfandiyar les pagó en su
totalidad; ni un centavo quedó sin pagar. Luego vino a nosotros, se
despidió y se fue. . . . Era un punto de luz. -Promulgación de la paz
universal, págs. 426–427.
¿A dónde fue Isfandiyar? Mientras Baha'u'llah fue encarcelado en
Teherán a fines de 1852, la esposa de Baha'u'llah, Navvab, envió a
Isfandiyar al norte de Persia (ahora Irán) por su propia seguridad, porque
el Shah quería arrestar a Isfandiyar y extraerlo de él, bajo tortura, los
secretos del movimiento Babi.
Allí, el gobernador de Mazandaran, Mirza Yahya Khan, le dio refugio y

protección a Isfandiyar, contrató a Isfandiyar como su sirviente principal y
lo puso a cargo de todos los asuntos de su hogar. Isfandiyar permaneció
allí por el resto de su vida.
Bahá'u'lláh libera a los esclavos


Bahá'u'lláh , el profeta y fundador de la Fe Bahá'í , creó una religión

mundial. Sus enseñanzas se han extendido a prácticamente todos los
países de la Tierra. Conocido mundialmente por el fuerte énfasis de la
Fe Baha'i en la unidad de la humanidad y la erradicación de todos los
prejuicios, Baha'u'llah dejó en claro que la unidad racial forma uno de los
principios centrales de las enseñanzas Baha'i. Sin embargo, Bahá'u'lláh
aún no es conocido en el mundo por su trabajo contra la institución de la
esclavitud, pero eso podría cambiar pronto.
La primera página de La Proclamación de la Emancipación
El reconocido académico Nader Saiedi enseña en el Departamento de

Lenguas y Culturas del Cercano Oriente de la UCLA, donde se
desempeña como profesor de la Fundación Taslimi de Estudios
Baha'i. Con su permiso, me complace anunciar que, en 2013, el profesor
Saiedi descubrió, en los archivos del Centro Mundial Baha'i en Haifa,
Israel, una tableta de Baha'u'llah, evidentemente dirigida a uno de los
criados domésticos de su padre, aunque esta tableta no indica una fecha
específica o destinatario.
El profesor Saiedi cree que esta tableta podría haber sido diseñada para
nada menos que Isfandiyar, el esclavo retenido por el padre de
Bahá'u'lláh y luego liberado por Bahá'u'lláh . Existe una probabilidad
igualmente fuerte: que Bahá'u'lláh escribió esta tableta históricamente
significativa en una fecha muy temprana, en la "era anterior a Babi" (es
decir, antes del 22 de mayo de 1844). Si es así, esta tableta podría ser
uno de los primeros escritos sobrevivientes de Bahá'u'lláh, y una de las
primeras proclamaciones de emancipación del mundo.
En un tono notable por su humildad, Bahá'u'lláh se dirige

respetuosamente a Isfandiyar en la tableta, afirmando que, dado que
todos los humanos son simbólicamente esclavos, "poseídos"
(mamelucos) de Dios, por lo tanto, ninguna persona puede ser dueña de
otro ser humano. . Bahá'u'lláh afirma además que él mismo no puede ser
el dueño de nadie, y es por eso que Bahá'u'lláh había liberado a
Isfandiyar. Este es el mismo razonamiento que Bahá'u'lláh da en el
pasaje de 1873 donde prohíbe la esclavitud en Su libro más sagrado, el
Kitab-i-Aqdas.
Los puntos de vista anti-esclavitud de Bahá'u'lláh se remontan a 1839 (si

no antes), cuando Bahá'u'lláh liberó a los esclavos domésticos de su
padre, Mirza Buzurg.
Abraham Lincoln
Si bien la esclavitud como institución había prevalecido durante miles de

años, los grupos religiosos progresistas como los cuáqueros,
pensadores de la Ilustración y filósofos democráticos empezaron a
cuestionar su humanidad y trabajar en su supresión tan pronto como el
17 º y 18 º siglos - e incluso antes, en algunos casos. El 1 de agosto de
1834, los británicos abolieron oficialmente la esclavitud en la mayor parte
de su Imperio, cuando entró en vigencia una "Ley para la abolición de la
esclavitud en todas las colonias británicas". La legislación anterior incluía
la Ley de comercio de esclavos de 1807 y la Ley de comercio de
esclavos de 1824. Esas leyes primero prohibieron la trata de esclavos,
que precedió a la prohibición posterior de la propiedad real de los
esclavos.
El 1 de enero de 1863, entró en vigencia la histórica Proclamación de

Emancipación de Abraham Lincoln. Luego, en
1873, Bahá'u'lláh promulgó lo que podría caracterizarse como una
"Proclamación de Emancipación Universal", anunciando la prohibición de
la esclavitud de los bahá'ís en todo el mundo. Esta ley religiosa única,
dada a la humanidad por el profeta y fundador de la nueva Fe global,
tomó una posición valiente contra la propiedad y la opresión
humana. Prohibió la esclavitud, la base económica de muchas de las
sociedades del mundo en ese momento, al pedir a toda la humanidad
que se vean como iguales y al afirmar la unidad orgánica de toda la raza
humana.
Un esclavo educa a un profeta

Desde sus inicios, la Fe Baha'i se opuso a la esclavitud.
El predecesor de Bahá'u'lláh, The Bab , cuyo padre murió en 1828

cuando el Bab era bastante joven, fue criado por un tío materno, Haji
Mirza Siyyid 'Ali (quien más tarde se convirtió en un ardiente seguidor de
The Bab y uno de los primeros mártires de la nueva fe). En la Persia del
siglo XIX, prácticamente todos los hogares ricos poseían esclavos
domésticos. El guardián de Bab tenía un esclavo doméstico llamado
Mubarak (más tarde conocido como "Haji Mubarak").
El Dr. Nader Saiedi, profesor de Estudios Baha'i en el Departamento de

Lenguas y Culturas del Cercano Oriente de la UCLA, descubrió un
trabajo previamente desconocido de The Bab's, Kitab-i Si Duʿa, que
significa "El libro de treinta oraciones". Una colección de oraciones
repleta de una gran cantidad de información autobiográfica, este trabajo
recién descubierto contiene información notable en la que The Bab
revela quién fue el principal responsable de criarlo y educarlo cuando era
niño.
Biblioteca en el Centro de Estudios del Cercano Oriente de la UCLA
La oración n. ° 7 refleja la infancia de Bab, cuando Bab tenía siete

años. Después de orar por sus padres, como solía hacerlo, The Bab le
suplica a Dios que bendiga al que lo crió y le enseñó a lo largo de su
infancia y adolescencia en estas palabras conmovedoras:
Envíame, pues, sobre mí, oh Dios mío, cuando tenía siete años y
sobre aquel que me crió en tu nombre, cuyo nombre es Mubarak, lo
que suplica el esplendor de la santidad de tu nobleza y las
maravillas del poder. de tu revelación. - The Bab (de Nader Saiedi,
"The Ethiopian King", Baha'i Studies Review 17 (2011): 181–186
[183]. Traducido por Omid Ghaemmaghami, incluidas las
traducciones provisionales de obras de Bab citadas en el artículo).
Sirviente musulmán por Vasily Vereshchagin (1882-83)
El Dr. Saiedi cita otro texto en el que Bab explica que el Rey de Irán,
Muhammad Shah (muerto en 1848) y su villano primer ministro, Haji
Mirza Aqasi (muerto en 1849), como consecuencia de rechazar a The
Bab como mensajero. de Dios, descendió al abismo más profundo de la
perdición, mientras que Mubarak, quien, aparentemente, carecía de
cualquier poder o rango terrenal, ascendió al cielo de gloria por "haber
hecho el bien en el ámbito de la fe". (Saiedi, página 181.)
El Dr. Saiedi afirma además que, a lo largo de esta colección de treinta

oraciones (así como otras oraciones reveladas por el Bab), el Bab reza
repetidamente en el siguiente patrón: primero, el Bab busca las
bendiciones de Dios para su madre y su padre, y luego para " el que me
crió ". (Saiedi, página 183.) Anteriormente, los eruditos bahá'ís habían
asumido que esa frase significaba el tío guardián de Bab, pero ese no es
el caso.
La referencia de Bab al "que me crió", citado anteriormente, es, de
hecho, Mubarak, el fiel y devoto servidor etíope de su tío. El Dr. Saiedi
continúa diciendo que "el Bab, de hecho, coloca a Mubarak en el mismo
avión que su padre ". (Saiedi, página 183. Cursiva añadida).
Después de este pasaje, el Bab le agradece tiernamente a Dios "por el

arco y la flecha que [Mubarak] hizo para que yo jugara a esa edad", y le
pide a Dios que bendiga a Mubarak con "lo que está en tu conocimiento
de tu gracia y misericordia". (Saiedi, página 183.)
El Bab no abolió la esclavitud. Su vida fue demasiado corta: fue

ejecutado el 9 de julio de 1850. Si el Bab hubiera vivido más tiempo,
seguramente habría abolido la esclavitud, como una cuestión de
principio religioso y como un decreto divino, tal como
lo hizo Bahá'u'lláh . Por lo menos, el Bab habría estado totalmente de
acuerdo con la subsiguiente abolición religiosa de la esclavitud de
Bahá'u'lláh.
Erradicar la esclavitud, históricamente, fue un proceso largo. El espacio

no permite ni siquiera una breve historia, ya que era tan específica del
contexto geográfico y social. He escrito en otro lugar sobre este tema, al
que el lector puede acceder a través de los siguientes hipervínculos.
El viaje de Abdu'l-Bahá al oeste: el curso de la solidaridad humana

Discurso de la Universidad Howard de Abdu'l-Bahá en 1912: un discurso
de la guerra civil para la emancipación interracial
Decimotercera Enmienda PDF
Los hechos relatados anteriormente proporcionan un breve trasfondo
histórico y contexto social que precede a la "Proclamación de
Emancipación Universal de 1873" de Bahá'u'lláh. Aunque la siguiente
cita no se conoce con ese nombre, espero que ahora pueda servir como
una descripción y tributo acorde:

las cosas. - Bahá'u'lláh , Kitab-i-Aqdas, pág. 45
The Races - Túnica en blanco o negro
Christopher Buck •21 de enero de 2014 • 1 comentario

En la Parte II , escuchamos al reconocido erudito Nader Saiedi (que

ahora enseña en el Departamento de Lenguas y Culturas del Cercano
Oriente de la UCLA, donde se desempeña como Profesor de la
Fundación Taslimi de Estudios Baha'i), quien descubrió una tableta
(carta) que Baha 'u'llah se reveló para uno de los antiguos esclavos de
su padre (probablemente Isfandiyar), liberando formalmente a ese
esclavo.
Abdu'l-Baha , a menudo llamado El Maestro en los escritos de Baha'i ,

habló más sobre Isfandiyar durante su visita a los Estados Unidos en
1912. En Chicago, Abdu'l-Baha recordó cómo su propio padre,
Baha'u'llah , dijo que a los ojos de Dios, "no importa si está vestido de
negro o blanco":
Por la noche, el Maestro dio una charla impresionante en una

reunión de negros. Muchas personas blancas también estuvieron
presentes. Habló sobre el amor y la hermandad entre las diferentes
razas y nacionalidades. Él habló sobre Isfandiyar, el sirviente negro
de la Bendita Belleza, refiriéndose a su fidelidad, obediencia y
bondad de corazón, diciendo: "Si un creyente en Dios ora por
piedad, no importa si está vestido de negro o blanco". Tanto el
blanco como el negro fueron afectados por sus palabras y vinieron
uno tras otro para estrecharle la mano y expresar su gratitud por
sus bendiciones. - Diario de Mahmud , pág. 367.
Abdu'l-Baha hablando en la Iglesia Congregacional de Plymouth, Chicago, 5 de mayo de
1912
"Robe": ¡qué metáfora notable para el color de la piel! Los escritos

bahaíes, de hecho, abundan en las imágenes interraciales más
ennoblecedoras y edificantes, en marcado contraste con los tropos
racistas prevalecientes, como el mito de la "maldición del jamón" basado
en la Biblia, al que se suscribieron la mayoría de los protestantes
estadounidenses blancos.
El domingo 10 de noviembre de 1912, Abdu'l-Baha volvió a llamar con

cariño a Isfandiyar, esta vez en Washington DC. En su entrada del diario
para esa noche, Mahmud Zarqani escribió:
Cuando todas estas personas concluyeron su visita, agradecidos

por sus donaciones, el Maestro bajó las escaleras y habló sobre la
unidad y la amistad entre los negros y los blancos, expresando su
felicidad al ver a ambas razas presentes en la reunión. Durante su
discurso mencionó la sinceridad, la honestidad y los servicios de
Isfandiyar, el sirviente negro de Bahá'u'lláh. - El diario de Mahmud ,
pp. 360-361.
Luego, mientras estaba en Londres, Abdu'l-Baha recordó otra
declaración de Baha'u'llah :
Un hombre de color de Sudáfrica que estaba visitando 'Abdu'l-Baha,

dijo que incluso ahora ninguna gente blanca realmente se
preocupaba mucho por el hombre negro.
Abdu'l-Baha responde: Compare el tiempo presente y el sentimiento
hacia las personas de color ahora, con el estado de sentimiento
hace doscientos o trescientos años, y vea cuánto mejor es en la
actualidad. En poco tiempo, la relación entre las personas de color
y blancas mejorará aún más, y adiós y adiós no se sentirá ninguna
diferencia entre ellos. Existen palomas blancas y palomas moradas,
pero ambos tipos son palomas.
Bahá'u'lláh una vez comparó a las personas de color con la pupila

negra del ojo rodeada por el blanco. En esta pupila negra ves el
reflejo de lo que está delante, y a través de ella brilla la luz del
Espíritu.
A la vista de Dios, el color no hace ninguna diferencia, Él mira los

corazones de los hombres. Lo que Dios desea de los hombres es el
corazón. Un hombre negro con un buen carácter es muy superior a
un hombre blanco con un carácter que es menos bueno. - Abdu'l-
Baha en Londres, p. 68)
"La pupila negra del ojo - a través de ella brilla la luz del Espíritu" - ¡qué
metáfora racial asombrosa y ennoblecedora! Y de nada menos que un
Profeta de Dios, ¡Bahá'u'lláh mismo!
WEB Du Bois en 1918

Durante ese tiempo, la intelectualidad negra desarrolló un profundo
interés en las opiniones progresistas de Abdu'l-Baha sobre las relaciones
raciales. WEB Du Bois , por ejemplo, presentó a Abdu'l-Baha en un lugar
destacado en la columna "Los hombres del mes" de Du Bois en la
edición de mayo de 1912 de The Crisis , una revista publicada por la
National Urban League. Luego, en la edición de junio de 1912 de The
Crisis , Du Bois publicó, en su totalidad, uno de los discursos plenarios
de Abdu'l-Baha a los delegados de la Cuarta Convención Anual de la
Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP).
El interés en la visión bahá'í de las relaciones raciales y la unidad racial

continúa hasta nuestros días. En 2013, Palgrave Macmillan, un
importante editor académico, publicó Abdu'l-Baha's Journey West: The
Course of Human Solidarity , editado por Negar Mottahedeh (profesor de
la Universidad de Duke), que examina los efectos profundos y duraderos
de Abdu'l- La visita de Baha .
En la Universidad de Howard, el 23 de abril de 1912, Abdu'l-Baha

predijo: “Las diferencias entre blanco y negro se borrarán por
completo; de hecho, las diferencias étnicas y nacionales desaparecerán
todas ”. E incluso antes, el 15 de abril de 1890, Bahá'u'lláh predijo:
Que todas las naciones se conviertan en una en la fe y todos los

hombres como hermanos; ... que la diversidad de la religión debe
cesar, y las diferencias de raza deben ser anuladas, ¿qué daño hay
en esto? ... Sin embargo, así será. - La narrativa de un viajero ,
p. SG.
Emancipación interracial: libertad del racismo

Christopher Buck •25 de enero de 2014 • 1 comentario

En 1912, Abdu'l-Baha viajó por los Estados Unidos hablando sobre
las enseñanzas bahá'ís , y también pasó 11 días en Canadá. Habló con
audiencias llenas en auditorios y también en reuniones privadas.
Aunque habló sobre una amplia gama de temas, enfatizó el tema de la

armonía interracial. Cada vez que Abdu'l-Baha hablaba con audiencias
predominantemente afroamericanas, se dirigía a los descendientes de
antiguos esclavos, los recuerdos de la esclavitud en sus familias aún
eran vívidos, inquietantes y abrasadores.
Entonces, ¿qué les dijo Abdu'l-Baha a estos descendientes de antiguos

esclavos? ¿Qué les dijo a los blancos en la audiencia, algunos
descendientes probables de antiguos amos de esclavos, que rompieron
las costumbres sociales de Jim Crow de segregación racial total para
incluso asistir a un evento integrado? ¿Cómo fue el discurso de Abdu'l-
Baha? ¿Qué idioma usó? ¿Se hizo referencia racial? Si es así, ¿fue
positivo un lenguaje con matices raciales?
En la Parte IV de esta serie, Abdu'l-Baha habló sobre el antiguo esclavo

Isfandiyar, recordando cómo el propio padre de Abdu'l-
Baha, Baha'u'llah , escribió: “Si un creyente en Dios ora por la piedad, no
importa si está vestido de negro o blanco ".
Además, mientras estaba en Londres, Abdu'l-Baha recordó otra

declaración de Baha'u'llah: “Baha'u'llah una vez comparó a las personas
de color con la pupila negra del ojo rodeada por el blanco. En esta pupila
negra ves el reflejo de lo que está delante, y a través de ella brilla la luz
del Espíritu ".
Entonces ya sabemos que Bahá'u'lláh usó un discurso racialmente
positivo. El propósito del discurso, después de todo, es influir en la
acción. ¿Qué tipo de acción se asoció con este discurso racial
revolucionario?
En su discurso histórico en la Universidad Howard totalmente negra, el

23 de abril de 1912, Abdu'l-Baha habló de la Proclamación de
Emancipación de Abraham Lincoln:
La primera proclamación de emancipación para los negros fue

hecha por los blancos de América. ... Luego se extendió a otros
lugares. ... [Y] nuestra emancipación también condujo a su libertad,
es decir, los estados europeos emularon a los estadounidenses, y
la proclamación de la emancipación se hizo universal. ... Si no fuera
por este esfuerzo, no se habría proclamado la emancipación
universal. - Promulgación de la paz universal, pág. 45
Aquí, "primero" realmente significa "ante todo". La historia corrobora en
parte, pero en parte complica esta afirmación. Pero Abdu'l-Baha habló en
1912 como un reformador social, no como un historiador. La historia fue
el medio del mensaje, que se puede describir mejor como "emancipación
interracial".
Abdu'l-Baha llegó a América del Norte en 1912 para provocar esa

"emancipación interracial", el concepto de que una raza podría alcanzar
la libertad solo cuando todos lo hicieran. Como hijo, sucesor y portavoz
de Baha'u'llah, Abdu'l-Baha proclamó los progresivos principios bahá'ís
de las relaciones raciales ideales (incluido el matrimonio interracial), la
igualdad de género y la paz mundial:
Estoy aquí en este país haciendo un llamamiento en favor de la paz

universal, la unidad, el amor y la hermandad ", dijo Abdu'l-Baha a
un periodista. "Los bahaistas [sic] deben estar libres de prejuicios
religiosos, prejuicios patrióticos, prejuicios raciales".
Estas fueron enseñanzas radicales durante la era de Jim Crow de
segregación racial forzada, y la intelectualidad negra se dio cuenta.
En su discurso de la Universidad de Howard, Abdu'l-Baha habló de una

nueva agenda interracial, por la cual todos los europeos
estadounidenses deberían esforzarse por trabajar para el avance de los
afroamericanos. El discurso de Abdu'l-Baha señaló que, si bien la Guerra
Civil logró la emancipación de la esclavitud como resultado del sacrificio
de mucha sangre y tesoros, la igualdad racial y los derechos negros aún
no se habían ganado realmente.
Abdu'l-Baha dio a entender que esos derechos de los negros, que la
legislación por sí sola nunca podría garantizar, serían coeficientes con la
igualdad racial, lo que requeriría una reorientación y transformación de
cómo las razas se ven entre sí. Los blancos, dijo Abdu'l-Baha a la
audiencia negra de Howard, deberían "esforzarse por promover su
avance y mejorar su honor".
El mensaje de armonía interracial de Abdu'l-Baha superó incluso al más

liberal de los abolicionistas y, durante la era de Jim Crow del apartheid
estadounidense, no solo representó un punto de vista progresista, sino
socialmente radical.
Al día siguiente después del discurso de la Universidad de Howard, el 24

de abril de 1912, Abdu'l-Baha habló en una reunión interracial privada:
Una reunión como esta parece un hermoso grupo de joyas

preciosas: perlas, rubíes, diamantes, zafiros. Es una fuente de
alegría y deleite. ... En las joyas agrupadas de las razas, que los
negros sean como zafiros y rubíes y los blancos como diamantes y
perlas. - Promulgación de la paz universal, págs. 56-57.
Esta retórica altisonante y curativa, entonces y ahora, tiene un propósito
muy real: la emancipación interracial, que incluye liberarse de la
esclavitud psicológica y social, del racismo, el legado actual de la
esclavitud pasada.
Diablo en los detalles; Angel en los patrones

Christopher Buck •9 de febrero de 2014 • 2 comentarios

Los lectores de esta serie recordarán que Isfandiyar, a

quien Bahá'u'lláh liberó de la esclavitud en 1839 tras la muerte de su
padre, era el confidente y compañero de Bahá'u'lláh. Eso explica por qué
el Shah intentó, en vano, apoderarse de Isfandiyar y extraer de él, bajo
tortura, los secretos de Bahá'u'lláh. Hemos visto cuán leal y piadoso era
este hombre extraordinario, lo que provocó este comentario de
Bahá'u'lláh: "Si un creyente en Dios ora por la piedad, no importa si está
vestido de negro o blanco".
Aquí está el comentario en el persa original. Las letras persas son

seguidas por letras inglesas. Esto se llama "transliteración". Puedes leer
las letras en inglés en voz alta y estarás pronunciando las mismas
palabras que Baha'u'llah pronunció, según lo citado por Abdu'l-Baha :
‫ﻣرد ﺧدا ﺷﻧﺎس ﮐﮫ ﺗﻘوی طﻠب ﮐﻧد ﺧواھﯽ ﺳﯾﺎه ﺟﺎﻣﮫ و ﺧواھﯽ ﺳﻔﯾد ﺑﺎﺷد‬
mard-i khudā shinās kih taqwā ṭalab kunad, khwāhī sīyāh-jāmih va

khwāhī sifīd bāshad.
- Mirza Maḥmud Zarqani, Kitab-i badayi al-athar, págs. 348-349 . (Mi

agradecimiento a Armin Eschraghi, Ph.D., por esta referencia).
En cuanto a la cuestión de si el Bab habría abolido la esclavitud si

hubiera vivido, el Bab ciertamente habría aceptado la abolición de la
esclavitud de Bahá'u'lláh en 1873, cuando Bahá'u'lláh estableció su
código de leyes, el Kitab- i-Aqdas . Sin embargo, dado que la vida de
Bab fue tan corta, esa eventualidad nunca sucedió. En una
comunicación personal (5 de enero de 2013), el Dr. Saiedi dio esta
explicación:
“La realidad es que el Bab y su dispensación es un punto de
transición entre el Islam y el nuevo orden mundial. En
consecuencia, a veces es contradictorio; reuniendo ideas islámicas,
al tiempo que socava la lógica tradicional también. La esclavitud es
uno de esos problemas. No lo derogó, pero la forma en que se
acercó a sus sirvientes fue en realidad una especie de
abrogación. En principio, el Bab proporcionó la metafísica de la
igualdad, pero no la sociología de la misma. Bahá'u'lláh trajo el
discurso social ".
Inspección y venta de esclavos, guerra pre civil
Añadiría que el tema de la esclavitud estuvo en el corazón de la Guerra

Civil en Estados Unidos, al menos después de que la guerra estaba en
marcha. Sabemos esto por cartas previamente inéditas de soldados de
la Unión que, al escribir a sus seres queridos en casa, hablaron sobre los
horrores de la esclavitud, que los soldados presenciaron de primera
mano. (Me refiero a estas cartas en mi ensayo recientemente
publicado, "Abdu'l-Baha's 1912 Howard University Speech" ).
Entonces, abolir la esclavitud no fue tan simple como simplemente emitir

una declaración. El problema podría provocar una guerra civil, como lo
hizo en los Estados Unidos (y en otras partes del mundo, de hecho). Si
la abolición hubiera sido legislada prematuramente y se hubiera
intentado hacer cumplir la ley en Irán, habría resultado un descontento
civil y probablemente mucho derramamiento de sangre. Así que el
momento de Bahá'u'lláh (1873 y antes, en su carta abierta a la reina
Victoria) reflejaba una gran sabiduría, ya que la comunidad internacional
había observado, con profundo interés propio, el curso de la Guerra
Civil. Estados Unidos tuvo una poderosa influencia en el extranjero,
incluso en el siglo XIX . El mundo gradualmente llegó a comprender que la
esclavitud no podía continuar por mucho más tiempo.
El Bab , al preparar el camino para Bahá'u'lláh , preparó efectivamente el

camino para la abolición de la esclavitud de este último, por decreto
divino, en 1873. Como señala el Dr. Saiedi, la forma en que el Bab trató
a Mubarak fue, en en sí mismo, revolucionario. Era el camino hacia la
abolición en la práctica (es decir, reconocer la dignidad y la igualdad de
todo ser humano, como un predicado necesario de la abolición), incluso
si no es por abolición por decreto.
Robert Turner, primer bahaí afroamericano
Comencé este artículo escribiendo: Si el "diablo está en los detalles",

entonces el ángel está en los patrones. Después de los nobles sirvientes
Mubarak e Isfandiyar, el patrón de lealtad y reconocimiento espiritual
continuó. El primer afroamericano bahá'í fue otro sirviente, Robert
Turner, mayordomo de la rica y famosa Phoebe Hearst. En algún
momento de 1898, Turner, que pudo haber nacido esclavo, se convirtió
en bahaí.
A finales de 1898, Phoebe Hearst llevó a Robert Turner, con su séquito,

a Tierra Santa, para encontrarse con Abdu'l-Baha , en la primera
peregrinación de los bahá'ís occidentales. Al llegar el 16 de febrero de
1899, Abdu'l-Baha abrazó calurosamente y dio la bienvenida a Robert
Turner.
En respuesta a una fotografía que Turner había enviado anteriormente,

Abdu'l-Baha respondió:
¡Oh tú, que eres puro de corazón, santificado en espíritu, sin igual
en carácter, hermoso en la cara! Tu fotografía ha sido recibida
revelando tu marco físico con la mayor gracia y la mejor
apariencia. Eres de semblante oscuro y de carácter brillante. Eres
como la pupila del ojo que es de color oscuro, pero es la fuente de
la luz y la reveladora del mundo contingente. - Selecciones de los
escritos de Abdu'l-Baha, p. 114)
Robert Turner, supuestamente nacido esclavo el 15 de octubre de 1855,
reconoció el mensaje bahá'í en 1898 y se convirtió en un ángel negro.
Robert Turner, esclavo de nacimiento, liberado por

Lincoln, iluminado por la fe

Nacido en la pobreza como esclavo en 1855, liberado el 18 de diciembre
por la Decimotercera Enmienda (nacionalizando la Proclamación de
Emancipación de Lincoln de 1863, ejerciendo sus poderes de guerra), y
luego rodeado de riqueza en su trabajo como mayordomo para el rico
Phoebe Hearst (madre del periódico magnate William Randolph Hearst),
Robert Turner tiene el honor y la distinción de ser el primer
afroamericano en abrazar la fe bahá'í .
En la Parte 6 de esta serie, presentamos al Sr. Turner. Ahora, veamos

esta foto nuevamente. Ya sea que se tome poco antes de 1898 o poco
después, no estamos muy seguros. Lo que sí sabemos es que Robert
Turner envió su fotografía, junto con una carta, a Abdu'l-Baha en algún
momento alrededor de 1898.
La carta de Turner, foto adjunta, llegó a Abdu'l-Baha en Tierra

Santa. Imagínese: Abdu'l-Baha era muy consciente de la crisis racial en
Estados Unidos. Antes de la Guerra Civil, Estados Unidos era "tierra de
los libres", pero hogar del esclavo. Luego vino la Guerra Civil y el
movimiento abolicionista y Abraham Lincoln, quien, en un momento
deslumbrante en la historia mundial, emitió la Proclamación de
Emancipación el 1 de enero de 1863.
Diez años después, en 1873, Bahá'u'lláh abolió la esclavitud a nivel

mundial, como un mandato de Dios, creen los bahá'ís. Dejando de lado
la creencia, Bahá'u'lláh fue el primer fundador de una religión mundial en
hablar sobre la raza y poner fin a la esclavitud, como una ley religiosa
vinculante. (En la Parte 1, llamamos al decreto de Bahá'u'lláh, la
"Proclamación de Emancipación Universal").
Bahá'u'lláh también fue el primer profeta en promover la unidad entre

razas, religiones y naciones. Bahá'u'lláh, por otra parte, fue la primera
Manifestación de Dios en crear una nueva retórica racial, con el poder de
transformar la intolerancia grosera en "amistad racial". Una de estas
potentes metáforas raciales en los escritos bahá'ís compara a las
personas de ascendencia africana con el "alumno" de la visión o
conciencia colectiva de la humanidad.
Abdu'l-Baha - el hijo mayor de Baha'u'llah, sucesor, intérprete, ejemplar -

retórica racialmente positiva de Baha'u'llah expandida, enfatizando
el carácter sobre las características . En una carta enviada a través de
Phoebe Hearst a Robert Turner, Abdu'l-Baha escribió:
¡Oh tú, que eres puro de corazón, santificado en espíritu, sin igual
en carácter, hermoso en la cara! Tu fotografía ha sido recibida
revelando tu marco físico con la mayor gracia y la mejor
apariencia. Eres de semblante oscuro y de carácter brillante. Eres
como la pupila del ojo que es de color oscuro, pero es la fuente de
la luz y la reveladora del mundo contingente.
No te he olvidado ni te olvidaré. Le ruego a Dios que Él pueda

gentilmente hacerte la señal de Su generosidad en medio de la
humanidad, iluminar tu rostro con la luz de las bendiciones que el
Señor misericordioso garantiza, te distingue por su amor en esta
época que se distingue entre todo el pasado. edades y
siglos. - Selecciones de los escritos de Abdu'l-Baha, p. 114)
Sabemos que esta "tableta" (término religioso bahá'í para una epístola o
carta) era para Robert Turner.
El árabe original está fácilmente disponible en línea. Aquí, el árabe para

"pupila del ojo" (transcrito en caracteres latinos) es insān al-'ayn.
Nuevamente, Abdu'l-Baha enfatiza

el carácter sobre las características aquí. En este caso, el "carácter" de
las personas de ascendencia africana como la "pupila del ojo" se
presenta de manera colectiva, como un elogio para la visión espiritual y
la agudeza. La contraparte persa para la palabra árabe para "alumno"
(insān) es mardūmak. Ambos términos también se refieren a un
"hombre" o "ser humano". Este símbolo doble ennoblecedor lucha contra
las representaciones racistas de los afroamericanos de la época como
menos que humanos, o, como la Constitución estadounidense definió a
los hombres afroamericanos, como tres quintos de una persona. Más de
medio siglo después, los manifestantes de derechos civiles
afroamericanos llevaban carteles poderosos que decían "Soy un
hombre".
Los eruditos del Medio Oriente han notado los múltiples significados
aquí, que pueden haber influido favorablemente en la elección de esta
metáfora ennoblecedora y empoderadora, que Abdu'l-Baha atribuye al
propio Bahá'u'lláh:

negra del ojo rodeada por el blanco. En este alumno negro se ve el
reflejo de lo que está delante, y a través de él brilla la luz del
espíritu. - Abdu'l-Baha en Londres, p. 68)
Obviamente, esta caracterización de las personas de ascendencia
africana como "la fuente de la luz y el revelador del mundo contingente"
es profundamente metafórica, pero totalmente ideal. La lógica es
transparente: el sufrimiento y la opresión le dan a la gente una visión
profunda del valor y el significado de la justicia. De tales personas, por lo
tanto, "la luz del espíritu brilla" a través de una penetrante visión de la
situación humana.
La luz brillante del espíritu negro


Phoebe Apperson Hearst
El Guardián de la Fe Baha'i, Shoghi Effendi , honró a Robert Turner

(1855-1909), póstumamente, como uno de los diecinueve "Discípulos de
Abdu'l-Baha". Durante 35 años, Turner sirvió fielmente como mayordomo
de Phoebe Apperson Hearst (1842–1919), apodada "Rosebud", esposa
del senador George Hearst y madre del magnate de los periódicos
William Randolph Hearst.
El 20 de febrero de 1899, Robert Turner se encontró con Abdu'l-Baha en

Haifa, Palestina (ahora Israel), cuando Phoebe Hearst tomó el primer
grupo de peregrinos occidentales para encontrarse con Abdu'l-Baha en
Tierra Santa. May Maxwell, en An Early Pilgrimage (1917), cuenta la
historia:
En la mañana de nuestra llegada, después de habernos refrescado,

el Maestro [Abdu'l-Baha] nos convocó a todos a Él en una sala larga
con vista al Mediterráneo. Se sentó en silencio mirando por la
ventana, luego levantó la vista y preguntó si todos estaban
presentes. Al ver que uno de los creyentes estaba ausente, dijo:
"¿Dónde está Robert?" Este era un sirviente de color, a quien uno
de los peregrinos de nuestro grupo, en su generosidad [Phoebe
Hearst], había enviado a 'Akka. En un momento, el rostro radiante
de Robert apareció en la puerta y el Maestro se levantó para
saludarlo, pidiéndole que se sentara y dijo: “Robert, tu Señor te
ama. Dios te dio una piel negra, pero un corazón blanco como la
nieve.
En la Parte 6, también analizamos el uso de Abdu'l-Baha de la metáfora
racialmente positiva de Baha'u'llah, "pupila del ojo", consagrada en el
texto árabe de la Tabla de Abdu'l-Baha a Robert Turner. Tenemos una
expresión similar en inglés, de hecho.
Hay un significado paralelo en la palabra inglesa, "pupila", en lo que se

refiere al ojo. El Oxford English Dictionary explica que la raíz de la
palabra latina pupilla, que significa niña, también puede significar
"muñeca", "debido a la pequeña imagen reflejada que se ve al mirar a la
pupila de alguien". Abdu'l-Baha comentó sobre este significado cuando
dijo:
En esta pupila negra ves el reflejo de lo que está delante, y a través

de ella brilla la luz del Espíritu. - Abdu'l-Baha en Londres, p. 68)
Por lo tanto, estos juegos de palabras persa e inglés lingüísticamente
paralelos se remontan a sus respectivos orígenes de palabras. Como se
mencionó anteriormente, parece haber un juego de palabras en el
empleo de Abdu'l-Baha de "pupila del ojo" como una metáfora para las
personas de ascendencia africana en el que, colectivamente, estos
pueblos idealmente sirven como la "persona del ojo" iluminando la
conciencia social del mundo.
¿Esta metáfora racialmente honorífica de Abdu'l-Baha existió en un

espléndido aislamiento? No. Abdu'l-Baha invocó esta imagen
idealizadora con bastante frecuencia. En América, Abdu'l-Baha
evidentemente usó esta expresión en varias otras ocasiones, y de
manera similar utilizó esta misma metáfora en sus "Tabletas"
(correspondencia). Lleve, por ejemplo, la tableta de Abdu'l-Baha a una
"Sra. Pocahontas ", en Washington, DC:
Agradezca al Señor que entre esa raza eres el primer creyente, que
te has comprometido a difundir brisas de aroma dulce y te has
levantado para guiar a otros. Espero que a través de las bondades y
los favores de la Belleza Abha, tu semblante se ilumine, tu
disposición sea agradable y tu fragancia se difunda, para que tus
ojos puedan ver, tus oídos atentos, tu lengua elocuente, tu corazón
lleno de suprema alegría. -tidings, y tu alma refrescada por
fragancias divinas, para que puedas surgir entre esa raza y
ocuparte de la edificación del pueblo, y llenarte de luz.
Aunque la pupila del ojo es negra, es la fuente de luz. Tú también

serás. La disposición debe ser brillante, no la apariencia. Por lo
tanto, con suprema confianza y certeza, diga: “¡Oh Dios! Hazme una
luz radiante, una lámpara brillante y una estrella brillante, para que
pueda iluminar los corazones con un rayo refulgente desde Tu
Reino de Abha ... - Tableta a la señora Pocahontas
El persa original para la declaración de Abdu'l-Baha, "Aunque la pupila
del ojo es negra, es la fuente de luz", se puede leer en voz alta, como
sigue:
Mardumak-i dīdih har-chand laun sīyāh-rā darad valī ma'dan nūr ast.
(Mi agradecimiento a mi compañero en la vida, Nahzy Abadi Buck, por

ayudarme a leer la tableta, que es principalmente en persa, pero termina
con una breve oración en árabe).
Sobrinas del Papa Pocahantas
Según el historiador bahaí Fadil Mazandarani, a quien Abdu'l-Baha envió

a Estados Unidos en 1920, "Sra. Pocahontas ”era una mujer negra. Esta
es probablemente la Sra. Pocahontas Pope, costurera de la hermana de
Pauline Knobloch Hannen, una de las primeras comunidades bahá'ís de
la comunidad bahá'í de Washington, DC, quienes, junto con su extensa
familia, fueron los primeros bahá'ís en enseñar Fe, en serio, a los
afroamericanos. El esposo de Pocahantas era el reverendo John W.
Pope, un amigo de la Fe, quien murió en julio de 1919 o alrededor de
esa fecha. Pocahantas falleció en 1935.
La declaración de Abdu'l-Baha, “Da gracias al Señor porque entre esa
raza eres la primera creyente”, probablemente se refiere al hecho de que
“Sra. Pocahontas ”fue la primera mujer afroamericana en convertirse en
bahá'í (alrededor de 1908). Entonces, en Tablets para cada uno de estos
primeros creyentes afroamericanos, la metáfora del "alumno del ojo" de
Abdu'l-Baha fue una forma única de valorar la diversidad racial, expresar
amor y honrar el destino espiritual único de todas las personas de
ascendencia africana.
Similar a "difundir la palabra", fue la intención de Abdu'l-Baha de "difundir

la metáfora", por así decirlo, mucho antes de que "Negro es hermoso" se
hizo popular en la cultura estadounidense.
El "Lincoln del espíritu" y el "Platón negro"


Así como Abraham Lincoln proclamó la emancipación racial para

América, Bahá'u'lláh proclamó la emancipación racial e interracial para el
mundo.
Así como Lincoln usó sus poderes de guerra para emitir la Proclamación
de Emancipación de 1863 como una orden ejecutiva, Bahá'u'lláh usó sus
poderes reveladores para emitir la Proclamación de Emancipación
Universal de 1873 como un decreto divino.
La Proclamación de Emancipación de Lincoln fue secular. La

Proclamación de Emancipación Universal de Bahá'u'lláh era religiosa y,
por lo tanto, también secular.
La Proclamación de Emancipación Universal de Bahá'u'lláh no tenía la

fuerza de la ley secular. Pero sí tenía la fuerza de la ley divina. Su fuerza
fue inmediata espiritualmente. Su fuerza será universal, eventualmente.
Mientras tanto, la Proclamación de Emancipación Universal de

Bahá'u'lláh no solo liberó a las razas, sino que elevó la raza
humana. Levantó, entre otros, al filósofo bahá'í Alain Locke, el primer
erudito negro de Rodas y el decano del Renacimiento de Harlem, a
quien muchos consideran el "Platón negro".
Esta no es mi opinión, pero la opinión de nada menos que el reverendo
Dr. Martin Luther King, Jr., quien proclamó, en un discurso inédito
pronunciado el 19 de marzo de 1968 en Clarksdale, Mississippi:
Vamos a hacerles saber a nuestros hijos que los únicos filósofos

que vivieron no fueron Platón y Aristóteles, sino que WEB Du Bois
y Alain Locke llegaron a través del universo.
Alain Leroy Locke
Alain Leroy Locke (1885–1954) fue el embajador de relaciones raciales

de Estados Unidos, en el país y en el extranjero, un papel que Locke
compartió con su colega, el gran WEB Du Bois. Locke se convirtió en
bahaí en 1918, el mismo año en que recibió su doctorado en filosofía de
la Universidad de Harvard.
En su apogeo, Alain Locke era una figura nacional, un ícono

estadounidense. El magnetismo de su personalidad no era el trueno
profético de un Du Bois, ni la capacidad oracular de mover masas de un
Dr. Martin Luther King, Jr. Pero el encanto desarmador y el poderoso
intelecto de Locke lo armaron con un ingenio consumado y la capacidad
de conectarse con el público de su época, incluso cuando plantea los
problemas "tabú" y problemáticos de la injusticia racial y económica.
Es por eso que Locke, con su carisma más sutil, atrajo renombre
nacional. Locke fue un gran estadounidense porque usó su prominencia
nacional para el bien de su nación y la comunidad de naciones.
En junio de 1953 Locke se retiró de la Universidad de Howard con el
rango de profesor emérito y con un título honorario de Doctor en Letras
Humanas. El 5 de junio de 1953, en su discurso de aceptación inédito,
Locke dijo:
Al venir a Howard en 1912, tuve la suerte, creo, de traer una filosofía

del mercado, no del claustro. Porque, por mucho que una filosofía
de lujo pueda estar en nuestra cultura estadounidense general, para
una situación minoritaria y un liderazgo minoritario entrenado, es
una necesidad crucial. Esto, porque el pensamiento libre,
independiente y sin imposición es la fuente raíz de todas las otras
emancipaciones. ... Una minoría solo es sana y salva en términos de
su inteligencia social.
Al principio de su vida, Locke escribió:
Debemos comenzar a trabajar con valentía en la nueva era, pero

debe ser una revolución dentro del alma. ¡Cuántas guerras y
revoluciones externas hará innecesarias, si solo es posible!
Y debemos comenzar heroicamente con los grandes

irreconciliables aparentes; Oriente y Occidente, el hombre negro y
los anglosajones autocrrogativos, porque a menos que estos se
reconcilien, la salvación de la sociedad en este mundo no puede
ser.
Si el mundo hubiera entendido creíblemente el significado completo

de Aquel que le enseñó a orar y esperar "Tu Reino venga a la tierra
como en el Cielo", quien también dijo "En la casa de mi Padre hay
muchas mansiones", ya deberíamos estar más hacia el realización
de esta gran visión milenaria.
La palabra de Dios sigue siendo insistente ... [en] "la gran llamada
de trompeta a la humanidad" de Bahá'u'lláh:
“Que todas las naciones se hagan una en la fe, y todos los hombres
como hermanos; que se fortalezcan los lazos de afecto y unidad
entre los hijos de los hombres; esa diversidad de religión debe
cesar, y las diferencias de raza deben ser anuladas ... Estas luchas
y este derramamiento de sangre y discordia deben cesar, y todos
los hombres deben ser una sola familia y parentesco ".
La oración bahá'í que liberó a los esclavos
Christopher Buck •Mar 25, 2014 • 10 comentarios

En " Bahá'u'lláh libera a los esclavos : la proclamación de la

emancipación universal, parte 2" (13 de enero de 2014), anunciamos un
descubrimiento. Nader Saiedi, Profesor de Estudios Baha'i de la
Fundación Taslimi de la UCLA, encontró una notable "Tableta"
de Baha'u'llah , profeta-fundador de la Fe Baha'i .
A fines de diciembre de 2012, el Dr. Saiedi estaba trabajando con

algunas otras personas y equipos de investigadores, con fluidez en
árabe y persa, para crear un inventario indexado de los Escritos
completos de Bahá'u'lláh. Una gran empresa encargada por la Casa
Universal de Justicia , este proyecto en curso probablemente tomará
años en completarse.
En el curso de este inventario en los Archivos Internacionales Bahá'ís,

ubicados en Haifa, Israel, el Dr. Saiedi hizo un descubrimiento
extraordinario, quizás de proporciones históricas mundiales, si es cierto
que la abolición de la esclavitud de Bahá'u'lláh Fue el primero en la
historia de las religiones del mundo.
Esta tableta, debe tenerse en cuenta, no tiene fecha. Sin embargo,

juntos, el Dr. Saiedi y yo ahora proponemos esta teoría sobre las
circunstancias de su revelación:
Conocido como Mirza Buzurg, el padre de Bahá'u'lláh fue un antiguo visir

del duodécimo hijo del Shah, y luego fue nombrado gobernador de la
provincia de Luristán en Persia (ahora Irán). Mirza Buzurg tenía varios
esclavos. Los esclavos eran comunes en toda Persia en el siglo XIX,
como en otras partes del mundo, incluida América. Mirza Buzurg murió
en 1839. Bahá'u'lláh nunca compró ni poseyó esclavos, pero
probablemente heredó a los esclavos de su padre, lo que se consideró
una propiedad que pasaría de padre a hijo.
Bahá'u'lláh desaprueba fuertemente la esclavitud. Entonces, ¿qué hizo

Bahá'u'lláh con estos esclavos, después de la muerte de Mirza
Buzurg? ¡Bahá'u'lláh los liberó! En la década de 1830, una acción como
esta era desconocida, especialmente en Persia.
Cómo sabemos esto? El Dr. Saiedi ha descubierto una evidencia clave:

el relato autobiográfico escrito de Bahá'u'lláh, que no solo tiene un valor
histórico sino también un notable valor espiritual. La mayor parte del
texto en árabe ha sido transcrita cuidadosamente por el Dr. Saiedi, quien
ahora ofrece su traducción provisional al inglés, publicada aquí por
primera vez.
Lo que es aún más interesante es que esta notable tableta se lanza en

forma de oración a Dios:
¡Santificado eres Tú, Dios mío! En este momento, un

esclavo (maml ū k) está parado frente a otro esclavo y busca, de él,
su libertad.
Sin embargo, su dueño, él mismo, no es más que un esclavo de Ti,

un sirviente en Tu Umbral, y nada absoluto ante las
manifestaciones de Tu Señoría.
De pie delante de ti, doy testimonio, en este mismo momento, de lo

que has testificado por ti mismo, que en verdad eres Dios y no hay
otro Dios más que tú ...
Todos los reyes poderosos son meros esclavos ante la puerta de

Tu gracia, y todos los ricos son la esencia de la pobreza en la orilla
de Tu santo dominio, y todos los exaltados son abyectos humildes
dentro de la gloriosa corte de Tu generosidad.
A pesar de esto, ¿cómo puede este esclavo reclamar para sí mismo

la propiedad de cualquier otro ser humano? No, su existencia es un
mero crimen, más grave que cualquier pecado en tu reino ...
Y ahora, Dios mío, ya que ese siervo le ha pedido a este siervo su

libertad, por lo tanto, te llamo para que seas testigo, en este
momento, de que lo estoy liberando en tu camino, liberándolo en tu
nombre y emancipando su cuello. de la cadena de la servidumbre,
para que pueda servirte en el día y en la temporada de la noche,
deseando que mi cuello nunca se libere del cordón de tu
servidumbre.
Este es verdaderamente mi deseo más preciado y mi fin supremo. -
Bahá'u'lláh, tableta inédita (A08212). Traducción provisional de
Nader Saiedi, Ph.D.
¿Quién es este esclavo que Bahá'u'lláh libera? El Dr. Saiedi cree que no
es otro que Isfandiyar, cuya historia conté en " The Races - Robed in
Black or White : The Universal Emancipation Proclamation, Part 4."
Nuevamente, el año es 1839. Mirza Buzurg acababa de morir. Isfandiyar

está delante de Bahá'u'lláh. Isfandiyar le pide a Bahá'u'lláh que lo libere.
Bahá'u'lláh concede el deseo de Isfandiyar, pero lo hace de la manera

más extraordinaria, con humildad digna, mostrando claramente que tanto
Isfandiyar como el propio Bahá'u'lláh, como seres humanos, son iguales
a la vista de Dios.
Por lo tanto, esta tableta inédita es anterior a lo que anteriormente

hemos denominado la "Proclamación de Emancipación Universal" de
Bahá'u'lláh de 1873, por unos 33 o 34 años.
De hecho, Bahá'u'lláh usa el mismo razonamiento que usaría al

promulgar la primera prohibición formal de la esclavitud en la historia de
la religión, en este decreto divino:

las cosas. - Bahá'u'lláh , Kitab-i-Aqdas , Par. 72)
Grabado de 1840 que representa la revuelta de Amistad
Según Abdu'l-Baha , Isfandiyar, ahora liberado agradecidamente de los

lazos de la esclavitud, eligió permanecer como el fiel sirviente de
Bahá'u'lláh, hasta 1852, cuando Bahá'u'lláh fue encarcelado en el "Pozo
Negro" de Teherán, y La vida de Isfandiyar fue puesta en peligro
mortal. (Ver " La Proclamación de Emancipación Universal: Parte 1. ")
Gracias al ingenio de la esposa de Bahá'u'lláh, Navvab, el gobernador de

Mazandaran, Mirza Yahya Khan, dio refugio y protección a
Isfandiyar. Luego, el Gobernador contrató a Isfandiyar como su sirviente
principal, colocándolo a cargo de todos los asuntos de su hogar, una
posición privilegiada y prestigiosa que Isfandiyar ocupó por el resto de su
vida.
El 1 de julio de 1839, 53 africanos de Sierra Leona, capturados por

esclavistas portugueses, se apoderaron de la goleta cubana Amistad,
destinada a una plantación caribeña. El 24 de agosto de 1839, el
Amistad fue confiscado en Long Island, Nueva York. Encarcelado, su
caso fue escuchado por la Corte Suprema en enero de 1841. El ex
presidente John Quincy Adams defendió el derecho de los africanos a
luchar para recuperar su libertad.
En 1839, el comercio transatlántico de esclavos era ilegal. Pero la

propiedad de esclavos era perfectamente aceptable en Persia en ese
momento.
Entonces, la liberación de Isfandiyar en 1839 por parte de Bahá'u'lláh fue

mucho antes de los desarrollos en gran parte del mundo (como en el sur
de América, las regiones del Trans-Sahara y el Mar Rojo / Océano Índico
y en otros lugares), aunque algunos otros países (como Portugal,
Escocia, Francia, Inglaterra, México, Haití y otros) habían abolido la
esclavitud (con excepciones y anomalías en la aplicación). No obstante,
la abolición de la esclavitud de Bahá'u'lláh en 1873 como un decreto de
Dios bien puede caracterizarse como una "Proclamación de
Emancipación Universal" con gran fuerza moral, aunque sin efecto
secular inmediato.
El primer colegio bahá'í

Christopher Buck •Mar 30, 2014 • 14 comentarios

George W. Henderson, Archivo Nacional Baha'i. Cortesía de Lewis V. Walker.
Nacido el 5 de agosto de 1883 (Acta de nacimiento; Borrador de tarjeta

de registro de la Primera Guerra Mundial, 5 de agosto de 1882;
Certificado de defunción, 25 de agosto de 1944) de padres pobres en
Knoxville, Tennessee. Henderson ayudó a mantener a su familia
trabajando como un "negro de botas", portador de periódicos y conserje,
antes de continuar su educación superior.
Obviamente brillante y motivado, obtuvo certificados y títulos de

Cuyahoga Teachers College, Roger Williams University, Dyer's College
of Commercial Law, Spencer's School of Commerce, Phonographic
Institute y una docena de otras instituciones (The Pittsburgh Courier (21
de septiembre de 1929) A2) .
El 1 de enero de 1912, Henderson, cuya riqueza material ascendía a

solo $ 2.20 y dos máquinas de escribir usadas, fundó Henderson
Business College en Knoxville en el sur severamente segregado ("Jim
Crow"), como una institución de dos años para los afroamericanos. En
1914, Henderson se había ganado la reputación de "mago" de
mecanografía y taquigrafía. De hecho, Henderson desarrolló un sistema
de taquigrafía para el cual escribió un libro de texto.
Louis y su esposa Louisa Gregory
En el otoño de 1915, el conocido maestro afroamericano bahaí Louis

Gregory se reunió con el profesor Henderson en Nashville y le presentó
la fe bahaí. Según Gregory ("Faith and the Man: The Remarkable Story
of Henderson Business College, a Baha'i Enterprise", The Bahá'í World
Vol. VIII (1938–1940), pp. 900–903), el profesor Henderson encabezó el
Departamento de Negocios de la Universidad Roger Williams en ese
momento. En 1916, al final del año académico, el Prof. Henderson
renunció a su puesto y se mudó a Memphis, por invitación de dos
colegas.
Durante los siguientes dos años, Henderson fue instrumental en la

expansión de la comunidad de Memphis Baha'i, como relata Gayle
Morrison:
En septiembre de 1917, Louis Gregory informó que la comunidad de

Memphis Baha'i estaba compuesta por sesenta personas: "3
blancas [y] 57 de color". "Henderson es el hombre ocupado" que
más enseña "que he visto", le escribió a Joseph Hannen durante
una visita a Memphis dos años después. “Parece que se toma un
tiempo para mencionar la Causa a todos los que conoce. De esta
manera, ha interesado a una serie de blancos a quienes conoce en
forma comercial, algunos de los cuales han asistido a las
reuniones. Con los ocho maestros en su escuela Baha'i, los
estudiantes encuentran la atmósfera llena de eso. Poco tiempo
después "toda la facultad y el alumnado" dirigió una carta a Abdu'l-
Baha. - Gayle Morrison, To Move the World, pág. 104)
Henderson Business College se convirtió en una empresa
exitosa. Miembro del Consejo Nacional de Escuelas de Negocios y de la
Asociación Nacional de Rehabilitación y reconocida por la Junta de
Educación del Estado de Tennessee, la universidad ofreció "Siete
Cursos Estándar" de estudio, incluidos los programas de "Taquigrafía,
Mecanografía, Teneduría de libros, Ventas, Multigrafía, Derecho
Comercial . "
En diciembre de 1920, la facultad del Colegio, que eran todos bahá'ís,

escribió una carta a 'Abdu'l-Baha, que Louis Gregory le había entregado
a su destinatario. En una tableta, fechada el 9 de abril de 1921, dirigida a
Louis G. Gregory, Abdu'l-Baha se refirió al Henderson Business College
como un "Colegio Baha'i":
Tu carta que has escrito a principios de diciembre de 1920 ha sido
recibida. Su contenido contenía muy buenas noticias, lo que indica
que su honor, el Prof. George W. Henderson, ha establecido un
Colegio Baha'i en una de las ciudades del Sur; que ahora que la
universidad se ha desarrollado, y los estudiantes están estudiando
las Enseñanzas Divinas y también las ciencias y artes
necesarias. Ese profesor venerado ha sido y siempre será
favorecido. ...
Su honor, el Prof. Henderson, ha surgido en realidad al servicio del

Reino. Los frutos de este servicio son la generosidad eterna y la
vida eterna. A través de las gracias de Dios aprecio esta esperanza,
de que él en cada momento recibirá una nueva confirmación. -
Abdu'l-Baha, citado en The Bahá'í World Vol VIII (1938–1940),
pág. 901.
El hecho de que este era un "Colegio Bahá'í" se confirma por el hecho

de que no solo el profesorado era bahá'í, sino que el plan de estudios
integraba la instrucción en ética bahá'í con capacitación profesional.
Una década después, la facultad del Colegio escribió una carta a Shoghi
Effendi, "Guardián" (líder) de la Fe Baha'i en ese momento.
En 1929, Louis Gregory visitó la universidad y señaló: "El nombre más
grande y el retrato del Maestro [Abdu'l-Baha] todavía adornan las
paredes de la universidad".
Un hombre ocupado, el profesor Henderson era un hombre de muchos

talentos. Aplicó su intelecto dotado como un escritor, como se ejemplifica
en hi1929 a escribir los libros de texto que se emplea “de
Henderson m sistema de iracle de entrenamiento de la
mente ” (El mensajero de Pittsburgh (sep 21 de, 1929) A2).
En 1936, Henderson fue nominado para el cargo de Ministro de Liberia

durante la administración de Roosevelt. Aunque se designó a otro,
Henderson se hizo conocido en los círculos diplomáticos.
Al mismo tiempo, el Prof. Henderson era un bahá'í encendido con fuego

espiritual. Aparece por primera vez en la lista de Memphis Baha'i en
1927, donde fue incluido constantemente en los años siguientes. El Prof.
Henderson murió el 24 de diciembre de 1944. Después de su
fallecimiento, Shoghi Effendi , el Guardián de la Fe Baha'i , rindió
homenaje a esta noble alma:
Él (el Guardián) lamentaba escuchar que el Prof. Henderson había

fallecido. Sin duda ahora se encontrará en ese feliz estado
prometido por el Amado como la recompensa de sus fieles
siervos. El Guardián rezará por su avance espiritual y para que sus
acciones en el sur puedan dar fruto.
El Pittsburgh Courier (17 de julio de 1937, p. 22) aclamó a Henderson
Business College como "la escuela comercial más grande del mundo
para la juventud negra". En el otoño de 1947, el ministro de Memphis, el
reverendo LO Taylor, produjo un documental sobre Henderson Business
College.
Henderson Business College cerró en 1971. El antiguo campus de la

escuela ya no existe, y ahora es un estacionamiento para el
monte. Iglesia de la Catedral de Olivo CME.
Pero el recuerdo del profesor Henderson permanecerá en la historia de

Baha'i. Gregory escribe: “'Up From Slavery' es una cosa; pero de la nada
es otro ". En 1937, el profesor Henderson escribió que "el hombre mejor
educado es el más útil" (The Pittsburgh Courier (17 de julio de 1937) p.
22). A lo largo de su vida, el Prof. Henderson estuvo a la altura de su
lema personal: “ Se beneficia más de quien sirve mejor. "
Gracias a Lewis Walker, National Baha'i Archives, por la información que
amablemente proporcionó.
Enlaces adicionales:
Lost Memphis: Henderson Business College
Actualización: Henderson Business College
Créditos fotográficos:
Foto del Prof. Henderson - Archivo Nacional Baha'i, Centro Nacional

Baha'i, Evanston, IL. Cortesía de Lewis V. Walker, Archivero.
Poema bicentenario de América

Christopher Buck •12 de mayo de 2014 • 0 comentarios
ARTESPARTE 12 EN LA SERIE: LA PROCLAMACIÓN DE EMANCIPACIÓN UNIVERSAL

Todo arte es un don del Espíritu Santo. Cuando esta luz brilla a
través de la mente de un músico, se manifiesta en bellas
armonías. Nuevamente, brillando en la mente de un poeta, se ve en
la poesía fina y en la prosa poética. - Abdu'l-Baha , The Chosen
Highway , pág. 167.
Durante la celebración del Bicentenario de los Estados Unidos de la
Declaración de Independencia en 1976, el poeta bahaí Robert Hayden
se desempeñó como Consultor en Poesía de la Biblioteca del
Congreso. Esa misma posición más tarde se conoció como "Poeta
Laureado de los Estados Unidos" en 1985. Como poeta del Bicentenario
de Estados Unidos, Hayden aprovechó la ocasión ofreciendo un poema
sobre Estados Unidos llamado "American Journal":
Revista americana
Robert Hayden
Robert E. Hayden
aquí, entre ellos, los estadounidenses, esta desconcertante

gente extrema y sus variaciones, su
ruido, inquietud, su
energía casi aterradora , cómo describir mejor a estos extraterrestres en
mis
informes a The Counselors
disfrazarme para estudiarlos sin ser observados,

adaptando sus variadas pigmentaciones blanco negro
rojo marrón amarillo las
distinciones imprecisas y extrañas por las que viven para
justificar sus crueldades entre sí
salvajes encantadores primitivos iluminados

nuevos recién llegados surgieron recientemente en nuestra galaxia cómo
describirlos, ¿saben realmente qué o quiénes
son? Parece que aún no hay otros seres
en el universo que hagan afirmaciones más extravagantes
de su importancia e identidad
Como nosotros, han creado una verdadera población
de máquinas que sirven, alivian, mimen
y entretienen. Hemos visto sus banderas y
huellas en la luna, así como la intrincada
basura que dejó una
gente ingeniosa y derrochadora. Parece que adoran a la
esencia incognoscible. en cuanto a nosotros, pero somos
más fieles a su máquina que los dioses
tecnólogos sus chamanes
océanos desiertos montañas campos de granos cañones

bosques diversidad de paisajes climas
luz del sol luz de la luna como en casa mucho aquí es
hermoso sueño como vistas que me recuerdan a la
casa que he visto el lugar de roca conocido
como jardín de los dioses y sagrado para los primeros
monolitos rojos indigenas a pesar de
las tensiones que respiro, me atraen
los estadounidenses vigorosos que perturban el
atractivo sensual de tantos que nunca serán admitidos
algo que ellos llaman el sueño americano seguro de

que todavía creemos en él, supongo que un hombre
de la tierra en la taberna dijo que a pesar de los
hechos de la yegua algunas veces siempre tratamos de
hablar por ahí y está bien, los sueños están
bien y significa qué bien podría ser una maldita vista
mejor significa que todos los cuerpos de los viejos Estados Unidos
deberían tener la oportunidad de salir adelante o al menos
deberían tener tres cuadrados al día, ya que por mí mismo estoy
bien, no llorar de hambre con una hogaza de
pan metida debajo del brazo, entiendes me
temo uno no sigue claramente, respondí,
noté que tienes un amigo acento gracioso, como de dónde
eres, preguntó lejos de aquí, murmuré
miró fijamente me fui
debe ser más cuidadoso elemento aprender a usar bien

su contraseña está bien
Las multitudes que hoy se reúnen en las calles por alguna

razón me oscurecen el ruido y el movimiento violento
repulsivo contacto físico centinelas Cerdos los
escuché
gritar con furiosos palos furiosos y sangrando y frenesí y gritando
máquinas que gritaban
decibeles insoportables huí para que las
vibraciones de la escena brutal no hicieran más daño
a mi metabolismo ya sobrecargado
Los Consejeros nunca permitirían una

confusión tan bárbara. Saben lo que es mejor para nuestra serenidad.
Somos una raza antigua y hemos superado las
ilusiones apreciadas aquí. Su
libertad alardeada. Ningún cuerpo me empuja. Los escuché
decir tierra de libertad. Ellos cantan lo que hacen.
temen que la desconfianza traicione más que la libertad de la
que se jactan en su orgullo ignorante, han visto
los escuálidos ghettos en sus violentas ciudades
paradoja en paradoja, ¿cómo han
logrado sobrevivir los estadounidenses?
desfiles fuegos artificiales exhibe video espectáculos

mucha grandilocuencia mucha compra y venta
están celebrando su historia hombres de la tierra
con uniformes antiguos juegan en la carnicería por
la cual los estadounidenses lograron identidad nosotros también
recordamos
esa lucha como empresa de sufrimiento y
fe únicamente la suya rubia señorita adolescente adolescente
america saludando desde una flor blanca y azul roja
del flotador como la diosa de la libertad a dividido
personas que buscan la tranquilidad de un pasado pocos bajo
soporte y muchos desprecio por qué deberían sancionar
hipocresías de edad por lo tanto disidentes los Counse
lors se silenciarlos
un pueblo decadente Los Consejeros creen

que no los encuentro decadente, una refutación no
me lo permitió, pero a pesar de todo su
poder de conocimiento e inventiva, no es más que
neófitos crudos crudos como terrícolas en todas partes
aunque he pasado fácilmente por un americano en

banqueros, afro negro y dashiki, el pelo largo y los pantalones vaqueros,
la
minifalda yarmulka, describen con cierto
detalle para la diversión de The Counselors y
aunque mi habilidad en la mímica es impecable, ya que de
hecho The Counselors saben que algo se
escapa. Me constante en medio de las variables
desafía el análisis y la imitación seré juzgado
incompetente
Estados Unidos es un problema tanto en metafísica como

una entidad terrenal nacional, un ápice en nuestra
galaxia, un organismo que cambia incluso cuando lo
examino, hecho y fantasía nunca el doble de
tantas variables
ejercer una mayor precaución dos veces ha despertado la

sospecha regresó a la nave hasta que los rumores
de humanoides desde el espacio exterior por lo que sus
voces burlonas de los medios nos dijeron que
mi tripulación se había reído y yo también me reí, por supuesto
Confieso que estoy curiosamente atraído por

la inconfundible duda de que podría existir entre ellos por
mucho tiempo, sin embargo, lo psíquico exige una
violencia demasiado severa que repele, me atrae
su diversidad, su ingenio,
su vitalidad y algo que
no puedo penetrar. o nombre
El poema estimulante de Hayden sobre Estados Unidos se desborda con

imágenes ricas, ciencia ficción, humor y observación aguda. Al igual que
su fe, la poesía de Hayden habita en el ámbito espiritual junto con el
ámbito social, llamándonos a todos a un propósito superior y una visión
más amplia.
Poema del poeta laureado Robert Hayden sobre

América

Inmortalizado por sus poemas Esos domingos de invierno ; Una balada
de recuerdo ; Runagate Runagate ; El cirio que florece de noche; En
Lookout Mountain; Frederick Douglass y El-Hajj Malik El-Shabazz , todos
los cuales han ocupado sus lugares legítimos "entre las obras maestras
de la poesía estadounidense moderna" - Robert Hayden (1913-1980) se
ha convertido en uno de los poetas estadounidenses más importantes de
los tiempos modernos.
El 21 de abril de 2012, el Servicio Postal de los Estados Unidos honró a

Hayden como un gigante literario estadounidense, uno de los diez
poetas más ilustres de los Estados Unidos del siglo XX que figuraban en
sellos de 45 centavos de correo de primera clase para siempre.
La pieza central épica de Hayden, "Pasaje Medio" (basada en gran

medida en la rebelión de 1839 sobre la esclavitud española, Amistad) se
clasifica como "uno de los grandes poemas largos estadounidenses".
Sin embargo, "[American Journal]" (1976), como el poema bicentenario

del país, no logró la aclamación o la erudición del otro trabajo de
Hayden. Como era de esperar, los críticos todavía tienden a encasillar a
Hayden principalmente como un poeta afroamericano, mejor conocido
por sus primeros poemas característicos. Naturalmente, la audiencia
principal de Hayden se relaciona con esos poemas que abordan los
problemas raciales de manera más directa y completa.
En su carta del 15 de junio de 1976 a Hayden, su colega poeta y amigo

cercano, Michael Harper, escribió: "No olviden los poemas de Henson y
el poema del Bicentenario que leen el fin de semana de
inicio". Retomando esta señal, comencé a referirme a "American Journal"
como "Poema del Bicentenario de América". (Si Michael Harper puede
llamarlo así, tú y yo también).
Sí, este poema describe a América. Pero, realmente, "América"

representa el mundo. El mismo poema podría adaptarse a otros países,
con solo algunas modificaciones. El resultado es un comentario
imaginativo y provocativo sobre la sociedad estadounidense, y, por
extensión, un comentario sobre cómo los humanos vinculados a la Tierra
nos relacionamos entre sí.
Michael S. Harper
En este poema extraordinario, Hayden sale de su identidad

racial. También trasciende su identidad nacional como un "poeta
estadounidense". (De hecho, Hayden enfureció a algunos de los poetas
negros más jóvenes de su tiempo al negarse a llamarse a sí mismo
"poeta negro").
Y, para sorpresa del lector, Hayden prescinde de su identidad humana

por completo, escribiendo como un extraterrestre (probablemente de
Marte, basado en una línea de su poema). En el poema, este alienígena
puede "cambiar de forma" y asumir diversas identidades humanas.
Ese dispositivo inusual permite que el poema bicentenario de Hayden

vea a la raza humana desde una perspectiva universal en lugar de desde
un punto de vista racial (y por lo tanto entre corchetes). Sin embargo, el
poema también ve a la humanidad a través de un portal nacionalista, a
saber, el de "los estadounidenses". Así, "[American Journal]" opera en
dos planos: estrechamente, como una observación de los Estados
Unidos, y, en general, como un comentario social sobre el mundo.
De esta manera, el poema cuestiona el mito del sueño americano,

permitiendo a Hayden explorar la paradoja metafísica de América. Así,
"[American Journal]" realmente se centra en un estudio de carácter del
carácter nacional. A lo largo de las 115 líneas del poema, Hayden
desarrolla un perfil del personaje estadounidense al explorar varias
facetas de la identidad estadounidense. Al esbozar el paisaje físico y
social estadounidense y sus pueblos, el "observador marciano" del
poema crea un retrato social de América en varias dimensiones.
Este poderoso poema, de un artista notable y único, ejemplifica la

importancia de las artes en los escritos bahá'ís . Para los bahá'ís,
meditar sobre los significados internos de los versos de un poeta
profundiza y amplía el alma:
Que sus almas sean iluminadas por la luz de las Palabras de Dios, y
que se conviertan en depositarios de los misterios de Dios, porque
ningún consuelo es mayor y ninguna felicidad es más dulce que la
comprensión espiritual de las enseñanzas divinas. Si un hombre
comprende el verdadero significado de los versos de un poeta
como los de Shakespeare, se alegra y se alegra. ¡Cuánto mayor es
su alegría y placer cuando percibe la realidad de las Sagradas
Escrituras y se informa de los misterios del Reino! - Abdu'l-
Baha , La promulgación de la paz universal, p. 460.
La aclamación de Hayden como "Laureado del Poeta del Bicentenario de
Estados Unidos" celebra el profundo significado de su poesía; de hecho,
diez años antes, ¡Hayden fue honrado como el Poeta Laureado del
Senegal!
Puedes leer más sobre este poema fascinante aquí:
'[American Journal]' de Robert Hayden: un análisis multidimensional.
Ver también: Christopher Buck, "Robert Hayden". Enciclopedia de Oxford

de la literatura americana .
Ver Servicio Postal de EE. UU., "El servicio postal inmortaliza a los
gigantes literarios: rinde homenaje a diez de los poetas más admirados
de la nación en el siglo XX"
Primer evento de relaciones raciales bahá'ís
Christopher Buck •21 de mayo de 2014 • 1 comentario

La comunidad estadounidense de Baha'i hizo quizás su debut más

dramático e histórico como patrocinador de la ' Convención para la
amistad entre las razas blancas y de color basadas en las enseñanzas
celestiales' en mayo de 1921 en la Iglesia Congregacional en 10th y G
Street NW en Washington DC Esta notable reunión emblemática, la
primera reunión de este tipo desde que la violencia había desgarrado la
ciudad menos de dos años antes, lanzó una serie de conferencias
adicionales de 'Race Amity'. En particular, participaron los profesores de
la Universidad de Howard, Coralie Cooke y Alain Locke.
La era de la "amistad racial" de Baha'i duró de 1921 a 1936, seguida del

período de "unidad racial" de 1939 a 1947, seguida por una amplia gama
de iniciativas de relaciones raciales, como el "Día de la Unidad Racial"
hasta el presente. Los orígenes históricos del movimiento de amistad
racial Baha'i, por lo tanto, se pueden rastrear no solo a la visión de
Abdu'l-Baha de las relaciones raciales ideales, sino a la participación
personal de Abdu'l-Baha: inicialmente concibió e inauguró la amistad
racial. movimiento.
Los preparativos para la primera conferencia "Race Amity" comenzaron

cuando Abdu'l-Baha le pidió a Agnes S. Parsons, una mujer blanca
prominente en la alta sociedad de Washington, "que organizara en
Washington una convención para la unidad entre la gente blanca y de
color".
Esto sorprendió bastante a la Sra. Parsons, que no tenía experiencia

previa en relaciones raciales. Abdu'l-Baha le aconsejó a Agnes Parsons
que no lo hiciera solo. En consecuencia, Parsons consultó con la
asamblea de Washington Baha'i para pedir consejo y pidió a varios de
sus amigos que formaran un comité ad hoc de convenciones de amistad
racial. Esta fuerza de trabajo incluía a la propia Agnes Parsons, Mariam
Haney, Louise Boyle, Gabrielle Pelham y la periodista bahaí trotamundos
Martha Root.
Convención de amistad racial
El primer comité de amistad de raza nombró a un presidente bahá'í para

presidir cada sesión, que contó principalmente con oradores de fuera de
la comunidad bahá'í . Según Agnes Parsons, "en cada sesión de la
convención había un presidente bahá'í y el presidente invariablemente
daba la nota clave para toda la noche". Toda la planificación reflexiva
valió la pena, haciendo que la convención sea un éxito rotundo. Estas
conferencias progresivas y pioneras, celebradas cuando la amistad racial
y la eliminación del prejuicio parecían una parodia para algunos
estadounidenses y un ideal inalcanzable para otros, allanaron el camino
para futuros esfuerzos para cerrar la brecha racial en Estados Unidos y
el mundo.
El distinguido Dr. Locke se desempeñó como presidente de la sesión el

viernes 21 de mayo por la noche. Quizás la mejor manera de comenzar
a describir el programa tal como se realiza es examinar el programa tal
como está impreso, que contiene la esencia de lo que la convención fue
diseñada para transmitir:
Hace medio siglo, en Estados Unidos se abolió la esclavitud.
Ahora ha surgido la necesidad de otro gran esfuerzo para superar

los prejuicios.
La corrección del mal presente no requiere ejército, ya que el
campo de acción es el corazón de nuestros ciudadanos. El
instrumento a utilizar es la amabilidad, la munición, la
comprensión. Los actores en este compromiso por el derecho son
todos los habitantes de estos Estados Unidos.
El gran trabajo que tenemos que hacer y por lo que se llama esta
convención es el establecimiento de la amistad entre las personas
blancas y de color de nuestra tierra.
Cuando hemos ordenado nuestra propia casa, entonces se nos

puede confiar para llevar el mensaje de paz universal a toda la
humanidad.
Uno de los afroamericanos locales que asistieron, un caballero llamado
MF Harris, escribió una carta a Agnes Parsons:
Asistí a todas las sesiones, día y noche ... Muchas veces a lo largo
de las reuniones hice con mucho esfuerzo contener mis
lágrimas. Mi corazón dio un vuelco y palpitó y muchas veces casi
estalló en mi seno. Soy un hombre de color ... Creo que mi raza en
general está lista para recibir el feliz día en que todos serán
hermanos. ... El problema es casi unilateral. Dios nos de el día. - MF
Harris.
El 1 de febrero de 2012, Cornel West , profesor de estudios y religión
afroamericanos en la Universidad de Princeton, rindió homenaje a los
esfuerzos históricos bahá'ís para fomentar las relaciones raciales ideales
en Estados Unidos:
Cuando hablamos de raza y el legado de la supremacía blanca, no

hay duda de que cuando se escribe la historia, se escribe la
verdadera historia, la historia de este país, la Fe Baha'i será una de
las levaduras en el pan estadounidense que permitió que el pan
democrático se expandiera debido al testimonio antirracista de
aquellos de fe bahaí.
Si, como lo sugiere Cornel West, se escribe una historia revisionista de
la era de Jim Crow, la contribución de las iniciativas de "amistad racial"
de Baha'i, concebida, conceptualizada y ordenada por el propio Abdu'l-
Baha , debe tomar su decisión. lugar legítimo en los anales de la historia
estadounidense.
Para leer más, ver:

Christopher Buck, "El Movimiento Baha'i 'Race Amity' y la Inteligencia
Negra en Jim Crow America: Alain Locke y Robert S. Abbott". Baha'i
Studies Review 17 (2011): 3–46. [Publicado en septiembre de 2012.]
Platón negro y el renacimiento de Harlem

Christopher Buck •25 de mayo de 2014 • 1 comentario

Dios no hace distinción entre el blanco y el negro. Si los corazones

son puros, ambos son aceptables para Él. Dios no hace acepción
de personas por su color o raza. Todos los colores son aceptables
para Él, ya sean blancos, negros o amarillos. En la medida en que
todos fueron creados a imagen de Dios, debemos darnos cuenta de
que todos encarnan las posibilidades divinas. - Abdu'l-Baha , La
promulgación de la paz universal, p. 112
Cuando enseñé en la Universidad Estatal de Michigan a tiempo completo
y fui a la facultad de derecho, escribí un libro sobre un famoso filósofo
afroamericano de Pensilvania. La escuela de leyes fue muy estresante,
por lo que escribir este libro me dio un alivio muy necesario. Como
escritor, por supuesto, esperaba que este libro fuera de algún interés
para otros.
El libro, titulado Alain Locke: Faith and Philosophy (2005), ahora está
agotado. Disponible para descargar aquí y lo último que escuché,
todavía quedan algunas copias reales también.
En ese momento, no tenía idea de que eventualmente me mudaría a

Pennsylvania en 2006, donde ahora ejerzo como abogado. En
Pittsburgh, mi nuevo hogar, le pregunté a varios residentes
afroamericanos si alguna vez han oído hablar de Alain Locke. Casi
ninguno de ellos lo había hecho.
Hoy, incluso entre aquellos que saben acerca de Alain Locke, solo
algunos de ellos también saben que era un bahá'í. Locke abrazó la Fe
Bahá'í en 1918, el mismo año en que la Universidad de Harvard le otorgó
a Locke su Doctorado en Filosofía. El Dr. Locke siguió siendo bahá'í
hasta su muerte en 1954.
Billie Holiday
Alain Locke dirigió el poderoso movimiento de reactivación artística e

intelectual de los afroamericanos durante la primera parte del siglo
XX. Un graduado negro temprano de Harvard y el primer erudito
afroamericano Rhodes, muchos han llamado a Locke el "Decano" del
Renacimiento de Harlem.
A pesar de todos sus defectos, el Renacimiento de Harlem,

originalmente llamado "Renacimiento Negro", fue un éxito espectacular,
espectacular porque era, de hecho, un espectáculo, una exposición
pública de poesía, prosa, drama, arte y música afroamericanos. Esto no
era solo "arte por el arte", sino arte para volver a dibujar la imagen
pública de las personas "de color" en Estados Unidos. Disfrutando de
una "doble audiencia" de blanco y negro, el Renacimiento de Harlem fue
el fruto más justo del Movimiento Nuevo Negro, cuya misión era lograr la
renovación racial a través de la diplomacia cultural, y así lograr lo que
David Levering Lewis llama "derechos civiles por derecho de autor. "
Gillespie mareado
El Renacimiento de Harlem no solo fue una época dorada de las artes

afroamericanas, sino un valiente esfuerzo por eliminar las máscaras de
los estereotipos raciales para dar una nueva cara a los
afroamericanos. Hasta cierto punto, no solo mejoró un poco las
relaciones raciales (una tarea casi imposible, dados los prejuicios
raciales arraigados de la época), sino que infundió un orgullo racial y
nobleza entre los afroamericanos cuya
Vive el renacimiento de Harlem tocado. Los literatos del Renacimiento de

Harlem: Alain Locke, Langston Hughes, Zora Neale Hurston, Countee
Cullen, Claude McKay, James Weldon Johnson, Jean Toomer, Jessie
Redmon Fauset, Wallace Thurman y otros, fueron la vanguardia del
Renacimiento de Harlem, cumpliendo su roles como parte de lo que
WEB Du Bois llamó "la décima talentosa".
Así que déjame corregirme: Alain Locke fue muy famoso en su

apogeo. Lamentablemente, hoy en día ya no es tan conocido entre los
afroamericanos, la mayoría de la gente no sabe que Alain Locke fue un
gran estadounidense. Cuando supe eso, decidí llamar a Alain Locke, el
"Black Plato".
¿Quién me dio permiso para hacerlo? (¡Honesto a Dios, no lo inventé!)

Este nombre se remonta al reverendo Dr. Martin Luther King, Jr., quien
proclamó, en un discurso inédito realizado el 19 de marzo de 1968 en
Clarksdale, Mississippi, poco antes su trágico asesinato:

Bien, entonces el Dr. King comparó a WEB Du Bois y Alain Locke con
Platón. Lo que se aplica a ambos seguramente se aplica a uno. Así es
como se me ocurrió el sobrenombre, "Black Plato", para Alain Locke.
Ahora, cuando uso este nombre, la gente inmediatamente aprecia dos

cosas: (1) este tipo era afroamericano; y (2) probablemente era
importante, si se compara con Platón.
Sí, Alain Locke tuvo un enorme impacto no solo en los estadounidenses

sino también en la cultura mundial. Su pensamiento, que los negros
tenían tanto para contribuir a la sociedad como cualquier otra persona,
parecía completamente radical en ese momento. Hoy la mayoría de la
gente lo acepta e incluso lo da por sentado. Pero en los días de Locke,
tal pensamiento podría matarte, y a menudo lo hizo.
El consejo de Black Plato a los graduados negros


... ¿Por qué el hombre debería encontrar la causa de la discordia en

el color o la raza de su prójimo? Ninguna mente educada o
iluminada permitirá que esta diferenciación y discordia exista o que
haya algún motivo para ello. Por lo tanto, los blancos deben ser
justos y amables con los negros, quienes a su vez deben reflejar
una medida igual de aprecio y gratitud. Entonces el mundo se
convertirá en un gran jardín de la humanidad floreciente, abigarrado
y multicolor, rivalizando entre sí solo en las virtudes y gracias que
son espirituales. - Abdu'l-Baha , La promulgación de la paz
universal, p. 112
La temporada de inicio ha llegado, cuando millones de jóvenes
graduados, con la mirada de sus orgullosos padres, caminarán en las
procesiones solemnes y de celebración que marcan sus logros
académicos.
Recomendaría que los graduados afroamericanos agradezcan no solo a
sus padres y profesores, sino que también recuerden y den su gratitud a
Alain Locke, uno de los primeros graduados de Black Harvard, el primer
Black Rhodes Scholar (1907), el decano del Renacimiento de Harlem y
el pionero y modelo de muchos afroamericanos educados: el "Platón
negro" de Estados Unidos.
En el curso de la investigación de mi libro sobre Alain Locke, me
encontré con algunos ensayos y discursos inéditos, algunos de los
cuales coedité y publiqué en un Baha'i.diario, orden mundial. Uno de
estos "descubrimientos" personales fue un discurso de inicio notable
pronunciado el 18 de agosto de 1944 a graduados universitarios en una
universidad históricamente negra, que, en ese momento, se llamaba el
Instituto Hampton (ahora Universidad de Hampton). Aquí hay un
extracto:
Eventualmente, sin embargo, así como la mentalidad mundial debe

dominar y remodelar la mentalidad nacional, también debemos
transformar la mentalidad racial en mentalidad humana.
"¡Guau!" Pensé, cuando leí esta declaración por primera vez. "Este tipo
es un tipo pesado, seguro" (a pesar de que Locke era físicamente
pequeño en estatura). Aquí hay otro extracto:
Hoy es posible y necesario para los negros concebir sus

discapacidades especiales como defectos en la estructura
democrática general. La corrección inteligente y efectiva de
nuestros errores y desventajas raciales implica alegar y corregir la
causa de todas y cada una de las minorías oprimidas. Al hacer una
causa común con cuestiones tan amplias, encontraremos que
fortalecemos, tanto moral como prácticamente, la nuestra. De
hecho, debemos aprender y utilizar esta nueva estrategia y
considerar aún más estas nuevas motivaciones como una
contribución que tenemos en nuestro poder para hacer para el
bienestar general y la socialdemocracia en general.
Alain Locke
Alain Locke a menudo recibe el crédito por internacionalizar el tema del

prejuicio racial como un problema social y económico mundial. Aquí,
"Black Plato" aconseja a los graduados negros que encuentren una
"causa común" con otras minorías oprimidas, una estrategia que
beneficiaría a todos los interesados. Locke luego da un ejemplo bastante
interesante de cómo él mismo había considerado hacer esto en relación
con el NAACP:
Solo al ampliar nuestras mentes sociales a este respecto podemos

esperar convertirnos en una parte integral de los movimientos
progresistas del mundo en general trabajando por la democracia
política, económica y cultural. Puedo ilustrar mejor lo que esto
significa tal vez repitiendo una sugerencia que hice hace algún
tiempo de que pensaba que había llegado el momento de una
organización como la Asociación Nacional para el Avance de las
Personas de Color, vital y útil como lo había sido como una defensa
negra militante. organización, para cambiar su énfasis, y en una
renovación inspiradora de la comprensión de lo que realmente
significaba el movimiento, cambiar su nombre a Asociación
Nacional para el Avance de la Democracia Estadounidense. ...
"Black Plato" termina su breve discurso de graduación a los graduados
negros con el siguiente consejo:
De hecho, en el campo intelectual y cultural ya existe una

tendencia, y una saludable, [-] para reemplazar el concepto "racial"
con un término más sólido y más amplio, "intercultural". Esto
incluye todos los problemas y situaciones de las minorías, tanto las
religiosas y culturales como las estrictamente raciales; y será la
base en el futuro cercano de la mayoría de los esfuerzos de los
educadores progresistas para enseñar comprensión, tolerancia y
democracia cultural entre todos los grupos de nuestra sociedad
nacional y mundial. Necesitamos, para repetir, una mentalidad
social amplia que vinculará nuestra causa racial con las tendencias
y movimientos progresivos de nuestro tiempo, que compensará por
un lado el daño de la "mentalidad de gueto ["] y por otro, el otro
trampas del contra-racialismo.
Este consejo en ese entonces todavía es válido hoy. Aunque Locke no
menciona la palabra "bahá'í", su mensaje ciertamente captura y
transmite la esencia de la perspectiva bahá'í sobre la promoción de las
relaciones raciales ideales en la actualidad.
Platón negro sobre ciudadanía mundial

Christopher Buck •25 de julio de 2014 • 2 comentarios

El Gran Ser dice: Bienaventurado y feliz el que surge para promover

los mejores intereses de los pueblos y las familias de la tierra. En
otro pasaje ha proclamado: no es para él enorgullecerse de quien
ama a su propio país, sino para el que ama al mundo entero. La
tierra no es más que un país, y la humanidad sus
ciudadanos. - Bahá'u'lláh , Recolecciones de los Escritos de
Bahá'u'lláh, p. 249.
Uno de los discursos más importantes de nuestro tiempo, de uno de los
escritores, filósofos y pensadores afroamericanos más respetados del
mundo, ha languidecido durante mucho tiempo escondido, hasta ahora.
Adjunto al final del artículo y aquí encontrará " Ciudadanía mundial:

¿Espejismo o realidad? "Por Alain Locke, a quien hemos bautizado"
Black Plato "- basado en la comparación directa del reverendo Dr.
Martin Luther King, Jr. de Locke con el gran filósofo griego, Platón,
en un discurso pronunciado en Clarksdale, Mississippi, el 19 de
marzo de 1968, poco antes del martirio heroico de King por la causa
sagrada de la justicia racial, la democracia racial y la armonía racial:
Revista Alain Locke LIFE (18 de noviembre de 1946)
Los que han estado siguiendo esta serie de "Proclamación de la

Emancipación Universal" ya saben que Alain Locke se convirtió
en bahaí en 1918, el mismo año en que la Universidad de Harvard le
otorgó a Locke su título de Doctor en Filosofía (PhD). Locke (1885-1954)
siguió siendo bahá'í por el resto de su vida.
Entonces, ¿dónde apareció "Ciudadanía mundial: espejismo o

realidad? ¿viene de?
El 18 de mayo de 1947, Alain Locke fue invitado por la Sociedad de

Cultura Ética de Nueva York (American Ethical Union) para hablar sobre
"Ciudadanía mundial: ¿Espejismo o realidad?" Locke presentó su
conferencia en la reunión ordinaria del domingo por la mañana de la
Sociedad en su centro, ubicado en 2 West 64th Street en la ciudad de
Nueva York.
Alain Locke y Eleanor Roosevelt (7 de mayo de 1941)
El mecanografiado original del discurso de Locke se conserva en la

"Caja de altavoces externos", Archivos de la Unión Ética
Estadounidense, en la misma dirección. El 19 de octubre de 2009, recibí
permiso de la Unión Ética Americana para editar y publicar el texto
completo del discurso inédito de Locke.
El conmovedor discurso de Locke no contiene ninguna mención directa

de la Fe Baha'i , sin embargo, su tema es completamente consistente
con el principio bahá'í de la unidad mundial. Brevemente, aquí hay
algunos puntos destacados memorables en este discurso poco conocido:
Y entonces, planteo la pregunta pragmática: ¿Hasta qué punto es

posible la ciudadanía mundial? ¿Cuán realizable es este ideal que,
aunque tan peculiarmente involucrado en el estado general de
nuestro mundo actual, es sin embargo una idea tan antigua y
recurrente con todos los grandes maestros espirituales de la
humanidad, especialmente los profetas religiosos? ¿Es la
ciudadanía mundial un espejismo o puede convertirse en realidad?
Entonces, ¿cómo responde Locke, en pocas palabras? Comienza viendo
"las perspectivas de la ciudadanía mundial en perspectiva
histórica". Luego dice:
... el mundo de hoy es la noción mucho más realista de una

comunidad mundial políticamente unida por una lealtad común al
derecho internacional y la justicia y mutuamente federada por
reciprocidad garantizada en comunicación, comercio y cultura.
"Traído dentro del rango de los intereses y la comprensión práctica del
hombre promedio", continúa Locke, "la ciudadanía mundial se ha
convertido en una cuestión de preocupación común y vital". De hecho,
"no tenemos coartada moral para nuestro fracaso en
lograrlo". Irónicamente, aunque "los obstáculos materiales para la unidad
mundial han ido decayendo", "los obstáculos emocionales y psicológicos
han ido en aumento".
Locke aboga por una "política nacional" que sea "constructiva y

responsablemente internacional". La política actual está "en medio de
esa revolución moral". "Solo alineando la política nacional con las
perspectivas y obligaciones internacionales", aconseja Locke, "podemos
resolver el dilema de tener que ser ciudadanos y ciudadanos del mundo
de manera simultánea y constante". En cuanto al papel de la religión,
Locke escribe:
Aunque ha habido una considerable iniciativa y esfuerzo

organizativo en el acercamiento religioso mundial, todavía hay poca
renuncia interna por parte de los cuerpos religiosos de sus
paroquialismos sectarios y sus reclamos mutuamente
conflictivos. Sin embargo, aquí obviamente está el quid de la
cuestión: si la hermandad del hombre es un corolario ineludible del
principio de la 'paternidad de Dios', también lo es la cofradía de las
religiones. Esta religión iluminada debe aprender: que la forma
realista de convertirse en una religión mundial no es a través de las
pretensiones mundiales y la rivalidad mundial, sino a través de la
promoción de la paz mundial, la comprensión y la cooperación
moral de todo tipo a escala mundial.
Hoy, Locke nos dice, "la ciudadanía mundial significa más que una
ciudadanía ilustrada, transformando el nacionalismo estrecho en un
internacionalismo político ilustrado, aunque significa eso de manera
importante". "También significa una cruzada igualmente urgente por la
cultura mundial" y "eventualmente una alianza a escala mundial de las
principales religiones".
Locke concluye diciendo que si "la ciudadanía mundial sigue siendo un
mero espejismo idealista, será porque no hemos logrado llevar a cabo la
difícil pero no desesperada tarea de hacerla realidad".
Si estuvieras allí ese domingo por la mañana del 18 de mayo de 1947,
¿hubieras aplaudido con entusiasmo el discurso de Black Plato? Me
habría levantado y aplaudido.
La ciudadanía mundial de Alain Locke: ¿espejismo o realidad?
Mecanografiado original de la ciudadanía mundial: ¿espejismo o

realidad?
Este manuscrito de "Ciudadanía mundial: ¿espejismo o realidad?" fue

proporcionado por cortesía del Dr. Robert J. Berson, Líder de la
Sociedad Ética del Norte de Westchester. El archivero Marc A.
Bernstein, Ph.D., redescubrió este discurso, cuyo manuscrito no figuraba
previamente en los documentos de Alain Locke en la Universidad de
Howard. Este discurso es editado por los suyos de verdad.
La oración de libertad del esclavo

Christopher Buck •22 de sep. De 2014 • 5 comentarios
ENSEÑANZASPARTE 18 DE LA SERIE: LA PROCLAMACIÓN DE LA EMANCIPACIÓN UNIVERSAL

A lo largo de la historia, los esclavos han anhelado su libertad. Se podría

decir que cada uno de ellos ofreció una oración por la libertad desde lo
más profundo de sus almas oprimidas.
El fundador de la Fe Bahá'í , Bahá'u'lláh, escribió una oración de libertad

para todos los esclavos, que este artículo hace público aquí por primera
vez con una traducción oficial autorizada.
Ahora todos pueden leer, compartir, meditar y citar con confianza este
documento innovador, auténtico y preciso. Aún mejor, el texto original en
árabe de la oración de Bahá'u'lláh se puede descargar al final de este
artículo.
Originalmente anunciamos su descubrimiento en el artículo de
BahaiTeachings.org " La oración Baha'i que liberó a los esclavos ", el 25
de marzo de 2014. Ese artículo presentaba una traducción provisional de
Nader Saiedi, profesor de estudios bahá'ís de la Fundación Taslimi de la
UCLA.
La Casa Universal de Justicia , el 2 de septiembre de 2014, publicó

una traducción oficial y autorizada de la oración en la
que Bahá'u'lláh liberó a Mubarak. Aquí está:
¡Glorificado eres Tú, Señor mi Dios! Mira cómo un esclavo se ha

parado a la puerta de otro, buscando su libertad, y esto a pesar del
hecho de que su dueño es él mismo, Tu esclavo y Tu sirviente, y es
evanescente ante las revelaciones de Tu señorío supremo. Testifico
en este momento, como estoy delante de Ti, de lo que Tú mismo
testificaste de Ti mismo, que en verdad Tú eres Dios y no hay otro
Dios más que Tú. Desde la eternidad has habitado las alturas más
elevadas de poder, poder y majestad, y la marchitez, hasta la
eternidad, continúas morando en la sublimidad de tu gloria,
asombro y belleza.
Todos los reyes son como vasallos ante la puerta de Tu gracia, los
ricos no tienen más que la orilla de Tu sagrado dominio, y todos los
grandes son criaturas débiles dentro de la corte de Tu gloriosa
generosidad. ¿Cómo, entonces, puede este esclavo reclamar para
sí mismo la propiedad de cualquier otro ser humano? No, su propia
existencia ante la corte de Tu poder es un pecado con el que ningún
otro pecado en Tu reino puede compararse. Glorificado,
inmensamente glorificado, estás más allá de toda descripción y
alabanza.
¡Oh Dios mío! Como le ha pedido a este siervo su libertad, te llamo

para que seas testigo en este momento de que verdaderamente lo
liberé en tu camino, lo liberé en tu nombre y le quité los grilletes de
servidumbre para que pueda servir. De día y de noche, mientras
rezo para que nunca puedas liberar mi propio cuello de la cadena
de Tu servidumbre. Esta es realmente mi mayor esperanza y
aspiración suprema, y para ti eres un testigo poderoso. - Bahá'u'lláh
Vea el árabe original y la traducción completa aquí: Oración Mubarak
La Casa Universal de Justicia también proporcionó esta información

adicional:
La oración parece haber sido revelada por Bahá'u'lláh durante su

estancia en Bagdad. El Departamento de Investigación informó que
se reveló en respuesta a una solicitud de un sirviente de
Bahá'u'lláh, Mubarak, que no debe confundirse con Haji Mubarak, el
conocido sirviente de Bab, que le preguntó a Bahá'u'lláh. para
manumitirlo. Usted es libre de citar esta oración en artículos y otras
obras publicadas, y compartirla con los amigos según lo considere
apropiado.
En el artículo anterior, dimos una fecha tentativa de 1839 para esta
oración. El Departamento de Investigación ha ofrecido otra teoría sobre
la fecha de esta tableta / oración, y obviamente requerirá más
investigación para reconstruir completamente las circunstancias en que
Bahá'u'lláh le otorgó a Mubarak su libertad. Lo que es seguro, por
evidencia interna, es que Mubarak pidió su libertad, y fue otorgada por
Bahá'u'lláh.
Pero hay más en esta historia.
El lector recordará que Mubarak originalmente era esclavo del padre de

Bahá'u'lláh, Mirza Buzurg. Según Abdu'l-Baha , Baha'u'llah liberó a los
esclavos de su padre tras la muerte de este último en 1839:
Mi abuelo [el padre de Bahá'u'lláh] tenía muchas sirvientas y
sirvientas de colores. Cuando la Bendita Perfección [Bahá'u'lláh] se
convirtió en la cabeza de la familia, los liberó a todos y les dio
permiso para irse o quedarse, pero si deseaban quedarse, por
supuesto, sería de una manera diferente. Sin embargo, todos ellos,
deleitándose con su nueva libertad encontrada, prefirieron irse,
excepto Esfandayar [Isfandiyar], que permaneció en la casa y
continuó sirviéndonos con proverbial fidelidad y castidad. - Abdu'l-
Baha , Estrella del Oeste, volumen 9 (28 de abril de 1928), número 3,
página 38.
Por lo tanto, cualquier teoría sobre la fecha de la oración que liberó a
Mubarak de alguna manera tiene que tener en cuenta los comentarios de
Abdu'l-Baha.
Estos actos históricos y demoledores de la tradición, comparables a la

destrucción de los ídolos de antaño por parte de Abraham, pusieron a la
Fe Bahá'í en su camino revolucionario hacia la unificación de la
humanidad.
Descargue el texto original en árabe y la traducción autorizada en inglés,

compartida con permiso de la Casa Universal de Justicia, en una carta a
un creyente individual el 2 de septiembre de 2014.
Liberando a cada esclavo

Christopher Buck •24 de septiembre de 2014 • 5 comentarios

Imagine, por un momento, que vivió hace casi 200 años; que un pariente
cercano acababa de morir; y que la voluntad te dio "propiedad" de sus
esclavos. ¿Qué harías?
En ese momento, en muchos, si no en la mayoría de los países del

mundo, la esclavitud era completamente legal; y liberar esclavos,
conocido como manumisión, era relativamente desconocido.
Y, sin embargo , Bahá'u'lláh , el fundador de la Fe Bahá'í , liberó a los
esclavos heredados de su padre poco después de la muerte de su padre
en 1839. Este notable incidente, relatado en el ensayo anterior de esta
serie, se produjo cuando Baha'u ' Llah escribió una oración de libertad
que categóricamente llamó esclavitud "un pecado con el que ningún otro
pecado en Tu reino puede compararse:"
¿Cómo, entonces, puede este esclavo reclamar para sí mismo la

propiedad de cualquier otro ser humano? No, su propia existencia
ante la corte de Tu poder es un pecado con el que ningún otro
pecado en Tu reino puede compararse.
[La traducción oficial y el árabe original de la "Oración Mubarak" se
puede encontrar aquí .]
Documento de venta de un esclavo en Irán desde 1901 (Cortesía de la Universidad de

Harvard)
Al reconstruir los eventos que condujeron a este acto histórico sin

precedentes basado en la evidencia disponible, parece que Bahá'u'lláh,
al heredar a los esclavos de su padre, los liberó de inmediato en 1839 (el
año de la muerte de su padre). Pero, evidentemente, antes de hacerlo,
algunos de estos esclavos fueron asignados al servicio de otros
hermanos, incluido Mubarak, que servía a la hermana de Baha'u'llah y su
familia.
Luego, en algún momento después de 1853, Mubarak fue a Bagdad y le

pidió a Bahá'u'lláh que lo liberara también. Ya sabemos que Bahá'u'lláh
liberó a esos esclavos que heredó de su padre, Mirza Buzurg, basados
directamente en el testimonio de Abdu'l-Baha citado
anteriormente. Bahá'u'lláh luego liberó al esclavo de su hermana,
Mubarak, probablemente en algún momento de la década de
1850. Podemos concluir esto a partir de la información proporcionada
por el Departamento de Investigación en el Centro Mundial Baha'i, y por
respetados académicos bahá'ís como el Dr. Moojan Momen y el Dr.
Armin Eschraghi.
Y luego, en 1873, Bahá'u'lláh , profeta-fundador de la Fe Bahá'í, abolió la

esclavitud, en principio, de una vez y para siempre, con este decreto:

las cosas. - Bahá'u'lláh , El Libro Sagrado, pág. 45
En otra Tableta revelada para Mas'ud (esclavo de uno de los tíos de
Bab , y que se había convertido en un ardiente bahá'í), Bahá'u'lláh
proclama la unidad de la humanidad y elimina toda la idea de divisiones
de rango y clase:
En verdad, ante el único Dios verdadero, los que son los

gobernantes y señores de los hombres y los que son sus súbditos
y vasallos son iguales y iguales. Las filas de todos los hombres
dependen de su potencial y capacidad. Testigo de esta verdad son
las palabras: "En verdad, son más honrados ante Dios, que son los
más justos". - Bahá'u'lláh , Black Pearls , pág. 39)
Estas declaraciones extraordinarias, que los bahá'ís ven como el
comienzo mismo del advenimiento de la igualdad de todas las personas,
demuestran que Bahá'u'lláh trajo una era completamente nueva a la
humanidad.
En el próximo artículo, las circunstancias específicas que rodean la

libración de Mubarak se examinarán en detalle, basándose en una
reconstrucción tentativa de los eventos, a medida que ocurrieron, para
que el registro histórico sea más claro y significativo.
El profeta, el abolicionista, el libertador


Bahá'u'lláh , el profeta y fundador de la Fe Bahá'í , hizo historia en el

siglo XIX cuando manumitó a los esclavos de su padre; y luego decretó
la libertad para todos los esclavos. En los detalles emergentes de esa
acción profunda, podemos ver aparecer el principio fundamental bahá'í
de la unidad de la humanidad.
Cuando Bahá'u'lláh liberó a los esclavos que heredó de su padre en

1839, quedó uno: Mubarak, esclavo de la hermana de Bahá'u'lláh. Ese
hecho hace toda la diferencia, explicando por qué este esclavo no fue
liberado en 1839 con aquellos Bahá'u'lláh heredados directamente de su
padre.
El erudito independiente, Dr. Moojan Momen, uno de los eruditos bahá'ís

más prolíficos y ampliamente citados en la actualidad, describe la
liberación de Mubarak:
Mazandaran moderno
Brevemente, Mubarak y su esposa georgiana Shirin fueron
enviados a Mazandaran para estar al servicio de la hermana de
Bahá'u'lláh. Cuando el atentado contra la vida del Shah ocurrió en
1852, esta pareja apareció en Teherán. Mirza Musa Kalim los
reprochó por haber dejado a la hermana de Bahá'u'lláh sola en
Mazandaran. Ante esto, Mubarak salió a la calle y comenzó a gritar:
"¡Estos Babis están tratando de quitarme a mi esposa musulmana
por la fuerza!" Kalim no le prestó atención a esto, pero lo llevó de
regreso a la casa y lo obligó a regresar a Mazandaran.
Algún tiempo después, Mubarak apareció en Bagdad y le pidió a

Bahá'u'lláh su libertad. Como resultado de esta solicitud,
Bahá'u'lláh reveló la siguiente oración (parafraseada en persa):
¡Oh Dios! Un esclavo le pide libertad a otro esclavo. Pero, oh mi

señor! mi deseo es que día a día pueda ser más y más [Tu]
esclavo. Y sabes que al comienzo de (esto) Causa, lo liberé.
Entonces parece que Bahá'u'lláh liberó a este esclavo, y

probablemente a sus otros esclavos, al comienzo de la revelación
de Babi, es decir, 1844. [Aquí el Dr. Momen confía en Asadullah
Fadil Mazandarani, Tārīkh-i Ẓuhūr al-Ḥaqq vol. 4 (Hofheim: Bahá'í
Verlag, 2004), pág. 59 (sección: Kayfiyat-i Giriftari-yi Jamal Abha ).]
Alternativamente, la expresión persa, badv-i amr, "comienzo de (esta)
Causa, podría significar el momento de la decisión de Bahá'u'lláh de
liberar a los esclavos en 1839.
El Dr. Armin Eschraghi, un erudito bahá'í que está de acuerdo con el Dr.
Momen, proporciona algunos detalles más en esta traducción alternativa:
¡Oh Dios! Un esclavo le pide libertad a otro esclavo. ¡Oh mi

señor! Es mi propio deseo que día a día pueda ser más y más [Tu]
esclavo. Pero en cuanto a él, bien sabes que ya lo liberé al
comienzo de esta Causa.
El lector puede leer en voz alta la oración persa parafraseada original,
que se transcribe (representada en letras inglesas) de la siguiente
manera:
ilāḥī, mamlūkī az mamlūkī dar-khwāst-i āzādī mīnamāyad. Valī,

khudāvandā hombre mīkhwāham kih yawm-an fa-yawm-an mamlūk-
tar gardam. Va tu āgāhi kih man az badv-i amr viy rā āzād kardih
būdam.
El Dr. Eschraghi afirma además que Kalim había confinado, literalmente,
"arrestado", a Mubarak por un período de tiempo. El texto persa dice que
"regresó a Mazandaran con su esposa y se quedó en el servicio de su
[hermana de Bahá'u'lláh]. Más tarde se apresuró a Bagdad para buscar
su libertad de Bahá'u'lláh, ¡pero Bahá'u'lláh comenta que previamente
había liberado a Mubarak!
La tableta de Mubarak, técnicamente, no es un decreto de

manumisión. Pero, dado que hace referencia a la liberación de Mubarak
por parte de Bahá'u'lláh, proporciona evidencia adicional para la
hipótesis tentativa: la tableta de Mubarak que el Dr. Momen y el Dr.
Eschraghi describen anteriormente parece ser una tableta diferente a la
que el Dr. redescubrió. Saiedi, y publicado como traducción oficial por la
Casa Universal de Justicia (ver Parte 18 de esta serie ). ¿Por
qué? Porque no existe ninguna referencia a la frase "el comienzo de esta
Causa" en la Tabla traducida bajo los auspicios de la Casa Universal de
Justicia.
Al reconstruir los eventos basados en la evidencia disponible, parece

que Bahá'u'lláh, al heredar a los esclavos de su padre, los liberó en 1839
(el año de la muerte de su padre). Pero, evidentemente, antes de
hacerlo, algunos de estos esclavos fueron asignados al servicio de otros
hermanos, incluido Mubarak. Luego, en algún momento después de
1853, Mubarak fue a Bagdad y le pidió a Bahá'u'lláh que lo liberara.
Para revisar, ahora sabemos que la intención de Bahá'u'lláh de liberar a

otros esclavos se remonta al "principio de esta Causa" (alrededor de
1844, o tal vez incluso antes en 1839). Esta información proviene de las
conclusiones alcanzadas por los Dres. Momen y Eschraghi. También
sabemos que Baha'u'llah luego liberó al esclavo de su hermana,
Mubarak, probablemente en algún momento en la década de 1850,
según el Departamento de Investigación del Centro Mundial Baha'i .
Y, por supuesto, sabemos que en 1873, Bahá'u'lláh, profeta-fundador de

la Fe Bahá'í, abolió la esclavitud, en principio, de una vez y para
siempre, con este decreto, es decir, la "Emancipación Universal de
Bahá'u'lláh". Proclamación":

las cosas. - Bahá'u'lláh , El Libro Sagrado , pág. 45
En el artículo anterior, se citó la tableta de Baha'u'llah a Mas'ud:
En verdad, ante el único Dios verdadero, los que son los
gobernantes y señores de los hombres y los que son sus súbditos
y vasallos son iguales y iguales. Las filas de todos los hombres
dependen de su potencial y capacidad. Testigo de esta verdad son
las palabras: "En verdad, son más honrados ante Dios, que son los
más justos". - Bahá'u'lláh, qtd. en Black Pearls , pág. 39)
Esta es una declaración extraordinaria: “En verdad, ante el único Dios
verdadero, los que son los gobernantes y señores de los hombres y los
que son sus súbditos y vasallos son iguales y iguales. Las filas de todos
los hombres dependen de su potencial y capacidad ".
[Gracias a Moojan Momen, Nader Saiedi, Armin Eschraghi, Nahzy Abadi
Buck, Mazda Karimi, Hajir Moghaddam y Siyamak Zabihi-Moghaddam,
quienes han ofrecido comentarios útiles en borradores anteriores de este
artículo.]
Poner a descansar a un gran hombre: el entierro final

de Alain Locke
Christopher Buck •7 de octubre de 2014 • 0 comentarios
CULTURAPARTE 21 EN LA SERIE: LA PROCLAMACIÓN DE EMANCIPACIÓN UNIVERSAL

Si solo lo ven, debido a sus cualidades complementarias, los dos

grupos raciales [Blanco y Negro] tienen una gran necesidad
espiritual, uno del otro. - Alain Locke, 1933.
Llegamos diez minutos tarde. El servicio conmemorativo acababa de
comenzar en la capilla del Cementerio del Congreso, ubicada en el
cementerio histórico de 35 acres en Capitol Hill en Washington,
DC. Aparqué en el estrecho camino de adoquines, piedras relucientes de
la lluvia fresca, lágrimas de los cielos de arriba.
Lápida de Alain Locke (frente) (Foto de Taraz Buck) Evento: Entierro de Alain Locke,
Cementerio del Congreso, Washington DC, 13 de septiembre de 2014. Organizado por la
Asociación Americana de Académicos de Rhodes. Este evento fue organizado
principalmente por George Keys, Esquire (octavo erudito afroamericano de Rhodes)
Podía escuchar cantos, humanos pero angelicales, saliendo y flotando

de la capilla. La ocasión fue el internamiento de los restos cremados de
Alain Locke (1885–1954), a quien anteriormente me referí como "Black
Plato", tomando ese título de un discurso de 1968 del difunto gran Dr.
Martin Luther King Jr. , quienes compararon a los filósofos
afroamericanos WEB Du Bois y Alain Locke con Aristóteles y
Platón. Locke abrazó la Fe Baha'i en 1918, el mismo año en que obtuvo
su doctorado en filosofía en la Universidad de Harvard.
Después de dejar a mi querida esposa, Nahzy, y mis dos hijos, Takur y

Taraz, en la capilla, estacioné mi auto. Detrás de mí, un amable
caballero afroamericano bahá'í me ofreció el otro lado de su paraguas,
mientras caminábamos bajo la lluvia llovizna, completamente a gusto el
uno con el otro como hermanos bahá'ís, a pesar de que éramos
completamente extraños. Sabíamos que la historia se estaba haciendo
este día, con las cenizas del gran filósofo estadounidense, Alain Locke,
finalmente descansando de una manera apropiada, con un honor
monumental.
Dentro de la capilla me encontré de pie junto al profesor Leonard Harris,

el principal erudito de Alain Locke. (Harris escribió el Prólogo de mi
libro, Alain Locke: Fe y filosofía , por lo que siempre estoy agradecido.)
El Dr. Harris sonrió en silencio y me abrazó, diciendo, con una voz casi
inaudible, que no había envejecido desde la última vez se reunieron en
la Universidad de Howard, donde la Asociación de Académicos de
Rhodes Americanos había celebrado su evento del Centenario,
conmemorando la elección de Locke como el primer Erudito de Rhodes
afroamericano en 1907. (El carisma y el encanto hacen que tales
cumplidos sean bienvenidos, incluso si ensalzan un poco la verdad. )
Lápida de Alain Locke (parte posterior) (Foto de Takur Buck)
El abogado George Keys, ex erudito de Rodas, hizo la ocasión, que

organizó prácticamente sin ayuda. Keys es el octavo erudito
afroamericano de Rhodes, por lo que siente una conexión especial con
Locke. Keys presentó a otros Rhodes Scholars (uno que también era
afroamericano), quienes hablaron sobre el impacto del importante trabajo
de Locke.
Luego vino Kit Bigelow, quien representó a la Asamblea Espiritual

Nacional de los Baha'is de los Estados Unidos. En su discurso, destacó
el servicio de Locke como bahá'í y leyó extractos de sus escritos.
Mucho más que una apreciación retrospectiva, el discurso de la Sra.

Bigelow abordó la relevancia contemporánea de Locke. Ella dijo que las
palabras de Locke no solo tienen la profundidad de la historia detrás de
ellas, sino la amplitud de su visión cosmopolita de la unidad entre las
razas, tan necesaria hoy:
Existen los hechos de la vida de un hombre, esos detalles que

proporcionan el contexto y el esquema, que nos ayudan a ubicarlo
en nuestro sentido de la historia.
Luego, están, en algunos casos, sus palabras, la verdadera moneda
de sus pensamientos y su legado.
Alain Locke nos dejó sus palabras, grabadas en la historia. Hoy son
tan relevantes, tan esclarecedores, tan perspicaces, tal vez incluso
más que cuando los pronunció o escribió por primera vez. ¿Nos
ofrecería todavía los mismos consejos e ideas?
A lo largo de su discurso, la Sra. Bigelow citó a Alain Locke:
Del mismo modo que la mentalidad mundial debe dominar y

remodelar la mentalidad nacional, también debemos transformar la
mentalidad racial en mentalidad humana.
Desde el comienzo de estas mismas palabras, inmediatamente reconocí
la declaración final de Locke de que la Sra. Bigelow citó cuatro veces,
siendo la siguiente su cita final:
Eventualmente, sin embargo, así como la mentalidad mundial debe

dominar y remodelar la mentalidad nacional, también debemos
transformar la mentalidad racial en mentalidad humana.
Esta poderosa cita proviene de Stretching Our Social Mind , la dirección
de inicio en el Instituto Hampton, en Hampton, Virginia, que Locke
pronunció el 18 de agosto de 1944. (Uno de varios discursos y ensayos
inéditos que encontré en el curso de mi investigación sobre Locke , y
luego publicado en los números de 2005 y 2008 de la revista World
Order , que se puede descargar al final de este artículo).
En este discurso histórico, Alain Locke se hizo eco de las enseñanzas

centrales de la Fe Baha'i :
Trabajamos y rezamos por la unidad de la humanidad, para que

todas las razas de la tierra se conviertan en una sola raza, todos los
países en un solo país, y que todos los corazones puedan latir
como un solo corazón, trabajando juntos por la perfecta unidad y
hermandad. - Abdu'l-Baha , Paris Talks , pág. 99)
Mira la ceremonia de internamiento completa a continuación:
Este video fue proporcionado por Vahid Brignoni.
Lea el discurso de inicio del Instituto Hampton de Alain Locke Estirando

nuestra mente social .
Lea el discurso de Kit Bigelow, representante de la Asamblea Espiritual
Nacional Baha'i de EE. UU .
También puede disfrutar leyendo otros artículos de Christopher Buck

sobre Alain Locke:
Black Plato sobre la ciudadanía mundial , el consejo de Black Plato para

los graduados negros
Canta la balada de Alain Locke: enterrar el platón

negro

Christopher Buck, autor de la biografía, Alain Locke: Faith and Philosophy (2005),
fotografiado por la lápida de Alain Leroy Locke. Una estrella de 9 puntas, símbolo de la
Fe Baha'i, aparece en la parte superior izquierda del reverso de la lápida distinguida de
Locke (Foto de Takur Buck)
Cuando enterramos los restos mortales del gran filósofo, escritor
y bahá'í Alain Locke en el Capitolio de Washington, las voces celestiales
se elevaron hacia el cielo. En una conmovedora y emotiva actuación a
capella de los cantantes interraciales Kuumba Singers del Harvard
College, la capilla repleta sonó con entusiastas elogios y una profunda
emoción. Este hombre notable, el arquitecto intelectual del Renacimiento
de Harlem y el primer erudito negro de Rhodes, merecía una ceremonia
tan apropiada.
El último orador en el servicio de internamiento de Locke: el Dr. Michael

R. Winston, rector interino y director académico de la Universidad de
Howard, destacó de manera impresionante las numerosas
contribuciones de Locke a la universidad (incluida una reforma curricular
ilustrada), a los afroamericanos y al mundo.
Entonces llegó el momento de intercalar las cenizas de Locke,

consagradas en una digna urna de plata. Los cantantes de Kuumba
cantaron "Eleva cada voz y canta" (también conocido como "El himno
nacional negro") que termina:
Dios de nuestros años cansados,

Dios de nuestras lágrimas silenciosas,
Tú que nos has traído hasta aquí en el camino;
Tú, que con tu poder,
nos condujiste a la luz,
mantennos en el camino para siempre, rogamos.
Para que nuestros pies no se aparten de los lugares, nuestro Dios,
donde te conocimos, para que
nuestros corazones, borrachos con el vino del mundo, te
olvidemos;
Sombra bajo tu mano, que
podamos estar para siempre,
fieles a nuestro Dios,
fieles a nuestra tierra natal.
Finalmente, un distinguido caballero afroamericano bahá'í, Robert
James, miembro del Consejo Regional Bahá'í de los Estados del
Sudeste, leyó una conmovedora oración bahaí por el progreso del alma
pura y difunta de Alain Locke:
¡Oh Dios mío! ¡Oh Dios mío! Verdaderamente, tu siervo, humilde

ante la majestad de tu supremacía divina, humildemente a la puerta
de tu unidad, ha creído en ti y en tus versos, ha testificado tu
palabra, ha sido encendido con el fuego de tu amor, ha sido
sumergido. en las profundidades del océano de tu conocimiento, ha
sido atraído por tus brisas, ha confiado en ti, ha vuelto su rostro
hacia ti, te ha ofrecido sus súplicas y te ha asegurado tu perdón y
perdón. Él ha abandonado esta vida mortal y ha volado al reino de
la inmortalidad, anhelando el favor de conocerte.
Oh Señor, glorifica su posición, protégelo bajo el pabellón de Tu

suprema misericordia, haz que entre en Tu glorioso paraíso y
perpetúe su existencia en Tu exaltado jardín de rosas, para que
pueda sumergirse en el mar de luz en el mundo de los misterios.
En verdad, Tú eres el Generoso, el Poderoso, el Perdonador y el

Otorgante. - Abdu'l-Baha , oraciones bahá'ís , págs. 46–47.
Luego, el abogado Keys colocó la urna de plata que contenía los restos
mortales de Locke, imbuida de inmortalidad histórica, en la pequeña
excavación preparada para el entierro. Keys tomó una paleta y
ceremoniosamente vertió tierra sobre la urna de Locke. Luego les pidió a
otros que hicieran lo mismo. Fui uno de los primeros, no por una
invitación específica, sino porque honré y respeté mucho a Locke.
Permítanme concluir con un extracto de un artículo de 2011 que escribí

sobre Locke en Baha'i Studies Review:
Una tableta, revelada en 1921, fue redescubierta recientemente en la

que Abdu'l-Baha ; habló muy bien de Locke:
El Dr. Locke, este distinguido personaje, merece todos los

elogios. Ruego al Reino de Dios que le otorgue una confirmación
especial.
Facsímil de la tableta original de Abdu'l-Baha en persa a Agnes Parsons que alaba a
Alain Locke (26 de julio de 1921) (Del Archivo Nacional Baha'i, EE. UU.)
Esta, de hecho, puede ser la misma tableta a la que Louis Gregory

se refirió por escrito: "El Maestro en una tableta lo elogió [a Alain
Locke]".
Años más tarde, Shoghi Effendi dijo de Locke:
Él [Shoghi Effendi] aprecia en su corazón amoroso una gran

esperanza para su éxito espiritual. Personas como usted [Alain
Locke], el Sr. Gregory, el Dr. Esslemont y algunas otras almas
queridas son tan raras como el diamante. ... El mundo, más que
nunca, necesita alimento espiritual. Ustedes son los elegidos para
prestar este servicio al mundo sin vida en esta etapa actual.
Los escaneos digitales de las cartas de Shoghi Effendi a Alain Locke se
pueden encontrar aquí .
En 2007, escribí la letra de una canción, "The Ballad of Alain Locke",

cuya última estrofa dice:
Cante la balada de Alain Locke:

reflexione sobre él y haga un balance
de todo lo que hizo por la nación,
como el santo de las relaciones raciales.
ABSTENERSE La
verdad une.
Las mentiras se dividen.
Locke tenía razón:
Blanco y negro Se
necesitan mutuamente.
Como hermanos perdidos hace mucho tiempo.
Una pequeña confesión: antes de la entrevista, volví a hacer cola. Vertí
una segunda paleta de tierra sobre la urna de Locke. Supongo que fui el
único en hacerlo. Iba a mantenerlo en secreto entre el Dr. Locke y
yo. Pero no pude guardar el secreto adentro. Entonces ahora lo sabes.
Mira la ceremonia de internamiento completa a continuación:
Este video fue proporcionado por Vahid Brignoni.

Lea la biografía de Christopher Buck del Dr. Alain Locke Alain Locke: Fe
y filosofía .
También puede disfrutar leyendo otros artículos de Christopher Buck

sobre Alain Locke:
Black Plato sobre la ciudadanía mundial , el consejo de Black Plato para

los graduados negros
"Rey entre los hombres": Conoce al esclavo

Baha'u'llah liberado
Christopher Buck •3 de noviembre de 2014 • 1 comentario

Tal era la excelente fidelidad de Isfandiyar que, cada vez que pienso
en él, mis ojos se oscurecen por las lágrimas. Era un rey entre los
hombres, una gloriosa estrella en el cielo de la humanidad. Aunque
su rostro era negro, su corazón era tan blanco como la nieve. Era
incomparable y no tenía igual. No puedo alabarlo lo suficiente. Le
amaba. Era una gloria y una joya en la corona de la raza de
color. Porque su vida fue un noble récord de logros orgullosos y el
mundo entero aprenderá una lección de él.
- Abdu'l-Baha , qtd. y traducido provisionalmente (del original

persa) en "Notas del diario de Ahmad Sohrab" (25 de octubre de
1913, Ramleh, Egipto), Ahmad Sohrab Papers, recuadro 25, p. 29.
Publicado con permiso, cortesía de National Baha'i Archives,
Estados Unidos.
Estas palabras conmovedoras son parte de una larga charla de Abdu'l-
Baha (el 25 de octubre de 1913, en Ramleh, Egipto) sobre Isfandiyar, a
quien conocimos por primera vez en " The Races - Robed in Black or
White ". Ahora, con permiso de los Archivos Nacionales Baha'i de EE.
UU., La narración completa de Abdu'l-Baha se da en una traducción
provisional del manuscrito persa original (guardado en los Archivos
Internacionales Baha'i en el Centro Mundial Baha'i ) y publicado aquí por
primera vez. Estos son documentos históricos de archivo, que se
encuentran entre las "fuentes primarias" que los historiadores utilizan al
escribir la historia.
Estos son los documentos 545–549 de las "Notas del diario de Ahmad
Sohrab". Sohrab era un capaz secretario de Abdu'l-Baha en ese
momento. Más tarde, Sohrab se puso celoso y quiso compartir, o asumir
por completo, el liderazgo de la comunidad bahá'í estadounidense. Pero
esa es otra historia. Volvamos a Isfandiyar.
Anteriormente, notamos cómo Bahá'u'lláh liberó a los esclavos de su

difunto y rico padre, tras la muerte de este último en 1839. El relato de
Abdu'l-Baha de este importante evento se encuentra en la página 26 del
PDF que puede descargar en Al final de este artículo.
Abdu'l-Baha relata:
Página 25 del diario Isfandiar Sohrab

Los enemigos de mi Padre, quien [cuyos enemigos] habían
envenenado la mente del Shah —que él [Baha'u'llah] alberga planes
secretos contra el trono— estaban convencidos de que Isfandiyar
es el guardián de todos los planes secretos de Baha ' u'llah. Por lo
tanto, imaginaron que una vez que pongan sus manos sobre
Isfandiyar, le sacarán todo y luego podrán justificar sus vagas
acusaciones con estos sólidos hechos. Por lo tanto, comisionaron
a 150 policías para encontrarlo y llevarlo ante ellos. ...
Una medianoche, nos levantamos de nuestro sueño por los fuertes

golpes en la puerta. Fue abierto y, he aquí, era Isfandiyar. Mi madre
le dijo con ansiedad: “¿Cómo es que todavía estás en la
ciudad? ¿No sabes que hay 150 policías después de ti? Vuela tan
rápido como puedas. Si te agarran, tu vida estará en peligro.
Pero él sonrió y respondió: "No. No dejaré Teherán, incluso si mil

policías me persiguen. No tengo miedo. Tengo muchas deudas en
el bazar. Debo dinero a muchos comerciantes y, antes de irme de
esta ciudad, debo pagar todas las deudas. No quiero que la gente
diga después que el sirviente negro de Bahá'u'lláh escapó sin pagar
sus deudas ”.
Luego nos dejó y, durante un mes y medio, estuvo caminando a

plena luz del día en las calles y los bazares y finalmente logró
eliminar todas sus obligaciones financieras.
Todo este tiempo, los policías lo persiguieron, pero no pudieron

atraparlo. Entonces, una noche, apareció de nuevo y dijo: “¡Ahora
soy libre! En realidad, he pagado todas mis deudas y saldré de la
ciudad con la conciencia tranquila ". Fue a Mazandaran y el
gobernador, que no era bahá'í, lo contrató en su servicio, lo
convirtió en el jefe de su clan y lo protegió de la persecución de sus
enemigos.
Pasaron los años y el gobernador, siendo un hombre religioso,

deseaba peregrinar a la ciudad sagrada de Karbala. Naturalmente,
se llevó a Isfandiyar con él, que había crecido mucho en su favor
[del gobernador] y no podía separarse de él.
Cuando llegaron a la ciudad de Bagdad, Isfandiyar se alegró de

volver a pararse en presencia de Bahá'u'lláh, porque lo amaba
intensamente. Le pidió a Bahá'u'lláh que lo mantuviera consigo
mismo; que preferiría dejar al gobernador y servir a su antiguo
maestro.
Pero Bahá'u'lláh le dijo: “Debes actuar en este asunto de acuerdo

con el deseo del gobernador. Le debes una profunda
gratitud. Porque, en un momento en que tu vida estaba en peligro y
nadie te habría recibido, él te dio la posición y detuvo las
persecuciones de tus enemigos. Ahora, si él está dispuesto a que te
quedes con nosotros, te aceptaremos. De lo contrario, debe
continuar sirviéndole con el mismo celo y sinceridad que nos ha
servido en el pasado ".
Isfandiyar fue al gobernador y le explicó su caso. Él [el gobernador]

respondió: “Es imposible. No puedo encontrar en este amplio
mundo a otro hombre tan honesto y fiel como tú. Debes seguir
quedando conmigo. He llegado a amarte y haré todo lo posible para
aumentar tu comodidad y felicidad ".
Por supuesto, Isfandiyar estaba desconsolado por esta

decisión. Pero tenía que cumplir el deseo de Bahá'u'lláh. Él, a su
vez, lo consoló y derramó sobre él sus bendiciones. Isfandiyar
regresó a Mazandaran con el gobernador y se quedó con ellos
hasta su último día.
Tal era la excelente fidelidad de Isfandiyar que, cada vez que pienso
en él, mis ojos se oscurecen por las lágrimas. Era un rey entre los
hombres, una gloriosa estrella en el cielo de la humanidad. Aunque
su rostro era negro, su corazón era tan blanco como la nieve. Era
incomparable y no tenía igual. No puedo alabarlo lo suficiente. Le
amaba. Era una gloria y una joya en la corona de la raza de
color. Porque su vida fue un noble récord de logros orgullosos y el
mundo entero aprenderá una lección de él.
- Abdu'l-Baha , qtd. y traducido provisionalmente (del original

persa) en "Diary Notes of Ahmad Sohrab" (25 de octubre de 1913,
Ramleh, Egipto), Ahmad Sohrab Papers, recuadro 25, págs. 27–
29. Publicado con permiso, cortesía de los Archivos Nacionales
Baha'i, Estados Unidos.
Este pasaje histórico se citó ampliamente para dar vida al papel de
Bahá'u'lláh como libertador, mucho antes de su abolición explícita y
universal de la esclavitud en 1873 en el Libro Sagrado. Ese acto singular
de abolir universalmente la esclavitud en 1873, como un decreto divino
directo de Dios arriba, es único en los anales de la historia religiosa.
En esta serie, nos hemos referido a este evento de señal como la

"Proclamación de Emancipación Universal". Es tan grande como la
Proclamación de Emancipación de Abraham Lincoln, y probablemente
mayor, dado su alcance más amplio y universalismo.
Se destaca un aspecto del carácter excelente de Isfandiyar: mientras
Bahá'u'lláh liberó a Isfandiyar de la esclavitud, Isfandiyar liberó a
Bahá'u'lláh de sus deudas pendientes, como explica Abdu'l-Baha:
Durante un mes, Isfandiyar estuvo en las calles y los bazares. Tenía

cosas que vender, y de sus ganancias pagó gradualmente a sus
acreedores. De hecho, no eran sus deudas sino las de la corte,
porque todas nuestras propiedades habían sido confiscadas. Todo
lo que teníamos nos fue quitado. Lo único que quedaba eran
nuestras deudas. Isfandiyar les pagó en su totalidad; ni un centavo
quedó sin pagar. Luego vino a nosotros, se despidió y se
fue. - Abdu'l-Baha , La promulgación de la paz universal , págs. 426–
427.
Isfandiyar no era bahá'í, por la sencilla razón de que Bahá'u'lláh aún no
había declarado su misión. (Eso vendría más tarde, el 22 de abril de
1863, aunque los bahá'ís conmemoran este evento un día antes, por
razones que están más allá del alcance de este artículo). Pero Isfandiyar
ejemplificó la nobleza de carácter que los Escritos bahá'ís buscan
inspirar en ti y en mí.
Esta maravillosa y verdadera historia sobre Isfandiyar también ilustra la

humanidad plena y el alma de este antiguo esclavo, y enfatiza el amor
que Abdul-Baha sentía por él, quien cariñosamente y respetuosamente
dijo de Isfandiyar: "Era un rey entre los hombres".
Aquí está la traducción de archivo del Diario Isfandiyar Sohrab .
Salvación: para uno y para todos

Christopher Buck •7 de abril de 2015 • 4 comentarios
RELIGIÓNPARTE 24 DE LA SERIE: LA PROCLAMACIÓN DE LA EMANCIPACIÓN UNIVERSAL

¡Oh Dios mío, el Dios de la generosidad y la misericordia! Tú eres

ese Rey por cuya palabra de mando se ha creado toda la creación; y
Tú eres Todopoderoso, lo que hacen los siervos cuyos siervos
nunca le han impedido mostrar su gracia, ni han frustrado las
revelaciones de su generosidad. Permítele a este siervo, te suplico,
que alcances aquello que es la causa de su salvación en cada
mundo de Tus mundos. Tú eres, en verdad, el Todopoderoso, el
más poderoso, el que todo lo sabe, el más
sabio. - Bahá'u'lláh , Baha'i Oraciones , pág. 146.
Casi todas las mañanas, rezo esta oración, tanto en inglés como en
persa original. ¿Por qué? Por mi infancia.
Crecí como cristiano. Escuché más sermones de "fuego y azufre" de los

que me gustaría contar. ¡Me asustaron muchísimo cuando era
niño! Temí por mi alma. En otras palabras, estaba preocupado por mi
salvación.
Muchos, si no la mayoría, los cristianos también consideran que su

salvación personal es primordial. Cuando investigué por primera vez
la Fe bahá'í , lo que más me preocupaba era perder mi salvación si me
convertía en bahá'í.
Entonces comencé a entender que la salvación no es simplemente

personal. Sí, es individual, pero también es colectiva. Existe la "salvación
social". En términos cristianos, ese es el "Evangelio" de la Fe Baha'i,
expresado maravillosamente en una carta de Abdu'l-Baha . Vamos a
referirnos a esto como la "Tabla de la Salvación". Aquí hay una
traducción provisional:
¡Oh tú, que eres feliz con las buenas nuevas del otorgamiento
divino! Hay quienes creen que la causa de la salvación no es otra
que una confesión de la Unidad Divina. Hay quienes dicen: esto no
es suficiente. La creencia en la Unidad Divina debe combinarse con
acciones justas según lo prescrito por el Todo
Misericordioso. Todavía hay otros que afirman que lo anterior debe
combinarse con un personaje digno de alabanza bendecido por
Dios. Y una vez más, hay quienes afirman que uno debe abarcar
todos los grados de perfección espiritual y alcanzar la belleza de
una conciencia interior antes de poder ser verdaderamente
salvo. Pero sin duda, lo que es más seguro, más seguro e
incontrovertible, a lo que el Pueblo de Dios se aferra con mayor
confianza es que la verdadera causa de la salvación no es otra que
la firmeza en el Testamento y la firmeza en el Pacto del Todo
Misericordioso. Esta fidelidad es la característica particular de
nuestra creencia en la Manifestación Suprema de Dios en este
día. Esta es la verdad consagrada en el Misterio protegido de esta
Causa y, en verdad, en esta fidelidad se pueden encontrar todos los
otros grados y estándares de salvación. - Traducción provisional de
Khazeh Fananapazir. Leer eltexto persa original
Interesante, ¿no es así? Aquí hay una sinopsis de la esencia de la
"Tableta de Salvación":
• Creencia en la unidad de Dios. (Creencia salvífica).

• Buen trabajo. (Acción salvífica).
• Carácter esterlina. (Santificación salvífica).
• Transformación interior. (Beatitud salvífica).
• Fidelidad al Pacto. (Salvífica solidaridad).
Estos "tipos de salvación" son de carácter acumulativo e involucran no

solo al individuo, sino a toda la humanidad. Todas son facetas y
dimensiones de la salvación. Aquí, Abdu'l-Baha propone una fascinante
teoría holística de la salvación, destinada a aplicarse a cada persona y a
todas las personas.
En teología, el estudio de las doctrinas religiosas de la salvación se

llama "soteriología". Esencialmente, la soteriología estudia los convenios
entre Dios y los seres humanos. En términos bahá'ís, ¿qué significa
"Pacto"?
Este tema profundo ha inspirado libros enteros. Para la mayoría de los

bahá'ís, el Pacto significa la unidad bahá'í, preservada por el liderazgo,
la interpretación y la autoridad sucesivos de Bahá'u'lláh (de 1863 a
1892), Abdu'l-Baha (de 1892 a 1921), Shoghi Effendi (de 1921 a 1957) y
la Casa Universal de Justicia (de 1963 a la actualidad). Como dice
Abdu'l-Baha sucintamente:
A los bahá'ís se les ordena establecer la unidad de la humanidad. Si

no pueden unirse alrededor de un punto, ¿cómo podrán lograr la
unidad de la humanidad? - Selecciones de los escritos de Abdu'l-
Baha , p. 209.
Alain Locke
Un corolario de esta enseñanza es la obediencia fiel a la toma de

decisiones bahá'ís, a través de consejos consultores electos y
consultores bahá'ís que supervisan el bienestar y el progreso de las
comunidades bahá'ís en todo el mundo, así como la fiel adhesión a los
preceptos y bahá'ís. ética.
Sin embargo, también existe una dimensión más amplia en la idea bahaí
del "Pacto": la paz y la unidad mundiales.
En un manuscrito inédito que descubrí en los archivos de la Universidad

de Howard, el filósofo bahá'í Alain Locke (quien se convirtió en el primer
erudito afroamericano de Rhodes en 1907 y que más tarde abrazó la fe
bahá'í en 1918), escribió sobre la salvación social:
El evangelio para el siglo XX surge del corazón de sus mayores

problemas, y pocos que están espiritualmente iluminados dudan de
la naturaleza de ese problema. El choque ominoso [t] est de los
problemas del mundo práctico de hoy, - los problemas de raza,
secta, clase y nacionalidad, todos tienen un origen espiritual
básico, y por esa razón, esperamos y creemos una cura básica. . . .
La redención de la sociedad, la salvación social, debería haberse

buscado primero. La prueba pragmática y la prueba de la
paternidad de Dios es, después de todo, si creer en ella puede
realizar la unidad de la humanidad; y así la hermandad del hombre,
como se ha expresado de manera inspiradora. La “unidad de la
humanidad” debe realizarse en nuestros días o la religión
desaparecerá gradualmente en una materialidad cada vez mayor. La
salvación que hemos buscado como individuos en una vida futura y
en otra esfera debe ser buscada como la paz práctica y la unidad de
la familia humana aquí en este [mundo]. - Alain Locke, El Evangelio
para el siglo XX .
En 1925, Alain Locke declaró además, en un discurso:
La democracia de Estados Unidos debe comenzar en casa con una

fusión espiritual de todos sus pueblos constituyentes en
hermandad, y en una mutualidad real de la vida. Hasta que la
democracia se resuelva en la pequeña escala vital de las relaciones
humanas prácticas, nunca, excepto como una fórmula vacía,
prevalecerá a nivel nacional o internacional. Hasta que se
establezca en los corazones humanos, nunca puede florecer
institucionalmente. Además, la reputación y la influencia moral de
Estados Unidos en el mundo dependen del logro exitoso de esta
democracia espiritual vital en la vida de la generación actual. (La
civilización material por sí sola no salvaguarda el progreso de una
nación).
Los Principios bahá'ís y la levadura de nuestra vida nacional con su

poder deben considerarse como la salvación de la democracia. De
esta manera solo se pueden realizar las excelentes profesiones de
los ideales estadounidenses. - Alain Locke, Parte de América en la
paz mundial , Congreso Baha'i en Green Acre, abril de 1925.
La salvación bahá'í, entonces, es para todos.
Todos para uno. Uno para todos.
Carta abierta sobre Race to Starbucks y USA Today

Christopher Buck •11 abr.2015 • 2 comentarios

Hablando como ciudadano estadounidense y mundial, y como miembro

de la Fe Bahá'í (pero no en calidad oficial), aplaudo la campaña "Race
Together" de Starbucks junto con la publicación Why Race Together? en
USA Today, de donde cito este extracto:
La diversidad racial es la historia de América, nuestros triunfos y
nuestras fallas. Sin embargo, la desigualdad racial no es un tema
que debatimos fácilmente.
Es hora de empezar.
La conversación tiene el poder de cambiar corazones y mentes. . . .
Nuestras empresas comparten una filosofía: elevar la diversidad es

lo correcto, pero también es una necesidad. Nuestra nación solo se
está volviendo más diversa. Ignorar, descartar o no comprometer
productivamente nuestras diferencias es sofocar nuestro potencial
colectivo. La diversidad de pensamiento y habilidades conducen a
ideas más creativas y un mayor rendimiento.
- Howard Schultz, presidente y director ejecutivo de Starbucks

Coffee Company, y Larry Kramer, presidente y editor de USA
Today, ¿por qué competir juntos?
Howard Schultz
Esta iniciativa ejemplifica la responsabilidad corporativa en su máxima

expresión.
Sin embargo, en esta "conversación" nacional (e internacional) falta el

concepto de "unidad en la diversidad". Si bien el diálogo puede
implicarlo, debemos hacer explícito este objetivo social.
Las conversaciones, después de todo, deberían hacer más que planear
los problemas e ir más allá de promover una mayor comprensión. Ambos
son necesarios e importantes. Pero para que ocurra un cambio real,
todas las partes deben llegar a un consenso sobre valores compartidos
que sirvan de base para la reciprocidad en una visión mutua del futuro.
Eso significa que necesitamos una "hoja de ruta" útil para el cambio
social. Pero no ocurre ningún cambio institucional, o al menos ocurre
efectivamente, sin un cambio de corazón, mente y alma. Las relaciones
raciales exigen mucha búsqueda del alma, tanto individual como
institucionalmente.
"Es fácil para ti decirlo", dices, ya que no soy una minoría

racial. Concedido. Pero estoy tratando de expresar una posición
articulada por el filósofo bahaí Alain Locke, quien fue el portavoz más
importante para los afroamericanos entre WEB Du Bois y el fallecido Dr.
Martin Luther King, Jr. ( Escuche un discurso de Alain Locke )
Alain Locke (1918)
Como parte de la conversación, ofrezco a Alain Locke como un recurso

nacional y una fuente de inspiración (Leer: Alain Locke: Líder de la
carrera, Filósofo social, Pluralista bahá'í ). El primer erudito
afroamericano de Rodas (1907) y líder del Renacimiento de Harlem,
Locke se convirtió en bahaí en 1918 (el mismo año en que recibió un
doctorado en filosofía por la Universidad de Harvard). Alain Locke fue
conmemorado y honrado en el Cementerio del Congreso en Washington,
DC, el 13 de septiembre de 2014, cuando una urna de sus cenizas fue
enterrada al pie de una lápida distinguida, en un evento organizado por
la Asociación Americana de Rhodes Scholars.
Así como el lema, "Race Together", fue escrito anteriormente (por

baristas) en las tazas de café de Starbucks, propongo que otros lemas
significativos y memorables se impriman ahora en las tazas de
Starbucks. Aquí hay un par de citas de Alain Locke que encajarían
noblemente en ese propósito:
Eventualmente, así como la mentalidad mundial debe dominar y

remodelar la mentalidad nacional, también debemos transformar la
mentalidad racial en mentalidad humana. - Alain Locke, " Estirando
nuestra mente social ", 1944. Con sus rasgos y cualidades
complementarias [las razas] tienen una gran necesidad espiritual, la
una de la otra, si así lo ven. - Alain Locke, citado en "Dice que el
arte eleva el estatus de los negros: el Dr. Alain Locke declara que la
nación está reevaluando la carrera por sus contribuciones", New
York Times , 8 de septiembre de 1931, pág. 17)
Los lemas y las consignas solo nos pueden llevar muy
lejos. Necesitamos un nuevo lenguaje, un vocabulario racial e interracial
fresco, valores sociales compartidos, una ética de reciprocidad,
intercambio cultural, diálogo orientado a objetivos, objetivos
determinantes de resultados, una visión común, compromiso poco
común y fuentes de inspiración. Alain Locke hizo este punto en 1925, el
año en que publicó la antología histórica que editó, The New Negro: An
Interpretation . Locke escribió:

nación). Los principios bahá'ís y la influencia de nuestra vida
nacional con su poder deben considerarse como la salvación de la
democracia. De esta manera solo se pueden realizar las excelentes
profesiones de los ideales estadounidenses.La parte de Estados
Unidos en la paz mundial ". En Harlan Ober, "El Congreso Baha'i en
Green Acre". The Baha'i Magazine ( Star of the West ) 16.5 (agosto
de 1925): 525.
¿Por qué dijo Locke que "los Principios bahá'ís y la levadura de nuestra
vida nacional con su poder deben considerarse como la salvación de la
democracia"? No porque los principios provienen de la Fe Bahá'í , sino
porque son universales:
Mi esperanza es que puedan elevar el estándar de la unidad del

mundo de la humanidad y que puedan convertirse en la causa de la
unión y la armonía entre todas las razas y religiones, para que la
humanidad pueda unirse, arrojar el atuendo de indiferencia y
participar en el afecto, para que el fuego de los prejuicios
religiosos, raciales, políticos y patrióticos pueda ser apagado ...
- Abdu'l-Baha , (Traducido por Shoghi Effendi, 28 de enero de
1919), Star of the West , vol. 10.4 (17 de mayo de 1919), pág. 77.)
Entonces, ¿qué diría Alain Locke sobre la "conversación" que ahora
promueven Starbucks y USA Today? Habiendo investigado la vida y el
trabajo de Locke bastante extensamente, y habiendo publicado mucho
sobre él, esperaría que el Dr. Locke fuera más allá del objetivo implícito
de "igualdad racial" al de la armonía interracial: "Con sus rasgos y
cualidades complementarias [ las razas] tienen una gran necesidad
espiritual, la una de la otra, si así lo ven ".
Entonces, si "la conversación tiene el poder de cambiar corazones y

mentes", ¿cuál es el cambio que nos gustaría que
produjera? ¿Igualdad? Sí, por supuesto. ¿Qué más? ¿Qué más? ¿Que
viene despues?
Alain Locke llevaría esta "Carrera juntos" uno o dos pasos más allá, no
solo en una conversación que aborde cuestiones de desigualdad e
igualdad, sino en una conversación que aborde cuestiones más
profundas del corazón personal y la conciencia social. Para la igualdad,
por necesaria que sea, no es suficiente.
La igualdad no es el objetivo final. La igualdad es un trampolín hacia algo

más grande, más universal, más profundo, de mayor alcance, algo que
no solo "tiene el poder de cambiar los corazones y las mentes", sino que
tiene el poder de transformar las almas en su profundidad y Avanzar la
civilización, como un todo, a un estado de la sociedad que trascienda el
vocabulario, la historia, el legado y toda la mentalidad de la raza.
Encuentra más clips de audio y video de Alain Locke .

Rompiendo el pan entre blanco y negro en la era de
Jim Crow
Christopher Buck •15 de junio de 2015 • 5 comentarios

¡Oh tú, que tienes un corazón iluminado! Eres como la pupila del
ojo, la fuente misma de la luz, porque el amor de Dios ha arrojado
sus rayos sobre tu ser más íntimo y has vuelto tu rostro hacia el
Reino de tu Señor.
Intenso es el odio, en Estados Unidos, entre blanco y negro, pero

mi esperanza es que el poder del Reino unirá a estos dos en
amistad y les servirá como un bálsamo curativo.
Que no miren el color de un hombre sino su corazón. Si el corazón

se llena de luz, ese hombre está cerca del umbral de su Señor; pero
si no, ese hombre es descuidado con su Señor, ya sea blanco o
negro. - Abdu'l-Baha , Selecciones de los escritos de Abdu'l-Baha ,
p. 113)
1941, Memphis, Tennessee, la "Puerta al Sur", donde la "línea de color"
segregacionista de Jim Crow se mantuvo dura y rápida como
siempre. Ese año, un periódico local publicó una historia, "Predicador de
la igualdad racial expulsado de la cárcel y la ciudad". El predicador
estuvo encerrado durante quince días, sin un cargo formal. Tienes la
idea.
George W. Henderson National Baha'i Archives, Centro Nacional Baha'i, Evanston,
IL. Cortesía de Lewis V. Walker, Archivero.
Anteriormente, en " The First Baha'i College " (Parte 11 de esta serie
continua de ensayos), conocimos al profesor George W. Henderson
(1883–1944), fundador del Henderson Business College en Knoxville y
en Memphis, Tennessee.
¿Cómo era el profesor Henderson? ¿Y cómo su liderazgo —su estilo, su

comportamiento, su dignidad, su profesionalismo, su servicio a la
comunidad de Memphis, sus valores bahaíes— ayudaron a mejorar la
condición de los negros, pero también de las relaciones raciales entre
negros y blancos en Memphis? ?
Todo comenzó con "partir el pan" juntos. "Romper el pan" entre negros y
blancos, ya ves, era un tabú social. "Partir el pan" era cruzar, transgredir,
por así decirlo, la "línea de color", la barrera racial legalmente impuesta
que dividía a los Estados Unidos.
En enero de 1941, una bahaí blanca, Doris McKay, visitó Memphis. Su
misión: ayudar a consolidar la comunidad bahá'í que,
desafortunadamente, estaba segregada, al igual que el resto de
Memphis. McKay recuerda:
Mi primer contacto con el grupo Black [Baha'i] fue a través del

profesor Henderson, que dirigía una escuela de negocios. Llámalo
inocencia o llámalo ignorancia, no sabía que estaba siendo probado
por él. Lo llamé, en varias ocasiones, para concertar una reunión y
me pospusieron. Insistí y, finalmente, me ofreció una cita. Me dijo
que me enviaría un auto. Bueno, cuando llegó el día, se envió un
automóvil. Era un ruinoso y destartalado casco de taxi que
probablemente se compararía con el que conducía Amos 'n
Andy. El chofer era un taxista negro con mangas de camisa. Entré y
monté en estilo regio al Business College. - Doris McKay, con Paul
Vreeland, Fires in Many Hearts , págs. 294–295.
Doris McKay luego hizo un recorrido por la sucursal de Memphis de
Henderson Business College:
Treinta o más chicas brillantes y ordenadas tocaban las máquinas

de escribir al ritmo de los ritmos de Victrola. Entrar en la escuela
fue como pisar un escenario bien apoyado. Fue positivamente
teatro! Ruby Jenkins, la secretaria, me saludó y me llevó a la oficina
del profesor Henderson. Aquí había una persona elegante, más que
bien vestida, con una flor en la solapa y un pañuelo de seda blanca
atado con un lazo debajo de la barbilla. Me presentó al decano y
luego hizo que Ruby me escoltara por la escuela, arriba y
abajo. Había sido encerado hasta que brilló y era el modelo de
limpieza. Vi las habitaciones en el dormitorio de las chicas. De
vuelta abajo, hicieron una exhibición de mecanografía coordinada
con música. Sonaba exactamente como el baile de claqué. Como
espectáculo solo, este tour valió el precio de un boleto. El profesor
se unió a nosotros y me presentó a todos los estudiantes e hice una
breve charla bahá'í. Recuerdo cuán brillantes se veían algunas
caras y cuán íntimo me sentía con todas ellas. El profesor
Henderson se puso un abrigo ligero, se lo echó sobre los hombros
como una capa y se puso un sombrero de ala ancha. Todos fuimos
reunidos afuera para posar para lo que parecía una hora de tomar
fotografías. - ibíd, p. 295.
Hoy, esto parecería un lugar común, sin complicaciones, indigno de
mención. Pero veamos qué pasó después:
Cuando regresamos, el profesor Henderson tocó y me cantó una

música encantadora hasta que algunas de las chicas sirvieron un
suntuoso almuerzo en la oficina. Había bistec, sándwiches, té,
tostadas, nueces y dulces. Nos acompañaron Dean, Ruby Jenkins y
Corella Gray. Corella fue una de las maestras. Ruby y Corella serían
dos de los estudiantes en mis clases de Baha'i. Solo se había traído
un cuchillo, por lo que el profesor cortó todo nuestro bistec y untó
con mantequilla todas nuestras tostadas. Lo llamamos el "cuchillo
familiar". - ibíd, p. 295.
¿Así que cuál es el problema? Simple: esta fue una prueba de fuego —
por el profesor Henderson— de la sinceridad y pureza de motivos de
Doris McKay, como ella misma atestigua:
Luego nos metimos en una discusión real sobre la situación de los

negros en Memphis. Ambos hombres eran muy inteligentes. El
profesor Henderson era miembro de la Urban League y dijo que, si
lo deseaba, me presentaría a la secretaria. El decano era miembro
de un comité interracial al que pertenecían ciudadanos prominentes
de ambas razas. ... Organizamos una clase que daría en
"Calificaciones Baha'i", una pequeña clase informal que continuaría
cada semana ...
Más tarde me enteraría de que había pasado mis exámenes. En mi

ignorancia no los había visto como pruebas en absoluto. De hecho,
fue para mí aceptar la oferta del taxi, para que me tomaran una
fotografía en público con ellos y, especialmente, para "partir el pan"
juntos. Descubriría que algunas de estas cosas no se habían hecho
antes en Memphis. - ibid , págs. 295–296.
Este fue solo uno de los muchos episodios en los que
los bahá'ís desempeñaron un papel en la "lucha contra Jim Crow", no por
la desobediencia civil no violenta, sino por la "resistencia constructiva" no
violenta, una contribución en la historia estadounidense tan contundente
y elocuente resumido por el profesor Cornel West, mientras estaba en la
Universidad de Princeton:
Lo que siempre me ha cautivado es el universalismo muy genuino

de la Fe Baha'i, uno de los primeros grupos religiosos que
realmente golpeó el racismo y la supremacía blanca, décadas
atrás. Por décadas, quiero decir hace muchas décadas y sigo
siendo coherente al respecto. Cuando se habla de raza y el legado
de la supremacía blanca, no hay duda de que cuando se escribe la
historia, se escribe la verdadera historia, la historia de este país, la
Fe Baha'i será una de las levaduras en el pan estadounidense que
permitió que el pan democrático se expandiera debido al testimonio
antirracista de los de fe bahaí. - Cornel West, profesor de estudios
afroamericanos y religión, Universidad de Princeton, 1 de febrero de
2012.
Memphis Baha'is, tanto negros como blancos,

finalmente rompen el pan juntos
Christopher Buck •19 de junio de 2015 • 1 comentario

Discriminar contra cualquier raza, por ser socialmente atrasado,

políticamente inmaduro y numéricamente en minoría, es una
violación flagrante del espíritu que anima la Fe de Bahá'u'lláh. La
conciencia de cualquier división o escisión en sus filas es ajena a
su propósito, principios e ideales. Una vez que sus miembros hayan
reconocido completamente el reclamo de su Autor y, al identificarse
con su Orden Administrativa, hayan aceptado sin reservas los
principios y leyes incorporados en sus enseñanzas, cada
diferenciación de clase, credo o color debe ser borrada
automáticamente, y nunca debe ser eliminada. permitido, bajo
cualquier pretexto, y por grande que sea la presión de los
acontecimientos o de la opinión pública, reafirmarse. Si se debe
tolerar alguna discriminación, debe ser una discriminación no en
contra, sino a favor de la minoría, ya sea racial o de otra manera. A
diferencia de las naciones y los pueblos de la tierra, ya sean del
Este o del Oeste, democráticos o autoritarios, comunistas o
capitalistas, ya sean del Viejo Mundo o del Nuevo, que ignoran,
pisotean o extirpan lo racial, minorías religiosas o políticas dentro
de la esfera de su jurisdicción, cada comunidad organizada alistada
bajo la bandera de Bahá'u'lláh debería sentir que es su primera e
ineludible obligación de nutrir, alentar y salvaguardar a cada
minoría perteneciente a cualquier fe, raza , clase o nación dentro de
ella. - o minorías políticas dentro de la esfera de su jurisdicción,
cada comunidad organizada alistada bajo la bandera de Bahá'u'lláh
debería sentir que es su primera e ineludible obligación de nutrir,
alentar y salvaguardar a cada minoría perteneciente a cualquier fe,
raza, clase o nación dentro de ella. - o minorías políticas dentro de
la esfera de su jurisdicción, cada comunidad organizada alistada
bajo la bandera de Bahá'u'lláh debería sentir que es su primera e
ineludible obligación de nutrir, alentar y salvaguardar a cada
minoría perteneciente a cualquier fe, raza, clase o nación dentro de
ella. -Shoghi Effendi , de una carta escrita a la comunidad bahá'í
estadounidense, 25 de diciembre de 1938, en Adviento de la justicia
divina , p. 35)
En el ensayo anterior de esta serie, aprendimos sobre los esfuerzos de
Doris McKay para persuadir a los White Baha'is de Memphis para que se
integraran con los Black Baha'is. Al principio, accedieron. Poco después,
sin embargo, el asentimiento dio paso al disenso, ya que tres bahá'ís
blancos se negaron a aceptar la idea de integración.
Profesor Henderson (Cortesía de los Archivos Nacionales Baha'i, Estados Unidos)
Las limitaciones de espacio no acomodarán todos los detalles aquí. Pero

es suficiente decir que las actitudes del viejo Sur se reafirmaron y
mantuvieron su dominio, ya que la duda preocupaba a los devotos.
Mientras tanto, unos 10 días después, los esfuerzos de Doris McKay

entre los Black Baha'is en Memphis tuvieron éxito. Durante varias
semanas, ella había estado enseñando una clase de "Cualificaciones
Baha'i", en la que un pequeño grupo de dos estudiantes y un miembro
de la facultad de Henderson Business College se unieron para estudiar
un documento fundamental de Baha'i conocido como The Will And
Testament of Abdu'l-Baha . En ese momento, se requería una buena
comprensión de esta escritura histórica y fundamental de Baha'i para la
inscripción completa en la comunidad Baha'i. Aquí está la entrada del
diario de Doris McKay del 12 de marzo de 1941:
Ayer, estaba leyendo el testamento [y testamento] de Abdu'l-Baha
con dos de mis estudiantes de color y llegué a esto:
Si otros pueblos y naciones te son infieles, muéstrales tu fidelidad,

si son injustos hacia ti, si les haces justicia, si se mantienen
alejados de ti, los atraes hacia ti, si muestran que su enemistad es
amigable con ellos, si envenenan tus vidas, endulza sus almas, si te
infligen una herida, se ungüento para sus llagas. ¡Tales son los
atributos de lo sincero! Tales son los atributos de lo
verdadero. - Abdu'l-Baha , La voluntad y el testamento de Abdu'l-
Baha, p. 14)
Vi algo en sus caras y mis ojos se llenaron de lágrimas.
Le dije: "Chicas, estas cosas ya les han pasado por prejuicios

raciales, ¿no es así?" Y ellos dijeron: "Sí".
Tuvimos una conversación profunda y me dijeron que estaban

listos para aceptar la conciencia bahá'í y vivir según esa regla. Fue
hermoso, esa charla. Ninguno de nosotros lo olvidará jamás. - Doris
McKay, con Paul Vreeland, Fires in Many Hearts , pág. 304.
Al día siguiente, Doris decidió darle otra oportunidad a la integración. Se
reunió con el profesor Henderson:
Cuando me levanté para irme, le pregunté: "Profesor Henderson,

¿podemos traerle nuestro festín a las seis de la semana a partir de
hoy [jueves, 20 de marzo]? El acepto. Corella Gray, una de las
maestras de [Henderson] Business College y una de mis
estudiantes [Irene Gleadon o Ruby Jenkins] firmaron su tarjeta de
inscripción [en la comunidad bahá'í] ese día. - Ibíd., P. 306.
Habiendo hecho este arreglo, McKay siguió anunciando la próxima
Fiesta interracial programada para el 20 de marzo de 1921:
El anuncio fue dado. La Fiesta de Naw Ruz [el Año Nuevo Baha'i]
para los Memphis Baha'is de ambas razas se celebraría en el
Business College del Profesor Henderson. - Ibíd., P. 306.
Ese día tan esperado (y muy esperado) finalmente llegó. Como Doris
McKay recuerda:
El día de la fiesta, llamé a los miembros blancos y les recordé la

hora exacta. Las chicas del Business College y yo planeamos los
detalles y salimos a comprar refrescos para llevar a la escuela. El
Dr. y la Sra. Watkins vinieron a ayudarnos a poner las mesas y
preparar sándwiches y una ensalada de frutas. Alvin Blum regresó
de un largo viaje. Clara y Johanna vinieron. Sorpresa de sorpresas,
llegó Grace Bogan. Contando a Howard y a mí, había doce bahá'ís
adultos confirmados y dos miembros jóvenes. Howard dijo una
oración y el silencio persistió mientras "partíamos el pan"
juntos. Después del banquete, la lectura de mensajes de amigos
ausentes, la toma de una fotografía grupal, la lectura de los escritos
sagrados y la música, los miembros de la comunidad bahá'í y la
futura asamblea de Memphis eligieron oficiales temporales. - Ibíd.,
Págs. 306–307.
Esa fotografía histórica permanece hasta el día de hoy, conmemorando
ese evento histórico. Aunque en pequeña escala, esta reunión resultó
crucial, representando un punto de inflexión en la historia y el futuro de
la comunidad de Memphis Baha'i . La comunidad de Nashville Baha'i
también celebró una fiesta interracial esa misma noche también.
Doris McKay concluye su narración de este episodio innovador:
Mi trabajo había terminado. La fusión de grupos blancos y negros

había sucedido y descubrimos que no éramos petróleo ni agua. Nos
habíamos mezclado y ese evento nos enriqueció a todos. La noche
no fue exuberante, pero el flujo del espíritu fue auténtico y muchos
de nosotros estuvimos callados en el significado de nuestro
acto. Después de todo, esto era historia. - Ibíd., P. 308.
En abril de 1941, George W. Henderson fue elegido miembro de la
primera Asamblea Espiritual de los Baha'is de Memphis, ahora una
comunidad totalmente integrada, gracias a los esfuerzos interraciales del
Profesor Henderson y Doris McKay.
El profesor Henderson murió el 24 de diciembre de 1944, un ciudadano

público muy respetado y un bahá'í incondicional durante 29 años.
Es hora de cantar las alabanzas de este héroe social relativamente

desconocido.
Cómo uno de los Baha'i luchó contra Jim Crow

Christopher Buck •24 de junio de 2015 • 3 comentarios

En el último ensayo de esta serie (" Memphis Baha'is, ambos negros y

blancos, finalmente rompan el pan juntos "), contamos, como historia, el
relato de primera mano de Doris McKay sobre la integración de
la comunidad Memphis Baha'i durante la Era de Jim Crow. Ahora
veamos los logros notables del distinguido afroamericano bahá'í, el
profesor George W. Henderson, e intentemos entender su legado de
progreso positivo frente a la enorme resistencia en la preintegración Jim
Crow South.
En 1914, el Sr. Henderson publicó un sistema de taquigrafía. Luego creó

una escuela por correspondencia en Knoxville, Tennessee (alquilando
una habitación en la escuela Mayers Training por 75 centavos por
semana y anunciando la tasa de matrícula de Henderson Business
College de 50 centavos por semana). En 1916, estableció el Henderson
Business College en Memphis, Tennessee, con su promesa, "Donde los
sueños se hacen realidad", y sus lemas, "Se beneficia más quien sirve
mejor" y "Precisión, velocidad, pulcritud", lo que refleja sus altos
estándares éticos. . Henderson se hizo conocido como el "Mago
mecanógrafo y taquigrafía de fama mundial". Su éxito y su servicio a los
demás se convirtió en una inspiración nacional para otros
afroamericanos.
Henderson se crió por las botas, desde zapatos brillantes hasta

convertirse en uno de los afroamericanos más educados de su
generación:
El Sr. Henderson, el rey, tiene una historia interesante. Después de

años de lustrar zapatos y hacer trabajos ocasionales, completó un
curso de negocios. Desde entonces, ha recibido 19 diplomas en
varias fases de negocios. Con $ 2.20 y una determinación de tener
éxito, el Sr. Henderson comenzó su universidad de negocios que
hasta la fecha es una de las más grandes de la nación, valorada en
más de $ 100,000.
- "Henderson nombrado Rey del Jubileo del Algodón", The Chicago

Defender, 18 de mayo de 1940, pág. 9)
Parece que el profesor Henderson fue un maestro extraordinario de la Fe
Baha'i . Basado en un documento de archivo, hay evidencia de que
Henderson formó una comunidad bahá'í de unas sesenta personas. Este
documento elogia al profesor Henderson por su éxito en la enseñanza,
no solo de secretariado y otras habilidades comerciales, sino también de
enseñar la Fe Baha'i a otros:
Una palabra del hermano Gregory [Louis G. Gregory] en

Washington [DC] da la alegre noticia de la formación de una
asamblea en Memphis de unas 60 almas. Esta es una causa de gran
alegría para los amigos aquí y será de suma importancia en el
desarrollo del Sur y su mejor comprensión de los grandes
principios universales de Bahá'o'llah [Bahá'u'lláh]. Al escritor le
encantaría visitarlo en algún momento futuro en ese lugar favorito y
si hay alguna cooperación que podamos brindarle desde este
extremo de la línea, llámenos. Transmita mis saludos bahá'ís a los
amigos de la asamblea.
- Carta a George W. Henderson de Alfred Lunt, 27 de septiembre de

1917. Documentos de Alfred E. Lunt. National Baha'i Archives,
Estados Unidos. Cortesía de Lewis V. Walker, Archivero Asociado.
A partir de 1940 (y probablemente antes), Henderson Business College
también tuvo un ilustre decano, el Dr. Miles Vandahurst Lynk (1871–
1957), un hijo de ex esclavos. (Ver "La escuela da oportunidad a los
jóvenes: Henderson Business College posee alta reputación". New York
Amsterdam News (20 de abril de 1940), p. 10.) Antes de su servicio
como decano, el Dr. Lynk ya se había distinguido en el campo de
medicamento. El 30 de diciembre de 1892, el Dr. Lynk inauguró
el Observador Médico y Quirúrgico , una revista médica profesional que
se autodenominó como "el órgano de la profesión médica de color de
América del Norte". En octubre de 1895, el Dr. Lynk se convirtió en uno
de los fundadores originales de la Asociación Médica Nacional, una
poderosa sociedad profesional de médicos principalmente negros que
todavía existe en la actualidad.
El 23 de junio de 1941, se envió un cablegrama de Western Union a

"Mrs. Howard CL [Colby] Ives ", en su dirección en Little Rock,
Arkansas. El mensaje dice:
Sr. y Sra. Howard Colby Ives
Querida hermana bahá'í
Nuestra más profunda simpatía por el fallecimiento de nuestro

querido hermano, Howard C. Ives, un gran escritor, autor, profesor
y maestro pionero en la Causa [Baha'i]. La belleza de su vida
siempre será un ejemplo de amor, resplandor y servicio
desinteresado a la humanidad. Nuestra sincera oración
[Firmado] Fireside Study Group Henderson Business College.

Esto indica la existencia de un círculo de enseñanza y estudio bahá'í de
bahá'ís afroamericanos en el Henderson Business College. La
inspiradora vida del Dr. Henderson fue, en palabras de Abdu'l-Baha,
"informada por la vida del Espíritu Divino":
Un hombre humilde sin aprendizaje, pero lleno del Espíritu Santo,

es más poderoso que el erudito profundo más noble nacido sin esa
inspiración. El que es educado por el Espíritu Divino puede, en su
tiempo, guiar a otros a recibir el mismo Espíritu. Ruego por ti para
que puedas ser informado por la vida del Espíritu Divino, para que
puedas ser el medio de educar a otros. La vida y la moral de un
hombre espiritual son, en sí mismas, una educación para quienes lo
conocen. - Abdu'l-Baha , Paris Talks, págs. 165–166.
Cuánto más se aplica esto al profesor Henderson, "recibió 19 diplomas
en varias fases de los negocios". Sin embargo, el profesor Henderson
era humilde, con modesta dignidad.
El Pittsburgh Courier , un periódico semanal con una circulación

nacional, con el atractivo titular, "Del zapato lustrador al presidente de la
universidad", contó esta historia de la universidad y su notable fundador:
La historia de cómo George W. Henderson, con $ 2.20 y una

determinación decidida, una voluntad de hierro y una fe
inquebrantable, creó lo que se ha convertido en la universidad de
negocios más grande del mundo para los jóvenes de color en
Estados Unidos, se lee como la de Aladdin y su lámpara mágica. . .
El historial del Prof. Henderson, poseedor de muchos diplomas de

varias escuelas y colegios, que avanzó desde el 'niño de
lustrabotas' hasta la cátedra de una universidad, debería ser una
inspiración definitiva para la juventud negra de la nación como
positiva. prueba de que "se puede hacer"
'Up from Slavery' es una cosa; pero de la nada es otro. Después de

que uno revisa las dificultades superadas por esta institución y la
rapidez con que se desarrolló, se desconcierta y se maravilla
mientras se deleita en la historia de los logros de Henderson
Business College, bajo la guía mística de su presidente y fundador,
George W. Henderson, "El hombre que no quería renunciar".
- Louis G. Gregory, "Faith and the Man: The Remarkable Story of

Henderson Business College, a Baha'i Enterprise". El mundo bahá'í,
vol. 8, págs. 901–903.
Un resultado sorprendente de la investigación del escritor actual es el
descubrimiento de una fotografía de periódico de una de las habitaciones
en Henderson Business College, con este subtítulo: "La institución
también incluye una espaciosa asamblea para estudiantes bahá'ís y sus
amigos". (Esta fue en realidad una pequeña capilla que el profesor
Henderson dedicó para el culto bahá'í). La noticia, "Muchas escuelas
ayudadas por becas", se publicó el 20 de abril de 1940 en el New York
Amsterdam News en la página 10. Esta historia habla sobre un fondo de
becas, donado por George W. Henderson en 1935, de $ 25,000, una
suma ordenada en esos días. Hay otros informes de la filantropía del
profesor Henderson también.
El profesor Henderson, el primer bahaí en Nashville en 1915 (después
de que Louis G. Gregory le había enseñado la fe bahaí) derrotó a Jim
Crow no atacándolo, sino venciéndolo, estableciendo una comunidad
pequeña pero ejemplar que vivía por el lema, "Se beneficia más de quien
sirve mejor".
Langston Hughes y Alain Locke van a Palestina, ¿o sí?


El Renacimiento de Harlem produjo a tres de los escritores más queridos

de Estados Unidos: los poetas Langston Hughes y Countee Cullen, y
el filósofo bahaí , Alain Locke. Estos tres hombres, amigos cercanos
durante toda su vida, cambiaron por completo las percepciones de
Estados Unidos y del mundo sobre lo que los negros podían lograr como
artistas e intelectuales.
Alain Locke se convirtió en bahaí en 1918, el mismo año en que obtuvo

su Ph.D. en filosofía de la Universidad de Harvard. Locke no transmitió
sus creencias, y se mantuvo bastante privado sobre su afiliación bahá'í,
por lo que naturalmente surge la pregunta de si sus amigos cercanos lo
sabían o no. En realidad, Langston Hughes y Countee Cullen sabían que
Locke era un bahá'í. Aquí está la prueba:
Alain Le Roy Locke

Universidad de Howard
Washington, DC
Estimado Consejo:
Naturalmente, estoy deprimido, tú como buss-boy [sic] y Langston

[Hughes] como galera-esclavo, cuando imaginé que coloqué al trío
en Europa este verano, tú con la misión alemana, Langston
conmigo. . . . Iba a tomar el mismo barco, tal como está, navegaré el
27 en París o el 30 en la Emperatriz de Gran Bretaña .
En cuanto a Langston [Hughes], es un tonto, nunca más, lo
juro. Por ejemplo, recibí una invitación al centro bahá'ista de Haifa,
redactada para incluirlo. Me quedaré allí al menos un mes, y
esperaba escribir algo allí, ¿somos realmente una tribu
maldita? Qué es eso: que nunca vemos oportunidades. . . .
En cuanto a mí, bueno, ahora debo ser filósofo, de todos modos.
Con mis mejores deseos Sinceramente Alain Locke
- Alain Locke al Countee Cullen , nd [1923], Countee Cullen Papers,

Centro de Investigación Amistad, Universidad de Tulane.
Langston Hughes
Esta carta indica que Shoghi Effendi , el Guardián de la Fe Baha'i ,

probablemente otorgó permiso a Langston Hughes para acompañar a
Alain Locke en su peregrinación bahá'í a Haifa, Palestina. Hughes
probablemente podría haber acompañado a Locke a Haifa si hubiera
deseado, ya que los dos se habían reunido previamente en París y en
Verona. Pero Hughes declinó, lo que molestó a Locke: "En cuanto a
Langston [Hughes], es un tonto, nunca más, lo juro". ¿Quién sabe si
Locke estaba bromeando o realmente molesto?
Como bahá'í, Locke emprendió dos peregrinaciones a Tierra Santa, en

1923 y 1934. Su primera peregrinación fue inmortalizada en una
narración de viaje: "Impresiones de Haifa", publicada en 1924, reimpresa
tres veces en 1926, 1928 y 1930. y respaldado por Shoghi Effendi. Los
viajes de Locke a Palestina tenían el propósito principal de visitar los
santuarios bahá'ís, en lugar de Jerusalén, el imán espiritual que atrae a
la mayoría de los peregrinos con destino a Tierra Santa. Que Haifa fue
su destino principal atestigua la primacía de la identidad religiosa de
Locke como bahá'í.
Aquí hay dos extractos de "Impresiones de Haifa", uno que describe el

Monte Carmelo (donde se encuentra el Santuario del Bab) y el otro la
ciudad de Akka (donde fue encarcelado Bahá'u'lláh , a partir de agosto
de 1868):
Todo parece compartir la custodia del Mensaje: el lugar en sí es una

revelación física. Nunca olvidaré mi primera vista desde las terrazas
del santuario. El Monte Carmelo, que ya proyectaba sombras, era
como una cortina verde oscura detrás de nosotros y enfrente había
una hermosa media luna de colinas tan brillantes de color: oro,
zafiro, amatista a medida que cambiaban los colores del atardecer,
y entre la esmeralda moteada del mar, y los tejados de las casas de
tonos grises de Haifa ...
Casi inmediatamente opuestos y recogiendo el reflejo del sol como

metal pulido estaban las murallas de 'Akka, transformadas por unos
momentos de su decadente decadencia en una ciudadela de luz y
belleza. La mayoría de los santuarios concentran la vista sobre sí
mismos; este se convierte en un panorama de belleza
inspiradora. Es un buen símbolo para una fe que desea reconciliar
lo sobrenatural con lo natural, la belleza y la alegría con la moral. Es
un lugar ideal para la reconciliación de cosas que se han separado
artificial e injustamente ...
Sin embargo, los pasajes más significativos en "Impresiones de Haifa"
son las descripciones de Alain Locke de Shoghi Effendi , y la caminata
que disfrutaron juntos mientras inspeccionaban los Jardines Baha'i:
Fue un privilegio ver y experimentar estas cosas. Pero fue aún más
un privilegio estar allí con el Guardián de la Causa, y sentir que,
accesible e inspirador para todos los que pueden venir y vendrán,
había disponible para él una fuente constante de inspiración y
visión de la cual sacar, en el cumplimiento de sus pesadas cargas y
responsabilidades. Ese pensamiento de comunión con ideas e
ideales sin la mediación de símbolos, me pareció la característica
más tranquilizadora y novedosa. Después de todo, el único símbolo
ilustrado de un principio religioso o moral es la figura de una
personalidad dotada a la perfección de sus cualidades y atributos
necesarios. Renovar sinceramente esta herencia parecía la
preocupación constante de esta personalidad talentosa, y la lección
tranquila pero insistente de su temperamento ...
Refrescantemente humano después de esta intensa experiencia, fue

la relajación de nuestra caminata y conversación en los
jardines. Aquí las evidencias de amor, devoción y servicio eran tan
concretas y prácticas y tan humanas como dentro de los
santuarios, habían sido místicas, abstractas y
sobrehumanas. Shoghi Effendi es un maestro de los detalles y de
los principios, de la previsión ejecutiva y de la visión
proyectiva. Pero nunca he escuchado detalles tan redimidos de su
trivialidad natural como cuando le hablé de los planes para
embellecer y diseñar las terrazas y jardines. Eran importantes
porque todos estaban destinados a dramatizar la emoción del lugar
y avivar el alma incluso a través de los sentidos.
Locke tradujo inusualmente su apreciación privada de su experiencia a
una pública. Del mismo modo que era un intelectual público en su papel
de académico, Locke, en sus "Impresiones de Haifa", se convirtió en
un peregrino bahá'í "público" .
En la carta de Alain Locke, matasellada el 5 de diciembre de 1923 desde

El Cairo, a Shoghi Effendi, Locke, después de reconocer su llegada
"segura y agradable" a El Cairo, afirma que su recuerdo de su semana
en Haifa "es una de las cosas más felices que tengo atesorar: la
experiencia en sí misma es una de las experiencias más significativas y
beneficiosas de mi vida ". Locke cierra su carta escribiendo que la mejor
manera de agradecerle a Shoghi Effendi es "dedicar mis mejores
esfuerzos a la Causa".
La prosa poética de Locke muestra su propio talento en la

escritura. ¡Qué pena que Langston Hughes rechazara la invitación!
¿Cómo enseñamos a los jóvenes a no odiar?


A raíz del trágico tiroteo motivado por el odio en la Iglesia Episcopal
Metodista Africana Emanuel en Charleston, Carolina del Sur, la nación y
el mundo reflexionan sobre el estado de las relaciones raciales una vez
más.
Las leyes normalmente no previenen los crímenes de odio. En el mejor

de los casos, pueden disuadirlos, pero incluso el efecto disuasorio no
está probado. Entonces, ¿cuál es la cura para la enfermedad social y
psicológica del odio racial? Es más fácil decirlo que hacerlo, pero
sigamos adelante y digámoslo. Permítanme citar al filósofo bahá'í , Alain
Locke:
Si solo lo ven, debido a sus cualidades complementarias, los dos

grupos raciales tienen una gran necesidad espiritual, uno del
otro. Sería realmente significativo en la historia de la cultura
humana, si dos razas tan diversas colaboraran tan felizmente, y la
una regresara por el regalo de una gran civilización, el regalo
recíproco de la fecundación espiritual de una cultura nacional
grande y distintiva. - Alain Locke, El negro en América , p. 50
La cura para el odio es el amor. Es tan simple como eso. Pero salvar la
brecha racial presenta un enorme desafío, con la historia de la
esclavitud, su legado del apartheid de Jim Crow, el muro de cristal de la
auto segregación actual y el techo de cristal del "racismo educado" que
impide el avance racial equitativo.
Alain Locke tenía mucho que decir sobre la promoción de las relaciones
raciales ideales y la reducción de la brecha racial. Primero, comencemos
con una famosa serie de conferencias que Alain Locke dio en la
Universidad de Howard en abril y mayo de 1915, y nuevamente en
marzo y abril de 1916, en las que Locke deconstruye la raza como un
hecho biológicamente determinado y redefine la raza como una
construcción puramente social. :
La raza física o "raza pura" es una ficción científica,

biológicamente, es irrecuperable, si alguna vez se posee,
históricamente, es un anacronismo, que se atribuye a grupos
nacionales, no raciales, y luego solo para justificar el sentido del
grupo histórico, políticamente. es una mera política o subterfugio
del imperio: se ha extinguido socialmente bajo un orden industrial
competitivo, ya que su origen más antiguo como casta era
realmente económico y requería una limitación económica artificial
para su perpetuación. - "Contactos raciales y relaciones
interraciales: un estudio en la teoría y práctica de la raza", The
Works of Alain Locke , págs. 258-259.
Tras exponer las motivaciones sociales y económicas del prejuicio racial,
Alain Locke recomienda soluciones a la crisis racial de Estados Unidos y
su relación con la democracia mundial:

profesiones de los ideales estadounidenses. - "La parte de América
en la paz mundial", en Harlan Ober, "El Congreso Baha'i en Green
Acre", The Baha'i Magazine (Star of the West) 16.5 (agosto de 1925):
pág. 525.
Locke no creía que la propia comunidad bahá'í curaría el racismo, sino
que los "principios bahá'ís", en la práctica, marcarán una diferencia real
para el bien. No tenía ningún interés propietario en enfatizar su (s) fuente
(s), solo el interés social común en promover relaciones raciales ideales.
Techo Dylann
Dylann Storm Roof tiene solo 21 años. Sin siquiera la menor excusa o
justificación para este odio horrendo, Roof nos ofrece una lección
objetiva sobre la necesidad de llegar a nuestros adolescentes y adultos
jóvenes empoderándolos espiritualmente, alentándolos y capacitándolos
para basar sus vidas presentes y futuras carreras en el principio de los
humanos solidaridad y servicio a la humanidad. Si no lo hacemos, otros
con una agenda de separación y odio los alcanzarán:
Dios es el autor del racismo. Dios es quien dividió a la humanidad

en diferentes tipos ... Mezclar las razas es rebeldía contra Dios. -
Sitio web del Consejo de Ciudadanos Conservadores, 2001
Llegar a los adolescentes y adultos jóvenes con un mensaje de unidad e
igualdad no es una cura segura; después de todo, Dylann Roof tenía un
amigo negro cercano en la escuela primaria. Pero es una intervención
social efectiva, sin embargo. El perdón, por sí solo, no resolverá el
problema. Solo la creación del amor sobre el odio brindará la máxima
atención al racismo:
Mi esperanza es que a través del celo y el ardor de los puros de

corazón, la oscuridad del odio y la diferencia será completamente
abolida, y la luz del amor y la unidad brillará; este mundo se
convertirá en un mundo nuevo; las cosas materiales se convertirán
en el espejo de lo divino; los corazones humanos se encontrarán y
se abrazarán; el mundo entero se convierte en el país natal de un
hombre y las diferentes razas se cuentan como una sola
raza. - Abdu'l-Baha , Abdu'l-Baha en Londres , p. 38)
La tragedia de Charleston es un llamado de atención a la necesidad de
desarmar el racismo violento al dar a nuestros adolescentes, que pronto
se convertirán en jóvenes y adultos jóvenes y, finalmente, líderes
comunitarios, el poder de tomar las decisiones correctas, establecer
objetivos dignos, llevar vidas de moral integridad y contribuir a la
sociedad. Es por eso que los bahá'ís, en comunidades de todo el mundo,
trabajan duro todos los días para capacitar y educar a preadolescentes,
adolescentes y adultos jóvenes, sin importar su fe, en los principios de
amor, justicia, unidad y amor de los bahá'ís. igualdad racial.
Alain Locke, el Platón negro, va a Tierra Santa

Christopher Buck •16 de ago. De 2015 • 3 comentarios

Me llevó algunos años, pero finalmente descubrí la noche en que Alain

Locke conoció a Shoghi Effendi, el Guardián de la Fe Baha'i , en Tierra
Santa: el jueves 29 de noviembre de 1923.
Tienes que preguntarte: ¿Qué pensó el genio afroamericano más

venerado de su tiempo acerca de su visita inicial al Centro Mundial
Baha'i? ¿Cómo reaccionó cuando se encontró con el jefe de su Fe?
Sabemos muy poco sobre la experiencia de Locke en Haifa, Palestina,

salvo por su artículo descriptivo, "Impresiones de Haifa", publicado por
primera vez en Star of the West (1924), y reimpreso en los primeros tres
volúmenes (1926, 1929, 1930) del mundo bahá'í. Dado que los
volúmenes de The Baha'i World a menudo se entregaban a los líderes
del gobierno y finalmente eran transportados por bibliotecas públicas y
universitarias, Alain Locke fue identificado públicamente como un Baha'i
ya en 1924.
Alain Locke tomó "notas de peregrino" de su visita nocturna con Shoghi

Effendi , en la que otros peregrinos bahá'ís, así como personas que
residían en Haifa en ese momento, sin duda estuvieron presentes. Las
notas de Locke (lo mejor que puedo para leer con precisión su letra) son
las siguientes:
Diario de charla vespertina con Shoghi Effendi
Jueves 29 de noviembre de 1923
Solo desde aquí
Todos los horizontes del mundo son luminosos.
monte Carmelo
Montaje de una visión sublime de una humanidad regenerada y un

paraíso en la Tierra.
El bahaísmo, de manera práctica, revive la vida milenaria, una era

de paz, buena voluntad y comprensión mutua en la Tierra.
Corrige ese patético otro mundo que se ha infiltrado en el
cristianismo institucional y ha corroído los sueños de reforma
social que le dieron al cristianismo puritano su sentido de misión,
su justa indignación, su gran impulso moral y su pretensión de
reforma.
Al otro lado de esa misma hoja de papel (o tal vez en una segunda hoja),
Locke continúa grabando los discursos de Shoghi Effendi:
Revelación progresiva
Relatividad de la moral.
Dispensación islámica, ilegal tomar interés sobre el dinero: la

dispensación bahá'í deroga esto.
"Aparentemente, Él [Dios, revelado a través de Bahá'u'lláh] ordena

de cualquier manera que Él quiera y hace que el interés sobre el
dinero sea legal, incluso cuando anteriormente lo había hecho
ilegal".
Al final de este documento de doble cara, Locke aparentemente hace
una entrada posterior en el diario que dice lo siguiente:
Lunes 3 de diciembre, excursión a Haifa
Describa este
almuerzo
Mt. Rueda de agua de
granadas Carmel
Estas notas, obviamente escasas e impresionistas, solo registraron los

pensamientos más íntimos de Locke en su propia taquigrafía personal.
Otro documento de archivo que descubrí deja en claro que Alain Locke
escribió algunos pasajes de los Escritos de Bahá'u'lláh . Proporcionaré
las traducciones autorizadas de esos mismos pasajes, que pueden
indicar los extractos de las escrituras bahá'ís que más impresionaron a
Alain Locke esa vez. Las primeras cinco citas provienen de las "Palabras
del Paraíso" de Bahá'u'lláh:
... almas valientes que pasaron más allá del mar de nombres y
lanzaron sus tiendas sobre las orillas del océano de
desprendimiento. - Bahá'u'lláh , tabletas de Bahá'u'lláh reveladas
después del Kitab-i-Aqdas , p. 58)
Locke escribe que [Bahá'u'lláh] "acusa a los sufíes (místicos) de
negación, ociosidad y superstición", y luego cita este pasaje:
"Estos hombres mortales evidentemente han dejado de lado las
diferencias de posición y han llegado a considerarse a sí mismos
como Dios , [mientras Dios es exaltado inconmensurablemente
sobre todas las cosas.] "- Bahá'u'lláh , Ibid., p. 58)
El océano de la sabiduría divina surge dentro de esta palabra

exaltada, mientras que los libros del mundo no pueden contener su
significado interno. - Bahá'u'lláh , Ibíd., Pág. 60
En verdad digo que todo lo que se envía desde el cielo de la

Voluntad de Dios es el medio para el establecimiento del orden en
el mundo y el instrumento para promover la unidad y el
compañerismo entre sus pueblos. - Bahá'u'lláh , Ibíd., Pág. 60
La palabra de Dios que la Pluma Suprema ha registrado en la

séptima hoja del Paraíso Más Exaltado es esta: ¡Oh hombres de
sabiduría entre las naciones! Cierra los ojos al distanciamiento,
luego fija tu mirada en la unidad. Adhiérase tenazmente a lo que
conducirá al bienestar y la tranquilidad de toda la humanidad. Este
tramo de la tierra no es más que una patria y una habitación. Te
corresponde abandonar la vanagloria que causa la alienación y
poner tu corazón en lo que sea que asegure la armonía. En la
estimación del pueblo de Bahá, la gloria del hombre reside en su
conocimiento, su conducta recta, su carácter digno de alabanza, su
sabiduría, y no en su nacionalidad o rango. ¡Oh gente de la
tierra! Aprecia el valor de esta palabra celestial. De hecho, puede
compararse con un barco para el océano del conocimiento y una
brillante luminaria para el reino de la percepción. -Bahá'u'lláh , Ibíd.,
Págs. 67–68.
Locke luego escribe cuatro pasajes de la "Tabla del Mundo" de
Bahá'u'lláh:
¡Oh pueblo de Dios! Les advierto que observen la cortesía, porque

sobre todo es el príncipe de las virtudes. Bien, es con el que se
ilumina con la luz de la cortesía y se viste con la vestimenta de la
rectitud. Quien está dotado de cortesía ha alcanzado una estación
sublime. - Bahá'u'lláh , tabletas de Bahá'u'lláh reveladas después
del Kitab-i-Aqdas, p. 88)
La humanidad en su totalidad debe adherirse firmemente a todo lo

que se le ha revelado y a quien se le ha concedido. Entonces y solo
entonces alcanzará la verdadera libertad. - Bahá'u'lláh , Ibíd.,
Pág. 89)
¡Oh pueblo de Dios! Preste atención a lo que, si se le presta

atención, garantizará la libertad, el bienestar, la tranquilidad, la
exaltación y el avance de todos los hombres. - Bahá'u'lláh , Ibíd.,
Pág. 92)
Allí deben aferrarse al cordón de la consulta [y adoptar y hacer

cumplir lo que sea propicio para la seguridad, la prosperidad, la
riqueza y la tranquilidad de la gente.] - Bahá'u'lláh , Ibid., Pp. 92-93.
Locke luego nota:
“(Petición de gobierno representativo [gobierno])”.

Si Alain Locke, un genio auténtico y el afroamericano más educado de
su generación, quedó impresionado por estas palabras de Bahá'u'lláh,
entonces quizás usted y yo deberíamos interesarnos más que por un
interés pasajero en estos textos sagrados universales.
Aunque sus notas reales se basan en traducciones anteriores de "Words

of Paradise" y "Tablet of the World" de Bahá'u'lláh, espero que los
lectores tengan la curiosidad de leer estas Tabletas de Bahá'u'lláh en su
totalidad. . Su profundidad y sabiduría, como reconoció Locke, tienen
una enorme importancia para el mundo.
La pupila del ojo: una metáfora racial ennoblecedora

Christopher Buck y Nahzy Abadi Buck •20 de ago. De 2015 • 0 comentarios

Sábado 23 de mayo de 2015, Instituto Desert Rose Baha'i, Eloy,

Arizona. El aire era fresco, el lugar refrescantemente tranquilo, la
temperatura notablemente suave, un buen día para nuestra
presentación: "Alumno del ojo": una metáfora racial ennoblecedora ".
En este artículo conocerás a Robert Turner, el primer bahaí

afroamericano. Nos centraremos en una carta especial de Abdu'l-Baha al
Sr. Turner, y su metáfora racial notablemente original y edificante, el
"Alumno del ojo", que se origina con Baha'u'llah , el profeta y fundador
de la Fe bahá'í :

negra del ojo rodeada por el blanco. En esta pupila negra ves el
reflejo de lo que está delante, y a través de ella brilla la luz del
Espíritu. - Abdu'l-Baha , Abdu'l-Baha en Londres , p. 68)
Robert Turner
Comenzamos nuestra presentación con esta cita, e incluimos muchas

otras a lo largo de las enseñanzas bahá'ís, donde las personas de
ascendencia africana a menudo se veían que tenían una mayor
capacidad espiritual, debido a una pureza innata de corazón: "los de
corazón puro y espiritualmente raza negra receptiva, tan querida
por Abdu'l-Baha "," pueblos de corazón puro de Sudáfrica "," pueblos
indígenas espiritualmente receptivos de corazón puro de África a
quienes Bahá'u'lláh comparó con la pupila del ojo ", etc. .
Luego hablamos un poco sobre la vida de Robert Turner, el mayordomo

de Phoebe Hearst, un rico filántropo que fue uno de los primeros bahá'ís
estadounidenses. Robert Turner se convirtió en bahaí a principios del
siglo XX. Ali Kuli Khan y su esposa Florence, invitados de Phoebe
Hearst, visitaron al Sr. Turner en San Francisco y le escribieron una
carta a Abdu'l-Baha sobre la enfermedad de Turner. Esta es la respuesta
de Abdu'l-Baha:
Transmita los maravillosos saludos de Abha al Sr. Robert [Turner],
el sirviente de esa honorable dama, y dígale: 'No te aflijas por tu
enfermedad, porque has alcanzado la vida eterna y has encontrado
tu camino hacia el Mundo del Reino. Si Dios quiere, nos
encontraremos con alegría y fragancia en ese Mundo Divino, y le
ruego a Dios que también puedan descansar en este mundo
material. - Traducción provisional de Ali Kuli Khan, citado en
Marzieh Gail, Arches of the Years , p. 54)
Después de que el Sr. Turner falleció, Abdu'l-Baha reveló una oración
especial en conmemoración del Sr. Turner:
¡Oh tú creador! ¡Oh tú, perdonador! Glorifica al precioso Robert en

Tu Reino y en el jardín del Paraíso de Abha. Tráelo en [a] asociación
íntima con las aves del prado celestial.
¡Oh, tú conoces a Dios! Aunque aquel sin pecado era de color

negro, como la pupila negra del ojo, era una fuente de luz brillante.
¡Oh, Señor perdonador! Haz que ese anhelante alcance tu reunión y

haga que el sediento beba el agua de la vida en abundancia. Tú eres
el Perdonador, el Perdonador, el Compasivo. - Ibíd., P. 55)
Tenga en cuenta aquí que Abdu'l-Baha se refiere al Sr. Turner como
"aquel sin pecado ... de color negro, como la pupila negra del ojo ... una
fuente de luz brillante". ¿Cuál es el significado de la expresión, "la pupila
negra del ojo"? ¿Cuál es su importancia en
las enseñanzas bahá'ís sobre la armonía interracial y las relaciones
raciales ideales?
En nuestra presentación, lo explicamos de esta manera: en un momento

en que el prejuicio racial contra los "negros" impregnaba la sociedad
estadounidense, junto con una constelación de tropos sociales
estereotipados, todos negativos y degradantes, calculados para
mantener a los afroamericanos en su lugar social inferior en la sociedad
Al reforzar la creencia de que las personas 'de color' eran
inherentemente inferiores, la metáfora 'pupila del ojo' ofrecía respeto,
dignidad y propósito a los afroamericanos que, en virtud de los errores
que habían sufrido como esclavos hasta el día de hoy, estaban más
vivos a la necesidad de equidad e igualdad.
La comparación de los afroamericanos con la 'pupila del ojo' del resto de

la humanidad sugiere que su experiencia histórica única de privación y
sufrimiento los había dotado, colectivamente, de ideas sobre la condición
humana que muchos blancos no habían podido ver.
Nahzy Abadi Buck luego leyó y comentó tres tabletas de "Pupila del ojo"
de Abdul-Baha a tres bahá'ís afroamericanos tempranos, con dos
tabletas en persa y una en árabe. Ella leyó las letras en sus idiomas
originales en árabe y persa, y comentó que "alumno", si se traduce
literalmente, sería "hombre" o "persona". ¿Qué significa "hombre del ojo"
o "persona del ojo"? Abdu'l-Baha nos dice que Bahá'u'lláh una vez
comparó a los negros con “... la pupila negra del ojo rodeada por el
blanco. En esta pupila negra ves el reflejo de lo que está delante, y a
través de ella brilla la luz del Espíritu ".
Abdu'l-Baha tenía un profundo respeto por Robert Turner. En una carta

que le envió antes de su muerte, Abdu'l-Baha, como si supiera que el Sr.
Turner no viviría mucho más en este plano mortal, escribió con amor:
¡Oh siervo de Dios!
Gracias a Dios que desde el día de la reunión hasta ahora Abdu'l-

Baha no te ha olvidado. Te recuerda siempre. Le pido al Señor del
Reino que te haga querido en este mundo y en el mundo por
venir; te corona con el amor de Dios y te hace una vela encendida y
encendida entre la raza de color. - Traducción provisional, 17 de
agosto de 1909, Chicago, Illinois.
En el próximo artículo de esta serie, veremos la tableta árabe "Pupila del
ojo" que Abdu'l-Baha escribió para Robert Turner, y consideraremos su
importancia.
Memphis 1917: Construyendo unidad racial en la era

del linchamiento
Christopher Buck •27 dic.2015 • 2 comentarios

... a través del celo y el ardor de los puros de corazón, la oscuridad del
odio y la diferencia será completamente abolida, y la luz del amor y la
unidad brillará; este mundo se convertirá en un mundo nuevo; las cosas
materiales se convertirán en el espejo de lo divino; los corazones
humanos se encontrarán y se abrazarán; el mundo entero se convierte
en el país natal de un hombre y las diferentes razas se cuentan como
una sola raza. - Abdu'l-Baha , Abdu'l-Baha en Londres , p. 38)
Tuve mi primera impresión de Memphis de la canción de éxito de 1963,
"Memphis Tennessee" de Johnny Rivers, una versión de una canción de
Chuck Berry grabada en 1959. Solo hoy supe, 52 años después, que
esta no es una canción de amor romántica. o una melodía tradicional de
"blues" como supuse anteriormente. Es un tipo diferente de canción de
amor. Se trata de un padre divorciado que intenta devolver una llamada
telefónica de su hija Marie, de seis años, que había intentado
comunicarse con su padre. El padre lamenta cómo la brecha entre él y
su ex esposa "destrozó nuestro feliz hogar en Memphis Tennessee".
Las enseñanzas bahá'ís proclaman la verdad universal de que somos

una familia humana. Fácil de decir difícil de hacer. Al igual que el padre y
la madre de la pequeña Marie, la familia humana también está dividida
por conflictos raciales, étnicos y religiosos. ¿La triste verdad y la amarga
ironía? Estamos muy lejos de la solidaridad social a escala mundial. En
Memphis, en el año 1917, el contraste fue aún más pronunciado.
Ese fue el año del "Desfile de protesta silenciosa negro", organizado por
la NAACP en Harlem. El 28 de julio, unos 10,000 afroamericanos
marcharon en silencio, al ritmo fúnebre de tambores apagados, por la
Quinta Avenida para protestar por el brutal linchamiento de los
afroamericanos, que incluía el linchamiento de Ell persons:
Los periódicos locales frecuentemente describían un espectáculo o una
atmósfera festiva que acompañaba los linchamientos. Los anuncios y
promociones de linchamientos antes de su ocurrencia se imprimían en
periódicos o se difundían de boca en boca a través de conductores de
ferrocarril. . . . El "mayor carnaval de linchamiento" de Tennessee se
celebró en Memphis en mayo de 1917 cuando Ell Person, el
presuntamente confeso asesino en hacha de una niña blanca de
dieciséis años, murió quemado en presencia de quince mil hombres,
mujeres y niños pequeños. . La madre del niño asesinado aplaudió a la
multitud mientras vertían aceite sobre el hombre y lo incendiaban. The
Memphis Press dijo que "la mafia peleó, gritó y se agolpó para verlo y la
mafia se acercó y luchó por el incendio". - Kathy Bennett, " Lynching. "
Durante unos 50 años, Estados Unidos fue escenario de linchamientos
en todo el país. La era del linchamiento abarcó cinco décadas, entre el
final de la Reconstrucción y el comienzo de la Gran Depresión.
Los archivos son los tesoros de la historia, escritos y no escritos. En

"Cómo un Baha'i luchó contra Jim Crow", esta carta, fechada el 27 de
septiembre de 1917 de Alfred E. Lunt al profesor George W. Henderson,
llamó la atención sobre un hecho extraordinario en 1917:
Profesor George W. Henderson,

590 St. Paul Ave.,
Memphis, Tenn.
Mi querido hermano:
Una palabra del hermano Gregory [Louis G. Gregory] en

Washington [DC] da la alegre noticia de la formación de una
asamblea en Memphis de unas 60 almas. Esta es una causa de gran
alegría para los amigos aquí y será de suma importancia en el
desarrollo del Sur y su mejor comprensión de los grandes
principios universales de Bahá'o'llah [Bahá'u'lláh]. Al escritor le
encantaría visitarlo en algún momento futuro en ese lugar favorito y
si hay alguna cooperación que podamos brindarle desde este
extremo de la línea, llámenos. Transmita mis saludos bahá'ís a los
amigos de la asamblea. - Carta a George W. Henderson de Alfred
Lunt, 27 de septiembre de 1917. Documentos de Alfred E. Lunt
(recuadro 4). National Baha'i Archives, Estados Unidos. Cortesía de
Lewis V. Walker, Archivero Asociado.
Alfred Eastman Lunt
Entonces, ¿quién era Alfred Eastman Lunt? Un hermano del alma? No.
¿Un chico blanco? Si. Pero extraordinario. En la era del linchamiento,
Alfred Lunt, un abogado educado en Harvard, centró sus energías en
establecer la visión bahá'í de una sociedad racialmente armoniosa.
Lunt escuchó por primera vez acerca de la fe bahá'í en la Universidad de

Harvard, donde el Dr. Ali Kuli-Khan, un destacado bahá'í, dio una
conferencia. Más tarde, Lunt se convirtió en abogado y se desempeñó
como abogado (lo que hoy sería el Fiscal General) en su ciudad natal de
Beverly, Massachusetts, y fue abogado asociado en un prestigioso
bufete de abogados en Boston. Representó a una Baha'i, la señorita
Sarah J. Farmer, con respecto a las propiedades de Green Acre en Eliot,
Maine. A pesar de la controversia pública adversa, el abogado Lunt llevó
el caso hasta la Corte Suprema de los Estados Unidos y prevaleció en
nombre de su cliente. Green Acre más tarde se convirtió en la primera
escuela de verano bahá'í en Estados Unidos. Lunt es mejor conocido por
salvar Green Acre.
Carta original de Alfred E. Lunt al Profesor George W. Henderson (cortesía de los
Archivos Nacionales Baha'i de EE. UU.)
En la prensa, la asociación de Lunt con la Fe Baha'i se hizo pública. El

abogado principal del bufete de abogados donde trabajaba exigió que
Lunt eligiera entre su Fe y su práctica continua en el bufete. Entonces
Lunt renunció y abrió su propia oficina. Él "se fue solo", como dicen los
abogados. Hizo mucho trabajo legal "pro bono" ("para el bien") y
representó a clientes desfavorecidos de forma gratuita. Lunt luego sirvió
en la Asamblea Espiritual Nacional de los Baha'is de los Estados Unidos
y Canadá.
En su carta, Lunt elogia al profesor Henderson por la "formación de una

asamblea en Memphis de unas 60 almas". Aquí, "asamblea" significa
una comunidad local bahá'í. La primera lista de Memphis Baha'is
aparece una década más tarde en 1927. Entonces, se puede decir que
1917 fue el año en que la comunidad bahaí de Memphis tuvo su
inicio. En ese momento podemos entender que esto significa que 60
personas afirmaron al profesor Henderson que abrazaron las
enseñanzas bahá'ís de amor y unidad. Ese es el escenario más
probable, que afirma la importancia espiritual y social de esta asociación
de almas unidas a los principios bahá'ís de la unidad racial, basada en la
conciencia de la unidad de la humanidad.
Entonces, en 1917, nació una "asamblea" de creyentes en armonía
interracial en Baha'i, en el apogeo y el apogeo del linchamiento racial en
todo el país. Para ese día y lugar, el nacimiento de la "asamblea" de
Memphis Baha'i fue completamente extraordinario. El contraste no
podría ser más profundo.
En el próximo artículo de esta serie, veremos una tableta de 1921

de Abdu'l-Baha a Louis G. Gregory, y al profesor Henderson.
Donde el cielo y la tierra se encuentran

Christopher Buck •29 de diciembre de 2015 • 2 comentarios

Conocimos al profesor afroamericano George W. Henderson en una

entrega anterior de esta serie, " The First Baha'i College ". En ese
artículo, parte de una tableta de Abdu'l-Baha fue citada de The Bahá'í
World , vol. VIII (1938–1940), pág. 901. Volvamos a visitar esa tableta y
leámosla por completo:
Washington:
Para su honor, Sr. Louis G. Gregory; a él sea la gloria de Dios, el más

glorioso.
¡EL ES DIOS!
¡Oh tú, verdadero Bahai!
La carta que has escrito a principios de diciembre de 1920 ha sido

recibida. Su contenido contenía muy buenas noticias, lo que indica que
su honor, el Prof. George W. Henderson, ha establecido un Colegio
Baha'i en una de las ciudades del Sur; que ahora que la universidad se
ha desarrollado, y los estudiantes están estudiando las Enseñanzas
divinas y también las ciencias y artes necesarias.
Ese venerado profesor ha sido y siempre será favorecido. Las reuniones
que se forman en esa universidad se otorgan con una emanación de las
reuniones del Concurso Supremo. Tales son también las reuniones para
enseñar a los niños. Estas reuniones están difundiendo gracias eternas y
están respaldadas por las respiraciones del Espíritu Santo.
Su honor, el Prof. Henderson, ha surgido en realidad al servicio del

Reino. Los frutos de este servicio son la generosidad eterna y la vida
eterna. A través de las gracias de Dios aprecio esta esperanza, de que él
en todo momento reciba una nueva confirmación.
La respuesta de los amigos de Dios está encerrada; reenviarlo a

ellos! ¡Transmita el más maravilloso saludo de Abha a la criada de Dios,
la señora Gregory!
¡A ti sea la gloria de Abha!
(Sig.) Abdul Baha abbas
9 de abril de 1921
Tableta original para el profesor George W. Henderson de Abdu'l-Baha
Esta correspondencia particular, del líder de la Fe Bahá'í en ese

momento, probablemente fue dictada, aunque podría haber sido escrita
a mano, el 9 de abril de 1921. El documento persa original del que se
hizo la traducción es indudablemente conservado en los archivos
internacionales bahá'ís en Haifa, Israel.
Abdu'l-Baha, muy consciente y vivo del problema de la segregación

racial forzada (bajo las leyes de Jim Crow) y los conflictos en Estados
Unidos, viajó por Estados Unidos durante 239 días en 1912 en su gira de
conferencias. Por lo tanto, no sorprende que el tema de las relaciones
raciales sea un tema frecuente de discurso en sus charlas.
Tenga en cuenta que "una universidad bahá'í", como se describe aquí,

está muy lejos de ser un seminario teológico. Aunque "los estudiantes
están estudiando las Enseñanzas divinas", también se dedicaron a
adquirir habilidades en "las ciencias y artes necesarias", lo que
demuestra que el desarrollo de habilidades puede ser tanto espiritual
como material en un plan de estudios totalmente integrado. Esa podría
ser una razón importante por la cual Abdu'l-Baha caracterizó a
Henderson Business College como una "universidad bahá'í", no solo
porque el fundador y presidente era un bahá'í (sin mencionar a algunos
miembros del personal y estudiantes), pero que el curso de estudio
también fue inspirado por los bahá'ís.
Abdu'l-Baha escribe que las clases y reuniones en el Henderson

Business College fueron favorecidas con "una emanación de las
reuniones del Supremo Concurso" y "están respaldadas por las
respiraciones del Espíritu Santo". El mecanismo de esta inspiración
divina y guía celestial no se revela, pero uno puede entender que sugiere
algún tipo de comunicación espiritual entre las almas del próximo mundo
y las personas en este plano de existencia terrenal.
Esta interacción ideal se beneficia de las influencias sutiles que emanan

del reino más allá del cual, al parecer, de alguna manera todavía están
conectados con este mundo. Además, parece haber un paralelismo entre
las reuniones que tienen lugar en Memphis y las reuniones que tienen
lugar en el ámbito anterior, por así decirlo. El "Concurso Supremo" se
entiende como la asamblea celestial de aquellas almas difuntas que han
alcanzado tal progreso espiritual en ese mundo inmortal que este mundo
mortal puede beneficiarse de su influencia. Esta es otra dimensión
adicional, llámela "Cuarta Dimensión", si lo desea, a la experiencia
humana, desde una perspectiva bahá'í.
Profesor George W. Henderson
Por un lado, puede ser supersticioso creer en dioses y demonios como

principados distintos; debemos desencantarnos de tales fantasmas y
desterrarlos al basurero de la superstición. Dicho esto, sin embargo, es
perfectamente obvio que los seres humanos son reales y, si su
conciencia sobrevive a la muerte física, como creen los bahá'ís,
entonces es perfectamente natural suponer, si no esperar, que las almas
humanas en el reino más allá debería seguir interesándose por los
asuntos aquí en la Tierra.
Esta influencia recíproca le da un nuevo significado a la expresión "cielo

en la tierra". Esta puede ser una de las razones por las cuales Abdu'l-
Baha describe el Henderson Business College (y las
otras reuniones inspiradas en Baha'i y Baha'i que tienen lugar en
Memphis) en términos celestiales y paradisíacos. Los términos de
referencia de Abdu'l-Baha son mucho más que metafóricos; de hecho,
pueden ser reales, aunque sutiles.
Ciertamente podemos dar crédito a Abdu'l-Baha por saber de qué estaba

hablando. Esta tableta no puede ser simplemente "poética". Está
hablando de una realidad espiritual (aunque no menos real) que no
puede realizarse fácilmente hasta que uno contemple el hecho de que la
conciencia humana es esencialmente una realidad no física, a pesar de
estar conectada con este mundo físico durante su vida terrenal.
Es extraño decirlo, pero Henderson Business College, como resultado de

los esfuerzos del profesor Henderson, que "en realidad se ha levantado
al servicio del Reino", estaba haciendo su parte para ayudar a lograr el
"Reino de Dios prometido por Cristo". tierra "en un lugar y tiempo
particular. Esa interacción social, muy adelantada a su tiempo,
demuestra que nada menos que las enseñanzas divinas y la inspiración
angelical podrían haber logrado tal progreso social y espiritual en Jim
Crow America.
Alabado sea Dios, hoy el esplendor de la Palabra de Dios ha iluminado

cada horizonte, y desde todas las sectas, razas, tribus, naciones y
comunidades, las almas se han unido a la luz de la Palabra, reunidas,
unidas y acordadas en perfecta armonía. . Oh! ¡Qué gran número de
reuniones se llevan a cabo adornadas con almas de varias razas y
diversas sectas! Cualquier persona que asista a estos se sorprenderá y
podría suponer que estas almas son todas de una tierra, una
nacionalidad, una comunidad, un pensamiento, una creencia y una
opinión; mientras que, de hecho, uno es estadounidense, el otro
africano, uno proviene de Asia y otro de Europa, uno es originario de
India, otro es de Turkestán, uno es árabe, otro tayiko, otro persa y, sin
embargo, otro griego. A pesar de tal diversidad, se asocian en perfecta
armonía y unidad, amor y libertad;
¡En verdad, esto es del poder penetrante de la Palabra de Dios! Si se

combinaran todas las fuerzas del universo, no serían capaces de reunir
un solo conjunto tan imbuido de los sentimientos de amor, afecto,
atracción y compromiso para unir a los miembros de diferentes razas y
levantarse del corazón de el mundo una voz que disipará la guerra y la
lucha, desarraigará la disensión y la disputa, marcará el comienzo de la
era de la paz universal y establecerá la unidad y la concordia entre los
hombres. - Abdu'l-Baha , Selecciones de los escritos de Abdu'l-Baha ,
p. 292.
Los resultados perfectos cuando las carreras se casan


La esclavitud, prácticamente ubicua a lo largo de la historia, continuó

hasta que los movimientos abolicionistas en el siglo XIX y principios del
XX pusieron fin a la mayoría de sus formas. Quedan hoy vestigios, como
la trata de personas para el "turismo sexual" y el "matrimonio" forzado
temporal (esclavitud sexual) tal como lo practica hoy el llamado Estado
Islámico bajo el pretexto de la doctrina del "botín de guerra".
Página del concesionario de Cleveland Plain (7 de mayo de 1912)
La esclavitud también existió en el Irán del siglo XIX. Los lectores

recordarán, en artículos anteriores de esta serie, que, en
1839, Bahá'u'lláh liberó a los esclavos en la casa de su padre. Dada la
libertad de irse y perseguir sus destinos recién descubiertos en otros
lugares, algunos de estos sirvientes decidieron permanecer dentro de
la sociedad y el entorno tan familiares para ellos, y a los que se habían
acostumbrado. Esto, a su vez, tendría algunas ramificaciones notables,
incluido el matrimonio racial y los frutos de esas uniones ideales.
En la tarde del lunes 6 de mayo de 1912 en Cleveland, Ohio, Abdu'l-

Baha habló en una recepción en el Hotel Euclid. En su discurso público,
Abdu'l-Baha entregó su mensaje a una audiencia de alrededor de 200
personas.
La sala se llenó al máximo. Algunos tuvieron que sentarse en el

suelo. Entre los miembros de la audiencia se encontraba un clérigo
afroamericano, el obispo MFA Easton. Evidentemente, este fue un hecho
notable, teniendo en cuenta el lugar y otros que estuvieron presentes. El
público blanco y negro rara vez se mezclaba en esos días. En la edición
del 7 de mayo de 1912 del Cleveland Plain Dealer , se publicó una
historia de ese evento con este titular:
Bahaist aprueba Unión de Razas. La maestra persa dice a las mujeres

de Cleveland resultados interraciales ideales. Un obispo negro escucha
petición de amalgamación con blancos. . . Abdul Baha, Venerable Líder
del Movimiento por la Religión Universal, recorriendo Estados Unidos
dibuja a la sociedad para escuchar las doctrinas, el secretario actúa
como traductor, aparece con largas túnicas de diferentes colores y
zapatillas blancas, llega sin mostrar la pompa religiosa
Esto seguramente sería controvertido durante la era de Jim Crow,
incluso en el Norte. El reportero establece la escena:
Para la reunión anunciada en el hotel Euclid, el comedor principal había

sido despejado. La mayoría de la audiencia eran mujeres ... y la mayoría
de los que venían estaban vestidos a la moda.
El espacio no permite una descripción aquí de toda la charla de Abdu'l-
Baha, como se registra en las "notas estenográficas" contemporáneas,
pero un punto destacado de esa charla histórica fue esta declaración
socialmente notable:
Los resultados perfectos siguen el matrimonio de las razas blancas y

negras. En mi propia familia en Persia había un esclavo negro que fue
liberado. Se casó con un hombre blanco y sus hijos se casaron con
hombres blancos. Estos niños están ahora en mi hogar. Los resultados
de la unión fueron hermosos. Eran maravillosos, perfectos.
Imagínense qué impacto tuvo este mensaje en las mujeres blancas
"vestidas a la moda" de 1912 Cleveland. Supongo que el clérigo
afroamericano, el obispo MFA Easton, también fue golpeado por esa
declaración, favorablemente, imagino.
El historiador en mí tenía que saber: "¿De quién hablaba Abdu'l-

Baha?" Para averiguarlo, tenemos que transportarnos de oeste a este,
de Cleveland a Haifa. Evidentemente, Abdu'l-Baha estaba hablando de
cierto "Habibih Khanum", a quien Abdu'l-Baha menciona en este pasaje:
Muhammad-Ibrahim Amir vino de Nayriz. El era una persona

bendecida; Era como una copa llena del vino tinto de la fe. En el
momento en que el tierno Amado lo cautivó por primera vez, estaba en la
flor de su juventud. Luego cayó presa de los opresores, y tras la
agitación en Nayriz y todo el sufrimiento, sus perseguidores se
apoderaron de él. Tres farrascos le sujetaron los brazos y le ataron las
manos a la espalda; pero el Amir, por su fuerza principal, rompió sus
ataduras, arrebató una daga del cinturón de un farrash, se salvó y
escapó a Irak. Allí se dedicó a escribir los versos sagrados y luego ganó
el honor de servir en el Umbral Sagrado. Constante y firme, permaneció
de guardia día y noche. Durante el viaje de Bagdad a Constantinopla, de
allí a Adrianople, y de allí a la prisión más grande, siempre estuvo a
mano para servir. Se casó con la sierva de Dios, Habibih, quien también
sirvió en el Umbral, y su hija Badí'ih se convirtió en la ayuda del difunto
Husayn-Aqa Qahvih-chi. -Abdu'l-Baha , Memoriales de los fieles , p. 94)
Para resumir, Badí'ih tuvo seis hijos: tres hijos (Atau'llah, Muhammad y
Ahmad) y tres hijas (Fatimih, Zaynab y Hubur). La hija mayor, Fatimih, se
casó con Mirza Ali-Akbar Nakhjavani. Tuvieron dos hijos: Jalal y
Aliyu'llah, conocido como Ali Nakhjavani, un miembro distinguido de
la Casa Universal de Justicia , ¡cuando fue elegido por primera vez en
abril de 1963!
Basándonos solo en este ejemplo de la vida real, podemos ver la verdad

de la declaración de Abdu'l-Baha: "Los resultados perfectos siguen al
matrimonio de las razas blancas y negras".
En esa noche memorable, Abdu'l-Baha hizo otra declaración notable,

con respecto al destino de América:
Esta venerada nación estadounidense presenta evidencias de grandeza

y valor. Espero que este gobierno justo defienda la paz para que la
guerra sea abolida en todo el mundo y se eleven los estándares de
unidad nacional y reconciliación. Este es el mayor logro del mundo de la
humanidad. Esta nación estadounidense está equipada y capacitada
para lograr lo que adornará las páginas de la historia, convertirse en la
envidia del mundo y ser bendecida en Oriente y Occidente por el triunfo
de su democracia. Oro para que esto suceda, y pido la bendición de Dios
en nombre de todos ustedes. - Abdu'l-Baha , La promulgación de la paz
universal , pág. 103)
Hacia el final de su artículo, el periodista de Plain Dealer nos dice que
Abdu'l-Baha luego fue al Sanatorio del Dr. CM Swingle, donde se
sirvieron "refrigerios". Y: "Mientras comían, Abdu'l-Baha habló, Ameer
Fareed traduciendo". Esto, en parte, es lo que dijo Abdu'l-Baha:
Esta es una ciudad hermosa; el clima es agradable; Las vistas son

encantadoras. Todas las ciudades de América parecen ser grandes y
hermosas, y la gente parece próspera. El continente americano da
signos y evidencias de un gran avance; su futuro es aún más
prometedor, ya que su influencia e iluminación son de largo alcance
y dirigirá a todas las naciones espiritualmente . - Ibíd., P. 104 (énfasis
agregado).
El reportero de Cleveland Plain Dealer también señaló que Abdu'l-
Baha declaró que, en el futuro, "las diferentes razas se conocerán como
un tipo".
Puede leer más sobre las enseñanzas bahá'ís sobre el destino de

América en el Capítulo 12 de mi libro, God and Apple Pie: Religious
Myths and Visions of America , con una introducción de J. Gordon
Melton, distinguido profesor de historia religiosa estadounidense,
Universidad Baylor.
La pupila negra: donde brilla la luz del espíritu

Christopher Buck y Nahzy Abadi Buck •9 de sep. De 2016 • 6 comentarios

Bahá'u'lláh una vez comparó a las personas de color con la pupila negra
del ojo rodeada por el blanco. En esta pupila negra ves el reflejo de lo
que está delante, y a través de ella brilla la luz del Espíritu. - Abdu'l-
Baha , Abdu'l-Baha en Londres , p. 68)
Alan A. Anderson trabajando como guardia de construcción de la CIA (foto cortesía de

Alan A. Anderson, III)
Durante el ministerio de Abdu'l-Baha, se sabe que al menos 29

afroamericanos abrazaron la Fe Baha'i como su religión elegida, aunque
probablemente hubo más. El espacio no permite una lista de sus
nombres aquí; pero en 1910 en Washington, DC, Alan A. Anderson se
convirtió en bahaí. Fue el tercer afroamericano en abrazar la Fe en
Washington, DC, después de Louis G. Gregory, graduado y abogado de
la Facultad de Derecho de la Universidad de Howard (1909) y
Pocahontas Pope (1906). Gregory y Anderson eran amigos cercanos.
Porter de un automóvil Pullman, Anderson acompañó a Abdu'l-Baha en

el ferrocarril de Pensilvania cuando llegó el sábado 20 de abril de 1912 a
Union Station. En su tarjeta de "Registro Histórico Baha'i", completada
en 1935, Anderson escribió que en 1912, Abdu'l-Baha lo había recibido
en la casa de Agnes Parsons, donde Abdu'l-Baha era un invitado. Fue
entonces cuando Abdu'l-Baha le dio un nombre especial a la hija
pequeña del Sr. Anderson: Mobarak. El bebé tenía solo 23 días.
Anderson se casó con una bahaí europea, Jennette Hill Anderson, quien
escribió este relato de Abdu'l-Baha nombrándola a ella y a la hija de
Alan:
Todos estaban reunidos en la sala de sol, que estaba bellamente

decorada con una gran cantidad de plantas, pájaros enjaulados y
muebles elaborados. Varias de las personas más ricas del área estaban
presentes. Un silencio cayó sobre la habitación cuando Abdul-Baha
entró, vestido con una prenda que fluía, sandalias y un turbante blanco
en la cabeza. Todos los presentes se pusieron de pie y rompieron a
cantar. Mientras "Alegría al mundo, el Señor ha venido" llenó la
habitación, me pregunté cómo sabría qué bebé se nombraría, ya que
había varios niños que buscaban su bendición. Cuando todo estuvo en
silencio, Abdul-Baha caminó hacia mí, tomó a mi pequeña hija en sus
brazos y la abrazó. La besó, la bendijo y la nombró en su lengua
materna: Mobarak.
Años después, el niño [Mobarak Anderson], nacido solo un mes antes de
la visita, comentó:
Soy plenamente consciente de la Gran Bendición que se me ha

otorgado. Esto nuevamente muestra el gran amor de Abdu'l-Baha por
toda la humanidad. Yo era un niño negro, un bebé sin distinción, que
este gran hombre tomó tiempo de sus programas ocupados para
nombrar. - Cortesía de Lex Musta, 2012 DC Baha'i Tour .
Nacida el 30 de marzo de 1912, Mobarak Anderson siguió siendo una fiel
bahá'í durante toda su vida. Falleció el 12 de julio de 1995.
Abdu'l-Baha reveló una tableta (carta especial) para el padre de

Mobarak, Alan A. Anderson, Sr .:
¡Oh tú, que tienes un corazón iluminado! Eres como la pupila del ojo, la
fuente misma de la luz, porque el amor de Dios ha arrojado sus rayos
sobre tu ser más íntimo y has vuelto tu rostro hacia el Reino de tu Señor.
Intenso es el odio, en Estados Unidos, entre blanco y negro, pero mi

esperanza es que el poder del Reino unirá a estos dos en amistad y les
servirá como un bálsamo curativo.
Que no miren el color de un hombre sino su corazón. Si el corazón se

llena de luz, ese hombre está cerca del umbral de su Señor; pero si no,
ese hombre es descuidado con su Señor, ya sea blanco o
negro. - Selecciones de los escritos de Abdu'l-Baha , p. 113)
Mobarek Anderson (foto cortesía de Alan A. Anderson, III)
Aquí, en contraste con los hábitos sociales prevalecientes en Jim Crow

America, Abdu'l-Baha enfatiza el carácter sobre las características. Dijo
que uno no debería enfocarse en las características raciales extrínsecas
de otra persona ("color"), sino más bien en el carácter intrínseco de esa
persona ("corazón") como determinante del valor moral.
En el texto persa original, "pupila del ojo" (mardumak chashm) ,

literalmente significa "persona pequeña del ojo" o "parte del ojo similar a
la gente". Cuando se lee en su conjunto, Abdu'l-Baha dice que el "color"
físico ( sonar ) no es importante, pero el "corazón" ( qalb ) importa: "Si el
corazón se llena de luz, ese hombre está cerca del umbral". de su Señor
".
Alan A. Anderson no ha dejado ningún registro de sus pensamientos a la

posteridad; sin embargo, la historia lo recordará como uno de los
discípulos devotos de Abdu'l-Baha. El 16 de agosto de 1959, el Sr.
Anderson falleció en Spotsylvania, VA.
La "pupila del ojo" era una metáfora potente y
transformadora. Iconoclasta, esta imagen destrozó todos los estereotipos
raciales de la era de Jim Crow.
En un momento en que el prejuicio racial contra los "negros" impregnaba

la sociedad estadounidense, junto con una constelación de tropos
sociales estereotipados, todos negativos y degradantes, calculados para
mantener a los afroamericanos en su lugar social inferior en la sociedad
al reforzar la creencia de que las personas "de color" eran
inherentemente inferior: la metáfora de la "pupila del ojo" ofreció respeto,
dignidad y propósito a los afroamericanos que, en virtud del error que
habían sufrido de la esclavitud hasta nuestros días, estaban más vivos
ante la necesidad de equidad e igualdad.
La comparación de los afroamericanos con la "pupila del ojo" del resto

de la humanidad sugiere que su experiencia histórica única de las
dificultades y el sufrimiento les ha dotado, colectivamente, de ideas
sobre la condición humana que muchos blancos no pudieron ver.
El mensaje bahá'í de armonía interracial llega lejos en la promoción de

relaciones raciales ideales. Primero viene el objetivo de cerrar la brecha
racial. Luego viene la parte difícil: el abismo es amplio y profundo. Pero
la verdadera amistad construye puentes que reducen la brecha. Incluso
hoy, los bahá'ís de todo Estados Unidos participan en un proceso de
"construcción de la comunidad", creando redes sociales diversas, pero
vibrantes y unificadas que trascienden la raza y el color. Juntas,
personas de todos los orígenes construyen comunidades de amistad que
valoran la diversidad, el enriquecimiento y las contribuciones de esos
miembros metafóricamente ennoblecidos por Abdu'l-Baha como la
"pupila del ojo".
¿Tenemos antepasados espirituales? Conoce al papa

Pocahontas

Todos tenemos ancestros físicos, pero ¿crees que tenemos ancestros
espirituales?
Conoce a Pocahontas Pope, el primer afroamericano bahá'í de

Washington, DC, y una mujer que considero mi ancestro espiritual.
Pocahontas Pope (c. 1865–1938), negro y ex costurera bautista de Sal

de la Tierra, recibió una hermosa carta de Abdu'l-Baha , quien se basó
en la metáfora "pupila del ojo" de Bahá'u'lláh. una manera racialmente
edificante.
Fotografía que puede incluir Pocahontas Pope
La historia familiar (y ascendencia) de Pocahontas es difícil de

reconstruir. Basándonos en gran medida en la
meticulosa investigación de Paula Bidwell junto con mi propia
investigación independiente, podemos reconstruir tentativamente los
antecedentes de Pocahontas:
La madre de Pocahontas era Mary Cha, nacida Mary Sanling, y su padre

era John Kay. Se casaron el 11 de enero de 1861 y luego tuvieron
Pocahontas. Luego, el 11 de noviembre de 1876, Mary (Cha) Kay se
casó con Lundy Grizzard, quien luego se convirtió en padrastro de
Pocahontas. Lundy y Mary Grizzard continuaron criando a varios hijos
(los hermanastros de Pocahontas). Mary murió en mayo de 1909.
El 26 de diciembre de 1883, John W. Pope (1857-1919), nacido y criado

en Rich Square, Carolina del Norte, y "Pocahontas Grizzard" se casaron
en el condado de Northampton (o Halifax), Carolina del Norte. John tenía
26 años. Pocahontas (née Grizzard) tenía 18. En cuanto a "Raza", cada
uno aparece como "Blanco". (Recuerde que el primer erudito
afroamericano de Rhodes, Alain Locke, que se convirtió en bahaí en
1918, también figuraba como "Blanco" en su certificado de nacimiento el
13 de septiembre de 1885).
El esposo de Pocahontas, "JW Pope", fue uno de los tres "Gerentes" de

la Iglesia Metodista Episcopal Africana en Rich Square, Carolina del
Norte, en 1896-1897. Como institución, la venerable Iglesia AME es la
organización afroamericana más antigua. En el verano de 1898, John y
Pocahontas se mudaron a Washington, DC, donde trabajó para la
Oficina del Censo de los Estados Unidos. Pero, a principios de 1902, fue
despedido por el Director Merriam, junto con otros "empleados
negros". John Pope consiguió un trabajo en la Imprenta del Gobierno de
los Estados Unidos.
En junio de 1902, John W. Pope fue elegido primer vicepresidente del

"Segundo Liceo Bautista", y Pocahontas Pope como secretario asistente
de grabación. Establecida en 1848, la Segunda Iglesia Bautista es una
de las congregaciones afroamericanas más antiguas de Washington,
DC. Pocahontas Pope fue descrito como "intensamente religioso":
"Incluso entre nuestra propia raza, la mujer con un pasado es
intensamente religiosa". (The Colored American, 21 de marzo de 1903,
p. 16.)
El reverendo John W. Pope murió el 30 de marzo de 1918. Avance

rápido hasta 1920: según el Censo de los Estados Unidos, 1920
"Pocahontas Pope" figura como "Viudo". En cuanto a "Raza", aparece en
la lista como "Mulato". Según el Censo de los Estados Unidos, 1930
"Pocahontas Pope" se clasifica como "Negro". El Papa Pocahontas
murió el 11 de noviembre de 1938 en Hyattsville, Condado de Prince
George, Maryland. Está enterrada en el cementerio de National Harmony
Memorial Park.
En 1906, Pocahontas Pope se convirtió en bahá'í. Así es como sucedió:
Pauline Hannen era una sureña blanca que creció en Wilmington,

Carolina del Norte. En 1902, se convirtió en bahaí en Washington,
DC. Allí, su hermana, la señorita Alma Knobloch, empleó a Pocahontas
Pope como costurera. Entonces, como el destino lo tendría, Pauline se
topó con este pasaje de Bahá'u'lláh :
¡Oh hijos de los hombres! ¿No sabéis por qué los creamos a todos del
mismo polvo? Que nadie debe exaltarse sobre el otro. Medita en todo
momento en tu corazón cómo fuiste creado. Dado que los hemos creado
a todos a partir de una misma sustancia, les corresponde ser como una
sola alma, caminar con los mismos pies, comer con la misma boca y vivir
en la misma tierra, desde su ser más íntimo, por sus obras. y acciones,
se pueden manifestar los signos de unidad y la esencia del
desapego. Tal es mi consejo para ti, ¡oh concurso de luz! Presta
atención a este consejo para que puedas obtener el fruto de la santidad
del árbol de la gloria maravillosa. - Bahá'u'lláh , Las palabras ocultas ,
pág. 20)
Este pasaje golpeó a Pauline en un relámpago de visión
repentina. Después de darse cuenta de las profundas implicaciones de
las palabras de Bahá'u'lláh con respecto a la unidad e igualdad de la
raza humana, en singular, esto es lo que sucedió a continuación:
Un día nevado, durante la temporada de Acción de Gracias, Pauline se

encontró con una mujer negra que caminaba penosamente por la
nieve. Pauline notó que los cordones de los zapatos de la mujer estaban
desatados. Con los brazos llenos de los bultos que llevaba, la mujer no
pudo hacer nada al respecto. Inspirada en este pasaje de Las palabras
ocultas , Pauline se arrodilló en la nieve para atarle los zapatos de esta
mujer. "Estaba asombrada", recordó Pauline, "y aquellos que lo vieron
parecían pensar que estaba loca". Ese evento marcó un punto de
inflexión para Pauline: resolvió llevar el mensaje de unidad bahá'í a los
negros. - Christopher Buck, Alain Locke: Fe y filosofía (2005), págs. 37-
38.
Pauline y Joseph Hannen

En julio de 1908, quince afroamericanos habían abrazado la fe en
Washington, DC En una carta fechada en mayo de 1909, Pauline
Hannen escribió:
El trabajo entre las personas de color fue realmente iniciado por mi santa
Madre y Hermana Alma [Knobloch], aunque yo fui quien primero dio el
Mensaje a la Sra. [Pocahontas] Pope y a la Sra. Turner. Mi madre y mi
hermana fueron a su casa de esta manera, se reunieron con otros,
dieron el mensaje a un buen número y comenzaron las reuniones. Luego
mi hermana se fue a Alemania, donde ahora enseña, y luego me hice
cargo del trabajo. Durante el invierno de 1907 se convirtió en mi gran
placer con la ayuda de Rhoda Turner, quien abrió su casa para mí ...
para organizar una serie de reuniones muy grandes y hermosas. La Sra.
Lua Getsinger les habló aquí varias veces en la casa de la Sra. Pope
mientras Mirza Ali Kuli Khan, el Sr. [Howard] McNutt y el Sr. Hooper
Harris hablaron en la casa de la Sra. Turner. El Sr. [Hooper] Harris habló
en la Sra. Pope [at] 12 N St. NW para mi hermana antes de partir en su
viaje a Acca e India. El Sr. Hannen también habló varias veces. Estoy
trabajando para correr y organizar la reunión. En estas reuniones
tuvimos de veinte a cuarenta [sic] personas de color de la clase
intelectual. - Qtd. en Buck,Alain Locke: Fe y filosofía , p. 38)
El siguiente artículo describirá, en detalle, la "Tabla", o carta especial,
de Abdu'l-Baha al Papa Pocahontas.
Un agradecimiento especial a Steven Kolins por su ayuda en la

investigación.
La pupila negra del ojo: la fuente de luz

Christopher Buck y Nahzy Abadi Buck •16 de sep. De 2016 • 3 comentarios
ESPIRITUALIDADPARTE 39 EN LA SERIE: LA PROCLAMACIÓN DE LA EMANCIPACIÓN UNIVERSAL

Abdu'l-Baha le dio al Papa Pocahontas una oración especial.
En el artículo anterior, conocimos al Papa Pocahontas. También

describimos cómo se enteró por primera vez de la Fe Baha'i de Pauline
Hannen. Esto tuvo lugar en 1905, en Washington, DC.
En el contexto de Jim Crow America, esta historia es simplemente
extraordinaria y vale la pena volver a contarla.
La historia se basa en "fuentes primarias" como informes de censos y

cuentas de periódicos. Pocahontas Pope no era famoso, pero algunos
artículos de periódicos la mencionaban, uno la llamaba "intensamente
religiosa".
Aquí hay un relato, uno que los historiadores podrían llamar

"anecdótico", que corrobora y, por lo tanto, autentica la alta estimación
del reportero anterior:
La Sra. JW Pope, quien ha estado en la ciudad [Washington DC] desde

Navidad, regresó a su casa en Rich Square, Carolina del Norte, para el
verano. Durante su estadía en Washington, la Sra. Pope ha ganado
muchos amigos. La Sra. Pope estaba profundamente interesada en
todos los asuntos de interés para la raza y era una trabajadora enérgica
en el Segundo Liceo Bautista. Justo antes del cierre del Liceo, la Sra.
Pope leyó un documento sobre las condiciones de la carrera, que recibió
un respaldo unánime y la estableció como una dama de altos logros
literarios. - The Colored American , 21 de julio de 1900, sábado, primera
edición. p.16.
Pasemos ahora a la historia de la oración especial de Pocahontas,
especialmente porque el periodista en aquel entonces no tenía idea de
los inicios del fenómeno social global hoy conocido como la Fe Baha'i,
que acaba de arraigarse en Estados Unidos hace más de un siglo.
En aquel entonces, los nuevos seguidores de la Fe Baha'i a menudo

escribían directamente a Abdu'l-Baha, quien visitó América y Canadá en
1912. Abdu'l-Baha dirigió el mundo bahá'í
desde la "ascensión" de Bahá'u'lláh en 1892 hasta el fallecimiento de
Abdu'l-Baha en 1921.
Sabemos que Pocahontas debe haber escrito a Abdu'l-Baha en Tierra

Santa, porque recibió una "Tabla" (carta especial) de Abdu'l-Baha en
respuesta.
El mensaje de la carta de respuesta de Abdu'l-Baha es relevante

hoy. Sin embargo, hace más de un siglo, esta carta era mucho más que
meramente relevante, o incluso de interés "tópico". La carta de Abdu'l-
Baha fue radical para los estándares de esa época.
Esta carta, por pura fuerza moral, puso en marcha lo que resultaría ser el
antídoto más efectivo contra la mentalidad racista de Jim Crow. Escrita
en persa y árabe, la carta de Abdu'l-Baha comienza de la siguiente
manera:
¡El es Dios! ¡Oh sierva de Dios!
Agradezca al Señor que entre esa raza eres el primer creyente, que te
has dedicado a difundir brisas de aroma dulce y te has levantado para
guiar a otros. - Abdu'l-Baha , A Compilation on Women , pág. 6)
Se ha discutido y quizás especulado sobre lo que realmente significa
esta frase, “entre esa raza eres el primer creyente”. Esto se puede decir:
Pocahontas Pope fue el primer afroamericano en abrazar la Fe Baha'i en
Washington, DC.
Pero también es posible que esta mujer afroamericana haya tenido

alguna ascendencia nativa americana. Esto la convertiría en la clase de
estadounidenses "rojo-negros" de ascendencia racialmente mixta.
Ambas lecturas son posibles. En lo que se traduce como "entre esa

raza", Abdu'l-Baha usa una palabra diferente para raza: " qaum ". El
término más común es: " jins " , como en " jins-i bashar ", la "raza
humana". Las implicaciones de esto es que, por qaum , Abdu'l-Baha
puede estar refiriéndose a algo más que "raza", como "tribu" o
"etnia". De hecho, Steingass define esta palabra, qaum , en parte, como
"pueblo, nación; tribu, familia, parentesco; una secta ”( A Comprehensive
Persian-English Dictionary , p. 995).
Abdu'l-Baha escribe además:
Es mi esperanza que a través de las bondades y favores de [Bahá'u'lláh]

se ilumine tu semblante, tu disposición sea agradable y se difunda tu
fragancia, para que tus ojos vean, tus oídos estén atentos, tu lengua
elocuente, tu corazón llenos de buenas noticias supremas, y tu alma
refrescada por fragancias divinas, para que puedas surgir entre esa raza
y ocuparte en la edificación del pueblo, y llenarte de luz.
En este contexto, parece que Abdu'l-Baha tenía en mente a la
comunidad afroamericana. Después de todo, Pocahontas Pope
presumiblemente había escrito a Abdu'l-Baha desde su casa en
Washington, DC, donde había una considerable comunidad
afroamericana.
En ese momento, los nativos americanos fueron principalmente
reubicados y secuestrados en varias reservas, administradas por la
Oficina Federal de Asuntos Indígenas. El fenómeno de los "indios
urbanos" (especialmente aquellos nativos americanos que no
pertenecían a tribus reconocidas por el gobierno federal) no formaba
parte de la demografía de esa época.
Abdu'l-Baha continúa:
Aunque la pupila del ojo es negra, es la fuente de luz. Tú también

serás. La disposición debe ser brillante, no la apariencia.
No hace falta decir que las personas en ese día fueron juzgadas en gran
medida, y en muchos casos predominantemente, por el color de su
piel. Es por eso que Abdu'l-Baha invoca la metáfora de Baha'u'llah de la
"pupila del ojo" con referencia a las personas de ascendencia africana.
Su sufrimiento, en términos generales y colectivos, había dotado a los

afroamericanos de una mayor capacidad de empatía, compasión y un
anhelo de justicia e igualdad que, a su vez, resultó ser de gran
importancia para el despertar de la América blanca a los males de la
esclavitud y su legado de racismo y desigualdad social.
Obviamente, el nombre "Pocahontas" es de herencia nativa

americana. El hecho de que a Pocahontas Pope se le haya dado este
nombre ha dado lugar a mucha especulación. Pero el hecho es que
"Pocahontas" era un nombre común en ese momento.
A pesar de lo común de "Pocahontas" como nombre de pila, esto

ciertamente no descarta la posibilidad de su ascendencia "Rojo-
Negro". Si ese es el caso con respecto al Papa Pocahontas, entonces la
metáfora de “pupila del ojo” podría aplicarse a los nativos americanos y
universalizarse también a otros pueblos oprimidos.
Abdu'l-Baha concluye su carta de amor, compasión e inspiración de la

siguiente manera:
Por lo tanto, con suprema confianza y certeza, diga:
[Oración en árabe:]
"¡Oh Dios! Hazme una luz radiante, una lámpara brillante y una estrella
brillante, para que pueda iluminar los corazones con un rayo refulgente
desde Tu Reino de Abha ".
Imagine lo especial que debe haberse sentido Pocahontas Pope al
recibir esta "tableta" muy personal, pero universal, de Abdu'l-Baha. Otros
bahá'ís, por supuesto, también recibieron respuestas de Abdu'l-
Baha. Pero las cartas en las que Abdu'l-Baha revelaron una oración
especial por el destinatario fueron relativamente pocas.
Esta carta al Papa Pocahontas es otro ejemplo más de la aplicación de

Abdu'l-Baha de la metáfora de "pupila del ojo" que inspira y alenta
racialmente a Baha'u'llah . El uso de esta imagen y su aplicación a las
relaciones raciales ideales es tan inspirador como consistente.
Aunque, hoy en día, los académicos rechazan y repudian todo lo que

insinúa "esencialismo", todavía es relevante y significativo reconocer la
historia y experiencia común de los afroamericanos, especialmente
porque ese legado da lugar a un sentido compartido y elevado de
empatía y resolución que nos inspira a hacer nuestra parte para
fomentar relaciones raciales ideales en Estados Unidos y en todo el
mundo.
La metáfora de la "pupila del ojo" de Baha'i: ¿qué

significa?

Anteriormente, en un ensayo anterior de esta serie, conociste a Robert

Turner, el primer afroamericano bahá'í (1898), y leíste sobre la tableta de
Abdu'l-Baha en honor al Sr. Turner. Esa tableta en particular
introdujo la metáfora "pupila del ojo" de Bahá'u'lláh, tal como se aplica a
las personas de ascendencia africana.
Esta hermosa imagen metafórica actuó como un poderoso antídoto

contra los estereotipos raciales negativos que prevalecían en Jim Crow
America en ese momento. Por supuesto, Abdu'l-Baha ya sabía sobre el
apartheid estadounidense Jim Crow. Pero vio de primera mano la
evidencia de segregación forzada y odio racial cuando visitó Estados
Unidos en 1912, una década después de su carta a Robert Turner.
La metáfora de "pupila del ojo" de Bahá'u'lláh también aparece en otras
letras y tabletas:
En cuanto a Robert, Alice y Louise: Verdaderamente, las caras de estos

son como la pupila del ojo. Aunque la pupila se crea negra, es la fuente
de luz. Espero que Dios haga de estos negros la gloria de los blancos, y
como depositario de las luces del Amor de Dios. Y le ruego a Dios que
los ayude en todas las circunstancias, para que puedan ser abarcados
con los favores de su Señor amoroso a lo largo de los siglos y las
edades. - Abdu'l-Baha , Tablet a Sarah Farmer, traducido por Ali-Kuli
Khan, 13 de septiembre de 1902.
Robert Turner
Probablemente sea seguro decir que este "Robert" no es otro que el

distinguido Robert Turner. En cuanto a "Alice" y "Louise", es obvio por el
texto que se trataba de dos mujeres afroamericanas que aparentemente
se sintieron atraídas por las enseñanzas bahá'ís, y muy probablemente
abrazaron la fe bahá'í , a pesar de que no hay registros formales que
verifiquen esto. hecho probable
Observe aquí la clara asociación de la "pupila del ojo" como la "fuente de

luz" con las "luces del Amor de Dios". Aunque una lectura limitada de
esta metáfora podría limitar su interpretación a la luz que viaja a la pupila
del ojo y a la retina, una lectura más amplia de esta metáfora de la
"pupila del ojo" tiene otro significado: reconoce lo que los afroamericanos
( y personas de ascendencia africana en general) han sido testigos y
experimentados históricamente, colectivamente dándoles una mayor
sensibilidad al sufrimiento y la opresión y profundizando su capacidad de
empatía, justicia social y armonía interracial.
Aquí hay otra tableta de "pupila del ojo":
A Alma S. Knobloch.
Bendito seas que para ti el Blanco y el Negro son uno. La blancura es a

la luz del corazón y no de la piel; y la negrura es la negrura del corazón y
no la cara. El reflejo de una persona se ve en la pupila negra del
ojo. Cuántos hay que tienen caras negras pero sus personajes son
blancos e iluminados. Estoy muy contento por este trabajo que has
estado haciendo; Es la causa de la blancura y la iluminación de su
espíritu. Abdu'l-Baha Abbas
Hoy, puede que no sea "políticamente correcto" hablar sobre "Blancura"
y "Oscuridad" de esta manera. Pero este texto debe leerse y apreciarse
directamente dentro del contexto social inmediato de esa época. Aquí,
"blancura" es la abreviatura de "luz" y, lo que es más importante, de
"iluminación". La luz del sol, más o menos, a menudo se describe como
una luz "blanca". Este color es independiente de la raza. La "negrura",
por el contrario, es simplemente la ausencia de luz. También es
independiente de la raza. Aquí, la "luz" simplemente sirve como una
metáfora física para la iluminación espiritual.
Tenga en cuenta también esta declaración de Abdu'l-Baha: "El reflejo de

una persona se ve en la pupila negra del ojo". En otras palabras, la
"pupila del ojo" es un espejo de la realidad social.
El 21 de mayo de 1921, se celebró el primer día de la “Convención para

la amistad entre las razas de color y blancas basadas en las enseñanzas
celestiales” (cuya idea original surgió de Abdu'l-Baha). Refiriéndose a
este evento histórico, Abdu'l-Baha, en una tableta a Roy Williams (un
bahá'í afroamericano de la ciudad de Nueva York), escribió:
Espero que el Congreso de los Blancos y los de Color que se instituyó

tenga una gran influencia en los habitantes de América, para que todos
puedan confesar y dar testimonio de que las enseñanzas de Su
Santidad, Bahá'u'lláh, reúnen a los Blancos, los Negro, Amarillo, Rojo y
Marrón bajo la sombra del pabellón de la Unidad del Mundo de la
Humanidad; y que si las enseñanzas de Su Santidad, Bahá'u'lláh, no se
hacen cumplir, el antagonismo entre el Color y el Blanco, en América,
dará lugar a grandes calamidades. La pomada para esta herida y el
remedio para esta enfermedad son solo las Respiraciones Santas
[Espíritu Santo]. Si los corazones se sienten atraídos por las
recompensas celestiales, seguramente los blancos y los de color, en
poco tiempo, de acuerdo con las enseñanzas de Bahá'u'lláh, guarda el
odio y la animosidad y [permanece en] amor perfecto y compañerismo. -
Abdu'l-Baha , Haifa, 2 de agosto de 1921, traducido por Touhi [Ruhi] M.
Afnan.
Abdu'l-Baha dice que podemos encontrar la "pomada para esta herida y
el remedio para esta enfermedad" en el pensamiento y la práctica
inspirados espiritualmente. Nada menos que una reorientación
verdaderamente espiritual puede lograr sanar el racismo y transformar
los prejuicios en amistad y aprecio.
Las relaciones raciales tienen una historia larga y a cuadros. Aquí,

la influencia bahá'í es profundamente positiva, no solo históricamente,
sino también en la transformación social y el progreso actuales.
Gracias a los Archivos Nacionales Baha'i de EE. UU. Y a Lewis V.

Walker, Archivero Asociado, por la provisión de estos documentos
históricos.
Abdu'l-Baha visita al criado de Phoebe Hearst

Christopher Buck y Richard Hollinger •Mar 11, 2017 • 4 comentarios

El 10 de octubre de 1912, Abdu'l-Baha visitó la casa de un camarero

negro en San Francisco, llamado Sr. Charles Henry Tinsley.
Tinsley, confinado en su cama, se rompió una pierna y sufrió otras

lesiones cuando fue víctima de un accidente de atropello como peatón
unas semanas antes. Al enterarse de esto, Abdu'l-Baha le hizo una visita
especial.
El señor Tinsley era un hombre inusual. Aunque las limitaciones del

prejuicio racial lo mantuvieron en posiciones sociales subordinadas
frente a la comunidad blanca, no dejó que esto lo mantuviera
deprimido. Logró protagonismo en la comunidad afroamericana local
debido a su talento para la representación teatral: le apasionaba
Shakespeare. La pasión y el talento de Tinsley eran tan evidentes que la
comunidad negra de San Francisco organizó una recaudación de fondos
para apoyar la capacitación profesional para él en 1893. En 1904, un
club de teatro - comenzó bajo los auspicios de la Liga Afroamericana del
estado que lleva su nombre. Era incapaz de ganarse la vida como actor
(no existían roles para hombres negros entonces), por lo que trabajó en
una variedad de trabajos. Uno de sus primeros lugares de empleo fue en
el Hotel Palace, donde se convirtió en víctima de un infame despido
masivo en 1896 de campanillas afroamericanas.
Charles Henry Tinsley
Después de que terminó su carrera de bell-hop, trabajó como barman,

luego como proveedor de catering. En 1903, el Sr. Tinsley encontró
empleo como mayordomo con la familia Hearst, donde entró en contacto
con el afroamericano bahá'í Robert Turner, mencionado en tres artículos
anteriores de esta serie.
Es posible que los dos hombres se hayan cruzado anteriormente, ya que

ambos nacieron en Virginia, vivieron en Norfolk, trabajaron en el Hotel
Palace y formaron parte de la comunidad afroamericana relativamente
pequeña de San Francisco. En cualquier caso, alrededor del tiempo en
que fue contratado por la familia Hearst, el Sr. Tinsley había comenzado
a estudiar la Fe Baha'i .
En abril de 1903 se le entregó el libro Bahai Proofs (su copia inscrita se
encuentra en la biblioteca de Anna Stevenson) y en 1906 fue un
creyente que asistió a las reuniones bahá'ís con Robert Turner.
En el momento de la visita de Abdu'l-Baha, el Sr. Tinsley había dejado el

empleo de los Hearst. Este hecho, y la muerte de Robert Turner en
1909, pueden haber reducido sus actividades bahá'ís. Su accidente
principalmente limitó sus actividades, también. Así que imagine la
sorpresa y el deleite del Sr. Tinsley cuando Abdu'l-Baha llegó a su
residencia en 1247½ Webster Street, San Francisco. Aquí hay una
cuenta de lo que sucedió:
Abdu'l-Baha: ¿Cómo estás? Estoy muy contento de verte.
Sr. Tinsley: Estoy bien exceptuando esta pierna rota que me ha

mantenido en cama mucho tiempo. Estoy impaciente por trabajar para la
Causa [bahá'í].
Abdu'l-Baha: —No debes estar triste. Esta aflicción te hará

espiritualmente más fuerte. No estés triste. ¡Alegrarse! Alabado sea
Dios, eres querido para mí. Te contaré una historia:
Cierto gobernante deseaba nombrar a uno de sus súbditos para un alto

cargo; entonces, para entrenarlo, el gobernante lo encarceló y lo hizo
sufrir mucho. El hombre estaba sorprendido por esto, porque esperaba
grandes favores. El gobernante lo sacó de la prisión y lo golpeó con
palos. Esto sorprendió mucho al hombre, porque pensó que el
gobernante lo amaba. Después de esto fue ahorcado en la horca hasta
que estuvo casi muerto.
Después de recuperarse, le preguntó a la regla: "Si me amas, ¿por qué

hiciste estas cosas?" El gobernante respondió: “Deseo hacerte primer
ministro. Al haber pasado por estas pruebas, estás mejor preparado para
esa oficina. Deseo que sepas cómo eres tú. Cuando estés obligado a
castigar, sabrás cómo se siente soportar estas cosas. Te amo, así que
deseo que seas perfecto ".
[Al Sr. Tinsley] Aún así contigo. Después de esta prueba, alcanzarás la
madurez. Dios a veces nos hace sufrir mucho y tener muchas desgracias
para fortalecernos en Su Causa. Pronto se recuperará y será
espiritualmente más fuerte que nunca. Trabajarás para Dios y llevarás el
Mensaje a mucha de tu gente. - " La visita de Abdul-Baha al Sr. Charles
Tinsley ", Star of the West , Volumen 3, pág. 205.
Abdu'l-Baha habló en grandes salas de asambleas en todo Estados
Unidos y Canadá. Fue recibido por los ricos y famosos. Sus discursos
fueron reportados por la prensa. Sin embargo, con toda esta fanfarria y
publicidad, Abdu'l-Baha se tomó el tiempo y el interés de hacer una visita
especial a Charles Tinsley.
¿Se hizo realidad la predicción de Abdu'l-Baha (o, religiosamente

hablando, esta "profecía")? ¿Se recuperó por completo el Sr. Tinsley? Él
parece tener En 1914, reorganizó la Bay City Dramatic Company, una
compañía de teatro afroamericana. Aunque este trabajo nunca le
proporcionó un medio de apoyo, continuó actuando en varios lugares
durante muchos años. En 1915, probó suerte en las ventas de seguros, y
en 1916, consiguió un puesto en el ferrocarril, como camarero, lo que le
proporcionó un empleo estable durante varios años.
¿Hasta qué punto el Sr. Tinsley continuó enseñando el mensaje bahá'í a

otros de su raza? Todavía no lo sabemos, pero sí sabemos que continuó
asistiendo a las reuniones bahá'ís durante décadas hasta que su salud le
impidió hacerlo.
La historia registra principalmente las acciones de los líderes políticos y

otras personalidades prominentes, ya sean famosas o infames. El
ciudadano común es invisible. Entonces, esta nota al pie histórica agrega
más contexto a la historia bahá'í, que encaja con la historia de las
relaciones raciales en América, y muestra que Abdu'l-Baha, quien
enseñó los principios bahá'ís de la unidad de la humanidad y la
eliminación de todo prejuicio racial, practicó lo que predicó.
Cuando se habla de raza y el legado de la supremacía blanca, no

hay duda de que cuando se escribe la historia, se escribe la
verdadera historia, la historia de este país, la Fe Baha'i será una de
las levaduras en el pan estadounidense que permitió que el pan
democrático se expandiera debido al testimonio antirracista de los
de fe bahaí. De modo que hay un sentido real en el que un cristiano
como yo se siente profundamente humillado ante los hermanos y
hermanas bahá'ís y los Dizzy Gillespie y los Alain Locke y demás. -
Cornel West, Cornel West elogia el trabajo de los bahá'ís en el
establecimiento de la unidad racial
La tableta de emancipación de Bahá'u'lláh

ESPIRITUALIDADPARTE 42 EN SERIE: LA PROCLAMACIÓN DE LA EMANCIPACIÓN UNIVERSAL

¿Puedes nombrar al único profeta y fundador de una religión global para

liberar a los esclavos? Si has estado leyendo esta serie, ya sabes la
respuesta: Bahá'u'lláh .
Anteriormente en esta serie, leyó la traducción provisional de una tableta

previamente desconocida de Baha'u'llah, redescubierta por Nader
Saiedi. (Ver "La oración Baha'i que liberó a los esclavos") No mucho
después, la Casa Universal de Justicia evidentemente encargó una
traducción autorizada, que se publicó en línea, por primera vez, también
en esta serie. (Ver " La Oración de la Libertad del Esclavo ")
Esta importante tableta no tiene nombre, pero por ahora, vamos a

referirnos a este trabajo como la Tableta de Emancipación
de Bahá'u'lláh . En él, Bahá'u'lláh libera a un esclavo (presumiblemente
uno de los sirvientes domésticos del padre de Bahá'u'lláh, Mirza Buzurg,
quien murió en 1839) de la manera más humilde y digna:
¡Glorificado eres Tú, Señor mi Dios! Mira cómo un esclavo se ha

parado a la puerta de otro, buscando su libertad, y esto a pesar del
hecho de que su dueño es él mismo, pero tu esclavo y tu sirviente,
y es evanescente ante las revelaciones de tu supremo
señorío. Testifico en este momento, como estoy delante de Ti, de lo
que Tú mismo testificaste de Ti mismo, que en verdad Tú eres Dios
y no hay otro Dios más que Tú. Desde la eternidad has habitado las
alturas más elevadas de poder, poder y majestad, y la marchitez,
hasta la eternidad, continúas morando en la sublimidad de tu gloria,
asombro y belleza.
Todos los reyes son como vasallos ante la puerta de Tu gracia, los ricos
no tienen nada que ver con la orilla de Tu sagrado dominio, y todos los
grandes son criaturas débiles dentro de la corte de Tu gloriosa
generosidad. ¿Cómo, entonces, puede este esclavo reclamar para sí
mismo la propiedad de cualquier otro ser humano? No, su propia
existencia ante la corte de Tu poder es un pecado con el que ningún otro
pecado en Tu reino puede compararse. Glorificado, inmensamente
glorificado, estás más allá de toda descripción y alabanza.
¡Oh Dios mío! Como le ha pedido a este siervo su libertad, te llamo para
que seas testigo en este momento de que verdaderamente lo liberé en tu
camino, lo liberé en tu nombre y le quité los grilletes de servidumbre para
que pueda servir. De día y de noche, mientras oro para que nunca
puedas liberar mi cuello de la cadena de Tu servidumbre. En verdad,
esta es mi mayor esperanza y aspiración suprema, y para ti eres un
testigo poderoso. - Bahá'u'lláh , traducido por la Casa Universal de
Justicia , de una carta a un bahá'í individual, 2 de septiembre de 2014.
Esto resuena con el pasaje del libro más sagrado de Bahá'u'lláh que
prohíbe la esclavitud:
Está prohibido comerciar esclavos, ya sean hombres o mujeres. No le

corresponde a él, que es un siervo, comprar otro de los siervos de Dios,
y esto ha sido prohibido en Su Santa Tabla. Así, por su misericordia, el
mandamiento ha sido registrado por la Pluma de la justicia. Que nadie se
exalte por encima de otro; todos son esclavos ante el Señor, y todos
ejemplifican la verdad de que no hay otro Dios sino Él. Él, en verdad, es
el Sabio, cuya sabiduría abarca todas las cosas. - Bahá'u'lláh , El Libro
Sagrado , pág. 45
Bahá'u'lláh reveló este pasaje en 1873, o incluso antes. Su tableta de
Emancipación fue revelada décadas antes, ya sea en 1839, poco
después de la muerte del padre de Bahá'u'lláh, para liberar a los
esclavos de la casa del padre, o alternativamente, algún tiempo después
durante el exilio de una década de Bahá'u'lláh en Bagdad ( 1853-
1863). Bahá'u'lláh, muy claramente, adoptó una postura pública contra la
esclavitud muy temprano, incluso antes de declarar su ministerio.
Algunos eruditos y críticos afirman que la abolición de la esclavitud de

Bahá'u'lláh prohibió únicamente el comercio de esclavos, pero no la
propiedad de esclavos. Esto se basa en una lectura limitada del texto
sagrado, cuya primera oración se puede traducir literalmente de la
siguiente manera: "Está prohibido comprar esclavos y
esclavas". (Traducción provisional cortesía de Necati Alkan.)
Sin embargo, está claro que Bahá'u'lláh prohíbe tanto el comercio de

esclavos como la propiedad personal de esclavos, por las siguientes diez
razones:
1. Bahá'u'lláh declara que todos son "esclavos" (esclavos) ante Dios.

2. Las enseñanzas bahá'ís dicen que todos los hombres y mujeres
son iguales ante Dios.
3. Nadie debe exaltarse sobre otro.
4. Ningún hombre puede ser dueño de otro (es decir, no tiene
derecho moral a ser dueño de otro).
5. El comercio de esclavos es moralmente incorrecto.
6. El comercio de esclavos es imposible sin el derecho de comprar y
vender.
7. El comercio de esclavos implica poseer esclavos.
8. El comercio y la posesión de esclavos son inseparables.
9. La distinción entre el comercio de esclavos y la posesión es un
concepto occidental.
10. Shoghi Effendi , el Guardián de la Fe Bahá'í e intérprete
autorizado de los escritos de Bahá'u'lláh, declara: "En este libro Él
[Bahá'u'lláh] ... prohíbe la esclavitud" ( God Passes By , p. 214).
A pesar de que la esclavitud fue permitida y practicada a lo largo de la

historia islámica (hasta que fue abrogada como resultado de desarrollos
seculares en el contexto de la modernidad), existe una larga y venerable
tradición islámica de manumisión (liberación de esclavos), de
conformidad al consejo expreso del Corán de hacerlo, otorgando a los
esclavos contratos de emancipación:
Y aquellos de sus esclavos que buscan una escritura (de

emancipación), escríbanla si conocen algo bueno en ellos, y les
otorgan la riqueza de Alá que Él les ha otorgado. - Corán 24:33.
Entonces la emancipación de esclavos de Bahá'u'lláh tiene un contexto

islámico. Pero teniendo esto en cuenta, las razones declaradas de
Bahá'u'lláh para liberar al esclavo de su padre van mucho más allá de
las razones dadas dentro de la tradición islámica misma. Como religión,
el Islam nunca prohibió la esclavitud. Aunque se alentó la liberación de
esclavos como moralmente digna, un contrato de emancipación era
típicamente un acuerdo por el cual el esclavo tendría que "comprar" o
pagar por su libertad. Por lo tanto, el precio de compra estuvo
involucrado rutinariamente en tales transacciones, en las cuales el
chattel del propietario del esclavo y los derechos de propiedad fueron
reconocidos e incorporados en los términos de un contrato de
emancipación típico.
De hecho, la justificación de Bahá'u'lláh, no solo para liberar esclavos,

sino también para prohibir la institución de la esclavitud misma, va
mucho más allá de la práctica islámica de la manumisión como un acto
caritativo. En su Tableta de 1869 a la Reina Victoria, revelada antes
del Libro Sagrado , Bahá'u'lláh proclamó:
Nos han informado que ha prohibido el comercio de esclavos, tanto

hombres como mujeres. Esto, en verdad, es lo que Dios ha ordenado en
esta maravillosa Revelación. Dios, verdaderamente, ha destinado una
recompensa para ti, debido a esto. - Bahá'u'lláh , La convocatoria del
Señor de los ejércitos , p. 89)
La abolición de la esclavitud en el mundo secular es anterior y posterior
a la liberación de esclavos de Bahá'u'lláh y su decreto religioso de
abolición de la esclavitud, como un mandato de Dios, de una vez por
todas. Entonces, aunque Bahá'u'lláh no fue el primero en abolir la
esclavitud, esto es lo primero:
La Fe Baha'i es la primera religión que prohíbe explícitamente la

esclavitud en su Sagrada Escritura. Bahá'u'lláh prohibió esta práctica en
un lenguaje claro y no ambiguo. - Siervos en los hogares de Bahá'u'lláh
y Bab , memorándum del Departamento de Investigación en nombre
de la Casa Universal de Justicia , 2 de febrero de 2000.
Un agradecimiento especial a Nader Saiedi y Necati Alkan por sus útiles
sugerencias para este análisis.
Conozca al primer millonario negro de Miami, que

trabajó para adorar

Conozca al primer millonario negro de Miami: Dana Albert Dorsey, un

magnate inmobiliario, filántropo, el residente negro más famoso de Miami
y un bahá'í .
Dorsey, hijo de un aparcero, nació en 1872 en Quitman, Condado de

Fulton, Georgia, como el primer hijo de su familia en nacer libre, no como
esclavo. Tenía solo una educación formal de cuarto grado, y luego se
convirtió en un hombre hecho a sí mismo, un filántropo generoso y
célebre, y un seguidor de la Fe Baha'i . Ahí reside una historia increíble.
Dana Albert Dorsey
Cuando era joven, Dorsey se mudó a Miami en 1897. Como carpintero

de profesión, trabajó para la Florida First East Coast Railroad Company,
propiedad de Henry Morrison Flagler. Durante este tiempo, se dio cuenta
de que era necesario proporcionar viviendas a los trabajadores negros,
por lo que Dorsey comenzó a invertir en bienes raíces.
Por costumbre y la ley de la era de Jim Crow, a los negros no se les

permitía poseer o alquilar residencias o propiedades comerciales en
Miami, dominada por blancos, durante ese tiempo. Esta política racista
se hizo cumplir mediante pactos restrictivos de raza en los títulos de
propiedad, prohibiendo a las personas negras comprar o arrendar
propiedades en áreas donde vivían las personas blancas, y promoviendo
la desigualdad de ingresos que todavía existe entre los negros y otras
personas en los Estados Unidos en la actualidad.
En 1896, cuando la ciudad se incorporó por primera vez, la Carta original

de Miami incluso pidió que se reservara un área separada para los
afroamericanos. Más de medio siglo después, el 3 de mayo de 1948, en
el caso histórico de Shelley v. Kraemer , la Corte Suprema de los
Estados Unidos dictaminó por unanimidad que tales pactos raciales en la
vivienda eran inconstitucionales.
Entonces, en lo que originalmente se conocía como "Ciudad de color",

su nombre se cambió en 1937 a Washington Heights, pero el área se
conoce popularmente hoy como Overtown, en el sector noroeste de
Miami, Dana Dorsey compró su primera parcela de tierra por $ 25 , con
los ingresos que obtuvo usando sus habilidades de carpintería. En esta
pequeña parcela de tierra, en un área cerca de la antigua estación de
Seaboard en NW 7th Avenue y NW 19th Street, Dorsey diseñó y
construyó una pequeña casa de alquiler. Continuó comprando lotes por $
25 cada uno, y pronto acumuló grandes bloques de bienes raíces. De
esta manera, Dorsey comenzó a hacer fortuna como desarrollador de
bienes raíces. (Para una descripción detallada de la historia del área,
ver: Paul S. George, “Ciudad de color: la comunidad negra de Miami,
1896–1930”, Florida Historical Quarterly Vol. 56, No. 4 (abril de 1978),
págs. 432–447 .)
Un anuncio en el periódico de bienes raíces de Dana A. Dorsey.
Pero Dana Albert Dorsey no solo estaba interesada en ganar

dinero. Invertió en bienes raíces y construyó casas con el objetivo más
alto y más altruista de mejorar la condición de la comunidad negra al
proporcionar viviendas asequibles, oportunidades educativas y
recreación saludable. En una era de linchamiento, prejuicios viciosos y
los evidentes males del racismo, ejemplificó el ideal bahá'í del trabajo
como adoración, cuando se hace al servicio de la humanidad:
Se les ordena a cada uno de ustedes que participen en alguna forma de

ocupación, como manualidades, oficios y similares. Hemos exaltado
gentilmente su participación en tal trabajo al rango de adoración a Dios,
el Verdadero. Medita en tus corazones la gracia y las bendiciones de
Dios y dale gracias a Él al final del día y al amanecer. No pierdas tu
tiempo en la ociosidad y la pereza. Ocupaos de lo que os beneficia a
vosotros y a los demás. ...
Sujétense firmemente al cordón de los medios materiales, depositando

toda su confianza en Dios, el Proveedor de todos los medios. Cuando
alguien se ocupa de un oficio o oficio, tal ocupación se considera en la
estimación de Dios como un acto de adoración; y esto no es más que
una muestra de su generosidad infinita y
omnipresente. - Bahá'u'lláh , Tabletas de Bahá'u'lláh , p. 26)
El trabajo realizado en el espíritu de servicio es la forma más elevada de

adoración. - Abdu'l-Baha , Filosofía Divina , p. 83)
En 1914, Dana Dorsey figuraba como el único agente inmobiliario
afroamericano en Miami. En 1918, compró Elliot Key y la isla barrera
ahora conocida como Fisher Island (hoy una isla de lujo exclusiva en
Biscayne Bay, cerca de Miami Beach) para poder proporcionar una playa
pública para que los afroamericanos la disfruten, ya que las playas
"blancas" no aceptaban ellos. Ese mismo año, el Miami Daily
Metropolis informó que Dorsey había comprado Fisher Island:
... para formar una compañía para el desarrollo del tracto como un
complejo turístico de alta categoría y subdivisión con un hotel,
cabañas para hombres acomodados de su propia raza y botes para
transportarlos de un lado a otro entre el continente y la isla por lo
que no habrá conflicto de razas en el proyecto.
La casa de Dorsey.
Los logros de Dorsey no solo sirvieron a la comunidad negra de Miami,
sino que pronto se hicieron históricamente importantes. Por ejemplo,
Dorsey ayudó a organizar el primer banco negro del sur de Florida, la
Mutual Industrial Benefit and Saving Association. Más tarde fue dueño
del Banco de Ahorros Negro de Florida. Su hotel Dorsey fue el primer
hotel de propiedad negra en Miami. Como líder de la comunidad, Dorsey
se desempeñó como presidente del Comité Asesor de Colores de la
Junta Escolar del Condado de Dade, y también dio su tiempo como
registrador de hombres negros durante la Primera Guerra Mundial.
El éxito como desarrollador de bienes raíces llevó al legado de Dorsey

como filántropo, y sus contribuciones a Miami son duraderas y
significativas. Por ejemplo, en la década de 1930, Dorsey donó, al
Distrito Escolar de Miami-Dade, la propiedad ubicada en Northwest 71st
Street y 17th Avenue en el área de Liberty City de Miami, en la que se
construyó la Miami Dorsey High School en 1936. En 1970 , esa escuela
se convirtió en lo que ahora es DA Dorsey Technical College (también
conocido como DA Dorsey Educational Center), el programa de
educación para adultos exitoso de más larga duración en el condado de
Miami-Dade.
Como benefactora, Dorsey respaldó económicamente el Bethune-

Cookman College (ahora Universidad) históricamente negro, según una
de sus nietas, LaShonne Edwards. El 14 de febrero de 1940, apenas
quince días antes de su muerte, Dorsey donó el terreno en el que se
construiría la futura Biblioteca Dorsey Memorial. Inaugurado el 13 de
agosto de 1941, la Biblioteca Dorsey Memorial estaba ubicada en
Overtown segregado. El 17 de enero de 2018, la ciudad de Miami llevó a
cabo una inauguración ceremonial para lanzar un proyecto de
renovación de $ 1.3 millones para la preservación histórica de uno de los
monumentos distintivos del Miami negro, diciendo en su informe oficial:
La Biblioteca Dorsey Memorial es importante por sus asociaciones

históricas y se erige como un testimonio de la segregación de las
razas, y en Miami, el prejuicio persistente hacia las personas de
color. El edificio desempeñó un papel clave en la educación de
muchos ciudadanos afroamericanos que vivían en el área de
Overtown durante una época en que había pocas opciones
educativas. En el pasado demasiado reciente, los afroamericanos
en Miami sufrieron un trato atroz y derechos civiles limitados, ya
que estaban severamente limitados en sus opciones de lugares
para vivir, socializar, recrearse y educar.
Pero antes de que abriera su biblioteca dedicada a la educación del
Miami negro, el jueves 29 de febrero de 1940, Dorsey murió. Se
ondearon banderas a media asta en Overtown, y las empresas cerraron
durante los servicios funerarios cuando el cuerpo de Dorsey fue
enterrado en Lincoln Memorial Park, el cementerio afroamericano de
Miami durante la era de Jim Crow. Asistieron unos 2.000 dolientes.
Según los estándares de hoy, Dana Albert Dorsey habría sido

multimillonaria en el momento de su fallecimiento. Dorsey poseía
propiedades no solo en los condados de Dade y Broward, sino también
en Cuba y las Bahamas. Sus extensas propiedades de tierra se
consideran las más grandes que haya tenido un hombre negro en el
condado de Dade.
Para honrar a Dorsey, Third Avenue en Overtown pasó a llamarse "DA

Dorsey Way" (también designado NW 3rd Avenue Business Corridor). La
Casa DA Dorsey (250 NW 9th Street, construida en 1913 para su
segunda esposa, Rebecca Livingston) en Overtown es un hito
histórico. A su legado se suma el Dana Dorsey Memorial Park.
En resumen, esto resalta lo que ahora sabemos sobre la ilustre vida de

DA Dorsey y el legado de servicio a la humanidad. Sin embargo, se sabe
muy poco sobre la conexión de Dorsey con la Fe Baha'i. En el próximo
artículo, exploraremos la introducción de DA Dorsey a
las enseñanzas bahá'ís de la armonía interracial y la unidad de la
humanidad, que acogió con agrado y abrazó fácilmente.
Cómo el reconocido empresario negro de Miami se

convirtió en bahaí

¿Cómo se convirtió en un bahá'í Miami, el primer millonario negro de

Florida, hijo y nieto de esclavos ? ¿Cómo su nueva fe afectó su vida?
Los lectores de esta serie recordarán a Alain Locke, el primer erudito

afroamericano de Rhodes (1907), conocido como el líder intelectual y
"Decano del Renacimiento de Harlem". Locke se convirtió en bahaí en
1918, el mismo año en que recibió su Ph.D. en filosofía en la Universidad
de Harvard. Locke pasó a enseñar en la Universidad de Howard, la
principal universidad históricamente negra en los Estados
Unidos. Después de haber sido despedido por el presidente blanco de
Howard por abogar por la igualdad salarial entre los profesores en
blanco y negro de Howard, Alain Locke realizó una extensa gira de
conferencias en el Medio Oeste y el Sur Profundo, para difundir el
mensaje de equidad bahá'í, la abolición de la discriminación racial.
prejuicio y la unidad de la humanidad:
... la equidad es la más fundamental entre las virtudes humanas. La

evaluación de todas las cosas debe depender de las necesidades. ... Se
ruega a todos los hombres, en este día ... establecer la unidad de toda la
humanidad. - Bahá'u'lláh , Recolecciones de los Escritos de Bahá'u'lláh ,
p. 203.
El Baha'i News Letter publicó un informe sobre el viaje de
Locke. Después de referirse a la publicación de The New Negro "por el
Dr. Alain Locke, nuestro brillante hermano bahá'í de Washington, DC y la
ciudad de Nueva York", el artículo continuó diciendo:
Totalmente inadecuada ha sido la mención en números anteriores

del Boletín de Noticias del notable trabajo realizado en todo el Sur
durante el invierno por el Sr. Louis Gregory, el Sr. Howard MacNutt,
el Dr. Locke y la Sra. Louise Boyle. Estos maestros, en cooperación
con la Asamblea Espiritual de Miami y muchos grupos bahá'ís y
creyentes aislados, celebraron una cantidad asombrosa de
reuniones de otoño a primavera, en iglesias, clubes escolares [ sic ]
y hogares privados, con el resultado de que un poderoso La
concentración de las fuerzas espirituales se centró en este gran e
importante territorio. - "News of the Cause", Baha'i News Letter , No.
10 (febrero de 1926): págs. 6–7.
Según la historiadora Gayle Morrison, este viaje patrocinado por los

bahá'ís para llevar el mensaje de fe de la unidad racial a los
afroamericanos del sur comenzó en octubre de 1925. En ese momento
había siete grupos bahá'ís en Florida. Morrison señala que se realizaron
"reuniones exitosas" en Miami, Jacksonville y San Agustín. Hasta qué
punto duró la primavera de 1926 el viaje no es seguro. Algunos otros
detalles sobre el viaje de Locke, que recientemente han salido a la luz,
aparecen en el Informe del Comité de Enseñanza Regional del Sur:
El Dr. Alain Locke de Washington, quien es considerado por

muchos como el destacado erudito de la raza negra en Estados
Unidos, ha prestado una contribución importante al servicio de
enseñanza durante los últimos meses. Después de haber sido
invitado a dirigirse a muchas universidades y colegios en varias
partes del país, el Dr. Locke consintió en presentar el Mensaje
Bahai a educadores y grupos de estudiantes, y ha podido tocar las
mejores instituciones negras en el Medio Sur y el Norte de
Florida. Antes de continuar hacia el sur, fue llamado al Medio Oeste
y, por lo tanto, pudo transmitir el mensaje en el Foro Dunbar de
Oberlin, en la Universidad de Wilberforce y en Indianápolis,
Cleveland y Cincinnati. El Dr. Locke ha sido recibido en todas
partes con marcada distinción. Él escribe sobre el profundo
refrigerio espiritual experimentado a través de sus labores para la
causa bendecida.
Mediante un acuerdo especial con el Presidente, la Sra. Mary

Bethune [,] realizará una visita de regreso al Instituto Industrial
Daytona en mayo, y en ese momento visitará al Sr. Dorsey de Miami
como su invitado para consultar sobre los planes educativos para
el nuevo ciudad. - Comité de Enseñanza Regional del Sur (Louise D.
Boyle, Agnes Parsons, Louis Gregory), "Informe del Comité de
Enseñanza Regional del Sur" (15 de abril de 1926), 73–74. Cortesía de
Gayle Morrison, comunicación por correo electrónico, 17 de octubre de
2002.
Aquí, la declaración de que Alain Locke "visitará al Sr. Dorsey de Miami

como su invitado para consultar sobre planes educativos para la nueva
ciudad" requiere una explicación. Según el mismo informe del Comité de
Enseñanza Regional del Sur, DA Dorsey era el dueño del Hotel Dorsey,
donde se celebraban reuniones semanales de Baha'i . El informe dice:
Su propietario, el Sr. DA Dorsey, es un financiero de color, muy

apreciado por todos los promotores del Gran Miami. Después de
haber acumulado más de cinco millones de dólares, ahora participa
activamente en la fundación de una Ciudad Modelo Negro cerca de
Miami, en la que ha donado un sitio para una [Casa de Adoración
Baha'i].
Dorsey desea utilizar su riqueza para el avance de su raza y

construirá escuelas, una universidad para las artes y las ciencias,
un hospital, modernos edificios administrativos y otras
instituciones para el progreso práctico y cultural de su pueblo. . Es
un hombre del más alto carácter moral, simple y sin pretensiones, y
respetado por todos: un hombre noble y dirigido por Dios. - Ibid.
El informe también confirma que
Dorsey se inscribió como bahá'í, ya que "aceptó las enseñanzas de todo
corazón a través de los trabajos del Sr. Louis Gregory y el Sr. [Howard]
MacNutt y constantemente está trayendo gente de todas las razas para
escuchar las Buenas Nuevas. " - Ibid.
El Dr. Locke y el abogado Louis Gregory eran negros, y Howard MacNutt

era blanco. Su ejemplo, que la amistad racial podría ocurrir y ocurrió
entre los bahá'ís, incluso durante ese período lleno de odio de Jim Crow
de la historia estadounidense, debe haberle demostrado a Dana Dorsey
que sus objetivos no eran solo sueños.
El destino de esta "Ciudad Modelo Negra", y el estado de la tierra que

Dorsey dotó para un templo bahá'í, requieren más
investigación. Evidentemente, la "Ciudad Negra Modelo" de Dorsey
siguió siendo un sueño que nunca se tradujo en realidad. Pero la visión
bahá'í de la armonía interracial que Dorsey abrazó con tanto entusiasmo
sigue viva y bien hoy en las actividades de construcción de la comunidad
bahá'í en todo el mundo.
Los documentos de Dorsey se archivan como la "Colección Dana A.

Dorsey, 1900–1966" en las Colecciones Especiales y Archivos de la
Universidad, Biblioteca Verde, Florida International University. Estos
documentos históricos (que consisten principalmente en registros legales
y financieros de su vasto imperio inmobiliario, incluidas hipotecas,
arrendamientos, contratos de alquiler y préstamo) fueron donados a la
Universidad Internacional de Florida por Dana Chapman el 18 de octubre
de 1999. Otros documentos relacionados con Dorsey se encuentran en
la Biblioteca Pública de Miami y la Sociedad Histórica de Florida.
Con la esperanza de encontrar alguna información sobre la tierra que

Dorsey donó para la construcción de una Casa de Culto Baha'i local,
inicialmente no salieron a la luz dichos documentos. (Si alguno de
nuestros lectores tiene más información sobre Dorsey y la Fe Baha'i ,
contácteme).
En una era de pactos racialmente restrictivos y segregación generalizada

a lo largo de la era de Jim Crow, no es de extrañar que un hombre tan
progresista como Dana A. Dorsey reconociera y abrazara con
entusiasmo las enseñanzas bahá'ís de la solidaridad humana y las
relaciones raciales ideales, para lo cual el " conciencia de la unidad de la
humanidad "sirve como una base firme. Como Shoghi Effendi , el
Guardián de la Fe Baha'i de 1921–1957 escribió:
Recuerdo, en esta ocasión histórica, las palabras significativas

pronunciadas por Bahá'u'lláh mismo, quien, como lo atestigua el Centro
del Pacto [Abdu'l-Baha], en Sus Escritos, "comparó a las personas de
color con las pupila negra del ojo ", a través de la cual" brilla la luz del
espíritu ". - Shoghi Effendi , Mensajes al mundo bahá'í: 1950–1957,
pág. 136)
La Comunidad Baha'i Temprana e Integrada en

Miami
Christopher Buck •30 de ago. De 2018 • 1 comentario

El empresario bahaí Dana A. Dorsey fue una figura ilustre en la historia

de la comunidad negra en Miami segregada durante la era de Jim Crow.
El Sr. Dorsey tenía un amigo bahá'í igualmente ilustre: el Mayor Goggins,

también conocido como AC Goggins o Alfred Christopher Goggins. Este
caballero era probablemente el mismo "AC Goggins" que era miembro
de la comunidad bahá'í de Miami en 1928-1929, y probablemente
también en 1927. Hay pruebas sólidas de esta identificación.
El nombre y la dirección del Sr. Dorsey aparecen en la lista de miembros
Baha'i Miami Baha'i de 1928–1929, lo que indica que el Sr. Dorsey era
formalmente miembro de la Fe Baha'i en ese momento. La lista incluye
tres bahá'ís afroamericanos, señalados en esos días con el término
respetuoso "coloreado".
Sr. AC Goggins, 1033 NW 2nd Avenue (coloreado)
Sr. DK [sic] Dorsey, 1009 NW 2nd Street. (de colores)
Mrs. SE Thompson, 603 NW 2nd St (coloreada)

- National Baha'i Archives, Estados Unidos, Oficina del Secretario,
Archivos de listas de miembros, Cortesía de Edward Sevcik, Archivero,
15 de mayo de 2018.
Fascinado, le pregunté a Steven Kolins, investigador independiente, para

ver qué podía descubrir sobre "AC Goggins". Kolins descubrió que esto
probablemente no era otro que el "Mayor Alfred Christopher Goggins",
que era un hombre muy ilustre en su apogeo: un distinguido veterano
militar, actor y activista por la justicia racial.
Después de revisar varios artículos de periódicos que me envió el Sr.
Kolins, me encontré con un artículo de Stetson Kennedy, "Ex-Slaves Of
Miami Organize", que detalla los esfuerzos de la era de 1932 del mayor
Goggins, quien organizó la "Asociación de ex-esclavos de Greater Miami
". Stetson Kennedy describió al Mayor Goggins de la siguiente manera:
El comandante Goggins, presidente y espíritu guía de los ex

esclavos, con su forma majestuosa, carruaje militar, cabello canoso
y barba ondulada, ha sido una figura familiar y llamativa en Miami
durante los últimos 20 años. Un veterano de la Guerra Civil, la
Guerra Hispanoamericana y la Guerra Mundial, Major Goggins ha
tenido una carrera notable y colorida.
Nació cerca de Columbia, Carolina del Sur, el 24 de noviembre de

1838. A la edad de tres años, él, su madre y otros 148 esclavos
fueron puestos "en la cuadra"; todo el conjunto se vendió por $
1,110. Durante la Guerra Civil fue enviado por el Ejército
Confederado como espía a Washington, donde el presidente
Abraham Lincoln lo interrogó cuatro veces, pero nunca sospechó
que fuera un espía.
Se le otorgó una beca para el Amherst College, donde recibió un

título de AB y la distinción de ser el primer alumno negro de
Amherst. En 1878 se unió al ejército, sirviendo 14 años como primer
sargento de la tropa Black Horse, y como ayudante militar de la
señorita Rosa Lee Cleveland, hermana del presidente Grover
Cleveland. Sirvió en la Guerra Hispanoamericana, y en 1906
acompañó al General WH Carter como asistente y asistente en una
gira mundial. Fue dado de baja honorablemente del servicio activo
en 1913.
Aunque el mayor Goggins tenía 79 años en el momento en que

Estados Unidos entró en la Guerra Mundial, fue enviado a Francia
como Brevet-Major y puesto al mando de 1,000 hombres
descargando municiones en Port Brest. Desde entonces se ha
hecho un nombre como actor, interpretando el papel del jefe indio
Seminole en la película "Passion Vine", realizada en 1922, y el papel
del tío Jasper en "Suwanee River", filmada en 1925. En 1936
interpretó al Viejo Black Joe en la dramática producción de ese
nombre. - Stetson Kennedy, "Ex-Slaves Of Miami
Organize", Oportunidad: Journal of Negro Life Vol. 17, núm. 9
(septiembre de 1939): págs. 271, 287.
De once bahá'ís adultos en la comunidad bahá'í de Miami durante el año
bahá'í de 1928-1929, tres fueron descritos como "de color". La raza
sigue siendo un identificador hasta el día de hoy, cuánto más en la era
de Jim Crow. Aun así, es bueno saber que tres de once (27%) de los
bahaíes de Miami eran afroamericanos. Tal proporción podría
considerarse "políticamente correcta" hoy, pero, en el día de la
segregación de Jim Crow, una comunidad racialmente integrada estaba
definitivamente mal vista y, por lo tanto, era definitivamente
políticamente incorrecta .
La primera comunidad de Baha'i en Miami, con sus ilustres miembros

afroamericanos de DA Dorsey y Major Goggins, realmente ejemplificó la
integración racial como parte de la gran transformación social inspirada
en Baha'i mencionada por la Comunidad Internacional de Baha'i en
ocasión de mayo 29 de 1992, que marcó el centenario del fallecimiento
de Bahá'u'lláh , profeta-fundador de la Fe Bahá'í:
En años más recientes, a medida que el número de la comunidad

bahá'í ha aumentado rápidamente en muchos países, la situación
ha cambiado dramáticamente. Actualmente no existe prácticamente
ninguna área en el mundo donde el patrón de vida enseñado por
Bahá'u'lláh no se arraigue. El respeto que los proyectos de
desarrollo social y económico de la comunidad están comenzando
a ganar en los círculos gubernamentales, académicos y de las
Naciones Unidas refuerza aún más el argumento para un examen
individual y serio del impulso detrás de un proceso de
transformación social que es, en aspectos críticos, único. en
nuestro mundo.
Ninguna incertidumbre rodea la naturaleza del impulso

generador. Los escritos de Bahá'u'lláh cubren una enorme variedad
de temas, desde cuestiones sociales como la integración racial, la
igualdad de los sexos y el desarme, hasta aquellas preguntas que
afectan la vida más íntima del alma humana. Los textos originales,
muchos de ellos en su propia mano, los otros dictados y afirmados
por su autor, han sido meticulosamente conservados. Durante
varias décadas, un programa sistemático de traducción y
publicación ha hecho que las selecciones de los escritos de
Bahá'u'lláh sean accesibles a personas de todo el mundo, en más
de ochocientos idiomas. - Comunidad Internacional Bahá'í,
"Bahá'u'lláh", pág. 2)
Lo que sucedió en Miami cuando los bahá'ís se
integraron

En marcado contraste con la era prevaleciente de Jim Crow de

segregación racial forzada en Estados Unidos, Abdu'l-Baha apoyó
apasionadamente la unidad entre negros y blancos.
Abdu'l-Baha enseñó y alentó la unidad interracial, intercultural e

internacional en todos los niveles de la sociedad. Esto fue especialmente
cierto en todos sus contactos con los primeros bahá'ís
estadounidenses. Por ejemplo, en una carta fechada el 3 de agosto de
1921, Abdu'l-Baha escribió la siguiente exhortación sobre el amor entre
las razas a una conocida maestra bahá'í, la señorita Alma S. Knobloch:
Extienda mis respetuosos saludos al Sr. y la Sra. Mann. Ruego a las

Divinas Recompensas y les pido que cada día se sientan más
atraídas, se conviertan en dos velas encendidas del amor de Dios, y
que el Blanco y el Color puedan, en sus reuniones, caer en los
brazos del otro. También pido que el Sr. y la Sra. Ashton puedan
celebrar reuniones luminosas en su casa y, a través de su ayuda,
enseñar a los Coloreados. - Abdu'l-Baha (traducido por Rouhi M.
Afnan, Haifa, Palestina, 3 de agosto de 1921), Traducciones de
tabletas de la colección Abdu'l-Baha, Archivos nacionales Baha'i,
Estados Unidos. Cortesía de Lewis V. Walker, Archivero Asistente,
Archivo Nacional Baha'i, Estados Unidos.
Cinco años más tarde, como Abdu'l-Baha había esperado, se eligió
debidamente una Asamblea Espiritual Local (LSA) racialmente
integrada de los bahaíes de Miami. Sabemos esto porque el LSA de
Miami figura en el "Directorio Baha'i 1926–1927", con Olive Kretz como
Secretario.
En una carta fechada el 11 de febrero de 1927, Olive Kretz da estos

nombres como confirmados bahá'ís en Miami: Sr. y Sra. Wm. M. Atwater,
Sra. BM Curbright ("de color"), Sr. H. DeBoer, Miss Corinne "De Armor"
[sic], Sr. DK Dorsey ("de color"), Sr. y Sra. John Grundy, y Sra. Olive E.
Kretz. Esta lista representa los nueve bahá'ís necesarios para formar
una Asamblea Espiritual Local Bahá'í e identifica a dos de los miembros
como afroamericanos.
Un informe anterior detallaba cómo se formó esa Asamblea:
El Sr. y la Sra. McNutt y el Sr. y la Sra. Grundy llegaron a Florida en

noviembre pasado después de tocar los centros Bahai [sic] en
Atenas y Augusta, Georgia, Jacksonville, San Agustín, Stuart,
Orlando, Lakeland e Indian Rocks, Florida. Compró una
encantadora casa en Miami y, con la cooperación de la familia
Atwater, la Sra. Kretz, Miss Sunshine y otros amigos, estableció una
nueva asamblea espiritual en esa ciudad. Se han celebrado
excelentes reuniones para los investigadores en su hogar [sic]
durante todo el invierno, y se realiza regularmente una reunión
semanal en el Hotel Dorsey, un centro [sic] para la población negra
progresista de esta metrópoli del sur. Su propietario, el Sr. DA
Dorsey, es un financiero de color, muy apreciado por todos los
promotores del Gran Miami. Habiendo acumulado más de cinco
millones de dólares, - Louise D. Boyle, Agnes Parsons y Louis Gregory,
"Informe del Comité Regional de Enseñanza del Sur", 15 de abril de
1926.
Este informe continúa mencionando a "un alemán culto, Sr. Max

Eichenberg", que decidió trabajar con el Sr. Dana Dorsey en este
proyecto. Ambos "han aceptado las enseñanzas de todo corazón a
través de los trabajos [sic] del Sr. Gregory y el Sr. McNutt". El informe
también menciona a una "Sra. Lula Alexander, una mujer negra
iluminada recientemente confirmada y la Causa. - Ibíd., P. 74)
- Carta fechada el 17 de agosto de 1926, dirigida a DA Dorsey, de la Asamblea Espiritual
Nacional de los Bahá'ís de los Estados Unidos y Canadá, Oficina del Secretario
Registros, archivos sobre individuos 1925–1929 (copia de archivo solamente, así que no
hay membrete ni firma). National Baha'i Archives, Estados Unidos. Cortesía de Edward
Sevcik, Archivero, 14 de mayo de 2018.
El 17 de enero de 1928, una carta en la correspondencia de la LSA de

Miami da cinco nombres "que responden a los requisitos de su carta":
Sra. Margaret Atwater, Sr. William M. Atwater, Miss Corrinne d'Amour,
Mayor AC Goggins ("de color "), Y la Sra. Olive Kretz.
El 11 de abril de 1928, la carta de Alma S. Knobloch enumeró a cuatro
nuevos creyentes "en las últimas seis semanas", uno de los cuales se
llama "DA Dorsey" ("de color").
También en 1928, hay un formulario de elección de LSA, que enumera

solo a la Sra. Olive Kretz. Pero en la parte posterior, nueve nombres
están escritos a máquina, con tres individuos identificados como "de
color": la Sra. SE Thompson, más DA Dorsey y Major Goggins.
Lo más importante, también hay una nota de que los creyentes de color
y blanco "no pueden" reunirse en ese momento.
En cuanto a la dificultad de reunirse interracialmente, la nota continúa:

"Alma Knobloch explicará completamente cómo eran las cosas cuando
estuvo aquí, no han cambiado".
Algo muy malo había sucedido. No hay más detalles disponibles al

momento de escribir este documento, pero es suficiente decir que los
bahaíes de Miami hicieron esfuerzos notables y nobles para cruzar la
división racial en circunstancias altamente adversas e incluso peligrosas.
Quizás hubo amenazas del Ku Klux Klan, que era muy activo en el área
metropolitana de Miami en ese momento, como lo fue en todo el sur y
otras partes de los Estados Unidos. Quizás las autoridades legales
intervinieron, justificando su prohibición de reuniones racialmente
integradas con las leyes de Jim Crow de la época.
En cualquier caso, la incapacidad de los bahaíes de Miami para

mezclarse interracialmente en 1928, y después, se debió a fuerzas
externas más allá del control inmediato de los bahaíes de Miami. Esto
puede explicar por qué los registros posteriores de la comunidad bahá'í
de Miami guardan silencio sobre estos ilustres bahá'ís
afroamericanos. Sin embargo, durante un breve período de tiempo en la
primera parte del siglo XX, los bahá'ís de Miami lograron y disfrutaron la
armonía y la amistad interraciales, lo que estuvo lejos de ser la norma
durante la era de Jim Crow.
Cómo una carta bahá'í a un hombre negro reveló

dignidad y justicia

¿Cómo trataron las primeras instituciones estadounidenses bahá'ís los

problemas de raza y racismo? En una Fe dedicada a la unidad de la
humanidad, ¿qué papel jugaron inicialmente esos temas controvertidos?
Para cada época tiene un espíritu; El espíritu de esta era iluminada

reside en las enseñanzas de Bahá'u'lláh. Para estos sentar las
bases de la unidad del mundo de la humanidad y promulgar la
fraternidad universal. - Abdu'l-Baha, Selecciones de los escritos de
Abdu'l-Baha, p. 109
Para al menos una respuesta histórica a las relaciones raciales en
Estados Unidos, veamos una carta que la Asamblea Espiritual Nacional
de los Baha'is de los Estados Unidos y Canadá ("NSA") envió a un rico
afroamericano, el Sr. Dana A. Dorsey, en respuesta a su solicitud de
asesoramiento sobre lo que podía hacer para avanzar en actividades
que ayudarían a otros afroamericanos. Esta carta, enviada en 1926
desde una NSA elegida democráticamente que solo había existido
durante tres años, nos da algunas pistas sobre cómo los primeros
bahá'ís occidentales lidiaron con las realidades feas del prejuicio racial
flagrante de la época.
17 de agosto de 1926.
Sr. DA Dorsey,
1009 North West Second Avenue,
Miami, Florida.
El lunes pasado tuvimos el privilegio de reunirnos con el Sr.

Howard MacNutt y conocer de él su interés en las enseñanzas
bahá'ís y su deseo de establecer alguna actividad de utilidad
permanente para los miembros de su raza.
Entendimos por parte del Sr. MacNutt que deseaba algunas

sugerencias de nosotros para que usted considerara en este asunto
y adelantamos varias ideas que el Sr. MacNutt le transmitirá
directamente.
Los miembros de la Asamblea Espiritual Nacional me instruyeron

para expresarle nuestro cordial agradecimiento por esta
oportunidad de ayudar, incluso indirectamente, en un esfuerzo que
estamos seguros tendrá una gran importancia y será un factor vital
para lograr mejores condiciones sociales y espirituales en este país
que también deseamos ardientemente.
Si podemos servirle más, espero que se sienta libre en cualquier

momento para recurrir a nosotros para cualquier cooperación que
esté en nuestro poder para extender.
Fielmente tuyo,
Secretario.
- Archivos nacionales bahá'ís, Estados Unidos, Oficina del Secretario

Registros, archivos sobre individuos 1925–1929. Cortesía de Edward
Sevcik, Archivero, 14 de mayo de 2018.
Por la propia carta, sabemos

que Howard MacNutt se había reunido personalmente con la NSA. Lo
que es significativo, e histórico, en su propio sentido, es que Howard
MacNutt había transmitido fielmente la solicitud de asesoramiento del Sr.
Dorsey a la NSA, y que la NSA respondió de manera notable.
La respuesta de la NSA resuena silenciosamente con dignidad, respeto y

consideración por la solicitud del Sr. Dorsey de "algunas sugerencias" en
respuesta a su "deseo de establecer alguna actividad de utilidad
permanente para los miembros de su raza". Dado que las
recomendaciones de la NSA se transmitieron directamente a través del
Sr. MacNutt al Sr. Dorsey, no podemos conocer la naturaleza exacta de
las recomendaciones de la NSA, y lo más probable es que las
circunstancias posteriores no permitieron su implementación.
Primero, el Gran Huracán de Miami de 1926 devastó la ciudad de Miami

en septiembre, apenas un mes después de la carta de la NSA al Sr.
Dorsey. Según Richard Gray, jefe de la Oficina Meteorológica de Miami
en ese momento:
La marea de tormenta en el lado de Miami de la Bahía de Biscayne

fue de aproximadamente ocho pies, y los informes indican una
marea similar en Miami Beach. El frente del agua de Miami se
inundó a dos o tres cuadras de la bahía, y las partes bajas de la
ciudad cerca del río Miami también se inundaron. Después de la
tormenta, toda la sección del frente de la bahía de Miami estaba
sembrada de botes que iban desde pequeñas embarcaciones de
recreo hasta grandes goletas. Algunos de los botes habían sido
transportados a más de dos cuadras de la bahía. El agua subió en
hoteles y residencias cerca de la bahía a una profundidad de tres a
cinco pies. Miami Beach se inundó por completo y, a la altura de la
marea, el océano se extendió hasta Miami, tres millas y media a
través de la Bahía de Biscayne.
Todas las calles cercanas al océano en Miami Beach estaban

cubiertas de arena a una profundidad de varios pies, y en algunos
lugares los automóviles estaban completamente cubiertos. Los
cimientos de algunos edificios fueron arrasados, permitiendo que
los edificios colapsen. La marea de la tormenta ocurrió con el
desplazamiento del viento hacia el este y el sureste, luego de la
llegada del centro de la tormenta. En el río Miami, la marea llegó en
forma de un agujero que dejó una gran cantidad de restos de los
barcos que habían buscado un anclaje seguro.
La intensidad de la tormenta y los restos que dejó no pueden

describirse adecuadamente. El rugido continuo del viento; el
estallido de edificios que caen, escombros voladores y placas de
vidrio; el chillido de los aparatos de bomberos y ambulancias que
prestaron asistencia hasta que las calles se volvieron
intransitables; la lluvia terriblemente impulsada que llegó en capas
tan densas como la niebla; Los destellos eléctricos de los cables
vivos han dejado el recuerdo de una noche de miedo en las mentes
de los miles de personas que se encontraban en el área de la
tormenta. - Richard Gray, citado por Charles L. Mitchell, "El huracán de
las Indias Occidentales del 14 al 22 de septiembre de 1926", Monthly
Weather Review Vol. 54, núm. 10 (octubre de 1926), pág. 412.
Luego, dos meses después, la tragedia volvió a ocurrir: Howard MacNutt

fue atropellado por una motocicleta mientras se dirigía a una reunión
bahá'í en la sección afroamericana de Miami el 23 de diciembre de 1926.
Murió tres días después de heridas internas.
Nunca sabremos si el Sr. Dorsey pudo implementar alguna de las

recomendaciones de la administración bahá'í, por dos razones obvias:
primero, no sabemos cuáles fueron las recomendaciones de la NSA al
Sr. Dorsey; y segundo, tenemos muy poca información sobre las
actividades del Sr. Dorsey, ya sean personales o públicas,
especialmente durante este período de interés de 1926 a 1928, cuando
su nombre aparece por primera vez en la lista de miembros de Miami
Baha'i.
Baste decir que la Asamblea Espiritual Nacional de los Baha'is de los

Estados Unidos y Canadá tomó en serio la solicitud de asesoramiento
del Sr. Dorsey, y obviamente pasó mucho tiempo consultando qué ideas
específicas valdría la pena recomendar al Sr. Dorsey. Presumiblemente,
la carta de la NSA fue enviada antes del regreso del Sr. MacNutt a
Miami.
Entonces, entre el Gran Huracán de Miami de 1926 y la muerte

prematura y accidental del Sr. McNutt el 26 de diciembre de 1926, el Sr.
Dorsey tuvo poco tiempo u oportunidad para poner en práctica las ideas
de la NSA. Estas ideas presumiblemente fueron oportunas, o tal vez
adelantadas a su tiempo. Pero quizás aún más significativo es cómo la
carta de la NSA al Sr. Dorsey se refleja en esta institución bahá'í
elegida. La carta, en un examen más detallado, es sutilmente notable,
especialmente por su época.
En su propia manera sin ostentación, la respuesta de la Asamblea

Espiritual Nacional al Sr. Dorsey fue amable (expresando "nuestro
cordial agradecimiento por esta oportunidad de ayudar, incluso
indirectamente"), así como sustantiva (indicando que "adelantamos
varias ideas que el Sr. MacNutt transmitirá a usted directo ") y tal vez
incluso visionario (aportando ideas para ayudar al Sr. Dorsey en su"
esfuerzo que estamos seguros tendrá una gran importancia y será un
factor vital para lograr mejores condiciones sociales y espirituales en
este país que también ardientemente deseo").
La NSA, por otra parte, ejemplificó una humildad digna (al ofrecer
"cualquier otro servicio" al Sr. Dorsey) y una apertura ejemplar en su
amplia oferta de consultas y cooperación adicionales (al invitar al Sr.
Dorsey a "liberarse en cualquier momento" recurrir a nosotros para
cualquier cooperación que se encuentre en nuestro poder para extender
").
Esta humilde pero digna carta de parte de la Asamblea Espiritual

Nacional de los bahá'ís de Estados Unidos y Canadá alude a un
momento de orgullo en la historia de los primeros bahá'ís
estadounidenses. La carta de la NSA dice mucho acerca de la
sinceridad, calidad, integridad y progresividad de esta estimada
institución bahá'í, y muestra cómo las enseñanzas de igualdad y justicia
racial de Bahá'u'lláh afectaron incluso a las primeras instituciones
bahá'ís.
¿Por qué los primeros líderes cívicos negros se

convirtieron en bahá'ís?

¿La investigación histórica tiene algo importante que decirnos sobre los
problemas frágiles que rodean a la raza en Estados Unidos? ¿Puede
decirnos por qué los primeros líderes cívicos negros se convirtieron en
bahá'ís?
En nuestro examen de una de las primeras comunidades bahá'ís —

Miami, Florida, en la década de 1920— descubrimos que sí, aprendiendo
más sobre las condiciones en esa ciudad de la era de Jim Crow y los
prominentes afroamericanos que decidieron convertirse en Baha 'es
durante ese período, definitivamente puede revelar ideas nuevas e
importantes.
Sabemos, en primer lugar, que muchos líderes cívicos de la población

negra de Estados Unidos se convirtieron en bahá'ís a principios del siglo
XX. Muchos eran conocidos, como el "decano del Renacimiento de
Harlem", Alain Locke y el destacado abogado afroamericano Louis
Gregory . Muchos otros, quizás menos conocidos a nivel nacional pero
no menos comprometidos, eran activistas cívicos locales, que hacían lo
que podían para elevar y emancipar a las personas y comunidades
afroamericanas, como las enseñanzas bahá'ís nos animan a hacer:
Hoy, el favor más notable de Dios se centra en la unión y la armonía

... para que esta unidad y concordia puedan ser la causa de la
promulgación de la unidad del mundo de la humanidad, puedan
emancipar al mundo de esta intensa oscuridad de enemistad y
rencor, y que El Sol de la Verdad puede brillar en plena y perfecta
refulgencia. - Abdu'l-Baha , Selecciones de los escritos de Abdu'l-
Baha , p. 103)
En la lista de miembros de Miami Baha'i de 1928-29, uno de los tres
bahá'ís afroamericanos en esa comunidad de 11 personas, "Sra. SE
Thompson ", aparece como una nueva entrada escrita a mano. Por lo
tanto, la Sra. Thompson fue agregada como una nueva Baha'i, a través
de la lista actualizada de 1928-1929. Entonces, ¿quién era este
individuo? ¿Podemos obtener más información sobre ella? "Thompson",
por supuesto, es un apellido muy común, con múltiples ocurrencias del
primer nombre, "Sarah". En este caso, Google no será muy útil.
Así que echemos un vistazo de cerca a su dirección: "603 NW 2nd St", y

veamos qué muestran los registros disponibles.
El contemporáneo "Polk's Miami Directory" de 1928 enumera una "Sarah

E. Thompson" en 603 2nd Ave NW. Pero ella no está marcada como "de
color", como se indicó típicamente durante esos tiempos racialmente
segregados por "(c)" después de un nombre que figura en el
directorio. Sin embargo, en el "Directorio de Miami de Polk" para 1925,
en una sección separada, "Población de color (1925)", en la página
1134, encontramos esta entrada: "Thompson Nelson (Sarah E) driver
h603 NW 2d av". La entrada muestra que Sarah E. Thompson era
afroamericana y estaba casada con Nelson Thompson, un conductor de
profesión.
Los artículos de los periódicos muestran que "Sarah E. Thompson" era

una mujer afroamericana, como este artículo, por ejemplo: "El Club de la
Federación está organizado por las mujeres de color", The Miami
Herald (martes 27 de febrero de 1917), pág. 4)
Tenga en cuenta que la dirección de Sarah E. Thompson se da como

"Segunda Av. (NO)". Obviamente, esta dirección no es la misma que
"NW 2nd St.", como aparece en la lista de miembros de Miami Baha'i de
1928–1929. ¿Podría el compilador de esta lista de miembros haber
escrito por error "Calle" en lugar de "Avenida"?
Dana Albert Dorsey
Esto es casi seguro el caso, porque la dirección que figura para Dana A.
Dorsey (que tiene el error tipográfico de "K" en lugar de "A" como la
inicial del segundo nombre) también es incorrecta. La oficina del Sr.
Dorsey no estaba ubicada en "1009 NW 2nd Street", de acuerdo con el
"Directorio de Miami de Polk" de 1928, donde la entrada dice lo
siguiente: "1009 [" Second Av (NW) "] Dorsey Danna [sic] (c ) real west
[inmobiliaria] ".
En otras palabras, así como la dirección del Sr. Dorsey estaba

incorrectamente listada como "1009 NW 2nd Street", entonces la
dirección de "Sra. SE Thompson, 603 NW 2nd St "también era
incorrecto, y debería haber sido incluido en la lista como" 603 NW 2nd
Ave. "
Esta lectura crítica de la lista de miembros de Miami Baha'i de 1928–

1929 muestra claramente que la tercera bahaí afroamericana en Miami
era efectivamente Sarah E. Thompson. En este punto, ella vivía sola: el
esposo de Sarah, el Sr. Nelson Thompson, había fallecido previamente.
Este artículo señala el último período de su vida, casi veinte años
después:
Sra. Sarah E. Thompson Críticamente enferma
MIAMI, Fla. - La Sra. Sarah E. Thompson, conocida en la Sociedad

de Mujeres para el Servicio Cristiano y otros grupos de la Iglesia
Metodista Estatal y nacional, está gravemente enferma en su casa,
603 NW. Segunda avenida." - The Pittsburgh Courier, 18 de enero de
1947, pág. 8. (Cabe destacar que el Pittsburgh Courier era un periódico
afroamericano).
Esta información parece contradecir la identidad bahá'í de Sarah E.

Thompson, ya que es denunciada como cristiana y miembro de
organizaciones metodistas. Pero en ese momento la comunidad bahá'í
estadounidense todavía estaba en sus etapas formativas, y durante ese
período temprano un miembro de la iglesia también podría ser miembro
de la comunidad bahá'í. Tales afiliaciones sueltas cambiaron, con el
tiempo, a medida que se alentó gradualmente a los bahá'ís a
identificarse plenamente como bahá'ís y a renunciar a sus antiguas
afiliaciones eclesiásticas en consecuencia.
Varios artículos de periódicos muestran que Sarah E. Thompson era una

líder cívica, al igual que el propio Dana A. Dorsey. De hecho, los dos
líderes cívicos están asociados en un artículo sobre una epidemia de
gripe española que arrasó Miami en 1918, cuando se creó un "hospital
temporal en una ciudad de color" para tratar a los afroamericanos
afectados por la epidemia:
Las personas de color que han hecho contribuciones y han

ayudado a preparar el edificio son: Dr. Holley, Florence Gaskins,
Nora Bolden, DA Dorsey, propietaria del edificio; Sarah E.
Thompson, presidenta de la federación de clubes femeninos de
color, etc. - "Estado de epidemia casi igual que ayer", The Miami News ,
martes 15 de octubre de 1918, pág. 1)
El hecho de que DA Dorsey fuera identificado como el propietario del

edificio en el que se estableció este "hospital temporal en una ciudad de
color" es un testimonio más de las contribuciones cívicas del Sr. Dorsey
como filántropo y humanitario.
El hecho de que estos tres individuos bahá'ís —Sarah Thompson, Dana
Dorsey y Major Goggins— también fueran miembros de sus iglesias
locales también subraya el hecho de que las iglesias negras
independientes sirvieron como la columna vertebral de las comunidades
afroamericanas. Lo mismo es cierto en gran medida incluso hoy.
En aquel entonces, en los años incipientes de la Fe Baha'i en América,

los Baha'is de Miami no tenían la infraestructura y los recursos
suficientes para consolidar adecuadamente y desarrollar y expandir
estas pequeñas comunidades Baha'i. Pero, a pesar de todas sus
limitaciones, hoy fueron los fundadores y precursores de las
comunidades bahá'ís. Sin embargo, lo más importante es que Dana A.
Dorsey, Major Goggins y Sarah E. Thompson ejemplifican el tipo de
servicio desinteresado a las comunidades locales tan fuertemente
enfatizado hoy en todo el mundo bahá'í:
Los amigos de Dios deben convertirse en los manifestantes en este

mundo de esta misericordia y amor. No deben detenerse en las
deficiencias de los demás. Incesantemente deberían estar
pensando cómo pueden beneficiar a otros y mostrar servicio y
cooperación. Por lo tanto, deberían considerar a todos los extraños,
dejando de lado los prejuicios y las supersticiones que podrían
impedir las relaciones amistosas. - Abdu'l-Baha , de su carta al
primer Congreso de las Razas Universales, Star of the West ,
Volumen 2, p. 6)
Cómo los bahaíes lucharon contra Jim Crow en

Miami

En marcado contraste con la era prevaleciente de Jim Crow de

segregación racial forzada en Estados Unidos, Abdu'l-Baha abogó
apasionadamente por la unidad entre los negros y los blancos.
De hecho, Abdu'l-Baha alentó la unidad interracial, intercultural e

internacional en todos los niveles de la sociedad. Esto fue especialmente
cierto en todos sus contactos con los primeros bahá'ís
estadounidenses. Por ejemplo, en una carta fechada el 3 de agosto de
1921, Abdu'l-Baha escribió la siguiente exhortación a una
conocida bahá'í , la señorita Alma S. Knobloch:
Extienda mis respetuosos saludos al Sr. y la Sra. Mann. Ruego a las

Divinas Recompensas y les pido que cada día se sientan más
atraídas, se conviertan en dos velas encendidas del amor de Dios, y
que el Blanco y el Color puedan, en sus reuniones, caer en los
brazos del otro. También pido que el Sr. y la Sra. Ashton puedan
celebrar reuniones luminosas en su casa y, a través de su ayuda,
enseñar a los de color. - Abdu'l-Baha , tableta para Alma Knobloch
(traducido por Rouhi M. Afnan, Haifa, Palestina, 3 de agosto de
1921). Fuente: Traducciones de Tablets of Abdu'l-Baha Collection,
National Baha'i Archives, Estados Unidos.
Alma Knobloch tenía una conexión con los primeros bahaíes de Miami,
quienes, de una manera extraordinariamente progresista en una región y
país racialmente represivos, formaron una comunidad integrada de
creyentes blancos y negros.
Alma Knobloch en su casa en Stuttgart, Alemania.
La Asamblea Espiritual Local (LSA) de los bahá'ís de Miami fue

debidamente elegida en 1926. Sabemos esto porque el LSA de Miami
figura en el "Directorio Baha'i 1926–1927", con Olive Kretz como
Secretario. En una carta fechada el 11 de febrero de 1927, Olive Kretz
da estos nombres como "Bahais confirmados en Miami": Sr. y Sra.
Wm. M. Atwater, Sra. BM Curbright ("de color"), Sr. H. DeBoer, Miss
Corinne "De Armor" [sic], Sr. DK Dorsey ("de color"), Sr. y Sra. John
Grundy, y Sra. Olive E. Kretz. Esta lista representa nueve bahá'ís, el
número necesario para formar una Asamblea Espiritual Local Bahá'í.
Obviamente, los bahaíes de Miami habían hecho lo que Abdu'l-
Baha enseñó: establecieron una comunidad donde los afroamericanos y
los estadounidenses blancos trabajaron juntos en unidad.
Esta carta de archivo se expande en esa lista, ofreciendo más detalles

sobre la comunidad de Miami Baha'i y su alcance a las personas de
color:
Durante el año pasado, las actividades en el estado de Florida han

atraído especial atención, y es en este rico campo para el servicio
de Bahai donde se han concentrado los esfuerzos de nuestro
Comité. . . .
El Sr. y la Sra. McNutt y el Sr. y la Sra. Grundy llegaron a Florida en

noviembre pasado después de tocar centros Bahai [sic] en Atenas y
Augusta, Georgia, Jacksonville, San Agustín, Stuart, Orlando,
Lakeland e Indian Rocks, Florida. Compró una encantadora casa en
Miami y, con la cooperación de la familia Atwater, la Sra. Kretz, Miss
Sunshine y otros amigos, estableció una nueva asamblea espiritual
en esa ciudad. Se han celebrado excelentes reuniones para los
investigadores en su hogar [sic] durante todo el invierno, y se lleva
a cabo una reunión semanal regularmente en el Hotel Dorsey, un
centro para la población negra progresista de esta metrópoli del
sur. Su propietario, el Sr. DA Dorsey, es un financiero de color, muy
apreciado por todos los promotores del Gran Miami. Habiendo
acumulado más de cinco millones de dólares, [Sr. Dorsey] ahora
participa activamente en la fundación de una Ciudad Modelo Negro
cerca de Miami, en la cual ha donado un sitio para una [Casa de
Adoración Baha'i]. - Louise D. Boyle, Agnes Parsons y Louis Gregory,
Informe del Comité Regional de Enseñanza del Sur, 15 de abril de 1926),
citado en el acta de la "Decimoctava Convención Anual de los Baha'is de
los Estados Unidos y Canadá el 29 de abril— 2 de mayo de 1926.
Alain Locke
Este informe continúa mencionando a "un alemán culto, Sr. Max

Eichenberg", que decidió trabajar con el Sr. Dana Dorsey en este
proyecto. Ambos "han aceptado las enseñanzas [bahá'ís] de todo
corazón a través de los trabajos del Sr. Gregory y el Sr. McNutt". El
informe también menciona a una "Sra. Lula Alexander, una mujer negra
iluminada recientemente confirmada y la Causa. - Ibíd., P. 74. El informe
luego dice que el decano afroamericano del Renacimiento de Harlem y el
bahá'í Alain Locke "harán una visita de regreso al Instituto Industrial
Daytona en mayo, y en ese momento visitarán al Sr. Dorsey de Miami
como su invitado. para conferir planes educativos para la nueva ciudad
". - Ibíd., P. 76)
El 17 de enero de 1928, una carta de la LSA de Miami da cinco nombres

"que responden a los requisitos de su carta": Sra. Margaret Atwater, Sr.
William M. Atwater, señorita Corrinne d'Amour, comandante AC Goggins
("de color" ) y la Sra. Olive Kretz.
El 11 de abril de 1928, Alma S. Knobloch escribió una carta con cuatro

nuevos creyentes "en las últimas seis semanas", uno de los cuales se
llama "DA Dorsey" ("de color").
Dana Albert Dorsey
También en 1928, el formulario de elección de la LSA enumera solo a la

Sra. Olive Kretz como Secretaria. Pero, en la parte posterior, nueve
nombres están escritos a máquina, con tres individuos identificados
como "de color": la Sra. SE Thompson, además de DA Dorsey y Major
Goggins.
También hay una nota de que los creyentes afroamericanos y blancos

"no pueden" reunirse en ese momento. En cuanto a la dificultad de
reunirse interracialmente, la nota continúa: "Alma Knobloch explicará
completamente cómo eran las cosas cuando estuvo aquí, no han
cambiado".
Algo muy malo sucedió en Miami durante 1928. No hay más detalles
disponibles al momento de escribir esto. Baste decir que los bahaíes de
Miami hicieron esfuerzos notables y nobles para cruzar la brecha racial
en circunstancias adversas. Quizás hubo amenazas del Ku Klux Klan,
que estuvo muy activo en el área metropolitana de Miami durante el
período, como lo fue en todo el sur y otras partes de los Estados
Unidos. En cualquier caso, la incapacidad de los bahaíes de Miami para
mezclarse interracialmente en 1928, y después, se debió a fuerzas
externas más allá del control inmediato de los bahaíes de Miami. Esto
puede explicar por qué los registros posteriores de la comunidad bahá'í
de Miami guardan silencio sobre estos ilustres bahá'ís afroamericanos.
Durante un breve período de tiempo, los bahá'ís de Miami lograron lograr

y disfrutar de la armonía y la amistad interracial, lo que estuvo lejos de
ser la norma durante la era de Jim Crow.
Construyendo la fuerza moral que sostiene a la

sociedad

Los bahá'ís estadounidenses han sido acusados de

establecer comunidades bahá'ís unificadas e integradas racialmente en
los Estados Unidos desde hace más de un siglo, a menudo frente a una
resistencia significativa.
Las primeras comunidades bahá'ís americanas se formaron en Chicago,

Illinois y Kenosha, Wisconsin, a mediados de la década de 1890, y luego
se extendieron desde esa base del Medio Oeste por todo el
país. Durante ese período de la historia estadounidense, conocida como
la era de Jim Crow debido a su restricción legal de los derechos civiles y
las libertades civiles de los ciudadanos afroamericanos, los principios
bahá'ís de la unidad de la humanidad y la eliminación de todos los
prejuicios raciales encontraron un audiencia receptiva en algunos
sectores y hostil en otros. Los bahá'ís de todo el mundo hicieron todo lo
posible, y siguen haciendo lo mejor, todos los días, para desarrollar la
fuerza moral que sostiene a la sociedad.
En diciembre de 2018, la comunidad de Miami Baha'i celebrará su

centenario, desde su inicio en 1918, cuando la primera Miami Baha'i,
Louise D. Boyle, escribió a Abdu'l-Baha . Él respondió, en parte:
Su carta de diciembre de 1918 fue recibida. Has escrito que en

estos días, en vista de estas terribles batallas y la extinción del
fuego de la guerra, ha surgido una nueva capacidad en los
hombres. Es evidente que hasta que llegue la lluvia, la nieve, el frío,
la tormenta y el huracán se alcanzará la capacidad para la
primavera. En invierno, la divina Providencia se prepara para el
advenimiento de la primavera que da vida. ... Del mismo modo, esta
terrible guerra [Primera Guerra Mundial] ha despertado las mentes
de las personas y ha dado lugar a sentimientos de paz universal
para que las enseñanzas divinas puedan ejercer un efecto sobre los
pueblos de todas las razas ...
Esforzarse, por lo tanto, para que la luz de la unidad del mundo de

la humanidad pueda volverse resplandeciente, que los
malentendidos entre las religiones y razas del mundo puedan ser
eliminados, que el mundo inferior pueda reflejar el reino en lo alto y
que el Sol de la Verdad brillar sobre todas las regiones. - Abdu'l-
Baha , Tablet a Louise D. Boyle, traducido por Shoghi Rabbani, 1 de
febrero de 1919.
Louise Dixon Boyle (1875–1953), una bahá'í blanca, fue la primera
persona registrada en llevar el mensaje bahá'í a Miami. Evidentemente,
había escrito a Abdu'l-Baha en diciembre de 1918, desde Miami. Este
breve informe de noticias describe sus actividades iniciales: “Sra. Boyle,
que pasó un invierno en Miami, Florida, atrajo a muchos que, como ella,
eran visitantes ”. - "Actividades en el campo americano", Extractos del
Boletín No. 2, emitido el 19 de julio de 1920, por el Comité de Enseñanza
de los Estados Unidos y Canadá, designado por los delegados a la
Convención, Star of the West , vol. 11, N ° 9 (20 de agosto de 1920):
p. 148
Howard MacNutt se encuentra en la tumba, en el cementerio de Los Ángeles, de
Thornton Chase, otro discípulo de 'Abdu'l-Baha, quien fue designado por' Abdu'l-Baha
como "el primer creyente estadounidense".
Las cuentas de los periódicos informan sobre las actividades de

enseñanza bahá'í en Miami por esa misma época. Por ejemplo, el orador
y abogado bahaí de Nueva York Howard MacNutt dio una charla pública
sobre la fe bahaí el domingo 22 de enero de 1922 en Miami. - "Howard
M'Nutt volverá a dar una conferencia el domingo", The Miami
News (sábado, 28 de enero de 1922) Edición principal, página 18. Un
artículo muy informativo sobre las enseñanzas bahá'ís apareció impreso
poco después: "La revelación de Bahai está siendo Enseñado aquí por
Howard MacNutt ”, The Miami News (sábado 11 de febrero de 1922),
Otras ediciones, página 17. (Cortesía de Steven Kolins, investigador
independiente).
Se publicaron aún más artículos periodísticos a lo largo de 1922, 1923 y

1924, con artículos adicionales en 1926, como evidencia de los
esfuerzos de enseñanza bahá'í. Mientras tanto, MacNutt viajó por todo
Estados Unidos en un extenso recorrido de conferencias bahá'ís a más
de 100 localidades en un viaje que cubrió 25,000 millas, según una
estimación de Robert Stockman ("MacNutt, Howard", 1995).
Este nivel de actividad altamente inusual de los bahá'ís blancos que

abogaron por la amistad racial y la igualdad de todos los grupos raciales
no pasó desapercibido para quienes se opusieron a la integración.
Howard MacNutt murió el 26 de diciembre de 1926, después de haber

sido herido de muerte en un accidente tres días antes. Dado que el Sr.
MacNutt fue tan instrumental, una figura clave y muy efectiva en ese
sentido, este trágico evento fue un revés significativo para los esfuerzos
de enseñanza bahá'í en Miami.
Aunque la Asamblea Espiritual Local Baha'i de Miami se formó por

primera vez en 1926, una serie de eventos catastróficos que se
desarrollaron posteriormente plantearon obstáculos formidables a los
esfuerzos de Baha'i allí. El Gran Huracán de Miami de 1926, por
ejemplo, seguido de la Gran Depresión de 1929, con problemas
económicos que afectaron a Miami de antemano, sin mencionar el
racismo desenfrenado, brotes de epidemias, etc., combinados para crear
reveses casi irreversibles en la enseñanza bahaí esfuerzos,
especialmente cuando se trataba de llegar a los afroamericanos en
"Coloured Town".
A pesar de todas estas vicisitudes y dificultades, los esfuerzos de

enseñanza bahá'ís fueron tan ejemplares como extraordinarios para ese
día y edad. Ciertamente, la era de "Jim Crow" hizo extremadamente
difícil lograr un progreso significativo en la promoción de lo que los
bahaíes llamaron "amistad racial": relaciones raciales ideales dentro de
la incipiente comunidad bahá'í y también fuera de ella. En lo que
realmente fue un experimento social no probado, poniendo en práctica la
gran visión bahá'í de la unidad de la humanidad, los bahá'ís hicieron todo
lo posible para establecer una sociedad racialmente mixta.
En pocas palabras, esto resume la situación racial en Miami en ese

momento:
Las relaciones raciales de Miami han sido indudablemente

sureñas. Hasta el movimiento de derechos civiles a mediados del
siglo XX, la política de Miami excluía a los negros. La segregación
fue oficialmente sancionada, y la brutalidad contra los negros no
era desconocida. - Alex Stepick, Guillermo Grenier, Max Castro y
Marvin Dunn, Esta tierra es nuestra tierra: inmigrantes y poder en Miami ,
p. 24)
Baste decir que los primeros esfuerzos de enseñanza bahá'í en Miami

experimentaron éxitos iniciales, lo que demuestra cuán oportuno fue
realmente el mensaje bahá'í de unidad interracial y de unidad a través de
todas las barreras sociales, aunque era imposible en ese momento
Superar los formidables obstáculos naturales, económicos y sociales que
hicieron de la "amistad racial" una visión difícil de traducir en realidad
social. Aunque la misión de unidad interracial inspirada en Baha'i no fue
aceptada fácilmente por la sociedad estadounidense en general,
ciertamente los afroamericanos de la "Ciudad de color" de Miami
parecían ser muy receptivos y apreciaban estos esfuerzos socialmente
heroicos. Sabemos eso porque varios líderes cívicos y personas
prominentes en la comunidad afroamericana se convirtieron en bahá'ís y
dedicaron sus recursos a esos esfuerzos.
Ese tiempo, energía y esfuerzo significativos implicaron no solo

compromisos personales, sino también sacrificios personales. Estos
primeros esfuerzos bahá'ís en Miami representaron una serie de
pequeñas, pero ejemplares, victorias sociales. Pero progresivas como
fueron, estas victorias fueron temporales, dados los contratiempos
descritos anteriormente.
Estos esfuerzos bahá'ís en Miami, tanto inspiradores como instructivos,

nos inspiran a hacer más hoy, ya que ahora se puede hacer mucho más
en comparación con en aquel entonces. Tales esfuerzos también pueden
ayudar a enfatizar la necesidad de un enfoque más sistemático,
mediante el cual las comunidades bahá'ís puedan construirse y
consolidarse de manera más efectiva, y el racismo social puede
abordarse mediante la participación de personas de buena voluntad de
todos los colores. Como escribió hace unos años el organismo rector
elegido democráticamente de los bahá'ís del mundo, la Casa Universal
de Justicia :
Durante el último año, se ha vuelto más claro aún que, en diferentes

naciones de diferentes maneras, el consenso social en torno a los
ideales que tradicionalmente han unido y unido a un pueblo es cada
vez más desgastado y gastado. Ya no puede ofrecer una defensa
confiable contra una variedad de ideologías egoístas, intolerantes y
tóxicas que se alimentan del descontento y el resentimiento. Con
un mundo en conflicto que aparece cada día menos seguro de sí
mismo, los defensores de estas doctrinas destructivas se vuelven
audaces y descarados. Recordamos el veredicto inequívoco de
[Bahá'u'lláh]: "Se apresuran hacia Hell Fire y lo confunden con
luz". Los líderes bien intencionados de las naciones y las personas
de buena voluntad se esfuerzan por reparar las fracturas evidentes
en la sociedad e impotentes para evitar su propagación. Los efectos
de todo esto no solo se ven en un conflicto directo o un colapso en
el orden. En la desconfianza que enfrenta al vecino contra el vecino
y corta los lazos familiares, en el antagonismo de gran parte de lo
que pasa por el discurso social, en la informalidad con la que se
recurre a las motivaciones humanas ignorables para ganar poder y
acumular riquezas, en todas estas mentiras signos inequívocos de
que la fuerza moral que sostiene a la sociedad se ha agotado
gravemente.
Sin embargo, hay tranquilidad al saber que, en medio de la

desintegración, se está formando un nuevo tipo de vida colectiva
que da expresión práctica a todo lo que es celestial en los seres
humanos. - La Casa Universal de Justicia , A los "bahá'ís del
mundo" (abril de 2015).
Uno de los primeros personajes negros positivos en el

cine estadounidense

Esta serie de ensayos demuestra tanto las victorias como los reveses en
los primeros esfuerzos de la comunidad bahá'í estadounidense para
construir comunidades racialmente unidas durante la era de Jim Crow.
Miami, Florida es un excelente caso de ejemplo. Los primeros esfuerzos

de Miami Baha'i descritos en esta serie hasta ahora fueron heroicos,
aunque en última instancia solo tuvieron un éxito limitado y a menudo de
corta duración. Las fuerzas prevalecientes de prejuicio racial y odio eran
demasiado formidables para superar estas barreras raciales de manera
decisiva, y no comenzaron a tener éxito sistemáticamente hasta después
de que se hicieron muchos esfuerzos durante un largo período de
tiempo. Sin embargo, los pequeños avances incrementales realizados
por la incipiente comunidad bahá'í de Miami, y miles de otras
comunidades bahá'ís comprometidas con los mismos principios, atraen
nuestro interés y merecen nuestra admiración. Las enseñanzas bahá'ís
ayudaron a iniciar los movimientos que marcaron la diferencia:
Debemos desterrar los prejuicios. Los prejuicios religiosos,

patrióticos y raciales deben desaparecer, porque son los
destructores de la sociedad humana.
Debemos convertirnos en la causa de la unidad de la raza

humana. - Abdu'l-Baha , Filosofía Divina , p. 25)
Mayor Alfred Goggins
Tome Major Goggins como un excelente ejemplo. En la Parte 48,

conocimos al Mayor Goggins, uno de los primeros bahá'ís
afroamericanos de “Coloured Town”, la sección racialmente segregada
de Miami, que aparece en las listas de miembros de Miami Baha'i para
los años bahaíes de 1927–1928 y 1928-1929.
El comandante Goggins puede haber seguido siendo parte de

la comunidad de Baha'i en Miami antes y después de 1927-1929, pero
simplemente nos falta documentación. Pero incluso si su membresía
fuera solo temporal, esto debería verse en la imagen más amplia de los
dilemas raciales en Miami, y de hecho en todo el sur profundo, en ese
momento en la historia racialmente cargada de Estados Unidos.
Cartel de Down Upon the Suwanee River, publicado en 1925.
Entonces, ¿qué tipo de hombre era el mayor Alfred Christopher

Goggins? ¿La información sobre su vida y su carácter nos daría más
información sobre cómo estaba predispuesto a aceptar y abrazar las
enseñanzas bahá'ís de igualdad y armonía interracial tan fácilmente? ¡La
respuesta es un sí rotundo!"
El mayor Goggins era un hombre notable. Se dice que una de las cuatro
primeras películas (películas mudas) en las que interpretó un pequeño
papel sobrevivió: Down Upon the Suwanee River , estrenada en Gran
Bretaña en 1926 como Down upon the Swanee River . En esa película,
el comandante Goggins interpretó a uno de los primeros personajes
afroamericanos positivos, "Tío Jasper" , grabado en una película
estadounidense convencional. De acuerdo con un artículo principal sobre
Major Goggins (publicado en el Pittsburgh Courier el 9 de abril de 1932,
p. A1), sus otros créditos cinematográficos incluyen: "Where the
Pavement Ends" (1923, basada en una novela llamada "Passion Vine")
en la que Major Goggins interpretó a un jefe de Samoa; "Los
excitadores" (1923); "Bumble Shackle" (1924); y, además de Down
Upon the Suwanee River (1925), "Old Black Joe", una película "talkie"
que nunca se terminó.
Aquí hay una breve sinopsis de la trama de la película Down Upon the
Suwanee River :
Bill Ruble, cuyo ateísmo le gana el disgusto de sus conciudadanos,

se escapa con Mary Norwood. Bill es acusado falsamente de robo y
abandona la ciudad, registrándose como marinero en un barco que
navega por el mundo. Le nace un bebé a Mary en ausencia de Bill, y
ella es repudiada por amigos y vecinos por igual. Intenta ahogarse
en el río, pero un viejo negro la rescata. Mary regresa a casa y
encuentra a Bill allí. Se ha convertido en un verdadero creyente y
miembro de la iglesia durante sus viajes, y él y Mary están
felizmente reunidos. - Vea la "Sinopsis breve" de las películas clásicas
de Turner .
Así que el Mayor Goggins interpretó el personaje del "Tío Jasper",

descrito aquí como "un viejo negro la rescata".
Una copia de archivo de esta película histórica se conserva en la
Biblioteca del Congreso, y otra en el Archivo de Cine y Televisión de la
UCLA. ( Ver entrada de catálogo en UCLA Film & TV Archive )
Este largometraje se estrenó el 21 de octubre de 1925, justo antes del

primer registro disponible de Major Goggins como Baha'i . Down upon
The Suwannee River fue producido por Royal Palm Productions en el
lugar y fue dirigido por Lem F. Kennedy.
La fascinante historia del mayor Alfred Goggins

Christopher Buck •15 de octubre de 2018 • 1 comentario

Como afroamericano nacido en la esclavitud, AC "Bud" Goggins trabajó
en los campos en una plantación del sur cuando era niño, sin ninguna
posibilidad de educación.
Así es como principales Goggins-uno de los primeros bahá'ís a sí mismo

en Miami, Florida en la década de 1920 con educación:
Mayor Alfred Goggins
Aprendió a leer a los 26 años cuando tomó posesión de un

Webster's Speller. Estaba tan ansioso por aprender que deletreaba
todas las palabras en el deletreador tres veces en tres meses. En
Atlanta, conoció a Alexander Stephens, quien le preguntó: "¿Qué
haces aquí, Bud?" Su respuesta fue: "Quiero una educación. Vine a
Atlanta para ver si puedo ingresar a una escuela ". "Así es, Bud, me
alegra que quieras una educación", alentó al confederado que lo
presentó a Bob Toombs y al general Longstreet, que adelantó el
dinero para su educación. Graduado con un título de AB y ganando
una beca en el Amherst College donde pasó dos años, fue el único
alumno negro de esa institución. - Cora Mae Taylor: "Quién es quién
en Coloured Town, Miami, Florida: Major AC Goggins" (1936), p. 2)
De lector autodidacta a estudiante universitario es un logro notable. Si

Goggins se graduó o no de la Universidad de Atlanta aún no se ha
verificado de forma independiente. Lo que es seguro es que, en 1887,
Goggins fue catalogado como un "estudiante avanzado", un triunfo
notable para un ex esclavo.
Al unirse al ejército en 1878, sirvió durante diez años como Sargento de

la Tropa D, conocida como la tropa "Caballo Negro". Durante dos años
durante ese período, fue detallado para servir como Ayudante Militar de
la Primera Dama de la Tierra, la señorita Rose Elizabeth Cleveland,
hermana del presidente soltero Grover Cleveland.
Cuando el presidente Cleveland se casó y Rose abandonó la Casa

Blanca, Goggins fue devuelto a su tropa y ascendido al rango de
sargento mayor, cargo que ocupó hasta su honorable baja en 1913.
Así que estos antecedentes, estos hechos incompletos pero destacados,

nos hablan de los éxitos de su carrera, pero poco sobre su
personaje. Para eso, pasemos a la filosofía de vida escrita del Mayor
Goggin, en la que describe su código personal de ética.
Un breve pero conmovedor ensayo que el Mayor Goggins escribió, "Un

hombre real", aparece en la página final de la entrevista de 1936
mencionada anteriormente. Este ensayo, citado a continuación, nos da
una idea real de la profundidad de carácter de este hombre notable:
UN HOMBRE REAL
Un hombre de verdad nunca habla de lo que el mundo le debe, la

felicidad que se merece, la oportunidad que debería tener y todo
eso.
Un hombre de verdad es tan honesto solo, en la oscuridad, en su
habitación, como en público.
Un hombre de verdad no quiere propinas y favores públicos; él
quiere trabajo y salarios honestos.
Un hombre de verdad es leal a sus amigos, protege su respeto
como si fuera suyo.
Un hombre de verdad es confiable, su simple palabra es tan buena
como su juramento bíblico.
Un hombre de verdad no quiere algo por nada, por lo que la gente
de "Hazte rico rápidamente" no puede usarlo.
Un hombre de verdad honra a una mujer, cualquier mujer. No puede
lastimar a una mujer física o moralmente. Se apega a su esposa.
Un hombre de verdad siempre tiene excusas para los demás, nunca
para sí mismo. Es paciente y caritativo con los demás; hacia sí
mismo es estricto.
Un hombre de verdad está contento de vivir y no tiene miedo de
morir.
Un hombre de verdad nunca caza peligro y lo esquiva cuando lo
encuentra.
Un hombre de verdad es, bueno, es un hombre honesto, lo mejor, lo
mejor, lo más noble y lo más refrescante que se puede encontrar en
toda la tierra verde, excepto una mujer de verdad.
Tales sentimientos nobles no pasaron desapercibidos. El ensayo del

comandante Goggins "fue tan admirado por un pastor local que ordenó
200 copias a $ 1.00 cada una para su distribución". Según Cora Mae
Taylor, “Dr. El rey de la iglesia de Miami Beach presentó a cada uno de
esos miembros una copia de este ensayo ".
¿Qué más se puede decir del carácter y la calidad de Major Goggins

como un individuo digno? Aquí hay otro ejemplo: el martes 21 de mayo
de 1935, The Miami News publicó esta noticia en la página 6, que
nombra a "Major Goggins" inmediatamente después de
su amigo bahá'í "DA Dorsey:"
Dana Albert Dorsey
NEGROES PROTEST HAWTHORNE OUSTER

El gobernador Sholtz recibirá una petición de 1,000 nombres
Un comité de hombres de negocios y profesionales negros, encabezado

por B. Solomon, se ha organizado para solicitar al gobernador Sholtz que
reinstaure a N. Vernon Hawthorne como fiscal estatal.
El grupo, que también incluye a DA Dorsey, Major Goggins, LW Curlin,

secretario y el reverendo JW Drake, planea reunir 1,000 nombres y ya se
ha dado cuenta de un tercio de esa cantidad.
La petición sigue:
"Nosotros, los ciudadanos de color de Miami, que apreciamos la

sinceridad, la honestidad y la verdadera virilidad, deseamos utilizar este
medio para expresar nuestro pesar por las acciones tomadas por nuestro
senado estatal y nuestro gobernador con respecto al ex fiscal estatal
Hawthorne, y agradeceríamos su reincorporación, o su oportunidad de
defenderse.
"Estamos muy necesitados de hombres del tipo del señor Hawthorne, sin
miedo en la ejecución de la justicia y tratando con todas las clases por
igual".
Así que aquí vemos a un hombre de conciencia y carácter, dispuesto a

ayudar a otros y a defender la justicia. ¿Se descubrirán registros de la
experiencia del Mayor Goggins como bahá'í? El tiempo dirá. Pero las
anécdotas y citas anteriores ofrecen amplia evidencia de que el Mayor
Goggins tenía la predisposición a reconocer y abrazar el mensaje bahá'í
de armonía interracial:
Esfuércese sinceramente ... y haga su mayor esfuerzo hacia el logro

de esta comunión y la consolidación de este vínculo de hermandad
entre ustedes. Tal logro no es posible sin voluntad y esfuerzo por
parte de cada uno; de uno, expresiones de gratitud y aprecio; del
otro, amabilidad y reconocimiento de la igualdad. Cada uno debe
esforzarse por desarrollar y ayudar al otro hacia el avance mutuo. ...
Se fomentará el amor y la unidad entre ustedes, logrando así la
unidad de la humanidad. Para el logro de la unidad entre el color y
el blanco será una garantía de la paz del mundo. - Abdu'l-Baha ,
citado por Shoghi Effendi en The Advent of Divine Justice , p. 39)
América y Salvación Social

Christopher Buck •12 de ene de 2019 • 3 comentarios

Las almas necesitan salvación, y también las sociedades. “Salvación”,

en el sentido cristiano tradicional de la palabra, significa salvación del
pecado y sus consecuencias. ¿Se pueden "salvar" los países?
¿Podría Estados Unidos, por ejemplo, experimentar la "salvación",

podría descubrir una brújula moral y social que lo guíe correctamente
para lograr la transformación social que tanto necesita? ¿Se puede
salvar América? Déjame explicarte contando primero una historia real.
"Santo Hubert", nunca lo olvidaré. Era un "predicador callejero", un

evangelista cristiano. Le faltaban algunos dientes, pero eso no
obstaculizó su estilo. Estaba fascinado por su coraje, por su total
dedicación a Jesucristo y por su abrumadora determinación de salvar las
almas de tantos estudiantes universitarios como pudo alcanzar.
En 1976, en el campus del Western Washington State College (ahora

Western Washington University) en Bellingham, "Holy Hubert" predicó el
evangelio de Jesucristo, lo que significaba que también predicaba la
salvación. Durante uno de sus sermones al aire libre en el “Quad”
universitario al aire libre, adornado con ladrillos, Holy Hubert vio a un
estudiante en una bicicleta. El alumno llevaba una mochila. Se detuvo
para escuchar. Con lo cual Holy Hubert le gritó a ese estudiante,
diciendo: “¡Hola, hombre muerto en bicicleta! ¡Jesús murió en la cruz
para salvarte de tus pecados! ¡Jesús te ama! ¡Acepta a Jesús como tu
Señor y Salvador! ¡De lo contrario, estás montando tu bicicleta
directamente al infierno!
Crecí como cristiano (primero presbiteriano, luego

pentecostal). Entonces, a lo largo de mis años más impresionantes como
niño y joven, la palabra "salvación" se grabó indeleblemente en mi
corazón y alma. Hasta el día de hoy, pienso en la "salvación". Es algo
que me tomé muy en serio y sigo haciendo. Cada mañana, cuando me
levanto, rezo (en persa original y en la traducción autorizada en inglés)
una oración bahá'í por la salvación:
¡Oh Dios mío, el Dios de la generosidad y la misericordia!

Tú eres ese Rey por cuya palabra de mando se ha creado toda la
creación; y Tú eres Todopoderoso, lo que hacen los siervos cuyos
sirvientes nunca le han impedido mostrar su gracia, ni han frustrado las
revelaciones de su generosidad.
Permítele a este siervo, te suplico, que alcances aquello que es la causa

de su salvación en cada mundo de Tus mundos. Tú eres, en verdad, el
Todopoderoso, el más poderoso, el que todo lo sabe, el más
sabio. - Bahá'u'lláh , Baha'i Oraciones , pág. 146.
Así que puedes imaginar lo difícil que fue para mí aceptar la Fe Bahá'í ,
ya que no quería perder mi salvación como cristiano. ¡Originalmente
pensé que pondría en riesgo mi alma! Esta fue una decisión seria y
mortal. ¡Mi alma estaba en juego! Así que mi "salvación" fue el mayor
temor que tuve cuando decidí convertirme en bahá'í en 1972.
Alain Locke
Desde mi experiencia cristiana al crecer, puedo decirles que el

cristianismo que experimenté, en general, se centró en la salvación
individual. Pero ahora me gustaría presentarles las ideas de la salvación
de la democracia y la salvación social. No estoy seguro de quién acuñó
esos términos. El 1 de julio de 1898, un cortometraje, "Salvación social",
dirigido por Herbert Booth, fue lanzado en Australia. Dicho esto, me
encontré por primera vez con la idea de la "salvación de la democracia"
en un discurso del filósofo bahá'í, Alain Locke , quien tuvo esto que decir
en 1925, en un evento nacional bahaí de alto perfil: el decimoséptimo
Convención anual y Congreso Baha'i, del 4 al 9 de julio de 1925, en
Green Acre, Maine. Aquí hay un resumen publicado de lo que Locke dijo
en esa ocasión:

profesiones de los ideales estadounidenses.- Alain Locke, "La parte
de Estados Unidos en la paz mundial". Qtd. en Harlan Ober, "El
Congreso Baha'i en Green Acre", Estrella del Oeste, Volumen 16.5,
agosto de 1925, p. 525.
Louis G. Gregory tomó estas notas de otros comentarios de Alain Locke

en esa notable ocasión:
El Dr. Alain LeRoy Locke de Washington, DC, pronunció un

discurso pulido, retratando la gran parte que Estados Unidos puede
desempeñar en el establecimiento de la paz mundial, si está vivo a
su oportunidad. La elaboración de la socialdemocracia se puede
lograr aquí. Con este fin, no debemos pensar en pequeños arcos de
experiencia, sino en la forma grande e integral. Dejemos que
nuestro país reforme su propio corazón y vida. Las reformas
necesarias no pueden ser resueltas por la acción de ningún grupo,
pero un buen sentido de cooperación debe asegurar la comunión
universal. Elogió a Green Acre, que declaró ser un oasis en el
desierto de la materialidad. Instó a todos los favorecidos por esta
gloriosa experiencia a llevar a cabo su glorioso mensaje y así
despertar a la humanidad. En el análisis final, la paz no puede
existir en ninguna parte sin existir en todas partes.- Resumen del
discurso de Alain Locke de Louis G. Gregory, reportero de la Convención
en la Decimoséptima Convención Anual y el Congreso Baha'i, Baha'i
News Letter No. 6, julio-agosto de 1925, p. 2)
El concepto de Alain Locke de la "salvación de la democracia" (citado

anteriormente) está vinculado a la idea estrechamente relacionada de la
"salvación social" (citada a continuación) en este ensayo bahá'í que
redescubrí en los archivos de la Universidad de Howard mientras
investigaba para mi libro, Alain Locke: Fe y filosofía (2005):
El evangelio para el siglo veinte surge del corazón de sus mayores

problemas, y pocos que están espiritualmente iluminados dudan de
la naturaleza de ese problema. El nido ominoso de los problemas
del mundo práctico de hoy en día, los problemas de raza, secta,
clase y nacionalidad, todos tienen un origen espiritual básico, y por
esa razón, esperamos y creemos una cura básica. ... Un cambio de
condición no remediará o mejorará temporalmente nuestros
antagonismos sociales crónicos; solo un cambio generalizado y
casi universal de corazón social, un nuevo espíritu de actitudes
humanas, puede lograr la redención social que eventualmente
vendrá. ...
La redención de la sociedad, la salvación social, debería haberse

buscado primero, la prueba pragmática y la prueba de la paternidad
de Dios es, después de todo, si creer en ella puede realizar la
unidad de la humanidad; y así, la hermandad del hombre, como se
ha expresado de manera inspiradora, la "unidad de la humanidad",
debe realizarse en nuestros días o la religión se extinguirá
gradualmente en una materialidad cada vez mayor. La salvación
que hemos buscado como individuos en una vida futura y en otra
esfera debe ser buscada como la paz práctica y la unidad de la
familia humana aquí en este [mundo]. ...
Los problemas fundamentales de la América actual son la

materialidad y los prejuicios. ...
La palabra de Dios sigue siendo insistente, y más enfática a medida

que la redención humana se retrasa y se vuelve más crucial, y
tenemos lo que el Dr. Elsemont [Esslemont] con razón llama "la
gran llamada de trompeta a la humanidad" de Bahá'u'lláh:
“Que todas las naciones se hagan una en la fe, y todos los hombres
como hermanos; que se fortalezcan los lazos de afecto y unidad
entre los hijos de los hombres; esa diversidad de religión debería
cesar, y las diferencias de raza deberían ser anuladas ... Estas
luchas y este derramamiento de sangre y discordia deben cesar, y
todos los hombres deben ser una sola familia y familia ”. [-
Bahá'u'lláh]
Fuente: Alain Locke, "El Evangelio para el siglo XX" [ensayo sin título],
Alain Locke Papers, MSRC, Box 164-143, Carpeta 3 (Escritos de Locke -
Notas. Cristianismo, espiritualidad, religión). Publicado: " Alain Locke en
sus propias palabras: tres ensayos ". Editado y anotado por Christopher
Buck y Betty J. Fisher. World Order 36.3 (2005): 37–48.
Entonces, ¿se puede salvar América? Necesitamos hacernos esa

pregunta. Más allá de la salvación de su alma, por la cual "Holy Hubert"
estaba tan apasionadamente preocupado, piense en la salvación
social. Además de la salvación individual, también necesitamos una
salvación social más amplia.
La salvación es una transformación espiritual, tanto personal como

social: "La vida interior del hombre, así como su entorno exterior,
deben ser remodelados para asegurar la salvación
humana". - Shoghi Effendi , 27 de mayo de 1932, carta a un individuo
bahá'í.
La salvación está en curso. Comienza, pero nunca termina. La salvación

no es una fórmula, ni es un credo. La salvación es la revolución, luego la
evolución del alma. Es una iluminación progresiva, con lecciones
dolorosas, muchos contratiempos y "pruebas", pero siempre avanzando.
La salvación tiene dimensiones "verticales" y "horizontales". La salvación

del alma y la sociedad están dinámicamente interconectadas. Ser
iluminado significa iluminarse. La salvación, como la iluminación, es una
cuestión de grado. La salvación es relativa, especialmente cuando es
relativa a los demás.
¿Se puede salvar América? Buena pregunta, pero una pregunta abierta,
sin respuesta fácil. La salvación es el proceso de progreso,
tanto espiritual como social, tanto para el alma como para la
sociedad. Parte de la respuesta, en lo que se refiere a las relaciones
raciales, en palabras de Bahá'u'lláh , es que "las diferencias de raza
sean anuladas". Según entiendo esta conocida declaración, no se refiere
a la eliminación de la diversidad racial, que celebran las enseñanzas
bahá'ís, sino a la abolición del prejuicio racial y la animosidad, de la cual
Estados Unidos necesita ser emancipado de una vez por todas. todo,
para salvarse como una sociedad viable, y para servir como un ejemplo,
"como una ciudad sobre una colina", como dijo John Winthrop en 1630,
para el mundo.
Alain Locke: el Premio Pulitzer, el legado y la

privacidad

El filósofo bahaí Alain Locke ha vuelto a ser el centro de atención, ya que

su última biografía ganó el Premio Pulitzer de Biografía 2019 y el Premio
Nacional del Libro de No Ficción 2018.
Jeffrey C. Stewart, autor de The New Negro: The Life of Alain Locke ,
ganó ambos prestigiosos premios, una ocurrencia rara y un logro notable
que pocos libros han logrado.
Se han publicado dos biografías anteriores de Alain Locke: Alain L.

Locke: La biografía de un filósofo , de Leonard Harris y Charles
Molesworth; y una que escribí y Kalimat Press publicó en 2005,
titulada Alain Locke: Faith and Philosophy .
En la biografía más reciente, el autor Jeffrey Stewart dice relativamente

poco sobre la dimensión bahá'í de la vida y el legado de Locke, pero da
crédito a la fe bahaí de Locke como parte de su "visión":
La visión de Locke sigue siendo una curiosa mezcla de

pragmatismo ("los salmos serán más efectivos que los sermones")
para convertir el corazón del opresor en empatizar con la
conciencia oprimida y religiosa (una mezcla de cristianismo y su fe
bahá'í), afrocentrismo leve ( un retorno a un pasado africano como
base no occidental de un modernismo negro) y un idealismo
filosófico. - Jeffrey C. Stewart, The New Negro: The Life of Alain Locke ,
Oxford University Press, Kindle Edition.
Alain Locke
Stewart afirma en otro lugar que Alain Locke "se convirtió, en la década
de 1920, en uno de los bahá'ís estadounidenses más influyentes". Dicho
esto, Stewart trata la identidad y la cosmovisión Baha'i de Locke como
periféricas, en el mejor de los casos. En cambio, Stewart se enfoca en el
hecho de que Locke era gay, a pesar de que Locke prefirió mantener
esta parte de su vida discreta, refiriéndose a su homosexualidad como
su "talón de Aquiles", como he dicho en Alain Locke: Fe y filosofía :
Nunca hubo una reconciliación entre la vida privada homosexual de

Locke y su identidad bahá'í. Los dos estaban en tensión sin
resolver, necesariamente compartimentados y aislados el uno del
otro. ... Que Locke ejerció cuidado al mantener su homosexualidad
discreta es una cosa. ... Descubrí otra nota autobiográfica que
aborda directamente el tema de la homosexualidad de Locke, un
documento que parece haber eludido a los eruditos hasta
ahora. Con fecha del 10 de junio de 1948, Locke escribió:
Mi sabia y amorosa Madre me sumergió cuando era una niña muy

pequeña en las aguas mágicas del cinismo frío y la altiva
desconfianza y el desdén de la opinión pública y esto con la
satisfacción de un niño casi [ilegible]. Sin embargo, el talón de
Aquiles demasiado vulnerable / invulnerable de la homosexualidad,
que ella sospechaba que estaba allí, tanto por su bien como por mi
propia seguridad, lo mantuve en una armadura blindada de reserva
y altanería. Me doy cuenta de que para disfrutar del sol del favor
público, tendría que bañarme en el peligroso estanque mortal de la
publicidad. - Buck, Alain Locke: Fe y filosofía , págs. 196–197.
El libro ganador del Premio Pulitzer del profesor Stewart, The New
Negro: The Life of Alain Locke , enfatiza la sexualidad de Locke, de
principio a fin. Por el contrario, mi libro toma un camino diferente,
centrándose en el legado intelectual, filosófico y espiritual de Locke:
La orientación de Locke es simplemente un hecho de su vida, una

faceta de su personalidad que la historia no debe ocultar. El
problema para el biógrafo es evaluar cuán importante es este hecho
de la homosexualidad de Locke. ¿En qué medida sirve como clave
para interpretar el pensamiento de Locke? Seguramente, la
homosexualidad de Locke no debería disminuir su grandeza, ya sea
como "hombre de raza" o como bahá'í. Para algunos, por supuesto,
la homosexualidad de Locke es una heurística indispensable para
comprender y apreciar adecuadamente su universalismo.
Concuerda con esta interpretación la estimación de Harris: “¿Cómo

es posible honrar a Locke, es decir, exaltarlo debido a sus
cualidades intrínsecas, virtudes de carácter, su coraje? ¿Cómo
podemos amarlo y respetarlo como esteta, amigo, filósofo,
pragmático, estadounidense, afroamericano y homosexual? Harris
responde a esta pregunta retórica diciendo: "Creo que una forma en
que es posible superar progresivamente los caprichos del prejuicio
es a través de filosofías nacidas de la lucha para superar la
opresión". Es decir, podemos honrar mejor a Locke llevando
adelante su filosofía. - Ibíd., P. 198.
Sobre este complejo tema, la Casa Universal de Justicia me aconsejó

sabiamente:
Como bien se da cuenta, una buena biografía no es simplemente un

catálogo de todo lo que se puede decir sobre una persona. El
escritor debe seleccionar, de la masa de material disponible,
aquellos hechos que son de relevancia significativa para los temas
tratados. Has titulado tu libro "Alain Locke: Fe y filosofía". El primer
punto que debe considerar, por lo tanto, es si su supuesta
homosexualidad es relevante para el tema. Si es así, en un grado
significativo, estaría justificado mencionarlo en su contexto
adecuado. Si no es relevante, ¿por qué motivo se sentiría obligado
a presentarlo? El segundo punto es la relación de un autor con su
sujeto y el respeto por el derecho de una persona, incluso cuando
está muerta, a un grado de privacidad y reticencia con respecto a
los aspectos íntimos de su vida personal. En esta conexión, podrías
considerar la actitud de Alain Locke hacia su sexualidad: ¿mostró
reticencia al respecto en su propia vida? ¿Cómo crees que se
habría sentido acerca de la referencia a su inclusión en una
discusión sobre su vida y su trabajo? La Casa de Justicia confía en
que, con estos puntos en mente, podrá llegar a una conclusión
razonada. -La Casa Universal de Justicia , carta de fecha 17 de
octubre de 2001.
Al escribir mi propio libro, también tomé mis señales de Abdu'l-Baha y
Shoghi Effendi, quienes ambos elogiaron a Alain Locke. En una carta
escrita en 1921, el último año de su vida, Abdu'l-Baha escribió:
"Dr. Locke, este distinguido personaje, merece todos los

elogios. Ruego al Reino de Dios que le otorgue confirmaciones
especiales. (ḥaḍrat-i Dr. Locke īn shakhṣ-i jalīl fī al-ḥaqīqih sazāvār-i
har sitāyish ast. taḍarruʿ bi-malakūt-i ilāhī mīnamāyam kih taʾyīdī
makhṣūṣ bi-ū farmāyad.)- Abdu'l-Baha (traducción provisional y
transcripción de Omid Ghaemmaghami, 7 de mayo de 2011), Tableta
de 'Abdu'l-Bahá a Agnes Parsons, 26 de julio de 1921. Original
persa archivado en "Las tabletas originales de' Abdu ' Colección l-
Bahá ”, Archivos Nacionales Bahá'í, Estados Unidos. (Escaneo
digital por cortesía de Roger M. Dahl, Archivista, Archivo Nacional
Bahá'í, Estados Unidos.) Traducción provisional provisional original
(mecanografiada) archivada en Leone Barnitz Papers, recuadro 17:
Correspondencia de Agnes Parsons / 'Abdu'l-Bahá. (Escaneo digital
cortesía de Lewis V. Walker, Archivero Asistente, Archivo Nacional
Bahá'í, Estados Unidos). Ver: "Canta la balada de Alain Locke:
enterrando el platón negro" (10 de octubre de 2014), https: //
bahaiteachings.org/sing-the-ballad-of-alain-locke-burying-the-black-
plato .
En 1924, Shoghi Effendi, el Guardián de la Fe Baha'i, envió este
mensaje a través de su secretario a Alain Locke:
Shoghi Effendi se alegró mucho de saber de usted y saber que ha

tenido buena salud. Él aprecia en su corazón amoroso una gran
esperanza para su éxito espiritual. Gente como usted, Sr. Gregory,
Dr. Esslemont y algunas otras almas queridas son tan raras como el
diamante. Primero debe tener en cuenta su salud física y luego
tomar medidas a lo largo del canal de regeneración de la
humanidad. El mundo, más que nunca, necesita alimento
espiritual. Ustedes son los elegidos para prestar este servicio al
mundo sin vida en esta etapa actual. - citado en Buck, Alain Locke:
Faith and Philosophy , pp. 107-108.
Aquí, Shoghi Effendi comparó a Alain Locke ("raro como el diamante")
con el famoso afroamericano Baha'i Louis Gregory, honrado
póstumamente al ser nombrado como "Mano de la Causa de Dios", la
posición más alta en Baha'i Fe; y al Dr. John Esslemont, un eminente
escocés bahá'í también honrado póstumamente al ser nombrado Mano
de la Causa de Dios, así como uno de los "Discípulos de Abdu'l-Baha".
Finalmente, esta cita del propio Alain Locke va al corazón de su vida y

legado:
Debemos comenzar a trabajar con valentía en la nueva era, pero

debe ser una revolución dentro del alma. ¡Cuántas guerras y
revoluciones externas hará innecesarias, si solo es posible! Y
debemos comenzar heroicamente con los grandes irreconciliables
aparentes; Oriente y Occidente, el hombre negro y los anglosajones
autocrrogativos, porque a menos que estos se reconcilien, la
salvación de la sociedad en este mundo no puede ser. Si el mundo
hubiera entendido creíblemente el significado completo de Aquel
que le enseñó a orar y esperar "Tu Reino venga a la tierra como en
el Cielo", quien también dijo "En la casa de mi Padre hay muchas
mansiones", ya deberíamos estar más hacia el realización de esta
gran visión milenaria [sic]. La palabra de Dios sigue siendo
insistente y más enfática a medida que la redención humana se
retrasa y se vuelve más crucial, y tenemos lo que el Dr. Elsemont
[Esslemont] con razón llama a Bahá'u'lláh "una gran llamada de
trompeta a la humanidad": "Que todas las naciones se hagan una
en la fe, y todos los hombres como hermanos; que se fortalezcan
los lazos de afecto y unidad entre los hijos de los hombres; que la
diversidad de la religión debe cesar, y las diferencias de raza deben
ser anuladas ... Estas luchas y este derramamiento de sangre y
discordia deben cesar, y todos los hombres deben ser como una
sola familia y familia ". - Ibíd., Págs. 279-280.
El legado de Alain Locke es lo que ha defendido públicamente:

relaciones raciales ideales, una democracia más verdaderamente
democrática, una "América" más verdaderamente estadounidense y un
mundo en el que "al igual que la mentalidad mundial debe dominar y
remodelar la mentalidad nacional". así que debemos transformar
eventualmente la mentalidad racial en mentalidad humana ". - "Estirando
nuestra mente social" (1944).
El papel de la inteligencia en el avance racial: Teddy P.
Brains
Christopher Buck y Joseph L. Lewis III •1 de marzo de 2020 • 0 comentarios

En esta iteración de la serie The Universal Emancipation Proclamation ,

conocemos y entrevistamos al cineasta afroamericano Joseph Lewis III,
el creador del largometraje de animación, The Adventures of Teddy P.
Brains: Journey into the Rainforest , que es el piloto de una propuesta
una serie de televisión sobre raza e inteligencia (en busca de un
productor).
P: Joe, ahora estamos sentados en Starbucks aquí en Pittsburgh, y

es un honor y un placer conocerlo. Eres un productor de cine y,
entre tus otros proyectos socialmente significativos, especialmente
tus documentales sobre el gran jazz Dizzy Gillespie, un miembro
conocido de Baha'i Faith , y sobre la historia de NAACP, has
producido La nueva película animada que inspiró esta entrevista.
Lectores, los invito a tomar un café y ver este avance del video
piloto: " Las aventuras de Teddy P. Brains " a continuación.
¿Puedes resumir el proyecto para nosotros, Joe?
R: The Adventures of Teddy P. Brains es un largometraje animado en 3D

protagonizado por un niño de 6 años llamado Teddy P. Brains, que
recibe un diploma mágico de sus padres por graduarse con éxito en el
jardín de infantes. Con una ola de ese diploma, una nave espacial le
permite a él, a su primo Tempest y a su perro D'Artagnan viajar en el
tiempo y a través del espacio. En la película, los niños usan sus mentes
de maneras imaginativas y creativas para resolver misiones divertidas y
emocionantes en la selva amazónica.
P: El "diploma mágico" de Teddy P. Brains es como una "alfombra

mágica", ¿verdad?
R: Su diploma mágico actúa más como una lámpara mágica, pero a

diferencia de los tres deseos que un genio le otorga a alguien que
encuentra una lámpara mística, Teddy tiene que usar una rima relevante
para que el diploma tenga poder místico.
P: ¿Qué te inspiró a crear "Las aventuras de Teddy P. Brains" y cuál

es su misión y propósito?
R: En el momento (2001) que a mí y a mi colaborador Eugene Haynes

se nos ocurrió el concepto, sentimos que no había suficientes historias
que representaran personas negras, africanas o curiosas
inteligentes. Además, sentimos que no había suficientes historias que les
dijeran a los niños que ser inteligente es genial.
Perseguir el conocimiento por el bien del conocimiento es poderoso, es

divertido, es la verdadera magia de la vida para contemplar. La misión de
la película es entusiasmar a todos los niños sobre el
aprendizaje. También se trata de derribar los estereotipos y crear nuevos
modelos de percepción e imágenes. El propósito general es compartir y
hacer del mundo un lugar mejor. De hecho, ese es el cargo de la
organización secreta de Teddy, la Orden pedagógica de exploración
ilimitada, su trabajo es hacer del mundo un lugar mejor.
P: ¿Por qué es importante su visión y misión social para este

proyecto "Teddy P. Brains"? ¿Es esto en respuesta a una
necesidad social percibida?
R: Creo que es importante porque necesitamos un mundo que abarque

la verdad, el conocimiento, la ciencia, la curiosidad, el humor y la misión:
esas cosas salvarán nuestro planeta.
Como vehículo social, más niños afroamericanos necesitan ver a niños

que se parecen a ellos persiguiendo objetivos intelectuales y
deleitándose en ser inteligentes. Todavía hay una profunda huella en los
negros en Estados Unidos que dice que ser inteligente es el dominio del
hombre blanco. También necesitamos niños blancos y asiáticos que
vean niños inteligentes negros y marrones, por lo que no creen que todo
lo que podemos hacer es cantar, rapear, bailar y practicar deportes. Si
esos son los únicos roles percibidos en la sociedad que podemos
desempeñar, es difícil para una persona de color conseguir un trabajo
como arquitecto o ser visto como un posible capitán de la industria.
P: Usted y yo hemos hablado sobre el filósofo y educador bahá'í,

Alain Locke. Su personaje de dibujos animados, Teddy P. Brains, y
su mamá y papá ficticios, me recuerdan a Alain Locke y sus
padres. ¿Ves algunos paralelos también?
A: sí, lo hago. Como dije, Teddy está en la Orden Pedagógica de

Exploración Ilimitada. Él es parte de este grupo porque fue iniciado por
sus bisabuelos, quienes estaban a favor de la elevación racial al igual
que Alain Locke. En pocas palabras, Alain era un hombre de raza, y
Teddy también.
P: Abdu'l-Baha, en su discurso de la Universidad Howard de 1912,

tenía un mensaje para los afroamericanos, y un mensaje especial
para los blancos:
Espero que alcancen un grado tan alto, y esto es imposible excepto

a través del amor. Deben tratar de crear amor entre ustedes; y este
amor no se produce a menos que estés agradecido con los blancos,
y los blancos te amen, y se esfuerzan por promover tu avance y
mejorar tu honor. Esta será la causa del amor. Las diferencias entre
blanco y negro serán completamente borradas; de hecho, las
diferencias étnicas y nacionales desaparecerán.
Estoy muy feliz de verte y agradezco a Dios que esta reunión esté
compuesta por personas de ambas razas y que ambas estén
reunidas en perfecto amor y armonía. Espero que esto se convierta
en el ejemplo de la armonía universal y el amor hasta que no quede
ningún título, excepto el de la humanidad. Tal título demuestra la
perfección del mundo humano y es la causa de la gloria eterna y la
felicidad humana. Rezo para que estén juntos en la mayor armonía
y amor y se esfuercen por permitir que los demás vivan con
comodidad. - Abdu'l-Baha, La promulgación de la paz universal
Aquí, al "agradecer a los blancos", Abdu'l-Baha se refirió a aquellos
que sacrificaron su sangre y tesoro e incluso sus propias vidas por
la emancipación de los afroamericanos de la esclavitud durante la
sangrienta Guerra Civil de Estados Unidos. El mensaje de Abdu'l-
Baha a los blancos fue que "los blancos" deben ser amorosos con
los afroamericanos y "esforzarse por promover su avance y mejorar
su honor".
Como bahá'í, esto me dice que tengo el deber de hacer todo lo

posible para promover el avance racial: amando, promoviendo ese
avance entre todos y mejorando el honor de las personas de
color. Mensaje extraordinario, ¿verdad?
R: No lo llamaría extraordinario, creo que tiene mucho sentido. También
creo que Abdu'l-Baha probablemente pensó que también había un
aspecto kármico en su declaración. Además de las ganancias, el odio
fue fundamental para mantener la institución de la esclavitud
estadounidense durante más de 240 años ... Creo que sabía que
necesitábamos equilibrar las escalas del universo con 240 años de amor,
honor y compasión.
P: ¿Es el avance racial, aquí, a través de la educación en su

proyecto "Teddy P. Brains", idealmente una preocupación
interracial y un esfuerzo social? Si es así, ¿por qué? Estamos todos
juntos en este barco proverbial, ¿verdad?
A: por supuesto. Creo que la información más veraz, el conocimiento y la

comprensión que las personas obtienen hacen que sea mejor para todos
nosotros. Tenemos que trabajar juntos para hacer del mundo un lugar
mejor. Si no, las llamas del odio, la desconfianza y la inequidad social
continuarán ardiendo.
Es curioso, ahora vivimos en un mundo donde somos bombardeados

con información con fines de lucro, desinformación e información
polarizante para obtener ganancias políticas y conflictos religiosos. Los
medios que nos brindan noticias no son falsos, pero claramente deben
ser más sólidos a la hora de informar la verdad, ahora más que nunca,
porque el planeta está en riesgo, nuestra sociedad se tambalea y las
apuestas también se han vuelto más fuertes. alto.
P: Gracias Joe. Todo lo mejor en el relanzamiento de "Las

aventuras de Teddy P. Brains". ¡Espero que esta serie pueda ser
sindicada!
A: ¡Gracias Chris!

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LA PROCLAMACIÓN DE EMANCIPACIÓN

La Proclamación de Emancipación Universal

HISTORIAPARTE 1 EN LA SERIE: LA PROCLAMACIÓN DE EMANCIPACIÓN UNIVERSAL

Las opiniones expresadas en nuestro contenido reflejan perspectivas individuales y no

El mundo ha conocido la esclavitud desde la antigüedad, pero la obra

Históricamente, las religiones mundiales han permitido la esclavitud

Está prohibido comerciar esclavos, ya sean hombres o mujeres. No

Se nos ha informado que ha prohibido el comercio de esclavos,

Mi abuelo [el padre de Bahá'u'lláh] tenía muchas sirvientas y

Tenía un criado que era negro; Se llamaba Isfandiyar. Si se podía

Allí, el gobernador de Mazandaran, Mirza Yahya Khan, le dio refugio y

Bahá'u'lláh libera a los esclavos

HISTORIAPARTE 2 EN LA SERIE: LA PROCLAMACIÓN DE EMANCIPACIÓN UNIVERSAL

Las opiniones expresadas en nuestro contenido reflejan perspectivas individuales y no

Bahá'u'lláh , el profeta y fundador de la Fe Bahá'í , creó una religión

El reconocido académico Nader Saiedi enseña en el Departamento de

En un tono notable por su humildad, Bahá'u'lláh se dirige

Los puntos de vista anti-esclavitud de Bahá'u'lláh se remontan a 1839 (si

Si bien la esclavitud como institución había prevalecido durante miles de

El 1 de enero de 1863, entró en vigencia la histórica Proclamación de

HISTORIAPARTE 3 EN LA SERIE: LA PROCLAMACIÓN DE EMANCIPACIÓN UNIVERSAL

Las opiniones expresadas en nuestro contenido reflejan perspectivas individuales y no

Desde sus inicios, la Fe Baha'i se opuso a la esclavitud.

El predecesor de Bahá'u'lláh, The Bab , cuyo padre murió en 1828

El Dr. Nader Saiedi, profesor de Estudios Baha'i en el Departamento de

Biblioteca en el Centro de Estudios del Cercano Oriente de la UCLA

La oración n. ° 7 refleja la infancia de Bab, cuando Bab tenía siete

Sirviente musulmán por Vasily Vereshchagin (1882-83)

El Dr. Saiedi afirma además que, a lo largo de esta colección de treinta

Después de este pasaje, el Bab le agradece tiernamente a Dios "por el

El Bab no abolió la esclavitud. Su vida fue demasiado corta: fue

Erradicar la esclavitud, históricamente, fue un proceso largo. El espacio

El viaje de Abdu'l-Bahá al oeste: el curso de la solidaridad humana

Está prohibido comerciar esclavos, ya sean hombres o mujeres. No

HISTORIAPARTE 4 EN LA SERIE: LA PROCLAMACIÓN DE EMANCIPACIÓN UNIVERSAL

Las opiniones expresadas en nuestro contenido reflejan perspectivas individuales y no

En la Parte II , escuchamos al reconocido erudito Nader Saiedi (que

Abdu'l-Baha , a menudo llamado El Maestro en los escritos de Baha'i ,

Por la noche, el Maestro dio una charla impresionante en una

"Robe": ¡qué metáfora notable para el color de la piel! Los escritos

El domingo 10 de noviembre de 1912, Abdu'l-Baha volvió a llamar con

Cuando todas estas personas concluyeron su visita, agradecidos

Un hombre de color de Sudáfrica que estaba visitando 'Abdu'l-Baha,

Bahá'u'lláh una vez comparó a las personas de color con la pupila

A la vista de Dios, el color no hace ninguna diferencia, Él mira los

WEB Du Bois en 1918

El interés en la visión bahá'í de las relaciones raciales y la unidad racial

En la Universidad de Howard, el 23 de abril de 1912, Abdu'l-Baha

Que todas las naciones se conviertan en una en la fe y todos los

Emancipación interracial: libertad del racismo

HISTORIAPARTE 5 EN LA SERIE: LA PROCLAMACIÓN DE EMANCIPACIÓN UNIVERSAL

Las opiniones expresadas en nuestro contenido reflejan perspectivas individuales y no

Aunque habló sobre una amplia gama de temas, enfatizó el tema de la

Entonces, ¿qué les dijo Abdu'l-Baha a estos descendientes de antiguos

En la Parte IV de esta serie, Abdu'l-Baha habló sobre el antiguo esclavo

Además, mientras estaba en Londres, Abdu'l-Baha recordó otra

En su discurso histórico en la Universidad Howard totalmente negra, el

La primera proclamación de emancipación para los negros fue

Abdu'l-Baha llegó a América del Norte en 1912 para provocar esa

Estoy aquí en este país haciendo un llamamiento en favor de la paz

En su discurso de la Universidad de Howard, Abdu'l-Baha habló de una

El mensaje de armonía interracial de Abdu'l-Baha superó incluso al más