Resumen Filosofia Conv

Filosofía Modulo 1 Resumen
 ¿Qué es filosofía?
La filosofía es un término compuesto por dos palabras griegas: PHILOS (amor, afección y
amistad) y SOPHIA, que quiere decir (sabiduría, conocimiento).
La filosofía es una actividad TEORICA, establece teorías y explicaciones. La filosofía es

teórica en sentido propio, toma distancia respecto de la realidad, que intenta
observarla y hacer un juicio crítico sobre ella, explicando el orden que tiene y
estableciendo relaciones entre sus pares.
OM
ELABORA SISTEMAS DE PENSAMIENTOS, explica la realidad, mostrando como se
relacionan las partes entre si y cómo funciona la totalidad que explica. El tipo de
preguntas que el filósofo formula o pueden ser respondidas por las ciencias ni por las
fórmulas que provienen del sentido común, porque la filosofía se preguntar acerca de
las cosas más básicas y anteriores al cuestionamiento científico. La filosofía es UN
.C
SABER SIN SUPUESTOS, NO SUPONE QUE LAS COSAS SON COMO
APRENTAN O COMO OTROS NOS DIJERON, SINO QUE CUESTIONA
ABSOLUTAMENTE TODO.
DD
Para Sócrates, alguien que se haya dedicado a la filosofía podrá entender que con su
ayuda permite dedicarse a lo más valioso que hay en él, SU ALMA, y no pasar una
vida dedicada al cuerpo y a sus placeres.
En cambio para Aristóteles, la filosofía es un saber que se ocupa de las causas de las
LA
cosas, pero no de cualquier causa, sino de las causas primeras, las principales y más
fundamentales.
La filosofía es un ejercicio, dice Kant. Hacer filosofía no es solo leer lo que otros
dijeron y considerarlo verdadero, se trata en realidad de pensar la REALIDAD.
FI
La misma idea estaba en Sócrates, de quien se dice que no escribió ningún texto que
diera a conocer su propia filosofía ya que consideraba que no tenía sentido transmitir
un contenido filosófico determinado.

Naturaleza de la filosofía.
“Todos los hombres desea, por naturaleza conocer” Aristóteles.
 Existen distintos tipos de saber: Vulgar, científico y filosófico.
Conocimiento vulgar: es aquel que se alcanza por los sentidos o la experiencia

sin necesidad de una investigación.
Conocimiento científico: es una explicación racional de los fenómenos, señalando
la causa inmediata o la ley natural a la que obedecen.
Saber filosófico: Es más profundo que los dos anteriores, ya que busca el
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conocimiento y explicación de las causas “ultimas” de la realidad sin detenerse en lo

inmediato.
Este es diferente pero complementario y permite alcanzar respuestas
trascendentales para la vida del hombre. La pregunta es fundamental y, como
aseguraba Sócrates, en algunos casos más importante que la respuesta.
 La filosofía antigua suele dividirse de distintas maneras según sea el criterio basado
OM
en la problemática de que se ocupan en las diferentes etapas; y entonces tenemos:
1-Filosofía de la naturaleza (periodo cosmológico)
2-Filosofía del hombre (periodo antropológico)
3-Periodo de los grandes sistemas (epistémico-ontológico)
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4-Filosofía ética
5-Neoplatonismo (periodo religioso)
DD
 Objeto de estudio
La filosofía a diferencia de las ciencias particulares, no se interesa solo por una parte
del ser sino por “toda” la realidad, por “todo” el ser. La ciencia particular es parcial,
mientras que la filosofía busca el conocimiento universal.
El objeto filosófico, está constituido por las causas últimas, lo que no puede ser
LA
observado mediante los sentidos de manera inmediata.

La filosofía tiene un objeto propio o un modo de acercarse a ese objeto que es “el
ser en general”, como toda ciencia posee un objeto formal y uno material.
El objeto formal es el aspecto bajo el que se estudia el objeto material, que a su vez
es el estudiado por la ciencia en cuestión, “lo que” estudia una ciencia, y por lo
FI
tanto, el objeto material son todas las cosas y toda la realidad mientras que el
objeto formal será por sus últimas causas desde la razón.
 División de la filosofía

Filosofía real o natural: Estudio de las cosas naturales. La filosofía real se divide en
filosofía de la naturaleza y metafísica. En la primera se incluye la Cosmología (estudia
al universo fundamentalmente material) y la psicología racional (estudia el alma). En
la metafísica encontramos la Ontología (estudia al ser en cuanto ser), la gnoseología
(estudia el alcance del conocimiento) y la teología natural o teodicea (estudia la causa
primera de la realidad).
Filosofía moral: Es el estudio de la conducta humana. Se trata propiamente de la
Ética, aunque algunos autores incluyen la Filosofía del derecho en cuanto estudio de
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la conducta humana según la leu jurídica y la sociedad. También se la conoce como

Ética especial y Filosofía Social.
Filosofía Racional: estudio del conocimiento. Incluye la lógica, o sea el estudio
del procedimiento intelectual en relación a la verdad.
Existen otras divisiones de la Filosofía que distinguen la Antropología, la Estética, la
Filosofía del arte, la Filosofía de las Ciencia etc.
OM
 Ramas de la filosofía
Ética: Êthos (costumbre o habito), tiene que ver con la conducta humana, que se
ocupa del obrar del hombre, de su manera de actuar, especialmente cuando ese
actuar involucra a otros hombres.
Antropología Filosófica: ánthropo (hombre) logía (logos--- razonamiento). La
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antropología hace preguntas sobre lo que constituye al hombre en el sentido más
profundo: ¿Qué cosas tiene que tener un ser para ser un hombre?, se cuestiona la
esencia de lo humano.
DD
Gnoseología: Gnoseo (conocimiento) logia (razonamiento). Es la rama que hace
preguntas acerca de las cosas relativas a nuestro conocimiento. ¿Es posible el
conocimiento? ¿De dónde obtengo yo mi saber?
Metafísica: Es la rama de la filosofía que se cuestiona acerca de cosas, que van más
allá de lo evidente a los sentidos. Sus preguntas son más abstractas, ¿Qué es la
LA
existencia? ¿Qué es el ser? ¿Existe Dios? Muchas veces se la ha llamado ONTOLOGIA,

que es la disciplina que se ocupa de los entes, pero el campo de la metafísica es más
amplio.
Estética: Comprende la reflexión acerca de la naturaleza del valor de la belleza, y
FI
de su aplicación en el campo de la producción humana (como el arte).

Lógica: es un instrumento, una herramienta que utiliza la filosofía para reflexionar
y razonar correctamente.
La filosofía, se diferencia de la psicología porque plantea sus preguntas considerando

a todos los hombres en general, en sentido universal. No como la psicología que se

centra en su conciencia e inconsciente y de su relación con los demás.
La filosofía, si diferencia de la sociología, porque si bien las dos se ocupan del hombre
en tanto ser social, la necesidad de estos en vivir en sociedad y aun de sus
organizaciones políticas, la filosofía lo hará de manera universal, y no considerando
una sociedad particular ni un determinado grupo social.
La diferencia de los planteos filosóficos será siempre su grado de UNIVERSALIDAD y si
acercamiento reflexivo, sin supuestos.
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 Ciencia y Filosofía
En la concepción clásica de ciencia que se remonta a Aristóteles, esta consistía en la
búsqueda de las causas de aquello que es nuestro objeto de estudio. Este pensador
destacaba en su metafísica la existencia de cuatro causas principales :
LA CAUSA MATERIA, LA CAUSA FORMAL, LA CAUSA EFICIENTE Y LA
CAUSA FINAL.
OM
Y en la modernidad, principalmente alrededor de los siglos XVII por la influencia del
mecanicismo y el fenomenismo esas causas se reducen a dos: LA CAUSA
MATERIAL Y LA CAUSA EFICIENTE con el objeto formal de las ciencias de
alcanzar leyes y no causas.
La ciencia experimental se ocupa de las leyes de la sucesión de los hechos en el
tiempo y en el espacio en orden a una posible transformación de los procesos
.C
naturales para mejorar la vida del ser humano, mientras que la Filosofía busca el
significado último de la realidad, de la verdad del hombre en relación a su ser fin y
último.
 Utilidad de la Filosofía
DD
La filosofía busca la verdad por la verdad misma y no por aquello que podemos hacer
con la verdad. En este sentido primero diremos que la filosofía no es útil ya que no se
subordina. A una utilidad son que está por encima de esta. Por lo tanto, decimo que
la filosofía sirve para fundamentar las ciencias particulares y que proporciona al
LA
hombre ideas básicas para orientar su vida y para satisfacer el noble y hondo deseo
de alcanzar la verdad.
Las preguntas filosóficas parten de la admiración ante lo aparentemente ya visto,
redescubren, resignifican y conducen a nuevas preguntas. El por qué conduce al
FI
análisis, y este al conocimiento y razonamiento expresado mediante la

ARGUMENTACION
 El conocimiento humano (completa la parte de metafísica)

Sugiere tres interrogantes cuyas respuestas delimitan las principales posturas en la

TEORIA DEL CONOCIMINTO. Estas preguntas son ¿se puede conocer ¿Qué se
conoce?
¿Cómo se conoce? Además existe una cuarta preguntar vinculada a la primera: ¿Qué
es conocer?
Para contestar la primera pregunta surgen dos posibilidades “si” o “no”. Si se afirma
que no se puede conocer, lo que conduce a que por tanto no se puede conocer la
verdad, se denomina ESCEPTICISMO: es una corriente que afirma que la verdad NO
EXISTE O QUE EL HOMBRE ES INCAPAZ DE CONOCERLA.
La segunda pregunta refiere a si se pueden conocer las cosas que existen
independientemente de que las conozcamos. Frente a este interrogante surgen dos
posiciones: EL REALISMO y EL IDEALISMO
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La primera afirma que pueden conocerse cosas cuya existencia sea independiente a
la del sujeto que está conociendo y que el modo de ser de esas cosas no queda
totalmente oculto al objeto que conoce. La segunda posición, sostiene que lo que se
conoce es producto de la mente humana, de la razón y al margen de la realidad.
Realismo: es la postura que afirma que el ser humano no está abierto a la realidad de
las cosas que la propia existencia es el origen del pensamiento (debe existir primero,
OM
para luego pensar) (Filosofía de Tomas de Aquino)
La última cuestión que se plantea es con que (o como) se conoce. Según el
RACIONALISMO se conoce fundamentalmente con el intelecto y la razón. El
EMPIRISMO afirma que se conoce a través de los sentidos, a partir de las experiencias
sensibles.
Relativismo: afirma que la verdad no existe como tal, sino que solo hay afirmaciones
.C
que dependen de algo que necesariamente las influye o condiciona. Las afirmaciones
van a estar asociadas a diferentes factores (económico, psicológico, social, cultural,
racial etc.) lo que implica que no se puede alcanzar una verdad en sí misma.
DD
 ¿Qué es Conocer?
Conocer es captar la realidad. Esto implica captar la existencia y algo del modo de
existencia de las cosas. No se duda de que se pueda conocer ya que en esa duda se
advierte su existencia, que es una experiencia interna de apertura al existir de las
LA
cosas. Esto no implica que no se dude son que no se dude de todo.
 EPISTEMOLOGIA
La epistemología es la parte de la filosofía que estudia la naturaleza de la ciencia,
entendida como un tipo de saber que va más allá de los alcanzados por nuestra
FI
experiencia ordinaria, en la que se utiliza el razonamiento para conocer lo que no se

alcanza por conocimiento ordinario.
Toda ciencia busca explicaciones de la realidad de manera sistemática. En esto se
distingue del saber que todos podemos alcanzar en nuestras vidas sin dedicarnos de

manera científica a alcanzar conclusiones, lo que se debe a que la ciencia busca

conocimientos ciertos que implican el rigor de ponerlos a prueba para alcanzar su
verificación determinando su validez. El objetivo de las ciencias puede ser teórico o
practico. El conocimiento es la base para la práctica a su vez aquello que se nos
presenta en la praxis es el estímulo para alcanzar el conocimiento teórico. Los
métodos utilizados por las ciencias se adecuan al objeto al que le dedican su estudio.
 CIENCIA EXPERIMENTAL: METODO CIENTFICO.

TIPOS DE CIENCIA:
La ciencia puede estudiar cualquier objeto de la realidad y ese mismo objeto
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puede ser considerado desde distintos aspectos.

Podemos distinguir los siguientes tipos de ciencia:
Ciencias sapienciales: que son aquellas que permiten eliminar el carácter
de las demás ciencias.
Ciencias particulares: que no tienen esa función sapiencial.
Ciencias Experimentales: que se centran en el estudio de la naturaleza
OM
buscando conocimientos que puedan e controlador mediante experimentos.
Ciencias humanas: dentro de las que distinguimos las humanidades aunque
en la actualidad también se le habla de Ciencias sociales.
Ciencias empíricas: que estudian hechos reales.
Ciencias formales: que estudian entidades mentales.
.C
 El hombre:
Distintas concepciones filosóficas del hombre:
DD
Tres corrientes:
Dualismo: (PLATON) Tuvo como representante a Platón. Se defiende la constitución
dual del hombre que será un ser compuesto por dos realidades: CUERPO Y ALMA. Son
dos elementos diferentes, por un lado lo material (el cuerpo) y por otro lo espiritual
LA
(el alma). No existe una complementariedad entre ambos.

Otro pensador que adhirió al dualismo fue Descartes.
Monismo: No reconoce una diferencia entre cuerpo y alma. Estos serían solamente
aspectos de una misma realidad. Puede ser un “monismo espiritual” que solamente
FI
reconoce la sustancia espiritual o un “monismo material” según el cual solo existe la

materia.
En esta postura se salva la unidad del hombre pero a costa de anular la distinción
entre el cuerpo y el alma.

Dualidad: (ARISTOTELES) o HILEMORFISMO, según el cual el hombre es un

compuesto de alma y cuerpo, dos realidades complementarias.
Las sustancias completa es el hombre; las incompletas el alma y el cuerpo. Sus
defensores fueron Aristóteles y Tomas de Aquino. En este sentido no sería correcto
decir “tengo un alma” o “tengo un cuerpo” sino “soy un alma-cuerpo”, yo soy mi
alma y soy mi cuerpo.
 Presocráticos.
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Los presocráticos fueron los primeros filósofos griegos. Se los llamo así porque fueron
anteriores a Sócrates. Se preocuparon, principalmente, por la naturaleza y el
universo. Por eso se los llamo también “naturalistas”, “físicos” o
“cosmológicos”.
El inicio del pensamiento filosófico se remonta aprox. a los siglo VII y VI a de C. Su
nombre se debe a su ubicación temporal previa al filósofo Sócrates. Los
OM
presocráticos, tienen como característica común LA BUSQUEDA DEL ORIGEN DE LA
REALIDAD en un principio identificado con alguno de los elementos materiales.
TALES DE MILETO: Encontró en el AGUA el ARJE (comienzo) de todas las cosas.
ANAXIMANDRO: señalo que ese principio no debía ser el agua sino una sustancia
indeterminada, invisible y amorfa de donde el agua y todos los elementos de la
naturaleza proceden: y llamo a este principio APEIRON, LO INDETERMINADO.
.C
ANAXIMENES: sostuvo que el principio común de lo múltiple es el AIRE.
Durante el siglo V a de C. se continua con esta búsqueda con los filósofos llamado
“PLURALISTAS” quienes NO admiten una sola sustancia como principio, sino una
DD
pluralidad de elementos materiales entre sí.
EMPEDOCLES: sostuvo la cosmología de los cuatro elementos AGUA, TIERRA, AIRE,
FUEGO, de cuya combinación se forman todos los cuerpos. Junto a estos elementos
admitió el AMOR Y EL ODIO como fuerzas que congregan y no se separan.
LA
DEMOCRITO: señalo la existencia de un número incalculable de partículas diminutas,

indivisibles LOS ATOMOS que se mueven eternamente.
HERACLITO: indica que el ser está en constante movimiento y cambio. Comparándolo
con el FUEGO.
FI
PARMENIDES: encuentra al ser como estático con las siguientes características: NO

GENERADO, INCORRUPTIBLE, ETERNO PRESENTE, INMUTABLE, PERFECTO,
COMPLETO, SIN NECESIDAD DE NADA.
SON HERACLITO Y PARMENIDES LOS DOS QUE CONSIDERAN AL SER COMO PRINICIPIO

DE LA REALIDAD.
 SOFISTAS
Los sofistas, (sinónimo de sabio, representante de una ciencia o arte) no eran de

Grecia, venían de otras ciudades y tenían como profesión LA ENSEÑANZA PAGA. Se
inicia una época que podría llamarse “humanista” debido al interés por el hombre y
por todo lo que se refiere a él. El problema antropológico (referido al hombre) pasa a
ser el centro de especulación. Este movimiento aparece en Grecia en el V a. C. bajo la
figura de enseñantes ambulantes que brindaban sus conocimiento a los jóvenes a
cambio de dinero y que se conocían como “sofistas”. Gozaron de gran éxito social,
eran buenos oradores, retóricos y pedagogos. El problema con los sofistas era que
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tenían aspecto de sabios que hablaban de cuestiones filosóficas, pero en realidad no

hacían una cosa ni la otra. Existe un cambio en la visión respecto al hombre con la
sofistica, ya que anteriormente el ideal de hombre era el de “bello cuerpo con dotes
notables”. El problema está en que se detuvieron en el arte de “decir bien”, en la
Retórica, sin importar el contenido de lo expresado. La verdad. Por eso se les critica el
hecho de crear una falsa filosofía. Con la sofistica el hombre pasa a ocupar el primer
OM
plano de la preocupación filosófica. Se tratan cuestiones de carácter ético, religioso y
político, la educación de los hombres, la retórica, la lengua etc.
Dos de los Sofistas más conocidos fueron: PROTAGORAS Y GORGIAS
 Sócrates y la Mayéutica
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Sócrates: su reflexión se centró en el ser humano, particularmente en la ética.
Al prescindir de las preocupaciones cosmológicas que habían ocupado a sus
predecesores desde los tiempos de Tales de Mileto, Sócrates imprimió un giro
DD
fundamental en la historia de la filosofía griega, inaugurando el llamado periodo
antropológico. La cuestión moral del conocimiento del bien estuvo en el centro de las
enseñanzas de Sócrates. Como se ha visto, el primer paso para alcanzar el
conocimiento consistía en la aceptación de la propia ignorancia, y en el terreno de
sus reflexiones éticas, el conocimiento juega un papel fundamental. Sócrates piensa
LA
que el hombre no puede hacer el bien si no lo conoce, es decir, si no posee el

concepto del mismo y los criterios que permiten discernirlo.
De este modo, la sabiduría, la virtud y la felicidad son inseparables. Conocer el
bien nos lleva a observar una conducta virtuosa, y la conducta virtuosa conduce a la
FI
dicha. La felicidad no radica en el placer (la ética socrática no es hedonista), a no ser

que se considere como placer algo mucho más elevado: la íntima paz y
satisfacción que produce la vida virtuosa.
Mayéutica: Es le método socrático por el cual dos personas dialogan. El maestro le

hace preguntas al discípulo. De este modo este encuentra el conocimiento en sí

mismo.
La palabra Mayéutica deriva del griego “MAIEUTIKOS” que significa PARTO.
Sócrates había heredado esto de su madre llamada Phenarete que era
partera.
La mayéutica, se basa en la creencia que tenían muchos griegos, llamada
REMINISCENCIA, esta trata de que esta vida no es la única vida, sino que hemos
pasado por muchas vidas anteriores. Es por esto que Sócrates a través de ese “parto”
que inducia en sus discípulos lograba que quien lo siga conociera LA VERDAD, que
de
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algún modo ya conocía. Conocerse a sí mismo es profundizar en nosotros para

encontrar esa VERDAD y la mayéutica ayuda con esa profundización.
A través de la IRONIA, Sócrates lograba desestructurar al discípulo, de este modo esa
“amistad” que él tuvo con sus propias ideas, se rompe y está preparado para el parto.
La REFUTACION SOCRATICA tenía que ver con exigirle al interlocutor que le de
OM
carácter conceptual a lo que piensa, si no es capaz de hacerlo probablemente se dé
cuenta que en realidad NO SABEMOS NADA.
Una vez hecho el parto el discípulo llega a la verdad que en griego se dice “ALATHEIA”
(QUITAR EL VELO, DESCUBRIR) descubre lo que estaba dormido en sí mismo y al
conocerse descubre la verdad.
.C
Platón
Discípulo de Sócrates, fundador de la Academia.

DD
Platón distingue la existencia de dos mundos: EL MUNDO SENSIBLE Y EL
MUNDO SUPRASENSIBLE que se identifica con el MUNDO DE LAS IDEAS. El
verdadero conocimiento se da a nivel suprasensible ya que lo que habitualmente
nombramos como “realidad” consiste en lo falso, en la copia de la IDEA. El filósofo
señala que el verdadero conocimiento se da a nivel de la existencia del
LA
alma en mundo suprasensible. Por eso, señala la ANAMNESIS (déjà vu) que sería
recordar lo que ya se conoce de la vida del alma en el mundo de las Ideas. El alma
(a la que identifica con el hombre) es preexistente a la vida en la tierra.
El hombre posee dos facultades que son la “inteligencia” y la “voluntad” sumadas a
los apetitos que también son dos: “APETITO IRASCIBLE” Y EL “APETITO
FI
CONCUPISCIBLE”
Al darse la unión a la materia se presenta el desequilibrio y la desarmonía entre los cuatro, que
deberían estar guiados por la razón. En la vida en el mundo terreno se buscara volver a
esa armonía a través de las virtudes, conocidas como cardinales: la
“prudencia” en la inteligencia, la “justicia” en la voluntad, la “fortaleza” en el apetito

irascible y la “templanza” en el apetito concupiscible.
El alma posee las ideas (conoce) y las olvida al encarnarse. En el mundo sensible solo
se alcanza a la opinión mientras que la verdadera ciencia es obtenida en el mundo
suprasensible. (Mundo de las ideas)
Gran parte de su filosofía está dedicada a la jerarquización de esas ideas poniendo en
la cima a la “IDEA DEL BIEN”, representada en la alegoría con la figura DEL SOL.
DOXA Y EPISTEME.
Platón distingue dos formas de conocimiento: Doxa (opinión) y Episteme (ciencia).
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Las opiniones son inestables y susceptibles de error mientras que la ciencia es segura
y estable por fundamentarse en razones. El objeto de la opinión es el mundo sensible
mientras que la ciencia se fundamenta en las Ideas, por eso existe un conocimiento
intelectual unido a las ideas y un conocimiento sensible unido al mundo de las cosas
materiales.
 TEORIA POLITICA DE PLATON
OM
Platón señala tres clases sociales: LOS FILOSOFOS O GOBERNANTES
correspondientes al “alma racional”, LOS GUARDIANES O VIGILANTES DEL
ESTADO, convenientes al “alma irascible” y los productores que deben proveer de
bienes materiales al estado, ajustado al “alma de los deseos o impulsiva”. Para que
exista justicia en el Estado debe buscarse el equilibrio entre estas tres clases: los
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gobernantes deben ser prudentes y sabios, los guardianes valerosos y los
productos moderados controlando sus impulsos.
En la República establece Platón detalladamente el programa de estudios que debería
DD
imperar en la ciudad ideal, haciendo especial hincapié en la educación de los
gobernantes. Todos los niños y niñas deberían recibir inicialmente la misma
formación. Platón considera que la educación recibida en los primeros años de la vida
es fundamental para el desarrollo del individuo, por lo que en la ciudad ideal nadie ha
de ser privado de ella, ni en razón de su sexo ni por ninguna otra causa: el proceso
LA
educativo tiene, al mismo tiempo que un objetivo formativo, la misión de determinar

qué tipo de alma predomina en cada individuo, es decir, su naturaleza, en virtud de la
cual formará parte de una u otra clase social.
FI
 El análisis de las formas de gobierno en la República

En función de lo dicho lo largo de la República, en torno a la ciudad ideal, Platón
realiza un análisis de las formas de gobierno, que irá graduando desde la mejor hasta
la peor.

En primer lugar sitúa la aristocracia (SOFOCRACIA) es decir, el gobierno de los

mejores, ("aristos"), que vendría representado por el gobierno del filósofo-rey de la
República ideal; en ella los mejores son los que conocen las Ideas, los filósofos, y su
gobierno estaría dominado por la sabiduría.
La segunda mejor forma de gobierno la representaría la timocracia, el gobierno de la
clase los guardianes, que no estaría ya dirigida por la sabiduría, sino por la virtud
propia de la parte irascible del alma, que es la propia de dicha clase, abriendo las
puertas al desarrollo de la ambición, que predominaría en la siguiente forma de
gobierno, la oligarquía, el gobierno de los ricos, y cuyo único deseo se cifra en la
acumulación de riquezas. Posteriormente encontramos la democracia, cuyo lema
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sería la libertad e igualdad entre todos los individuos y cuyo resultado, según Platón,
es la pérdida total del sentido de los valores y de la estabilidad social. No cabe duda
de que Platón tiene en mente la democracia ateniense que tan odiosa le resultó
después de la condena de Sócrates, aprovechando para satirizar el predominio de los
discípulos de los sofistas en la vida pública.
Por último, en el lugar más bajo de la escala, se encuentra la tiranía, que representaría
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el gobierno del despotismo y de la ignorancia, dominado el tirano por las pasiones de
la parte más baja del alma, dando lugar al dominio de la crueldad y de la brutalidad.
 Ética de Platón.
En la República nos habla Platón de cuatro virtudes principales: la sabiduría, el
coraje o fortaleza de ánimo, la templanza y la justicia. Como hemos visto, establece
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una correspondencia entre cada una de las virtudes y las distintas partes del alma y
las clases sociales de la ciudad ideal. La parte más elevada del alma, la parte
racional, posee como virtud propia la sabiduría; pero la justicia, la virtud general
DD
que consiste en que cada parte del alma cumpla su propia la función, estableciendo
la correspondiente armonía en el hombre, impone los límites o la proporción en
que cada una de las virtudes ha de desarrollarse en el hombre. El hecho de que
Platón tenga una concepción absoluta del Bien hace que la función de la parte
racional del alma siga siendo fundamental en la organización de la vida práctica del
LA
hombre, de su vida moral.

(MITO CANVAS RELACIONADO CON PLATON)
Se entiende por Mito a un relato de contenido fantástico que se cree que ha
sucedido en algún pasado arcaico e indemostrable. El mito tiene dos aspectos
FI
interrelacionados: EL ASPECTO FICTICIO Y EL REAL. Lo ficticio tiene que ver con que,
en realidad, nunca ha ocurrido aquello que el mito describe textualmente.
E contenido del mito real hace referencia a que el relato, de alguna manera, refleja
algo de la realidad que se intenta explicar. El mito fija lo fundamental de una

situación cosmo-cosmologica o una situación real.

Los discípulos de Platón, LOS NEOPLATONICO, se ocuparon de los mitos y la
fundamentación filosófica de su carácter divino. Sulistio, opinaba que los mitos
describían la vida de los dioses y sus intervenciones en el mundo. Para el existía una
tipología de mitos que los clasificaba en: teológicos, físicos, materiales, psíquicos o
mixtos. Así los teológicos utilizados por los filósofos, eran fundamentalmente mitos
que abordaban la naturaleza de los dioses, pero no para constituir una religión, sino
para un abordaje filosófico. Los poetas también utilizaron mitos teológicos para
explicar la intervención de los dioses en el mundo y asumieron mitos psíquicos para
describir cómo funcionaba el alma. Los mitos materiales eran para personas simples y
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sin instrucción y servían para que comprendieran la naturaleza de los dioses y el

origen del mundo. En los que instruían o practicaban ritos de iniciación, era frecuente
la utilización de mitos mixtos.
Rudolf Bultmann ha considerado que el mito no es un modo de hablar sobre lo
divino. Llama mito a un tipo de discurso sobre lo divino que usa los conceptos que no
le corresponden. Es mítico hablar de lo divino en términos científicos y también lo es
OM
hablar de este en términos históricos. Por eso Bultmann propuso y desarrollo el
programa de lo que llamo DESMITOLOGIZACION.
En cambio autores como Cassirer, sostienen que la formación de mitos obedece a
una especie de necesidad inherente a la cultura, de modo que los mitos son
supuestos culturales.
 Aristóteles
.C
Fundo la escuela el Liceo.
Sus escritos se dividen en “exotéricos” destinados al gran público y los “esotéricos”
DD
destinados solo a sus discípulos de la escuela.
Entre estos últimos destacamos: EL ORGANON O TRATADOS DE LOGICA, OBRAS DE
FILOSOFIA NATURAL, OBRAS DE PSICOLOGIA, METAFISICA , TRATADOS DE FILOSOFIA
MORAL Y POLITICA, POETICA Y RETORICA.
 LOS GRADOS DEL SABER Y LA CIENCIA

LA
Aristóteles distingue varios grados del saber: EL CONOCIMIENTO SENSIBLE, que

deriva directamente de la sensación, es inmediato y fugaz, propio de los seres
inferiores, y desaparece con la sensación que lo ha generado.
El nivel más alto de conocimiento vendría representado por el CONOCIMIENTO
FI
INTELECTUAL que nos permite conocer el por qué, las causas de la realidad
conocida. ESTE ES EL CONOCIMIENTO PROPIO DE LOS HOMBRES. A la vez divida el
saber el PRODUCTIVO que tiene por objeto la fabricación, el PRÁCTICO que ordena
la conducta tanto pública como privada, y el SABER CONTEMPLATIVO que no

responde a ningún interés y que representa el saber más alto y perfecto que
conduce a la sabiduría.
 El objeto de estudio de la Filosofía Primera

Aristóteles denomina FILOSOFIA PRIMERA, A LA METAFISICA que tiene por objeto
de estudio EL ENTE EN CUANTO ENTE, es decir “lo que es”. Es la ciencia que estudia
los principios y las causas primeras de la realidad.
En este sentido todas las otras ciencias son consideradas por Aristóteles como
Filosofía Segunda.
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 El hombre. Los principios del ser vivo. Clases de alma.

El hombre es una sustancia compuesta de materia y forma. La materia es el cuerpo y
la forma es el alma.
Aristóteles, distingue tres clases de alma:
VEGETATIVA, propia de los vegetales pero que se encuentra también en el animal y
hombre.
OM
SENSITIVA propia de los animales, pero presente además en el
hombre.
RACIONALqueespropia del hombre Esta es causa de movimiento del cuerpo, conoce
y es incorpórea. De ahí que él sea un ser animado.
.C
 La ética. Bien y felicidad. Las virtudes.
La ética de Aristóteles es teleológica, es decir, que identifica el bien con un fin.
La ética o moral de Aristóteles señala que el hombre tiende naturalmente a la
DD
felicidad, cosa distinta del placer. Tampoco estriba el bien supremo en adquirir la
virtud porque esta es solo el medio para alcanzar la vida feliz.
Para alcanzar ese bien supremo (que es la felicidad) se requiere de LA VRITUD.
Aristóteles distingue entre las virtudes éticas que regulan la vida activa y las
dianoeticas que rigen la vida contemplativa superior.
LA
Las virtudes éticas son adquiridas a través de la costumbre o el hábito y consisten,

fundamentalmente, en el dominio de la parte irracional del alma (sensitiva) y
regular las relaciones entre los hombres. Las virtudes éticas más importantes son: la
fortaleza, la templanza, la justicia.
FI
Las virtudes dianoéticas se corresponden con la parte racional del hombre, siendo,
por ello, propias del intelecto (nous) o del pensamiento (nóesis). Su origen no es
innato, sino que deben ser aprendidas a través de la educación o la enseñanza. Las
principales virtudes dianoéticas son la inteligencia (sabiduría) y la prudencia.

La templanza es el Punto medio entre el libertinaje y la insensibilidad. Consiste en

la virtud de la moderación frente a los placeres y las penalidades.
La valentía es el punto medio entre el miedo y la temeridad.
La generosidad es el punto medio entre el uso y posesión de los bienes. La

prodigalidad es su exceso y la avaricia su defecto.
Prudencia: el hombre prudente es aquel que puede reconocer el punto medio
en cada situación. Cuando uno hace algo virtuoso, la acción es buena de por sí.
La prudencia no es ni ciencia ni praxis, es una virtud.
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 Sociedad y política
Respecto al origen y constitución de la sociedad mantendrá, al igual que Platón, la
teoría de la "sociabilidad natural" del hombre. El hombre es un animal social (zóon
politikon), es decir, un ser que necesita de los otros de su especie para sobrevivir; no
es posible pensar que el individuo sea anterior a la sociedad, que la sociedad sea el
resultado de una convención establecida entre individuos que vivían
OM
independientemente unos de otros en estado natural.
El núcleo originario de la comunidad social o política es la familia.
Aristóteles afirma en su obra Política que el hombre es esencialmente animal, social,
racional y político debido a los tres componentes que constituyen al hombre: su
naturaleza, sus hábitos y su razón.
.C
La naturaleza es la parte animal del hombre, es la parte que nos asemeja al resto de
los animales gregarios con sistemas organizados.
Los hábitos reflejan la parte animal y social. La razón se manifiesta en el lenguaje, o la
DD
palabra, para “manifestar lo conveniente y lo perjudicial, así como lo justo y lo
injusto”, o sea, la distinción entre el bien y el mal que nos diferencia del resto de los
animales.
 Las formas de gobierno

LA
La Democracia moderada o "Politeia" es considerada por Aristóteles la mejor forma

de gobierno, tomando como referencia la organización social de la ciudad-estado
griega; una sociedad por lo tanto no excesivamente numerosa, con unas dimensiones
relativamente reducidas y con autosuficiencia económica y militar, de modo que
pueda atender a todas las necesidades de los ciudadanos, tanto básicas como de ocio
FI
y educativas. Lo que le hace rechazar, o considerar inferiores, las otras formas buenas
de gobierno es su inadecuación al tipo de sociedad que imagina, considerándolas
adecuadas para sociedades o menos complejas y más rurales o tradicionales; pero
también el peligro de su degeneración en Tiranía u Oligarquía, lo que representaría

un grave daño para los intereses comunes de los ciudadanos. Probablemente

Aristóteles tenga presente el tipo de democracia imperante en Atenas a finales del
siglo V, la de la Constitución de los cinco mil; le parece preferible una sociedad en la
que predominen las clases medias y en la que en los ciudadanos se vayan alternando
en las distintas funciones de gobierno, entendiendo que una distribución más
homogénea de la riqueza elimina las causas de los conflictos y garantiza de forma
más adecuada la consecución de los objetivos de la ciudad y del Estado.
Para Aristóteles la justicia es la virtud total que consiste en el complimiento de las
leyes.
14
La idea de justicia legal muestra que la ética depende de la política, pues si la virtud
total es obedecer las leyes es porque las leyes establecen modos virtuosos de
comportarse.
La idea de justicia equitativa expone la relación entre ética y política, pues la
distribución de los cargos ha de hacerse según las exigencias de la justica.
 Ética y política
OM
 El comportamiento humano
La ética e la ciencia que se dedica al estudio de la conducta humana, a aquellos actos
que se realizan con libertad y que, por tanto, pueden ser considerados buenos o
malos. La ética es la parte de la filosofía que estudia el obrar humano.
El objetivo formal de la ética será el de la rectitud moral de los actos, es decir si esos
.C
se adecuan al fin último del hombre.
Los plantos que están entre la ética y la política ya se presentaban en la antigüedad.
En escritos como La Republica de Platón encontramos el esfuerzo del filósofo por
DD
trazar un paralelo perfecto entre lo relativo a la vida moral y la vida política,
definiendo un cierto tipo de agente moral que determinara el perfil de la sociedad
que integre.
Avanzando en la historia, uno de los problemas que más ha preocupado a la filosofía
política en la modernidad es tal vez el llamado Pacto social, ya que el concreta la
LA
esencia de lo político.
Rousseau, ha desarrollado la idea de que este pacto social consiste en que los
individuos se den n representante y que este representante encarne la voluntad
colectiva. El será el encargado de asegurar la protección necesaria a cada individuo
FI
que forme parte del estado, bajo la condición de que ningún individuo haga justicia
por sí mismo.
En los tiempos de crisis social y política, es fácil ver cómo los ciudadanos tienen una
natural tendencia a volveré a recuperar su poder de autodefensa y hacer justicia por

sí mismos. Esta forma de concebir la sociedad se relacione en na manera de concebir

al hombre.
15
Cristianismo y Teología
El Medioevo es sinónimo de Cristianismo.
 Cristianismo y filosofía cristiana

Se dio una reflexión filosófica dentro del marco de la fe. En este sentido la
OM
razón se encontró dentro de cierto limites, no dados por la misma razón sino
siendo dados por la fe. De esta manera existió una reflexión racional de la fe
bajo la mirada de la fe y con un instrumental filosófico. Los filósofos más
relevantes que nutrieron el pensamiento cristiano fueron Aristóteles y
Platón. En la modernidad, la filosofía cristiana fracaso, dejando en claro que
la razón debía ser autónoma y liberarse de tutelas dogmáticas, entre ellas, la
de la fe. Por tanto el mismo término “filosofía cristiana” cae en una
.C
contradicción o , al decir de Heidegger, es un “círculo cuadrado” .
 Teología
Teo-logia es el tratado que estudia las cuestiones de Dios.
DD
No se trata de una reflexión filosófica sobre la fe sino que trata de una
reflexión racional pero sobre el mismo contenido de la fe. Lo que sea “Dios”,
Jesucristo, la creación etc. Son vistos ahora como el objeto de una reflexión
que utiliza conceptos filosóficos para hacerla plausible1.
La teología se convirtió en el saber más elevado al que podía acceder el ser
LA
humano. Tan es así que la filosofía es considerada “sierva de la teología”.

Aristóteles la consideraba la ciencia absolutamente primera. Tiene por
objeto, los seres a la vez separados e inmóviles. Por esto, la teología o
filosofía teológica resulta ser la más elevada entre todas las ciencias.
FI
 Pseudo-Dionisio: Divide a la teología en una afirmativa y en una teología

negativa.
 Teología Afirmativa/positiva: es un decir afirmativo. Es siempre un discurso y

se compone de proposiciones acerca de Dios. Se puede distinguir entre dos

clases de teología como discurso sobre Dios: la teología natural y la teología
revelada. La teología revelada es dirigida por la “luz de la fe”, que constituye
el supremo criterio de cualquier ulterior2 dilucidación3 racional. La teología
natural en cambio, más propia del filósofo que del teólogo, tiene como criterio
la “luz de la razón”, es lo que se acerca a la filosofía cristiana.
 Teología Negativa: se hace posible por medio del “no-decir”, el silencio.
Esta teología subraya siempre el hecho de la inefabilidad de Dios. Sobre Él no
puede decirse nada porque está más allá de cualquier concepto. Por eso, lo
1
Plausible: Admite una aprobación o justificación.
2
Ulterior: Que sigue en el tiempo a otra cosa o persona que toma como referencia.
3
Dilucidación: Explicar, aclarar o resolver algo
1
más propio de la teología es la mística, un contacto con Dios que está más allá de la palabra,
un contemplar lo divino que no necesita del concepto.
Un exponente de la teología en el Medioevo es el TOMISMO, llamado así por

su referente Santo Tomas de Aquino. El tomismo ha tenido tal influencia en
el mundo cristiano que ha sido durante siglos la “teología oficial” de la
iglesia católica. Para Tomas la fe realmente viva exige la inteligencia y la
teología es
efectivamente una “ciencia”, pero una ciencia “de la fe”.
OM
La teología y filosofía se mantienen en equilibrio dinámico en el curso del cual
la teología plante problemas que la filosofía se ve obligada a resolver.
Un aspecto relevante es que los teólogos asumen un determinado
instrumental filosófico para reflexionar. En el caso de Santo Tomas, la
asunción de Aristóteles ha sido clave para su teología.
Otro exponente es San Agustín, en su caso, Platón ha sido la
.Cherramienta conceptual para su teología.

Hoy se puede hablar de una teología india, andina, latinoamericana, asiática o
africana. Como también en otras confesiones cristianas y no católicas existen
DD
corrientes teológicas como la teología luterana, calvinista o metodista. Y
dentro de las no cristianas, la teología hindú o el Islam.
 San Agustín de Hipona

Incursiono en el Maniqueísmo (que afirmaba la existencia de dos
LA
principios supremos: uno de luz o bien que sería Dios y otro del mal o de las
tinieblas que lucha por el dominio del mundo). El escepticismo
(desesperanza de alcanzar la verdad), la Filosofía Neoplatónica y el
Cristianismo, al que se convirtió bautizándose a la edad de 33 años.
Agustín dedico su vida a la búsqueda de la verdad, no como algo abstracto sino
FI
identificándola con Dios que es la verdad en esencia. Debido a la

influencia del Neoplatonismo proclamaba la supremacía del
espíritu sobre la naturaleza material y de Dios sobre el espíritu del
hombre.

 Relación entre Fe y Razón:

Destacaba el papel de la razón como vía para que el hombre alcance la fe, y
una vez que esta es alcanzada ayudar a penetrar en esas verdades. El punto
de partida de la filosofía agustiniana era la fe misma, según aquel
principio que
repetía el filósofo: “la fe que busca entender” (fides quaerens intellectum).
 Teoría de la verdad (dos vertientes)

Una filosófica y otra teológica, que son contradictorias.
San Agustín afirmaba que Dios es la suma verdad y el fin de toda nuestra
existencia; este conocimiento es adquirido por Fe, pero también lo podía
razonar bajo las bases de la filosofía. Con San Agustín se pone en evidencia que
el conocimiento adquirido por Fe no es contrario al adquirido por la razón.
2
Fe y razón no son contrarias sino que se complementan.

El hombre es un alma que se sirve de un cuerpo, una substancia
acabada y completa, sujeto de operación inmanente y transeúnte. El
alma es una substancia racional completa con todas las
potencialidades necesarias para gobernar el cuerpo y que tiene
como finalidad ultima la unión con Dios. Este hombre está dotado de
una voluntad libre (libre albedrio) lo que hace posible la existencia del mal
cuando la voluntad esta privada del orden debido.
OM
Así, el mal no es algo creado sino que existe por la mala acción humana,
entendiendo que el mal mayor que existe es el “mal moral”. En este punto
se separa del Maniqueísmo, y al afirmar la posibilidad de alcanzar la
verdad, desiste del pensamiento escéptico.
 La teoría de la ley
Respecto a esta ley, Agustín señala que si los hombres y las sociedades
.Ctemporales quieren ser felices deberán regirse por una voluntad ordenada y
sujeta a la norma. La sociedad quiere la paz y esta el orden.
Distingue entra “ciudad terrena” que se ordena a lo material y la “ciudad de
Dios” que se ordena a lo espiritual, señalando que esta última saldrá victoriosa.
DD
En su obra “De Civitate dei” (CIUDAD DE DIOS) Señala que la paz es “la
tranquilidad del orden”
Agustín fue un apasionado buscador de la verdad, puente entre la cultura
antigua y la medieval.
Palabras de su obra De Trinitate: (La trinidad)
LA
“La Fe cierta es principio siempre de conocimientos: pero nuestra ciencia solo

se perfecciona después de esta vida, cuando veamos a Dios cara a cara.
Tengamos esto presente, y conoceremos que es más seguro el deseo de
conocer la verdad que la necia presunción del que toma lo desconocido como
FI
cosa sabida. Busquemos como si hubiéramos de encontrar, y encontraremos

con el afán de buscar. Cuando el hombre cree finalizar, entonces principia”
La cristiandad medieval
Después de la caída trágica del Imperio Romano de occidente nace una nueva

época que algunos llamaron “cristiandad medieval” donde la religión pasa a

tener un papel protagonista en el desarrollo cultural. (fundación de las
universidades pontificias desde el Papado como es el caso de la Universidad de
Bolonia, que señaló la plenitud de la cristiandad medieval occidental en el siglo
XII).
Para el pensamiento medieval el hombre no es solamente un animal racional
sino también “persona”, noción que vino unida al desarrollo teológico en el
intento de explicar, dentro de las posibilidades de la razón humana, el
misterio cristiano de la Santísima Trinidad: tres personas un solo Dios.
El carácter geocéntrico vivido en todos los niveles sociales también influyo en el
desarrollo cultural que la Filosofia pasó a tener el lugar de ancilla theologiae,
3
esclava de la teología.
El fin Último era poder desarrollar la teología, ciencia máxima de este
periodo histórico según la que el hombre no es solamente un ser natural sino
que posee un fin sobrenatural. El hombre no se tiene como centro de atención
a sí mismo sino que se piensa en cuanto puede dar respuesta a las iniciativas
de Dios en su alma y alcanzar la teología (finalidad) pensada para cada hombre
según un plan divino que igualmente respeta su libre albedrio pero que lo
asiste con su gracia o auxilium quo como la definiría San Agustín.
OM
Entre los pensadores que podemos destacar están Juan Escoto Erigena que
vislumbro con su pensamiento en la corte palatina de Carlomagno. La
“cuestión de los universales” entro en escena y llevaría a grandes disputas
durante este periodo.
En el siglo XII marco los fundamento para el desarrollo en su esplendor de la
Escolástica que, entre otras acepciones, consistió en un método de trabajo
.C
intelectual que incentivaba la especulación que suponía someter las ideas a
refutaciones con las consiguientes defensas de los argumentos. Con Tomas de
Aquino, su metodología sistémica y teorética llegaría a su punto más alto.
 Santo Tomas de Aquino
DD
Filosofía del ser, la verdad y el bien
Podemos decir que su filosofía es una “filosofía del ser” (contenido) “que
busca la verdad” (conocimiento) y “analiza el esfuerzo del hombre por
alcanzar el bien” (obrar humano). Dio un gran paso en el desarrollo de la metafísica, la
gnoseología y la moral siendo el más importante representante de la edad de oro de la
LA
Escolástica.
Respecto al conocimiento señala órdenes diversos según la capacidad
cognoscitiva de los seres: el animal conoce solo los singulares ya que solo
dispone de los sentidos captando las cosas concretas. El hombre posee
conocimiento abstracto, conceptos universales, que además de los sentidos
FI
tiene el entendimiento superior desconocido para los animales y el hombre

que lo que los teólogos llaman lummen gloriae o luz de la gloria por la que se
conoce a dios, pero al ser un don de dios compete su estudio a la teología y no
a la filosofía aunque existen cuestiones que si son alcanzables mediante la luz

de la razón como la existencia de Dios por discurso demostrativo, partiendo de

las cosas mismas de las que tenemos experiencia, ascendiendo de los efectos a
su causa, de lo contingente a lo necesario.
 Cinco vías para alcanzar la existencia de Dios.
El hombre es una subtancia en la que se unen materia y forma, es uno, un ser

en sí que es tanto cuerpo como espíritu. El alma es la forma y el cuerpo es la
materia. Lo que lo diferencia de los demás seres es su capacidad intelectual y
por ello es libre (libre albedrío). Por esto el hombre conoce el bien, lo sopesa
puede elegirlo, es decir que es responsables de sus actos.
4
 La ley natural. El derecho y la justicia.

Tomas de Aquino interpretaba la ley natural como la participación en el
hombre de la Ley Divina y la identificaba con la razón humana que ordena
hacer el bien y evitar el mal. Esta ley es racional porque es enunciada y
dictada por la razón y natural porque la propia razón es un rasgo de la
naturaleza humana y describe las acciones convenientes para los fines
inscriptos en nuestra naturaleza.
La Ley natural no es otra cosa que la luz de la inteligencia puesta en nosotros
OM
por Dios, y por medio de ella conocemos lo que es preciso hacer y lo que es
preciso evitar. (el bien y el mal).
El principio fundamental de la vida moral es “hacer el bien y evitar el
mal” y en él se fundan las demás normas. Entiende la justicia como una
virtud moral que tiene como base el bien entendido como la armonía del
mundo y en ella se asientan las demás virtudes. La define como el
.C
“habito por el cual el hombre le da a cada uno lo que le es propio mediante
una voluntad constante y perpetua”
Clasifica a la justcia como una de las virtudes cardinales junto a la templanza,
DD
fortaleza y prudencia. Su deficnicion clásica de justicia es dar a cada uno lo
suyo.
 Dos tipos de justicia:
 La justicia distributiva: implica una obligación de distribuir los
bienes proporcionalmente de acuerdo a la contribución de cada
LA
persona.
 La justicia conmutativa: gobierna las relaciones entre las personas y
depende de la igualdad básica de las partes de un acuerdo. Según esto, el
derecho debe ser expresión de la ley natural, que su vez es expresión de la
ley eterna.
FI
 La ética
Es una ciencia práctica que estudia las operaciones del hombre, las relaciones
entre esas operaciones, sus principios y dinamismo. La psicología y la
antropología otorgan a la Ética los medios para el estudio ya que sin este

fundamento no habría verdadero conocimiento del hombre cuyo fin es el bien.

La ética de Tomas de Aquino va mucho más allá porque la felicidad a la que se
dirige la actividad del hombre es la contemplación de la verdad en la otra vida.
San Agustín se planteaba el exitus-reditus de la criatura respecto adiós. Esto es
adoptado por Tomas de modo tal que la Ética será el reditus de la criatura
racional a Dios que es la verdad mediante un conjunto de operaciones y
disposiciones que lo lleva a esa vuelta o regreso. Aquí radica la escencia d ela
moral tomista. El fin último del reditus que culmina en la “beatitud”,
fin último del hombre.
 Vida social y política-
La política es una rama de la ética. Para Tomas existen tres ramas:
“La moral individual”
“La moral domestica” (actividad del hombre en la comunidad domestica)
5
 “La moral política” (actividad del hombre dentro de la comunidad

política) Según Tomas, la Política es la última parte de la ciencia moral,
señalando que se trata de un arte, una actividad de la razón práctica. Este
arte se apoya en la naturaleza del hombre, que debe ser gobernado y donde la
manera de hacerlo está en el hombre mismo. A diferencia del gobierno
político, el gobierno despótico conduce al hombre imponiendo desde
fuera.
La clave de la ciencia política en Tomas reside en el gobierno del hombre en el
OM
marco de la ciudad, la polis, entendiéndola como “sociedad de sociedades”
El fin de la polis es el bien común que el conjunto de elementos que hace a la
plenitud de la vida humana. Es un bien comunicable. El fin de la política es
que el hombre pueda vivir virtuosamente. Si el fin de la política es el bien
común, o sea que el hombre pueda vivir virtuosamente, el tema central de la
política no es el “poder” sino la vida virtuosa, el bien común.
.C
Respecto a los regímenes políticos distingue tres tipos legítimos y sus
deviaciones, al igual que Aristóteles. Lo que legitima el régimen es su servicio
al bien común. Cuando se producen desvíos aparece la “tiranía”
DD
 Occam: ontología
La filosofía nominalista parte de la crítica al racionalismo y a los conceptos
universales: todo conocimiento está basado en la lógica, operando sobre la
percepción sensorial de objetos individuales concretos; y no deben
multiplicarse inútilmente los entes creando conceptos abstractos que no
LA
procedan de la experiencia (esta economía de objetos es la que luego se

conoció como la navaja de Ockham).
Su teoría inductiva del conocimiento, cercana al empirismo, le llevó a una
visión contingente del mundo, en la que abrió amplios espacios para la
libertad. De ella resultaba el carácter meramente probable de las afirmaciones
FI
científicas y la imposibilidad de una demostración rigurosa de la ley moral e

incluso de la existencia de Dios. De manera que su concepción teológica se
fundamentaba en la fe en un Dios omnipotente inasequible por la razón
(dando comienzo con ella la separación entre Teología y Filosofía).

Más inaceptables aún para el Papado fueron sus propuestas de separación

entre la Iglesia y los poderes temporales (ideas que ya habían provocado años
antes la excomunión del emperador); con ellas se inició la evolución hacia un
Estado laico separado de la Iglesia. Guillermo de Ockham refutó la supuesta
infalibilidad de los papas y defendió que el poder de éstos debía estar limitado
por el derecho natural y por la libertad de los cristianos.
En cierto sentido la filosofía moderna nace en el siglo XIV con Oc-kham, con
su característico acercamiento nominalista a la realidad y a Dios. El Dios
del nominalismo es, sobre todo, Omnipotencia y libertad infinitas (hasta el
punto de llegar a ser arbitraria). La voluntad de Dios no está medida por su
esencia. Se produce así una ruptura entre el bien y la verdad del Ser que se
reflejará después a lo largo de la edad moderna en la teoría del conocimiento,
la antropología y la ética. Por otro lado, la libertad infinita de Dios en su obrar
6
es la causa de la dificultad del acceso racional a Dios, que Ockham pone en

tela de juicio e incluso niega. Por eso, a falta de conocimiento racional de
Dios, no queda más vía de acceso a Él que la fe. Pero esto es el fideísmo.
Libertad infinita de Dios, desvinculada de su esencia, y fe del hombre que no
tiene la capacidad de conocer Dios racionalmente: he aquí dos postulados
típicamente modernos, en los que vienen a coincidir Ockham, Lutero,
Descartes y Kant. El nominalismo es también el origen histórico del
voluntarismo moderno, según el cual, al ser negada la posibilidad de
OM
penetrar racionalmente en la esencia de las cosas (como Kant afirma
continuamente en la primera Crítica), la acción moral queda privada de
fundamento y guía racional (cosa igual-mente afirmada por Kant en la
segunda Crítica). El voluntarismo viene así a ser sinónimo de repudio de
la importante virtud de la prudencia, verdadero gozne de articulación de
la vida teórica y práctica, última de las virtudes especulativas y primera de
.C
las virtudes morales.
 Problemas del conocimiento:

DD
Empirismo VS Racionalismo
 EL EMPIRISMO
Definición de empirismo: EL EMPIRISMO es la tendencia filosófica
que considera la EXPERIENCIA como criterio o NORMA DE
VERDAD EN EL CONOCIMIENTO.
LA
Como tal se refiere a la EXPERIENCIA (del gr. empiria) en su segundo

significado:
- no es "participación personal en situaciones repetibles" (con significado
personal y subjetivo).
- sino que la experiencia repetida de ciertas situaciones nos ofrece un criterio
FI
(objetivo e impersonal) para conocer las cosas (o las situaciones).
El empirismo se caracteriza por dos aspectos fundamentales:

 NIEGA LA ABSOLUTIZACIÓN DE LA VERDAD o, como mínimo niega que

la verdad absoluta sea accesible al hombre.
 Reconoce que TODA VERDAD DEBE SER PUESTA A PRUEBA y, a

partir de la experiencia, puede eventualmente ser modificada, corregida o
abandonada.
 NO SE OPONE de ninguna manera A LA RAZÓN, pero niega la

pretensión de establecer VERDADES NECESARIAS, es decir, verdades que
valgan de una manera tan absoluta que se haga innecesaria, absurda o
contradictoria su verificación o su control.
7
La mayor parte del tiempo actuamos o pensamos de manera empírica.

Esperamos que sucedan las cosas más por hábito o costumbre que por
razonamiento científico. En este sentido, el EMPIRISMO se contrapone al
RACIONALISMO.
Principales Representantes del Empirismo

 Tomas Hobbes
Su Pensamiento: Hay dos clases de conocimiento: el conocimiento de hecho,
OM
que no es sino "sentidos y memoria" y el conocimiento de la consecuencia que
va de una afirmación a otra que es propiamente ciencia.
Su filosofía es empirista porque parte de los fenómenos tal y cual como son
aprehendidos por los órganos de los sentidos.
 John Locke:
Conoció la filosofía de Descartes. Intervino en la política de su país.
.C
Su Pensamiento: El origen del conocimiento es la experiencia. Sobre
ello, afirma: "Todo cuanto la mente percibe en sí misma o es objeto
inmediato de percepción, de pensamiento o de entendimiento; a todo esto
DD
lo llamo idea." Para él, idea es todo aquello que "pienso y percibo" o lo que en
nuestra época llamamos vivencia.
La percepción puede ser de dos clases: "Percepción externa mediante
los sentidos o sensaciones, y percepción interna de estados síquicos o
reflexión." Estas dos operan juntas.
LA
 George Berkeley :
Su Pensamiento: Berkeley parte de la doctrina establecida por Locke. No
cree en las ideas generales, tampoco existe para él la materia. Aduce que
"todo el mundo material es sólo representación o percepción mía. Sólo
existe el yo espiritual, del que tenemos una certeza intuitiva".
FI
 David Hume:
Su Pensamiento: El punto clave del pensamiento de Hume reside en su
teoría de la asociación de las ideas.
Según Hume, tanto la percepción como la reflexión nos aportan una serie de

elementos que atribuimos a la sustancia como soporte de ellos. Pero no limita

su crítica a las sustancias materiales sino al propio yo.
Es Hume quien lleva a sus últimas consecuencias la dirección empirista iniciada
con Bacon. Para él las ideas son copias borrosas y sin viveza de las impresiones
directas.
 EL RACIONALISMO
Definición de racionalismo: El RACIONALISMO es la TENDENCIA FILOSÒFICA que

considera LA REALIDAD GOBERNADA POR UN PRINCIPIO INTELIGIBLE al
que la razón puede acceder y que, en definitiva, IDENTIFICA LA RAZÓN CON EL
PENSAR.
8
En sentido general se contrapone al IRRACIONALISMO (no al empirismo), y a lo

largo de la historia ha conocido múltiples variantes:
 racionalismo ético: se denomina así al intelectualismo moral socrático.
 racionalismo metafísico: el racionalismo platónico (que considera la

realidad ordenada según el modelo ideal y final del Bien).
OM
 racionalismo religioso: es el de los deístas (Kant, los Ilustrados, la
Revolución francesa…) que identifican la verdad revelada con los datos
últimos de la razón y creen en un dios racional pero no providente.
 racionalismo ontológico: es el pensamiento hegeliano (para quien el

proceso de lo real coincide con l'autorealización de la Razón o Espíritu).
.C
Los diversos tipos de racionalismo (cartesianos o no, platónicos o no,
hegelianos o no) defienden todos la tesis de que LA RAZÓN NO ES UNA
DD
FACULTAD (psicológica) sino una concatenación de verdades necesarias.
En cambio, la tesis del racionalismo es, como se ha dicho, que no hay verdad
necesaria, que toda verdad puede ser puesta a prueba, controlada y,
eventualmente, modificada o abandonada.
EL RACIONALISMO ES LA EXPRESIÓN DE UNA RAZÓN FUERTE QUE
ENCUENTRA EN SÍ MISMA EL PRINCIPIO DE su JUSTIFICACIÖN.
LA
Principales Representantes del Racionalismo

♥ Rene Descartes
♥ Immanuel Kant
FI
 OTROS ASPECTOS DEL EMPIRISMO.

 Negación de cualquier conocimiento o principio INNATO (que deba ser
reconocido como válido necesariamente)

 Negación de lo SUPRASENSIBILE (es decir, de cualquier realidad que no se

deje comprobar de algún modo objetivo, constatable)
 Afirmación de la importancia de la REALIDAD ACTUAL o de lo
inmediatamente presente a los órganos sensoriales, es decir, de la realidad
de hecho (de facto, y no de jure).
 Reconocimiento del carácter HUMANO -ES DECIR, LIMITADO, PARCIAL E

IMPERFECTO- de las herramientas que el hombre posee para atestiguar, para
conocer y para controlar la verdad (empirismo crítico).
9
 La aplicación de tales instrumentos (por limitados que sean) para TODOS LOS
ÁMBITOS de la realidad y para cada (supuesta) VERDAD.
 Llevado a sus consecuencias más extremas el empirismo pude conducir al
ESCEPTICISMO -como fue el caso de Hume De hecho, el primer teórico del
Escepticismo griego: Sexto Empirico [180-220 d.C.] fue un empirista. Una
diferencia básica entre el empirismo antiguo y el de Hume reside en el
carácter moral del primero, en oposición al carácter básicamente
gnoseológico del segundo.
OM
 David Hume:
Hume es la figura más importante de la corriente filosófica del s. XVIII
denominada empirismo, que surge como reacción al problema del
conocimiento del racionalismo del siglo XVII. Ahora, el hombre y su mente es
el centro de las preocupaciones y no es Dios, como ocurría en la filosofía
medieval. Los empiristas sostienen que no hay ideas innatas y que todas ellas
.C
proceden de la experiencia sensible.
Hume señala que todas las ciencias guardan relación con la naturaleza
humana, es decir, todas las ciencias caen bajo las capacidades del ser humano
DD
y son juzgados por el hombre. El único método válido para Hume es el
de Newton pero aplicado a la ciencia del hombre.
Todo cuanto conocemos es una percepción. Las percepciones son los
contenidos de la mente en general y se dividen en impresiones, que
son los datos inmediatos de la experiencia, existen dos tipos de
LA
percepciones directas e indirectas, e ideas, que son representaciones o

copias de las impresiones en el pensamiento (imágenes debilitadas de las
impresiones).
Las ideas tienen su origen en las impresiones. Ambas pueden ser
también simples o complejas, según estén o no formadas por partes y pueden
FI
ser también de reflexión o sensación. Cuando la mente ha recibido

impresiones, éstas pueden reaparecer de dos modos: memoria e imaginación.
Las ideas de la memoria son más fuertes que las de la imaginación pues la
memoria preserva el orden y la forma de las originales. La imaginación, sin

embargo, es libre de alterar y trastocar las ideas.

Las cualidades de las que surge la asociación de ideas (leyes de
asociación) son: semejanza, contigüidad y causa-efecto. Nuestra
imaginación pasa fácilmente de una idea a otra semejante y adquiere la
costumbre de la asociación de ideas que están más próximas en el
espacio. En cuanto a
la causa-efecto, no hay conexión más fuerte en la imaginación, y se ha
entendido como una conexión necesaria (no puede no darse).
Para Hume, hay dos tipos de conocimiento posibles: Las relaciones de
ideas (que incluyen todas las proposiciones de la matemática,
geometría, etc. A esta proposiciones se llega por razonamientos
del entendimiento, sin necesidad de recurrir a la experiencia) y
las relaciones de hechos que
10
dependen únicamente de la experiencia y no es posible llegar a él

por medio de razonamientos.(ideas de reflexión y de sensación)
Según Hume, una idea es verdadera si podemos señalar de qué impresión se
deriva ya que el límite de nuestro conocimiento son las impresiones. Sin
embargo, damos por seguros hechos futuros de los que no tenemos
impresión. Según Hume, estas anticipaciones se fundan en la relación causa-
efecto. Nuestro conocimiento de hechos futuros sólo tiene justificación si
entre lo que llamamos causa y lo que llamamos efecto existe una conexión
OM
necesaria. Pero lo único observable entre hechos de los que no tenemos
impresión actual es que se da una sucesión constante entre ellos. Podemos
estar seguros de estas anticipaciones pero esta seguridad procede de la
experiencia, del hábito. De hechos futuros no podemos tener un conocimiento
cierto sino sólo probable.
Para Hume, la sustancia es un concepto al que no le corresponde ninguna
.C
impresión. Sustancia es un conjunto de percepciones particulares que
habitualmente encontramos unidas. Lo único que podemos afirmar es la
realidad de nuestras impresiones y, como no tenemos ninguna impresión de
DD
Dios, no podemos afirmar su existencia. La filosofía de Hume desemboca en un
fenomenismo y un escepticismo (sabemos que tenemos impresiones pero no
sabemos de dónde vienen).
Una ética es un conjunto de principios o normas a través de los cuales se juzga
si una acción es buena o mala. Los griegos consideraban que el fundamento de
LA
los juicios morales se encontraba en la razón. Hume se opone a este

pensamiento pero afirma que tampoco pueden tenerlo en los hechos. El hecho
en sí no es un juicio: el juicio se hace en el interior de uno mismo, en
el sentimiento. Su ética es de carácter emotivista porque afirma que el
fundamento de los juicios morales se encuentra en el sentimiento.
FI
Los sentimientos son las fuerzas que nos llevan a actuar de una u otra manera.
El sentimiento moral nos da un sentimiento de aprobación o desaprobación
respecto de las acciones humanas.
Con la eliminación de la abstracción gnoseológica, realiza por Hume comienza

a aparecer la razón como algo situado fuera de sus posibilidades cognoscitivas:

El acceso a lo trascendental.
 John Locke:
El derecho a la resistencia tiene un amparo en la doctrina y en el derecho
positivo. El filósofo Ingles John Locke además de ser el precursor de la división
de poderes en un Estado democrático, fue el que abordó magistralmente el
derecho de resistencia.
La doctrina política de Locke está expuesta en su libro Dos Tratados del
Gobierno Civil. El segundo tratado funda la legitimidad en el hecho de que el
gobierno debe ejercitarse con el consentimiento de los gobernados. El
gobierno es obra del pueblo y el pueblo lo mantendrá para asegurar su bien
11
común. “El Ensayo sobre el Gobierno Civil (...) refleja de manera completa su
planteamiento político, desde el origen de la sociedad, que se da, según Locke,
a partir del estado de naturaleza, para pasar al estado de sociedad a través del
consentimiento originario; hasta la estructura que rige la vida social por medio
de los poderes legislativo, ejecutivo y federativo; de tal suerte que cuando es
afectada tal estructura la sociedad queda disuelta y, nuevamente, los hombres
quedan en posibilidad de formar una nueva sociedad”.
El derecho de resistencia en tal caso busca como fin primordial mantener
OM
vigente la forma de gobierno democrático, los procedimientos para acceder al
poder y que no se vulnere el imperio de la ley en el que se fundó el pacto
societario. Contra lo que pudiera especularse, el derecho a la resistencia
pretende sobre todo la obligatoriedad del derecho y de las normas generales
que propicien los bienes de la vida, la igualdad y la libertad. El titular del
derecho de resistencia es el pueblo, porque fue el pueblo el que otorgó
.C
mediante su decisión (En este caso el sufragio universal) la confianza de
gobierno a las autoridades, en tal sentido si le otorgó la autoridad a un
gobierno legítimo ¿Por qué no le puede quitar la autoridad a un gobierno
DD
ilegitimo?
La sociedad política existe por el acuerdo del pueblo que ha decidido nombrar
autoridades. Si estas autoridades son relevadas de sus funciones mediante
actos de fuerza, se violenta el acuerdo social y el pueblo tiene derecho incluso
a la insurrección. Para Locke la fuerza sin derecho es preciso enfrentarla con
LA
otra fuerza para lograr la recuperación del cauce de la ley.

 Pasaje al estado político:
El único pacto que pone fin al estado de naturaleza es aquel que establece un
acuerdo mutuo de entrar en una comunidad y conformar un cuerpo político, la
FI
única forma de salir del estado de la naturaleza es por consentimiento (

contrato de unión)
Ante la necesidad de un tercer árbitro , los hombres deciden designar a uno
para que ejecute esa función, los hombres se reservan para si todos los

derechos, excepto uno que entregan al príncipe que es el derecho de ser juez
en causa propia (hacer justicia por mano propia).
Los individuos aislados conforman una comunidad, el pacto de unión y luego a
través del contrato de sujeción contratan al príncipe.
El objetivo es resignar algunos derechos (se resigna un solo derecho, que es el
derecho a ser juez en causa propia) para poder ejercer el resto,
principalmente el derecho de propiedad, para ejercer la libertad hay que
perder parte de la libertad.
Características del estado político y del príncipe:

la sociedad política solo puede subsistir en tanto el hombre le entrega su
poder, es decir su poder de juzgar a otros hombres a la comunidad, y esa esa
12
comunidad la que se encargará de proteger la propiedad de los hombres. Así

debe aparecer una autoridad común a la cual todos los hombres puedan
apelar. Entonces la sociedad política o civil, implica que cada uno de los
hombres renuncie al poder ejecutivo que tiene por ley natural. El juez decide
sobre las controversias y castiga las injurias.
En el estado político se mantienen las instituciones del estado de la naturaleza
(familia, propiedad, trabajo) con la diferencia de que hay un poder ejecutivo,
que juzga, que es el encargado de arbitrar sobre los conflictos. Ese poder
OM
cristaliza el pacto de sujeción. Este poder está limitado por el legislativo que
representa a la comunidad. En tanto el príncipe no puede violar los derechos
naturales que no le fueron concedidos, tiene que haber un poder de la
comunidad que lo autorice o no a violar esos derechos.
Si el príncipe llega a violar alguno de esos derechos, la comunidad tiene
derecho a la rebelión, a sacarlo del poder y volver a elegir otro príncipe, como
.C
hay una instancia previa de comunidad, romper el pacto con el príncipe, no
significa volver al estado de la naturaleza.
 Immanuel Kant:
DD
Uno de los más influyentes en la filosofía contemporánea. Considerado el
fundador del Idealismo Trascendental. Después del Racionalismo y el
Empirismo, la filosofía necesitaba respuestas para saber que podemos conocer
y que puede ser considerado como verdadero.
Con respecto a lo “que podemos conocer” Kant señala que ya no serán valida
LA
las afirmaciones del Racionalismo o el Empirismo, sino que para que el

conocimiento sea considerado como verdadero serán necesarias algunas
condiciones que reúnan lo “a priori” y lo “a posteriori”. El hombre debe
captar mediante la experiencia sensible el caos de sensaciones que le vienen
de la
FI
realidad y mediante los “a priori” (espacio y tiempo) los ordene de tal manera
que permita el conocimiento científico. Dándole lugar a un JUICIO
SINTETICO A PRIORI que hace referencia a la experiencia pero que también
es universal y verdadero.

La ética kantiana es una “ética del deber” donde lo importante no es

comprender la bondad de lo que se realiza sino actuar porque “se debe”. Así
señala la existencia de un “imperativo categórico”, un mandato en la
conciencia moral del hombre que le lleva a obrar bien.
René Descartes: Inicio del Renacimiento
Con Descartes, se da inicio al Racionalismo moderno de forma constructiva. Los pensadores

intermedios entre los medievales y el tuvieron un carácter mayoritariamente crítico anti
escolástica y anti aristotélico que se conciben unidos en el pensamiento cristiano.
En la antigua cultura griega se sostenía un racionalismo que consistía en defender la capacidad
de la razón para penetrar en la realidad y alcanzar la verdad. El Racionalismo moderno es
diferente ya que plantea una nueva concepción de universo.
En la filosofía teocéntrica se afirmaba la necesidad de la existencia de un SER SUPERIOR, SER
13
EN SÍ MISMO.
En la concepción moderna no se habla de los individuos en sí ya que por experiencia sabemos
que toda vida en la tierra tiene un fin, sino de los individuos tomados como todo, de unidad.
Esto trajo al reducción “de órdenes superiores de la realidad a otros inferiores”, así por ejemplo
se redujo la religión a fenómenos psicológicos. Otra característica será el “ideal de progreso”
según el cual, la humanidad debe avanzar siempre en un progreso donde el fin será la
comprensión total de la realidad.
OM
El método. Pienso luego existo
Descartes, no tenía un sistema propio y por ello desconfiaba de todo, instalando la “duda
universal”. No existe la duda como tal, sino que consiste en un método para alcanzar certezas.
Esto lo propone en su obra “El discurso del método”.
El método de René era el de la “duda metódica”, que consistía en no admitir algo como
.C
verdadero si no constaba evidencia de que lo era; es decir que no admitía solamente aquello
de lo que no hubiera ocasión de dudar. Fue así que propuso dudar de toda la realidad. No era
una duda real sino una propuesta así mismo: despojarse de toda duda sobre la validez de las
ideas que poseemos. “PIENSO, LUEGO EXISTO”, COGITO, ERGO SUN.
DD
Sostuvo que al dudar estaba pensando, y qué pensar era la única forma de darse cuenta de
que realmente existía, ya que solo podía dudar porque existe quien duda. Este será su verdad
fundamental sobre la que construirá su sistema filosófico cartesiano.
Aquí inicia el encierro de la Filosofía en el sujeto ya que anteriormente una idea era
considerada verdadera a través de la adecuación de la idea a la realidad objetiva. Descartes
LA
propuso admitir como verdadero sólo aquello que se presente de modo claro y distinto.
Dios, el mundo, el hombre.

FI
Dios, fue una de las primeras cuestiones tratadas por Descartes.

Tres tipos de pruebas:
 Una que partía de las exigencias que albergaban la misma idea de Dios que poseemos,
ya que no era posible pensarlo como carente de existencia (perfección)

 La idea que tenemos de Dios no puede ser resultado de la experiencia sino que el
mismo Dios nos la tiene que haber dado y, por tanto Dios es causa de la idea que
tenemos de Él y por ello existe.
 Dios como causa del “yo” que posee la idea de Dios. Para Descartes Dios es una
substancia finita que puede ser concebida pero no comprendida.
Respecto al mundo, señaló que Dios es su causa. Dedujo su existencia a partir de la idea clara y
distinta de extensión ya que señalaba la existencia del espiritual (res cogitans) y lo material
(res extensa). En el mundo existen dos tipos de sustancias a las que todo se reduce: alma y
espíritu, que son radicalmente diferentes entre el mundo material y espiritual, lo que lo llevó
a afirmar: que el hombre no es cuerpo y alma complementarios sino que, al igual que en el
14
Platonismo, volvió a la idea del piloto en su nave. Creyó encontrar en la glándula pineal la
unión de cuerpo y el alma en el hombre.
La filosofía cartesiana es considerada como una LUZ en aquel momento

histórico que posibilitó el desarrollo posterior de la filosofía moderna. El
prescindir de Dios en la explicación del mundo fue solamente un paso a dar.
Con Descartes se sentaron las bases de la modernidad.
Los racionalistas aceptaban la razón y sus postulados, pero n o llegaron a
OM
cuestionarse qué es la razón y cómo formula sus postulados, como se elaboran
las ideas.
.C
DD
LA
FI

15
εїз Reshulina εїз
Periodo moderno:
La modernidad está marcada en todas las áreas de la vida humana. La crisis del mundo feudal,
sumada a la revolución científica y política del Renacimiento, culminó en un nuevo modo de
pensar todas las relaciones del ser humano con el cosmos, con la naturaleza y con sus
semejantes.
Durante esta época el ser humano, tras separar las órbitas de Iglesia-Estado y de religión-
ciencia, procura colare a sí mismo en el centro de las reflexiones, en una posición de
autonomía respecto a los preceptos y autoridades que regían el universo medieval; el hombre
OM
pasa a ser autor de su propia vida, en tanto ser racional dotado además de libertad y voluntad.
Dice Kant…”el hombre se concibe ahora como “mayor de edad”, dejando de lado la
necesidad de cuidado y protección del padre Dios, en medida en que ya puede valerse de su
razón, que es suficiente. Esta mayoría de edad consiste, en el “tener el valor de servirse de la
propia razón”
Desde esta nueva perspectiva, los filósofos modernos intentaron explicar el surgimiento de la
.C
sociedad política y se retomaron las preguntas que el mundo había llegado a formular.
El potencial casi inconmensurable 1 que veían los modernos en la capacidad racional humana
llevó a pensadores como Denis Diderot a plantearse objetivos de producción intelectual
DD
gigantescos. Fue así que junto con D´Alembert, elaboraron una enciclopedia, la cual contuvo
todo el conocimiento humano. Llevo por nombre ENCICLOPEDIA O DICCIONARIO RAZONADO
DE LAS CIENCIAS, LAS ARTES Y LOS OFICIOS y la primera edición tenía 28 volúmenes. Su
objetivo no solo era conservar el conocimiento adquirido sino también transmitirlo y
ampliarlo. La necesidad de saber y de utilizar la razón por sí mismos, era considerada como un
LA
instrumento que ilumina y esclarece nuestra vida; de ahí que esta época puede identificarse
con uno de sus periodos más característicos; llamado “Siglo de las luces”.
A modo de introducción
FI
Concepción filosófica sobre el hombre:
♥ Dualismo: Su principal exponente fue Platón. En esta corriente se defiende la

constitución dual del hombre, que sería un ser compuesto por dos realidades: Alma y
cuerpo.

Son dos elementos diferentes, por un lado el material, cuerpo, y por el otro el
espiritual, alma.
Trayendo esto a la edad moderna, quien adhirió al dualismo fue Descartes, que
proponía la existencia de una sustancia pensante (alma) y una sustancia material
(cuerpo), la res cogitans y la res extensa. En su Discurso del método, Descartes dice:
“el hombre es “una sustancia cuya esencia o naturaleza completa no es más que
pensar y para existir no necesita de ningún lugar, ni depende de ninguna cosa
1
Que es muy difícil o imposible de medir o valorar.
"tenía joyas de un valor inconmensurable; una insinuante propuesta de comunicación parecía ponerle
cerco a su inconmensurable soledad"
1
material.
Se dice que el cuerpo es la cárcel del alma.
El hombre, un ser social.
El auto-perfeccionamiento de la persona se debe al ejercicio de su libertad, que se da en

un contexto espacial y temporal. En el ámbito social el hombre ejerce las virtudes que lo
perfeccionan como persona. A lo largo de la historia de la Filosofía aparecieron diversas
explicaciones de la “sociabilidad” humana; unas que defienden la sociabilidad como propia
OM
de la persona humana y otras que la ven como un artificio o algo accidental.
Entre ellas, se encuentran:
 Individualismo Liberal: señala que el hombre es autosuficiente pero vive en sociedad

movido únicamente por interés.
✓ Rousseau señalo que el ideal del hombre seria en un estado asocial viviendo
.C
plenamente la libertad.
✓ Hobbes argumentó que “el hombre es un lobo para el hombre” y que el hecho de
vivir en sociedad surgirá del instinto de conservación por el que establece un pacto y
DD
se compromete a obedecer a un poder superior.
 Colectivismo moderno: Se hace fuerte en la modernidad en el siglo XX.

Esto se vio reflejado en sistemas políticos como el comunismo y el fascismo. El hombre
es un ser esencialmente social hasta el punto de que solo se puede afirmar su valor
LA
como hombre dentro de la sociedad y respecto al todo social. El ser humano se

disuelve en la sociedad y vive para el bien del estado, subordinándose a este.
 Sociabilidad humana según la concepción clásica: El hombre es un ser social por
naturaleza y la sociabilidad es una propiedad esencial de la persona humana, está
hecho para convivir, más allá de que su dignidad no proviene de esa convivencia.
FI
Mediante la convivencia llega a los bienes morales y materiales necesarios, necesita la

ayuda de otros individuos de su especie para vivir como hombre.
 Personalismo contemporáneo: Se presenta como una alternativa al individualismo y al
colectivismo subrayando la dignidad de la persona humana. Rescata el valor personal

de cada individuo humano pero destacando la necesidad del otro para la realización
del yo personal. El personalismo contemporáneo está en consonancia con la doctrina
clásica de la sociabilidad humana.
 Ámbitos de sociabilidad: Familia, escuela, comunidad laboral, comunidad civil y
comunidad religiosa, atendiendo a todos los ámbitos de realización personal. Aquí la
dimensión ética del obrar humano, será la cuestión a reflexionar.
 Desde el punto de vista antropológico, el “amor” es la forma más intensa de
relacionarse entre las personas. Este ser social además es capaz de “crear cultura” y
ahí también radica su diferenciación respecto a los demás seres.
2
La cultura humana
El termino cultura proviene de “cultivar la tierra”, transformación de naturaleza

realizada por el hombre para su beneficio. También el termino cultura, es aplicado al
ser humano cuando referimos que es “culto”, una persona cultivada y por lo tanto
sabía. En toda cultura existe una serie de elementos técnicos, instituciones jurídicas y
educativas, una lengua determinada, costumbres sociales, valores, creencias religiosas,
OM
etc.
Se pueden distinguir una dimensión objetiva y subjetiva de la cultura humana.
♥ Perspectiva de dimensión subjetiva: se estudia cómo la cultura interviene en el

proceso de formación del ser humano, por ejemplo el proceso de “personalización” se
cumple por la asimilación del lenguaje y las costumbres.
.C
♥ Perspectiva de dimensión objetiva: se estudian los productos elaborados por el
hombre que expresan su racionalidad y libertad, por ejemplo producción literaria,
artística etc.
El Problema Antropológico
DD
La antropología filosófica, es la encargada de asumir la problemática específica del
hombre, se basa en el conocer el verdadero significado de la existencia humana, y por
ello es un problema ligado al hombre, no se pregunta por él, el problema se presenta.
El hombre se encuentra en crisis existencial debido a la falta de identidad dada por la
indiferencia y falta de amor hacia el otro. La vida que lleva el hombre es problemática
LA
debido a los procesos de deshumanización causados por el enfoque individualista de la

modernidad. La angustia existencial crea la necesidad de una reflexión urgente acerca
de qué significa ser hombre. Los cimientos de este cuestionamiento se deben hacer
desde la pérdida del yo solitario e individual y empezar a considerar al humano en
FI
conjunto. La sociedad forma a los individuos, por lo que la esencia humana se

encuentra en la vida en sociedad. El hombre, valiéndose de la palabra, crea las
conexiones culturales necesarias con su entorno y con el otro. Sin embargo el hombre
para conectarse con el otro debe contar con un amor activo hacia los demás, que
permite la realización del individuo, sustituyendo así el esquema individualista por uno

colectivista. El amor debe ser el motor y el alma de las estructuras humanas y debe ser
el punto de partida para el funcionamiento y entendimiento de todas las demás
actividades humanas.
La principal pregunta que se plantea el problema antropológico es ¿Qué es el
hombre?
Principales representantes de cada movimiento:
Ilustración:
♥ John Locke
♥ Luis Montesquieu
3
♥ Francisco Voltaire
♥ Juan Rousseau
♥ Rene Descartes
♥ David Hume
Racionalismo:
♥ Rene Descartes
♥ Immanuel Kant
OM
Empirismo:
♥ Hobbes
♥ Berkeley
♥ Hume
El Renacimiento
.C
En el siglo XIV surgió una corriente “escéptica empirista” (no es posible alcanzar verdades
universales y por lo tanto el conocimiento científico) con Guillermo de Ockham y su
Nominalismo. Llevando a la decadencia de la Escolástica, fin del pensamiento
DD
medieval. Por otro lado, surgió también un “sobrenaturalismo” que retoma la mística
relación del alma con Dios representado en el franciscanismo (orden fundada por San
Francisco de Asís) proponiendo una filosofía teocéntrica unida al Agustinismo. En este
contexto aparecen el Empirismo (validez del conocimiento sensible), Agnosticismo
(imposibilidad de alcanzar el conocimiento racional de la existencia de Dios) y
LA
Secularización (separación de lo temporal y lo sagrado) que se desarrollaran en la

filosofía moderna que comienza con el Renacimiento.
Hacia finales del siglo XIV y la primera mitad del siglo XV se abandonaron los sistemas
filosóficos de la Edad Media y las ciencias avanzaron por el camino de la
experimentación.
FI
Se desarrolló una nueva visión del mundo donde el hombre era el centro de atención.
El humanismo será central en esta época ya que el abandonar una visión cristiana de
la sociedad como un todo que posee una teleología. El hombre será la medida.
Se habla de giro “antropocéntrico” donde el ser humano es el centro de interés

(anteriormente era teocéntrica, donde Dios ocupaba ese lugar).
René Descartes: Inicio del Renacimiento
Con Descartes, se da inicio al Racionalismo moderno de forma constructiva. Los pensadores

intermedios entre los medievales y el tuvieron un carácter mayoritariamente crítico anti
escolástica y anti aristotélico que se conciben unidos en el pensamiento cristiano.
En la antigua cultura griega se sostenía un racionalismo que consistía en defender la capacidad
de la razón para penetrar en la realidad y alcanzar la verdad. El Racionalismo moderno es
diferente ya que plantea una nueva concepción de universo.
En la filosofía teocéntrica se afirmaba la necesidad de la existencia de un SER SUPERIOR, SER
4
EN SÍ MISMO.
En la concepción moderna no se habla de los individuos en sí ya que por experiencia sabemos
que toda vida en la tierra tiene un fin, sino de los individuos tomados como todo, de unidad.
Esto trajo al reducción “de órdenes superiores de la realidad a otros inferiores”, así por ejemplo
se redujo la religión a fenómenos psicológicos. Otra característica será el “ideal de progreso”
según el cual, la humanidad debe avanzar siempre en un progreso donde el fin será la
comprensión total de la realidad.
OM
El método. Pienso luego existo
Descartes, no tenía un sistema propio y por ello desconfiaba de todo, instalando la “duda
universal”. No existe la duda como tal, sino que consiste en un método para alcanzar certezas.
Esto lo propone en su obra “El discurso del método”.
El método de René era el de la “duda metódica”, que consistía en no admitir algo como
.C
verdadero si no constaba evidencia de que lo era; es decir que no admitía solamente aquello
de lo que no hubiera ocasión de dudar. Fue así que propuso dudar de toda la realidad. No era
una duda real sino una propuesta así mismo: despojarse de toda duda sobre la validez de las
DD
ideas que poseemos. “PIENSO, LUEGO EXISTO”, COGITO, ERGO SUN.
Sostuvo que al dudar estaba pensando, y qué pensar era la única forma de darse cuenta de
que realmente existía, ya que solo podía dudar porque existe quien duda. Este será su verdad
fundamental sobre la que construirá su sistema filosófico cartesiano.
Aquí inicia el encierro de la Filosofía en el sujeto ya que anteriormente una idea era
LA
considerada verdadera a través de la adecuación de la idea a la realidad objetiva. Descartes

propuso admitir como verdadero sólo aquello que se presente de modo claro y distinto.
Dios, el mundo, el hombre.

FI
Dios, fue una de las primeras cuestiones tratadas por Descartes.

Tres tipos de pruebas:
 Una que partía de las exigencias que albergaban la misma idea de Dios que poseemos,

ya que no era posible pensarlo como carente de existencia (perfección)

 La idea que tenemos de Dios no puede ser resultado de la experiencia sino que el
mismo Dios nos la tiene que haber dado y, por tanto Dios es causa de la idea que
tenemos de Él y por ello existe.
 Dios como causa del “yo” que posee la idea de Dios. Para Descartes Dios es una
substancia finita que puede ser concebida pero no comprendida.
Respecto al mundo, señaló que Dios es su causa. Dedujo su existencia a partir de la idea clara y
distinta de extensión ya que señalaba la existencia del espiritual (res cogitans) y lo material
(res extensa). En el mundo existen dos tipos de sustancias a las que todo se reduce: alma y
espíritu, que son radicalmente diferentes entre el mundo material y espiritual, lo que lo llevó
a afirmar: que el hombre no es cuerpo y alma complementarios sino que, al igual que en el
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Platonismo, volvió a la idea del piloto en su nave. Creyó encontrar en la glándula pineal la
unión de cuerpo y el alma en el hombre.
La filosofía cartesiana es considerada como una LUZ en aquel momento histórico que posibilitó
el desarrollo posterior de la filosofía moderna. El prescindir de Dios en la explicación del
mundo fue solamente un paso a dar. Con Descartes se sentaron las bases de la modernidad.
Los racionalistas aceptaban la razón y sus postulados, pero n o llegaron a cuestionarse qué es
la razón y cómo formula sus postulados, como se elaboran las ideas.
OM
Empirismo
El Empirismo desarrollado en el ámbito anglosajón con autores como Hume, Locke y Berkeley.
Los empiristas buscaron encontrar de qué modo la razón elabora las ideas y de qué principios
parte. Ya no concibieron a la razón como un depósito de ideas sino una máquina de estudiar
.C
para así conocer el origen de lo real.
En el cartesianismo (con Descartes) se sostenía la existencia de las ideas en el hombre
llamadas “a priori”, es decir, aquellas que se tienen de manera previa a la experiencia
DD
sensible, que eran innatas. El empirismo crítico la existencia de tales ideas señalando que
únicamente son verdaderas aquellas ideas-conceptos adquiridas “a posteriori”, es decir por
la experiencia a través de nuestros sentidos.
Con su pensamiento crítico el empirismo terminó llevando al pensamiento hacia el
“escepticismo”, haciendo necesaria una nueva filosofía profunda para sanear esta situación,
LA
hecho que intentó llevar a cabo Immanuel Kant con su Idealismo Trascendental.
Ilustración
La ilustración fue el modo de pensamiento dominante en Europa durante el siglo XVIII,

FI
entre las dos revoluciones. (Inglesa de 1688 y la francesa de 1792) Denominado como
el Siglo de las luces. Ha sido necesario distinguir una Ilustración inglesa, francesa,
alemana, italiana, española, cada una de ellas con características propias.
Según el autor Falgueras (1988) es la etapa en el desarrollo del pensamiento moderno.

Al concepto de Ilustración no le corresponde, en su propuesta, ningún contenido

doctrinal determinado, sino una modalidad de pensamiento.
Características del pensamiento ilustrado:
♥ El ideal de emancipación: En su conocido escrito Was ist Aufklärung? (¿Qué es la

ilustración?), Kant definía la ilustración como salida del estado de minoría de edad
intelectual por parte del hombre, o sea, como emancipación intelectual. Kant no se
refiere aquí al movimiento ilustrado, sino a la ilustración como cualidad humana:
ilustrado es quien se emancipa intelectualmente y no necesita de la guía de nada para
usar su inteligencia.
6
♥ Concepción utópica de la realidad: Las utopías modernas no son invención del XVIII,
sino del XVI, y surgen como género literario en el que la descripción de una
organización social irreal, pero algún sentido modélica, sirve de contrapunto critico
respecto de las organizaciones políticas reales. La novedad propia de los ilustradores
es la aplicación directa de la utopía2 a la realidad, es decir, la concepción de la realidad
como utopía. Naturalmente, en la medida en que realidad y utopía se funden, queda
eliminado el carácter ficticio de lo utópico.
OM
♥ Uso metódico de la crítica: Critica, significa acto de discernimiento, e implica
necesariamente el examen o consideración atenta de un asunto, y el posterior juicio
que recoge y expresa lo discernido, de acuerdo con los criterios de verdad-falsedad,
bondad-maldad, belleza-fealdad, utilidad-daño, etc. El discernimiento o juicio
ponderado no solo es algo positivo sino imprescindible para la madurez humana, de tal
manera que lo acrítico, lo sostenido sin examen de juicio, es y ha sido desde siempre
♥ .C
digno de descredito.
Pedagogismo: La noción de ilustración se vincula intrínsecamente con la de

DD
“formación”, y en este punto preciso se pone de manifiesto la gran paradoja práctica
del pensamiento ilustrado. La lógica de este planteamiento obliga a pensar que nadie
puede emancipar a nadie, sino que la emancipación la ha de realizar cada uno por sí
mismo; lo que traslado al concepto de ilustración significa que nadie puede enseñar a
nadie a ser ilustrado.
LA
La independencia no puede ser mediada por la dependencia; ahora bien, la relación

educativa lleva consigo una neta dependencia del educando, entonces nadie puede
enseñarme a ser independiente. Esta es la paradoja práctica del pensamiento
ilustrado: LA EMANCIPACIÓN GENERALIZADA VIENE A COINCIDIR CON EL
FI
PEDAGOGISMO MÁS FÉRREO3, A SABER, AQUEL QUE HACE DEL HOMBRE SOLO UN
EDUCANDO.
En este cambio influyeron el naturalismo desarrollado en el Renacimiento, el Derecho
y la religión natural, la filosofía racionalista y empirista del siglo XVII así como el factor

histórico de la aparición del Protestantismo con sus conceptos propios de autoridad,

libertad humana, libre examen y hermenéutica, entre otros.
El hombre pasó a ser el valor supremo, lo que trajo una gran conciencia del valor del
ser humano y la necesidad de plasmar sus derechos, cuestión que tuvo su acto
preliminar con la Declaración de los Derechos del Ciudadano en Francia. La idea de
“progreso” es otra de las más marcadas en este periodo. Con esta idea se buscaba una
mayor perfección en la política, las artes, la economía, etc. Pero sin ninguna visión
sobrenatural. El punto central estará ejercido en la libertad, tanto en el obrar como en
2
Utopía: Proyecto ideal y perfecto, pero imposible de realizar.
3
Farreo: Que es muy duro, firme o tenaz
7
el pensamiento, y por lo tanto, en la separación entre la autoridad y la tradición.
♥ Rousseau:
Defensor de la vuelta a este naturalismo, mas allá de la posibilidad o no de esta vuelta,
por la existencia o no de este estado natural previo. Proponía una confianza, una fe
racional en la razón humana que ilumina al hombre, lo ilustra y aclara su vida llevando
al progreso y la creación de una verdadera filosofía.
OM
♥ Voltaire:
Señala que había llegado “llegado la hora del ajusticia en todos los sectores de lo
cognoscible”
 Immanuel Kant:
Uno de los más influyentes en la filosofía contemporánea. Considerado el fundador del
.C
Idealismo Trascendental. Después del Racionalismo y el Empirismo, la filosofía
necesitaba respuestas para saber que podemos conocer y que puede ser considerado
como verdadero.
DD
Con respecto a lo “que podemos conocer” Kant señala que ya no serán valida las
afirmaciones del Racionalismo o el Empirismo, sino que para que el conocimiento sea
considerado como verdadero serán necesarias algunas condiciones que reúnan lo “a
priori” y lo “a posteriori”. El hombre debe captar mediante la experiencia sensible el
caos de sensaciones que le vienen de la realidad y mediante los “a priori” (espacio y
LA
tiempo) los ordene de tal manera que permita el conocimiento científico. Dándole
lugar a un JUICIO SINTETICO A PRIORI que hace referencia a la experiencia pero que
también es universal y verdadero.
La ética kantiana es una “ética del deber” donde lo importante no es comprender la
bondad de lo que se realiza sino actuar porque “se debe”. Así señala la existencia de un
FI
“imperativo categórico”, un mandato en la conciencia moral del hombre que le lleva a

obrar bien.
 Hegel:
Busco comprender la realidad pero al margen de la realidad misma: el mundo como

manifestación y desarrollo de la idea, única substancia existente de la que lo existente

es manifestación.
con el Idealismo aparece la visión de la historia de manera DIALECTICA (tesis, antítesis,
síntesis) como el desenvolvimiento de la idea. Toda realidad, historia del mundo o de
los hombres se explican por las fases del autodesarrollo del espíritu. Se llega al
Idealismo Absoluto donde la realidad es creación del espíritu.
El pensamiento de Hegel se inicia desde el principio de independencia absoluta de la
razón, que supone un nuevo añadido a la Filosofía de Kant y es el siguiente:
Las categorías (cantidad, cualidad, relación, modalidad) no pueden ser solamente una
expresión de nuestro modo de conocer sino que su aplicación debe llegar hasta las
cosas en sí mismas. El pensar de Hegel quiere ser un pensar de lo real en cuanto tal. A
8
partir de esto postula que el sujeto, en virtud de su espontaneidad total, se dirige a la

verdad y al ser. Para Hegel “nada está en el sentido que no haya estado antes en el
intelecto”. EL INTELECTO SERIA LA CAUSA DEL SER.
 Karl Marx:
Su pensamiento tiene como fuentes de inspiración principal a Hegel, de quien recoge
la dialéctica como método, a Feuerbach, de quien adopta su materialismo y a los
OM
socialistas utópicos (especialmente Saint-Simon) así como a los economistas clásicos.
Recibe el nombre de materialismo histórico y fue el fundamento teórico, económico y
político de los distintos sistemas comunistas que triunfaron en el s. XX.
El capitalismo del XIX caracterizado por la defensa de la ley del máximo beneficio y
una fuerte productividad fue contestado por los obreros, concentrados en centros
urbanos, que viven una situación de miseria y de explotación. Marx luchará por un
.C
cambio que mejore la organización social gracias a una comprensión científica de la
realidad y a la transformación revolucionaria de las condiciones sociales.
Marx centra su estudio en la naturaleza de la explotación que sufre el trabajador en el
DD
régimen capitalista: lo que el trabajador vende no es su trabajo, sino su fuerza de
trabajo (que es la única que crea valores). El trabajador recibe por la venta de su
fuerza de trabajo el valor correspondiente al coste de su producción (el salario), pero
crea un valor excedente del que se apropia el capitalista: la plusvalía. De esta manera
la explotación del trabajador es independiente de la buena o mala voluntad del
LA
capitalista; sólo se debe al sistema y no es modificable a menos que cambie el sistema:

un régimen en el que los productores sean los propietarios de los medios de
producción.
 Kierkegaard: Nos encontramos un sistema filosófico cerrado, ya que se manifestaba

FI
como contrario a los sistemas que de alguna manera encerrarían la vida en engranajes
lógicos. Lo esencial será el conocimiento de mí mismo y de mi destino. Se presenta en
oposición a la filosofía hegeliana ya que la razón abstracta no podría aprehender
mediante conceptos la existencia, que es lo único verdaderamente importante y real.

La existencia es contingencia y libertad, y por ello no puede ser dominada por el

pensamiento. Kierkegaard marca una fuerte distinción en razón y fe, poniendo a esta
última como suprema.
 Estadios de la existencia del hombre: Una de las cuestiones más conocidas de su
filosofía es la división en estadios de la existencia humana en orden de alcanzar la
existencia verdadera. Estos estadios son antagónicos, no pueden darse a la vez en la
existencia humana y cada uno de ellos puede ser definitivo. En la filosofía de Hegel el
paso de un estadio a otro se daba por el pensamiento. En cambio con Kierkegaard este
paso se produce por la opción o por medio de “un salto” que consiste en un acto
voluntario.
9
 Estadio Estético: El hombre se encuentra hacia afuera, es la auto-dispersión en el que

se está atento a lo superficial y externo. El goce y el placer serán metas a alcanzar y no
hay normas. Debido a lo momentáneo del goce, esta vida no satisface y el hombre no
encuentra sentido para sí y por ello deviene la angustia y la desesperación, situaciones
que solo pueden superarse si el hombre decide asumir un “compromiso” que está
ausente en todo el estadio estético ya que se basa en la libertad ilimitada.
Este estadio es representado por el personaje Don Juan de su obra DIARIO DE UN
SEDUCTOR.
OM
 Asunción de principios morales generales: Uno de sus ejemplos es el matrimonio. La
felicidad estará en la realización del imperativo ético aunque también aparecerá la
insatisfacción, ya que el hombre es incapaz de realizar por completo este imperativo.
El punto central está en el cumplimiento del deber. Esta interpretado por la figura del
marido que busca la estabilidad y cumplir el deber.
 Estadio Religioso: Es aquel en el que el hombre se arroja a la fe evitando la
.C
desesperación del pecado. El anhelo de infinitud solo está satisfecho en el hombre en
la relación con una personalidad infinita que es Dios. Allí el hombre alcanza su
existencia individual autentica. El paso de un estadio a otro se da por un salto fruto de
DD
la libertad del individuo. La figura representativa de este estadio es el padre la fe,
Abraham.
En el pensamiento habría una renuncia a la razón para acceder a la fe. El concepto de

ANGUSTIA tiene importancia sobre su pensamiento en cuanto está presente en los
LA
estadios. Esta está relacionada con lo futuro, con la posibilidad de que algo sea. Incluso
los hechos del pasado angustian en cuanto pueden volver a repetirse.
A modo de introducción:
FI
¿QUÉ ES EL LIBERALISMO?
El liberalismo es un modo de entender la naturaleza humana y una propuesta para conseguir
que las personas alcancen el más alto nivel de prosperidad potencial que posean (de acuerdo
con los valores, actitudes y conocimientos que tengan), junto al mayor grado de libertad

posible, en el seno de una sociedad que ha reducido al mínimo los inevitables conflictos. Al
mismo tiempo, el liberalismo descansa en dos actitudes vitales que conforman su talante: la
tolerancia y la confianza en la fuerza de la razón.
¿En qué ideas se basa el liberalismo?

El liberalismo se basa en cuatro simples premisas básicas:
Los liberales creen que el Estado ha sido concebido para el individuo y no a la
inversa. Valoran el ejercicio de la libertad individual como algo intrínsecamente bueno y como
condición insustituible para alcanzar los mayores niveles de progreso. Entre esas libertades, la
libertad de poseer bienes (el derecho a la propiedad privada) les parece fundamental, puesto
que sin ella el individuo está perpetuamente a merced del Estado.
10
Por supuesto, los liberales también creen en la responsabilidad individual. No puede haber
libertad sin responsabilidad. Los individuos son (o deben ser) responsables de sus actos, y
deben tener en cuenta las consecuencias de sus decisiones y los derechos de los demás.
Precisamente para regular los derechos y deberes del individuo con relación a los demás, los
liberales creen en el Estado de derecho. Es decir, creen en una sociedad regulada por leyes
neutrales que no le den ventaja a persona, partido o grupo alguno y que eviten enérgicamente
los privilegios.
Los liberales también creen que la sociedad debe controlar estrechamente las actividades de
OM
los gobiernos y el funcionamiento de las instituciones del Estado.
¿Qué es individualismo?
El individualismo es una tendencia política, moral y filosófica, cuyos valores supremos son la
autonomía y autosuficiencia del individuo en sociedad, enfatizando su “dignidad moral” frente
.C
a cualquier intento de intervención del Estado o cualquier otra institución en sus decisiones y
opciones personales.
DD
El individualismo persigue la liberación total del individuo, y por eso lo coloca en el centro de
sus intereses, ya que los derechos humanos y las libertades individuales son sus bastiones
principales. Muchos movimientos políticos y sociales beben de la corriente del individualismo
(como el liberalismo, el existencialismo y el anarquismo individualista), opuestos a las doctrinas
influenciadas por el colectivismo (el comunismo, el socialismo, el anarcosindicalismo, etc.).
LA
Esta corriente proviene de la salvación individual planteada por la religión cristiana durante el
Medioevo, pero fue drásticamente modificada por la ideología imperante durante la
Revolución Industrial, por lo que pasó a ser un componente más del modo de ver el mundo
propuesto por el capitalismo.
FI
¿Qué es el Colectivismo?
Colectivismo significa subyugar el individuo a un grupo – da lo mismo que sea una raza, una
clase o un estado. El colectivismo sostiene que el hombre debe estar encadenado a la acción

colectiva y al pensamiento colectivo en aras de lo que llaman “el bien común”.

El colectivismo sostiene que, en los asuntos humanos, el colectivo – la sociedad, la comunidad,
la nación, el proletariado, la raza, etc. – es la unidad de realidad y el estándar de valor. Desde
esta perspectiva, el individuo es real sólo como parte del grupo, y tiene valor sólo en la medida
en que le sirve al grupo.
El colectivismo sostiene que el individuo no tiene derechos, que su vida y su trabajo le
pertenecen al grupo. . . y que el grupo puede sacrificarlo a su antojo para sus propios
intereses. La única manera de poner en práctica una doctrina de ese tipo es por medio de la
fuerza bruta – y el estatismo siempre ha sido el corolario político del colectivismo.
Fascismo y comunismo no son dos cosas opuestas, sino dos bandas rivales luchando por el
11
mismo territorio. . . ambas son variantes del estatismo, que se basa en el principio colectivista
que el hombre es un esclavo del Estado, sin derechos.
Los colectivistas modernos, ven a la sociedad como un meta-organismo, como algún tipo de
entidad sobrenatural, aparte de, y superior a, la suma de sus miembros individuales.
La filosofía del colectivismo afirma la existencia de un organismo social místico (y que no se
puede percibir), a la vez que niega la realidad de individuos que sí se pueden percibir – una
visión que implica que los sentidos del hombre no son un instrumento válido para percibir la
realidad. El colectivismo sostiene que una élite dotada de una visión mística especial debe
OM
gobernar a los hombres – lo que implica la existencia de una fuente de conocimiento de la
élite, un depósito de revelaciones inaccesibles a la lógica y que trascienden a la mente. El
colectivismo niega que los hombres deban tratar los unos con los otros de manera voluntaria,
solucionando sus controversias mediante un proceso de persuasión racional; declara que los
hombres deberían vivir bajo el reino de la fuerza física (implementada por el dictador del
Estado omnipotente) – una posición que rechaza la razón como guía y árbitro de las relaciones
humanas.
.C
DD
¿Qué es el personalismo?
El personalismo surgió en la Europa de entreguerras con el objetivo de ofrecer una alternativa

a las dos corrientes socio-culturales dominantes del momento: el individualismo y el
LA
colectivismo. Frente al primero, que exaltaba a un individuo autónomo y egocéntrico, remarcó

la necesidad de la relación interpersonal y de la solidaridad; y frente al segundo, que
supeditaba el valor de la persona a su adhesión a proyectos colectivos como el triunfo de una
raza o la revolución, el valor absoluto de cada persona independientemente de sus cualidades.
Corresponde a Emmanuel Mounier (1905-1950) el mérito de haber dado voz y forma a este
FI
movimiento a través de sus escritos y de la revista Esprit, convertida en hogar y punta de lanza
del personalismo. Mounier, en efecto, fue capaz de agrupar a numerosos intelectuales en este
proyecto innovador y especificó las claves filosóficas fundamentales que debían regir la
filosofía personalista. El punto central giraba en torno a un renovado concepto de persona que

asumía la larga tradición que se remonta a la aparición del cristianismo pero modificada y
actualizada por la asunción de muchos elementos de la filosofía moderna y por un
repensamiento del mensaje antropológico cristiano. Además, y desde una perspectiva más
específica, Mounier definió los parámetros de lo que después se ha conocido como
personalismo comunitario, que insiste fuertemente en la acción y transformación social.
POSMODERNIDAD:
La Posmodernidad es el movimiento cultural, literario, filosófico y artístico que se impuso
entre las décadas de 1970 y 1980, como oposición al movimiento moderno, criticando la
formalidad, la racionalidad y en busca de una nueva expresión que presta especial atención a
las formas y no a los convencionalismos.
12
La palabra clave de la Posmodernidad es la Reestructuración, mayormente en el ámbito

artístico, pero también expandiéndose hacia lo social y cultural. Pese a ser considerada una era
bien definida, la Posmodernidad también se caracteriza por su falta de ideologías definidas.
La Modernidad se caracterizaba por la racionalidad, la uniformidad, la organización y el

considerar que existe una única verdad absoluta. En cambio el posmodernismo promulga la
aceptación de un estado emocional e intuitivo presente en todos los seres humanos, la
diversidad y posibilidad de que todos pensemos diferente, la existencia del caos y conflictos
OM
como un estado viable y permitible, y la aceptación que no existen verdades absolutas con
blancos y negros, sino cientos de grises y matices.
CARACTERISTICAS DE LA POSMODERNIDAD:
 El hombre posmoderno
.C
El hombre posmoderno se define desilusionado, alejado de la ilusión de su progreso, y
entregado al consumo instantáneo como búsqueda de placer y satisfacción. Los medios son los
principales transmisores de cultura, sin un enfoque específico. Busca vivir el hoy, concentra su
DD
atención en el aspecto físico y no en su intelecto, y es la época de nacimiento de la atención
del interés del hombre común por la tecnología y la innovación.
 Vivir el hoy
En la Posmodernidad se desvanecen tanto las creencias de utopías y la fascinación por el
futuro (que se toma incierto y desesperanzado), así como la atención por el pasado y
LA
la historia. El principal foco de atención está en el presente, en el hoy, lejos del cultivo
personal o cultural.
 Diferencia entre modernidad y posmodernidad
La Posmodernidad nace como crítica y rechazo a la modernidad, considerando que esta falló
en su intención de establecer linealidad. Se deja atrás la búsqueda de unificar el parecer
FI
(pensamiento, expresión), y se abre la conducta apática, desconectada del mundo a su

alrededor, centrada en el avance personal y en el propio progreso.

13
OM
.C
DD
 La atención en lo efímero
Por decirlo de algún modo, este período se caracteriza por una falta de enfoque en el sentido
tradicional. En rasgos generales:
LA
• Se privilegian las formas por sobre el contenido: el canal del mensaje es más
importante que su significado.
• Aparece la idolatría de las figuras públicas y a los medios masivos de comunicación.
• La atención está en las no-estructuras:
FI
o Lo híbrido y la fusión, en reemplazo de la pureza y la linealidad.

o La cultura popular en reemplazo de lo académico y de lo científico.
o La narrativa en reemplazo de la información histórica y fáctica.
 La religión y la espiritualidad

En la Posmodernidad los valores y prácticas de la religión, la creencia, la fe y la espiritualidad

dejan de ser relevantes. El hombre posmoderno se inclina a favor del pluralismo, de la
diversidad, de la satisfacción inmediata, y convierte a su cuerpo (y no su intelecto) como
herramienta para lograr esas metas.
 El cuestionamiento
La Posmodernidad se caracteriza por rebelarse contra lo estandarizado y el conformismo. El
cuestionamiento es una clave fundamental, que se expresa en los ámbitos histórico, científico,
literario, religioso y hasta artístico.
 El lenguaje
El lenguaje en la Posmodernidad se define como la clave de la verdad. Se utiliza para modelar
el pensamiento, contextualizar la realidad, y se aplica a partir de puntos de vista y no como un
14
medio universal e incuestionable. El lenguaje explica la realidad que se experimenta e

interpreta, de acuerdo al propio parecer.
 El consumismo
En la Posmodernidad el foco del poder se centra en la industria del consumo. Los medios de
comunicación y las grandes corporaciones pasan a ser las modificadoras constantes de la
economía y del mercado, y sus representantes toman más importancia que las ideologías a las
que representan.
 La justicia y el ambientalismo
OM
Paradójicamente, en la Posmodernidad también aparecen fuertes movimientos de protección
del medio ambiente, la concientización por especies y sitios en peligro de extinción, las
campañas globales, y la protesta por las injusticias sufridas por los sectores más carenciados:
• En 1978 se conforma Greenpeace como entidad global.
• En 1985 se crea la “USA for Africa Foundation”, con 45 artistas que presentaron al
mundo la famosa canción “We are the world”.
.C
• En la década de 1980 las multinacionales Pepsi y Coca Cola lanzaron millonarias y
agresivas campañas publicitarias, dando lugar a la llamada “Guerra de las Cocas” y
modificando para siempre la escena publicitaria y comercial.
DD
 La liberación personal
En una época notoriamente carente de visión al futuro, el único objetivo personal parece ser la
liberación ideológica, corporal, comunicacional y existencial. Algunos cambios significativos
incluyen la aceptación social del misticismo, de los movimientos nacidos por género e
LA
identidad, y de las modas eclécticas.

 Relatividad
Nos encontramos en una época en donde todo es Relativo, se asume como cierto que cada
quien desarrolle su propia Realidad. Las Verdades no son absolutas sino relativas, a las
circunstancias, creencias, estilos, países, culturas, generaciones. Se desconfía que la Razón y el
FI
Pensamiento sean la única alternativa para la toma de decisiones, dando cabida a las
emociones, la inteligencia emocional y la intuición, como herramientas válidas.
 Pragmatismo

La Filosofía y las corrientes filosóficas se transmutan en el Pragmatismo, donde ya nadie se va

a hacer matar por una ideología o extremismo absurdo. La Realidad es que no existe el
Absoluto ni el Totalitarismo. En vez de ello, se promulga el aceptar la convivencia de diferentes
puntos de vista, los cuales pueden coexistir sin problema, y contradecirse si fuera necesario,
sin rasgarse las vestiduras.
 Subjetividad
En el pasado se asumía como regla general que el bien general debía primar sobre el de los
individuos. Hoy en día se enaltece el esfuerzo individual y se reconoce el valor de la
subjetividad. Si antes se decía que “la excepción confirmaba la regla”, ahora ya no es válida
esta presunción, y por el contrario un pensamiento individual diferente debe ser tenido en
cuenta así no corresponda a la mayoría.
15
Nietzsche. El hombre y el súper hombre.

Hacia finales del siglo XIX y principios del siglo XX se profundiza una visión del hombre
decadente resultado de las distintas frustraciones ocurridas tanto a nivel filosófico, político y
económico de este periodo. También aparece una filosofía existencialista que tuvo dos
vertientes fundamentales:
 Por un lado una que veía al hombre como pura existencia pero salgando un sentido
para su existir.
 Por otro lado, un existencialismo nihilista (nihil: nada) que ve al hombre como mera
OM
existencia arrojada en el mundo sin un sentido trascendente en esta realidad.
Nietzsche: Trata cuatros cuestiones fundamentales:

 El eterno retorno de lo mismo
 La voluntad del poder
 La muerte de Dios
.C
 El superhombre
Expone su pensamiento sobre este último ítem en su obra ASI HABLO ZARATUSTRA,
donde señala que el hombre es un ser incompleto puesto que es una etapa o puente
DD
entre el simio y el superhombre, y que para esto debe ser superado. Este ideal de
superhombre tiene la más alta inteligencia y nobleza de alma, y una gran voluntad de
poder.
 Nietzsche, señala en ZARATUSTRA: “Yo quiero enseñar a los hombres el sentido de su

LA
ser; ese sentido es el superhombre, el rayo que brota de la sombría nube que es el
hombre”
En su obra se recatan tres metamorfosis del espíritu:

FI
 Se transforma en camello: Simboliza el espíritu de carga que se arrodilla y quiere que

lo carguen bien.
 Luego se transforma en León: El león es el espíritu que aspira a la libertad siendo
señor de sí mismo.

 Y finalmente se transforma en niño: Logra lo que ni el león alcanza que es su propia

voluntad y la conquista del mundo. “La inocencia es el niño y olvido, un nuevo inicio,
un juego, una rueda que gira por sí misma, un primer movimiento”.
El superhombre será el que asuma la vida teniendo en cuenta que el autor, basándose
en la cosmovisión de la antigua Grecia, distinguía entre lo:
 APOLÍNEO: El mundo como representación, el orden y el Estado.
 DIONISÍACO: La voluntad, la música, lo intuitivo, la libertad, la encarnación de la
voluntad de vivir.
Consecuencias de la muerte de Dios.

Dios ha muerto, el hombre y el mundo no tienen ningún significado, lo que es la gran e
16
inevitable consecuencia de la muerte de Dios en la sociedad occidental. Según esta

visión, los valores vigentes en la sociedad de raigambre4 judeocristiana se venían
abajo. Esta crítica se puede encontrar en su obra EL ANTICRISTO.
El superhombre pasa a ocupar el lugar de Dios.
El conocimiento como mentira del intelecto: Para Nietzsche la verdad es solamente un medio
para alcanzar el poder. La verdad no existe ya que es una designación de las cosas así como
uniformemente valida y obligatoria. En este sentido la ciencia, el concepto y el lenguaje son
OM
impedimentos para el contacto directo del hombre con la realidad. El hombre tiene que amar
la vida (movimiento) y huir de todo lo que la destruya. El conocimiento es fruto de la mentira
del hombre porque llena de vanidad a quien lo pone en ejercicio. El intelecto no sirve para
conocer la verdadera realidad de las cosas sino que previene la desgracia sin otorgar
felicidad. EL HOMBRE DEBE GUIARSE UNICAMENTE POR LA INTUICION.
.C
Para Nietzsche la voluntad es la verdadera "esencia" de la realidad. La realidad no es más que
la expresión de la voluntad: ser es querer (...ser). La realidad no es algo estático, permanente,
inmutable; ni la consecuencia de algo estático, permanente, inmutable. Siendo el fruto de la
DD
voluntad ha de ser multiforme y cambiante, como aquella. La realidad es devenir, cambio, y no
está sometida a otra determinación que a la de su propio querer. Y el querer de la voluntad, al
igual que el de todo lo real, es un querer libre, que rechaza toda determinación ajena a su
propio devenir. La voluntad, el querer, no se somete a lo querido, sino que se sobrepone a
todos sus posibles objetos. No quiere "esto" o "lo otro", sino sólo su propio querer. Se trata de
LA
una voluntad libre y absoluta a la que Nietzsche denomina "voluntad de poder": es una
voluntad vital, expansiva, dominante... una voluntad que se engendra a sí misma y que quiere
su propio querer.
A la nueva concepción de la realidad corresponde una nueva concepción de la verdad. La
verdad no reside en el juicio, ni en la adecuación del intelecto con el objeto. Todos los juicios
FI
son falsos, en la medida que consiste en una "congelación" de un determinado aspecto de la

realidad mediante el uso de conceptos. Siendo la realidad cambiante no podría dejarse
encerrar por conceptos, que son estáticos, inmutables. Y siendo los conceptos la base de todos
los juicios estos no pueden expresar ni captar la realidad, el devenir de lo real. Los conceptos

no nos sirven para captar lo real, ni los juicios para expresar la verdad de lo real.
La verdad ha de ser un resultado de la intuición de lo real, de la captación directa de la
realidad. Por ello, no podrá ser una verdad inmutable, y ni siquiera única, pues el mismo
cambio de lo real no está exento de contradicciones.
El Nihilismo:
El nihilismo es un fenómeno surgido principalmente en el siglo XIX a partir de los trabajos de
diferentes autores entre los cuales Kierkegaard, Nietzsche y Heidegger son los más
reconocidos. Cada uno de ellos realizó una interpretación diferente de este tipo de
4
Raigambre: Conjunto de antecedentes, intereses o hábitos que hace que una cosa sea estable o segura
o que ligan a una persona a un lugar determinado
17
pensamiento pero en otras palabras podemos decir que los tres trabajaron sobre la vida y la
falta de significado que esta tiene en un mundo tan complejo como el mundo postmoderno.
Así, para los autores nihilistas nada de lo que pueda hacer el ser humano para revalorizar su
identidad, sus particularidades, sus intereses o miedos puede ser útil ya que la vida ha
perdido todo significado (o bien, nunca lo tuvo) y por tanto es imposible conocer o saber
nada respecto de ella. En muchos sentidos, el nihilismo se relaciona con modos oscuros y sin
sentido de entender la existencia humana en la Tierra.
OM
La fenomenología.
Esta corriente filosófica tuvo gran influencia en el pensamiento moderno. Su origen se da en
Alemania en el Siglo XX de manos de Edmund Husserl, quien inaugura esta nueva manera de
pensar la realidad. Aparece como una nueva posibilidad frente a las dos filosofías en auge en
aquella época: El Idealismo y el Positivismo. Por un lado se separa del Idealismo ya que
propone una vuelta a la objetividad de las cosas alejándose de las construcciones apriorísticas
.C
y puramente mentales; por otro lado, se distancia del Positivismo ya que busca el
conocimiento de las esencias de las cosas y no se detiene en las cuestiones de las ciencias
naturales.
DD
Así se presenta a este pensamiento principalmente como un método de investigación que
consiste en que la vivencia de la conciencia desvela, a través del análisis significativo del propio
contenido, todas las diversas modalidades y sentidos que encierra. Es primordial el concepto
de “conciencia” de Husserl ya que la intencionalidad marca su método. La filosofía debe
eliminar todo supuesto. En un primer momento se busca la ausencia de prejuicios, eliminar
LA
toda clase de dogmatismos y sugestiones ya sean del lenguaje o de esquemas científicos que
podrían falsear la inmediatez del dato. Es llamada por el filósofo como EPOCHÉ, una
suspensión del juicio, ya que lo que interesa para desarrollar la Ciencia Filosófica es la esencia.
La existencia del mismo “yo” queda entre paréntesis.
FI
Max Scheler:
La idea del hombre a través de la historia en Max Scheler
El filósofo social y religioso Max Scheler, influenciado por la fenomenología de Edmund

Husserl, en el libro La idea del hombre y la historia infiere que no hay problema filosófico más
peculiar que el problema de elaborar una antropología filosófica. Por tal, Scheler entiende...
“ciencia fundamental de la esencia y de la estructura esencial del hombre; de su relación con
los reinos de la naturaleza (inorgánico, vegetal, animal) y con el fundamento de todas las
cosas; de su origen metafísico y de su comienzo físico, psíquico y espiritual en el mundo; de las
fuerzas y poderes que mueven al hombre y que el hombre mueve; de las direcciones y leyes
fundamentales de su evolución biológica, psíquica, histórico-espiritual y social, y tanto de sus
posibilidades esenciales como de sus realidades. En dicha ciencia hállense contenidos el
problema psicofísico del cuerpo y el alma, así como el problema noético-vital”.
A lo largo de tantos siglos de la historia consagrados al estudio del problema del hombre, éste
llega a tal punto que el hombre mismo ya no sabe lo que es y se limita a saber que no lo sabe.
Argumenta Scheler que para poder tener opiniones aceptables sobre el hombre nos queda el
18
camino inevitable, hacer tabula rasa de todas las tradiciones referentes al problema y dirigir la
mirada hacia el hombre con la máxima objetividad y admiración. Sin embargo es imposible
hacer tabula rasa, de modo que lo único que en realidad podemos hacer es estudiar con
exactitud todas las ideas sobre el hombre en su origen, y de esa manera poder superarlas.
Se sabe que son muchos los estudios sobre el hombre que se han realizado a lo largo de toda
la historia, más se puede señalar que son cinco las ideas fundamentales en las cuales la teoría
antropológica puede ofrecer varios matices.
La primera idea del hombre que se tiene es la referente hacia el aspecto religioso, ésta
OM
no es producto de la filosofía y la ciencia, sino es una idea de la fe religiosa. Aquí se concibe
al hombre a imagen y semejanza de un ser supremo, “creado por el Dios personal, con el
pecado original proveniente por la seducción de un ángel caído, libre e independiente, con la
inmortalidad del alma, la resurrección de la carne, el juicio final, etc.”. Esta idea tiene una
gran influencia sobre los hombres y difícilmente alguien puede escapar de tal argumento,
.C
incluso el que ha dejado de creer dogmáticamente en estas cosas no por ello ha anulado en
sí la figura, el sentimiento de dignidad humana, etc. que hallan sus raíces históricas en el
contenido objetivo de esa fe.
Otra idea sobre el hombre, también dominante es la dada por la cultura griega, la razón, la cual
DD
conviene sólo al hombre y lo encumbra por encima de todos los demás seres, poniéndolo con
la divinidad misma. El homo sapiens, idea que abre una separación entre el hombre y la
animalidad, es decir, se pone en lo más alto la consciencia humana por encima de toda otra
naturaleza. “Mediante la razón, el hombre es poderoso para conocer el ser, tal como es en sí;
LA
para plasmar la naturaleza en obras llenas de sentido; para obrar bien con respecto a sus
semejantes; es decir, para vivir perfeccionando lo más posible ese agente específico”.
La tercera idea antropológica percibe a la razón como una enfermedad de la vida, afirma
que ella es la causa que aparta y desvía al hombre de los poderes creadores latentes en la
naturaleza y en la historia. Este pensamiento se refiere al homo faber, el cual “niega
FI
absolutamente la existencia en el hombre de un agente nuevo y esencialmente

espiritual”. Esta idea infiere que entre el hombre y el animal no existe diferencia de esencia,
sólo de grado, es decir, en ellos actúan los mismos elementos, las mismas fuerzas, leyes, etc.
sólo que con consecuencias menos complejas que nosotros. El hombre, se puede llegar a

decir, no es más que un ser viviente especialmente desarrollado, en ello radica la diferencia
de los animales, no es un homo sapiens, sino un ser instintivo al igual que todos los seres, por
lo que el conocimiento no es más que una serie de imágenes cada vez más ricas que se
interponen entre el estímulo y la reacción del organismo. Por medio de la inteligencia
técnica, el hombre logra satisfacer sus instintos fundamentales. Todos estos encuentran su
origen en tres potencias instintivas primordiales, las cuales son: instintos de reproducción
con sus derivados, instinto de crecimiento y poderío e instintos que sirven a la nutrición.
Sobre la cuarta idea del hombre dice Scheler que ésta es una idea descarriada, una idea
extraña, una idea temible para el pensamiento, pero esta idea temible bien pudiera ser
verdadera. Esta idea afirma una necesaria decadencia del hombre y “esta decadencia
está en la esencia misma y origen del hombre”, puesto que el hombre ha desertado de la vida,
19
de sus valores fundamentales, de sus leyes, de sentido, etc. El hombre mismo es un animal que
ha enfermado por el espíritu, es una enfermedad como tal, es un narcisista que se ha exaltado
a sí mismo. La cultura, el lenguaje, la ética y la moral, el pensamiento, la creación de
instrumentos, etc. son meros sustantivos de las auténticas funciones vitales de su ser. Su
incapacidad de desarrollo organológico lo obligó a crear instrumentos, puesto que él es el
menos adaptado a su ambiente que los demás animales. El espíritu es un demonio, es la fuerza
destructora de la vida y del alma, “se nos ofrece como un parásito metafísico, que se introduce
en la vida y el alma, para destruirlas”.
OM
La quinta y última idea de una historia de la antropología es acerca de la
responsabilidad y la eliminación del Ser supremo como regidor de la
conducta humana, ésta idea tiene su origen en la filosofía alemana. Ha recogido la idea
de Nietzsche del superhombre y postula que “no puede, ni debe existir un Dios para servir de
escudo a la responsabilidad, a la libertad, a la misión; en suma, al sentido de la existencia
.C
humana”, el hombre está solo, no cabe ninguna revelación que le diga lo que debe hacer o
decidir, es más, todos los predicados de Dios deben ser referidos al hombre, a la persona que
posee el máximum de voluntad responsable, de plenitud, pureza, comprensión y fuerza.
DD
Realmente conociendo a profundidad las diversas ideas del hombre que han surgido a lo largo
de la historia, se podrá llegar de una manera más objetiva hacia una antropología filosófica,
donde realmente se busque la esencia y la estructura esencial del hombre. Sólo estudiando
con exactitud la historia antropológica podremos sustraernos lentamente del dominio de estas
ideas y podremos superarlas, adquiriendo consciencia de ellas.
LA
Sigmund Freud:
El pensamiento de Freud, pertenece propiamente al campo de la Psiquiatría pero término
constituyendo una Antropología que influyo a la Filosofía, principalmente en el
existencialismo. Detrás de su obra encontramos resonancias del pensamiento Arthur
FI
Schopenhauer y de Nietzsche en la confrontación de lo vital frente a lo racional, la libido y la

sublimación.
Freud distinguió en la psique del hombre lo consciente y lo inconsciente. Esto determinaría la
conducta ya que el proceso consiste en el paso de lo inconsciente a lo consciente. Cuando este

paso se da de manera fluida la vida psíquica trascurre normalmente pero al encontrar

resistencias aparecen las alteraciones patológicas en las personas.
En este contexto el inconsciente seria lo verdadero en el hombre y aquello que determina la
conducta, donde los conceptos de la libertad y responsabilidad seria simples quimeras5. La
desconfianza en lo racional seria el punto fundamental.
En su segunda teoría sobre el aparato psíquico, distingue tres instancias fundamentales:
5
Quimera: Sueño o ilusión que es producto de la imaginación y que se anhela o se persigue pese a ser
muy improbable que se realice.
20
 El ello: cuyo contenido es inconsciente y que consiste fundamentalmente en la

expresión psíquica de las pulsiones y deseo del hombre. Está en conflicto con el yo y el
superyó.
 El Yo: Es una instancia psíquica actuante y que aparece como mediadora entre las
otras dos intentando conciliar las exigencias normativas y punitivas del Superyó, junto
a las demandas de la realidad, con los intereses del Ello para satisfacer deseos
inconscientes.
 El Superyó: Es la instancia moral enjuiciadora de la actividad yoica. Para Freud surge
OM
como resultado de la resolución del complejo de Edipo y constituye la internalización
de las reglas, normas y prohibiciones parentales. Así señala que el Superyó o Superego
ejerce la función de censura sobre lo erótico en el hombre.
La Hermenéutica.
.C
Se define como hermenéutica al arte basado en la interpretación de textos, en
especial, de aquellas obras que se consideran como sagradas. Desde la perspectiva de
la filosofía defendida por Hans-Georg Gadamer, este concepto describe a la
DD
denominada teoría de la verdad y constituye el procedimiento que permite expresar la
universalización de la capacidad interpretativa desde la personal y específica
historicidad.
De esta manera, es posible clasificar a la hermenéutica de diversas formas. Existe, por
ejemplo, la de tipo filológico (variante que se originó en Alejandría a fin de determinar
LA
el carácter auténtico de los escritos antiguos); la hermenéutica bíblica (la cual surgió
hacia los siglos XVII y XVIII con el propósito de lograr una adecuada, objetiva y
entendible interpretación de la Biblia) y la hermenéutica de perfil filosófico (una
modalidad que no depende de la lingüística y busca fijar las condiciones relevantes de
toda interpretación).
FI
En el caso concreto de la rama de la hermenéutica encargada de llevar a cabo la

interpretación de textos sagrados que pertenezcan bien a la Biblia o bien a otras obras
de carácter religioso que pertenezcan a diversas culturas es necesario subrayar que
también se conoce con el nombre de exegética.

El origen de los estudios de carácter hermenéutico se halla en la teología cristiana,

marco en el cual se distinguen dos interpretaciones diferentes de la Biblia: uno literal y
otro de tinte espiritual, que a su vez se divide en análisis anagógicos, alegóricos y
morales.
El mensaje literal de las Sagradas Escrituras es aquel que se desprende de la propia
redacción y es captado por la exégesis filológica, que se desarrolla de acuerdo a las
normativas de la correcta interpretación.
El valor espiritual, en cambio, es el generado por Dios en el ser humano, al proponer
un contenido religioso que permite complementar a los signos. En este marco es
posible distinguir entre el sentido alegórico (a fin de que las personas de fe logren
profundidad interpretativa al leer los sucesos. Por citar un ejemplo concreto: el cruce
del mar Rojo es un símbolo de la victoria de Cristo y el bautismo), el sentido moral (los
21
episodios mencionados en la Biblia pueden servir como modelo e impulso para un

accionar justo) y el sentido anagógico o místico (aquel que apunta a demostrar que los
santos tienen la capacidad de observar realidades y hechos perdurables hasta la
eternidad).
Entre los autores más importantes dentro del campo de la hermenéutica que han
apostado por la misma y que la han desarrollado en sus distintas facetas destacan
figuras de la talla de Friedrich Schleiermacher, el estudioso alemán Wilhelm Dilthey,
Martin Heidegger o Paul Ricoeur.
OM
El Existencialismo:
Esta filosofía surge en el siglo XX en el marco europeo de la posguerra. Europa había
quedado devastado después de la Primera Guerra Mundial llevando a los pensadores a
las cuestiones de la vida diaria de las personas como el sufrimiento, el dolor, la
angustia, etc. Sentimiento humano que eran tenidos en cuenta en la Filosofía pero no
.C
de manera primordial. Se intenta cambiar la visión y objeto del pensamiento a algo que
afecta al ser humano en su “existir”. Este movimiento genera una cultura que afecta
no solamente a la filosofía sino también al Arte y la Literatura.
DD
“El existencialismo recibe la actitud negativa frente al racionalismo abstracto y
conceptual, reductor de lo individual en la universalidad de la idea, y la proclamación,
en contra, de la existencia humana, siempre singular y concreta, como ámbito de la
auténtica verdad filosófica” (Cruz Prados 1991:161).
Respecto al contenido se señala la “existencia” no como un concepto abstracto sino
LA
real que trata de captar el “sentido del ser” en el existir concreto. Las cosas son y solo
el hombre “existe”. Con esto se busca abandonar el Racionalismo abstracto
precedente para estudiar experiencias concretas donde se devela el sentido del ser.
Entre los pensadores del Existencialismo encontramos a Kierkegaard, Martin
Heidegger, Karl Jaspers y Jean-Paul Sartre.
FI
Algunas cuestiones tratadas son la existencia, la angustia, la muerte, el dolor, la

desesperación, la soledad existencial y la nada; siendo que todas ellas afectan al
hombre en su vida concreta.

Martin Heidegger: Su obra principal llamada SER Y TIEMPO, afirma que la Metafísica
Clásica estudia al “ente” (lo que es) pero se olvida del ser. Su primera cuestión tratada
será el ser como distinto al “ente”, propone comenzar su pensamiento por la
existencia humana.
Es el hombre quien debe preguntar por el ser, el hombre quien señala como DASEIN
“ser ahí”, cuyo modo de ser es poder ser, posibilidad, existencia.
A esto Heidegger señala que quien opta por ocultarse en esta existencia inauténtica,
en el mundo, en el “se” no logra su totalidad, que solo la muerte representa el final
acabado de la existencia, que la muerte es una posibilidad de ser, la más genuina
posibilidad por lo que el hombre es un ser para la muerte.
Las posibilidades de asumir la existencia pero donde realmente alcanzaríamos su
verdad seria a partir de la angustia, que libera al hombre del “se”. Esta angustia no es
22
sinónimo de miedo, sino que lo que angustia al hombre es el reconocimiento de “estar

en el mundo”.
Jean-Paul Sartre: Para Sartre hay dos realidades contrapuestas:

 el ser en-sí son las cosas exteriores a la conciencia humana: lo estático,
inerte, objetivo, fáctico, opaco o "lleno"; también es ser en sí el cuerpo
humano y el pasado que ya no se puede cambiar; con la muerte
triunfa en cada hombre lo fáctico del en-sí: la esencia de cada uno
OM
queda fijada, fosilizada.
 el ser para-sí es la conciencia dinámica, la libertad, que en cuanto tal
no es nada, pero capta el en-sí y lo hace objeto de su "proyecto":
Sartre interpreta erróneamente la intencionalidad, como si el pensar
fuera un "vacío" que se llena del "objeto pensado", no como un acto
positivo espiritual.
.C
El dualismo entre en-sí y para-sí es absoluto. Son dos polos que se niegan
dialécticamente: el en-sí se "hace" para-sí al ser pensado y así se destruye; el para-sí se
"hace" en-sí al pensar algo, y así se objetiva y pierde la libertad. Tampoco hay
DD
intersubjetividad o comunicación yo-tú, pues el para-sí no puede penetrar en
otro para-sí, pues todo lo que se piensa es en-sí: "el infierno son los otros".
Por tanto, el hombre se encuentra en una situación contradictoria, y la vive
como angustia; si no se reconoce esta angustia, se vive en situación de "mala fe".
Al para-sí (mi yo libre) le gustaría convertirse en una síntesis total: un en-sí—para-sí,
LA
que sería Dios; es decir, al hombre le gustaría ser Dios... Pero "Dios" es contradictorio,
porque en-sí y para-sí se excluyen mutuamente. Por tanto, el hombre se ve abocado a
una pretensión imposible, "condenado a la libertad", y es una "pasión inútil".
En sentido antropológico, Sartre propone una descripción del individuo en su obra El
ser y la nada, en la que se percibe sin valores y lleno de odio para con la sociedad y
FI
solo en lo revolucionario descubre un camino hacia lo auténtico como la única manera

para romper su condición marginal. Así como el intelectual busca una dimensión
diferente al involucrarse con el proletariado y se esfuerza por darle un sentido a su
existencia por medio de sus letras, Sartre plantea: “se puede decir sin vacilación que la

suerte de la literatura está ligada a la de la clase obrera” (1969, p. 211). Este estilo de
vida marxista del que habla Sartre es de carácter individualista y siempre está en miras
de lo revolucionario como elemento que se introduce en masa y de manera radical en
la historia.
Foucault: El concepto de sujeto puede ser explicado a través de la develación de los

lazos de poder social, en el cómo se generan desde las instituciones y sus
posibilidades. La vigorosidad del sujeto, implica ser sujeto actual, ser sujeto con una
fuerza de expresión muy clara y con un estado de poder surtir efecto en los actos, es
este caso, de la Educación. Para plantearnos esta vigorosidad, hay que despertar ante
las fuerzas que subyugan los cuerpos que nos contienen en esencia, es hablar de una
23
subjetividad natural que se va desarrollando socialmente, es una relación mutua entre

lo que existe lo que vamos descubriendo par hacer. A partir de su lectura podrían
ustedes hablar de algunos poderes que nos explica y hablar del tipo de sujeto que nos
quiere plantear:
 El poder tiránico, que es el poder de dominar un sujeto a otros, es el que se olvida a sí
mismo y es esclavo de sus deseos y quiere que los otros se sometan a sus deseos, no
vive la diferencia.
 El poder disciplinario, es el principal para explicar la relación con la educación, que
OM
plantea la razón de ser sujetos sociales y de tener un de convivencia, hace una crítica
muy fuerte a las instituciones porque los mecanismo de disciplinamiento han sido muy
severos limitantes y agresivos en la historia.
 El poder panóptico, un poder piramidal, quién está arriba no pierde detalle de la
mayoría o la totalidad del espacio y de las formas de mecanización del poder, no
pierde un minuto las formas de actuar de los demás.

.C
El poder de la vigilancia, que diario lo vivirnos y se ha distorsionado, y se ha ido hacia
otros lugares y no hacia el descubrimiento de sí mismo, se ha ido más bien hacia la
dominación de uno a otro.
DD
 El poder pastoral, que es el que nos deja la religión y la soberanía nacional, estamos
tan convencidos de esto; de manera de ser de actuar, de vestir, de vivir la vida que
estamos sumisos ante ese conocimiento; el pastoral. No refutamos ni hacemos crítica,
obedecemos y seguimos adelante.
 El poder carcelario, es uno que copara con las escuelas, estar en un aula con
LA
determinadas características, medidas de paredes, ventanas altas, rejas, vigilancia con

un perfecto, un director, una orientadora, etc. el poder carcelario que tiene la escuela.
El de saber verdad que es una de las mayores competencias a nivel docentes más ese
saber, quién sabe más, quien domina en ese momento. Estos conceptos de poder,
FI
funcionan los sujetos en algún predisposición se atan a un poder, porque de cierta

manera es al que ya se convenció, es su propia verdad, la única realidad posible,
aquello para lo que su energía y potencial se determina, a menos que descubra esa
parte de libertad que aún existe subjetivamente. Hablar de tres grandes luchas; la de
dominación, la de explotación y la que ata al individuo a sí mismo y explican las formas

de subjetividad para ser sumiso ante esa dominación. En la lectura desde fuera de la
teoría del poder y ver ese conocimiento del ser sujeto para poderlo resignificar en las
necesidades de este tiempo histórico. Una de las obras centrales que critica a la
educación, es Vigilar y castigar, la ubica en el nacimiento de la prisión y plantea el
poder del disciplinamiento que se vive en la humanidad a través de la historia, plantea
desde lo que fueron los suplicios, cuando el cuerpo vivía el castigo (cortar las manos,
descuartizar, etc.) Etapa hacia donde la genero la construcción de las leyes, estas
fueron estableciendo ese poder soberano, convenciendo al sujeto, y así, la evolución
hasta llegar a lo que es la dominación poder del conocimiento, de la voluntad, de la
reflexión. La dominación ya no está tanto fuera del cuerpo, ya está instalada en el
cuerpo, y cualquier movimiento que exista a nivel social va a tocar en la subjetividad,
24
para ello, aún existe por naturaleza, mas no por educación, ese intento que el sujeto
se ejercite en su consciencia sobre lo que sucede con él mismo, para que pueda
descubrir las posibilidades y la investidura que lo envuelve, como verdad de sí mismo,
desmantelando sus creencias, ideologías y modos de ver su realidad para construirse
en ese sujeto desde la educación en su libertad, es decir, haciéndose cargo de sí
mismo ante cualquier determinación que la realidad le disipe potencialmente. El
control avanzado de la humanidad se ha desarrollado desde las tecnologías, pero en
esta obra se plantean como las tecnologías del yo, hace una diferencia en la forma que
OM
estas se insertan en la subjetividad como modos de vida a partir de las tecnologías
para la producción que implica manipular las cosas; la tecnología de sistemas de signos
que actualmente en la sociedad del conocimiento es preciso utilizarlos para existir
globalmente; tecnología de poder que directamente la educación atiende la tarea de
modelar la conducta de individuos, y por último, la tecnología del yo donde a mayor
convencimiento subjetivo, mayor disposición para transformarse a uno mismo en lo
.C
que el poder determine. La existencia y convivencia social implican la adquisición de
habilidades y de actitudes que le lleven al sujeto a la integración global del siglo XXI,
para ello la escuela requieren modificar la conducta individual lo cual cumple con la
DD
gobernabilidad del contenido permiten a los individuos efectuar, por cuenta propia o
con la ayuda de otros, cierto número de operaciones sobre su cuerpo y su alma,
pensamientos, conducta, o cualquier forma de ser. Estar ante una soberanía
manipulada, obteniendo así una transformación de sí mismos con el fin de alcanzar
cierto estado de felicidad, pureza, sabiduría o inmortalidad. Entonces, el alcance del
LA
sujeto que piensa resurge en los actos de conciencia que suelen atraparse en la
medida en que la razón trasciende la palabra prohibida, la separación de la locura y la
voluntad de verdad.
Globalización y comunicación
FI
La opinión Pública:
Los pensadores que se han enfrentado a este tema están atravesados por dos
metáforas conceptuales:

 La infinita fragmentación: que proponen los medios por un lado.

 La dominación global: casi como amenaza totalitaria, de los medios masivos, por el
otro.
 Jürgen Habermas: En su obra “Historia Critica de la opinión pública”, habla sobre la
conformación del espacio público y de la opinión pública.
“Junto con la comercialización y la condensación de la red de comunicación, junto con
el creciente despliegue del capital u el ascendente grado organizativo de los
dispositivos publicistas, los canales de comunicación pasaron a estar regulados de
manera más intensa y las oportunidades de acceso a la comunicación pública
quedaron sujetas a una presión selectica aún mayor. Surgió así una nueva clase de
25
influencia, a saber, un poder de los medios que utilizado como manipulación, hace
perder la inocencia al principio de la publicidad. La esfera pública, dominada y pre
estructurada al mismo tiempo por los mass media, degenero en un ruedo impregnado
por el poder , y en ese ruedo se liberó una batalla no solo por el control de la
influencia sino también por la regulación de los flujos de comunicación que actúan con
eficacia sobre el comportamiento”
Peter Dahlgren: Le critica al filósofo (Habermas) que mientras que por un lado idealiza
la construcción del espacio público en el siglo XIX, por el otro es demasiado pesimista
OM
con la posibilidad de un espacio público actual. Para Dahlgren no se debe idealizar el
papel de los canales consagrados de la cultura sino que hay que atender a las voces
marginales y a la cultura popular.
Pero a la vez este coincide con Habermas en cuanto al papel que les cabe a los medios
en “la decadencia del espacio público”, sin embargo critica la miopía para detectar
tensiones y fisuras que nos impedirán captar nuevas formas de determinación de la
.C
esfera pública. Estas tensiones puede sintetizarse en cuatro fenómenos:
 La crisis de Estado-Nación
 La fragmentación de los públicos
DD
 La aparición de movimientos políticos y sociales novedosos
 La relativa libertad de accesos de los consumidores a las tecnologías avanzadas de la
comunicación.
Diferente es la postura del filósofo Gianni Vattimo: para este, la relación de los seres
LA
humanos de nuestros días con los medios es análoga a la que se puede estableces con
la historia como narración de una época, y, en este sentido, nuestra época se define
por “la disolución de la idea de historia como curso unitario” no hay una historia única-
(obra de Vattimo, La sociedad transparente (1990)) Vattimo considera que los medios
cumplen un papel determinante, lejos de hacer más transparente a la sociedad. La
FI
vuelen más compleja y caótica. Y “es precisamente en este caos relatico donde residen
nuestras esperanzas de emancipación”
Paul Virilio (filósofo Francés) En su ensayo “El arte del motor. Aceleración y realidad
virtual” dice: que el poder de los medios como constructores de la opinión pública no

está tanto en su poder de mostrar, como en su facultad de esconder y de borrar.

Asimismo ve como los medios han colaborado a construir “una masa anómica”, “una
ciénaga social inextricable” formada por guetos tan numerosos como los individuos.
Por su voluntad de poder llegar a todos los públicos posibles (diferentes razas, sexo,
condiciones económicas, política, preferencias sexuales, etc.), los medios han lavado
su mensaje y han perdido así su poder. Han llegado, como escribe Virilio, a su “umbral
de tolerancia”.
Manuel Castells: las consecuencias de la difusión global de los medios, abarcan todo el
espectro de la sociedad humana en sus diversas facetas, pero han marcado
especialmente a la política. La omnipresencia de los mass media ha obligado a la
política reorganizarse en torno a las estrategias de comunicación.
26
Castells escribe: “debido a los efectos convergentes de la crisis de los sistemas

políticos tradicionales y del espectacular aumento de la penetración de los nuevos
medios, la comunicación y la información política, han quedado capturadas en el
espacio de los medios”. En su trabajo La era de la información observa: que la
democracia política tal como se ve en los siglos XIX y XX es un “CASCARON VACIO”,
que necesita una nueva formulación. “Y como los sistemas políticos se siguen basando
en formas organizativas y estrategias políticas de la industria, se han quedado
obsoletos en cuanto a política y ver negada su autonomía por los flujos de la
OM
información de los que depende. Esta es una fuente fundamental de la crisis de la
democracia en la era de la información”. Lo que está en crisis es el sistema de
representación en los dos sentidos del término: la representación democrática se
convierte en representación “actoral”, y los espacios de representación de los
medios pretenden ser una representación efectiva de los ciudadanos.
Castells afirma que la revolución de las tecnologías de la información y la
.C
restructuración del capitalismo “han inducido una nueva forma de sociedad, la
sociedad red”, que se caracteriza por la globalización de las actividades económicas,
por la flexibilidad e inestabilidad del trabajo, por una cultura de la “virtualidad real” y
DD
por “la transformación de los cimientos materiales de la vida, el espacio y el tiempo,
mediante la constitución de un espacio de flujos y del tiempo atemporal”. Pero frente
a esta globalización de la sociedad-red, Castells – como señalaba antes Dahlgren-
detecta una reacción de la identidad. Se trata de la contraposición de la singularidad
cultural, la individualidad personal y el control de la vida propia frente a esta tendencia
LA
red. La globalización de los medios de comunicación y la comunicación electrónica,

suponen para este autor una desnacionalización y desestatificación de la información
que sitúa a los estados – nación en una batalla para controlar la circulación de la
información de las redes globales.
Habermas, toma en cuenta alguna de las críticas que se le han formulado desde que
FI
apareció su estudio sobre la evolución de la opinión pública y señala en el prólogo de

la segunda edición de su obra que existen varias instancias formadoras de opiniones –
asociaciones voluntarias que están fuera de los ámbitos del estado y la economía- cuya
función consiste en “mantener y redefinir las fronteras entre la sociedad civil y el

estado a través de dos procesos interdependientes y simultáneos:

 La expansión de la igualdad social y de la libertad
 La reestructuración y democratización del estado
Estas asociaciones no pertenecen al sistema administrativo, pero consiguen efectos
políticos por medio de los flujos de la publicidad.
El vínculo entre medios masivos de comunicación y medios de control social (a través
del poder político y el poder económico) ha llevado a algunos filósofos a hablar de una
autentica Sociedad de control. Esta expresión fue acuñada por el francés Gilles
Deleuze como referencia a las “sociedades disciplinarias” de los siglos XVIII y XIX. Este
autor encuentra que los mecanismos tecnológicos son como modo de control ya que
27
nada por privado que sea está a salvo de la investigación: ni historia clínica, ni
conversaciones telefónicas, ni mensajes personales de correo electrónico.
 La profusión de los medios electrónicos y el planteo del fin de la privacidad ha
obsesionado a muchos pensadores, como Rej Whitaker a plantear que “El show de
Truman” tiene en su centro la desproporción entre el poder del estado o las
corporaciones y la vida privada. Los medios actuales permiten alcanzar una vigilancia
“total” como la llama Whitaker en su estudio “El fin de la Privacidad” quien construye
además una semblanza una ciudad como una vigilancia constante: “Aunque no formen
OM
un sistema integrado y único, el mosaico de ojos electrónicos públicos y privados
empieza a cubrir potencialmente toda la ciudad”.
Entre los ejemplos de esta falta de privacidad figuran, internet, las bases de datos y el
uso global de las tarjetas de créditos, entre otros.
.C  Debate filosófico sobre problemática contemporánea.

La reflexión filosófica cobra sentido como practica crítica, cuando permite abordar
DD
aquellas cuestiones relacionadas con preocupaciones actuales relativas a situaciones
que exigen la búsqueda colectiva de soluciones y que resultan inquietantes en la
medida en que afectan las condiciones o las expectativas vitales de la mayoría de los
seres humanos de la sociedad.
 La globalización
LA
 La pobreza mundial. “El fin del trabajo”

Esta hipótesis sostiene que la idea que el trabajo es uno de los ejes fundamentales a
partir de los cuales se construye el ser humano como el ser social, ha caducado.
En esa perspectiva, “la mundialización” del capital constituye una nueva sociedad
FI
global, un modelo de sociedad que etaria superando las relaciones capitalistas de

propiedad, producción y distribución.
En su ensayo “asalto a la modernidad”, Enrique Arrieta, Sebastián Del Becchio y Pablo
López, dan un diagnóstico claro de la cuestión.
“En América Latina, dicen los autores, “las políticas de apretura indiscriminadas de los

mercados nacionales provoca una competencia feroz generando la quiebra de miles de

pequeñas y medianas empresas e industrias. Este problema, sumado al de la deuda
externa y las políticas de ajuste estructural, la privatización de las empresas estatales y
de los servicios públicos, la incorporación de las nuevas tecnologías, contribuyen a la
expulsión de las fuerzas del trabajo de esta forma se genera una crecimiento
sistemático del desempleo y subempleo. Las políticas de flexibilización laboral agudizan
la precarización del mercado de trabajo y degradan progresivamente las condiciones
salariales”
28
Esta flexibilización implica alto niveles de desempleo estructural. Por otra parte, se da
un fenómeno de flexibilidad de los proceso de trabajo:
 FLEXIBILIDAD FUNCIONAL: Un trabajador cumple múltiples tareas.

 FLEXIBILIDAD NUMERICA: Sujeción a reglas de trabajo precario como el contrato
temporario y el fin de los derecho sociales.
 FLEXIBILIDAD FINANCIERA: Reducción de costos fijos.
 FLEXIBILIDAD ESPACIAL: Descentralización territorial.
OM
La idea de progreso técnico con la consecuente supresión de empleo estaría
determinando la perdida de la centralidad del trabajo, y este dejaría de ser un factor
de socialización. El trabajo asalariado, con carácter estable y formal, pierde terreno
frente el trabajo precario y tercerizado (fundamentalmente del sector de servicios), o
el desempleo masivo. El antiguo estado de benefactor (concebido como la institución
.C
encargada de garantizar el pleno empleo, los servicios educativos, sanitarios y de
vivienda de su población) dejo paso al estado mínimo, necesario para la conformación
del Mercado máximo.
DD
La filosofía actúa sobre esta problemática en dos aspectos:
 Los trabajos de aquellos intelectuales que han pensado alternativas a las teorías sobre
el fin del trabajo. (Robert Castel y Ricardo Antunes)
 A quienes se preguntan hoy desde la filosofía política, por la vigencia de las categorías
LA
modernas del Estado, el mercado y del capital.

En el prólogo a una colección de ensayos del francés Robert Castel, Ricardo Antunes
selecciona aquellos argumentos capaces de contrarrestar la tendencia a considerar el
trabajo como un factor prescindente de la definición de hombre.
FI
Menciona Antunes: “En las últimas décadas del siglo XX, ocurrieron trasformaciones en
el mundo de la producción y el trabajo, se volvió casi dominante el discurso que
propugnaba y defendía acríticamente la desaparición del trabajo (Dominique Meda).
La vigencia de la esfera comunicacional en reemplazo de la esfera del trabajo (Jürgen
Habermas), La pérdida de centralidad de la categoría del trabajo (Claus Offe), El adiós

al proletariado (André Gorz), el fin del trabajo (Jeremy Rifkin) o, en su versión más
crítica al orden del capital, manifiesto contra el trabajo (Robert Curz), para citar las
formulaciones más expresivas.
Las metamorfosis de la cuestión social, “el trabajo permanece como referencia

dominante no solo económicamente sino también psicológica, cultural y también
simbólicamente. Hecho que se comprueba por las reacciones de aquellos que no
tienen trabajo, que viven cotidianamente el flagelo del desempleo, del no-trabajo, de
la no-labor.
Para Castel “a partir del siglo XVII y comienzos del XVIII que se establece la concepción
moderna del trabajo. Pero antes, en la sociedad pre-industrial, el trabajo tiene, sin
29
embargo, una utilidad social y la condena del vagabundeo termina por recordarlo”. Y
agrega: “El trabajo es verdaderamente un acto social ya que no puede ser confundido
con una actividad privada como el trabajo doméstico, ni tampoco con la actividad
singular del oficio, como cuando se era carretero, carpintero etc. Antes que ser
trabajador. Esta transformación, debida a las nuevas formas de la división del trabajo
que se realizara con el taylorismo, permite el reconocimiento de la función social
general del trabajo, es decir, su acceso al espacio público”.
OM
Una de las más fuertes e importante criticas de Castel, se centra en el rechazo de la
noción de exclusión, presente en la que casi la totalidad de los discursos sobre la
cuestión. Para Castel, la exclusión se impuso hace poco como un concepto al cual se
recurre a falta de otro más preciso para dar a conocer todas las variedades de la
miseria en el mundo: el desempleado de larga data, el joven de los suburbios, el sin
techo, etc. La cuestión de la exclusión deviene entonces en la cuestión social por
.C
excelencia, el impacto no ceso desde entonces. Según Castel hay fuertes razones para
rechazar el uso conceptual de la noción de exclusión. La primera razón para desconfiar
de la exclusión es, justamente, la HETEROGENEIDAD DE SU USO; de hecho ella nombra
DD
una infinidad de situaciones diferentes borrando la especificad de cada una. Dicho de
otro modo, la exclusión no es una noción analítica. No permite llevar a cabo
investigaciones precisas de los contenidos que pretende abarcar (las trampas de la
exclusión. Trabajo y utilidad social).
LA
 Globalización y filosofía política:

El fenómeno de la globalización no plantea problemas exclusivamente de orden
económico-social. Todos los conceptos que funcionaron como ejes de la moderna
filosofía política entran hoy en crisis frente a la mundialización. Las naciones de estado
nacional, soberanía, democracia, “contrato social”, e incluso las naciones de
FI
revolución o de guerra ya no significan lo que significaban. La caída del muro de Berlín,

en 1989,con la consecuente disolución del bloque de dominación Soviética que
mantenía polarizado el planeta desde la Segunda Guerra Mundial, parece señalar el
comienzo de un periodo de dominación capitalista unilateral, que obliga a replantear

muchas categorías políticas con las que nos habíamos acostumbrado a pensar el
mundo. La irrupción de ataque terroristas como los acontecidos el 11 de septiembre y
la consecuente acción de los EEUU, embarcados en una desenfrenada “guerra contra
el terror” en nombre de la cual ya han invadido los territorios de Afganistán e Irak, nos
plantean una conformación geopolítica y también un panorama de problemas nuevos
diversos.
 Por un lado la desigual distribución del poder planetario nos colocan frente a lo que
muchos autores consideran como han hecho el historiador de las ideas políticas
NATALIO BOTANA y el sacerdote jesuita especializado en pensamiento marxista
JEAN-YVES CALVEZ.
Estos eligen las formulaciones teóricas de autores como JOHN RAWLS y proponen
30
luchas en el terreno político por un acceso paulatino de los sectores postergados.

(América latina, Asia y África) a las toma de decisión de los organismos políticos
internacionales- y aun a los organismos “imperiales”- y por la implementación de
tribunales internacionales de justicia que, como ya proponía RAWLS en textos como
“una teoría de la justicia”.
 Completamente diferente es una perspectiva de cientistas políticos como el italiano
Tony Negri y Micheal Hardt, autores del IMPERIO Y MULTITUD.
Estos dos autores, inspirándose en la tesis filosófica de HANNAH ARENDT, MICHEL
OM
FOUCAULT o PAOLO VIRNO, sostienen que la lucha contra la formación imperial de
dominación no puede provenir nunca de luchas “nacionales, sino de las luchas que se
“desarrollan en los movimientos de poblaciones más allá del marco nacional,
aspirando a la supresión de las fronteras y una ciudadanía universal.” Estas luchas
como dicen “comprometen a individuo y multitudes que intentan reapropiarse de la
riqueza producida gracias a instrumentos de la producción” y tiene como condición
.C
“el autoreconomiento subversivo de los ciudadanos de las grandes ciudades”. Una de
las voces que se alzó para cuestionar la idea de una lucha contra el imperio encargada
por una cierta multitud, es la del sociólogo Hames Petras, para quien las distinciones
DD
de Hardt y Negri entre IMPERIO e IMPERIALISMO son insustanciales, y para quien la
definición de MULTITUD resulta lo suficientemente vaga como para no constituirse en
categoría analítica valida.
 Tres textos para seguir pensando

LA
1- Imperio
Dos ideas fundamentales están en la base del Imperio. La primera es que no existe un
mercado global (en la forma en que se habla de la caída del Muro de Berlín, es decir,
no solamente como paradigma macro-económico sino como categoría política) sin
forma de estructura jurídica, y que el orden jurídico no puede existir sin un poder que
FI
garantice su eficacia. La segunda es que el orden jurídico del mercado global (que
nosotros llamamos “Imperial”) no enmarca simplemente una nueva figura de poder
supremo que tiende a organizar: registra también nuevos potenciales de vida y de
insubordinación, de producción y de lucha de clases. Desde la caída del Muro de Berlín

la experiencia política internacional ha confirmado ampliamente esta hipótesis. El

mercado mundial se unifica políticamente en torno a lo que desde siempre, se conoce
como signos de soberanía: LOS PODERES MILITAR, MONETARIO, COMUNICACIONAL,
CULTURAL Y LINGUISTICO. El poder militar por el hecho de que una sola autoridad
posee toda la panoplia6 del armamento incluido el nuclear; el poder monetario por la
existencia de una moneda hegemónica a la que se está completamente subordinando
el mundo diversificado de las finanzas; el poder comunicacional se traduce en el
triunfo de un único modelo cultural, incluso al final de una lengua universal. Este
dispositivo es súper nacional, mundial, total: nosotros lo llamamos “IMPERIO”.
6
Colección de armas.
31
Para la teoría critica, una utopía razonable no tiene nada de raro. Además, no hay otra
alternativa porque estamos siendo explotados y dirigidos en este IMPERIO, que
representa la actual organización de un capitalismo en plena reestructuración, después
de un siglo de luchas proletarias sin equivalente en la historia de la humanidad. Ahora,
¿Cómo puede estallar, en el imperio la guerra civil de las masas contra el capital
mundo? Las primeras experiencias de batallas, declaradas o subterráneas, en este
nuevo territorio del poder, proporcionan tres índices precisos. Estas luchas exigen,
aparte de un salario garantizado, una nueva expresión de la democracia en el control
OM
de las condiciones políticas de reproducción de la vida.
2-¿Lucha nacional o global?

El politólogo Argentino Atilio Boron responde a Tony Negri su descalificación y
posturas en torno al dilema LUCHAS NACIONALES O GLOBALES.
(Aquí tomo lo más importante que ha dicho Boron)
.C
-…”Jamás dije que solo a través de la lucha nacional se puede luchar a nivel mundial.
¿Cómo negar que sea imprescindible combinar ambos tipos de lucha?
-Lo que constituye un mayúsculo error es el globalismo abstracto de este autor (por
DD
Negri) quien pronuncia la defunción del Estado-nación y la futilidad de cualquier lucha
planteada y resuelta a través de la toma del poder en ese ámbito.
-Negri ignora que la resistencia global contra el neoliberalismo y el imperialismo pasa
necesariamente por los espacios nacionales. Allí se encuentran las trincheras
fundamentales de la dominación del capital, los aparatos represivos del Estado y las
LA
estructuras ideológicas y culturales que perpetúan la opresión de las clases populares.

-Creemos que otro mundo es necesario y posible.
-Decir que es imposible hacer la revolución o incluso reformas en un solo país revela el
empecinamiento del intelectual que cree que las cosas con como el las imagina, o no
son.
FI
3- Una teoría sin realidad

Negri y Hardt sostienen que el imperio esta disociado del imperialismo. La era de las
guerras imperiales refleja una profunda miopía en la vocación de teorizar en términos

abstractos impide a los escritores ver las realidades cotidianas. Su idea de un mundo
de empresas multinacionales sin Estado es completamente bizarra: a través de la
Organización Mundial del Comercio, las Rondas Comerciales Doha, el Banco Mundial y
el FMI, los gobiernos estadounidense y europeos formulan a diario y de todas las
formas posibles las reglas y estructuras que favorecen la posición de sus
multinacionales.
Los conflictos actuales más significativos son las luchas de la liberación nacional que
tienen lugar, por ejemplo, en Venezuela, Irak, Afganistán y Bolivia. Al contrario de los
que sostienen Negri y Hardt, la “nación” y el “nacionalismo” no desaparecieron ni se
volvieron irrelevantes. Además, el crecimiento del internacionalismo se relaciona
directamente con la solidaridad de los movimientos del mundo con esas luchas
nacionales.
32
Para Negri y Hardt, lo que no es un “proletariado industrial” es simplemente una

“multitud”, ya que las clases desaparecen ya que en una coyuntura particular las clases
no trabajadoras desempeñan un papel protagónico.
OM
.C
DD
LA
FI

33
FILOSOFÍA DE LA TECNOLOGÍA, SU DEVENIR Y TENDENCIAS FUNDAMENTALES
Alemania fue el lugar de nacimiento histórico de la filosofía de la tecnología. Allí, por

primera vez, aparece el término “filosofía de la técnica” con la publicación, en 1877,
del libro Fundamentos de una filosofía de la técnica (‘Grundlinien einer Philosophie der
Technik’), del filósofo alemán, hegeliano de izquierda, Ernst Kapp (1808- 1896)
Desde un comienzo se elaboró teóricamente una distinción que marcó, a
orientación de la reflexión acerca de la técnica. Esta distinción puede sintetizarse así: el
OM
conocimiento propiamente dicho (el “qué” de la cuestión) por un lado, y el conocimiento
operativo (el “cómo”) por el otro. Una forma superior de este conocimiento sería la
episteme (el “porqué”) que representa propiamente el conocimiento filosófico. Según
Platón, la técnica constituye un conocimiento verdadero pero contingente. Pertenece al
mundo de la “doxa” (opinión). Se trata de un conocimiento que no alcanzará el
estatus de conocimiento teórico que, como tal, es verdadero e inmutable, no es “doxa”
.C
es episteme o ciencia. Teniendo en cuenta la distinción platónica entre mundo
material e inmaterial, el arte-sano, que produce objetos materiales, reproduce una
“forma “de una “idea “cuyo acceso está negado a la técnica. Es el filósofo el que se
DD
relaciona con lo inmaterial y le imponía al artesano la forma a reproducir. Es decir, la
técnica estaba subordinada a la filosofía. A partir de aquí se instala el prejuicio de que
la técnica es un conocimiento inferior en relación a la filosofía que es el conocimiento
superior. El prejuicio platónico recién indicado, se repite en Aristóteles. La técnica
sirve para la producción de objetos materiales según el modelo del logos (razón). Y
LA
vuelve a separar la producción de objetos materiales con las capacidades superiores

como la filosofía, la política o las virtudes. En este sentido existe una descalificación de
la técnica y de los arte-sanos.
La expresión como tal “filosofía de la técnica”, se debe a Ernst Kapp que venía del
área de la geografía y no era precisamente mar-xista. La originalidad de Kapp,
FI
consiste en interpretar la técnica, y con ella los instrumentos técnicos, como un

desarrollo ulterior de los órganos del ser humano. En lo que sí coincidía con Marx,
era en darle a la técnica un papel relevante en el desarrollo sociocultural. El primer
filósofo que le va a dedicar una investigación rigurosa al estudio de la ciencia, es

Ortega y Gasset. De forma premonitoria ya en el año 1933, el filósofo español

advierte que la técnica será un tema muy discutido en el debate público. El
enfoque es humanista, el ser humano es un ser técnico que, si bien está determinado
biológicamente, no lo está culturalmente. En este sentido, la técnica es la posibilidad
de lo nuevo y de lo nuevo para el hombre que es limitado. Pero la técnica amplía el
horizonte.
De la técnica del artesano a la del técnico
La técnica del artesano se remonta a los griegos, romanos y hasta entrado el Medioevo.
Se caracteriza por una variedad de instrumentos que se han ido complejizando hasta el
punto de no poder ser operados por cual-quiera. Estos operadores especializados serán
los artesanos cuyo oficio estará dedicado a estos instrumentos. El ser humano

alcanza conciencia de que la técnica es una dimensión especial. La técnica se irá

asociando a la figura de los artesanos y sus tareas como la de ser herreros, zapateros,
etc. Además, el artesano necesita formación ya que la técnica es algo que también se
aprende. En este sentido, comienza la relación maestro-aprendiz. Empieza una
tradición, comienza a transmitirse la enseñanza en forma de escuelas: vidrieros,
albañiles, zapateros, etc. Una fase ulterior es el surgi-miento de los gremios y
las comunidades que se fueron estableciendo en relación a los artesanos. Algo muy
distinto sucede cuando surge la máquina como tala partir de la revolución industrial.
OM
La máquina pasa a un primer plano y el ser humano pasa a un segundo plano.
En todo caso, el ser humano se concibe como ayuda o suplemento de la máquina.
Se trata de la técnica del técnico. La capacidad técnica se vuelve casi omnipotente y no
se trata de algo al azar sino de una intencionalidad. Tampoco se encuentra limitada al
artesano o a un tipo peculiar de persona. La técnica todopoderosa se vuelve un
riesgo. Riesgo que se ha visto evidente en la utilización de la técnica en el uso de la
guerra. Es decir, la técnica para matar y ya no para construir, como en el caso de la
.C
técnica del artesano.
De la imagen del mundo al mundo de la imagen

DD
Algo que se desprende de la técnica esa globalización de la tecnología. En los últimos
veinte años, la tecnología ha agudizado su alcance y se ha puesto de manifiesto, sobre
todo, en el mundo virtual. A principios del S. XX, el filósofo Dilthey introducirá un término
alemán que será decisivo para poder hablar de una imagen del mundo: Weltanchauung
que podría traducirse como “cosmovisión”. Etimológicamente significaría algo así como
LA
una “observación del mundo”, o un enfoque desde el cual uno interpreta el mundo y tiene
mucho que ver con los principios filosóficos que ayudan a su interpretación como también
a las ideologías que suponen una lectura del mundo y de la vida desde una perspectiva
particular y militante.
Pero hoy asistimos a una suerte de inversión, no sólo de los términos, sino también de los
FI
contenidos.
El mundo de las redes sociales también está provocando la emergencia de un nuevo
sujeto que no sólo está más pendiente de su imagen sino también dispuesto a mostrar
cada vez con menos prurito, su propia vida. La necesidad de mostrarse de este nuevo

sujeto y la dependencia cada vez mayor al mundo virtual no puede menos que
cuestionar a la propia filosofía: ¿qué es lo real cuando lo virtual se convierte en el
criterio de vida? ¿Qué tipo de sujeto emerge cuando lo virtual va cobrando cada vez
más importancia? ¿Puede la imagen terminar de decir todo lo que somos? Son preguntas
que surgen del mundo de la técnica y que cuestionan lo que el sujeto es y debe hacer.
Lewis Mumford. Frente a la tradición ingenieril, Lewis Mumford es el autor con el que da
comienzo, cronológicamente, la tradición humanística, a principios de la década de
1930. En esta tradición, la tecnología es entendida como tema para una reflexión
filosófica de índole más externa, crítica e interpretativa, reflexiona sobre la naturaleza
de la tecnología desde la tradición romántica norteamericana. Mucho mejor conocido en
nuestro medio que Kapp, Mumford destaca, entre otras cosas, por su crítica de la
“monotécnica” o tecnología autoritaria (i.e. la tecnología orientada hacia el poder,

hacia la riqueza económica o la superioridad militar, no hacia la realización de las

diferentes potencialidades humanas). Para este autor, en nuestro siglo es especialmente
prevalente y peligroso un mito sobre el que se sustentan las modernas formas
autoritarias de tecnología y el propio estado tecnocrático. Se trata del “mito de la
máquina”, es decir, la creencia de que la tecnología es inevitable y benefactora en
última instancia.
Buena parte de la obra de Mumford está, precisamente, dirigida a combatir dicho mito,
de forma que la tecnología pueda servir a los seres humanos más bien que al contrario.
OM
A diferencia de Kapp, Mumford no concibe al ser humano como un ser esencialmente
técnico; alguien cuya “humanidad” proceda del carácter técnico de su existencia. Por
naturaleza, para Mumford, el ser humano es «homo sapiens», y sólo secundariamente
“homo faber”. La tecnología no es considerada aquí como fundamento, sino como fruto
de algo diferente y más básico (del pensamiento, de la creatividad, del acaecer
impersonal del ser); el conocimiento y la acción científico-tecnológica no son los supremos
modelos a imitar. Ahora bien, mientras que la filosofía ingenieril critica frecuentemente a
.C
la filosofía de la tecnología de las humanidades por considerarla demasiado
“especulativa”, de modo que “no entiende las humanidades por considerarlas
demasiado especulativas”, en cambio “el pensador hermenéutico descarta, quizás con
DD
alguna desazón, que la relación del sentido común con el conocimiento tecnológico sea
una base suficientemente sólida para entender el significado de la tecnología, y sostiene
que empantanarse en los detalles y en los múltiples procesos de esta última, tiende a
oscurecer su verdadero vínculo con otros aspectos de las humanidades, tanto en sus
preocupaciones humanas como extrahumanas”. En definitiva: la filosofía de la tecnología
LA
de las humanidades se puede ver como una serie de intentos por discutir o defender,
precisamente, esta idea fundamental de la primacía de lo no técnico
Por una revaloración de la filosofía técnica (texto de Moterroza Ríos)
La filosofía de la tecnología es una rama de la filosofía dedicada al estudio de la

FI
naturaleza de la tecnología y sus efectos sociales.
Esta filosofía nace de manera sistemática durante el siglo XIX, los ingenieros de esa
época intentaron mostrar a través de la tecnología, la reflexión que se provoca

mediante la utilización y elaboración de la técnica, para así poder ver lo negativo y

positivo de ésta; todo esto surgió porque comenzaron a preguntarse cómo era el
funcionamiento interno de cada objeto tecnológico que utilizaban, estudiando y
analizando su evolución en el tiempo, desde el renacimiento hasta la actualidad. La
filosofía de la tecnología nace principalmente como un medio de investigación de la
ingeniería pero especialmente de análisis, comprensión y una manera de confrontar las
técnicas de las máquinas o artefactos que se utilizan en el diario vivir.
La filosofía de la técnica avanza sobre el tipo de valoración positiva que sugiere

SIMONDON. Esta constituye un campo autónomo de reflexión filosófica. Además que la
técnica y sus productos están indisociablemente vinculados a características
fundamentales de la cultura, y en esa medida, a los que nos hace humanos.

En labor de la filosofía seria ser visibles las tramas de la realidad (relaciones de poder,
estructuras políticas, formas de obtener conocimientos fiables, entre otras) que se nos
esconden a simple vista pero que aun así se encuentras profundamente ligadas a la
condición humana.
Tres valoraciones negativas sobre la filosofía de la técnica
 El argumento del orden jerárquico: existe una división jerárquica entre lo natural y
lo artificial, como natural ontológicamente superior a lo artificial.
OM
La filosofía de lo artificial sería inferior a la filosofía de lo natural. Este argumento
proviene del mundo griego y puede verse en dos vertientes diferentes aunque
complementarias:
✓ Distinción clásica entre artes mecánicas y artes liberales: Puede encontrarse en la

exposición que hace Platón del mito de Prometeo, que compensó a los seres
.C
humanos por sus carencias de dones adecuados para la supervivencia, pero trajo
como consecuencia una condena de trabajo manual. Y también en “Gorgias”,
done Platón compara distintas actividades artesanales de tipo mecánico
DD
(panadería, culinaria, zapatería y otras) con la gimnasia y medicina (liberales) y
concluye que las primeras tienen un carácter subalterno e innoble. Y en el
séptimo libro “Las leyes”, se prohíbe a los ciudadanos atenienses ejercer labores
mecánicas, ya que su educación debe centrarse para el buen orden del Estado.
En el mundo latino, las artes liberales conformaran el trívium (gramática, coma
LA
retórica y dialéctica) Y el Quadrivium (aritmética, geometría, música y

astronomía) Y tomaran el calificativo de liberales porque las practicaban
hombres libres, esto les daba una dignidad mayor.
Las artes mecánicas en cambio, se consideraban puramente y practicadas por los

FI
esclavos. De ahí que se conocieran también como artes serviles.
✓ Falta de identidad ontológica de los objetos artefactuales: Para Aristóteles, la

identidad de un artefacto es solo para nosotros, pero no por naturaleza, y en
esa medida no es una sustancia en sentido pleno. Los artefactos no son más que

el resultado de la reconfiguración de entidades naturales en un contexto

humano, una posibilidad es verlo como un tipo de objeto naturales, los que les
da una misma categoría ontológica de otros objetos naturales. Con esto se
minaría la distinción y el argumento del orden jerárquico perdería su principal
sustento.
 El argumento de la neutralidad axiológica de la técnica: Los artefactos son simples

herramientas al servicio de los seres humanos. Esta concepción, conocida como
concepción artefactual o instrumentalista de la tecnología, plantea que un
artefacto no es bueno ni malo por sí mismo. Su valor depende más bien del uso
que los seres humanos hacen de él, y la responsabilidad por las consecuencias de
su uso recae directamente sobre los sujetos que lo usan, no sobre los artefactos

mismos. Este argumento no funciona, ya que los artefactos siempre están ligados
a una interpretación particular de su valor cultural para un determinado grupo
humano, y en esa medida, una neutralidad total a nivel axiológico es
simplemente imposible.
El aspecto axiológico asociado con los artefactos en este contexto no se reduce a

valores de tipo puramente ético o moral. Estos valores pueden ser así mismo de
tipo estético, político, económico, religioso o epistémico, etc. Incluso hay que tener
presente que un artefacto no está vinculado nunca a un tipo de valores sino que
OM
en el convergen distintos tipos simultáneamente. Una espada por ej. Puede
valorarse al mismo tiempo desde una perspectiva política, estética, ética y
económica, de acuerdo con las consideraciones que haga sobre ella un grupo de
personas.
Según este argumento la filosofía de la técnica seria entre otras, identificar y
analizar esos roles atribuidos por diseño a un artefacto. Y esto sucedería aun
.C
antes de considerar las consecuencias reales que pueden traer su uso.
 El argumento de la técnica como instrumento de poder dominación: Mantiene que

DD
los artefactos, la mecanización y las maquinas, en especial las modernas no solo
son inherentemente políticas, sino que además son herramientas para mantener o
defender determinadas estructuras de poder y dominación, dominación sobre la
naturaleza y sobre los seres humanos. La función de la filosofía de la técnica
según este argumento seria denunciar ese estado de cosas (Ellul-2003;
Habermas-1986; Heidegger-1994; Horkheimer y Adorno -1994; Muford-2010).
LA
Estas visiones han sido populares en el ámbito académico y artístico, pero han
restringido la discusión sobre la técnica y los artefactos al plano moral y político,
Descuidando los aspectos ontológicos, epistemológicos y antropológicos que son
imprescindibles para la comprensión total del fenómeno técnico contemporáneo.
FI
Una forma de relacionar estas diferentes corrientes, será prestando atención a la

noción de alienación, que todas ellas comparten. Esta noción hace referencia a
algo “ajeno” a si mismo aquello que el sujeto ya no controla, a pesar de que fue
originado por él. En este sentido, la técnica contemporánea alienaría a la

humanidad, ya que la habría alejado de sí misma, y lo habría hecho con

múltiples niveles: al trabajador porque lo vuelve un esclavo de la máquina, al
ciudadano por que lo convierte en un consumidor controlado por los medios
masivos de comunicación y la industria cultural, al pensamiento crítico porque
queda esclavo de una episteme de producción y a la sociedad completa porque
la subyuga con formas de autoritarismo propias de las tecnocracias que reducen
la racionalidad a la eficiencia y eficacia para sus políticas. (Broncano, 2006)
 Una revelación de la filosofía de la técnica: el argumento de la técnica como

posibilitadora y constituyente de la cultura.
Los artefactos son concreciones de aspectos determinados de una cultura y en

cuanto tales posibilitadores y constituyentes de esa cultura. En esa medida con

nuestros artefactos adquirimos al mismo tiempo una responsabilidad colectiva

ineludible respecto a su producción y a las conciencias esperadas e inesperadas
de su uso. Por tanto, una labor primordial de la filosofía de la técnica es
identificar y analizar los diferentes modos en que los artefactos posibilitan y
constituyen una cultura, incluida la responsabilidad de esa cultura en relación con
ellos.
Este argumento se inspira en la pregunta antropológica ¿Qué nos hace humanos?

Basta con señalar que nos apoyamos en una postura bien conocida de acuerdo
OM
con la cual somos humanos porque vivimos en un mundo cultural. Es decir, somos
seres vivos que han desarrollado su lugar en el mundo con la mediación de un
entorno de símbolos u artefacto enmarcado en distintos habitas naturales. A ese
mundo le hemos llamado “cultura” y está constituido por elementos como las
técnicas, los lenguajes, los conocimientos, las creencias y las normas, etc.
.C
El estudio de la cultura material se ocupa de todos los elementos de una cultura
en conexión con sus producciones técnicas, que son sus artefactos.
Cassier: “somos animales simbólicos”, y le agregamos que los símbolos son efectos
DD
de nuestras prácticas, no propiamente lo constitutivo.
Símbolos y elementos intangibles emergen así en relación con redes de

artefactos y permaneces plasmados en ellas las cuales son redes de significación
(Brocano, 2012; Simondon, 2007). Nuestra estructura social, nuestras creencias,
LA
nuestros valores, nuestros gustos, forma de pensar entro otros tantos factores
culturales se ven reflejados en nuestros entorno artefactual.
Ética Posmoderna
Zigmunt Bauman será un autor de referencia al respecto. Él cree que el modo de

FI
vivir la ética en la posmodernidad, es una superación del modo como la ética fue
asumida en la modernidad. Como todo en la modernidad, la ética también
estaba fundada en la razón. Ahora bien, la ética posmoderna tiene también
algunas problemáticas propias que tienen que ver con el individualismo e

indiferencia con respecto a las relaciones humanas
Modernidad vs. Posmodernidad en el debate ético
Kant y su obra “Crítica de la razón práctica” cuenta que la posibilidad de una ética y
una moral se dan dentro del marco de la razón, que termina siendo el juez de las
virtudes o el criterio último de moralidad. En nombre de la razón, la humanidad se vio
amenazada, pueblos enteros exterminados, aumento de una marginalidad a manos de
poderosos, atropello de la ley y otros frutos amargos cuya lista sería interminable. La
época actual asiste un avance tecnológico sin precedentes. Posmodernidad y tecnología
son una extraña dupla que convive en tensión. La tensión de descubrir que nuestras
acciones morales tienen una repercusión inusitada precisamente por la mayor tecnología.
La posmodernidad le ha dado la espalda a la razón moderna. En este sentido, ya no

existe una ética universal fundada en la razón. Se ha dado un estallido ético en el

sentido que cada sujeto asume la responsabilidad de sus actos y los justifica con un
sinnúmero de razones que no necesariamente se adecuan a un código preestablecido.
Más bien se trata de vivir con independencia y de poder elegir libremente.
Felicidad y libertad
Este modo de ejercer la ética, donde el individuo está solo en su mundo y según criterios
que él mismo se postula, parece ser el estilo moral posmoderno. Sin embargo, es
OM
importante advertirlo, se trata de que el individuo tome conciencia de que ejerce
plenamente su libertad en cada decisión que toma. La felicidad estaría cimentada en
esta toma de conciencia o dicho de otra manera, en el ejercicio de su propia libertad.
La felicidad consistiría en una toma de conciencia de aquello que esclaviza al ser
humano para poder ejercer la libertad de una manera más plena. Sin embargo, esto
trae aparejada una pregunta no menor en orden a una convivencia ética: ¿qué hay de
.C
los otros? ¿No se podría plantear una especie de felicidad compartida? Aquí aparecerá
de nuevo la tensión entre aquellos que postulan códigos universales, porque si no se
piensa en los otros, la única salida es el aislamiento, el individualismo y finalmente el
egoísmo.
DD
Un nuevo tiempo para una nueva ética
La ética posmoderna ha resignificado el concepto de “tiempo”. El “hoy”, el “ahora” es la

clave de interpretación del tiempo. Es un ahora efímero que se fuga con cada acción
LA
que busca ser reemplazada por otra inmediatamente. En este marco, la autoridad es
puesta en duda. Las instituciones tradicionales que constituyeron los motores de la
sociedad desde la antigüedad, como la familia, la iglesia, la escuela, instituciones
gubernamentales, etc.) Ahora caen en descrédito. Además, se advierte un deseo fuerte
de aplazar la vejez.
FI
Filiación, identidad y vida
Anne Cadoret, autora del libro Padres como los demás (2004), publicada este año en el
diario Clarín. Dice Cadoret:

"La familia homoparental se establece según cuatro fórmulas.
 Puede surgir de una recomposición familiar, con una pareja homosexual posterior
a una unión heterosexual, o ser producto de un acuerdo entre un gay y una
lesbiana -vivan o no en pareja-, por el cual ambos son progenitores y padres
del niño. Este circulará entonces entre dos hogares, uno masculino y otro
femenino. Según estas dos fórmulas, el niño tiene un padre y una madre.
 La familia homoparental puede construirse también a partir de una adopción o
del recurso a la asistencia médica para la procreación: el niño sólo tiene un
hogar, que puede ser masculino o femenino, y no tiene más figuras parentales
presentes que las paternas o las maternas. Estas fórmulas plantean dos

cuestiones: la de la normalización de una relación homosexual y la de la

pluriparentalidad. En el caso de las dos primeras fórmulas (la familia recompuesta
y la parentalidad conjunta), el niño tiene un padre y una madre a quienes se
considera sus progenitores. Allí, sin embargo, los padres ya no viven -o nunca
vivieron- juntos. Se trata de una situación que ya conocen bien las familias
ensambladas heterosexuales. Sin embargo, en el caso de las familias
homoparentales, uno o los dos padres viven con una persona del mismo sexo,
conyugalidad que el niño debe reconocer. Y esta banalización de la
OM
homosexualidad nos alarma. ¿Cómo es posible? ¡El niño, objeto de veneración en
nuestras sociedades contemporáneas, debe avalar esa situación!
En el caso de las otras dos fórmulas -adopción y recurso a la asistencia médica para la
procreación-, la pareja de padres y la pareja conyugal coinciden, ya que el niño vive
con su padre o madre adoptiva o biológica y la pareja de éste o ésta. Se encuentra
entonces en la misma situación de validación de una familia homosexual y, por otra
.C
parte, debe hacer frente a una diferencia importante en relación con las normas sociales
sobre padre y madre, ya que ese niño vive en un hogar que es sólo femenino o sólo
masculino. Al rechazo de la homosexualidad se suma la dificultad de pensar una
DD
parentalidad plural. Pero el niño que nace en una familia homoparental no escapa a
esta cuestión.
Un niño que creció en una familia recompuesta ya construyó sus referencias parentales
con un padre y una madre, y sobre todo un solo padre y una sola madre, otro requisito
esencial y criticable de nuestro sistema de parentalidad. El niño de una familia
LA
homoparental que se construye a partir de la fórmula de parentalidad conjunta es en la

mayor parte de los casos el más esperado por los cuatro padres. El reconocimiento de
esas cuatro figuras parentales significaría que los padres ya no se asimilan a los
progenitores; que no siempre hace falta un solo padre y una sola madre para constituir
una filiación. La
FI
Filiación difiere del nacimiento y del encuentro sexual entre hombre y mujer.
La cuestión de la pluriparentalidad es diferente en el caso del niño que se inscribe en el

marco de una familia biparental. Ahí se plantea la cuestión del sexo ausente: es evidente
que el niño no nació de dos madres ni de dos padres. ¿Por qué no decir que su filiación
difiere de su nacimiento pero agregando que otro cuerpo permitió la llegada de ese
niño por medio de una donación de semen o el vientre de la madre portadora? Los
homosexuales que eligen la adopción o la asistencia para la procreación hacen caer
una ficción posible y que la ley sostiene en los padres heterosexuales: la de que los
padres adoptivos podrían ser o reemplazar a los progenitores, dado que obedecen al
esquema de un solo padre y una sola madre (el esquema bisexuado de la procreación);
lo mismo pasa, por otra parte, en el caso del padre o madre que recurre a la asistencia
médica para la procreación. Estos últimos, sin embargo, dejan un lugar vacío que, en mi
opinión, hay que analizar: el del papel insoslayable de lo biológico en lo social.
Reivindicar ese lugar no supone enarbolar la bandera totalitaria de un orden simbólico

inmutable de un solo padre y una sola madre, sino reflexionar sobre la instalación de
una pluriparentalidad.
En términos fisiológicos, un niño es producto de la mezcla de sustancias maternas y

paternas (sangre, genes, gametos, según las épocas y las consideraciones científicas),
pero si no hay una disposición de los adultos para criarlo, el niño no sobrevive después
de su nacimiento. ¿Por qué, entonces, en el proceso de creación de un ser humano los
occidentales hicimos tanto hincapié en lo natural, en la relación sexual reproductiva? El
vínculo de filiación ya no debe fundarse en la supremacía de los lazos de sangre -a los
OM
que se llama naturales-, sino en una moral de la responsabilidad y el compromiso: el
deseo de ser padre o madre; el derecho de un niño a tener padres; el compromiso de
los padres a criar un niño, pero un compromiso que, para escapar a la fragilidad
temporal del deseo, debería estar asegurado, protegido por la institución.
Por último, cuando ya no hay relación entre sexualidad, procreación y filiación, y
.C
cuando en la gestación del niño intervienen más cuerpos que los de los padres, ese niño
tiene derecho a conocer su origen, producto del deseo de sus padres, pero también de
la carne y del acuerdo de los otros «transportadores» de parentalidad, ya se trate de
los padres biológicos en el caso de la adopción o de los donantes de gametos y madres
DD
portadoras. Y los padres tienen el deber de respetar a esas otras figuras."
La construcción de «sujetos» de la información en un mundo global
La robótica, la clonación, el travestismo, las personalidades «virtuales» son fenómenos

LA
contemporáneos que ponen en jaque en forma permanente la noción de sujeto y, con

ella, los acuerdos tácitos que nos llevan a decidir en quién creemos y por qué. El filósofo
y antropólogo argentino Néstor García Canclini describe en su último libro, Diferentes,
desiguales y desconectados (2004), cómo
"[...] la desconstrucción más radical de la subjetividad está siendo realizada por

FI
procedimientos genéticos y socio comunicacionales que favorecen la invención y

simulación de sujetos. Desde la robótica hasta la clonación, desde el travestismo de
género hasta el fingimiento de personalidades en juegos electrónicos, la pregunta por lo
que hoy significa ser sujetos está -más que cambiando- asomándose al precipicio de la

disolución."
García Canclini sostiene que:
"[...] la posibilidad de que existan sujetos y sean reconocidos es cada vez más limitada
a ^ campos imaginarios: el cine, las telenovelas, las biografías de divos y deportistas. La
fascinación generada por sus aventuras heroicas o melodramáticas, así como por
noticieros que informan de acontecimientos políticos como si fueran dramas personales o
familiares, parece responder a la necesidad de los consumidores de encontrar algún sitio
donde haya sujetos que importan, padecen y actúan."
"¿Qué es un lugar en la mundialización? ¿Quién habla y desde dónde? La fascinación de

estar en todas partes y el desasosiego de no estar con seguridad en ninguna, de ser

muchos y nadie, cambian el debate sobre la posibilidad de ser sujetos: ya aprendimos

en los estudios sobre la configuración imaginaria de lo social cuánto pueden tener los
procesos sociales y los sujetos de construidos o simulados.
Es notable que la mayor desconstrucción del sujeto se haya cumplido en el siglo XX,
cuando más se hizo para erigir nuevos sujetos individuales, étnicos y de clase, nacionales
y de género. Esta época, que aumentó las dificultades para hablar de la subjetividad,
mostró a la vez que no es fácil desprenderse de esa noción.
La posibilidad de que existan sujetos y sean reconocidos es cada vez más limitada a
OM
campos imaginarios: el cine, las telenovelas, las biografías de divos y deportistas. La
fascinación generada por sus aventuras heroicas o melodramáticas, así como por
noticieros que informan de acontecimientos políticos como si fueran dramas personales o
familiares, parece responder a la necesidad de los consumidores de encontrar algún
sitio donde haya sujetos que importan, padecen y actúan.
Pero ¿es el sujeto sólo una construcción ficcional de los medios, o puede haber también
sujetos críticos, espectadores que ejerzan iniciativas propias a pesar de las astutas
.C
manipulaciones mediáticas? Los estudios sobre el lado activo de la recepción demuestran
que no hay medios omnipresentes, ni audiencias pasivas, pero la concentración
monopólica y transnacional de las industrias de la cultura, y la debilidad de las
DD
asociaciones de televidentes y consumidores, deja aún irresuelta la cuestión de cuánto
nos permite ser sujetos el capitalismo de redes globalizadas.
La desconstrucción más radical de la subjetividad está siendo realizada por
procedimientos genéticos y socio comunicacionales que favorecen la invención y
simulación de sujetos. Desde la robótica hasta la clonación, desde el travestismo de
LA
género hasta el fingimiento de personalidades en juegos electrónicos, la pregunta por lo

que hoy significa ser sujetos está -más que cambiando- asomándose al precipicio de la
disolución.
«Nuestras líneas están ocupadas; lo atenderemos en un momento», dice una voz

FI
grabada cuando queremos pedir una información o expresar una queja. Cada vez es
más arduo encontrar a un fabricante que venda el producto, incluso al mismo empleado
que nos lo vendió o nos dio una información. Detrás de los empleados que rotan de una
empresa a otra, de las voces anónimas que se reemplazan según el azar de los tumos,

hay «cadenas» de tiendas, «sistemas» bancarios, «servidores» de Internet. Cuando algo

no funciona es porque «se cayó el sistema» o «se desconectó el servidor». La
digitalización de los servicios, aliada con la precarización laboral, está propiciando una
desresponsabilización de los sujetos individuales y colectivos. Entre las consecuencias de
este proceso, según Richard Sennett, encontramos mayor vulnerabilidad de los individuos
y un sentimiento creciente de impotencia.
En un sentido, es útil detectar que las identidades son producto de las narraciones y
actuaciones. Pero el entusiasmo posmodemo por esta ficcionalización de los sujetos, por
el carácter construido de las identidades, no se justifica del mismo modo en contextos
lúdicos o de riesgo. El travestismo, interesante como ocasional juego carnavalesco o
experiencia personal, no es un modelo para todos. ¿Puede existir sociedad, es decir
pacto social, si nunca sabemos quién nos está hablando, ni escribiendo, ni presentando

ponencias? Convivir en sociedad es posible en tanto haya sujetos que se hagan

responsables. No se trata de regresar a certezas fáciles del idealismo ni del empirismo,
ni de negar cuánto imaginamos de lo real, de los otros y de nosotros mismos al
representarnos en el lenguaje. Se trata de averiguar si en cierto grado es viable hallar
formas empíricamente identificables, no sólo discursivamente imaginadas, de
subjetividad y de alteridad."
Néstor García Canclini,lín mundo sin sujetos, Revista Ñ, septiembre de 2004.
OM
Filosofía y género
Una de las primeras constataciones que debe hacerse, es que la mujer ha estado a la
sombra de la filosofía, no ha participado prácticamente de la construcción del
conocimiento filosófico y mucho menos del ámbito público, donde la filosofía suele
.C
ocupar algún rol en el discurso.
Algunos antecedentes negativos

DD
El feminismo no es hoy un movimiento homogéneo, hay diversidad de intereses,
perspectivas, acentos y fundamentaciones. Pero tienen en común haber desarrollado
teorías que muestran cómo funciona el sistema de género-sexo: división sexual, doble
estándar para ambos sexos, construcción de la identidad masculina o femenina desde la
LA
infancia, discursos legitimadores en este sentido, desigualdad, entre otros temas. El

feminismo ha sacado a la luz que todo sistema de dominación tiene de base un discurso
que lo legitima. Por ejemplo, un discurso legitimador muy fuerte para sostener la
dominación masculina, ha sido el religioso. Mitos importantes y las religiones
tradicionales son, todavía, legitimadores de la división sexual del trabajo y de la
FI
jerarquización entre ambos sexos. Cuando, después de la Edad Media, el racionalismo

ocupó el lugar de la teología, la filosofía pasó a formar parte del discurso legitimador.
Desde el siglo XVIII y XIX ámbitos como la medicina, la biología y la psicología, entre
otras, asumen el papel de la religión para fundamentar las relaciones tradicionales

entre varón y mujer. Sin embargo, no se pueden olvidar algunas voces aisladas, como la
de Poulain de la Barre que afirmaba que la marginación de las mujeres de lo público
era un prejuicio muy instalado al que ayudaban los filósofos al no reflexionar sobre la
cuestión. Otra voz aislada fue la John Stuart Mill que, en el siglo XIX, cuestionó el
sistema de género-sexo en su obra “La sujeción de la mujer”. Sin embargo, la historia
oficial de la filosofía recuerda de Stuart Mill otros temas y no éste.
El discurso de igualdad, fraternidad y libertad de la Revolución Francesa, posee

elementos emancipatorios suficientes para aplicarlos también a la lucha en favor de las
mujeres. Aquí se dio un incipiente movimiento que fue rechazado con dureza por parte
de la Asamblea Revolucionaria francesa. Algunas feministas pasaron por la guillotina y
centros para mujeres que discutían de política, fueron cerrados. En siglo XX, la filósofa y

feminista Simone de Beauvoir va a reivindicar a Poulain y retomar los anhelos de

igualdad ilustrados en el marco, ahora, de su enfoque existencialista del ser humano.
Para ella, y en general eso es hoy aceptado, no existe una esencia ni femenina ni
masculina.
LA PERSPECTIVA DE GÉNERO EN LA FILOSOFÍA
1. LA IGUALDAD COMO CONCEPTO DE VINDICACIÓN FILOSÓFICA
OM
La filosofía occidental cuenta con una larga tradición patriarcal que en
líneas generales se mantiene bastante homogénea hasta llegar a la
Ilustración.
 Teoría feminista: Actualmente este cuerpo teórico es parte importante en
multitud de departamentos e institutos universitarios, dejando claro que la
dimensión de la perspectiva de género no es ya una cuestión «de
.C
mujeres», sino que el esfuerzo de reconceptualización va más allá del
interés político que las mujeres podamos tener.
La producción feminista en filosofía comenzó con la Ilustración, es decir,
DD
cuando las estructuras políticas, sociales y culturales se empezaron a
fundamentar en la racionalidad científica, la razón, la igualdad y la
justicia social. En este período se empezó sin ser en realidad parte del
proyecto ilustrado, tuvo un apropiado caldo de cultivo en estas ideas,
que son en líneas básicas el núcleo de las reivindicaciones de las luchas
de las mujeres aún hoy. El modelo ilustrado, teórica y brillantemente
LA
orquestado sobre el concepto de igualdad, se contradecía en la práctica

al reducir la «universalidad» a un sujeto varón, blanco, y de una
determinada clase social. La idea de igualdad, con su enorme potencia,
se había convertido en un grito que los grupos de excluidos hicieron suyo.
FI
Las mujeres fue uno de esos grupos que se apropió de esta idea, gracias
a lo cual el feminismo se acaba convirtiendo en lo que audazmente
Amelia Valcárcel ha llamado «un hijo no querido de la Ilustración», y Celia
Amorós de manera incisiva ha denominado «radicalización de la Ilustración»,
y por tanto «test de coherencia» de la misma.

 Celia Amorós inspirada en el pensamiento de François Poulain de la

Barre «el feminismo –avant la lettre– era un verdadero test de filosofía,
de honestidad epistemológica y de autoexigencia ética y cultural» que
muy pocos filósofos van a poder pasar. Las mujeres que soñaron en su
momento con la igualdad que les prometía la ilustración chocaron
frontalmente con la negativa de sus compañeros ilustrados a llevar la
universalización de la razón y los derechos que de ella se derivan al
sexo femenino. Las ansias por la igualdad de derechos para las
ciudadanas recibieron pronto carpetazo con la naturalización de los
sexos que según «insignes ilustrados» impedía pensar en un sujeto mujer
con plena libertad y autonomía como el sujeto hombre; sujeto, este último,
del cual y para el cual la filosofía ilustrada teorizaba la igualdad.

 Amelia Valcárcel: «La idea de igualdad estaba disponible con su enorme

potencia. El feminismo se la apropió. Entonces sabemos que a la vindicación
de igualdad se respondió con la naturalización del sexo. Que las mujeres
fueran sexo dominado era designio de la naturaleza, orden inalterable,
condición prepolítica, para cumplir la cual también era útil que se les
impidiera el acceso a la educación y se les prohibiera el ejercicio de toda
profesión. Así se comportaron los primeros democratismos, así lo entendieron
los fundadores de la filosofía política moderna. Pero la idea de igualdad es
OM
pertinaz, incluso cabezota. Ahí seguía disponible y quienes la usaban cada
vez tenían mayores dificultades para ponerle fronteras».
 Deconstruir está naturalización y esencialismo ha supuesto prácticamente el

trabajo de casi dos siglos de feminismo:
La revisión feminista del corpus filosófico que se viene realizando de manera
.C
intensa principalmente desde los años 70 se ha centrado mayoritariamente
en tres tipos de tareas:
 Revisión de la producción filosófica de los hombres a lo largo de la historia
de la filosofía, con los hallazgos consecuentes de posturas contradictorias y
DD
de lo que graciosamente Celia Amorós denomina «perlas misóginas».
 Estudio de la historia con el interés de buscar los textos y las experiencias de
las mujeres, normalmente invisibilizadas y ocultadas por la historia oficial. Es
lo que por ejemplo Elaine Showalter7 ha denominado «ginocriticismo»
(gynocriticism).
LA
 Construcción y reconstrucción de discursos filosóficos feministas que forman

principalmente lo que se llama actualmente «teoría feminista», compuesta
por una amplísima variedad de discursos y filosofías.
Podemos decir que la teoría feminista supone la revisión más
FI
contundente de lo que se llama el «canon filosófico», el cual pese a las

enormes diferencias en los discursos mantiene un cierto punto de
homogeneidad cifrado en el concepto de sujeto que está a la base de
las filosofías oficiales, es decir el sujeto varón. Reescribir lo que llamamos
pues el canon filosófico va a convertirse en objetivo prioritario de la

investigación filosófica feminista. Las filósofas feministas criticarán

principalmente dos exclusiones del canon:
 -la exclusión histórica de las mujeres de la tradición filosófica, y
 -la caracterización negativa de las mujeres (o lo femenino) en esa tradición.
Así, como ha señalado Charlotte Witt, el proyecto de incluir a las mujeres
en el «nosotros» filosófico es tanto factual como conceptual.
En el siglo XX la filosofía depondrá «ese» sujeto «neutral», aunque para
entonces esa misma filosofía (ahora postmoderna) estará
mayoritariamente dispuesta a enterrar cualquier pretensión de
construcción de un sujeto realmente universal. Como veremos más
adelante, frente a esta crisis de la razón y del sujeto la crítica feminista

planteará bien la conclusión de que tenemos que renunciar a la razón

como proyecto filosófico (feminismos de la diferencia y feminismos
postmodernos) o bien que la razón muestra más que nunca la necesidad
de ser reconceptualizada por los feminismos (feminismos de la igualdad).
En el siglo XVIII y con la Ilustración se da la primera crítica contundente al
subterfugio del universalismo occidental que solapa lo humano con los
varones blancos, es precisamente en el momento histórico y filosófico en
que el concepto de igualdad se convierte en eje central de pensar lo
OM
humano cuando se reivindicará por parte de las mujeres su inclusión en el
grupo humano y de ciudadanía con plenos derechos. En el siglo XIX, el
siglo de los movimientos sociales de emancipación, el feminismo aparece
por vez primera como un movimiento social de liberación. Es un
movimiento con una identidad teórica y organizativa suficientemente
autónoma que permitirá la lucha sufragista por la consecución del voto
de las mujeres. Este movimiento de finales del XIX es el que se cataloga
.Cnormalmente como «primera ola del feminismo.

 «primera ola del feminismo» a la época Ilustrada,
 «segunda ola del feminismo» al movimiento sufragista de mujeres del XIX, y
DD
finalmente
 «tercera ola del feminismo» al feminismo de los 70 en adelante.
Celia Amorós:
En realidad, y ponemos en ello todo nuestro énfasis, la llamada ‘segunda
oleada’, como denominan al feminismo de los setenta quienes se acuerdan de
LA
que existió el sufragismo, es la tercera. La primera oleada, si se la quiere

llamar así, tuvo lugar en la Revolución Francesa. Y si nos retrotraemos a ello
no es por prurito alguno de erudición histórica, sino porque, como es sabido,
en la historia todo criterio de periodización es tributario de una concepción»
FI
Siguiendo esta periodización en la primera y segunda ola, la tarea

Feminista desde la filosofía se cifrará en apuntar a la contingencia de la
masculinidad De la razón.
El concepto básico del feminismo, desde sus orígenes, podemos decir que
es el de igualdad. En concreto el feminismo tiene como principio fundante

la idea de que hombres y mujeres cuentan con las mismas capacidades

esenciales y que, por tanto, ello debe llevar a poder disfrutar de las
mismas oportunidades.
La tensión entre los diferentes feminismos se genera cuando hay que
explicar en qué consisten esas diferencias y qué alcance tiene el marco
de igualdad que vaya a servir de trasfondo para la interpretación
feminista del mundo. Este será de hecho uno de los temas prioritarios de
la agenda de la tercera ola (la que empieza en los 70).
LA TEORÍA FEMINISTA. EL SISTEMA SEXO/GÉNERO
A partir de los años 70, y con el impulso de los movimientos liberatorios de
mujeres que se conocen como «segunda ola del feminismo» y que aquí estamos
denominando «tercera ola», la cuestión de la igualdad y la diferencia pasa a

colocarse en un lugar central de la dialéctica feminista. Si, por un lado, la

igualdad es un objetivo claro que ha dado sus frutos en los campos legal,
político y tímidamente en el laboral y económico, por otro la aspiración
igualitaria es problemática porque puede reproducir (y de hecho muchas veces
reproduce) la norma de los hombres, tanto en contenido como en formas.
La teoría feminista: el concepto de género
La teoría feminista se define normalmente como la producción teórica que se
origina en el feminismo.
OM
La definición común de feminismo se apoya en dos puntos:
 -apreciación y conciencia del hecho de que las mujeres están menos y peor
valoradas que los hombres en sociedades que categorizan a hombres y
mujeres en diferentes esferas culturales, políticas y económicas.
 -propuesta de un deseo activo por cambiar esta realidad.
La posibilidad de una lucha feminista que se extienda a la consecución de
.C
sociedades donde las mujeres no sufran subordinación se ha visto propulsada con el
concepto de «género»
Una de las obras del feminismo, El segundo sexo (publicada originalmente en 1949),
DD
estableció precisamente el concepto de género a la hora de entender la construcción
de la mujer como sujeto subordinado y oprimido.
El concepto de género marcó sin ninguna duda la agenda de la tercera ola del
feminismo. Con este concepto se hizo claro que la categoría de «mujer» es una
construcción social que se hace sobre el cuerpo biológico femenino.
LA
Simone de Beauvoir: «No se nace mujer, se llega a serlo.»

Con esto se dejaba atrás una tradición patriarcal que interpretaba que la
distinción entre hombre y mujer era una distinción que obedecía a una
diferenciación sexual y biológica indiscutible. La biología se había entendido, en
célebre frase de Freud, como destino.
FI
Simone de Beauvoir analiza en El segundo sexo el concepto de «alteridad»

como una categoría esencial del ser humano. La identidad de la propia
subjetividad necesita de la categoría del «otro».
Consecuentemente la mujer se convierte en alteridad absoluta cuando se

construyen las leyes contra ella; leyes que buscan proteger los intereses
económicos, políticos, morales y ontológicos del sujeto que las crea: el varón.
El concepto de género deja claro que la subordinación y opresión de las mujeres
se deben a una construcción social y no natural ni biológica. La importancia del
concepto de género se hace patente si pensamos que no hay opresión
comparable al de las mujeres, pues al biologizarse se convirtió en un proceso
natural, ahistórico y más allá de la propia voluntad humana.
María Jesús Izquierdo en El malestar de la desigualdad:
«Primero las mujeres luchan contra la discriminación sexual, sólo después recibe
atención en la comunidad científica el hecho de que las diferencias físicas no
generan la desigualdad sexual, sino que la soportan. La separación analítica
entre sexo y género se realiza después de que las mujeres han demostrado

prácticamente que ser hembra de la especie no es una dificultad para ser

ingeniera, o conductora de autobús, o para ser autónoma económicamente».
El salto entre el sexo y el género es precisamente uno de los temas principales
de la teoría feminista.
El feminismo se viene señalando en los últimos años como el movimiento social
más importante del siglo XX. Su importancia radica en la cantidad de cambios
que ha generado en todas las esferas de las sociedades, principalmente y de
manera patente en las sociedades occidentales.
OM
La importancia del feminismo como movimiento crítico de transformación social
nos revela de inmediato su naturaleza tanto teorética como práctica. Se trata así
de un «proyecto teórico comprometido con producir análisis críticoconstructivos
de las estructuras sistémicas de poder, presuposiciones teóricas, prácticas
sociales, e instituciones que oprimen y marginalizan a las mujeres y afectan una
transformación social»16. Es decir, que el feminismo es tanto una teoría (crítica)
como una práctica. Y por ello la teoría feminista supone un balance con la
.C
práctica, y promueve realmente un más allá de la dicotomía teoría y práctica,
ya que esta misma separación obedece realmente a una razón patriarcal.
Celia Amorós: El feminismo es una «pragmática de la razón».
DD
Es en la tercera ola del feminismo (comúnmente denominada segunda ola) que se
generó de manera cada vez más clara y concisa una consciencia de la
necesidad de desarrollar como tarea principal del feminismo análisis críticos de
las estructuras de las sociedades patriarcales y del patriarcado como sistema de
poder. El objetivo de esta revuelta crítica es cambiar y transformar las
LA
sociedades patriarcales, pero para ello es necesario estudiar y teorizar

críticamente sobre las mismas. Si es a través de la producción de conocimiento
como se ha ido fundamentando el patriarcado habrá de analizarse tal
desarrollo para poder alcanzar un estadio tal en que podamos subvertir la
forma en que el conocimiento sirve a la dominación de las mujeres. La
FI
consecución del voto y de ciertas mejoras sociales para las mujeres (objetivo
principal de las feministas sufragistas) se mostró claramente insuficiente a
mediados del siglo XX. La lucha de las sufragistas había sido ardua, pero aun
así se mostraba insuficiente. La teoría feminista empieza precisamente cuando se

hace necesario reflexionar sobre las razones de esa insuficiencia. Cuando se

hace necesario interrogarse sobre la desigual distribución de poder y privilegios;
subyugación de las mujeres en prácticamente todas las sociedades conocidas. La
teoría feminista, por tanto, es una tarea no sólo oportuna, sino totalmente
necesaria para poder cambiar la situación de las vidas de las mujeres.
Siguiendo a Lorraine Code: «La teoría ocupa un lugar central en los movimientos
feministas, pues las experiencias no hablan por sí mismas: por esta razón la
concienciación ha sido un componente vital de la práctica feminista desde el
principio de la segunda ola [que aquí llamamos tercera]. Las mujeres han tenido que
aprender de cada una cómo se nombran sus experiencias; cómo reconocer y evaluar
sus similitudes y diferencias. La teoría –y la concienciación– permanecen
fundamentales para las primeras asunciones sobre igualdad femenina (sororidad), de

definir y redefinir cuestiones centrales, y de activar nuevas estrategias

transformativas en respuesta a la evolución, y a menudo regresión de las
circunstancias socio-políticas»
LOS DIFERENTES ENFOQUES TEÓRICOS DEL FEMINISMO: LOS

FEMINISMOS
El feminismo de la diferencia frente al de la igualdad
OM
La igualdad se ha convertido en un concepto altamente controvertido dentro del
feminismo. El concepto de igualdad que surgió en las luchas feministas de la
primera y segunda olas ha sido acusado posteriormente por algunos feminismos
contemporáneos como un obstáculo para las diferencias. Ciertamente los
problemas a resolver son los mismos, es decir, la cuestión del poder, la
separación de las esferas privada y pública, la cuestión del trabajo, y la
resignificación de conceptos que aún perviven dominados por estructuras
.C
patriarcales. Detrás de todos esos problemas permanece también un núcleo que
podríamos llamar «duro» y que es el hueso a roer por toda feminista, sea el de
transformar el ámbito cultural y simbólico en otro que no implique dominación
DD
sobre las mujeres y permita a éstas libertad y subjetividad plena.
El llamado «feminismo de la diferencia» engloba etiquetas como «feminismo de la
diferencia sexual», «feminismo cultural», «affidamento» si nos referimos al
feminismo italiano de la diferencia que a partir de los 60 luchaba por un
reconocimiento de la autoridad femenina, feminismo francés de la «écriture
LA
femenine», o el también francés de los 60 de «Psychanalyse et Politique»18.

Detrás de todos hallamos la demanda feminista de variar el modelo de
vindicación feminista; el objetivo ya no es conseguir la igualdad, puesto que
para las mujeres «ser igual» acabará convirtiéndose en «ser iguales a los
hombres», y ello –se dice– porque por una parte anula la subjetividad
FI
«femenina» y por otra impide la verdadera liberación de las mujeres.
Kate Nash: tres escuelas feministas del pensamiento de la diferencia:

 El pensamiento maternalista, para el cual la diferencia entre hombres y

mujeres es básicamente de orden moral. Carol Gilligan y Nancy

Chodorow son dos exponentes de esta postura. Para estas autoras el
núcleo de la identidad femenina y de su desarrollo psíquico está en la
relación temprana con la madre. El diferente cuidado y relación que la
madre tiene con su progenie si ésta es de un sexo u otro provoca las
diferencias de pensamiento, psíquicas y morales entre hombres y mujeres.
Como consecuencia de ello estas autoras afirman que las mujeres
desarrollan un pensamiento más relacional, mientras que el de los
hombres es más unidireccional y lógico.
 Las teóricas postestructuralistas de la differance, para las cuales lo
femenino es de sí tan particular que no se puede representar. Agrupadas
prioritariamente por lo que se conoce como «teóricas feministas

francesas» afirman que incluso la diferencia por la que abogan las

maternalistas está dentro del discurso y representación patriarcal. Por
ello su propuesta es no representar la identidad femenina, ya que toda
representación será falocéntrica y masculina. Lo femenino no puede ser
capturado en ninguna representación, pues si lo es entra en un conjunto
de categorías y conceptos dominados por la razón dominante, la razón
patriarcal. El potencial subversivo de la identidad femenina radica
precisamente en mantenerse “descategorizada”, en alejarse de las
OM
clasificaciones solidificantes del pensamiento patriarcal.
 Aquellas que piensan que lo importante son las diferencias múltiples que
atraviesan la diferencia sexual. Se oponen a una representación
esencialista de las mujeres y argumentan que el proyecto feminista en
realidad lo que tendría que hacer es desmantelar el concepto de
.C
“mujer”. Con ello el feminismo conseguiría su objetivo más importante,
deconstruir el de “varón”. Pero para llegar a ello autoras como Judith
Butler creen que es necesario acabar con la “matriz heterosexual”, según
la cual el deseo masculino ha de tener como objeto a la mujer femenina,
DD
y el deseo femenino ha de tener como objeto al hombre masculino. La
propuesta lleva a una proliferación transgresora de identidades sexuales
y de sexualidades múltiples y cambiantes.
Desde el feminismo de la diferencia el esquema de la igualdad se

LA
muestra actualmente inadecuado para tratar la subordinación de las

mujeres. Y desde el feminismo de la igualdad no hay vindicación posible
sin apelar a la igualdad -como Celia Amorós repetidamente ha
contestado, es más, a una igualdad con pretensiones universalistas. Ahora
bien, este no es un universalismo al uso, pues siguiendo el concepto de
FI
«mentalidad amplia» de la filósofa y feminista Seyla Benhabib se

entiende que no hay valores universales, sino una moralidad
universalística, según la cual es necesaria una práctica de renegociación
continua que incluso ha de llevar a la habilidad para distanciarse

también de las creencias más profundas de una misma. Ello está en

sintonía con la concepción de un feminismo de la igualdad que, como
Nancy Fraser reclama, no suponga una narrativa fundacional.
Fina Birules: “la igualdad tiene que ver con nuestro estatuto de sujetos de
derecho, de ciudadanas, pero no agota el campo de lo político: la igualdad
es la condición previa de lo político. De modo que en esta propuesta hay
que habérselas con la libertad, con la posibilidad de ‘decir’ la diferencia sin
por ello generar desigualdad.”
El post-feminismo

Podemos afirmar que el proyecto feminista como tal es un proyecto que

forma parte de la historia de la modernidad. Ya común hablar de
“feminismos” en plural en vez de “feminismo”.
En la década de los 80 florecen los discursos del feminismo de la
Diferencia
En la década de los 90 va a cuestionar directamente el concepto de
género y el sistema sexo/género organizado sobre él.
En 1975 Gayle Rubin ya incidió en que la cuestión constructivista que el
OM
género abre tiene un alcance que llega a la misma sexualidad.
En la década de los 90 Judith Butler con su revolucionario libro
Gender Trouble (publicado originalmente en 1990) afirma que también
el sexo es construido. La filosofía constructivista de los 90 incorporará
cada vez de manera más clara y contundente la identidad como
«artefacto» básicamente construido en todas sus dimensiones y
coordenadas. Así, siguiendo al pensamiento constructivista francés y al
.C
psicoanálisis, algunas teóricas feministas, como la misma Judith Butler,
rompen la distancia que el sistema sexo/género mantiene en cierta
manera entre el sexo biológico y el género social. Para Butler este
DD
planteamiento es absolutamente reductivo y simplista, y lleva a una falsa
estabilización que sólo está ayudando a los intereses de la construcción
heterosexual.
Y ésta es esencialmente la que impone la «ley de los sexos» que sirve
para reprimir a los individuos a través de la normativización de la
LA
sexualidad y la matriz de inclusión/exclusión con ella asociada, aliadas

de primer orden del patriarcado.
Tania Moldeski, en su libro de 1991 Feminism without Women: Culture and

Criticism in a «Postfeminism» Age, alerta de los peligros de acabar privando
FI
a las mujeres de medios significativos para formular una agenda basada en

sus experiencias. Si bien es cierto que el antiesencialismo aportó una
importante base para la lucha feminista por la igualdad, ello no debe acabar
llevándonos a la negación de cualquier posibilidad de generalización de

demandas políticas de las mujeres
Susan Bordo: las feministas que estamos en filosofía no sólo tenemos que
apuntar nuestros dardos a lo que la filosofía ortodoxa ha excluido, sino
también a lo que ha incluido. En este sentido hay, en muchas filósofas
feministas, la idea de que lo pensado y tematizado por los varones en la
filosofía hubiera sido muy diferente si lo hubiesen hecho las mujeres.
Genevieve Lloyd, por ejemplo, cree, en esta línea de pensamiento, que lo
que necesitamos ahora no es la demarcación de una distintiva metodología
feminista, sino la continuación de nuestra contribución con «formas
imaginativas» tanto al plantear nuevas filosofías como al revisar las
históricamente dadas. Lloyd está convencida, por ejemplo, de que la

reconstrucción de una filosofía política kantiana por parte de Hannah Arendt,

pese a no presentarse como «feminista», aporta nuevas estrategias de
lectura e interpretación que sin duda deben mucho a la experiencia de
Arendt como mujer. En esta línea encontramos vertientes feministas que se
decantan por una nueva hermenéutica que introduzca los conceptos de
género, feminidad, diferencia.
Los proyectos críticos de filosofía con voz feminista han sido percibidos
normalmente como estrechamente relacionados con «temas de mujeres», y
OM
por tanto opuestos a temas «universales» o «humanos». Detrás de ello sigue
habiendo muchos hombres que sostienen la idea de que la reflexión crítica es
“neutra” respecto al género. Y como denuncia Bordo, la filosofía con voz
feminista, “se ignora”.
No se puede decir que la filosofía feminista se ha centrado en cuestiones

periféricas o marginales. Sus reflexiones se vierten sobre el sujeto, su
.C
construcción y muerte, la razón, la autonomía, la identidad, el poder…es
decir, temas centrales a la reflexión filosófica. Las filósofas feministas
están trabajando en conceptos ampliamente discutidos, conceptos de
DD
gran potencial y centralidad para la misma filosofía.
Christine Battersby: describe la filosofía como «la disciplina recalcitrante»
en resistirse a los debates contemporáneos de la teoría feminista.
Pamela Sue Anderson cree que la razón no es otra que la ignorancia:
«La ignorancia básica del impacto de la filosofía feminista sobre la filosofía
LA
general tiende a crear una resistencia al feminismo como algo –

erróneamente– temido».
El trabajo por hacer desde la filosofía es doble:
 de disidencia, de sentarse en otro campo, de dejar de ser «alteridad
absoluta»;
FI
 de disensión, de sentir diferente, y tener pleno derecho a esa diferencia.


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Filosofía Modulo 1 Resumen

La filosofía es una actividad TEORICA, establece teorías y explicaciones. La filosofía es

 Existen distintos tipos de saber: Vulgar, científico y filosófico.

Conocimiento vulgar: es aquel que se alcanza por los sentidos o la experiencia

conocimiento y explicación de las causas “ultimas” de la realidad sin detenerse en lo

observado mediante los sentidos de manera inmediata.

la conducta humana según la leu jurídica y la sociedad. También se la conoce como

existencia? ¿Qué es el ser? ¿Existe Dios? Muchas veces se la ha llamado ONTOLOGIA,

de su aplicación en el campo de la producción humana (como el arte).

a todos los hombres en general, en sentido universal. No como la psicología que se

análisis, y este al conocimiento y razonamiento expresado mediante la

 El conocimiento humano (completa la parte de metafísica)

Sugiere tres interrogantes cuyas respuestas delimitan las principales posturas en la

cosas. Esto no implica que no se dude son que no se dude de todo.

experiencia ordinaria, en la que se utiliza el razonamiento para conocer lo que no se

manera científica a alcanzar conclusiones, lo que se debe a que la ciencia busca

 CIENCIA EXPERIMENTAL: METODO CIENTFICO.

puede ser considerado desde distintos aspectos.

(el alma). No existe una complementariedad entre ambos.

reconoce la sustancia espiritual o un “monismo material” según el cual solo existe la

Dualidad: (ARISTOTELES) o HILEMORFISMO, según el cual el hombre es un

DEMOCRITO: señalo la existencia de un número incalculable de partículas diminutas,

PARMENIDES: encuentra al ser como estático con las siguientes características: NO

Los sofistas, (sinónimo de sabio, representante de una ciencia o arte) no eran de

tenían aspecto de sabios que hablaban de cuestiones filosóficas, pero en realidad no

que el hombre no puede hacer el bien si no lo conoce, es decir, si no posee el

dicha. La felicidad no radica en el placer (la ética socrática no es hedonista), a no ser

hace preguntas al discípulo. De este modo este encuentra el conocimiento en sí

algún modo ya conocía. Conocerse a sí mismo es profundizar en nosotros para

Discípulo de Sócrates, fundador de la Academia.

irascible y la “templanza” en el apetito concupiscible.

 TEORIA POLITICA DE PLATON

educativo tiene, al mismo tiempo que un objetivo formativo, la misión de determinar

 El análisis de las formas de gobierno en la República

En primer lugar sitúa la aristocracia (SOFOCRACIA) es decir, el gobierno de los

hombre, de su vida moral.

situación cosmo-cosmologica o una situación real.

sin instrucción y servían para que comprendieran la naturaleza de los dioses y el

 LOS GRADOS DEL SABER Y LA CIENCIA

Aristóteles distingue varios grados del saber: EL CONOCIMIENTO SENSIBLE, que

 El objeto de estudio de la Filosofía Primera

 El hombre. Los principios del ser vivo. Clases de alma.

Las virtudes éticas son adquiridas a través de la costumbre o el hábito y consisten,

La templanza es el Punto medio entre el libertinaje y la insensibilidad. Consiste en

La generosidad es el punto medio entre el uso y posesión de los bienes. La

 Las formas de gobierno

La Democracia moderada o "Politeia" es considerada por Aristóteles la mejor forma

un grave daño para los intereses comunes de los ciudadanos. Probablemente

sí mismos. Esta forma de concebir la sociedad se relacione en na manera de concebir

 Cristianismo y filosofía cristiana

humano. Tan es así que la filosofía es considerada “sierva de la teología”.

 Pseudo-Dionisio: Divide a la teología en una afirmativa y en una teología

se compone de proposiciones acerca de Dios. Se puede distinguir entre dos

Un exponente de la teología en el Medioevo es el TOMISMO, llamado así por

.Cherramienta conceptual para su teología.

 San Agustín de Hipona

identificándola con Dios que es la verdad en esencia. Debido a la

 Relación entre Fe y Razón:

 Teoría de la verdad (dos vertientes)

Fe y razón no son contrarias sino que se complementan.

“La Fe cierta es principio siempre de conocimientos: pero nuestra ciencia solo

cosa sabida. Busquemos como si hubiéramos de encontrar, y encontraremos

época que algunos llamaron “cristiandad medieval” donde la religión pasa a