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Alumna : Candela Vicente Fecha: 8 de Noviembre 2019

Materia: Sociología y Política/ Ciudadania.

Trabajo Práctico: Sociedades de control y Disciplina

1- Al analizar el documental “La vigilancia absoluta”, podemos observar como

ciertos conceptos de Michel Foucault se pueden relacionar con características de
la sociedad China .

Se puede ver como en el Estado se centra todo el poder de control, político,

económico, social e individual.

Qué es el poder según Foucault? es el control que se extiende desde lo más

profundo de la conciencia y cuerpos de la población, pasando por la totalidad de
las relaciones sociales.

Podríamos decir que desde el punto de vista político y económico, la cuestión del
poder, seria un objetivo para mantener el orden social o bien de provocar cambios
sociales, como vemos en el documental.

Foucault reconoce que el poder ha sido y sigue siendo la fuerza principal que
estructura el orden social y describe también las profundas transformaciones que
ha experimentado la naturaleza de las relaciones de poder desde la Edad Media
hasta hoy .Un pastor guiando su rebaño es la analogía que emplea Foucault para
explicar el poder «pastoral», que conduce a las personas a actuar de
determinadas maneras y dejarse gobernar.

Según lo observado en este documental, los individuos estan constantemente

vigilados y aquellos que no acatan las normas propuestas por las autoridades, son
castigados de alguna manera para que reparen o corrijan su actitud. Si dan
opiniones en contra el régimen son castigados hasta con prisión, y ese castigo
llega también a sus familias.

A través del tiempo los castigos físicos fueron sustituidos por un medio de
controlar el comportamiento más invasivo: la disciplina. El cuerpo humano entra
en un mecanismo de poder que lo explora, lo desarticula y lo recompone, nos dice
Foucoult. Una ‘anatomía política’, que es igualmente una ‘mecánica del poder’,
está naciendo (siglo XVIII); y define cómo se puede hacer presa en el cuerpo de
los demás, no simplemente para que ellos hagan lo que se desee, sino para que
operen como se quiere, con las técnicas según la rapidez y la eficacia que se
determina. La disciplina fabrica así cuerpos sometidos y ejercitados. La disciplina
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fabrica, en última instancia, cuerpos dóciles como podemos observar en el

documental.

El establecimiento de instituciones tales como cárceles, asilos, hospitales y

escuelas caracterizó el paso del concepto meramente punitivo del poder, al
ejercicio de un poder disciplinario específicamente destinado a impedir
determinados comportamientos. Estas instituciones no solo eliminaban la
oportunidad de transgresión, sino que constituían un entorno en el que la conducta
de los individuos podía ser corregida y regulada, y sobre todo, permitía
mantenerlos vigilados y controlados.

Esta noción de vigilancia tiene una especial importancia en la evolución de la

manera en que se ejerce el poder en la sociedad moderna. Foucault analiza con
detenimiento el funcionamiento del Panóptico, el eficiente diseño de prisión ideado
por el filósofo británico Jeremy Bentham, con una torre central desde la que el
vigilante puede ver continuamente a los presos, cuyas celdas están iluminadas
desde la parte posterior para impedir que sus ocupantes se oculten en rincones
sombríos. Al no poder estar nunca seguros de si están siendo observados o no,
los reclusos se comportan como si lo estuvieran siempre. El poder ya no se ejerce
obligando a las personas por coerción física, sino estableciendo mecanismos que
garantizan un comportamiento conforme al deseado.

El Panóptico diseñado por Bentham es el ojo supremo del poder para Foucault.
El espacio circular permite una visibilidad permanente que mueve a los presos a
someterse a su propia disciplina y controlar su comportamiento. Según afirma
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Foucault, todas las estructuras jerárquicas (las prisiones, pero también

hospitales, fábricas y escuelas) han evolucionado de acuerdo con este modelo.

En el documental observamos como todas las acciones de los individuos de la

sociedad china están monitoriadas por las autoridades, sus acciones grupales e
individuales y privadas. En las principales ciudades hay cientos de cámaras que
vigilan todos sus movimientos .Hay un sistema de premio y castigo y de
calificación y clasificación de la sociedad, según cumplan o no con sus deberes
como ciudadanos o con lo que las autoridades consideren correcto y así obtener
beneficios o permisos, por ejemplo a viajar o salir del país. También esta
restringida la libre opinión o las criticas al gobierno. Observando lo que se describe
en el documental, podemos aplicar a ciertas conductas el concepto de
Panoptismo que no es “ver sin ser visto”, sino “imponer una conducta cualquiera a
una multiplicidad humana cualquiera”

2- En varios textos, Deleuze retoma las consideraciones de Foucault acerca del

poder disciplinario y plantea algunas diferencias acerca de ellas.
Fundamentalmente, lo que sostiene es que Foucault estuvo acertado en el análisis
de los centros de encierro como la fábrica, la prisión, la escuela, los hospitales. El
problema es que la sociedad actual está dejando de ser aquella analizada por
Foucault. Todos los centros de encierro atraviesan una crisis generalizada: cárcel,
hospital, fábrica, escuela, familia .Las sociedades de control, que están
sustituyendo a las disciplinarias.

Foucault había centrado su análisis en instituciones que se caracterizaban por ser

lugares a los que los sujetos se veían obligados a ingresar e impedidos de salir
por cierto tiempo. Instituciones en las que, más allá de los objetivos explícitos
-brindar conocimientos, cuidar la salud, proporcionar empleo-, lo que se pretendía
era disciplinar a los individuos de modo que pudieran resultar útiles al sistema. A
través de dispositivos en los que se atendía a la individuación al mismo tiempo
que a la inclusión de esos individuos en ámbitos masivos, se formaban sujetos
fuertes pero dóciles y obedientes. Si bien cada una de estas instituciones operaba
de un modo semejante, el paso de una a otra implicaba siempre un comienzo
desde cero.

Cuando el niño salía de la escuela, sentía el alivio de abandonar el encierro. Es

verdad que ingresaba a la casa, pero las leyes de la casa dejaban atrás las de la
escuela. Cuando el obrero regresaba de la fábrica, podía tomarse un respiro; el
tiempo del trabajo había terminado, al menos hasta el día siguiente.
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En la actualidad, la supuesta libertad del tiempo abierto resulta un elemento de

control mucho más fuerte que el encierro. Ya no se necesita tener a un empleado
confinado bajo llave ni vigilado para que trabaje. Se le da la posibilidad de que
haga su tarea en su casa, sin horarios, en su tiempo libre. Pero ese empleado
sabe que si él no hace su trabajo en tiempo récord otro lo hará por él, quitándole
su lugar; que si no tiene su celular encendido permanentemente, poniendo todo su
tiempo a disposición de la empresa (la expresión full time pasó ahora a ser
entendida literalmente), su jefe de equipo llamará a otro empleado "más
comprometido con el trabajo". De modo semejante, quien se capacita on-line no lo
hace en su "tiempo libre" sino quitándose horas de sueño, porque sabe que si no
"se actualiza" permanentemente dejará de pertenecer a un grupo "de privilegio".
"Estamos entrando en sociedades de control que ya no funcionan mediante
el encierro, sino mediante un control continuo y una comunicación
instantánea."

Cada vez que usamos la tarjeta, cada vez que enviamos un e-mail o que miramos
una página de Internet, vamos dejando rastros, huellas. Vamos diciendo qué
consumimos, con qué nos entretenemos, qué opinión política cultivamos. Y cuanto
más dentro del grupo de pertenencia está un individuo, más se multiplican sus
rastros. Todo eso forma parte de un enorme archivo virtual que permite, entre
otras cosas, "orientar" nuestro consumo.

Esto podemos observar en el documental, si bien la disciplina es una

característica de esa sociedad, es a la vez un ejemplo claro de sociedad de
control. En el documental observamos como todas las acciones de los individuos
de la sociedad china están monitoriadas por las autoridades, sus acciones
grupales e individuales y privadas. A través de las nuevas tecnologías han
logrado que en las principales ciudades haya cientos de cámaras que vigilan todos
sus movimientos, hay detector de rostros, todas sus cuentas estas supervisadas,
las autoridades saben en que gastan su dinero etc. No se los confina en ningún
lugar, pero son permanentemente "ubicables”.

3- El filosofo surcoreano Byung-Chul Han dirige su mirada crítica «hacia las

nuevas técnicas de poder del capitalismo neoliberal, hace hincapié en que la
psicopolítica recurre a un «sistema de dominación que, en lugar de emplear el
poder opresor, utiliza un poder seductor, inteligente (smart), que consigue que los
hombres se sometan por sí mismos al entramado de dominación».

Byung-Chul Han plantean diferentes opciones en las relaciones del yo con el otro,
Es decir, si el yo se impone a otros lo puede hacer de varias maneras: a la fuerza,
con amenazas o violencia, o bien seduciéndolo, de modo que el otro acabe
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haciendo suyo el pensamiento del yo otro, aceptándolo y considerándolo como

bueno.

Dice Byung-Chul Han, “Con esa estrategia del poder, que ya no tortura sino que
jalea el posteo y el tuiteo, ganan el Estado y el mercado”…. porque cada
ciudadano es un paquete de datos controlable y controlado por la Administración
por ejemplo, en China existe el 'social score', que escanea las relaciones e
inclinaciones del ciudadano para otorgar o no un visado, permitirle viajar o acceder
a distintos beneficios sociales (documental).

Nuestras costumbres tecnológicas permiten que nuestra libertad o, mejor dicho, el

imperativo de libertad que imponen las redes sociales, se transforme en otro
método de captura y análisis, más refinado y más eficiente. De esta manera, el
poder ya no depende de la centralización de la vigilancia y el poder. Cada usuario
es su propio espía cibernético que entrega de forma voluntaria toda la información
necesaria para que el sistema manipule luego información que ni él logra
identificar.

En siglo XXI el poder ya no busca intervenir directamente los cuerpos sino

colonizar el inconsciente. Una sociedad atravesada por el poder procesador de los
algoritmos pierde la libertad en tanto delega su poder de elección a un sistema
que los particulariza y segmenta según sus consumos.

Candela Vicente