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Reflexiones filosóficas y sociológicas
de la educación: un abordaje paradigmatológico
Reflections on Philosophy and Sociology
of Education: A Paradigmatology Approach
Resumen
Las reflexiones filosóficas del presente artículo tienen el objetivo principal de estudiar las problemáticas
epistemológicas y paradigmáticas inherentes a los procesos de transformación educativa. En el estudio se
combina la metodología transdisciplinar con la Teoría de la Complejidad para organizar el conocimiento de
forma horizontal, sin jerarquizar las diferentes epistemes que co-existen en mismo espacio-tiempo. Desde esta
perspectiva epistemológica, la investigación muestra que los individuos conocen, piensan y actúan según los
paradigmas inscriptos culturalmente en ellos. De ahí la necesidad de crear una educación libertadora que siembre
semillas de emancipación humana en el siglo XXI. En este sentido, el trabajo analiza los condicionamientos
paradigmáticos que transcienden la formación humana mediante el estudio de nuestras relaciones humanas
y la función social de la educación en el entorno social y natural. El desarrollo sostenible requiere reorientar
nuestros modelos de vida dentro de los límites biofísicos de la naturaleza, sin comprometer su regeneración
ecosistémica ni el desarrollo digno de nuestras próximas generaciones. Se trata de una investigación que pretende
contribuir para el debate entre filosofía y sociología de la educación mediante una visión coevolucionista que
integra al ser humano en su contexto cósmico y terrenal. Como resultado, se debate filosóficamente sobre los
condicionamientos paradigmáticos que se producen en el campo de la sociología de la educación. Para concluir,
se argumenta que la educación representa una herramienta de transformación paradigmática cuando promueve
una ecología de saberes que combina la razón científica con otros aspectos epistémicos, espirituales, religiosos,
afectivos, emocionales, políticos, retóricos, poéticos, artísticos y filosóficos.
Palabras clave
Paradigmatología, formación humana, sostenibilidad, complejidad, epistemología.
Forma sugerida de citar: Collado Ruano, Javier (2017). Reflexiones filosóficas y sociológicas de la educación: un
abordaje paradigmatológico. Sophia: colección de Filosofía de la Educación, 23(2),
pp. 55-82
Abstract
The philosophical reflections of this article aim to study the epistemological and paradigmatic
problems inherent in the processes of educational transformation. The study combines the
transdisciplinary methodology with Complexity Theory to organize knowledge horizontally,
without hierarchizing the different epistemes that co-exist in the same space-time. From this
epistemological perspective, research shows that individuals know, think, and act according to the
cultural paradigms inscribed in them. Hence the need to create a liberating education that sows
seeds of human emancipation in the 21st century. In this sense, the work analyzes paradigmatic
constraints that transcend human training through the study of our human relationships and
social role of education in the social and natural environment. Sustainable development requires
reorienting our models of life within the biophysical limits of nature, without compromising
ecosystem regeneration neither a dignity development of our next generations. This is an
investigation that aims to contribute to the debate between philosophy and sociology of education
through co-evolutionary vision that integrates the human being in his cosmic and earthly context.
As a result, it is discussed philosophically about the paradigmatic conditions that occur in the field
of sociology of education. In conclusion, it is argued that education represents a paradigmatic
transformation tool when it is promoted an ecology of knowledge that combines scientific reason
56 with other epistemic, spiritual, religious, emotional, political, rhetorical, poetic, artistic, and
philosophical aspects.
Keywords
Paradigmatology, human training, sustainability, complexity, epistemology.
que la dimensión social del espacio ético por el cual el sujeto desarrolla la
identidad individual esté condicionada por el espacio intersubjetivo, en la
medida en que se encuentra con el espacio del otro. Es decir, el sujeto se
vuelve presencia a través de un bucle de retro-alimentaciones con otros
sujetos, donde actúa como condicionante y condicionado en el mismo es-
pacio ético. De este modo, Lévinas considera que se transmite nuestra exis-
tencia por la palabra, y por ello, el conocimiento representa una estrategia
de apropiación y de dominación en las relaciones humanas. Eso significa
que la educación conlleva una “violencia transcendental” en la soberanía
del estudiante, como afirma el filósofo “deconstructor” Jacques Derrida
(1978), ya que, como agentes educadores, se infiere en la vida de los estu-
diantes de forma profunda, transformadora e incluso perturbadora.
Por este motivo, el estudio de la sociología de la educación debe
68 promocionar un aprendizaje de la condición ontológica del género hu-
mano en todos sus niveles constitutivos, teniendo en cuenta su interde-
pendencia existencial con todas las otras entidades de la naturaleza y del
universo. “Yo” soy quien soy por la relación con todos los “otros”. Si los
otros contaminan el medio ambiente, yo también sufro las consecuencias.
Si los otros mueren de hambre, pobreza e inanición, yo muero con ellos,
porque “la responsabilidad es lo que, de manera exclusiva, me incumbe y
que, ‘humanamente’, no puedo rechazar. Esa carga es una suprema digni-
dad del único. Yo no intercambiable, soy yo en la sola medida en que soy
responsable” (Lévinas, 1991, pp. 95-96). La identidad inalienable del su-
jeto nos responsabiliza éticamente hasta el infinito con las problemáticas
paradigmáticas actuales. Según apunta el filósofo ruso Fyodor Dostoie-
vski (apud Lévinas, 1991, p. 96): “Todos somos responsables de todo y de
todos ante todos, y yo más que todos los otros”. Con este razonamiento,
los problemas de insostenibilidad planetaria requieren una “consciencia
cosmoderna” compartida por toda la ciudadanía mundial en su unidad
como individuo-sociedad-especie (Collado, 2016c). La consciencia cos-
moderna constituye una ecología de saberes transdisciplinares con el
objetivo de integrar los conocimientos científicos y no científicos (artes,
espiritualidad, cosmovisiones ancestrales y otros).
En esta línea de pensamiento se encuentra el educador brasileño
Paulo Freire, comprometido con la vida, la existencia y la liberación de
la consciencia humana. El Método de Concientización de Paulo Freire
plantea una pedagogía crítica a través de una educación problematizado-
ra con los procesos de dominación paradigmáticos de una sociedad, para
promover una acción cultural dialógica que derive en una “revolución
cultural”. Por medio de la alfabetización, el método freireano promueve
Sophia 23: 2017.
© Universidad Politécnica Salesiana del Ecuador
ISSN impreso:1390-3861 / ISSN electrónico: 1390-8626, pp. 55-82.
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teórico social Michel Foucault (2007, p. 44) también defiende que “todo
sistema de educación es una manera política de mantener o de modificar
la apropiación de los discursos, con los saberes y los poderes que ellos
traen consigo”. Por tanto, poder y saber son dos esferas complejas indiso-
ciables de un mismo proceso sociológico y educativo donde se establece
el discurso, la ideología, los contenidos, las formas de relacionamiento
entre los docentes y los educandos, el libro de texto, etc. Por eso la reper-
cusión del sistema de educación formal no pueda ser considerada neutra,
puesto que todos estos elementos de poder y saber albergan la capacidad
de colonizar epistémicamente a los individuos con el fin de sostener los
propósitos del fundamentalismo económico y sus valores de mercado
competitivo. Pero también tienen la potencialidad de desarrollar un pen-
samiento complejo que relacione el todo con las partes sistémicas, con el
fin de crear alternativas orientadas a una cooperación transnacional sos- 77
tenible que transforme el paradigma actual, caracterizado por una enor-
me huella ecológica causada por la globalización económica neoliberal
(Wackernagel y Rees, 1996).
En la actualidad existe un amplio consenso entre la comunidad
de filósofos, sociólogos, educadores y pedagogos en considerar obsoleto
el sistema de educación formal que se institucionaliza en casi todos los
países. El modelo educativo preponderante de la actualidad fue diseñado,
concebido y estructurado para una época histórica totalmente diferente
a la nuestra. En el mundo occidental, la transición que se produjo del
Antiguo Régimen al Estado Liberal posibilitó que el naciente capitalismo
comercial impulsado por la incipiente burguesía lograse transformar la
estructura socioeconómica del feudalismo. El Renacimiento europeo fue
un movimiento donde un gran número de pensadores sustituyeron el
teocentrismo medieval, instaurado en el imaginario colectivo por la in-
fluencia sociopolítica de la Iglesia, para buscar el florecimiento humano
a partir de las artes, la filosofía, la política y las ciencias. Pocos años des-
pués, la cultura intelectual de la Ilustración y las circunstancias económi-
cas de la Revolución Industrial favorecieron el surgimiento de la escuela
pública. Hasta antes de la primera mitad del siglo XIX no había sistemas
educativos públicos y sólo podían estudiar aquellas personas que tenían
dinero para ir a los centros jesuitas.
La educación pública pagada con los impuestos recogidos del pue-
blo, que se estableció de forma obligatoria y gratuita para todas las clases
sociales, fue una idea revolucionaria que provocó la oposición de las élites
más conservadoras por la amenaza a derrocar la jerarquización de la es-
tructura social de la época. Pero a medida que los modelos occidentales
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