2 Cuando la respiración cambia de dirección de entrar a salir, y de

nuevo cuando la respiración pasa de salir a entrar: en esos dos cambios,

date cuenta.

3 O cuando la inspiración y la espiración se fusionan, en ese instante

toca el centro sin energía, el centro lleno de energía.

4 O cuando la respiración está totalmente dentro y se ha detenido por sí

misma, o totalmente fuera y se ha detenido por sí misma: en semejante
pausa universal, nuestro pequeño yo desaparece. Esto sólo es difícil para el
impuro.

La verdad siempre está aquí. Ya es la realidad. No es algo que se tenga

que lograr en el futuro. Tú eres la verdad aquí y ahora, así que no es algo
que se tenga que crear o algo que se tenga que proyectar o algo que se
tenga que buscar. Comprende esto muy claramente; entonces estas técnicas
serán fáciles de comprender y también de hacer.
La mente es una máquina de desear. La mente siempre está deseando,
siempre está buscando algo, pidiendo algo. El objeto siempre está en el
futuro; a la mente no le interesa en absoluto el presente. En este mismo
momento, la mente no puede moverse: no hay espacio. La mente necesita el
futuro para moverse. Se puede mover en el pasado o en el futuro. No puede
moverse en el presente; no hay espacio. La verdad está en el presente, y la
mente siempre está en el futuro o en el pasado, de manera que no hay
ningún encuentro entre la mente y la verdad.
Cuando la mente busca objetos mundanos, no es difícil, el problema no
es absurdo; se puede resolver. Pero cuando la mente empieza a buscar la
verdad, el esfuerzo mismo se vuelve un desatino, porque la verdad está aquí
y ahora, y la mente siempre está entonces y allí. No hay ningún encuentro.
Así que lo primero que hay que comprender es: no puedes buscar la verdad.
La puedes encontrar, pero no la puedes buscar. La búsqueda misma es el
obstáculo.
En el momento en que empiezas a buscar, te has ido del presente, te
has alejado de ti mismo, porque tú siempre estás en el presente. El buscador
siempre está en el presente y la búsqueda está en el futuro; no te vas a
encontrar con lo que estás buscando. Lao Tsé dice: «No busques; de lo con-
trario, errarás. No busques, encuentra. No busques y encuentra.»
Todas estas técnicas de Shiva son simplemente un traer la mente del
futuro o del pasado al presente. Lo que estás buscando ya está aquí, ya es el
caso. Hay que traer la mente del buscar al no-buscar. Es difícil. Si lo piensas
intelectualmente, es muy difícil. ¿Cómo traer la mente del buscar al no-
buscar?, ¡porque entonces la mente convierte el no-buscar mismo en su
objeto! La mente dice entonces: «No busques.» La mente dice entonces:
«No debería buscar.» La mente dice entonces: «Ahora, no-buscar es mi
objeto. Ahora deseo el estado de no-deseo.» La búsqueda ha vuelto, el de-
seo ha vuelto por la puerta de atrás. Por eso hay gente que busca objetos
mundanos y hay gente que piensa que está buscando objetos no mundanos.
Todos los objetos son mundanos, porque «buscar» es el mundo.
De modo que no puedes buscar nada que no sea mundano. En cuanto
buscas, se convierte en el mundo. Si estás buscando a Dios, tu Dios forma
parte del mundo. Si estás buscando moksha -la liberación- nirvana, tu
liberación forma parte del mundo, tu liberación no es algo que transcienda el

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mundo, porque buscar es el mundo, desear es el mundo. Así que no puedes

desear el nirvana, no puedes desear el no-deseo. Si tratas de entenderlo
intelectualmente, se convertirá en un acertijo.
Shiva no dice nada sobre ello; inmediatamente comienza a dar técnicas.
No son intelectuales. Shiva no le dice a Devi: «La verdad está aquí. No la
busques y la encontrarás.» Inmediatamente, da técnicas. Estas técnicas no
son intelectuales. Si las practicas, la mente da un giro. El giro es sólo una
consecuencia, un resultado adicional; no un objeto. El giro es simplemente
un resultado adicional.
Si practicas una técnica, tu mente abandonará su viaje al futuro o al
pasado. De pronto te encontrarás en el presente. Por eso Buda ha dado
técnicas, Lao Tsé ha dado técnicas, Krishna ha dado técnicas. Pero ellos
siempre presentan sus técnicas con conceptos intelectuales. Sólo Shiva es di-
ferente. Él da técnicas inmediatamente, sin comprensión intelectual, sin
introducción intelectual, porque sabe que la mente es tramposa, la cosa más
astuta que existe. Puede convertir cualquier cosa en un problema. No buscar
se convertirá en el problema.
Hay personas que vienen a mí y me preguntan cómo no desear. Desean
el no-deseo. Alguien les ha dicho, o lo han leído en alguna parte, o han oído
habladurías espirituales, que si no deseas lograrás la dicha, que si no deseas
serás libre, que si no deseas no habrá sufrimiento. Ahora sus mentes anhe-
lan alcanzar ese estado en el que no hay sufrimiento, así que preguntan
cómo no desear. Sus mentes están empleando trucos. Aún desean; lo único
que pasa es que ha cambiado el objeto del deseo. Antes deseaban el dinero,
deseaban la fama, deseaban el prestigio, deseaban el poder. Ahora desean el
no-deseo. Sólo ha cambiado el objeto, y ellos permanecen igual y siguen
deseando igual. Pero ahora el deseo se ha vuelto más engañoso.
Debido a esto, Shiva comienza inmediatamente, sin ninguna
introducción en absoluto. Comienza inmediatamente a hablar de técnicas.
Esas técnicas, si se siguen, de pronto dan un giro a tu mente: viene al
presente. Y cuando la mente viene al presente, ya no existe. No puedes ser
una mente en el presente; eso es imposible. Ahora mismo, si estás aquí y
ahora, ¿cómo vas a ser una mente? Los pensamientos cesan, porque no se
pueden mover. El presente no tiene espacio en el que moverse; no puedes
pensar. Si estás en este mismo momento, ¿cómo te vas a mover? La mente
se para, logras el estado sin mente.