1882 – Emma Jung - 1955

"Sobre la naturaleza del animus" se leyó en el Club Psicológico de Zurich

en noviembre de 1931 y se publicó por primera vez, en forma ligeramente
ampliada, en Wirklichkeit der Seele (Zurich: Rascher Verlag, 1934).
La versión leída en el Club fue traducida al inglés por la Sra. Baynes y
apareció en la primavera de 1941. La presente versión ha sido revisada para
que se corresponda más estrechamente con la versión alemana publicada.
Se imprime con permiso de la editorial Rascher Verlag.

"El Anima como un ser elemental" en alemán se tituló "Die Animaals

Naturwesen" y apareció en Studien zur analytischen Psychologie C. G.
Jungs (Zurich: Rascher Verlag, 1955), vol. 2. Se publica aquí con permiso del
Curatorium del Instituto C. G. Jung, Ztirich. Los ensayos se reimprimen con
el permiso adicional del Erbengemeinschatt Emma Jung.

Esta traducción en español es tomada de la copia digital Animus and Anima

– Two Essays by Emma Jung, se comparte solo con fines de divulgación y
estudio del interesado. Es para uso personal y no está destinada a ser
comercializada o vendida de ninguna manera.
Todos los derechos de autor son del autor y editorial original.

CONTENIDO

Sobre la naturaleza del Animus,…………………………….................. Pag 4

Traducido por Cary F. Baynes

El Anima como un ser elemental. ……………………………............... Pag 38

Traducido por Hildegard Nagel

SOBRE LA NATURALEZA DEL ANIMUS

El ánima y el animus son dos arquetipos de especial importancia.

Pertenecen por un lado a la conciencia individual y por otro lado están
arraigadas en el inconsciente colectivo, formando así un vínculo o puente
de conexión entre lo personal y lo impersonal, lo consciente y lo
inconsciente. Es porque una es femenina y la otra masculina que C. G. Jung
las ha llamado ánima y ánimus respectivamente. 1 Él entiende que estas
figuras son complejos de funciones que se comportan de manera
compensatoria con la personalidad externa, es decir, se comportan como si
fueran personalidades internas y exhiben las características que faltan en
la personalidad consciente externa y manifiesta. En un hombre, estas son
características femeninas, en una mujer, masculinas. Normalmente ambos
están siempre presentes, hasta cierto punto, pero no encuentran lugar en
el funcionamiento dirigido hacia el exterior de la persona porque perturban
su adaptación exterior, su imagen ideal establecida de sí mismo.

Sin embargo, el carácter de estas figuras no está determinado sólo por las
características sexuales latentes que representan, sino que está
condicionado por la experiencia que cada persona ha tenido a lo largo de su
vida con los representantes del otro sexo, y también por la imagen
colectiva de la mujer que lleva en su psique el hombre individual, y la
imagen colectiva del hombre que lleva la mujer. Estos tres factores se
unen para formar una cantidad que no es ni sólo una imagen ni sólo una
experiencia, sino una entidad que no está coordinada orgánicamente en su
actividad con las demás funciones psíquicas. Se comporta como si fuera
una ley en sí misma, interfiriendo en la vida de los individuos como si fuera
un elemento extraño; a veces la interferencia es útil, a veces perturbadora,
si no realmente destructiva. Por lo tanto, tenemos todos los motivos para
preocuparnos por estas entidades psíquicas y llegar a comprender cómo
nos influyen.

Manifestaciones conscientes y externas del Animus

La premisa de la que parto es que en el animus estamos tratando con un
principio masculino. ¿Pero cómo se caracteriza este principio masculino?
Goethe hace que Fausto, que está ocupado con la traducción del Evangelio
de Juan, se pregunte si el pasaje, "En el principio era la Palabra", no se
leería mejor si fuera, "En el principio era el Poder" o "El Significado", y
finalmente le hace escribir, "En el principio era el acto". Con estas cuatro
expresiones, que pretenden reproducir el logos griego, la quintaesencia del
principio masculino parece efectivamente expresarse. Al mismo tiempo,
encontramos en ellas una secuencia progresiva, cada etapa tiene su
representación tanto en la vida como en el desarrollo del animus. El poder
corresponde muy bien a la primera etapa, el acto sigue, luego la palabra, y
finalmente, como última etapa, el significado. Uno podría decir mejor en
lugar de poder, el poder dirigido; es decir, la voluntad, porque el mero
poder no es aún humano, ni es espiritual. Esta cuádruple característica del
principio del Logos presupone, como vemos, un elemento de conciencia,
porque sin conciencia, ni la voluntad, ni la palabra, ni el significado son
concebibles.

Así como hay hombres con un poder físico excepcional, hombres de

hechos, hombres de palabras y hombres de sabiduría, también la imagen
de animus difiere de acuerdo con la etapa particular de desarrollo de la
mujer o sus dones naturales. Esta imagen puede ser transferida a un
hombre real que pasa por el papel del animus por su parecido con él;
alternativamente, puede aparecer como un sueño o una figura fantasiosa;
pero como representa una realidad psíquica viviente, le da una coloración
definida desde el interior de la mujer a todo lo que hace.

Para la mujer primordial, o la joven mujer, o para lo primitivo en cada

mujer, un hombre distinguido por su destreza física se convierte en una
figura del animus. Ejemplos típicos son los héroes de leyenda, o las
celebridades deportivas actuales, vaqueros, toreros, aviadores, etc.

Para las mujeres más exigentes, la figura de animus es un hombre que

realiza actos, en el sentido de que dirige su poder hacia algo de gran
importancia. Las transiciones aquí no suelen ser bruscas, porque el poder y
la acción se condicionan mutuamente. El hombre que gobierna sobre la
"palabra" o sobre el "Sentido" representa una tendencia esencialmente
intelectual, porque la palabra y el sentido corresponden por excelencia a
las capacidades mentales. El hombre ejemplifica el ánimus en el sentido
más estricto, entendido como guía espiritual y como representante de los
dones intelectuales de la mujer.

De vez en cuando oímos decir que no hay necesidad de que la mujer se

ocupe de asuntos espirituales o intelectuales, que esto es sólo una
imitación idiota del hombre, o un impulso competitivo que se convierte en
megalomanía. Aunque esto es seguramente cierto en muchos casos,
especialmente en los fenómenos del comienzo del movimiento de la mujer,
sin embargo, como explicación del asunto, no está justificado. Ni la
arrogancia ni la presunción nos llevan a la audacia de querer ser como
Dios, es decir, como el hombre; no nos cansamos como Eva de antaño,
atraída por la belleza del fruto del árbol del conocimiento, ni la serpiente
nos anima a disfrutarlo. No, ha llegado a nosotros algo así como una orden;
nos enfrentamos a la necesidad de morder esta manzana, ya sea que
pensemos que es bueno comer o no, enfrentados al hecho de que el
paraíso de la naturalidad y la inconsciencia, en el que muchos de nosotros
con mucho gusto se iría para siempre. Así es como están las cosas
fundamentalmente, aunque en la superficie las apariencias a veces puedan
ser otra cosa. Y como se trata de un punto de inflexión tan importante, no
debemos asombrarnos de los esfuerzos infructuosos y las exageraciones
grotescas, ni dejarnos intimidar por ellos.

Si el problema no se enfrenta, si la mujer no satisface adecuadamente la

demanda de la consciencia o la actividad intelectual, el ánimus se vuelve
autónomo y negativo, y trabaja destructivamente en el propio individuo y en
sus relaciones con otras personas. Este hecho puede explicarse de la
siguiente manera: si la posibilidad de funcionamiento espiritual no es
asumida por la mente consciente, la energía psíquica destinada a ella cae
en el inconsciente, y allí se activa el arquetipo del ánimus.

Poseedor de la energía que ha fluido de vuelta al inconsciente, la figura del

ánimus se vuelve autónoma, tan poderosa, de hecho, que puede
sobrecargar el ego consciente, y así finalmente dominar toda la
personalidad. Debo añadir aquí que empiezo con la idea de que en el ser
humano hay una cierta idea básica que debe cumplirse, al igual que, por
ejemplo, en un huevo o una semilla de maíz ya está contenida la idea de la
vida destinada a venir de ella. Por lo tanto, hablo de una suma de energía
psíquica disponible que está destinada a las funciones espirituales, y debe
ser aplicada a ellas. Expresado en términos económicos, la situación es
como la que se trata en el presupuesto de una casa, u otra empresa de
algún tipo donde ciertas sumas de dinero son proporcionadas para ciertos
propósitos. Además, de vez en cuando se dispondrá de sumas que antes se
utilizaban de otras maneras, ya sea porque ya no se necesitan para esos
fines o porque no se pueden invertir de otra manera. En muchos aspectos,
este es el caso de la mujer de hoy. En primer lugar, rara vez encuentra
satisfacción en la religión establecida, especialmente si es protestante.

La iglesia que una vez llenó en gran medida sus necesidades espirituales e
intelectuales ya no le ofrece esta satisfacción. Anteriormente, el ánimus,
junto con sus problemas asociados, podía ser transferido al más allá (para
muchas mujeres el Padre Bíblico Dios significaba un aspecto metafísico y
sobrehumano de la imagen del ánimus), y como la espiritualidad podía
expresarse así de manera convincente en las formas generalmente válidas
de la religión, no se desarrolló ningún conflicto. Sólo ahora, cuando esto ya
no puede lograrse, surge nuestro problema.

Otra razón para la existencia de un problema en relación con la disposición

de la energía psíquica es que a través de la posibilidad de control de la
natalidad se ha liberado una considerable suma de energía. Es dudoso que
la mujer pueda estimar correctamente cuán grande es esta suma que antes
se necesitaba para mantener un estado constante de preparación para su
tarea biológica. Una tercera causa en los logros de la tecnología que
sustituye a los nuevos medios para tantas tareas a las que la mujer
aplicaba previamente su inventiva y su espíritu creativo. Donde antes hacía
estallar un fuego en la chimenea, y así seguía cumpliendo el acto
prometeico, hoy en día enciende un enchufe de gas o un interruptor
eléctrico y no tiene ni idea de lo que sacrifica con estas novedades
prácticas, ni de las consecuencias que implica la pérdida. Porque todo lo
que no se hace de la manera tradicional se hará de una nueva manera, y
eso no es del todo simple. Hay muchas mujeres que, al llegar al lugar
donde se enfrentan a las exigencias intelectuales, dicen: "Prefiero tener
otro hijo", para escapar o, al menos, para posponer la incómoda e
inquietante demanda. Pero tarde o temprano la mujer debe acomodarse a
ello, ya que las exigencias biológicas disminuyen naturalmente de manera
progresiva después de la primera mitad de la vida, de modo que en
cualquier caso es inevitable un cambio de actitud, si no quiere ser víctima
de una neurosis o de alguna otra forma de enfermedad. Además, no es sólo
la energía psíquica liberada la que la enfrenta a una nueva tarea, sino
también la mencionada ley del momento-tiempo, el Kairós, al que todos
estamos sujetos y del que no podemos escapar, aunque sus términos nos
parezcan oscuros. De hecho, nuestro tiempo parece requerir, en general,
una ampliación de la conciencia. Así, en psicología, hemos descubierto y
estamos investigando el inconsciente; en física, hemos tomado conciencia
de los fenómenos y procesos - rayos y ondas, por ejemplo - que hasta
ahora eran imperceptibles y no formaban parte de nuestro conocimiento
consciente. Los nuevos mundos, con las leyes que los gobiernan, se abren
como, por ejemplo, el del átomo. Además, el telégrafo, el teléfono, la radio y
los instrumentos técnicamente perfeccionados de todo tipo acercan las
cosas remotas, ampliando el alcance de nuestras percepciones sensoriales
en toda la tierra e incluso mucho más allá de ella. En todo esto, la
extensión e iluminación de la conciencia se expresa. Discutir más a fondo
las causas y los objetivos de este fenómeno nos llevaría a un campo lejano;
lo menciono sólo como un factor conjunto en el problema tan agudo para la
mujer de hoy, el problema del animus.

El aumento de la conciencia implica una conducción de la energía psíquica

hacia nuevos caminos. Toda la cultura, como sabemos, depende de tal
desviación, y la capacidad de llevarla a cabo es lo que distingue al hombre
de los animales. Pero este proceso implica grandes dificultades; de hecho,
nos afecta casi como un pecado, una fechoría, como se muestra en mitos
como la Caída del hombre, o el robo del fuego por Prometeo, y así es como
podemos experimentarlo en nuestras propias vidas. Tampoco es
sorprendente, ya que se trata de la interrupción o la inversión del curso
natural de los acontecimientos, una aventura muy peligrosa. Por esta
razón, este proceso siempre ha estado estrechamente relacionado con las
ideas y ritos religiosos. De hecho, el misterio religioso, con su experiencia
simbólica de muerte y renacimiento, siempre significa este misterioso y
milagroso proceso de transformación. Como es evidente en los mitos que
acabamos de mencionar sobre la Caída del hombre y el robo del fuego por
Prometeo, es el logos - es decir, el conocimiento, la conciencia, en una
palabra - lo que eleva al hombre por encima de la naturaleza. Pero este
logro lo lleva a una posición trágica entre el animal y Dios, porque ya no es
el hijo de la madre naturaleza, es expulsado del paraíso, pero tampoco es
un dios, porque sigue atado ineludiblemente a su cuerpo y a sus leyes
naturales, al igual que Prometeo fue encadenado a la roca. Aunque este
doloroso estado de suspensión, de estar dividido entre el espíritu y la
naturaleza, ha sido familiar para el hombre desde hace mucho tiempo, es
sólo recientemente que la mujer ha comenzado a sentir el conflicto. Y con
este conflicto, que va de la mano con un aumento de la conciencia,
volvemos al problema del animus que eventualmente lleva a los opuestos,
a la naturaleza y al espíritu y su armonización.

¿Cómo experimentamos este problema? ¿Cómo experimentamos el

principio espiritual? En primer lugar, nos damos cuenta de ello en el mundo
exterior. El niño suele verlo en el padre, o en una persona que toma el
lugar del padre; más tarde, tal vez, en un maestro o en un hermano mayor,
marido, amigo, finalmente, también, en los documentos objetivos del
espíritu, en la iglesia, el estado y la sociedad con todas sus instituciones,
así como en las creaciones de la ciencia y las artes. En su mayor parte, el
acceso directo a estas formas objetivas del espíritu no es posible para una
mujer; sólo lo encuentra a través de un hombre, que es su guía e
intermediario. Este guía e intermediario se convierte entonces en el
portador o representante de la imagen del ánimus, es decir, el ánimus se
proyecta sobre él; mientras la proyección tenga éxito, es decir, mientras la
imagen corresponda en cierto grado con el portador, no hay ningún
conflicto real. Por el contrario, este estado de cosas parece ser, en cierto
sentido, perfecto, sobre todo cuando el hombre que es el intermediario
espiritual es también percibido al mismo tiempo como un ser humano con
el que se tiene una relación humana positiva. Si tal la proyección puede
establecerse de forma permanente esto podría llamarse una relación ideal,
ideal porque sin conflicto, pero la mujer permanece inconsciente.

Sin embargo, el hecho de que hoy en día ya no sea apropiado permanecer

tan inconsciente parece estar demostrado por la circunstancia de que
muchas, si no la mayoría, de las mujeres que creen ser felices y estar
contentas en lo que pretende ser una relación de animadversión perfecta
se ven afectadas por síntomas nerviosos o corporales. Muy a menudo
aparecen estados de ansiedad, insomnio y nerviosismo general, o
enfermedades físicas como dolor de cabeza y otros dolores, alteraciones
de la visión y, ocasionalmente, afecciones pulmonares. Conozco varios
casos en los que los pulmones se vieron afectados en un momento en que
el problema de animus se agudizó, y se curaron después de que se
reconociera y se entendiera el problema como tal.3 (Tal vez los órganos de
la respiración tienen una relación peculiar con el espíritu, como sugieren
las palabras animus o pneuma y Hauch, breath, o Geist, spirit, y por lo tanto
reaccionan con especial sensibilidad al proceso del espíritu. Posiblemente
cualquier otro órgano podría verse afectado, y es simplemente una
cuestión de energía psíquica que, al no encontrar una aplicación adecuada y
ser impulsada hacia atrás sobre sí misma, ataca cualquier punto débil). La
transferencia total de la imagen del animus como la descrita anteriormente
crea, junto con una aparente satisfacción y plenitud, una especie de vínculo
compulsivo con el hombre en cuestión y una dependencia de él que a
menudo aumenta hasta el punto de hacerse insoportable. Este estado de
fascinación por el otro y totalmente bajo su influencia es bien conocido bajo
el término de "transferencia", que no es otra cosa que una proyección.

Sin embargo, proyección significa no sólo la transferencia de una imagen a

otra persona, sino también de las actividades que la acompañan, de modo
que se espera que un hombre al que se ha transferido la imagen de animus
asuma en conjunto las funciones que han quedado sin desarrollar en la
mujer en cuestión, ya sea la función de pensar, o el poder de actuar, o la
responsabilidad hacia el mundo exterior. A su vez, la mujer sobre la que un
hombre ha proyectado su ánima debe sentir por él, o crear relaciones para
él, y esta relación simbiótica es, en mi opinión, la verdadera causa de la
dependencia compulsiva que existe en estos casos.

Pero ese estado de proyección completamente exitoso no suele ser de muy

larga duración, especialmente si la mujer tiene una relación cercana con el
hombre en cuestión. Entonces la incongruencia entre la imagen y el
portador de la imagen a menudo se vuelve demasiado obvia. Un arquetipo,
como el que representa el animus, nunca coincidirá realmente con un
hombre individual, cuanto menos lo haga más individual es ese hombre. La
individualidad es realmente lo opuesto al arquetipo, ya que lo que es
individual no es de ninguna manera típico, sino una mezcla única de
características, posiblemente típicas en sí mismas. Cuando esta
discriminación entre la imagen y el conjunto de caracteres de una persona
se hace evidente, para gran confusión y decepción nuestra, que el hombre
que parecía encarnar nuestra imagen no le corresponde en absoluto, sino
que se comporta continuamente de manera muy distinta a como cree que
debe hacerlo. En un primer momento, tal vez intentamos engañarnos sobre
esto y a menudo lo logramos con relativa facilidad, gracias a la aptitud para
borrar las diferencias, que debemos a los poderes borrosos de la
discriminación. A menudo intentamos con verdadera astucia hacer que el
hombre sea lo que nosotros debemos representar. No sólo ejercemos
conscientemente la fuerza o la presión: mucho más frecuentemente
forzamos inconscientemente a nuestro compañero. por nuestro
comportamiento, a reacciones arquetípicas o anímicas.

Naturalmente, lo mismo vale para el hombre en su actitud hacia la mujer. A

él también le gustaría ver en ella la imagen que flota ante él, y por este
deseo, que funciona como una sugerencia, él puede creer de que ella no
vive su verdadero ser sino que se convierte en una figura de ánima. Esto, y
el hecho de que el ánima y el animus se constelan mutuamente (ya que una
manifestación del ánima suscita el ánimus, y viceversa, produciendo un
círculo vicioso muy difícil de romper), forma una de las peores
complicaciones en las relaciones entre hombres y mujeres. Pero cuando se
descubre la incongruencia entre el hombre y la figura del ánimus, la mujer
ya está en medio del conflicto y no le queda más remedio que llevar a cabo
el proceso de discriminación entre la imagen interior y el hombre exterior.

Aquí llegamos a lo que es esencialmente más significativo en el problema

del ánimus, a saber, el componente intelectual masculino dentro de la
mujer misma. Parece que relacionarse con este componente, conocerlo e
incorporarlo al resto de la personalidad, son elementos centrales de este
problema, que es quizás el más importante de todos los que conciernen a
la mujer de hoy. El hecho de que el problema tenga que ver con una
predisposición natural, un factor orgánico perteneciente a la individualidad
y destinado a funcionar, explica por qué el animus es es capaz de atraer la
energía psíquica hacia sí mismo hasta convertirse en una figura
abrumadora y autónoma.

Es probable que todos los órganos o tendencias orgánicas atraigan hacia sí

una cierta cantidad de energía, lo que significa disposición para el
funcionamiento, y que cuando un órgano particular recibe una cantidad
insuficiente de energía este hecho se dé a conocer por la manifestación de
perturbaciones o por el desarrollo de síntomas. Aplicando esta idea al
psiquismo, yo concluiría de la presencia de una poderosa figura de animus
- la llamada "posesión por el animus" - que la persona en cuestión presta
muy poca atención a su propia tendencia hacia el logos masculino-
intelectual, o la ha desarrollado y aplicado insuficientemente o no de la
manera correcta. Tal vez esto suena paradójico porque, visto desde afuera,
parece como si fuera el principio femenino el que no se toma
suficientemente en cuenta, ya que el comportamiento de tales mujeres
parecen ser en la superficie demasiado masculino y sugiere una falta de
feminidad. Pero en la masculinidad traída a la vista, veo más bien un
síntoma, un signo de que algo masculino en la mujer reclama atención. Es
cierto que lo que es primordialmente femenino es invadido y reprimido por
la entrada autocrática en la escena de esta masculinidad, pero el elemento
femenino sólo puede llegar a su lugar correcto por un desvío que incluye la
aceptación de la el factor masculino, el animus.

Ocuparse simplemente de una manera intelectual u objetivamente

masculina parece insuficiente, como puede verse en muchas mujeres que
han completado un programa de estudios y practican una vocación hasta
ahora masculina e intelectual, pero que, sin embargo, nunca han llegado a
aceptar el problema del animus. Tal entrenamiento y forma de vida
masculina puede lograrse identificándose con el animus, pero entonces el
lado femenino se deja de lado. Lo que es realmente necesario es que la
intelectualidad femenina, el logos en la mujer, se ajuste de tal manera a la
naturaleza y la vida de la mujer que se produzca una cooperación
armoniosa entre los factores femeninos y masculinos y ninguna parte esté
condenada a una existencia sombría. La primera etapa en el camino
correcto es, por lo tanto, la retirada de la proyección reconociéndola como
tal y liberándola así del objeto. Este primer acto de discriminación, por
simple que parezca, significa sin embargo un logro difícil y a menudo una
dolorosa renuncia. Mediante esta retirada de la proyección reconocemos
que no se trata de un ente externo a nosotros, sino de una cualidad interna;
y vemos ante nosotros la tarea de aprender a conocer la naturaleza y el
efecto de este factor, este "hombre en nosotros", para distinguirlo de
nosotros mismos. Si esto no se hace, somos idénticos al animus o poseídos
por él, un estado que crea los efectos más insanos. Porque cuando el lado
femenino está tan abrumado y empujado a un segundo plano por el animus,
fácilmente surgen depresiones, insatisfacción general y pérdida de interés
en la vida. Todos estos son síntomas inteligibles que apuntan al hecho de
que la mitad de la personalidad es parcialmente robada de la vida por la
invasión del ánimus. Además de esto, el ánimus puede interponerse de
manera perturbadora entre uno mismo y otras personas, entre uno mismo
y la vida en general. Es muy difícil reconocer tal posesión en uno mismo,
tanto más difícil cuanto más completa sea. Por lo tanto, es de gran ayuda
observar el efecto que uno tiene en otras personas y juzgar, a partir de sus
reacciones, si éstas pueden haber sido provocadas por una identificación
inconsciente del animus. Esta orientación derivada de otras personas es
una ayuda inestimable en el laborioso proceso - a menudo más allá de los
poderes individuales - de distinguir claramente el ánimus y asignarle el
lugar que le corresponde. En efecto, creo que sin la relación con una
persona con respecto a la cual es posible orientarse una y otra vez, es casi
imposible liberarse alguna vez del agarre demoníaco del ánimus. En un
estado de identificación con el ánimus, pensamos, decimos o hacemos algo
con la plena convicción de que somos nosotros los que lo hacemos,
mientras que en realidad, sin que hayamos sido conscientes de ello, el
animus ha estado hablando a través de nosotros.

A menudo es muy difícil darse cuenta de que un pensamiento u opinión ha

sido dictado por el ánimus y no es la convicción más particular de uno,
porque el ánimus tiene a su disposición una especie de autoridad agresiva
y poder de sugestión.

Esta autoridad se deriva de su conexión con la mente universal, pero la

fuerza de sugestión que ejerce se debe a la propia pasividad de la mujer en
el pensamiento y a su correspondiente falta de capacidad crítica. Tales
opiniones o conceptos, normalmente sacados a relucir con gran aplomo,
son especialmente característicos del animus. Son característicos en el
sentido de que, correspondiendo al principio del logos, son conceptos o
verdades generalmente válidos que, aunque pueden ser bastante
verdaderos en sí mismos, no encajan en el caso dado porque no consideran
lo que es individual y específico en una situación. Los juicios ya hechos e
incontrovertiblemente válidos de este tipo sólo son realmente aplicables en
las matemáticas, donde dos veces dos es siempre cuatro. Pero en la vida
no se aplican allí, sino que se violentan, ya sea al sujeto en cuestión o a la
persona a la que se dirigen, o incluso a la propia mujer que emite un juicio
final sin haber tenido en cuenta todas sus propias reacciones. El mismo
tipo de pensamiento no relacionado aparece también en un hombre cuando
se identifica con la razón o el principio del logos y no piensa él mismo, sino
que "lo" piensa. Tales hombres son naturalmente especialmente adecuados
para encarnar el animo de una mujer. Pero no puedo entrar en esto más
allá porque me interesa exclusivamente la psicología femenina.

Una de las formas más importantes en que el ánimus se expresa, entonces,

es haciendo juicios, y como sucede con los juicios, también lo es con los
pensamientos en general. Desde el interior, se abarrotan sobre la mujer en
formas ya completas e irrefutables. O, si vienen de fuera, ella las adopta
porque le parecen de alguna manera convincentes o atractivas. Pero
normalmente no siente ninguna necesidad de pensar y, por lo tanto, de
comprender las ideas que adopta y, tal vez, incluso las propaga. Su poder
de discriminación no desarrollado hace que se encuentre con ideas
valiosas y sin valor con el mismo entusiasmo o con el mismo aspecto,
porque cualquier cosa que sugiera la mente la impresiona enormemente y
ejerce una fascinación extraña sobre ella. Esto explica el éxito de tantos
estafadores que a menudo logran efectos incomprensibles con una especie
de pseudo-espiritualidad. Por otro lado, su falta de discriminación tiene un
lado bueno; hace que la mujer no tenga prejuicios y por lo tanto,
frecuentemente descubre y valora los valores espirituales más
rápidamente que un hombre, cuyo desarrollado poder crítico tiende a
hacerlo tan desconfiado y prejuicioso que a menudo le lleva a un
considerable tiempo para ver un valor que las personas sin prejuicios han
reconocido desde hace mucho tiempo.

El verdadero pensamiento de las mujeres (me refiero a las mujeres en

general, sabiendo bien que hay muchas muy por encima de este nivel que
ya han diferenciado su pensamiento y su naturaleza espiritual en un alto
grado) es predominantemente práctico y aplicado. Es algo que describimos
como un sólido sentido común, y normalmente se dirige a lo que está a
mano y es personal. Hasta este punto funciona adecuadamente en su
propio lugar y no pertenece en absoluto a lo que entendemos por animus
en el sentido más estricto. Sólo cuando el poder mental de la mujer ya no
se aplica al dominio de las tareas diarias sino que va más allá, buscando un
nuevo campo de actividad, entra en juego el animus. En general, se puede
decir que la mentalidad femenina manifiesta un carácter no desarrollado,
infantil o primitivo; en lugar de la sed de conocimiento, la curiosidad; en
lugar del juicio, el prejuicio; en lugar del pensamiento, la imaginación o el
sueño; en lugar de la voluntad, el deseo. Cuando un hombre se enfrenta a
problemas objetivos, una mujer se contenta con resolver enigmas; cuando
él lucha por el conocimiento y la comprensión, se contenta con la fe o la
superstición, o bien hace suposiciones. Es evidente que se trata de
presunciones bien marcadas que se pueden demostrar que existen en las
mentes de los niños y de los primitivos. Así, la curiosidad de los niños y los
primitivos es familiar para nosotros, como también lo son los papeles que
juegan la creencia y la superstición.

En el Edda hay un concurso de adivinanzas entre el Odín errante y su

anfitrión, un memorial de la época en que la mente masculina estaba
ocupada con adivinanzas como la mente de la mujer hasta hoy. Historias
similares nos han llegado desde la antigüedad y la Edad Media. Tenemos el
enigma de la Esfinge, o de Edipo, el corte de pelo de los sofistas y
escolásticos. Los llamados deseos también corresponden a una etapa
definida en el desarrollo de la mente. Aparece como un motivo en los
cuentos de hadas, a menudo caracterizando algo del pasado, ya que cuando
los cuentos se refieren a "el tiempo en que los deseos todavía eran útiles".

La práctica mágica de desear que algo le suceda a una persona se basa en

la misma idea. Grimm, en su mitología alemana, señala la conexión entre el
deseo, la imaginación y el pensamiento. Según él, "Un antiguo nombre
nórdico para Wotan u Odín parece ser Oski o Wish, y las Valquirias también
se llamaban Doncellas del Deseo. Odín, el dios del viento y errante, el señor
del ejército de los espíritus, el inventor de las runas, es un típico dios de los
espíritus, pero de una forma primitiva aún cercana a la naturaleza". Como
tal, es el señor de los deseos. No sólo es el dador de todo lo que es bueno y
perfecto como se entiende por deseo, sino que también es el que, cuando
es evocado, puede crear por un deseo.

Grimm dice, "El deseo es el poder de medir, verter, dar y crear. Es el poder
que da forma, imagina, piensa, y por lo tanto es imaginación, idea, forma." Y
en otro lugar escribe: "En sánscrito 'deseo' se llama significativamente
manoratha, la rueda de la mente - es el deseo que hace girar la rueda del
pensamiento." El animus de la mujer en su aspecto sobrehumano y divino
es comparable a tal espíritu y dios del viento. En los sueños y las fantasías,
el animus tiene una forma similar, y este carácter de deseo es peculiar del
pensamiento femenino. Si tenemos en cuenta que el poder de imaginar no
significa para el hombre nada más que el poder de hacer una imagen
mental de cualquier cosa que elija, y que esta imagen, aunque inmaterial,
no puede negarse a la realidad, entonces podemos entender cómo es que
imaginar, pensar, desear y crear han sido calificados como equivalentes.
Especialmente en una condición relativamente inconsciente, donde la
realidad exterior e interior no se distinguen claramente sino que fluyen una
dentro de la otra, es fácilmente posible que una realidad espiritual, es
decir, un pensamiento o una imagen, pueda ser tomada como
concretamente real. También en los primitivos se encuentra esta
equivalencia entre la realidad espiritual concreta exterior y la interior.
(Levy-Bruhl 4 da muchos ejemplos de esto, pero nos llevaría demasiado
lejos para decir más sobre esto). El mismo fenómeno se encuentra muy
claramente expresado en la mentalidad femenina.

Nos sorprende descubrir, al examinarlo más de cerca, cuán a menudo nos

viene a la mente que las cosas deben suceder de cierta manera, o que una
persona que nos interesa está haciendo esto o aquello, o lo ha hecho, o lo
hará. No nos detenemos a comparar estas intuiciones con la realidad.

Ya estamos convencidos de su verdad, o al menos nos inclinamos a

suponer que la mera idea es verdadera y que corresponde a la realidad.
Otras estructuras fantasiosas también se toman fácilmente como reales y a
veces incluso pueden aparecer en forma concreta. Una de las actividades
del animus más difíciles de ver a través de las capas en este campo, a
saber, la construcción de una imagen de deseo de uno mismo. El ánimus es
experto en esbozar y hacer plausible una imagen que nos represente como
nos gustaría que nos vieran, por ejemplo, como el "amante ideal", el "niño
atractivo e indefenso", la "doncella desinteresada", la "persona
extraordinariamente original", el "que realmente ha nacido para algo
mejor", y así sucesivamente. Esta actividad nos da naturalmente el poder
del animus hasta que voluntariamente, o por fuerza, nos decidimos a
sacrificar el cuadro de gran colorido y nos vemos como somos en realidad.
Muy frecuentemente, la actividad femenina también se expresa en lo que es
largamente una reflexión retrospectiva sobre lo que deberíamos haber
hecho diferente en la vida, y cómo deberíamos haberlo hecho; o, como si
estuviéramos bajo coacción, hacemos cadenas de conexiones causales.
Nos gusta llamar a esto pensamiento; aunque, por el contrario, es una
forma de actividad mental que es extrañamente inútil e improductiva, una
forma que realmente sólo conduce a la auto-tortura. Aquí también hay de
nuevo una característica falta de discriminación entre lo que es real y lo
que se ha pensado o imaginado.

Podríamos decir, entonces, que el pensamiento femenino, en la medida en

que no está ocupado prácticamente como el sentido común, no es
realmente pensar, sino más bien soñar, imaginar, desear y temer (es decir,
el deseo negativo). El poder y la autoridad del fenómeno del animus puede
explicarse en parte por la primitiva falta de diferenciación mental entre la
imaginación y la realidad. Puesto que lo que pertenece a la mente - es
decir, el pensamiento - posee al mismo tiempo el carácter de realidad
indiscutible, lo que dice el ánimus parece ser también indiscutiblemente
cierto. Y ahora llegamos a la magia de las palabras. Una palabra, también,
al igual que una idea, un pensamiento, tiene el efecto de la realidad en las
mentes indiferenciadas. Nuestro mito bíblico de la creación, por ejemplo,
donde el mundo crece a partir de la palabra hablada del Creador, es una
expresión de esto.

El animus también posee el poder mágico de las palabras, y por lo tanto los
hombres que tienen el don de la oratoria pueden ejercer un poder
compulsivo sobre las mujeres tanto en el sentido del bien como del mal.
¿Estoy yendo demasiado lejos cuando digo que la magia de la palabra, el
arte de hablar, es la cosa en un hombre a través de la cual una mujer es
atrapada más infaliblemente y más frecuentemente engañada? Pero no es
sólo la mujer la que está bajo el hechizo de la magia de la palabra, el
fenómeno prevalece en todas partes. Las runas sagradas de la antigüedad,
los mantras indios, las oraciones y las fórmulas mágicas de todo tipo, hasta
las expresiones técnicas y los eslóganes de nuestros tiempos, son todos
testigos del poder mágico del espíritu que se ha convertido en palabra. Sin
embargo, se puede decir en general que una mujer es más susceptible a
tales hechizos mágicos que un hombre de un nivel cultural similar. Un
hombre tiene por naturaleza el impulso de entender las cosas con las que
tiene que lidiar; los niños pequeños muestran una predilección por tirar sus
juguetes en pedazos para saber cómo se ven por dentro o cómo funcionan.
En una mujer, este impulso es mucho menos pronunciado. Puede trabajar
fácilmente con instrumentos o máquinas sin que se le ocurra querer
estudiar o entender su construcción. De manera similar, puede ser
impresionada por una palabra que suena significativa sin haber captado su
significado exacto. Un hombre está mucho más inclinado a rastrear el
significado.

La manifestación más característica del animus no es una imagen

configurada (Gestalt), sino más bien en palabras (logos también significa
palabra). Viene a nosotros como una voz que comenta cada situación en la
que nos encontramos, o que imparte reglas de comportamiento de
aplicación general. A menudo es así como primero percibimos el ánimus
como diferente del ego, mucho antes de que se haya cristalizado en una
figura personal. Por lo que he observado, esta voz se expresa
principalmente de dos maneras. En primer lugar, escuchamos de ella un
comentario crítico, generalmente negativo, sobre cada movimiento, un
examen exacto de todos los motivos e intenciones, lo que naturalmente
siempre causa sentimientos de inferioridad, y tiende a cortar la iniciativa y
cada deseo de autoexpresión.

De vez en cuando, esta misma voz puede también dispensar elogios

exagerados, y el resultado de estos juicios extremos que uno oscila de un
lado a otro entre la conciencia de la completa inutilidad y un sentido de la
propia valía e importancia, la segunda forma de hablar del animus se limita
más o menos exclusivamente a emitir prohibiciones de los mandatos y a
pronunciar puntos de vista generalmente aceptados. Me parece que aquí se
expresan dos aspectos importantes de la función del animus. Por un lado,
tenemos la discriminación, el juicio y la comprensión; por otro, la
abstracción y el establecimiento de leyes generales. Podríamos decir, tal
vez, que donde prevalece el primer tipo de funcionamiento la figura del
animus aparece como una sola persona, mientras que si prevalece el
segundo, aparece como una pluralidad, una especie de consejo. La
discriminación y el juicio son principalmente individuales, mientras que la
elaboración y la abstracción de las leyes presupone un acuerdo por parte
de muchos y, por lo tanto, se expresa más adecuadamente por un grupo.

Es bien sabido que la facultad creativa de la mente es algo raro en la

mujer. Hay muchas mujeres que han desarrollado en alto grado sus
poderes de pensamiento, discriminación y crítica, pero son muy pocas las
que son mentalmente creativas como lo es el hombre. Se dice
maliciosamente que la mujer carece tanto del don de la invención, que si la
cuchara de cocina no hubiera sido inventada por un hombre, ¡todavía hoy
estaríamos revolviendo la sopa con un palo! La creatividad de la mujer
encuentra su expresión en la esfera de la vida, no sólo en sus funciones
biológicas como madre, sino en la vida en general, ya sea en su actividad
como educadora, en su papel de compañera del hombre, como madre en el
hogar, o de alguna otra forma. El desarrollo de las relaciones es de
primordial importancia en la conformación de la vida, y este es el
verdadero campo del poder creativo femenino. Entre las artes, el drama es,
de manera sobresaliente, aquel en el que la mujer puede lograr la igualdad
con el hombre. En la actuación, las personas, las relaciones y la vida se dan
forma, y así la mujer es tan creativa como el hombre. Encontramos
elementos creativos también en los productos del inconsciente, en los
sueños, fantasías o frases que llegan espontáneamente a la mujer. Estos
productos a menudo contienen pensamientos, puntos de vista, verdades, de
naturaleza puramente objetiva, absolutamente impersonal.

La mediación de tal conocimiento y tal contenido es esencialmente la

función del ánimus superior. En los sueños a menudo encontramos
símbolos científicos bastante abstractos que difícilmente pueden ser
interpretados personalmente pero que representan hallazgos objetivos o
ideas ante los cuales nadie se asombra más, quizás, que el propio soñador.
Esto es especialmente sorprendente en mujeres que tienen una función de
pensamiento poco desarrollada o una cantidad limitada de cultura. Conozco
a una mujer en la que pensar: es la "función inferior", 5 cuyos sueños
mencionan a menudo problemas de astronomía y física, y también se
refieren a instrumentos técnicos de todo tipo. Otra mujer, de tipo bastante
no racional, al reproducir contenidos inconscientes, sueña con figuras
estrictamente geométricas, estructuras cristalinas, como las que se
encuentran en los libros de texto sobre geometría o mineralogía. Para
otras aún, el animus aporta visiones del mundo y de la vida que van mucho
más allá de su pensamiento consciente y muestran una calidad creativa
que no se puede negar.

Sin embargo, en el campo en el que la actividad creativa de la mujer florece

más característicamente, a saber, en las relaciones humanas, el factor
creativo surge del sentimiento unido a la intuición o la sensación, más que
de la mente en el sentido del logos. Aquí, el animus puede ser realmente
peligroso, porque se inyecta en la relación en lugar del sentimiento,
haciendo así que la relación sea difícil o imposible. Ocurre con demasiada
frecuencia que en lugar de comprender una situación - u otra persona - a
través del sentimiento y actuar en consecuencia, pensamos algo sobre la
situación o la persona y ofrecemos una opinión en lugar de una reacción
humana. Esto puede ser bastante correcto, bien intencionado e inteligente,
pero no tiene ningún efecto, o el efecto equivocado, porque es correcto sólo
de una manera objetiva y factual. Subjetivamente, humanamente hablando,
es erróneo porque en ese momento la pareja, o la relación, no se sirve
mejor del discernimiento o de la objetividad sino del sentimiento de
empatía. Muy a menudo sucede que una mujer asume esa actitud objetiva
en la creencia de que se está comportando de manera admirable, pero el
efecto es arruinar completamente la situación. La incapacidad de darse
cuenta de que el discernimiento, la racionalidad y la objetividad son
inapropiados en ciertos lugares es a menudo sorprendente.

Sólo puedo explicar esto por el hecho de que las mujeres están
acostumbradas a pensar que la forma masculina es algo en sí misma más
valioso que la femenina y superior a ella. Creemos que una actitud objetiva
masculina es mejor en todos los casos que una femenina y personal. Esto
es especialmente cierto para las mujeres que ya han alcanzado un cierto
nivel de conciencia y una apreciación de los valores racionales. Aquí llego a
una diferencia muy importante entre el problema del ánima de la mujer y el
problema del ánima del hombre, una diferencia que me parece que ha
recibido muy poca atención.

Cuando un hombre descubre su ánima y la acepta, tiene que asumir algo

que antes le parecía inferior. Cuenta poco que naturalmente la figura del
ánima, sea imagen o humana, sea fascinantemente atractiva y por lo tanto
parezca valiosa. Hasta ahora en nuestro mundo, el principio femenino,
comparado con el masculino, siempre ha representado algo inferior. En la
actualidad sólo empezamos a hacerle justicia. Las expresiones reveladoras
son, "sólo una chica" o "un chico no hace eso", como se dice a menudo a los
chicos para sugerir que su comportamiento es despreciable. Entonces,
también, nuestras leyes muestran claramente cuán ampliamente ha
prevalecido el concepto de la inferioridad de la mujer. Incluso ahora en
muchos lugares la ley francamente pone al hombre por encima de la mujer,
le da mayores privilegios, lo hace su guardián, y así sucesivamente. Como
resultado, cuando un hombre entra en relación con su ánima tiene que
descender desde una altura, para vencer una resistencia - es decir, su
orgullo - reconociendo que ella es la "Dama Soberana" (Herrin) como la
llamó Spitteler, o, en palabras del Jinete Haggard, "Ella-que-debe-ser-
obedecida".

Con una mujer el caso es diferente. No nos referimos al animus como "El
que debe ser obedecido", sino más bien como lo contrario, porque es
demasiado fácil para la mujer obedecer la autoridad del animus - o del
hombre - en un servilismo esclavizante. Aunque ella pueda pensar
conscientemente de otra manera, la idea de que lo masculino es en sí
mismo más valioso que lo femenino nace en su sangre. Esto hace mucho
para aumentar el poder del animus. Lo que las mujeres tenemos que
superar en nuestra relación con el animus no es el orgullo, sino la falta de
confianza en sí mismas y la resistencia a la inercia.

Para nosotras, no es como si tuviéramos que rebajarnos a nosotras

mismas (a menos que nos hayamos identificado con el ánimus), sino como
si tuviéramos que levantarnos. En esto, a menudo fallamos por falta de
coraje y fuerza de voluntad. Nos parece una presunción oponer nuestra
propia convicción no autorizada a los juicios del animus, o del hombre, que
reivindican una validez general. Para una mujer trabajar hasta el punto de
una independencia espiritual tan aparentemente presuntuosa, a menudo
cuesta mucho, especialmente porque puede ser fácilmente malentendida o
mal juzgada. Pero sin esta clase de revuelta, no importa lo que tenga que
sufrir como consecuencia, nunca estará libre del poder del tirano, nunca se
encontrará a sí misma. Visto desde fuera, a menudo parece ser justo al
revés; porque con demasiada frecuencia uno sólo es consciente de una
seguridad y un aplomo desmesurados, y es evidente muy poca modestia o
falta de confianza. En realidad, esta actitud desafiante y segura de sí
misma, o incluso contenciosa, debería ser dirigida contra el animus, y así
se pretende a veces, pero generalmente es el signo de una identificación
más o menos completa con él.

No sólo en Europa sufrimos de esta veneración de los hombres, esta

sobrevaloración de lo masculino. También en América, donde se
acostumbra a hablar de un culto a la mujer, la actitud no parece ser
fundamentalmente diferente. Una médica americana de amplia experiencia
ha dicho que todas sus pacientes femeninas sufren de una depreciación de
su propio sexo, y que con todas ellas tiene que llevar a casa la necesidad
de dar a las mujeres su debido valor. Por otra parte, hay muy pocos
hombres que subestimen el valor de su propio sexo; por el contrario, son
en su mayoría extremadamente orgullosos de él. Hay muchas chicas que
gustosamente serían hombres, pero un joven u hombre que quisiera ser
una chica sería considerado casi perverso. El resultado natural de esta
situación es que la posición de la mujer con respecto a su animus es muy
diferente de la relación del hombre con su anima. Y debido a esta diferencia
de actitud, muchos fenómenos que el hombre no puede entender como
paralelos a su experiencia de ánima, y viceversa, deben ser atribuidos al
hecho de que en estos problemas la tarea del hombre y la mujer son
diferentes.

Para estar seguros, la mujer no escapa al sacrificio. De hecho, para que

ella sea consciente significa la renuncia a su poder específicamente
femenino. Porque por su inconsciencia, la mujer ejerce una influencia
mágica sobre el hombre, un encanto que le da su poder sobre él. Porque
siente este poder instintivamente y no desea perderlo, a menudo se resiste
al máximo al proceso de toma de conciencia, aunque lo que pertenece al
espíritu puede parecerle muy digno de ser tratado. Muchas mujeres incluso
se mantienen artificialmente inconscientes sólo para evitar hacer este
sacrificio. Hay que admitir que la mujer está muy a menudo respaldada en
esto por el hombre. Muchos mencionan el placer en la inconsciencia de la
mujer. Se empeñan en oponerse a su desarrollo de una mayor conciencia
de todas las maneras posibles, porque les parece incómodo e innecesario.
Otro punto que a menudo se pasa por alto y que me gustaría mencionar, es
la función del ánimus en contraste con la del ánima. Solemos decir que el
ánimus y el ánima son los mediadores entre el contenido inconsciente y la
conciencia, lo que significa que ambos hacen exactamente lo mismo. Esto
es cierto de manera general, pero me parece importante señalar la
diferencia entre los papeles que juegan el ánimus y el ánima.

La transmisión de los contenidos inconscientes en el sentido de hacerlos

visibles es el papel especial del ánima. Ayuda al hombre a percibir estas
cosas que de otra manera son oscuras. Una condición necesaria para ello
es una especie de oscurecimiento de la conciencia, es decir, el
establecimiento de una conciencia más femenina, menos aguda y clara que
la del hombre, pero que es capaz de percibir en un campo más amplio las
cosas que todavía son oscuras. El don de la mujer como vidente, su
facultad intuitiva, siempre ha sido reconocida. El no tener su visión
enfocada le da una conciencia de lo que es oscuro y el poder de ver lo que
está oculto a un ojo más agudo. Esta visión, esta percepción de lo que de
otra manera es invisible, es posible para el hombre por el ánima. Con el
ánima, el énfasis no está en la mera percepción - que como se ha dicho
siempre ha sido un don de la mujer - sino que, fiel a la naturaleza del logos,
el énfasis está en el conocimiento, y especialmente en la comprensión. Es
la función del animus dar el significado más que la imagen. Sería un error
pensar que estamos haciendo uso del animus si nos entregamos a
fantasías pasivas.

No debemos olvidar que, por regla general, no es un logro para una mujer
dar rienda suelta a sus poderes de fantasía; los sucesos no racionales o las
imágenes cuyo significado no se comprende le parecen algo bastante
natural; mientras que para el hombre, la ocupación con estas cosas es un
logro, una especie de sacrificio de la razón, un descenso de la luz a la
oscuridad, de lo claro a lo turbio. Sólo con dificultad se dice a sí mismo que
todos los contenidos incomprensibles o incluso aparentemente sin sentido
del inconsciente pueden, sin embargo, tener un valor. Además, la actitud
pasiva que exigen las visiones está de acuerdo con la naturaleza activa del
hombre. Para la mujer, esto no parece difícil; no tiene ninguna reserva
contra lo no-racional, no necesita encontrar inmediatamente un sentido a
todo, no tiene ninguna inclinación a permanecer pasiva mientras las cosas
se le imponen. Para las mujeres a las que el inconsciente es notablemente
accesible, que sólo encuentran la entrada a su contenido con dificultad, el
animus puede convertirse más en un obstáculo que en una ayuda si intenta
comprender y analizar cada imagen que surge antes de que pueda ser
correctamente percibida. Sólo después de que estos contenidos han
entrado en la conciencia y quizás ya han tomado forma, el ánimus debe
ejercer su influencia especial. Entonces, en efecto, su ayuda es inestimable,
porque nos ayuda a comprender y a encontrar un sentido. Sin embargo, a
veces un significado se nos comunica directamente desde el inconsciente,
no a través de imágenes o símbolos, sino a través de destellos de
conocimiento ya formulados en palabras. Esta es, en efecto, una forma
muy característica de expresión del animus. Sin embargo, a menudo es
difícil descubrir si se trata de una opinión familiar, generalmente válida y,
por lo tanto, colectiva, o del resultado de una perspicacia individual. Para
ser claro sobre esto, se necesitan de nuevo juicios conscientes, así como
una discriminación exacta entre uno mismo y el ánimus.

El animus tal y como aparece en las imágenes del inconsciente

Habiendo tratado de mostrar en lo anterior como el animus se manifiesta
externamente y en la conciencia, me gustaría ahora discutir como las
imágenes del inconsciente lo representan, y como aparece en los sueños y
fantasías. Aprender a reconocer esta figura y mantener conversaciones y
debates ocasionales con ella son otros pasos importantes en nuestro
camino para discriminar entre nosotras y el ánimus. El reconocimiento del
animus como una imagen o figura dentro de la psique marca el comienzo
de una nueva dificultad. Esto se debe a su multiplicidad. Escuchamos de los
hombres que el ánima casi siempre aparece en formas bastante definidas
que son más o menos las mismas en todos los hombres; es madre o ser
querido, hermana o hija, amante o esclava, sacerdotisa o bruja; en
ocasiones aparece con características contrastantes, clara y oscura,
servicial y destructiva, ahora como un noble, y ahora como un ser innoble.

Por el contrario, para las mujeres el animus apela ya sea como una
pluralidad de hombres, como un grupo de padres, un consejo, una corte, o
alguna otra reunión de sabios, o bien como un artista transformador del
relámpago que puede resumir cualquier forma y hacer uso sextencioso de
esta habilidad. Explico esta diferencia de la siguiente manera: El hombre
ha experimentado realmente a la mujer sólo como madre, amada, etc., es
decir, siempre en formas relacionadas con él mismo. Estas son las formas
en que la mujer se ha presentado, las formas en que su destino siempre se
ha llevado a cabo. La vida del hombre, ha asumido más formas antiguas,
porque su tarea biológica le ha dado tiempo para muchas otras actividades.
Correspondiendo al campo más diversificado de la actividad del hombre, el
ánimus puede aparecer como representante o maestro de cualquier tipo de
habilidad o conocimiento. Sin embargo, la figura del ánima se caracteriza
por el hecho de que todas sus formas son al mismo tiempo formas de
relación. Incluso si el ánima aparece como sacerdotisa o bruja, la figura
siempre tiene una relación especial con el hombre cuya ánima encarna, de
modo que lo inicia o lo hechiza. Nos recuerda de nuevo a la "Ella" de Rider
Haggard, donde la relación especial es incluso representada como si
tuviera siglos de antigüedad.

Pero como se ha dicho, la figura del animus no expresa necesariamente

una relación. Correspondiente a la orientación factual del hombre y
característica del principio del logos, esta figura puede aparecer en escena
de manera puramente objetiva, sin relación, como sabio, juez, artista,
aviador, mecánico, etc. No es infrecuente que aparezca como un "extraño".
Tal vez esta forma en particular es la más característica, porque, para la
mente puramente femenina, el espíritu representa lo que es extraño y
desconocido. La capacidad de asumir formas diferentes parece ser una
cualidad característica del espíritu; al igual que la movilidad, la capacidad
de recorrer grandes distancias en poco tiempo, es una cualidad expresiva
que el pensamiento comparte con la luz. Esto está conectado con la forma
de deseo del pensamiento ya mencionada. Por lo tanto, el ánimus aparece a
menudo como aviador, chofer, esquiador o bailarín, cuando hay que
destacar la ligereza y la rapidez. Ambas características, la
transmutabilidad y la velocidad, se encuentran en muchos mitos y cuentos
como atributos de los dioses o los magos.

Ya se ha mencionado a Wotan, el dios del viento y líder del ejército de

espíritus; Loki, el llameante, y Mercurio, con los talones alados, también
representan este aspecto del logos, su cualidad viva, móvil e inmaterial
que, sin cualidades fijas, es hasta cierto punto sólo un dinamismo que
expresa la posibilidad de la forma, el espíritu, por así decirlo, que "sopla
donde quiere". En los sueños o fantasías, el ánimus aparece principalmente
en la figura de un hombre real: como padre, amante, hermano, maestro,
juez, sabio; como hechicero, artista, filósofo, erudito, constructor, monje
(especialmente como jesuita); o como comerciante, aviador, chofer, etc.; en
resumen, como un hombre que se distingue de alguna manera por sus
capacidades mentales u otras cualidades masculinas. En un sentido
positivo, puede ser un padre benevolente, un amante fascinante, un amigo
comprensivo, un guía superior; o, por otro lado y, puede ser un violento y
despiadado tirano, un cruel maestro de tareas, moralista y censurador, un
seductor y explotador, y a menudo, también, un pseudo-héroe que se
fascina por una mezcla de brillantez intelectual e irresponsabilidad moral.
A veces está representado por un chico, un hijo o un joven amigo,
especialmente cuando el componente masculino de la mujer se indica
como en estado de desarrollo.

En muchas mujeres, como he dicho, el animus tiene predilección por

aparecer en forma plural como un consejo que juzga todo lo que sucede,
emite preceptos o prohibiciones, o anuncia ideas generalmente aceptadas. 6
Cuando aparece más a menudo como una persona con una máscara
cambiante o como varias personas al mismo tiempo puede depender de los
dones naturales de la mujer en cuestión, o de la fase de su desarrollo en el
momento.

No puedo entrar aquí en todas las formas múltiples, personales y

fenomenales del ánimus, y por lo tanto me contento con una serie de
sueños y fantasías que muestran cómo se presenta al ojo interno, cómo
aparece a la luz del mundo de los sueños. Estos son ejemplos en los que el
carácter arquetípico de las figuras del ánimus es especialmente claro, y
que al mismo tiempo apuntan a un desarrollo. Las figuras de esta serie de
sueños se le aparecieron a la mujer en cuestión en un momento en que la
actividad mental independiente se había convertido en un problema, y la
imagen del ánimus había empezado a separarse de la persona sobre la que
se había proyectado. Apareció entonces en un sueño un monstruo con
cabeza de pájaro cuyo cuerpo era sólo un saco distendido o una vejiga
capaz de tomar cualquier forma. Se dijo que este monstruo había estado en
posesión del hombre sobre el que se había proyectado el ánimus, y se
advirtió a la mujer que se protegiera contra él porque le gustaba devorar a
la gente, y si esto ocurría, la persona no era asesinada de inmediato sino
que tenía que seguir viviendo dentro del monstruo. La forma de la vejiga
apuntaba a algo que aún estaba en una etapa inicial - sólo la cabeza, el
órgano característico del ánimus, se diferenciaba. Era la cabeza de una
criatura del aire; para el resto, cualquier forma podía surgir. La voracidad
indicaba que en esta entidad aún indiferenciada existía una necesidad de
extensión y desarrollo. El atributo de la voracidad está iluminado por un
pasaje del Khandogya Upanishad que trata de la naturaleza de Brahma. Se
dice allí: "El viento es en verdad el Todopoderoso, pues cuando el fuego se
apaga va al viento, cuando se pone el sol, va al viento, cuando se pone la
luna, va al viento, cuando las aguas se secan, van al viento, pues el viento
las consume todas. Así es con respecto a la divinidad. Y ahora con respecto
al self. El aliento es en verdad el Todo-Devorador, porque cuando un
hombre duerme, el habla se convierte en aliento, el ojo se convierte en
aliento, el oído también, y las manas, porque el aliento las consume a todas.
Estos son los dos Evocadores de todo, el viento entre los dioses y el aliento
entre los hombres". Junto con esta criatura del aire con cabeza de pájaro
apareció a la mujer una especie de espíritu de fuego, un ser elemental que
sólo consiste en llama y en movimiento perpetuo, llamándose a sí mismo el
hijo de la "madre inferior". Tal figura materna, en contraste con una madre
celestial y ligera, encarna lo femenino primordial como un poder pesado,
oscuro, ligado a la tierra, un poder versado en magia, ahora útil, ahora
brujo y misterioso, y a menudo realmente destructivo. Su hijo, entonces,
sería un espíritu de fuego ctónico, recordando a Logi o Loki de la mitología
del norte, que es representado como un gigante dotado de poder creativo y
al mismo tiempo como un astuto y seductor bribón, más tarde el prototipo
de nuestro familiar diablo. En la mitología griega, Hefesto, dios del fuego de
la tierra, se corresponde con él, pero nos fastidia en su actividad como
herrero apunta a un fuego controlado, mientras que el Loki del norte
incorpora una fuerza de la naturaleza más elemental y no dirigida.

Este espíritu de fuego de la tierra, el hijo de la madre inferior, está cerca de

la mujer y le es familiar. Se expresa positivamente en la actividad práctica,
en particular en el manejo del material y en su tratamiento artístico. Se
expresa negativamente en estados de tensión o explosiones de afecto, y a
menudo, de manera dudosa y lamentable, actúa como intermediario de lo
femenino primordial en nosotras, convirtiéndose en el instigador o fuerza
auxiliar en lo que generalmente se denomina "artes femeninas del diablo o
de la bruja". Podría ser caracterizado como un logos inferior, en contraste
con una forma superior que apareció como la criatura aérea con cabeza de
pájaro y que corresponde al dios del viento y el espíritu, Wotan, o a las
almas de las "wholeads" de Hermes al Hades. Ninguno de estos, sin
embargo, nace de la madre inferior, ambos pertenecen sólo a un padre
celestial lejano. El motivo de la forma variable volvió de nuevo en el
siguiente sueño donde se mostró una imagen con el título, "Urgo, el Dragón
Mágico". Una criatura parecida a una serpiente o un dragón fue
representada en el cuadro junto con una chica que estaba bajo su poder. El
dragón tenía la habilidad de estirarse en todas las direcciones, de modo
que no había posibilidad de que la chica se evadiera de su alcance; en
cualquier movimiento de la chica podía extenderse a ese lado y hacer
imposible la fuga. La muchacha, que puede ser tomada como el alma, en el
sentido de la individualidad inconsciente, es una figura constantemente
recurrente en todos estos sueños y fantasías. En nuestra imagen de sueño
ella tenía sólo un contorno sombrío, con rasgos borrosos. Aún en el poder
del dragón, cada uno de sus movimientos era observado y medido por él, de
modo que su escape parecía imposible. Sin embargo, el desarrollo se
muestra en la siguiente fantasía, situada en la India: Un mago hace que uno
de sus bailarines actúe ante el rey. Hipnotizada por la magia, la muchacha
baila una danza de transformaciones, en la que, descorriendo un velo tras
otro, se hace pasar por una variada sucesión de figuras, tanto animales
como hombres. Pero ahora, a pesar de que ha sido hipnotizada por el
mago, el rey ejerce sobre ella una misteriosa influencia. Ella va más y más
al éxtasis. Haciendo caso omiso de la orden del mago de detenerse, baila
sobre Andon, hasta que finalmente, como si arrojara su cuerpo como un
último velo, cae a la tierra, un esqueleto. Los restos son enterrados; de la
tumba crece una flor, de la flor, a su vez, una mujer blanca. Aquí tenemos
el mismo motivo, una joven en poder de un mago cuyas órdenes deben ser
obedecidas sin elección. Pero en la figura del rey, el mago tiene un
oponente que pone un límite al poder del mago sobre la muchacha y hace
que ella ya no baile a la orden sino por su propia voluntad. La
transformación, que antes sólo se indicaba, se hace ahora realidad, porque
la bailarina muere y luego sube de la tierra en una forma cambiada y
purificada. La duplicidad de la figura del animus aquí es especialmente
importante; por un lado, aparece como el mago, por otro, como el rey. En el
mago se representa la forma inferior del ánimus que representa el poder
mágico; hace que la muchacha asuma o imite varios papeles, mientras que
el rey, como ya se ha dicho, encarna el principio superior que trae consigo
una verdadera transformación, no sólo una representación de uno. Una
función importante de lo superior, es decir, del ánimus personal, es que
como un verdadero Psicopompo inicia y acompaña la transformación del
alma.

Una variante más de este tema se da en el mismo sueño: la chica tiene un

amante fantasmagórico que vive en la luna, y que viene regularmente en el
shallop de la luna nueva para recibir un sacrificio de sangre que ella tiene
que hacer a él. En el intervalo, la chica vive en libertad entre la gente como
un ser humano. Pero al acercarse la luna nueva, el espíritu la convierte en
una bestia rapaz y, obedeciendo a una fuerza irresistible, tiene que subir a
una altura solitaria, y llevarle a su amante el sacrificio. Este sacrificio, sin
embargo, transforma el espíritu de la luna, de modo que él mismo se
convierte en un recipiente de sacrificio, que se consume a sí mismo pero se
renueva de nuevo, y la sangre humeante se convierte en una forma de
planta de la que brotan hojas y flores de muchos colores.

En otras palabras, por la sangre recibida, es decir, por la energía psíquica

que se le da, el principio espiritual pierde su carácter peligrosamente
compulsivo y destructivo y recibe una vida independiente, una actividad
propia. El mismo principio aparece como Barba Azul, una conocida forma
de ánimus que nos ha sido transmitida en forma de historia. Barba Azul
seduce a las mujeres y las destruye de forma secreta y con fines
igualmente secretos. En nuestro caso, lleva el nombre apropiado de
Amandus. Lleva a la chica a su casa, le da vino para beber, y después la
lleva a una cámara subterránea para matarla. Mientras se prepara para
esto, una especie de intoxicación llega a la chica. En un repentino impulso
de amor, ella abraza al asesino, a quien le roba inmediatamente su poder y
se disuelve en el aire, después de prometer que se quedará al margen en
el futuro como un espíritu de ayuda. Al igual que el fantasmal hechizo del
hibrido lunar se rompió por el sacrificio de sangre - por la entrega de
energía psíquica - aquí, al abrazar al terrorífico monstruo, la chica destruye
su poder a través del amor. En estas fantasías veo indicios de una
importante forma arquetípica del ánimus para la que también hay
paralelismos mitológicos, como, por ejemplo, en el mito y el culto a
Dionisio. La inspiración extática que se apoderó de la bailarina en nuestra
primera fantasía y que llevó a la chica a la historia de Barba Azul-Amandus
es un fenómeno característico del culto dionisíaco. También son
principalmente las mujeres las que sirven al dios y se llenan de su espíritu.
Roscher 8 enfatiza el hecho de que este servicio de Dionisio por mujeres es
contrario a la costumbre general de hacer que los dioses sean atendidos
por personas de su propio sexo. En la historia del espíritu de la luna, el
sacrificio de sangre y la transformación de la niña en un animal son temas
para los que también se pueden encontrar paralelos en el culto a Dionisio.
Allí, los animales vivos eran sacrificados o despedazados por las ménades
delirantes en su locura salvaje e infligida por Dios. Las celebraciones
dionisíacas también difieren de los cultos de los dioses olímpicos, ya que
tienen lugar por la noche en las montañas y en los bosques, así como en
nuestra fantasía la ofrenda de sangre al espíritu de la luna tiene lugar por
la noche en la cima de una montaña. Algunas figuras familiares de la
literatura vienen a la mente en esta conexión, como, por ejemplo, el
Holandés Errante, el Flautista de Hamelin o el Ratero de Hamelin, y el Rey
Elfino de las canciones populares, todos los cuales emplean la música para
atraer a las doncellas a sus reinos del agua o del bosque. El "Extraño" en
"La Dama del Mar" de Ibsen es otra de esas figuras en un escenario
moderno. Analicemos más de cerca al Atrapador de Ratas como una forma
característica del animus. La historia del Atrapador de Ratas es familiar:
atrajo a las ratas de cada grieta y esquina con su flauta; tuvieron que
seguirlo, y no sólo las ratas, sino también los niños de la ciudad -que se
habían negado a recompensar sus servicios- fueron irresistiblemente
atraídos por él y desaparecieron en su montaña. Uno recuerda a Orfeo que
podía obtener tales sonidos mágicos de su lira que los hombres y las
bestias se veían obligados a seguirlo. Este sentimiento de ser
irresistiblemente atraído y llevado a distancias desconocidas de aguas,
bosques y montañas, o incluso al inframundo, es un típico fenómeno de
animus, me parece, y es difícil de explicar porque, al contrario de las otras
actividades del animus, no conduce a la conciencia sino a la inconsciencia,
como estas desapariciones en la naturaleza o el inframundo muestran, el
Thornof Sleep de Odín, que enviaba a cualquier persona que tocaba a un
sueño profundo, es un fenómeno similar. El mismo tema se formula muy
claramente en la obra de Sir James M. Barrie, Mary Rose. Mary Rose, que
ha acompañado a su esposo en una expedición de pesca, se supone que lo
espera en una pequeña isla llamada "La isla que quiere ser visitada". Pero
mientras espera, oye su nombre, sigue la voz y desaparece por completo.
Sólo después de un lapso de muchos años reaparece, todavía exactamente
como estaba en el momento de su desaparición, y está convencida de que
sólo ha estado en la isla unas pocas horas, a pesar de todos los años que
han transcurrido.

Lo que se describe aquí como la desaparición en la naturaleza o el

inframundo, o como un pinchazo de Thorn of Sleep, es experimentado por
nosotros en la vida ordinaria cuando nuestra energía psíquica se extrae de
la conciencia y de toda aplicación a la vida, desapareciendo en algún otro
mundo, que no sabemos dónde. Cuando esto sucede, el mundo al que
vamos es una fantasía más o menos consciente o una tierra de hadas,
donde todo es como queremos que sea o bien equipado de alguna otra
manera para compensar el mundo exterior. A menudo estos mundos están
tan distantes y se encuentran a tal profundidad que ningún recuerdo de
ellos penetra en nuestra conciencia despierta. Nos damos cuenta, quizás,
que hemos sido arrastrados a algún lugar pero no sabemos dónde, e
incluso cuando volvemos a nosotros mismos no podemos decir qué ocurrió
en el intervalo. Para caracterizar más de cerca la forma del espíritu que
actúa en estos fenómenos, podríamos comparar sus efectos con los de la
música. La atracción y la abducción son a menudo, como en el cuento del
Atrapador de Ratas, realizadas por la música. La música puede entenderse
como una objetivación del espíritu; no expresa el conocimiento en el
sentido lógico e intelectual habitual, ni da forma a la materia; en cambio, da
una representación sensual a nuestras asociaciones más profundas y a las
leyes más inmutables. En este sentido, la música es espíritu, espíritu que
conduce a oscuras distancias más allá del alcance de la conciencia; su
contenido difícilmente puede ser captado con palabras -pero es extraño
decirlo, más fácilmente con números- aunque simultáneamente, y ante
todo, con sentimiento y sensación. Hechos aparentemente paradójicos
como éstos demuestran que la música nos introduce en las profundidades
donde el espíritu y la naturaleza siguen siendo uno, o han vuelto a serlo,
por lo que la música constituye una de las formas más importantes y
primordiales en que la mujer experimenta el espíritu. De ahí también la
importancia de la música y la danza como medios de expresión para la
mujer. La danza ritual está claramente basada en contenidos espirituales.

Esta abducción por parte del espíritu a regiones cósmico-musicales,

alejadas del mundo de la conciencia, constituye una contrapartida de la
mentalidad consciente de la mujer, que suele estar dirigida sólo a cosas
muy inmediatas y personales. Tal experiencia de abducción, sin embargo,
no es de ninguna manera inofensiva o inequívoca. Por un lado, puede que
no sea más que una caída en la inconsciencia, un hundimiento en una
especie de estado crepuscular durmiente, un deslizamiento hacia la
naturaleza, equivalente a una regresión a un nivel anterior de conciencia, y
por lo tanto inútil, incluso peligroso. Por otra parte, puede significar una
experiencia religiosa genuina y luego, por supuesto, es de gran valor.

Junto a las figuras ya mencionadas, que muestran el animus en un aspecto

misterioso y peligroso, hay otra figura de un tipo diferente. En el caso que
estamos discutiendo, es un dios con cabeza de estrella, que guarda en su
mano un pájaro azul, el pájaro del alma. Esta función de proteger el alma
pertenece, como la de guiarla, a la forma supra-personal superior del
ánimus. Este ánimus superior no permite que se transforme en una función
subordinada a la conciencia, sino que sigue siendo una entidad superior y
desea ser reconocida y respetada como tal. En la fantasía india sobre el
bailarín, este principio espiritual masculino más elevado se encarna en la
figura del rey; así pues, es un comandante, no en el sentido de un mago
sino en el sentido de un espíritu superior que no tiene nada de la tierra o de
la noche a su alrededor. No es un hijo de la madre inferior, sino un
embajador de un padre lejano y desconocido, un poder supra-personal.
Todas estas figuras tienen el carácter de arquetipo 9 - de ahí los paralelos
mitológicos - como tales son correspondientemente impersonales, o
supra-personales, aunque por un lado se vuelvan hacia el individuo y se
relacionen con él. Aparece con ellos el ánimus personal que le pertenece
como individuo, es decir, el elemento masculino o espiritual que
corresponde a sus dones naturales y que puede desarrollarse en una
función o actitud consciente, coordinada con la totalidad de su
personalidad.

Aparece en los sueños como un hombre con el que el soñador está unido,
ya sea por lazos de sentimiento o de sangre, o por una actividad común.
Aquí se encuentran de nuevo las formas del ánimus superior e inferior, a
veces reconocibles por signos positivos y negativos.

A veces es un amigo o hermano muy requerido, a veces un maestro que la

instruye, un sacerdote que practica una danza ritual con ella, o un pintor
que la retrata. Por otra parte, un obrero llamado "Ernest" viene a vivir a su
casa, y un chico de los elevadores, "Constantin", hace el servicio con ella.
En otras ocasiones, tiene que luchar con un joven rebelde insolente, o debe
cuidarse de un jesuita siniestro, o los comerciantes mefistofélicos le
ofrecen todo tipo de cosas maravillosas. Una figura distintiva, aunque
aparece sólo en raras ocasiones, es la del "extraño". Usualmente este ser
desconocido, familiar para ella a pesar de su extrañeza, trae, como
embajador, algún mensaje u orden del lejano Príncipe de la Luz. Con el
paso del tiempo, figuras como estas descritas aquí se convierten en formas
familiares, como es el caso en el mundo exterior con las personas a las
que uno está cerca o con las que uno se encuentra a menudo. Uno aprende
a entender por qué ahora esta figura aparece. Uno puede hablar con ellos y
pedirles consejo o ayuda, pero a menudo hay ocasión de guardarse de su
insistencia o de irritarse por su insubordinación. Y la atención debe estar
siempre alerta para evitar que una u otra de estas formas del ánimus se
atribuya la supremacía a sí misma y domine la personalidad. Discriminar
entre uno mismo y el ánimus, y limitar drásticamente su esfera de poder,
es extraordinariamente importante; sólo así es posible liberarse de las
fatídicas consecuencias de identificarse con el ánimus y de ser poseído por
él. De la mano de esta discriminación va el crecimiento de la conciencia y la
realización del verdadero Yo, que ahora se convierte en el factor decisivo.

En la medida en que el ánimus es una entidad supra-personal, es decir, un

espíritu común a todas las mujeres, puede relacionarse con la mujer
individual como un guía del alma y un genio útil, pero no puede
subordinarse a su mente consciente. La situación es diferente con la
entidad personal que desea ser asimilada, con el hermano, amigo, hijo o
sirviente del animus. Frente a uno de estos aspectos del ánimus, la tarea
de la mujer es crear un lugar para él en su vida y personalidad, e iniciar
alguna tarea con la energía que le pertenece. Normalmente nuestros
talentos, pasatiempos y demás, ya nos han dado pistas sobre la dirección
en la que esta energía puede activarse. A menudo, también, los sueños
señalan el camino, y de acuerdo con la inclinación natural del individuo, se
mencionarán en ellos los estudios, libros y líneas de trabajo definidas, o las
actividades artísticas o ejecutivas. Pero las tareas sugeridas serán siempre
de un tipo práctico y objetivo que corresponde a la entidad masculina que
representa el ánimus. La actitud que se exige aquí - que es hacer algo por
su propio bien y no por el de otro ser humano - va en contra de la
naturaleza femenina y a menudo sólo puede lograrse con esfuerzo. Pero
esta actitud es precisamente lo importante, porque de otra manera la
demanda que forma parte de la naturaleza del ánimus, y por lo tanto
justificada, se impondrá de otras maneras, haciendo demandas que no sólo
son inapropiadas, como ya se ha dicho, sino que producen precisamente los
efectos equivocados.

Aparte de estas actividades específicas, el animus puede y debe ayudarnos

a obtener conocimientos y una forma más impersonal y razonable de ver
las cosas. Para la mujer, con su simpatía automática y a menudo
demasiado subjetiva, tal logro es valioso; puede incluso ser anidado en el
campo más peculiarmente suyo, el de las relaciones. Por ejemplo, su
propio componente masculino puede ayudarla a comprender a un hombre,
y esto debe subrayarse, porque aunque el animo automático, con su
inapropiada "objetividad", tiene un efecto perturbador en las relaciones
humanas, no obstante, también es importante para el desarrollo y el bien
de la relación que la mujer pueda adoptar una actitud objetiva e
impersonal. Así pues, vemos que no sólo hay actividades intelectuales en
las que el poder del animus puede desarrollarse por sí mismo, sino que
sobre todo hace posible el desarrollo de una actitud espiritual que nos
libera de la limitación y el encarcelamiento de un punto de vista
estrictamente personal. Y qué consuelo y ayuda nos da el poder elevarnos
de nuestros problemas personales a pensamientos y sentimientos supra-
personales, que, en comparación, hacen que nuestras desgracias parezcan
triviales y sin importancia! Alcanzar tal actitud y ser capaz de cumplir la
tarea asignada, requiere, por encima de todo, disciplina, y esto es más duro
para la mujer, que todavía está más cerca de la naturaleza, que para el
hombre. Indudablemente, el animus es un espíritu que no se deja
enganchar a un carro como un caballo de tiro. Su carácter es demasiado el
de un ser elemental, pues nuestro ánimus puede quedarse atrás en un
letargo, o confundirnos con inspiraciones turbulentas y vacilantes, o
incluso volar completamente con nosotras hacia el aire.

Se necesita una guía estricta e infalible para controlar este inestable

espíritu sin dirección, para forzarlo a obedecer y trabajar hacia un objetivo.
Sin embargo, para un gran número de mujeres hoy en día, el camino es
diferente. Me refiero a aquellas personas que a través del estudio o alguna
otra actividad artística, ejecutiva o profesional, se han acostumbrado a la
disciplina antes de ser conscientes del problema del ánimus como tal. Para
ellos, si tienen suficiente talento, la identificación con el animus es
completamente posible. Sin embargo, por lo que he podido observar, el
problema de cómo ser mujer surge frecuentemente en medio de la
actividad profesional más exitosa. Normalmente aparece en forma de
insatisfacción, como una necesidad de valores personales, no meramente
objetivos, una necesidad de la naturaleza y de la feminidad en general. Muy
a menudo, también, el problema surge porque estas mujeres, sin quererlo,
se ven envueltas en relaciones difíciles; o, por accidente o destino,
tropiezan con situaciones típicamente femeninas hacia las que no saben
qué actitud adoptar. Entonces su dilema es similar al del hombre con
respecto al ánima; es decir, estas mujeres también se enfrentan a la
dificultad de sacrificar lo que, hasta cierto punto, es un desarrollo humano
superior, o al menos una superioridad. Tienen que aceptar lo que se
considera menos valioso, lo que es débil, pasivo, subjetivo, ilógico, ligado a
la naturaleza - en una palabra, la feminidad.

Pero a largo plazo, estos dos caminos diferentes presuponen el mismo

objetivo, y sea cual sea el camino que tomemos, los peligros y las
dificultades son los mismos. Las mujeres para las que el desarrollo
intelectual y la actividad objetiva sólo tienen una importancia secundaria
corren también el peligro de ser devoradas por el animus, es decir, de
volverse idénticas a él. Por eso es de suma importancia que tengamos un
contrapeso que pueda sostener las fuerzas del inconsciente en control y
mantener el ego conectado con la tierra y con la vida. En primer lugar,
encontramos tal control en el aumento de la conciencia y el sentimiento
cada vez más firme de nuestra propia individualidad; en segundo lugar, en
el trabajo en el que los poderes mentales pueden ser aplicados; y por
último, pero no menos importante, en las relaciones con otras personas
que establecen un baluarte humano y un punto de orientación, frente al
carácter supra o no humano del ánimus.

La relación de una mujer con otras mujeres tiene un gran significado en

este sentido. He tenido ocasión de observar que a medida que se agudizaba
el problema del ánimus, muchas mujeres empezaron a mostrar un mayor
interés por otras mujeres, por lo que la relación con las mujeres se sentía
como una exigencia cada vez mayor, incluso una necesidad. Puede ser el
comienzo de una solidaridad femenina, una necesidad, que se hace posible
ahora sólo a través de nuestra creciente conciencia de un peligro que nos
amenaza a todos. Aprender a apreciar y enfatizar los valores femeninos es
la condición primaria para mantenernos firmes contra el principio
masculino que es poderoso en un doble sentido tanto dentro como fuera
de la psique. Si alcanza el dominio exclusivo, amenaza el campo de la
mujer que es más particularmente suyo, el campo en el que puede lograr lo
que es más real para ella y lo que hace mejor de hecho, pone en peligro su
propia vida. Pero cuando las mujeres logran mantenerse contra el animus,
en lugar de dejarse devorar por él, entonces deja de ser sólo un peligro y
se convierte en un poder creativo. Las mujeres necesitamos este poder,
porque, por extraño que parezca, sólo cuando esta entidad masculina se
convierte en una parte integrada del alma y lleva a cabo su propia función,
es posible que una mujer sea verdaderamente una mujer en el sentido más
elevado y, al mismo tiempo, siendo ella misma, cumpla su destino humano
individual.

NOTES

1. C. G. Jung. Psychological Types. NewYork: Harcourt, Brace & Co., Inc., 1926. Chap. XI, sects. 48,
49; also "The Relations Between the Ego and the Unconscious" in Two Essays on Analytical
Psychology. Bollingen Series XX. NewYork: Pantheon Press, 1953. Pt. II, Chap. IT.
2. Concerning the concept of psychic reality, see the works of C. G. Jung, especially Psychological
Types, Le., Chap.I.
3. See M. Esther Harding. The Wayof All Women. NewYork: Longmans, Green & Co., 1933.
4. Luden Levy-Bruhl. Primitive Mentality. London: G. Allen & Unwin Ltd., 1923, and The Soul of the
Primitive. New York: The Macmillan Co., 1928.
5. C. G. Jung. Psychological Types. Le., Chap. XI, sect. 30.
6. Excellent examples of animusfigures are to be foundin fiction, see Ronald Fraser. The Flying
Draper. London: Jonathan Cape, 1924; also Rose Anstey. London: Jonathan Cape, 1930; Marie Hay.
The Evil Vineyard. Leipzig: Tauchnitz, 1924; Theodore Flournoy. From India to the Planet Mars.
Translated by D. B. Vermilye. New York: Harper Bros., 1900.
7. "Khandogya" in The Upanishads. Translated by F Max Mueller. Oxford: Clarendon Press, 1900, p.
58.
8. See W.J. Réscher. Lexikon der griechischen und r6mischen Mythologie, under "Dionysus."
9. C. G. Jung. Psychological Types. L.e., Chap. XI, sect. 26; also Two Essays. Le., p. 135.

EL ÁNIMA COMO SER ELEMENTAL

El concepto de seres elementales que habitan en el agua y el aire, en la
tierra y el fuego, en los animales y las plantas, es antiguo y se da en todo el
mundo, como lo demuestran innumerables ejemplos en la mitología y los
cuentos de hadas, el folclore y la poesía. Debido a que estos conceptos
revelan una asombrosa similitud no sólo entre sí, sino también con las
figuras de los sueños y fantasías de la gente moderna, el estudio de estos
conceptos ha llevado a la conclusión de que deben subyacer factores más o
menos constantes, factores que siempre y en todas partes se expresan de
manera similar. Las investigaciones de la psicología profunda han
demostrado que las imágenes y figuras producidas por la facultad
espontánea y mística de la psique no deben entenderse como una mera
reproducción o parafraseo de fenómenos externos. Son también
expresiones de hechos psíquicos internos y, por lo tanto, pueden
considerarse como un tipo de auto-representación psíquica. Este punto de
vista puede aplicarse también a las ideas de los seres elementales, y en lo
que sigue se preguntará si el ánima se refleja en ellos y de qué manera. Un
estudio exhaustivo del material es imposible aquí. Sólo puedo dar unos
pocos ejemplos y, en relación con ellos, discutir sólo las características
que me parecen importantes en mi contexto. Por eso, entre todas las
criaturas elementales, los gigantes, enanos, elfos, etc., sólo considero
aquellas que, por su sexo femenino o su relación con un hombre, pueden
considerarse como encarnaciones del ánima. Porque el ánima, como es
bien sabido, representa los componentes de la personalidad femenina del
hombre y al mismo tiempo la imagen que tiene de la naturaleza femenina
en general, es decir, el arquetipo de lo femenino. Por lo tanto, estas figuras
no pueden ser consideradas figuras del ánima a menos que contengan
rasgos femeninos típicos y claramente reconocibles, y prestaremos
especial atención a tales rasgos con la esperanza de obtener una
comprensión más profunda de la naturaleza del ánima en general. Entre
los seres en cuestión los más adecuados para tal investigación son las
ninfas, doncellas cisne, ondinas y hadas, familiares de tantas leyendas y
cuentos. Por lo general, son de una belleza tentadora pero sólo medio
humanas; tienen colas de pescado, como el nixie, o pájaros que se
convierten en aves, como las doncellas cisne.
A menudo presentan como más de uno, especialmente como tres; al
animus indiferenciado también le gusta aparecer como más de uno. Con
canciones encantadoras estos seres (sirenas, el Lorelei, etc.) atraen a un
hombre a su reino, donde desaparece para siempre; o bien - un punto muy
importante - tratan de atar al hombre enamorado, para poder vivir en su
mundo con él. Siempre tienen algo extraño en ellos, y hay un tabú
relacionado con ellos que no debe ser roto. La figura de la doncella cisne
es extremadamente antigua y casi puede ser llamada mitológica. Ella viene
de muy atrás y aparece en todo el mundo. Probablemente la primera
formulación literaria de este motivo es la historia de los Pururavas y
Urvasi, que se encuentra en uno de los más antiguos escritos védicos, el
Rig-Veda, 1 y más claramente y con más detalle en el Satapatha-Brahmana.
2
Daré la última versión en una forma algo más corta. La ninfa Urvasi
(apsaraf) amaba a los Purtiravas y aceptó casarse con él bajo sus propias
condiciones. Ella dijo:

"Tres veces al día me abrazarás, pero no te acuestes conmigo contra mi

voluntad y no me dejes verte desnudo, porque así es como nos
comportamos las mujeres".

Después de vivir con él durante varios años, quedó embarazada, y los

Gandharvas,3 al descubrir que había permanecido bastante tiempo entre los
seres humanos, idearon un medio para su regreso. Una oveja con dos
corderos, había sido atada a su sofá; éstos se los robaron durante la noche,
uno tras otro, y cada vez que ella gritaba: "¡Ay, me llevan mi querido, como
si no hubiera un héroe y un hombre!"

Al oír esto, Purtiravas se levantó, desnudo como estaba, para seguir a los
ladrones, y en ese instante los Gandharvas produjeron un relámpago para
que Urvasi viera a su marido "como a la luz del día". Así, una de sus
condiciones se había roto y, cuando los Puriiravas volvieron, ella había
desaparecido.

Desesperado, vagó por el país, esperando encontrar a Urvasi de nuevo, y

un día llegó a un lago de loto en el que "había ninfas nadando en forma de
cisnes", y ella, a la que buscaba, estaba entre ellas. Cuando vio a
Purtiravas, se mostró con forma humana, y reconociéndola, le suplicó:
 "Oh, esposa mía, quédate, cruel de mente: ¡intercambiemos ahora las
palabras! No se ha dicho, estos secretos nuestros no nos traerán alegría..."

Ella respondió: "¿Qué me importa hablar contigo? He muerto como el

primero de los amaneceres. Puriiravas, vuelve a casa: Soy como el viento
difícil de atrapar. . Afligido, dijo: "Entonces tu compañero se irá corriendo
este día para no volver nunca, para ir a la distancia más lejana..."
(al desierto infestado de lobos).

Ella respondió: "¡Purtiravas, no mueras! ¡No te precipites! ¡No dejes que los
lobos crueles te devoren! En verdad, no hay amistad con las mujeres, y sus
corazones son los corazones de las hienas..." Añadió que, mientras estaba
entre los mortales, había comido poca grasa de sacrificio cada día y aún se
sentía satisfecha con ello.

Pero finalmente su corazón se apiadó de él y le dijo que volviera en un año.

Entonces su hijo habría nacido y también se acostaría con él por una noche.
Cuando llegó la última noche del año, he aquí que había un palacio de oro, y
se le dijo que entrara en él, y le trajeron a su esposa. A la mañana siguiente
los Gandharvas le ofrecieron una bendición y cuando, por consejo de
Urvasi, pidió convertirse en uno de ellos, le concedieron su deseo. Pero
primero tenía que ofrecer un sacrificio, y los Gandharvas pusieron fuego en
un cuenco y se lo dieron con ese fin. Se llevó el fuego y el hijo que le había
nacido a su pueblo natal. Luego, después de buscar las varas adecuadas
para el fuego de sacrificio, las encendió en la forma en que el
Gandharvashad recomendó, y se convirtió en un Gandharva.”

Esta antigua leyenda, tan temprana como es, muestra los rasgos típicos
que se encuentran en versiones posteriores y en otras localidades. Por
ejemplo, la unión con ese ser implica un conjunto definido de condiciones,
cuyo incumplimiento será fatal. En nuestra historia, por ejemplo, los
Purtiravas no pueden ser vistos desnudos por Urvasi. Una prohibición
similar ocurre en la famosa historia de "Cupido y Psique", 4 sólo que allí se
invierte, en que a Psique se le prohíbe ver a su divino esposo, mientras que
Urvasi no quiere ver a los Puriiravas humanos desnudos, es decir, no
quiere ver su realidad.
Aunque la ruptura de esta orden es involuntaria, resulta en el retorno de la
ninfa a su elemento. Cuando dice que está saciada con los trozos de grasa
de sacrificio que consumió durante su estancia con los Puriiravas, esto
también parece indicar que la realidad humana no es de su agrado;
además, cuando vuelve a su propio mundo atrae a su marido tras ella. Por
cierto, se menciona un hijo al que da a luz después de su desaparición y
que Puriiravas trae a casa más tarde, de modo que aparentemente algo con
un lugar en el reino humano resulta de su unión, pero no se aprende nada
más al respecto. 5 En esta relación las actitudes de Puriiravas y la ninfa
celestial son marcadamente diferentes; él, con sentimiento humano,
lamenta la pérdida de su amada, trata de encontrarla de nuevo y quiere
hablar con ella, pero sus palabras, cuando dice que las mujeres tienen el
corazón de las hienas, son la expresión de un ser elemental sin alma que
se juzga a sí mismo.

En cuanto a la interpretación de las doncellas cisne, la escuela que concibió

las imágenes mitológicas como encarnación de las fuerzas y
acontecimientos naturales vio en ellas la niebla que flota sobre el agua y
luego, al elevarse, se condensa en nubes y se mueve por el cielo como
cisnes volando. Incluso desde el punto de vista psicológico la comparación
de estas figuras con la niebla y las nubes es apta, ya que aparentemente
mientras lo que se llama el contenido inconsciente permanezca
inconsciente, o casi, carecen de contornos firmes y puede cambiar,
convertirse entre sí y transformarse a sí mismos. Sólo cuando emergen del
inconsciente y son captados por la conciencia se vuelven plena y
claramente reconocibles, y sólo entonces puede decirse algo definitivo
sobre ellos. En realidad, es mejor no imaginarse el inconsciente como un
área real, con contenidos firmemente definidos y casi concretos; tal
concepto sólo es útil ocasionalmente cuando sirve para acercar lo
imperceptible a nuestra comprensión. En las visiones o representaciones
hipnagógicas de los contenidos inconscientes, a menudo aparece una
formación tipo nube en la etapa inicial de un desarrollo que toma forma
definitiva más tarde. Algo así flotaba ante la visión de Goethe cuando
permitió a Mefisto decir, al describir el reino de las Madres de Fausto:
"Escapar de lo existente a los reinos sin límites de los fantasmas". ¡Disfruta
de lo que ya no existe! Como nubes de película, los fantasmas se deslizan a
lo largo. Blande la llave, y mantén alejada a la multitud en la sombra." 6

De esto podemos concluir que la feminidad representada por la ninfa,

Urvasi, es todavía demasiado nebulosa e incorpórea para vivir
permanentemente y realizarse en el reino humano, es decir, en la
conciencia despierta. Sus palabras, "He fallecido como el primero de los
amaneceres... Soy como el viento difícil de atrapar", también indican el
carácter insustancial y nebuloso de su ser, que se ajusta al de un espíritu
de la naturaleza y produce una impresión de sueño como irrealidad. Un
carácter completamente similar es "El sueño de Oenghus", una leyenda
irlandesa atribuida al siglo VIII. 7

Oenghus, que era él mismo de ascendencia mítica, vio en un sueño a una

hermosa chica acercándose a su sofá, pero cuando fue a tomar su mano
ella se alejó de él. La noche siguiente la chica volvió, esta vez con un laúd
en la mano, "la más dulce que jamás haya existido", y le tocó una melodía.
Así que siguió durante todo un año y Oenghus cayó en una "enfermedad
debilitante". Pero un médico diagnosticó su problema y se enviaron
mensajeros a recorrer toda Irlanda en busca de la chica que, según el
médico, estaba destinada a ser suya. Finalmente descubrieron que su
padre era el rey de una colina de hadas y que ella cambiaba su forma a la
de un cisne cada dos años. Para conocerla, Oenghus debe venir un día
determinado a un lago determinado. Al llegar allí, vio tres veces cincuenta
cisnes sobre el agua, unidos de dos en dos por cadenas de plata. Pero
Oenghus llamó a su amante de los sueños por su nombre, y ella lo
reconoció y le dijo que vendría a la orilla si prometía que podía volver al
lago otra vez. Cuando él lo prometió, ella se acercó a él y él se arrojó a sus
brazos. Entonces "se durmieron en forma de dos cisnes y se adentraron en
el lago tres veces para que su promesa no se rompiera". Finalmente, como
dos pájaros blancos, se alejaron volando (al castillo de su padre) y
cantaron una hermosa canción coral que durmió a la gente durante tres
días y tres noches. "La chica se quedó con él después de eso."

El carácter onírico de esta historia es particularmente claro. Que la todavía

desconocida amada de Oenghus se le aparezca primero en un sueño, que
se diga expresamente que está destinada a él, y que no pueda vivir sin ella,
son circunstancias que señalan indudablemente el ánima - a su otra mitad.
La gana aceptando su condición y permitiéndole al menos durante un
tiempo volver al agua; de hecho, él mismo se convierte en un cisne. En
otras palabras, intenta encontrarla en su propio elemento, su nivel, para
hacerla permanentemente suya - conducta que también debería ser de
valor psicológico, en relación con el ánima. El canto mágico de los dos
cisnes es una expresión del hecho de que dos seres de naturaleza opuesta,
que aún pertenecen juntos, se han unido ahora en armoniosa armonía. Las
Valquirias Nórdicas son arcaicas y míticas doncellas cisne de un tipo
bastante diferente. Se llaman Valkirias porque, al servicio de Odín,
recuperan a los guerreros caídos en la batalla y los llevan al Valhalla. 8
También tienen un papel en la concesión de la victoria y la derrota, lo que
demuestra claramente que están relacionadas con los noruegos, que giran
y cortan los hilos del destino. Por otra parte, cuando la Valquiria del
Valhalla entrega al héroe su cuerno de beber, está realizando la función
habitual de una sirvienta. Sin embargo, ofrecer una bebida es también un
gesto significativo, que expresa la relación y el vínculo mutuo; y
ciertamente un motivo que se da con frecuencia es el de la figura del ánima
que llena la copa de un hombre con una poción de amor, inspiración,
transformación o muerte. Las Valquirias se llaman también Wish-Maidens,
9
y de vez en cuando una de ellas se convierte, como hizo Briinnehilde, en la
sabia o amante de un gran héroe al que da ayuda y protección en la batalla.
Uno puede ver en estas criaturas semidivinas una forma arquetípica del
ánima, que se espera en los hombres salvajes y amantes de la guerra. De
hecho, se dice de las Valquirias que su principal pasión es el combate. Ellas
encarnan simultáneamente, como también es el caso del ánima, tanto el
deseo del hombre como su esfuerzo, y en la medida en que estos se dirigen
a la batalla, su lado femenino aparece en una forma que es guerrera. Más
aún, aunque se piensa que las Valquirias son normalmente montadas,
también son capaces de "atravesar el aire y el agua" y tomar la forma de
cisnes. 10

Una de las canciones más antiguas del Edda, "la Canción de la Tierra del
Camino", 11 comienza con el motivo de la doncella cisne: "La doncella voló
desde el sur por el bosque turbio, Jóvenes doncellas cisne, Batalla para
despertar. Allí, en las orillas del lago, se reposaron un rato. Estas doncellas
del sur, y el lino hilado". 12 La canción no lo dice, pero nos permite adivinar
que aquí, como en otras historias similares, Way land y sus hermanos
robaron las prendas de cisne de las doncellas para que no pudieran irse.
Entonces cada uno de los hermanos tomó una de las doncellas y
"Permanecieron después de siete inviernos habitando allí ocho con todo
cariño; pero en el noveno, necesitadas por el deber, las doncellas deseaban
ir al bosque turbio, jóvenes doncellas cisne, luchando por despertar". Así
que se fueron volando, y dos de los hermanos las siguieron para buscar
donde habían desaparecido, pero Wayland, fabricando anillos de oro, se
quedó en casa y esperó su regreso. No hay nada más sobre esto en el
curso de la canción, que continúa en otra línea. Lo significativo aquí es que
el conjunto de doncellas siente un abrumador anhelo de batalla y, al volar,
atrae a los hermanos tras ellos. En lenguaje psicológico, esto significa que
el anhelo, el deseo de nuevas empresas, se hace sentir primero en el
inconsciente-femenino. Antes de llegar claramente a la conciencia, el
esfuerzo por algo nuevo y diferente se expresa generalmente en forma de
una emoción, un impulso vago o un estado de ánimo inexplicable. Cuando
esto se expresa, como en "La canción del camino" y muchas otras
leyendas, a través de un ser femenino, significa que las emociones
inconscientes se transmiten a la conciencia a través del elemento femenino
en el hombre, a través de su ánima. Esta ocurrencia inicia un impulso, o
actúa como una intuición, revelando nuevas posibilidades al hombre y
llevándolo a perseguirlas y captarlas. Cuando la doncella del cisne desea
incitar a la batalla, desempeña el papel característico del ánima de la mujer
inspiradora, aunque, sin duda, en un nivel primitivo en el que el "trabajo" en
el que se inspira el hombre es principalmente el de la lucha. Este es
también un papel favorito de las mujeres en la poesía de la corte de la Edad
Media, aunque en una forma más refinada. El caballero lucha por su dama
en un torneo, llevando su insignia - su manga, por ejemplo - en su casco;
su presencia lo enciende y aumenta su coraje; lo mejor es que ella le
otorgue el guerdón de la victoria y frecuentemente esto consiste en su
amor. Pero a menudo es cruel, exigiendo hazañas insensatas y
sobrehumanas a su caballero como señal de su sumisión. 13 Se dice que el
conde Guillermo IX de Poitiers, conocido como el primer trovador, hizo
pintar en su escudo el retrato de su amada.
Sin embargo, en la literatura de los trovadores, es particularmente
interesante ver como la inspiración se movió gradualmente hacia otras
cosas que no fueran la lucha. El nombre de Lady Aventura (Frau
Adventiure) es otra evidencia de que el amor masculino por la aventura se
personifica en forma femenina. Otra peculiaridad de la doncella cisne es
que ella anticipa el futuro. 14 Las Valkirias, al hacer girar la fortuna de la
batalla 15 y así preparar el destino, se asemejan a los Noruegos. Y a su vez,
estos últimos, cuyos nombres son Wurd, Werdandi y Skuld, 16 parecen
encarnar los procesos naturales de la vida del devenir y el morir. En el
reino celta el mismo personaje se atribuye a las hadas, cuyo nombre está
relacionado con jatum, 17 y a quienes también les gusta aparecer de tres en
tres. A menudo sucede que el bien otorgado por las dos primeras es
cancelado por la tercera, un rasgo que recuerda a los Noruegos, o a los
Parcae. El Nibelungenlied 18 relata que en su viaje al Rey Etzel los
nibelungos llegaron a las altas aguas del Danubio, y Hagen se dirigió a
buscar un camino para cruzar. Allí escuchó el agua salpicando y al
acercarse vio a "wisiu wip" (sabio presagio) bañándose en un hermoso
manantial. Subiendo a rastras, tomó sus ropas y las escondió. Pero si las
devolvía, una de las mujeres prometió decirle lo que pasaría en el viaje.
"Flotaron como aves marinas ante él en la inundación. Le pareció que su
vista debe ser segura y buena. Por lo tanto, lo que le digan, él lo creerá". 19

Así que aquí también, las mujeres sabias, que se parecen a las aves
acuáticas, aparecen como pronosticadoras de eventos futuros. Es bien
sabido que los pueblos germánicos atribuyeron a la mujer el don de la
profecía, y por esta razón fue especialmente estimada por ellos, incluso
honrada. Odín mismo va a una vidente, la Vala, para escuchar su destino.
Tácito 20 menciona a una profetisa llamada Veleda, que gozaba de gran
autoridad entre su clan, los Bructeri, y fue llevada a Roma como cautiva en
tiempos de Vespasiano, y Julio César cuenta que entre los germanos era
costumbre "que las madres de familia dijeran de antemano, echando a
suertes y profetizando, si sería aconsejable entrar en batalla o no..." 21 Entre
los griegos y los romanos, esta función la ejercían pitonisas y las sibilas. Y
tales conceptos parecen haber sido reservados por mucho tiempo, como lo
demuestra una historia acerca de Carlomagno, que Grimm reporta 22 de un
manuscrito de Leyden del siglo XIII.
La leyenda pretende explicar el nombre de Aquisgrán, originalmente
Aquisgranum, y dice que: Carlomagno mantuvo allí una mujer sabia, "una
hechicera o hada, que con otros nombres también se llamaba ninfa, diosa o
dríade"; 23 con ella tuvo relaciones sexuales, y ella vivió mientras él
permaneció con ella pero murió cuando él se fue. Un día, cuando tuvo su
placer con ella, vio que había un grano de oro en su lengua. Lo hizo cortar,
y la ninfa murió y nunca volvió a la vida. Esta ninfa recuerda a la misteriosa
Aelia Laelia Crispis de la que habla C. G. Jung en "El enigma de Bolonia". 24
Si nos preguntamos por qué la segunda visión y el arte de la profecía se
atribuyen a la mujer, la respuesta es que en general ella está más abierta
al inconsciente que el hombre. La receptividad es una actitud femenina, que
presupone apertura y vacío, donde antes de Jung 25 se ha denominado el
gran secreto de la feminidad. Además, la mentalidad femenina es menos
reacia a la irracionalidad que la conciencia masculina racionalmente
orientada, que tiende a rechazar todo lo que no se ajusta a la razón y por lo
tanto frecuentemente se cierra al inconsciente. En el Fedro Platón critica
esta actitud excesivamente razonable - especialmente en el tema del amor
- y alaba lo irracional, incluso lo insano, en la medida en que puede ser un
don divino. Menciona varias formas de hacerlo:

1. La sabiduría oracular pronunciada por la Pitonisa, por ejemplo, al dar

consejos sobre el bienestar del estado. A este respecto comenta: "Porque...
la profetisa de Delfos y las sacerdotisas de Dodona, cuando están fuera de
sus cabales, han conferido grandes beneficios a Hellas, tanto en la vida
pública como en la privada, pero cuando en sus cabales, pocos o
ninguno."26

2. El don de la sibila de la profecía que predice el futuro.

3. El frenesí (entusiamo) inspirado por las Musas.

La pitonisa, las sibilas y las Musas son seres femeninos y tal vez
comparados con las videntes del norte; sus dichos son de un tipo irracional
que parece una locura desde el punto de vista de la razón o el logos.
Facultades como éstas, sin embargo, no pertenecen sólo a la mujer;
siempre ha habido videntes y profetas masculinos, también, que lo son en
virtud de una actitud femenina y receptiva que les hace responder a las
influencias del otro lado de la conciencia. Debido a que el ánima, como
aspecto femenino del hombre, posee esta receptividad y ausencia de
prejuicios hacia lo irracional, se la designa como mediadora entre la
conciencia y el inconsciente. En el hombre creador, especialmente, esta
actitud femenina juega un papel importante; no sin razón se habla de la
concepción de una obra, de llevar a cabo un pensamiento, de entregarse a
él o de reflexionar sobre él.

El motivo de la doncella cisne aparece también en innumerables cuentos

de hadas; 27 la historia de "El cazador y la doncella cisne" servirá de
ejemplo: Un guardabosques, tras la pista de un ciervo, llegó a un lago justo
cuando tres cisnes blancos se acercaban volando. Inmediatamente se
convirtieron en tres hermosas doncellas que se bañaron en el lago, pero
después de un tiempo salieron del agua y volaron como cisnes. No pudo
sacarse de la cabeza a estas doncellas y resolvió casarse con una de ellas,
así que tres días después volvió al lago y las encontró de nuevo bañándose.
Suavemente se acercó y tomó el manto de cisne dejado en la orilla por la
más joven. Ella le imploró que se lo devolviera pero él se hizo el sordo y se
lo llevó a casa, de modo que la doncella tuvo que seguirlo después. Fue
recibida amistosamente por su pueblo, y aceptó casarse con el cazador.
Pero el manto de cisne se lo dio a su madre que lo guardó en un cofre. Un
día, después de que esta pareja viviera felizmente junta durante varios
años, la madre, al ordenar, encontró el pequeño cofre y lo abrió. Tan pronto
como la joven vio su manto de cisne lo arrojó rápidamente a su alrededor, y
con las palabras: "Quien quiera volver a verme debe venir a la montaña de
cristal que se encuentra en el campo brillante" 28 se balanceó en el aire y
se fue volando. El infeliz cazador fue a buscarla y, con la ayuda de animales
amistosos, después de muchas dificultades, finalmente la encontró;
entonces, habiendo aprendido que estaba encantada, quedó libre. He
contado esta historia con mucho detalle porque incluye un nuevo y muy
significativo motivo, el de la redención. La necesidad de redención,
demostrada por el encantamiento, indica que la forma de cisne no es una
condición original, sino secundaria, como el vestido que esconde a la
princesa. Detrás de la forma animal se esconde un ser superior que debe
ser redimido y con el cual el héroe se unirá eventualmente.
La princesa a redimir, que aparece en tantos cuentos de hadas, apunta
claramente al ánima. Sin embargo, como la historia muestra que la
princesa estaba allí antes que el cisne, esto seguramente insinúa un estado
original de unidad y plenitud, que terminó con el encantamiento, y que
ahora debe ser reconstruido. La idea de que una condición primordial de
perfección fue destruida, ya sea por la actitud pecaminosa de los hombres
o por la envidia de los dioses, es un concepto muy antiguo, que forma la
base de muchos sistemas religiosos y filosóficos. Evidencias de esto son la
doctrina bíblica de la caída del hombre, el ser primitivo originalmente
esférico de Platón que se dividió en mitades, y la Sofía gnóstica aprisionada
en la materia. En términos psicológicos decimos que las exigencias de la
vida y el creciente desarrollo de la conciencia destruyen o estropean la
totalidad original del niño. Por ejemplo, en el desarrollo de la conciencia del
ego masculino, el lado femenino queda atrás y así permanece en un
"estado natural".

La misma situación ocurre en la diferenciación de las funciones

psicológicas; la llamada función inferior queda atrás y, como resultado, es
indiferenciada e inconsciente. Por lo tanto, en el hombre suele estar
conectado con el ánima igualmente inconsciente. La redención se logra
reconociendo e integrando estos elementos desconocidos del alma. El
cuento de hadas de "El Velo Robado" 29 presenta este tema de una manera
nueva característica del período romántico. Localizado en el llamado
Schwanenfeld 30 en las montañas de Sajonia, donde se dice que hay un
manantial oculto que otorga belleza, el cuento contiene los rasgos típicos
ya mencionados. Sin embargo, en lugar de su vestimenta de cisne, se le
roba a la bañista un velo (y un anillo). El héroe, que es un caballero, la lleva
a su casa, donde se celebra su boda; y también en este cuento, confía el
cuidado del velo a su madre. Luego, el día de la boda, la novia se lamenta
de no tenerlo y la madre se lo trae; en donde la novia, poniéndose el velo y
la corona, se convierte inmediatamente en cisne y sale volando por la
ventana. Esta historia es demasiado larga para darla en detalle. Sin
embargo, hay que señalar que la madre, aparentemente con buenas
intenciones, es de nuevo la que devuelve el vestido de cisne a la novia y
provoca así su partida. Puesto que la separación de la pareja se produce
por la acción de la madre, es posible deducir una rivalidad oculta entre la
madre y el ánima, tal como se encuentra a menudo en la actualidad. Por
otra parte, este rasgo también podría entenderse como la tendencia de la
"Gran Madre", es decir, del inconsciente, a recordar a los que le
pertenecen. La descendencia real de la doncella cisne, que se muestra en
su corona, la muestra como un ser de orden superior, y puede estar
relacionada con el aspecto sobrehumano y divino del ánima. Sin embargo,
en muchas historias parece que la figura de la princesa encantada debe
interpretarse desde el punto de vista de la psicología femenina; en este
caso, ella representa la personalidad superior de la mujer, su Yo. 31

En cuanto a la forma del pájaro: siendo una criatura del aire, el pájaro
simboliza no sólo la calidad animal del ser natural, sino que también
contiene una insinuación de sus potencialidades espirituales no
despertadas. Otro ser elemental que goza de especial popularidad y
longevidad es el nixie; tema de cuentos de hadas, leyendas y canciones
populares de todas las épocas, es una figura que se nos hace familiar por
innumerables representaciones. Además, sirve de tema a los poetas
modernos, 32 y aparece a menudo en los sueños. Un término antiguo,
particularmente favorecido por los poetas del siglo XIII para estos seres
acuáticos, es "Merminne/" 33 -o "Merfei". Debido a que poseen, como las
doncellas de los cisnes, el don de la profecía y el conocimiento de las cosas
naturales, también se les llama "wisiu wip" (mujeres sabias). Pero en
general, como veremos, otros factores tienen prioridad sobre estos, sobre
todo, el factor eros. Así lo demuestra el movimiento conocido como
Frauendienst o Minnedienst, que expresó la nueva actitud hacia las mujeres
y hacia el eros surgida durante los siglos XII y XIII y constituyó una
contrapartida caballeresca al fomento de los valores del logos en los
monasterios. Como muestra la poesía de la época, entre las causas que
contribuyeron a esta mayor valoración de la mujer se encuentra la
aparición más clara y la mayor eficacia del ánima. 34 Siendo esencialmente
femenina, el ánima, como la mujer, está predominantemente condicionada
por el eros, es decir, por el principio de unión, de relación, mientras que el
hombre está en general más ligado a la razón, al logos, el principio
discriminatorio y regulador. Así que las Merminne y sus compañeras
siempre tienen una relación amorosa con un hombre, o intentan llevarla a
cabo - un esfuerzo que es, de hecho, un objetivo femenino fundamental.
En este sentido se diferencian de las doncellas cisne, que en su mayoría no
buscan tal relación por su propia voluntad sino que, por el robo de sus
prendas de plumas, caen en el poder del hombre a través de una artimaña.
Por lo tanto, tratan de escapar a la primera oportunidad. Tales relaciones
son predominantemente instintivas y carecen de motivos psicológicos o de
cualquier significado más allá de lo instintivo. El hecho de que un hombre
se apodere de una mujer más o menos por la fuerza es una clara señal de
que su actitud erótica está en un nivel completamente primitivo. Así que no
es irrazonable que una criatura elemental, al unirse con un hombre así,
pida que no se le haga violencia, que no se le golpee la mano o que se le
hable con dureza. Las leyendas de las fiestas acuáticas y los nixies están
particularmente extendidas, especialmente en regiones con población
celta. En todos los lugares estos cuentos están conectados con localidades
y familias definidas, particularmente en Gales, Escocia e Irlanda, donde han
estado vigentes hasta tiempos muy recientes. Como ejemplo entre muchos,
daré una leyenda de Gales, registrada por John Rhys, 35 un conocido
coleccionista y estudioso del folclore celta. Los eventos descritos se
supone que ocurrieron hacia finales del siglo XII en un pueblo de
Carmarthenshire en Gales. Aquí vivía una viuda con su hijo. Un día,
mientras pastoreaba su ganado en las colinas, el hijo llegó a un pequeño
lago donde, para su asombro, vio "una de las criaturas más bellas que ojos
mortales hayan visto jamás... una chica sentada en la superficie intacta del
agua... arreglando sus cabellos con un peine y usando la superficie vidriosa
como espejo". De repente vio al joven, mirándola fijamente y sosteniendo
un pedazo de pan con la esperanza de atraerla a la orilla. Se acercó pero,
rechazando el pan porque era demasiado duro, se zambulló bajo el agua
cuando intentó agarrarla. Él regresó a casa y regresó el al día siguiente
cuando, por consejo de su madre, le ofreció a la chica un poco de pasta sin
hornear; pero el resultado no fue mejor.

No fue hasta el tercer día, cuando probó el pan a medio cocer, que la chica
aceptó, e incluso le animó a tomar su mano. Entonces, después de un poco
de persuasión, aceptó convertirse en su novia, pero con la condición de que
vivieran juntos sólo hasta que recibiera de él "tres golpes sin causa". Él
accedió muy voluntariamente a esto, y luego ella desapareció de nuevo bajo
el agua. Inmediatamente después, sin embargo, surgieron dos bellas chicas
como ella, junto con un hombre de estatura imponente y cabeza canosa que
se presentó como el padre de la novia y dijo que consentiría la unión si el
joven podía elegir a la chica adecuada de las dos. No fue una tarea fácil ya
que eran muy parecidas pero finalmente reconoció a su amada por la
forma en que sus sandalias estaban atadas. Entonces su padre le prometió
una dote de tantas ovejas, vacas, cabras y caballos como pudiera contar
"sin vacilar o respirar", y mientras contaba los animales salían del lago.
Después de eso la pareja se fue a vivir a una granja cercana y vivieron allí
en prosperidad y felicidad, y les nacieron tres hijos. Un día fueron invitados
a un bautizo. La esposa no quería ir pero el marido insistió, y cuando ella
tardó en traer los caballos del campo, él le dio una palmada jocosa en el
hombro con su guante, en lo que ella le recordó su acuerdo. En otra
ocasión en que estaban juntos en una boda, ella rompió en lágrimas en
medio de la alegre compañía, y cuando su marido, dándole una palmada en
el hombro, le preguntó la razón de ello, ella respondió: "Ahora empiezan
los problemas para esta pareja, y para ti también, porque este es el
segundo golpe." Después de un tiempo sucedió que asistieron a un entierro
y, en contraste con el luto general, ella cayó en ataques de risa
inmoderada. Naturalmente esto era muy difícil para su marido, así que la
golpeó y le advirtió que no se riera. Ella dijo que se había reído porque la
gente, cuando muere, se libra de sus preocupaciones; y entonces se
levantó y salió de la casa con estas palabras: "El último golpe ha sido dado;
nuestro matrimonio está roto y ha terminado. Adiós". Entonces, convocando
a todos sus animales de la granja, se dirigió con todo el rebaño de vuelta al
lago y se zambulló. La historia no dice lo que le pasó al desconsolado
marido, pero cuenta que los hijos vagaban a menudo por los alrededores
del lago y que su madre se les aparecía a veces allí. De hecho, ella le
reveló al mayor que él beneficiaría a la humanidad convirtiéndose en un
curandero. Le dio un saco de recetas médicas para este propósito y le
prometió que vendría cuando él necesitara su consejo. De hecho, se mostró
con frecuencia y enseñó a sus hijos las cualidades de las hierbas curativas,
de modo que alcanzaron gran celebridad por su conocimiento y habilidad
médica. Se dice que los últimos descendientes de esta familia de médicos
murieron en 1719 y 1739.
La historia, por lo tanto, no se refiere únicamente a una relación instintiva y
erótica; la mujer del agua trae a su marido prosperidad y transmite a sus
hijos un conocimiento de las hierbas curativas que es obviamente debido a
su conexión con la naturaleza. Existen innumerables leyendas similares
relacionadas con personas concretas que se remontan a las mujeres del
agua y que son muy provechosas. Los tabúes no son siempre los mismos; a
veces el hombre no puede tocar a su esposa con hierro, 36 o no puede decir
palabras hostiles más de tres veces, y así sucesivamente. Pero siempre la
violación de la condición resulta de la falta de atención, o de un fatídico
accidente; nunca es intencional. Por irracionales que sean estas
condiciones en sí mismas, el efecto que se deriva de su violación es tan
consistente e invariable como una ley natural. Porque los seres medio
humanos como éstos forman parte de la naturaleza y no poseen la libertad
de elección permitida al hombre, lo que le permite a veces comportarse de
una manera que no corresponde a las leyes de la naturaleza, como por
ejemplo cuando su comportamiento está determinado por percepciones y
sentimientos que lo elevan por encima de lo puramente natural.

Mucho se puede aprender en esta historia de los tres incidentes en los que
el hada del agua recibe los golpes fatales. La primera ocasión es un
bautizo, en el que ella no desea participar, y esto significa que el rito
cristiano es repugnante para su naturaleza pagana. Según las ideas de la
época, los seres elfos se alejaban de todo lo cristiano; se decía que los
sermones de los misioneros cristianos los ahuyentaban y provocaban para
atraerlos a la tierra (a las llamadas colinas de las hadas). En el segundo
incidente estalla en lágrimas en una ocasión alegre, y en el tercero
perturba el humor de luto con una risa desordenada; se comporta de
manera inadaptada y sus declaraciones, aunque le parecen razonables, no
se ajustan a las circunstancias. Esto indica que se está expresando algo
indiferenciado, porque los elementos aún inconscientes o reprimidos de la
personalidad permanecen primitivos e indiferenciados, y cuando se
manifiestan de esta forma, se dice que no están adaptados.
Manifestaciones similares pueden ser observadas o experimentadas
interiormente por cualquier persona en cualquier momento. El nixie que
vive en el agua, es decir, en el inconsciente, representa lo femenino en un
estado semihumano, casi inconsciente.
En la medida en que está casada con un hombre, se puede suponer que
representa su ánima inconsciente y natural, junto con su sentimiento
indiferenciado, ya que sus transgresiones ocurren en este ámbito. Al
mismo tiempo, hay que señalar que no está adaptada a cuestiones de
sentimiento individual sino colectivo. Es un hecho que los componentes
inconscientes de la personalidad (el ánima, el ánimus y la sombra), o las
funciones inferiores de uno, son siempre las que el mundo encuentra
ofensivas, y que por lo tanto son reprimidas una y otra vez. La desaparición
del nixie en su elemento describe lo que sucede cuando un contenido
inconsciente sale a la superficie pero está tan poco coordinado con la
conciencia del ego que se hunde ante la más mínima provocación. Que se
requiera tan poco para que esto suceda muestra cuán fugaces y fácilmente
dañados están estos contenidos. En este contexto, también, pertenece la
venganza que los seres elfos toman cuando son despreciados o insultados,
ya que son extremadamente susceptibles y es probable que perseveren en
los resentimientos no modificados por ningún entendimiento humano. Lo
mismo puede decirse del ánima, del ánimus y de las funciones
indiferenciadas; en efecto, la exagerada susceptibilidad que se encuentra
con frecuencia en otros sabios hombres poderosos es un signo de la
implicación del ánima. También se discierne en el ánima la incalculabilidad,
la picardía y la frecuente malicia de estos espíritus elementales, que
constituyen el reverso de su encanto hechicero. Estos seres son
implícitamente irracionales, buenos y malos, útiles y dañinos, sanadores y
destructivos, como la naturaleza misma de la que forman parte. 37 Y el
ánima, como aspecto inconsciente y femenino del hombre, no es el único
que muestra estas cualidades; lo mismo puede verse en muchas mujeres.

Para la mujer, en general, debido a su tarea biológica, ha permanecido

como un ser más elemental que el hombre, y a menudo manifiesta este tipo
de comportamiento más o menos claramente. Es fácil para un hombre
proyectar la imagen del ánima a las mujeres más elementales; ellas
corresponden tan exactamente a su propia feminidad inconsciente. Debido
a esto, las criaturas elementales, preferiblemente nixies, también aparecen
a menudo en las imágenes de los sueños y fantasías de las mujeres.
Pueden representar la feminidad no desarrollada y aún natural de la mujer
en cuestión, o bien su función inferior; a menudo, sin embargo, son formas
incipientes de la personalidad superior, del Yo. En esta leyenda
encontramos otro rasgo característico, a saber, la doncella de agua
peinándose, como la Lorelei, y reflejándose en el lago. El peinado del
cabello puede ser reconocido sin dificultad como un medio de atracción
sexual que aún se utiliza hoy en día. Mirarse en el espejo pertenece a eso, y
las dos acciones juntas se atribuyen a menudo a la figura del ánima en la
literatura y las artes plásticas. 38 Pero el espejo como atributo de la figura
de ánima tiene aún otro significado. Una función del ánima es ser un espejo
para un hombre, para reflejar sus pensamientos, deseos y emociones,
como lo hacían las Valkirias. Precisamente por eso es tan importante para
él, si se trata de una figura interior o proyectada a una mujer real, exterior;
de esta manera se da cuenta de cosas sobre las que todavía está
inconsciente. A menudo, para estar seguros, este funcionamiento del ánima
no conduce a una mayor conciencia y autoconocimiento, sino simplemente
a un auto-espejamiento que halaga la vanidad del hombre, o incluso a una
autocompasión sentimental. Ambas cosas aumentan naturalmente el poder
del ánima y por lo tanto no están exentas de peligro. Sin embargo, es parte
de la naturaleza femenina servir al hombre como espejo, y la adoración tan
tonificante que la mujer desarrolla a menudo, es lo que la hace
especialmente apta para llevar la proyección del ánima del hombre.

La bella Melusine, también, pertenecía a la raza de las hadas del agua, 39 y,

aunque la leyenda sobre ella es bien conocida, contiene varios puntos
importantes, por lo que la daré brevemente. 40 Raimundo, hijo adoptivo del
Conde de Poitiers, había matado al Conde en un accidente de caza y huyó al
bosque en una pena insoluble. Allí, en un claro, se encontró con tres
hermosas doncellas sentadas junto a un manantial, una de las cuales era
Melusine. Él le transmitió su dolor y ella le dio un buen consejo, y él se
enamoró de ella y le pidió que se casara con él. Ella aceptó con una
condición, que él pasara todos los sábados en completa soledad sin
molestarla. Él aceptó esto y vivieron felices juntos durante muchos años.
Ella le dio varios hijos, pero todos tenían algo anormal y monstruoso.
También hizo construir un espléndido castillo y le puso el nombre de
"Lusinia", aunque más tarde se le conoció como Lusignan. Un sábado,
preocupado por los rumores que le llegaban sobre su esposa, Raymond la
espió y, al encontrarla en su cuarto de baño, se horrorizó que tuviera la
cola de un pez o una serpiente marina. Al principio, este descubrimiento no
pareció hacer ninguna diferencia, pero poco después llegó la noticia de que
uno de los hijos de Melusine había atacado y quemado un monasterio que
había fundado, y que otro de los hijos, que era monje allí, había perecido.
Ella trató de consolar a su marido, pero él la empujó diciendo: "¡Fuera,
serpiente odiosa, contaminadora de mi honorable raza!" Ante estas
palabras se desmayó. Pero cuando se recuperó, se despidió llorando de su
marido y encomendó a los niños a su cuidado; luego, volando por la
ventana, desapareció "con un largo lamento de agonía". Más tarde
reapareció de vez en cuando para cuidar a los niños, algunos de los cuales
eran pequeños, y durante mucho tiempo persistió la leyenda de que
reaparecería sobre las murallas del castillo cuando uno de los Señores de
Lusignan, que se suponía que eran sus descendientes, estuviera a punto de
morir. La condición de Melusine era que se le permitiera una vez a la
semana volver a su elemento y retomar su forma de nixie. Este es el
secreto que no puede ser espiado. Lo no humano, lo natural, en este caso
la cola de pescado, no debe ser visto. Es razonable suponer que el baño
semanal con su retorno al estado natural equivale a una renovación de la
vida. El agua es, en efecto, el elemento de vida por excelencia.

Es indispensable para la preservación de la vida, y los baños curativos o

manantiales que traen consigo la recuperación y renovación de la vida
siempre se han considerado numinosos, y a menudo han gozado de
veneración religiosa. 41 Pero los cultos a los árboles, las piedras y los
manantiales, así como la quema de fuegos y luces junto a ellos, fueron
prohibidos como prácticas paganas 42 por el concilio de Aviñón en el año
442 d.C. En su lugar se levantan imágenes de la Virgen, decoradas con
flores y velas, cerca de los manantiales en muchos lugares como
expresiones cristianas del antiguo sentimiento que aún hoy sobrevive. Un
nombre conocido de María es "pege", que significa primavera. La calidad
numinosa del agua también se expresa en el antiguo concepto de "agua de
vida" con poder sobrenatural, o el "aqua permanens" de los alquimistas.
Las ninfas o hadas que viven en los manantiales o cerca de ellos tienen una
afinidad especial con el agua, que se cree que es el elemento de la vida, y
como la fuente de la vida es un misterio sin resolver, también la ninfa tiene
sobre ella algo misterioso que debe permanecer oculto. En cierto sentido,
estos seres son los guardianes de los manantiales y ciertos manantiales
curativos tienen un santo patrono hasta el día de hoy: Baden, por ejemplo,
tiene a Santa Verena, que reemplazó a una ninfa pagana y también está
conectada con Venus.

El ánima, cuyo nombre expresa su carácter animador, cumple una función

similar. Así que a menudo aparece en sueños o fantasías como este tipo de
ser de hadas. Por ejemplo, un joven, que era muy racional en su actitud y
por lo tanto expuesto al peligro de la desestabilización, soñaba de la
siguiente manera: "Estoy atravesando un denso bosque; entonces, viene
hacia mí una mujer envuelta en un oscuro velo, que me toma de la mano y
dice que me llevará al manantial de la vida." Al relatar una experiencia
temprana, el escritor inglés William Sharp 43 (1855-1905) cuenta de una
hermosa mujer blanca del bosque que se le apareció junto a un pequeño
lago rodeado de árboles. De niño la llamó "Ojos de Estrella", más tarde
"Señora del Mar", y dice que la conocía "como la mujer que está en el
corazón de las mujeres de otoño". Claramente, ella es la imagen primaria
de la feminidad, una inconfundible figura anima. 44 El ánima representa la
conexión con el manantial o fuente de vida en el inconsciente. Cuando no
existe tal conexión, o cuando se rompe, se produce un estado de
estancamiento o de torpeza, a menudo tan inquietante que hace que la
persona implicada busque un psiquiatra. Gottfried Keller describe esta
condición de forma impresionante en su poema "Noche de Invierno". 45 "Ni
un ala batió en el cielo de invierno, quieta y deslumbrantemente blanca la
nieve caída. No hay nubes que cubran las estrellas en lo alto; No hay olas
que tiren del lago congelado de abajo. "De lo profundo se elevó un árbol de
agua hasta que su copa se congeló en la cortina de hielo; en una rama un
nixie trepó hacia mí, mirando hacia arriba a través del verde frígido.
"Parado ahí arriba en la lámina de cristal que me separaba de las
profundidades tan negras y oscuras, podía ver, ahora cerca bajo mis pies,
su blanca belleza reluciente, miembro por miembro. "Ella, en la miseria
apagada, sondeó para encontrar en ese techo rígido algún espacio fisurado
- Ella está siempre, siempre, en mi mente; Nunca olvidaré su rostro
sombrío."
La nixie, prisionera en el hielo, corresponde a la princesa encantada en la
montaña de cristal, que se mencionó anteriormente; tanto el cristal como el
hielo forman una armadura fría, dura y rígida, aprisionando lo que está vivo
para que tenga que ser liberado. Otra característica importante de la
leyenda de Melusine debe ser mencionada. Cuando su hijo prende fuego al
monasterio que Melusine ha fundado, esto obviamente expresa el
antagonismo ya mencionado entre la raza elfa y el cristianismo. Por otro
lado, según muchos relatos, parece que estos seres también deseaban la
redención. Paracelso, que escribió una letanía sobre espíritus elementales
como ninfas, sílfides, pigmeos y salamandras, dice que aunque se parecen
a los seres humanos, no descienden de Adán y no tienen alma. La gente del
agua es la que más se parece a los hombres e intenta con más empeño
entrar en contacto con los humanos. No sólo han sido vistos por el hombre,
sino que se han casado con él y le han dado hijos. 46 Y más allá: "Se dice
que las ninfas vienen a nosotros desde el agua, y se sientan en las orillas
de los arroyos donde tienen su morada, donde son vistas, tomadas también,
atrapadas y casadas, como dijimos antes." 47 Por la unión con un hombre
reciben un alma y también los hijos de tales uniones poseen almas. "De
esto se deduce que cortejan al hombre y que lo buscan asiduamente y en
secreto," 47 de la misma manera que un "pagano ruega por el bautismo y lo
corteja para adquirir su alma y volverse vivo en Cristo." Estas
disposiciones de Paracelso proporcionaron el material para la Onda de F.
de la Motte Fouque, 48 escrita a principios del siglo XIX, es decir, en el
período romántico, cuando la idea de un alma influyendo en la naturaleza
fue revivida, y también cuando se habló por primera vez de la idea del
inconsciente. 49 En esta historia el motivo central es la falta de alma del
nixie. Undine es la hija de un rey del mar que reina en el Mediterráneo. Por
deseo de él, para que ella pueda adquirir un alma, es llevada en secreto a
una pareja de pescadores, quienes, creyendo que su propio hijo se ha
ahogado, toman en su lugar a una niña huérfana. Undine crece como una
niña encantadora, pero a menudo distancia a sus padres adoptivos por su
naturaleza extrañamente infantil, y su constante inclinación a las
travesuras.

Durante una tormenta un caballero errante busca refugio en la cabaña del

pescador, y Undine, aunque normalmente es caprichosa y tímida, es
confiadamente amistosa con él. Su encanto y sus maneras infantiles le
encantan y, como la tormenta ha desviado convenientemente a un padre
reverendo a la cabaña, la pareja se casa con él. Pero ahora Undine admite a
su marido que no tiene alma, y él comienza a sentirse incómodo. A pesar
de todo su amor, está plagado de la idea de estar casado con un ser de la
misma naturaleza. Ella le ruega que no la abandone, ya que su clase no
puede ganar almas excepto a través de un vínculo de amor humano. Sólo le
pide una cosa: que nunca, sobre todo si están cerca del agua, le diga una
palabra dura, porque si lo hace, los guardianes del agua vendrán a
buscarla. El caballero la lleva a su castillo, y entonces el destino aparece
en la figura de Berthalda, una damisela que esperaba convertirse en su
esposa. Undine la recibe de forma amistosa, pero el caballero se siente
cada vez más incómodo. Finalmente, mientras navegan por el Danubio, esta
inquietud se expresa en su acusación de brujería y malabarismo cuando, en
lugar del collar de Berthalda que había caído al agua, levanta una cadena
de corales. 50 Profundamente herida, Undine se balancea de la barca y
desaparece llorando bajo la corriente de agua, pero no sin antes advertir a
su marido que si no se mantiene fiel a ella los espíritus del agua se
vengarán. Sin embargo, su matrimonio con Berthalda está próximo a ser
realizado. El día de la boda Berthalda pide que le traigan su loción de
belleza del pozo del castillo, que previamente hubiera sido sellado por
orden de Undine, para evitar que entren los espíritus del agua. Cuando se
quita la piedra, la figura de Undine emerge velada en blanco. Llorando, se
dirige hacia el castillo y golpea suavemente la ventana de su marido. En un
espejo la ve entrar y acercarse a él. Mientras se acerca a su diván, dice:
"Han abierto el pozo, así que vengo, y ahora debes morir". Al develarse, lo
toma en sus brazos y él muere mientras ella lo besa.

En la leyenda de Sigfrido esto juega un papel importante, ya que la lucha

entre las Valquirias Briinnehilde y Chriem-hilde, a menudo conduce a
grandes dificultades en la vida real. Fundamentalmente, tal conflicto
expresa la oposición entre dos mundos, el exterior y el interior, el
consciente y el inconsciente, lo cual parece ser la tarea especial de nuestro
tiempo para tender un puente. Otro tipo de experiencia del ánima se
presenta en "Le Lai de Lanval” 52 que forma parte del ciclo de leyendas
bretonas. Lanval era un caballero que pertenecía a la compañía del Rey
Arturo, pero se sentía ignorado porque no tenía suficiente riqueza para
hacer una buena exhibición. Un día, sin embargo, conoció a una hermosa
doncella en un manantial; ella lo condujo a su aún más hermosa
compañera, quien lo entretuvo maravillosamente y le hizo el favor de su
amor. Su única condición era que él nunca traicionara a ninguna de las
partes. También prometió cumplir todos sus deseos y aparecer cuando él la
deseara. Gracias a esto, sus otros deseos fueron satisfechos, y fue capaz
de equiparse con algunos medios para ganar más y más consideración en
la corte. Incluso atrajo la atención de la reina, que le ofreció su amor.
Cuando la rechazó, ella se sintió tan herida que finalmente le obligó a
admitir que tenía una amante más hermosa que ella. Enfadada, exigió que
el rey llamara a Lanval ante la corte para defenderse del cargo de haber
insultado a la reina. Para hacerlo, tendría que probar que su amante era
realmente tan bella como él decía. Pero la dificultad era que ahora ya no
podía convocar a su amada, porque habría traicionado el secreto de su
amor. Toda esperanza parecía perdida cuando, acompañado por cuatro
hermosas damas y montado en una espléndida carroza blanca, su amada
apareció, como la belleza en persona, vestida de blanco y con un manto
púrpura. Lanval estaba ahora justificado; todos se vieron obligados a
admitir que no había pretendido demasiado. La canción termina con el hada
que se lleva su amor en el caballo a su reino.53

Ser llevado al país de las hadas es, psicológicamente, un motivo muy

importante. En la tradición celta este reino no tiene el carácter terrible y
temeroso que posee en otros lugares. No es un reino de los muertos, sino
que se llama "Tierra de los vivos" o "Tierra bajo las olas", y se cree que
está compuesto de "islas verdes", que están habitadas por seres femeninos
hermosos y a veces llamadas "islas de mujeres". 54 Eternamente jóvenes y
hermosas, estas criaturas disfrutan de una vida sin penas, llena de música
y baile y de las alegrías del amor. Las hadas viven aquí, incluyendo a la
famosa Morganla Fee (Fata Morgana), cuyo nombre implica que es
"marinera", y a la que llevan a sus amantes humanos. Psicológicamente,
este Elíseo, comparable a los Jardines de las Hespérides, puede ser
interpretado como una tierra de ensueño, que es encantadora y agradable,
por supuesto, pero no exenta de peligro.
Es bien sabido que el ánima gobierna este reino y conduce el camino hacia
él. El peligro de perderse allí, es decir, en el inconsciente, parece haberse
sentido incluso en los primeros tiempos, ya que innumerables historias
describen al caballero, atrapado en los lazos del amor, que olvida sus
deberes de caballero y en una pareja autosuficiente con su amante se aleja
del mundo y de la realidad. Un ejemplo extremo de este tipo es el caso del
encantador Merlín, cuya amada, el hada Vivian, usó las artes mágicas que
había aprendido escuchándolo a escondidas, para atarlo en lazos invisibles
y encerrarlo en un arbusto de espino del que nunca pudo escapar. Esta
historia es particularmente instructiva porque la figura de Merlín
encarnaba tan adecuadamente la conciencia y la facultad de pensar que
faltaba en el mundo masculino que le rodeaba. Era un luciferino, un ser
parecido a Mefisto, y como tal representaba el intelecto en statu nascendi,
es decir, en una forma aún primitiva. A esto debía su poder mágico; pero
debido a que su lado femenino había sido descuidado, lo hizo retroceder en
forma de eros, y limitó los hilos de la naturaleza a este hombre que se
había identificado con el principio del logos. A un período algo posterior
pertenece la leyenda de Tannhauser que Richard Wagner revivió;
aparentemente data del siglo XV y fue ampliamente conocida en el XVI en
toda Suiza, Alemania y los Países Bajos. 56

"Ahora que he empezado a acostarme con Danhauser, te cantaré, y las

maravillas que ha hecho con Venus, la noble Minnie. 57

"Danhauser era un robusto caballero en busca de maravillas que deseaba

entrar en el monte de Venus, donde se encuentran las mujeres bonitas."

Así es como comienzan la mayoría de las versiones de la canción, pero hay

una forma suiza de St. Gallen, considerada una de las más antiguas, que
dice:

"Danuser was ein wundrige Knab Grauss Wundergoter go schaue Er got

wol uf der Frau Vrenesberg 58 Zu dene dri schéne Jungfraue.

"Die sind die ganze Wuche gar sch6 Mit Gold und mit Side behange, Hand
Halsschmeid aund Maiekro Am Suntig sind s' Otre und Schlange!"*

Donde los residentes de los Venusberg son marcados como parientes de

Melusine.
Aunque creo que puedo asumir que la leyenda es familiar, recordemos las
circunstancias. Después de que Tannhauer se quedó mucho tiempo en el
Venusberg, su conciencia lo golpeó y fue a Roma a pedir la absolución del
Papa. Pero esto le fue negado y se le dijo que su pecado no sería más
perdonado y que la rama muerta que tenía ante él se volvería verde de
nuevo. Así que regresó al Venusberg y permaneció allí, incluso cuando el
Papa le envió un mensajero con la noticia de que había ocurrido un milagro,
que la rama había vuelto a ser verde. El final de la canción, en muchas
versiones, es como sigue: "Así que él, dentro del monte, elige su amor para
ser, y para el Papa, el cuarto Urbano, se pierde eternamente." 60 Como su
nombre lo indica, Venusberg es un lugar de placeres y delicias del amor
donde Venus tiene influencia. 61 Corresponde en todos los sentidos a las
"islas de las mujeres" o las colinas de las hadas, de las que se ha hablado
antes, y todas las leyendas sobre ellas se parecen mucho en que cuentan
que un hombre es atraído a tal lugar y retenido allí por el encanto de una
mujer, y que nunca, o sólo con la mayor dificultad, puede encontrar su
salida de nuevo.

Un ejemplo de esto en la antigüedad fue Calipso, que mantuvo a Odiseo en

su isla y lo liberó sólo a instancias de los dioses. La hechicera Circe
también pertenece a esta categoría; pero su personaje era más bien de
bruja, ya que convertía a sus víctimas, los camaradas de Odiseo, en cerdos.
El antagonismo entre el cristianismo y el paganismo, ya insinuado en la
historia de Melusina, sale a la luz en la leyenda de Tannhauser. Sin
embargo, el paganismo que surgió en la época del Renacimiento no era el
de los pueblos del norte, sino el de la antigüedad. Un ejemplo adecuado
para nuestro tema es la famosa Hipnerotomachia Poliphili de Francesco
Colonna. 62 Aquí un monje describe cómo, en un sueño, su amada, la ninfa
Polia, después de dejarle ver y experimentar una serie de escenas e
imágenes psicológicamente significativas de la antigüedad clásica, le lleva
finalmente a Citerea, donde Venus les da a ambos la bendición. Otra obra
importante de mencionar aquí es Le Paradis de la Reyne Sibylle de Antoine
de la Sale. 63 Fue conservado en dos manuscritos del siglo XV e impreso en
1521. Este "paraíso", según una tradición italiana, se encuentra en la
Montedella Sibilla en los Apeninos. El autor, que ha visitado el lugar, da
cuenta de él y de las tradiciones relacionadas con él.
Se supone que una cueva en la montaña es la entrada al palacio de la Reina
Sibila y su reino interior corresponde exactamente al Venusberg. La
leyenda se asemeja a la de Tannhauser, excepto que aquí al caballero
arrepentido se le promete el perdón inmediato de sus pecados. Sin
embargo, su escudero le hace creer que el papa lo está engañando y
realmente pretende encarcelarlos, así que ambos regresan al paraíso de la
sibila. Que en esta historia la reina y sus doncellas se retiren todos los
viernes a medianoche a sus aposentos durante veinticuatro horas y
asuman formas de serpiente es un rasgo ya conocido de la leyenda de las
Melusinas. Lamento que el espacio de que dispongo no me permita seguir
discutiendo el libro. Sin embargo, es interesante, a la luz de lo que ya se ha
dicho, notar que en esta tradición el monte Venusberg y la montaña de la
sibila son idénticos. Según Desonay, la sibila a la que se refiere es la de
Cumas, que le dijo a Eneas el camino al inframundo, explicándole dónde se
encontraba la rama dorada que le abriría la entrada. 64 Se suponía que esto
estaba en una cueva cerca del Lago Averno, y una gruta que se dice que es
la de la sibila todavía se muestra en la vecindad. Obviamente la tradición se
ha combinado con la de la cueva del Monte della Sibilla, que también se
encuentra cerca de un lago y se cree que conduce al paraíso de la Reina
Sibila. 65

Pero aún hay más: Desonay 66 conjetura que posiblemente esta gruta pudo
haber sido dedicada alguna vez a Cibeles, la madre de los dioses, cuyo
culto en el 204 a.C. fue introducido en Roma como resultado de un dicho en
los Libros Sibilinos, y posteriormente se extendió hasta el norte de Italia y
la Galia. 67 Como dadora de vida y diosa de la fertilidad, Cibeles gobernaba
las aguas; como Madre de la Montaña y Señora de los Animales, amaba y
gobernaba todo lo que era salvaje en la naturaleza. Otorgó el don de la
profecía, pero también causó locura, y su culto orgiástico estaba
relacionado con el de Dionisio. 68 Ella nos es familiar como la madre de
Attis, pero profundizar en ese mito ahora nos llevaría a la lejanía. Sólo
quiero recordar que parte del culto de esta diosa era que los sacerdotes
debían castrarse. Como hemos visto, los prisioneros del reino de las hadas
69
experimentaron el equivalente a la castración, también, perdiendo su
virilidad y convirtiéndose blandas como mujeres. La gran diferencia, sin
embargo, es que mientras que ellos sucumbieron a la tentación y fueron
sometidos por la magia femenina, los sacerdotes de Cibeles ofrecieron un
sacrificio a la diosa. Indudablemente el carácter de la diosa Cibeles puede
compararse con el de la "Sibila de Reyne", incluso si la hipótesis de
Desonay no está corroborada por los hallazgos arqueológicos. El paraíso
de esta sibila contiene casi todos los rasgos anteriormente señalados en
las diversas historias de doncellas cisnes, nixies y hadas. El hecho de que
un complejo de ideas como este haya existido en todo el mundo desde
tiempos primitivos, siempre recurrente en la misma combinación o
simplemente permaneciendo sin cambios, indica claramente que el
material con el que estamos tratando es básicamente arquetípico. La Gran
Madre, la Profetisa y la Diosa del Amor son todos aspectos de la feminidad
primitiva y también, por lo tanto, aspectos del arquetipo de ánima. Según
las conclusiones de Kerenyi, 70 Cibeles y Afrodita son en último análisis una
y la misma figura, y ambas pueden ser equiparadas a la gran diosa de la
naturaleza. La suya también es la figura divina reflejada en las criaturas
elementales descritas anteriormente y en las leyendas asociado con ellos,
la misma figura cuyos rasgos comparte también el ánima.

Pero las doncellas cisne y los nixies no son las únicas formas en las que la
naturaleza femenina elemental se muestra. Melusina es regañada por su
marido por ser una "serpiente", y esta figura, también, puede encarnar el
femenino primitivo. Representa una feminidad más primitiva y chthonica
que la del pez, por ejemplo, y ciertamente que el pájaro, mientras que al
mismo tiempo se le atribuye inteligencia, incluso sabiduría. Además, la
serpiente también es peligrosa. Su mordida es venenosa y su abrazo
sofocante, 71 pero todos saben que a pesar de su peligrosidad el efecto que
ejerce es fascinante. Apareciendo en innumerables mitos y cuentos de
hadas, el papel de la serpiente no siempre es expresamente femenino. En
los sueños y fantasías modernas, tanto de hombres como de mujeres, a
menudo representa la libido prehumana e indiferenciada más que un
componente psíquico consciente o capaz de hacerse consciente. 72 Sin
embargo, hay ciertamente casos en los que la serpiente tiene un carácter
expresamente anímico. Al discutir los aspectos psicológicos de la figura de
Kore,73 Jung cuenta el sueño de un joven sobre una serpiente hembra que
se comportaba "tierna e insinuantemente" y le hablaba con voz humana.
Otro hombre, que a veces ve una serpiente anillada en su jardín, dice que
siente que lo mira con ojos notablemente humanos, como si quisiera
establecer una relación con él. El espíritu de la naturaleza también aparece
como una serpiente o como una "triple serpiente verde dorada", en el
cuento de "La Olla de Oro" de E. T. A. Hoffmann. 74 Aquí la pequeña
serpiente, que mira al héroe del cuento con "inefable anhelo", se convierte
en Serpentina, una verdadera figura del anima que posee la olla dorada. La
olla es un recipiente en el que se refleja "la maravillosa tierra de la
Atlántida" y esta tierra, al estar hundida en el mar, representa el
inconsciente. Al permitir que el héroe contemple tales imágenes,
Serpentina cumple una función típica del ánima, y además le ayuda a
descifrar una enigmática escritura encontrada en una hoja verde
esmeralda, que no es difícil de reconocer como una hoja del libro de la
naturaleza.

Siempre que el ánima aparece como una bestia de presa, como sucede a
menudo en los sueños y las fantasías, es su peligrosidad la que se acentúa.
Un hombre, por ejemplo, puede soñar que una leona que ha salido de su
jaula se acerca y gira con gratitud a su alrededor. Luego se convierte , se
vuelve amenazante y quiere devorarlo. Los tigres, panteras, leopardos y
bestias de presa, generalmente, aparecen en este tipo de sueño. En China
la zorra hembra juega un gran papel; le gusta presentarse como una bella
doncella, pero se puede reconocer su cola. A menudo hay algo fantasmal
en ella y se la considera la encarnación de un espíritu difunto. Las mujeres
tienen sueños similares, pero en su caso el animal, en la medida en que es
femenino, representa la sombra o la feminidad primitiva del soñador. En la
literatura reciente, la figura de Antinea en la novela de Benoit, L'Atlantide,
revela de manera impresionante tanto la serpiente como la bestia de los
presagios del ánima elemental. Fascinando a todos los hombres que se
abren camino con la belleza de Venus, la sabiduría de la serpiente, y la
crueldad del carnívoro, ella hace una magia irresistible sobre ellos y sin
excepción perecen. Luego sus cadáveres momificados se usan para
adornar un mausoleo erigido especialmente para este fin. Antinea afirma
haber surgido de la Atlántida perdida y haber descendido de Neptuno; por
lo tanto, como Morgan la Fee y Afrodita, es nacida en el mar.
Es una figura de ánima puramente destructiva; aquellos a los que encanta
pierden toda su fuerza y virtud masculina y finalmente mueren. Como se
puede ver en estos ejemplos, sucumbir al poder del ánima siempre tiene el
mismo efecto fatal y es de alguna manera comparable a la castración de
los sacerdotes de Cibeles. Que Antinea explique su nefasto
comportamiento como venganza contra el hombre, que durante siglos ha
explotado a la mujer y abusado de ella, es psicológicamente significativo.
En la medida en que encarna la feminidad arquetípica negativa, este sería
el principio femenino que se venga de sí mismo por la devaluación a la que
ha sido sometido. Cuando, como sucede en tantas leyendas, una criatura
elemental busca unirse a un ser humano y ser amada por él para adquirir
un alma, sólo puede significar que algún componente inconsciente y
subdesarrollado de la personalidad está buscando unirse a la conciencia y
así estar informado con el alma. Este esfuerzo se expresa de la misma
manera en los sueños, y C. G. Jung da un ejemplo de ello: 76 Un joven sueña
que un pájaro blanco vuela hacia la ventana de su habitación. Se convierte
en una niña de unos siete años que, después de posarse en la mesa a su
lado, se convierte de nuevo en un pájaro, pero sigue hablando con una voz
humana. Esto muestra que una criatura femenina quiere entrar en la casa
del soñador, pero sigue siendo una niña, es decir, no está desarrollada;
esto también se expresa en el hecho de que vuelve a ser un pájaro. Es la
primera aparición clara de la figura del ánima, que emerge al umbral de la
conciencia, pero aún es medio humana.

El inconsciente no sólo tiene tendencia a persistir en su estado primitivo y

a engullir y extinguir lo que ya se ha hecho consciente, sino que también
muestra signos de actividad en la dirección opuesta. Hay contenidos
inconscientes que luchan por volverse conscientes y, como los elfos, se
vengan si esto no se tiene en cuenta. El impulso hacia el aumento de la
conciencia parece proceder de los arquetipos, como si, por así decirlo,
hubiera un instinto que tiende hacia este objetivo. Pero no sabemos de
dónde viene tal impulso, o cuál es la naturaleza de la dinámica que lo pone
en marcha. Pertenece a los secretos no descubiertos de la psique y de la
vida. El impulso hacia el aumento de la conciencia en el material discutido
anteriormente se expresa en el deseo de una criatura, todavía ligada a la
naturaleza y sólo medio humana, de acercarse a un ser humano y ser
aceptada por él, es decir, por la conciencia. A este respecto, tal vez
merezca la pena considerar otro motivo que aún no se ha mencionado, a
saber, el hecho de que estos seres elementales poseen con bastante
frecuencia un padre (más o menos oculto). Las Valquirias son las doncellas
de Odín y Odinis un dios del viento y el espíritu. En el cuento del cazador y
la doncella cisne, que tiene que ser liberada de la montaña de cristal, su
padre está con ella y es liberado al mismo tiempo. El padre del nixie galés
la entrega en matrimonio al hombre, y Undine, también, es enviada por el
rey del mar, su padre, a vivir entre los hombres para ganar un alma. En los
sueños modernos y la imaginación activa, el ánima también aparece
frecuentemente en compañía de una figura paterna. Esto puede ser tomado
como una insinuación de que detrás del elemento de la naturaleza
femenina hay un factor espiritual masculino, al que tal vez se le atribuya el
conocimiento de las cosas ocultas que poseen estas criaturas femeninas
elementales. Jung llama a este factor "el Viejo Sabio", o el "arquetipo de
significado", mientras que designa al ánima como el "arquetipo de vida". 78
El factor de significado en el inconsciente es lo que hace posible que la
conciencia se desarrolle. En cierto sentido este factor es comparable a la
idea de la lumen naturae, que Paracelso describe como una luz invisible
que "llega al hombre, como en un sueño". Dice que "como la luz de la
Naturaleza no puede hablar, construye formas en el sueño a partir del
poder de la Palabra (de Dios)". 79

Revisando todo lo que se ha dicho sobre estas criaturas elementales,

vemos que en general poseen las mismas cualidades y se comportan de
manera similar. Más aún, estas cualidades y los efectos que producen
pueden ser comparados con los del ánima. Tanto la criatura de la
naturaleza como el ánima representan el principio de eros, el primero
transmite el conocimiento oculto, así como el segundo transmite
información sobre el contenido del inconsciente. Ambos ejercen un efecto
fascinante y a menudo poseen un poder lo suficientemente abrumador
como para producir resultados ruinosos, especialmente cuando ciertas
condiciones que afectan a la relación entre el ser humano y lo elemental, o
entre el ego consciente y el ánima, quedan sin cumplir. Este fracaso es la
razón por la que muchas leyendas terminan insatisfactoriamente, es decir,
con la relación rota o hecha imposible.
De esto se deduce que tal vínculo es un asunto delicado, como lo es
también la relación con el ánima. De hecho, sabemos por experiencia que
el ánima hace ciertas demandas a un hombre. Es un factor psíquico que
insiste en ser considerado, no descuidado como es la tendencia general, ya
que un hombre naturalmente le gusta identificarse con su masculinidad.
Sin embargo, no se trata de entregar completamente su masculinidad al
servicio de la Dama Anima o perderla por completo, sino sólo de conceder
un cierto espacio a lo femenino, que es también una parte de su ser. Esto lo
hace reconociendo y realizando el eros, el principio de relación, lo que
significa que no sólo toma conciencia de su sentimiento, sino que también
lo utiliza, porque para crear, y sobre todo para preservar, una relación, no
se puede prescindir de un juicio de valor (que es lo que es el sentimiento).
El hombre, por naturaleza, tiende a relacionarse con los objetos, con su
trabajo o con algún otro campo de interés; pero lo que le importa a la mujer
es la relación personal, y esto vale también para el ánima. Su tendencia es
enredar a un hombre en tales relaciones, pero también puede servirle bien
para darles forma, es decir, puede hacerlo después de que el elemento
femenino se haya incorporado a la conciencia. Mientras este elemento
trabaje de forma autónoma, perturba las relaciones o las hace imposibles.

Las investigaciones y descubrimientos de la psicología profunda han

demostrado que para la gente moderna (o al menos para muchos de ellos)
es esencial llegar a un acuerdo con el inconsciente. Para un hombre la
relación con el ánima es de especial importancia; para una mujer, con el
ánimus. Estos factores, al construir una especie de puente, establecen la
conexión con el inconsciente en general. El ánima, por regla general, se
proyecta en primer lugar sobre una mujer real; esto puede llevar al hombre
a entablar con ella una relación que, de otro modo, le resultaría imposible;
por otra parte, también puede dar lugar a que él dependa demasiado de
ella, con los resultados fatales descritos anteriormente. Mientras exista tal
proyección, es naturalmente difícil para el hombre encontrar una relación
con el ánima interior, con su propia feminidad. Sin embargo, las figuras de
las mujeres que no pueden ser identificadas con personas reales a menudo
se producen en los sueños. Aparecen generalmente como el "extraño", el
"desconocido" o la "mujer con velo", o, como en las leyendas, toman la
forma de criaturas no del todo humanas.
Es probable que los sueños de este tipo causen una fuerte impresión y
estén coloreados de sentimiento; es fácil creer que se refieren a una
magnitud psíquica interior con la que debe establecerse una relación. En la
literatura existe un contraste entre el gran número de figuras como ésta,
con todas sus circunstancias y efectos asociados, y la rareza de los casos
en que las relaciones entre los hombres y tales criaturas elementales son
llevadas a una conclusión satisfactoria. Es esencial para establecer una
relación con el inconsciente que el ego sea lo suficientemente fuerte y
definido como para resistir el peligro, siempre presente cuando se trata del
inconsciente, de ser sobrecargado y extinguido por él. 80 Un ego claramente
definido es también necesario para mantener la continuidad de una relación
de este tipo, pues aunque las figuras inconscientes quisieran ser aceptadas
por los hombres, es decir, admitidas en la conciencia, son por naturaleza
fugaces y vuelven a desaparecer fácilmente. (Como dice Urvasi: "He
fallecido como el primero de los amaneceres... Soy como el viento difícil de
atrapar"). Sin embargo, la solución de este problema parece ser una tarea
de especial urgencia hoy en día, como pueden atestiguar los
psicoterapeutas y los psicólogos, y en el método conocido como
imaginación activa, C. G. Jung ha señalado un enfoque al respecto. 81 La
confrontación y el acercamiento de la personalidad del ego con estas
figuras del inconsciente sirven por un lado para diferenciarlos del ego, por
otro para relacionarlos con él, y ambos lados se ven afectados. Un buen y
encantador ejemplo de esto se encuentra en "Libussa", un cuento de hadas
originalmente checo, recientemente editado por Musaeus. 82 Brevemente, la
historia es la siguiente:

Una ninfa de los árboles, viendo su roble en peligro, obtiene protección de

un joven y noble escudero llamado Krokus. Por su servicio ella propone
recompensarlo con el cumplimiento de un deseo: por la fama y el honor, tal
vez, o la riqueza, o la felicidad en el amor. Pero él no elige nada de esto,
deseando en cambio "descansar a la sombra del roble de la marcha
fatigosa de la guerra", y allí de la boca de la ninfa aprender "lecciones de
sabiduría para desentrañar los secretos del futuro". Este deseo es
concedido y cada noche, al atardecer ella viene a él y vagan juntos a lo
largo de las orillas de un estanque.
"Ella instruyó a su atento alumno," nos dicen, "en los secretos de la
naturaleza, le enseñó el origen y la esencia de las cosas, sus cualidades
naturales y mágicas, y así en la medida en que la sensibilidad y el
sentimiento del joven se definieron por su asociación con este hermoso
duende, su frágil y sombría figura pareció adquirir mayor solidez y
sustancia. Su pecho ganó calor y vida, sus ojos marrones brillaban con
fuego y, junto con este aspecto femenino, ella ...parecía también adquirir los
sentimientos de una floreciente virginidad". A continuación se presenta una
descripción inusualmente apta de los efectos y contra-efectos resultantes
de una relación con la figura del ánima. Ella se vuelve más real y más viva;
mientras que el sentimiento del hombre se diferencia, y se le enseña,
también, a convertirse en "un pensador y un hombre de sabiduría que
abarca el mundo", allí logrando la fama. La historia llega a una conclusión
natural; 83 después de haber vivido juntos durante mucho tiempo, la ninfa se
despide un día de su marido, previendo que el final de su roble ya no puede
evitarse. Entonces el árbol es alcanzado por un rayo y ella, cuya vida ha
permanecido ligada a él a pesar de su calidad humana, desaparece para
siempre.

Una relación notable y, creo, única con el ánima fue encontrada por William
Sharp, el autor inglés que ya he mencionado. Por deseo de su padre
mercader, primero estudió leyes, pero resultó ser inadecuado para ello.
Luego pasó tres años, igualmente insatisfactorios, en un banco de Londres.
Renunciando a este cargo, se dedicó a la crítica de arte y literatura y
también publicó algunos poemas. Estas ocupaciones lo pusieron en
contacto con los círculos literarios y artísticos londinenses y se hizo
especialmente amigo de Dante Gabriel Rossetti. En la biografía de la que se
extrae este material (escrita por su esposa, que también era su prima) se
nos dice que se le ofrecieron repetidamente puestos de enseñanza
universitaria que no pudo aceptar debido a su salud. Además de este
aspecto crítico e intelectual, tenía también una vida de sueños y fantasías
que él llamaba "vida verde", porque estaba muy conectada con la
naturaleza, por la que sentía un gran amor. Este lado de su carácter se hizo
evidente durante sus viajes anuales al mar, y sobre todo en Escocia. En su
niñez una enfermera escocesa lo había familiarizado con las leyendas
gaélicas, y Escocia para él parecía un hogar del alma.
Durante una estancia allí comenzó a escribir un romance celta titulado
Faraón, se dio cuenta al escribir del predominio del elemento femenino en
él, y de cuánto el libro debía su inicio al lado subjetivo y femenino de su
naturaleza. En consecuencia, decidió publicarlo bajo el nombre de Fiona
Macleod, que le vino "listo" a la mente; posteriormente escribió varios otros
libros bajo este seudónimo, que reflejan claramente el carácter especial de
Escocia y sus habitantes. Debido al despertar de un nuevo interés en las
cosas celtas entre un grupo de escritores de este período, estos fueron
muy bien recibidos. Según William Butler Yeats, entre las nuevas voces
ninguna era más distintiva que la misteriosa y notable voz que se revelaba
en las historias de Fiona Macleod, que parecía convertirse en las voces de
estas simples personas y cosas elementales - no sólo por la observación
de ellas, sino por la identidad de la naturaleza. El arte de estas historias,
dijo Yeats, era del tipo que se basaba en la revelación; trataba de cosas
invisibles e inaprensibles. Cuando le preguntaron por qué escribía con
nombre de mujer, Sharp respondió: "Puedo escribir desde mi corazón de
una manera que no podría hacer como William Sharp... . Este sentido de
unidad con la naturaleza, este éxtasis cósmico e eufórico, este camino que
va a lo largo de los extremos del mundo común, todo esto está tan forjado
con el romance de la vida que no puedo expresarme por mí mismo..." 85
Hizo un secreto cercano de su identidad con Fiona Macleod y por un largo
tiempo ni siquiera sus amigos se familiarizaron con "ella"; William Sharp
tenía su propia correspondencia, y Fiona Macleod mantenía una separada
con sus lectores. A su esposa le escribió: "Cada vez más absolutamente, en
un sentido, W.S. y F.M. se están convirtiendo en dos personas - a menudo
casadas en mente y en naturaleza, pero a menudo absolutamente
distintas;" 86 y firmó esta carta "Wilfion" (una contracción de William y
Fiona). A veces, también en su cumpleaños, intercambiaba cartas con
Fiona, en las que le expresaba su gratitud y ella le daba consejos.

Aquí tenemos un caso en el que el ánima interior alcanzó un grado raro de

realidad. Tal vez esto se debió a una disposición especial por parte de
William Sharp; en principio, sin embargo, corresponde a lo que queremos
decir cuando hablamos de relacionar o integrar el ánima - que, en cierto
grado, es seguramente posible para todos los hombres.
La integración del ánima, el elemento femenino, en la personalidad
consciente del hombre forma parte del proceso de individuación. A este
respecto, sin embargo, hay que tener en cuenta un punto de especial
importancia, ya que el elemento femenino que debe convertirse en un
componente integrado de la personalidad es sólo una parte del ánima, a
saber, su aspecto personal. El ánima también representa el arquetipo de la
feminidad, que es de naturaleza suprapersonal y por lo tanto no puede ser
integrada. Detrás de los seres elementales de nuestro estudio se
encuentran, como hemos visto, las figuras divinas de Cibeles y Afrodita -
en último análisis, la Diosa Naturaleza. Este fondo arquetípico explica la
fuerza irresistible que puede emanar de tal figura del ánima; porque si en
ella se encuentra la propia Naturaleza, entonces es comprensible que un
hombre pueda ser vencido y caer en su poder. Esto ocurre particularmente
cuando no se hace ninguna diferenciación entre los aspectos arquetípicos y
personales del ánima. De hecho, la confusión de los dos aspectos es lo que
da al ánima un poder superior, y por eso es muy importante discriminar
entre lo que pertenece a lo personal y lo que pertenece a lo suprapersonal.

Esta separación se representa a veces en los sueños y fantasías por la

muerte de la figura de ánima suprapersonal. Conozco una fantasía en la
que ella se eleva al cielo, y la mujer ordinaria se queda atrás; en El sueño
de Polifilo, que ya se ha mencionado, el sueño se cierra con la ninfa Polia
disolviéndose "en el aire, como una imagen celestial". 87 C. G. Jung cuenta
el sueño de un hombre en el que una figura femenina de tamaño superior al
de la vida y con el rostro velado se encuentra en una iglesia en el lugar del
altar. De hecho, como las ideas platónicas, el arquetipo del ánima es de
naturaleza sobrehumana y habita en un lugar celestial. Aunque es distinto
de los componentes personales y femeninos del alma, es sin embargo la
imagen primordial que se encuentra detrás de ellos y los forma a su
semejanza. Como Gran Madre y Diosa del Amor, como "Señora", o por
cualquier otro nombre que se le llame, el ánima en su aspecto arquetípico
debe ser recibida con reverencia. Por otro lado, un hombre debe aceptar su
ánima personal, la feminidad que le pertenece, que lo acompaña y lo
complementa, pero no se le puede permitir que lo gobierne.
Al intentar, como he hecho en este estudio, presentar el ánima como un ser
elemental, he dejado de lado las formas superiores de su manifestación
como, por ejemplo, Sophia. Esto es porque me pareció importante enfatizar
el aspecto natural que tan marcadamente pertenece a la esencia del ser
femenino. Cuando el ánima se reconoce e integra se produce un cambio de
actitud hacia lo femenino en general. Esta nueva evaluación del principio
femenino trae consigo una debida reverencia por la naturaleza, también;
donde como el punto de vista intelectual dominante en una era de ciencia y
tecnología lleva a utilizar e incluso explotar la naturaleza, en lugar de
honrarla. Afortunadamente, hoy en día se pueden observar signos que
apuntan en esta última dirección. El más importante y significativo de ellos
es probablemente el nuevo dogma de la Assumptio Mariae y su
proclamación como maestra de la creación. En nuestro tiempo, cuando
tales fuerzas amenazantes de división están trabajando, dividiendo a las
personas, individuos y átomos, es doblemente necesario que aquellos que
se unen y se mantienen juntos se hagan eficaces; porque la vida se basa en
la interacción armoniosa de fuerzas masculinas y femeninas, tanto dentro
como fuera del ser humano. La unión de estos opuestos es una de las las
tareas más importantes de la psicoterapia actual.

NOTES

1. Lieder des Rig-Veda. Translated into Germanby H. Hillebrandt. Gottingen:

Vandenhoock & Ruprecht, 1913. X. 95, p. 142.
2. Satapatha-Brahmana in Sacred Books of the East, XLIV. Ed. F Max Mueller. Oxford:
Oxford University Press, 1900. p. 69 ff.
3. The Apsaras (those who movein water) are celestial water nymphsof great beauty,
devoted to song and dance. Their masculine partnersare the likewise music-loving
Gandharvas. See Hastings. Encyclopedia of Religion and Ethics, under "Brahmanism."
4. Apuleius. The Metamorphoses or The Golden Ass. See Erich Neumann's Amor and
Psyche: The Psychic Developmentof the Feminine. Bollingen Series LIV. New York:
Pantheon Press, 1956.
5. Cf. Adalbert Kuhn. Die Herabkunft des Feuers und des Gottertranks. Berlin:
Dummilers Verlag Buchhandlung, 1859. Here this son is conceived ofasfire.
6. Johann W. Goethe. Faust. Translated by George M. Priest. NewYork: Alfred A. Knopf,
1950.
7. Taken from A Celtic Miscellany. Translated by K. H. Jackson. London: Routledge &
Kegan Paul, 1951. Also, H. Arbois de Jubain-ville. The Irish Mythological Cycle and
Celtic Mythology. Translated from the French by R. I. Best. Dublin: Hodges, Figgis &
Co. Ltd., 1903.
8. Wilhelm K. Grimm. Deutsche Mythologie. Vol. I, Chaps. XVI, IV, 1835. This work has
been republished, Vienna & Leipzig: Bernina Verlag, 1939. All the following references,
however, are to the 1835 edition. (Ed. note)
9. One of Odin's names is Wunsch (Wish). W. Grimm,ibid., Vol. I, Chap. XVI.
10. W. Grimm, ibid.
11. Cf. Wayland Smith. Translated from the French of Dopping and Michelby S. W.
Singer. London: William Pickering, 1947. This English version was chosenbecauseit
most closely resembles the German used byMrs. Jung, (Edda. Vol. I, Translated into
Germanby Felix Genzmer. Jena: Diederichs Verlag, 1912). A few changes, however, have
been required to make it correspondentirely. (Ed. note)
12. This meansthat, as Valkyries, they spun the threads of victory and fame.
13. Cf. also M.-L. von Franz. Archetypal Patterns in Fairy Tales. Zurich: Privately
printed, 1951. Chap. V.
14. According to Grimm (ibid. Chap XII) the swan was considered a prophetic bird, and
that the word schwanenis equivalent to ahnen (to have a presentiment) seems to have a
connection with this. According to J. A. MacCulloch (The Religion of the Ancient Celts.
Edinburgh: T. & T. Clark, 1911) the Badb, or "battle crow," an old war goddessofIrish
mythology,is related to the Valkyries, but has the more sinister characterof a foreteller
of evil.
15. On the anima as a spinner, see C. G. Jung. Aion. Ziirich: Rascher Verlag, 1951. An
English translation of this section of Aion appeared
as "Shadow, Anima, and Animus" in Spring 1950, published by the Analytical
Psychology Club of N.Y. Inc.p. 3.
16. Udr, Verdandi and Skuld are the past, present, and future ofthe verb, to be. See
Prose Edda. Scandinavian Classics. Vol. V. New York: Oxford University Press, 1929.
Notes 12, 13, 14, p. 28.
17. Fatum means statement, prophecy (See A. Walde. Lateinisches Etymologisches
Worterbuch, 1910).
18. The Lay of the Nibelungs. Metrically translated from the Old Germantext by Alice
Horton. London: George Bell & Son, 1901. The following passage occurs in Adventure
AXY, Verse 1536.
19. "Sie swebten sam die Vogele vor im uf der vluot.
Des duhtenin ir Sinne stare unde guot.
Zwassi im sagen wolden,er geloubte in dester bas."
20. Tacitus. Germania 8. Quoted from W. Grimm (ibid., Vol. I, Chap. V, p. 78).
21. "ut matres familias eorum sortibus et vaticinationibus declararent
utrum proelium committi ex usu esset nee ne." Grimm,ibid., Vol. I, Chap. V, p. 78.
22. Grimm, ibid., Vol. I, p. 361.
23. "quandam mulierem fatatam, sive quandam fatam, que alio nomine
nimpha,vel dea, vel adriades (dryas) appelatur."
24."The Bologna Enigma" was published in English in Ambix, Vol. IT;
Journalof the Society for the Study of Alchemy and Early Chemistry. London: Dec.
1946.
25. Cf. C. G. Jung. "The Psychological Aspects of the Mother Archetype" in Spring 1943
(published by the Analytical Psychology Club of N.Y. Inc.) and translated from the
Germanin the Er anos-JahrbuchVI. Ziirich: Rhein Verlag, 1939.
26. The Worksof Plato. Translated by B. Jowett. New York: Dial Press, No date. p. 401.
27. See in this connection, "Der Jager und die Schwanjungfrau" (The Huntsmanand the
Swan Maiden) in Deutsche Marchen seit Grimm,hrsg. von Paul Zaunert. Jena:
Diederichs, 1919. See also "Die weisse und die schwarze Braut" (The White and the
Black Bride) and "Die Rabe" (The Raven) from Grimm's Kinder- und Hausmiarchen,
Vols. I & II, and "Die Enten Jungfrau," (The Young Duck Woman)a Russiantale;all to
be found in Marchen der Weltliteratur. Jena: Diederichs, 1915. Likewise "The
Adventures of Hassan of Bassora," whichis the tale of the 577th night in The Book of
the Thousand Nights and OneNight.
28. According to Germanic and Northern sources the glass mountain was thought of as
a place in the Beyond, the dwelling of the dead or the blessed; accordingto other ideas, swan
maidens, fairies, witches, dwarfs, and similar beings lived there. In manyfairytales
people are led there bya spirit or demon and haveto be redeemed.(Cf.
Handwéorterbuch des deutschen Aberglaubens, published by H.
Baechtold-Staubli, under "Glasberg") This place in the Beyond may well be equated with
the unconscious.
29. "Der geraubte Schleier." See J. K. Musaeus. Volksmarchen der Deutschen, Vol. I, in
Miarchen der Weltliteratur. I. c.
30. "Field of Swans." Here the editor injects the amusing remark that
this locale got its name from a certain Schwanhildis and her father Cygnus "who both
belongto the race offairies and probably stem from Leda's eggs."
31. See C. G. Jung. "The Psychological Aspects of the Kore" in Jung and Kerenyi. Essays
on a Science of Mythology. Bollingen Series XXII. NewYork: PantheonPress, 1949.
32. See Goethe's poem "Der Fischer" (The Fisher); Gottfried Keller's "Nixie im
Grundquell" (Nixie in the Spring) (Gesammelte Werke. Berlin: W. Herz, 1891-92) and
his “Winternacht" which is given intranslationlater in this article; Gerhart
Hauptmann's The Sunken Bell (Freely rendered into English by C. H. Meltzer. Garden
City, N.Y¥.: Doubleday Page & Co., 1914); Jean Giraudoux's Undine (English version
prepared in conjunction with Schuyler Watts. NewYork, 1941).
33. Minne meaning love. Cf. Minnesanger (Singer of Love). See W. Grimm. Deutsche
Mythologie, I. c, Vol. I, p. 360. According to F. Kluge in Deutsches Mythologisches
Worterbuchthe original meaning of the word Minneis remembrance, commemoration,
recollection.It is related to the English word mind, and stems from the Indo-Germanic
root men or man, meaning thinking, meaning. Grimm connects it with manus, man.
34. See, for example, the interesting study by R. Bezzola on "Guillaume IX de Poitiers" in
Romania, Vol. LXVI.
35. John Rhys. Celtic Folklore. Oxford: Clarendon Press, 1901. p. 3 ff.
36. To iron is attributed the powerof protecting against elfin beings.
37. This is quite startlingly described in a northern fairy tale "Die Waldfrau" (The Forest
Woman) (Marchen der Weltliteratur, Lc.) which tells of a wood-chopper, enchanted by
a beautiful maiden whom he has metin the forest. Every night she takes him with her
into her mountain where everything is more splendid than anything he hasever seen.
Oneday, as he is chopping, she brings him a mealin a beautiful silver bowlbut, as she
sits down on thetree trunk, he sees — to his horror — that she has a cow's tail and that
it has fallen into the cleft in the tree. Quickly, he pulls out his wedge so that the tail is
caught and pinchedoff. Then he writes the nameof Jesus on the bowl. Immediately the
woman disappears, and the bowl with the food becomes nothing but a piece of beefwith
cow dung onit.
38. The mirror is knownin folk superstition as an instrument of magic. It has a
Numinous effect, since one sees one's shadow ordouble in it. A magic mirror shows
What is happeningall over the world, orit foretells the future and in general reveals
secret and hiddenthings.
(See Handworterbuch des Deutschen Aberglaubens.I. c, Vol. IX under "Spiegel").
39. See C. G. Jung. Paracelsica (Ziirich: Rascher Verlag, 1942) where the legendis fully
told, and the figure of Melusineis interpreted as the anima in connection with
alchemical symbolism and the Paracelsian concept of the Melusines as dwelling in the
blood.
40. From S. Baring-Gould. Curious Myths of the Middle Ages. London, Oxford &
Cambridge: Rivingtons, 1869.
41. As, for instance, Lourdes.
42. After Alfred Maury. Croyances et Legendes du Moyen-Age. Paris: 1896.
43. William Sharp (Fiona Macleod): A Memoir compiled by his wife Elizabeth Sharp.
NewYork: Duffield & Co., 1912, p. 9.
44. Ibid., p. 9.
45. English version bythe translator. (Ed. note)
46. Four Treatises of Theophrastus von Hohenheim,called Paracelsus. Edited by Sigerist.
Baltimore: John Hopkins Press, 1941. p. 236.
47. Ibid., p. 239 ff.
48. F. dela Motte Fouque. Undine. Translated from the German by Edmund Gosse.
London: Sidgwick & Jackson, Ltd., 1912.
49. Carl Gustav Carus. Psyche. Jena: Diederichs Verlag, 1926.
50. The loss of Berthalda’s necklace having been brought about by Undine's water
guardians, without her foreknowledge. (Ed. note)
51. That this same material has been used very recently by Giraudouxin his play Undine
showsthatit is not yet outdated.
52. Four Lais of Marie de France — Guingamor, Lanval, Tydet, Bis-clavet. Rendered into
English by Jessie L. Weston. London: D. Nutt, 1910.
53. A similar German legendis reported by Paracelsus in the treatise mentioned above,
as also in W. Grimm in Deutsche Sagen. (Munich & Leipzig: Georg Mueller, No date.
Vol. II) It tells of a knight from Stauffenberg who,one dayas he wasriding to church,
met a marvel-ously beautiful maidensittingall alone at the edge ofa forest. As it turned
out, she had been waiting there for him. She told him that she had always loved and
guarded him, whereupon they became engaged. This maiden, too, was a fairy who could
always be summoned bywishing. She provided him with moneyand property on the
condition that he should form no tie with another woman. Whenhis family pressed him
to marry and he agreed to do so in spite ofthis, she first gave him a warning, then
brought about his death mysteriously within three days. In this maiden who has loved
the knight since the beginning,it is not difficult to recognize his own feminine element;
its exclusive demand is a characteristic anima trait which often leads to difficult conflicts
and entanglements.
54. See J. A. MacCullough. The Religion of the Ancient Celts. I. c.
55. This motif plays an importantrole in, for example, Chretien de Troyes’ poems
"¥vain" and "Exec and Enide." Thelast workis the subject of a very discriminating study
by R. Bezzola (Le sens de VAdventure et de VAmour. Paris: Ed. La jeune Parque). The
heaviest task of the lovelorn hero consists in his having to fight with an opponentin the
same condition,that is, to some extent with his double. Overcoming him signifies that
he can liberate himself from the isolating enchantmentof love and turn back withhis
wife to society and the world.
56. P. 8. Barto. Tannhauser and the Mountain of Venus. New York: Oxford University
Press, American branch, 1916. See pp. 74, 75 for the English version given here which
precisely parallels the Germangiven by Mrs.Jung. (Ed. note)
57. In someversionsit says "Venus der Diivelinne" (Venus of the Devilesses).
58. Here Venus has become the Swiss Verena.
59. Unfortunately no English rendering of this could be found.It runs roughly:
"Danuser was a wondrous youth Great wonders came he to see. He came to Lady
Venere's mount To those beauteous maidensthree.
"Throughout the week they're fair all day Decked out with silk and gold, Rings and
beads and crowns of May, But Sundaythey're otters and snakes."
60. Barto. I. c, p. 95. The version given by Mrs. Jung runsas follows:
"Do waser wider in den Berg Undhetsin lieb erkoren. Des must der vierte Babst Urban
Auchewigklich sein verloren."
61. See also W. Grimm. Deutsche Mythologie. L. c. In the later Middle Ages in Germany,
Venusberg wasidentified with the Grail, this appellation in the course of time having
acquired the meaningof feast and merriment. W. Hertz quotes a chronicler whosays:
"History writers believe that the swan knight came from the mountain where Venusis in
the Grail." (Parzival und der Graal)
62. For a detailed psychological study of this work, see Linda Fierz-David: The Dream of
Poliphilo. Bollingen Series XXV. New York: Pantheon Press, 1950.
63. Antoine de la Sale. Le Paradis de la Sibylle. Edited and with a critical commentary by
Fernand Desonay. Paris: Librairie E. Droz, 1930.
64. See W. J. Réscher. Lexikon der griechischen und romischen Mythologie.
65. Le Paradis dela Sibylle. I. c.
66. Ibid.
67. The image of the goddess, a sacred stone, was at that time taken from Pessinus and
brought to Rome.
68. In an Orphic hymnsheis invoked as "Preserver of Life and Friend of raging
Passion." (Orpheus, Altgriechische Mysteriengesinge. Translated into GermanbyJ. O.
Plassmann. Jena: Dietrichs Verlag, 1928)
69. One could also designate it as the "realm of the Mothers" (Goethe). I chose the other
term becausein this story it is not the maternal aspect of the feminine, but the eros
aspect, that stands foremost.
70. K. Ker“nyi. "Die Gottin Natur" in Er anos-Jahrbuch XIV. Ziirich: Rhein-Verlag, 1947,
71. C. G, Jung. Symbole der Wandlung. 4th edit. Ziirich: Rascher Verlag, 1952. p. 513 &
p. 610. For English, see Psychology of the Unconscious. New York: Moffat Yard & Co.,
1921. p. 188 & p. 211. (Will be Vol. V in the Collected Works)
72. See C. G. Jung,ibid.; also Erich Neumann. The Origin and History of Consciousness.
Bollingen Series XLU. New York: Pantheon Press, 1954.
73. Jung and Ker€nyi. Essays on a Science of Mythology.Lc, p. 242.
74. I refer you to Aniela Jatfa's excellent study, Bilder und Symbols ausE.T. A.
Hoffmanns Marchen "Der goldne Topf," included in C. G. Jung's Gestaltungen des
Unbewussten. Zurich: Rascher Verlag, 1950.
75. Pierre Benoit. Atlantida. Translated into English by Mary C. Tongue and Mary Ross.
New York: Duffield & Co., 1920.
76. Jung and Kerenyi. Essays on a Science of Mythology.I. c, "The Psychological Aspects
of the Kore," p. 241.
77.C. G. Jung. Symbole der Wandlung.I. c. (for English, see note 71); and E. Neumann.
The Origin and History of Consciousness. I.c.
78. See C. G. Jung. "Uber die Archetypen des kollectiven Unbewussten" in Von dem
Wurzeln des Bewusstseins. An English translation of this revisedarticle will be
published in Vol. X of the Collected Works. At present the only English version available
is the unrevised article entitled "Archetypes of the Collective Unconscious" in
Integration of the Personality. New York: Farrar & Rinehart, Inc., 1939. For reference to
the anima, see p. 77; to the Wise Man,p. 88. See also Jung's "The Phenomenologyof the
Spirit in Fairy Tales" in Spirit and Nature. Bollingen Series XXX. 1. New York: Pantheon
Press, 1954.
79. Quoted by C. G. Jung in "The Spirit of Psychology" in Nature and Spirit. L. c, pp. 405,
406. See also Paracelsus Selected Writings. Bollingen Series XXVIII. New York:
Pantheon Press, 1951. p. 255.
80. C. G. Jung. "The Relations Between the Ego and the Unconscious" in Two Essays on
Analytical Psychology. Bollingen Series XX. NewYork: PantheonPress, 1953.
81. Jung and Ker“nyi. Essays on a Science of Mythology.I. c, p. 228ff.
82. J. K. Musaeus. Volksmiarchen der Deutschen, Vol. II, in Marchen der Weltliteratur. I.
c.
83. The storyalso describes the fates of the couple's three daughters, whichI will not go
into here.
84. William Sharp (Fiona Macleod): A Memoir compiled by his
wife Elizabeth Sharp,/.c
85. Ibid., p. 227.
86. Ibid., p. 285.
87. See Linda Fierz-David. The Dreamof Poliphilo.I. c, p. 210.
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