¿Quién fue Moshé en la primera parte de su vida, en sus propios ojos, en los ojos

de su entorno (en Egipto / en el desierto), en los ojos de su pueblo y en los ojos

de la Torá?

¿Era Moshé hijo de (Amram) un hombre de la casa de Leví? Moshe el hijo de

(Batya? [1] ) la hija del faraón? Moshe el hijo de (Yocheved) la hija de Levi?
Moshe, el hermano de Aharon y Miriam? ¿Moshe el yerno de Yitro y el esposo
de Tzipora? (Por supuesto, todavía no era Moshé, el hombre de Dios, el siervo
de Dios, Moshé Rabbeinu).

Y allí fue un hombre de la casa de Leví, y tomó por esposa a una hija de Leví. Y
la mujer concibió y dio a luz un hijo ... Ella tomó para él un arca de juncos ... Y
su hermana se paró lejos ... Y la hija de Faraón bajó para bañarse en el río ...
"Este es uno de los hijos de los hebreos". Entonces su hermana le dijo a la hija de
Faraón: “¿Debo ir y llamarte enfermera de las mujeres hebreas, para que pueda
amamantar al niño por ti?"Y la hija de Faraón le dijo:" Ve. "Y la doncella fue y
llamó a la madre del niño ... Y el niño creció, y ella lo llevó a la hija de Faraón, y
él se convirtió en su hijo. Y ella lo llamó Moshé y dijo: "Porque lo saqué del
agua" (2: 1-10).

¿Por qué la Torá describe a Moshé como una figura anónima? ¿Por qué no se
abre con el nombre de su padre y el nombre de su madre, al estilo del libro de
Bereishit ? ¿Por qué no menciona el nombre de su hermana? ¡Seguramente todos
los conocemos en otros lugares de la Torá!

Parece que la Torá desea dejar a Moshé en una oscuridad total de identidad. Es
suficiente comparar estos versos iniciales con el relato genealógico en Parashat
Va'era : "Y Amram lo tomó por esposa a Yocheved, la hermana de su padre; y
ella le dio a luz a Aharon y Moshe ..." (6:20); o para el segundo censo, llevado a
cabo con el propósito de asignar los territorios tribales, en el libro de Bamidbar :
"Y el nombre de la esposa de Amram era Yocheved, la hija de Levi, que nació en
Levi en Egipto; y ella dio a luz a Amram Aharon y Moshe, y Miriam su hermana
"( Bamidbar 26:59 ).

A la luz de la continuación y el final del capítulo, que trata sobre la vida de

Moshé en la casa de Faraón y en la casa de Reuel, en Egipto y en el desierto, el
propósito principal de la Torá en este capítulo parece ser el de levantar La
cuestión de la identidad de Moshe, dado que nació y se crió de una manera tan
excepcional.

La segunda mitad del capítulo que comienza con el nacimiento de Moshé

ciertamente trata la cuestión de la identidad:

Y sucedió que en aquellos días, cuando Moshé creció, salió con sus hermanos y
observó sus cargas; y vio a un egipcio golpeando a un hebreo, uno de sus
hermanos. (2:11)

Dos veces la Torá reitera las palabras "sus hermanos". El resultado, el deseo del
faraón de matar a Moshe, solo es comprensible a la luz del hecho de que Moshe
seguía siendo un "hebreo" en su conciencia y sabía muy bien quiénes eran "sus
hermanos" y lo que estaban experimentando. [2] Moshe también fue identificado
como hebreo por aquellos en su entorno, como vemos en la discusión entre los
dos hebreos: "¿Quién te convirtió en gobernante y juez sobre nosotros? ¿Crees
que me matarás, como mataste al ¿Egipcio? ”(2:14). En el asesinato del egipcio,
incluso se puso de pie contra el decreto de Faraón y contra su gobierno.

¿Cómo permaneció Moshé hebreo en la casa del faraón "en aquellos días"? Esto
no es algo que la Torá nos dice. La historia bíblica tiene el carácter de una novela
esquelética, repleta de verbos que describen los eventos de la manera más
concisa, [3] sin describir el fondo y el paisaje, y sin largas reflexiones y
explicaciones. Los midrashim de Chazal completan las historias de la Biblia en
diferentes direcciones, pero también suelen mantener su brevedad característica.

Me vienen a la mente tres posibilidades diferentes: a) La hija del faraón le reveló

a Moshé su identidad y tal vez incluso mantuvo contacto secreto con su madre.
[4] b) Los príncipes egipcios, quizás incluso con la cooperación del faraón, se
aseguraron de que Moshé supiera quién era y quién no, para que no contemplara
competir por el poder. [5] c) Con los años, Moshe descubrió esto por sí mismo a
partir de varias pistas [6] (que también están relacionadas con las dos primeras
explicaciones).

Cada explicación haría una novela en sí misma, y las posibles conexiones entre
los tres hacen posible escribir una novela magnífica centrada exclusivamente en
esta pregunta, la primera etapa de la lucha de Moshe con su identidad. Moshe
creció en la casa de Faraón, pero él no era un hombre egipcio. [7]

¿Cómo, entonces, Moshé se convirtió en un "hombre egipcio" en la mente de las

hijas del sacerdote de Midyan? La respuesta simple: basada en su ropa. Parece,
sin embargo, que el significado simple no es suficiente aquí, como es el caso en
muchos lugares de la Biblia. La descripción de las hijas de Moshé como un
"hombre egipcio" es totalmente contraria a la razón de su llegada a Midyan,
porque llegó a raíz de su fuga de Egipto después de haber salvado a un "hebreo,
uno de sus hermanos" al matar ". un egipcio "golpeando a un hebreo. Es difícil
ignorar estos dos significados opuestos de la expresión" hombre egipcio "en esta
historia.

La interpretación de Chazal de esta expresión está realmente dirigida a esto, y

niega a Moshé el título de "un hombre egipcio": [8]

¿Moshé era egipcio? Más bien su vestimenta era egipcia, mientras que él era
hebreo. Otra explicación: ... Esto es lo que las hijas de Yitro le dijeron a Moshe:
Bien hecho, que nos has rescatado de los pastores. Moshe les dijo: Ese mismo
egipcio a quien maté, es él quien te rescató. Por lo tanto, le dijeron a su padre:
"Un hombre egipcio". Es decir: ¿Quién provocó que vendría a nosotros? El
hombre egipcio que mató. [9]

Cuando Moshe huyó de Egipto, la conciencia de su identidad permaneció en ese

país, junto con sus hermanos esclavizados. En la casa del faraón, Moshe luchó
contra la familia real por su identidad, y se identificó con sus hermanos "en sus
cargas", mientras que en la tierra de Midyan se encontró lejos de sus hermanos y
su país, y su identidad fue puesta en evidencia. a una prueba muy difícil.

Así como la hija de Faraón salvó a Moshé de las aguas del Nilo y la casa de
Faraón fue su refugio, así también la casa del sacerdote de Midyan fue su refugio
cuando fue destituido y perseguido. Lo que habría sido más natural en ese
momento, "en el curso de esos muchos días" (2:23), [10] que la plena integración
de Moshe en la casa de su suegro, hasta el punto de asimilarse en su familia y la
gente de Midyan?

Pero Moshé proclamó su intención de preservar su identidad, cuando llamó a su

hijo mayor "Gershom, porque dijo: He sido un extraño en una tierra extraña "
(2:23). Y cuando finalmente recibió su misión de Dios, él dijo a "Yeter su suegro
...: Déjame ir, te ruego, y regrese a mis hermanos que están en Egipto,y ver si
aún están vivos "(4:18). La identidad de Moshe permaneció anclada en sus
hermanos en Egipto y en ninguna otra conexión, ni siquiera en la tierra de los
hebreos (la tierra de los Patriarcas), que no fue su nacimiento. lugar y con el que
no estaba familiarizado. Similarmente, su segundo hijo, que nació en Midyan,
Moshé llamó "Eliezer, porque el Dios de mi padre fue mi ayuda y me libró de la
espada del faraón" (18: 4). Esta segunda declaración confirma que la identidad
de Moshe permaneció conectada con el Dios de su padre y su rescate. Moshe no
dejó lugar para ninguna otra identidad.

La declaración de Moshe cuando nombró a su hijo primogénito significa solo

una cosa: en la casa del faraón, no me convertí en egipcio, sino que conservé mi
identidad y mi identificación con mis hermanos hebreos que sufrían. ¡Así
también, en la tierra de Midyan, no me convertí en Midyanita! No por el bien de
mi querido suegro, que me dio una casa, una esposa y una familia, y no por el
bien de mi esposa, que vivió toda su vida en la tierra de Midyan. Mi
primogénito, que también es primogénito de su madre Tzipora, será llamado por
sus hermanos lejanos, a quienes él y su madre no conocen en absoluto. Y con su
nombre llevará la conciencia de su vivienda temporal en la tierra de Midyan, una
acogedora tierra de refugio, pero sin embargo "una tierra extraña".

¿Cómo recibieron Yitro, Tzipora y el resto de la familia y los midyanitas esta

declaración de Moshé? ¡Una vez más, la Torá no nos dice! Es posible que se
hayan enojado o que hayan recibido a Moshé, el extraño extranjero, con
aceptación y honor. También es posible que Moshe fuera a atender "al rebaño de
Yitro, su suegro, el sacerdote de Midyan ... hasta el extremo más alejado del
desierto" (3: 1) para distanciarse de esta tensión. Mientras tanto, Yitro y Tzipora
criaron a "Gershom", cuyo nombre contradecía todo lo que era querido y
precioso para ellos, con todas las dificultades que les esperaba a un niño que
creció en esa atmósfera.

Aquí debemos hacer una pregunta de importancia central: ¿Se sometió Gershom
a la circuncisión en su tierra extranjera? La mayoría de los midrashim y la
mayoría de los comentaristas [11] suponen que Gershom fue circuncidado y que
el hijo que no había sido circuncidado, a quien Tzipora circuncidó y salvó "en el
camino a la posada", fue Eliezer, el segundo hijo que nació justo antes del viaje a
Egipto, pero no había sido circuncidado debido al inminente viaje. Esto puede
ser aludido por la redacción del texto: "Y Moshé tomó a su esposa y sus hijos, y
los puso sobre un asno, y regresó a la tierra de Egipto" (4:20), ya que este es el
primer verso que menciona al segundo hijo de Moshe, sin mencionar su nombre.

De acuerdo con este enfoque, aquí se crea un conflicto difícil entre el pacto de
los Patriarcas y el éxodo de Egipto:
Fue enseñado: R. Yehoshua ben Korcha dijo: Grande es la circuncisión, porque
todas las acciones meritorias realizadas por Moshé nuestro maestro no lo
defendieron cuando descuidó la circuncisión, [12] como está escrito: "Y el Señor
se encontró con él, y buscó matarlo "(4:24).
El rabino [Yehuda Ha-Nasi] dijo: ¡Dios no permita que Moisés haya descuidado
la circuncisión! Pero razonó así: si circuncidare [a mi hijo] y [enseguida] salgo
[en mi misión al Faraón], pondré en peligro su vida ... Si lo circuncidan y me
detengo tres días, pero el Santo, bendito sea. , ha ordenado: "Ve, vuelve a
Egipto" (4:19). ¿Por qué entonces fue castigado Moisés? Porque se ocupó
primero de la posada, como se dice: "Y sucedió en el camino en la posada"
(4:23). ( Nedarim 31b )

Según R. Yehuda Ha-Nasi (y también según Rabban Shimon ben Gamliel, citado
más adelante en el pasaje), Moshe se enfrentó a un grave conflicto entre
circuncidar a su bebé recién nacido y llevar a cabo su misión de salvar a Israel de
Egipto, eso es es decir, entre "el pacto de los patriarcas" y "el éxodo de Egipto".
Moshe decidió a favor de emprender su misión junto con su esposa e hijos; [13]
se quitó la circuncisión debido al peligro de viajar antes de que se cure la herida.
Sin embargo, esta postergación de la circuncisión en sí se convirtió en un peligro
mortal, porque Moshe estableció la circuncisión como secundaria no solo para la
misión, sino también para sus arreglos para la noche. Fue precisamente Tzipora
quien entendió esto y circuncidó al niño.

Pero esto no tiene ningún sentido. Seguramente todo Israel que nació "en el
desierto por el camino que salió de Egipto, no había sido circuncidado, porque
los hijos de Israel caminaron cuarenta años en el desierto ..." ( Yehoshua 5: 5-6 ),
y Yehoshua tuvo que quitarles el "reproche de Egipto" cuando entraron a la
Tierra de Israel ( Yehoshua 5: 2-9 ). ¿Es razonable decir que toda esta
"negligencia", de la cual Moshe fue responsable, es comprensible y no fue
castigada, porque era peligroso someterse a la circuncisión en el camino, en el
desierto, mientras que en relación con la circuncisión de su hijo, antes la entrega
de la Torá - Moshe fue castigado por haberse "ocupado primero con la posada"?

De hecho, el Targum Yerushalmi (4:25), y de manera similar el midrash citado

en Yalkut Shimoni ( Shemot 167 , ed. Mossad HaRav Kook, p. 45), explican que
el niño que no había sido circuncidado era el primogénito de Moshe, Gershom.
[14] Esto se debió a un acuerdo y juramento hecho con Yitro, que el primer hijo
sería criado por Yitro a su manera, y el segundo hijo sería criado por Moshe ( va-
yo'el Moshe - en el sentido de un ala - un juramento). [15]Por lo tanto, Gershom
no fue circuncidado. Según esta opinión, Moshe fue culpable de años de
"negligencia" con respecto a la circuncisión y el abandono de su hijo
primogénito a una educación que incluía la idolatría. [dieciséis]

Esto también, sin embargo, es un midrash desconcertante . Los midyanitas son

descendientes de Ketura (como se establece explícitamente en Bereishit 25: 1-
4 ), y practicaron la circuncisión aún más que los descendientes de Yishmael.
[17] De hecho, vemos que Tzipora sabía cómo circuncidar, y ella salvó la vida
del niño a través de la circuncisión. Si Gershom hubiera sido entregado a Yitro y
Tzipora para su educación, ¡debería haber sido circuncidado años antes!
Lo que una vez fue solo un sueño, una vaga esperanza basada en una tradición
transmitida de padres a hijos, ahora se había vuelto tangible y palpable: la
redención. La palabra ya no era un concepto abstracto; ahora era parte de los
pensamientos y el vocabulario de las personas. La gente había comenzado a creer
que el final del largo y oscuro exilio estaba al alcance: Moshe había llegado. Era
un defensor enviado por el cielo, y más. Engañaría, engatusaría y amenazaría a
Faraón hasta que todos estuvieran libres, y los guiaría en su camino.

Y luego sus esperanzas se derrumbaron, su agradable sueño de redención

transformándose en una pesadilla aún más intensa que la miseria en la que
habían vivido hasta ese momento. Su esclavitud continuaría, sin cesar, pero su
dificultad crecería: las cuotas de producción debían cumplirse a pesar de que los
judíos ya no recibían materias primas, lo que aumentaba su carga de trabajo:

Y ese día, el Faraón ordenó a los capataces del pueblo y a sus oficiales, diciendo:
'No volverás a dar al pueblo paja para hacer ladrillos, como lo has hecho hasta
hoy; déjalos ir y recoger paja para sí mismos. (Shmot 5: 6-7)

Por alguna razón, (1) antes del Éxodo, la situación tenía que volverse aún más
grave; solo cuando su sueño de redención parecía no tener esperanza, los judíos
finalmente se irían. ¿Por qué fue este un componente necesario del Éxodo? ¿Por
qué el enorme sufrimiento soportado hasta este punto no fue suficiente? ¿Por qué
la oscuridad adicional ante la luz gloriosa? (2)

'Y salieron los capataces de la gente, y sus oficiales, y hablaron a la gente,

diciendo: "Así dijo Faraón:' No te daré paja. Ve, busca paja donde puedas
encontrarla; pero nada de tu el trabajo se verá disminuido. "" Entonces la gente
se dispersó por toda la tierra de Egipto para recoger paja. Y los maestros de
tareas los apuraron, diciendo: "Cumple tus trabajos, tus cuotas diarias, como
cuando había paja". Y los funcionarios del pueblo de Israel, que los maestros de
tareas del faraón les habían impuesto, fueron golpeados y exigieron: '¿Por qué no
cumpliste tu tarea de hacer ladrillos tanto ayer como hoy, como hasta ahora?
Entonces los oficiales del pueblo de Israel vinieron y le gritaron a Faraón,
diciendo: ¿Por qué tratas así con tus siervos? No hay paja para tus sirvientes, y
nos dicen: Hacer ladrillos; y he aquí, tus siervos son golpeados; pero la culpa
está en tu propia gente. Pero él dijo: 'Estás inactivo, estás inactivo; por eso dices:
vamos y sacrifiquemos a Dios. Ve, pues, ahora, y trabaja; porque no se te dará
paja, pero entregarás la cantidad de ladrillos. Y los oficiales del pueblo de Israel
vieron que estaban en una situación malvada, después de que se dijo: 'No
disminuirás de tu cuota diaria de ladrillos'. (Shmot 5: 10-19) Y los oficiales del
pueblo de Israel vieron que estaban en una situación malvada, después de que se
dijo: 'No disminuirás de tu cuota diaria de ladrillos'. (Shmot 5: 10-19) Y los
oficiales del pueblo de Israel vieron que estaban en una situación malvada,
después de que se dijo: 'No disminuirás de tu cuota diaria de ladrillos'. (Shmot 5:
10-19)

La policía judía es golpeada por el déficit en la producción; recurren a Faraón,

esperando que vea la lógica de sus palabras y cancele este último decreto. Sirven
como amortiguador entre los capataces y la gente, pero ¿dónde están Moshe y
Aharon, los líderes que habían despertado las esperanzas latentes de redención
de la gente? Después de pronunciar palabras floridas de libertad, después de
confrontar al faraón y provocar el endurecimiento del puño de hierro de la
esclavitud, Moshe y Aharon no se ven por ninguna parte, y el nivel inferior del
liderazgo judío queda para absorber las palizas impuestas por el faraón y el Los
capataces egipcios.

El Midrash tiene una explicación inquietante para la desaparición de Moshe:

"Y salieron los capataces de la gente y sus oficiales" (Shmot 5:10). Siendo ese el
decreto, Moshé regresó a Madián, donde permaneció durante seis meses,
mientras Aharón permaneció en Egipto. Fue entonces cuando Moshe llevó a su
esposa e hijos a Madián. 'Vayan ustedes mismos, traigan paja ...': (Shmot Rabbah
5:18)

El Midrash afirma que cuando la incursión inicial de Moshe en la política falló, y

su apasionada súplica por liberar a su pueblo fue rechazada, Moshe simplemente
abandonó la escena. Se llevó a su familia y regresó a "casa" a Midian, dejando
atrás una situación insoportable que se había vuelto intolerable, imposible. La
nueva esperanza de los judíos se desvaneció: su carga de trabajo aumentó, pero
la sensación de que Dios y su mensajero los habían abandonado debe haber
hecho que todos sus otros problemas parecieran secundarios. Solo una
perspectiva histórica evita que el lector se una a esta desesperación: Moshe
regresa, y la lucha por la redención finalmente se gana (3), pero solo después de
este 'obstáculo en el camino', el retraso de la redención simbolizado por el
requisito de reunir el Paja.

El decreto del faraón encapsula, para los hijos de Israel y para el lector sensible
del texto, hebras de alusión y metáfora que son parte integrante de la mayor
estructura de la identidad y filosofía judía. La primera vez que aparece paja en la
Torá es en el pozo a las afueras de Harán: el sirviente de Abraham llega en busca
de una esposa para el hijo de su amo, y Rivka le ofrece agua para él y sus
animales, así como teven , paja. El midrash nos dice que, años después, el hijo de
Rivka, Esav, plantea preguntas graciosas sobre la posibilidad de realizar una
mitzva con paja: (4)

R. Abbahu dijo: Era un trampero y un hombre de campo, atrapando [es decir,

engañando] en casa y atrapando en el campo. Atrapando en casa [preguntando]:
'¿Cómo diezmas la sal?' En el campo [preguntó], '¿Cómo diezmas la paja?'
(Midrash Rabá 63:10)

La paja es el tallo seco que cubre la semilla o el grano. Al observar la planta, uno
podría confundirse con la relación del trigo con la paja y confundir la cantidad
por la calidad: el elemento más importante es la semilla nutritiva que se esconde
dentro de la paja. Esav se centra en la paja y no en el grano, la sal y no la
comida. En el lenguaje simbólico del midrash, esta es una metáfora para
enfocarse en el tafel y no en el ikkar , lo insignificante en lugar de lo
significativo. Esav eligió dividirse los pelos, por así decirlo, para confundir las
mentes de los demás burlándose de la letra de la ley mientras ignoraba el espíritu
de la ley. (5) Se centró en aspectos insignificantes de la ley para ocultar o
justificar su rechazo. someterse a un orden superior de responsabilidad moral.

Como observa Rav Menachem Mendel de Shklov, Esav eligió bien sus tácticas:
el padre de Esav, Itzjak, se definió por su búsqueda de toda la vida por la
claridad espiritual. El impulso espiritual de Itzjak se centra en erev - crepúsculo.
La palabra erev significa literalmente mezcla; El servicio de Itzjak fue un intento
de aclarar la mezcla, de transformar la confusión de la oscuridad y la luz, del día
y de la noche, en claridad. (6) En palabras del Arizal, la oración erev de Itzjak
expresa su búsqueda para librar al mundo de erev rav y ta'arovet , para
contrarrestar los efectos de la confusión del bien y el mal provocada por el
pecado del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal.

Como hemos visto, Rivka sirve a Dios a través de actos de bondad; ella ofrece
comida y bebida a un extraño viajero, y paja para sus animales. Sus acciones son
una respuesta contundente a la pregunta cínica que Esav luego usa para
atormentar a su familia y burlarse de todo lo que representan. Toda la
perspectiva de Esav es superficial; se enfoca en la paja mientras ignora el núcleo
de la verdad y la moral interior.

La importancia del tema de la paja también se puede encontrar en nuestra

tradición oral. El Talmud registra otro personaje central en la historia judía que
supo servir a Dios con paja: el rabino Akiva:

La hija de Kalba Savu'a se comprometió con el rabino Akiva. Cuando su padre

se enteró de eso, juró que ella no se beneficiaría de nada de su propiedad. Luego
fue y se casó con él en invierno. Dormían en paja, y él tuvo que sacar la paja de
su cabello. «Si tan solo pudiera pagarlo», le dijo, «te regalaría Jerusalén de oro».
[Más tarde] Eliyahu se les acercó disfrazado de mortal y gritó en la puerta.
'Dame un poco de paja, porque mi esposa está dando a luz y no tengo nada sobre
lo que pueda mentir'. '¡Ver!' El rabino Akiva observó a su esposa: "hay un
hombre que carece incluso de paja". [Posteriormente] ella le aconsejó: "Ve y
conviértete en un erudito". (Nedarim 50a)

Este pasaje refleja el acto de bondad de Rivka con paja, y quizás un tikkun para
el cinismo de Esav: el rabino Akiva da tzedaka de paja. En respuesta a la
graciosa pregunta de Esav, es posible dar diezmos de paja.

Todas estas asociaciones no pueden haberse perdido en los hijos de Israel.

Teven, paja, era un símbolo de su pasado, un tipo de palabra clave para su
herencia compartida, así como las cosas elementales de su existencia cotidiana.
El decreto del faraón seguramente debe haber tocado un acorde que resonó
profundamente dentro de ellos: según algunos comentaristas, este decreto estaba
relacionado con el Shabat; ahora se vieron obligados a sacrificar su día de
descanso semanal, Shabat, para recoger paja para cumplir con sus cuotas durante
el resto de su semana laboral. El decreto del faraón, destinado a reducir el
"tiempo recreativo" de los esclavos judíos y eliminar cualquier solicitud
adicional de "vacaciones", puso en peligro mucho más que las cuotas de
producción o las dificultades físicas: esta nación de esclavos había logrado
mantener su identidad y cohesión durante las generaciones. de exilio y esclavitud
al recargar sus baterías espirituales en Shabat. Ahora, esto también les fue
quitado. Se cita al Rebe Dovid de Lelov explicando que cuando los judíos
estaban en exiliados posteriores, fue la observancia de la Torá, y especialmente
la observancia del Shabat, lo que los mantuvo unidos como pueblo. En Egipto,
no tenían el beneficio de ninguna observancia ritual para ayudarlos a mantener
su identidad. Con el Shabat quitado de ellos, corrían el riesgo de extinción como
nación; de hecho, esto estaba en el corazón de los decretos más duros del faraón.
(7) En este sentido, la orden de retener la paja de los ladrilleros fue paralela al
decreto de arrojar varones judíos recién nacidos al mar: ambos edictos tenían
como objetivo destruir. Identidad judía. (8) eso los mantuvo unidos como
pueblo. En Egipto, no tenían el beneficio de ninguna observancia ritual para
ayudarlos a mantener su identidad. Con el Shabat quitado de ellos, corrían el
riesgo de extinción como nación; de hecho, esto estaba en el corazón de los
decretos más duros del faraón. (7) En este sentido, la orden de retener la paja de
los ladrilleros fue paralela al decreto de arrojar varones judíos recién nacidos al
mar: ambos edictos tenían como objetivo destruir. Identidad judía. (8) eso los
mantuvo unidos como pueblo. En Egipto, no tenían el beneficio de ninguna
observancia ritual para ayudarlos a mantener su identidad. Con el Shabat quitado
de ellos, corrían el riesgo de extinción como nación; de hecho, esto estaba en el
corazón de los decretos más duros del faraón. (7) En este sentido, la orden de
retener la paja de los ladrilleros fue paralela al decreto de arrojar varones judíos
recién nacidos al mar: ambos edictos tenían como objetivo destruir. Identidad
judía. (8)

La palabra que describe la recolección de la paja es koshesh , claramente

conjugada de la palabra " kash ", otra palabra para paja. Esta palabra se
encuentra más adelante en la Torá: mientras los judíos deambulan por el
desierto, un hombre transgrede las leyes de Shabat. Este hombre, cuyo nombre
nunca se menciona, se describe como un mekoshesh : fue culpable de recoger
madera en Shabat:

Y mientras el pueblo de Israel estaba en el desierto, encontraron a un hombre que

juntaba palos el día de Shabat. Y los que lo encontraron recogiendo palos lo
llevaron a Moshe y Aharon, y a toda la congregación. Y lo pusieron bajo
custodia, porque no se había revelado lo que debía hacerse con él. (Bamidbar 15:
32-34)

Mekoshesh se conjuga en tiempo presente progresivo (en curso): "se está

reuniendo", o continúa reuniéndose. En otras palabras, explican los rabinos,
profana el Shabat y, a pesar de las súplicas, advertencias y advertencias de su
familia y amigos, no desiste. Él continúa reuniéndose. En este contexto, la
palabra osef hubiera sido preferible a mekoshesh ; el primero describe la
colección de madera mientras que el segundo es específico para la paja. (9) El
texto es muy específico sobre su transgresión; ¿Por qué, entonces, es un término
que se refiere a la paja utilizada, si de hecho él recolectó madera?

Una vez más, debemos ser muy sensibles a la alusión. El uso de la palabra
mekoshesh es cualquier cosa menos arbitrario. La Torá emplea esta palabra para
conectar el comportamiento del recolector de madera a la recolección de paja por
los esclavos judíos. (10) Consideremos el contexto del mekosheshincidente: los
judíos se dirigían a la Tierra Prometida, pero fueron condenados a soportar un
terrible revés. Toda la generación que había sido sacada de Egipto perecería en el
desierto a causa del pecado de los espías. La gente se desanimó, deprimió.
Muchos deben haber sentido que se había perdido toda esperanza, que su sueño
de la Tierra de Israel había terminado. El recolector de madera no profana
"accidentalmente" Shabat. Comete un acto inaudito, una violación flagrante de
Shabat, para recordar a sus hermanos que este no es el primer revés que han
experimentado. Su transgresión se describe muy cuidadosamente como
mekoshesh., como para sacudirlos de su ensueño de autocompasión y
desesperación: "Recuerde", parece decirles, "después del revés en Egipto, las
cosas parecían igual de desesperadas. Allí, también, conocíamos el dolor de las
esperanzas frustradas y aspiraciones decepcionadas. Allí, también, justo cuando
nuestro objetivo final estaba al alcance, experimentamos una dolorosa inversión.
No debemos rendirnos. Nuestra misión es mucho mayor que el aquí y ahora ".
(11)

El mekoshesh toma una acción trágica y sacrificada cuando otros se someten a

una desesperación paralizante. Se les ha emitido una sentencia de muerte
colectiva, y no pueden encontrar la fuerza para continuar su misión. Piensan que
sus acciones ya no son significativas, (12) que su destino ha sido sellado y sus
años restantes son irrelevantes. Él empuja su razonamiento de vuelta a sus caras
al forzar el tema: su propia sentencia de muerte se adelanta treinta y nueve años,
sacudiendo a toda la congregación del ensueño en el que se habían deslizado.
(13)

Las imágenes de la paja eran lo suficientemente poderosas como para revigorizar

a la nación en el desierto. Otro lenguaje simbólico utilizado para describir el
edicto de Faraón contiene mensajes igualmente poderosos que no deben pasarse
por alto: una anomalía lingüística que salta al ojo entrenado es la palabra tosifun
(Shmot 5: 7), traducida como 'continuar'. La ortografía de esta palabra es inusual,
incluso singular, y parece estar construida alrededor de un juego de palabras:
Tosifun está escrito con un alef "extra" , que cambia la raíz de la palabra de
'adicional' a 'reunir'. «(14)

Ya no darás más paja al pueblo para hacer ladrillos, como hasta ahora; déjalos ir
y recoger paja para sí mismos. (Shmot 5: 7)

La redacción de este versículo nos lleva en una dirección inesperada: todos

sabemos que los eventos que condujeron a la redención de Egipto se
conmemoran con la festividad de Pesaj. Lo que podríamos pasar por alto, si no
nos detenemos y tomamos nota de las palabras muy específicas y singulares de
la Torá que describen estos eventos, es que hay una conexión con otro de nuestro
festival principal al que se alude en estos versículos. Sucot (también conocido
como el Festival de las Cabinas o Tabernáculos), que aparentemente conmemora
las carpas o nubes que protegieron a los judíos en el desierto, también se llama el
"Festival de la Reunión":

Y observarás la Fiesta de las Semanas, de los primeros frutos de la cosecha de

trigo, y la Fiesta de la Recolección al final del año. (Shmot 34:22)

Observarás el Festival de Sucot siete días, mientras recoges tu grano y tu vino.

(Devarim 16:13)
¿Sucot está relacionado con la recolección de paja en Egipto? ¿Es esto lo que el
texto sugiere cuando la Torá agrega un alef aparentemente extraño al mandato
del faraón de que los judíos recojan su propia paja? Si bien la historia de la
recolección de la paja puede parecer un detalle menor en la historia de la Pascua,
tal vez prepara el escenario para las vacaciones de Sucot o Chag HaAsif .

¿Qué es el sukka , después de todo? Es una morada espiritual hecha de la paja, o

basura, que normalmente se rechaza. La "basura" se debe usar al servicio de
Dios. (15)

Nuestras tres fiestas principales, Pesach Shavuot y Sukkot, representan tres

perspectivas diferentes del tiempo. Pesaj conmemora el pasado, y nuestro desafío
es conectarnos con ese pasado, para que sea parte de nuestra conciencia. En cada
generación, el judío debe hacer que los eventos del Éxodo sean parte de su
propia narrativa personal. Shavuot puede describirse más acertadamente en
tiempo presente progresivo: la entrega de la Torá es mucho más que un evento
histórico. La Torá está viva, fresca y nueva cada día. Se entrega a cada uno de
nosotros individualmente y a todos colectivamente, y lo aceptamos cada año
nuevamente en Shavuot. Sucot difiere de estos dos festivales porque se relaciona
y se refiere al futuro. Sucot abarca nuestra visión de una realidad futura que
difiere drásticamente de la nuestra.

Y sucederá que todos los que quedan de todas las naciones que vinieron contra
Jerusalén subirán de año en año para adorar al Rey, el Señor de los ejércitos, y
para celebrar la Fiesta de las Cabinas. (Zacarías 14:16)

El profeta Zacarías nos dice que llegará el día en que las naciones del mundo
harán una peregrinación y celebrarán en Jerusalén. Este festival universal no será
Pesaj o Shavuot, sino Sucot: El Festival de la Reunión, Hag HaAsif, es el
momento de reunir y regocijarnos en toda la generosidad con la que Dios nos ha
bendecido: el fruto y la paja. Sucot representa una visión inclusiva para toda la
humanidad, judíos y no judíos por igual. Es una fiesta del futuro, porque su
marco de referencia es una visión mesiánica que lo incluye todo, de un mundo
redimido, de la humanidad unida en la verdad y la iluminación. El festival
celebrará la máxima reconciliación entre los hijos de Yaakov y los hijos de Esav,
entre aquellos cuyos antepasados sabían cómo servir a Dios con paja y aquellos
que rechazaron el legado espiritual de Itzjak, una unión del trigo y la paja, ya que
fueron.

El éxodo de Egipto fue de alcance particularista, una redención limitada de una

nación. Afectó solo a los judíos. Los egipcios no fueron transformados ni
iluminados por la experiencia; fueron derrotados, diezmados. Si bien es cierto
que algunos rezagados se unieron a esa épica marcha fuera de Egipto, muchos,
muchos más, incluso judíos, quedaron atrás. Los que se unieron a la marcha
fuera de Egipto no fueron más que una banda de oportunistas, y su contribución
general al curso de la historia judía fue abrumadoramente negativa. De hecho,
eran conocidos como erev rav, un término que se remonta a la confusión entre el
bien y el mal que Yitzchak buscaba erradicar. La futura redención que se celebra
en Sucot no sufre de tal particularismo, ni de la confusión que representa erev
rav. Incluye a toda la humanidad, a toda la naturaleza: (16)
El lobo también vivirá con el cordero, y el leopardo se acostará con el niño; y el
ternero y el joven león y el gordo juntos; y un niño pequeño los guiará. Y la vaca
y el oso se alimentarán; sus crías se acostarán juntas; y el león comerá paja como
el buey. (Yishayahu 11: 6-7)

El lobo y el cordero se alimentarán juntos, y el león comerá paja como el buey; y

el polvo será el alimento de la serpiente. No dañarán ni destruirán en todo mi
santo monte, dice el Señor. (Yishayahu 65:25)

El Rambam entendió que estos versículos no se refieren al león físico, sino a las
naciones sedientas de sangre del mundo que han vivido con una dieta constante
de sangre judía. El gran milagro de la era mesiánica será que las naciones del
mundo, y no solo las bestias de presa, abandonarán la dieta que han estado
cultivando durante milenios. En esa nueva realidad, no habrá víctimas. Las
naciones y los leones comerán la comida de la bondad, simbolizada, como en la
historia de Rivka, como en la historia del rabino Akiva, con paja. La paz reinará.
Cuando tenga lugar la redención final, toda la Creación se canjeará. La presencia
de Dios llenará el mundo, y nadie se quedará atrás.

NOTAS

1. Para una explicación mística de este fenómeno, ver Rabino Yishaya Horowitz
Sefer Shnie Luchot Habrit, Sefer Shmot Parshat Yitro Derech Chaim Tochchot
Musar sección 3.

2. El Midrash Rabbah Shmot 5:18 habla de cuatro niveles de esclavitud; El

último nivel es cuando se vieron obligados a recoger su propia paja. Ver Rabi
Eliyahu Kitov, Sefer Hatoda'ah capítulo 23. Ver también Sefer Hayom por Rabbi
Moshe ben Yehuda Machir: 'Y el mismo día que Faraón ordenó' (5, 6),
enseñando así cuán malvado era al no demorar un momento en hacer mal para
ellos. Este fue su cuarto decreto. 'Los capataces': estos son los egipcios; 'y sus
oficiales', estos son los ancianos de Israel. 'No daréis más paja al pueblo para
hacer ladrillos ... Y la historia de los ladrillos' (ib. 7, 8); de esto derivamos que
cada persona tenía una cantidad asignada de ladrillos para hacer cada día. Al
principio los indujo a trabajar con lengua sutil, persuadiéndolos a hacer ladrillos
con todas sus fuerzas, y para ver cuál era el máximo que podían producir; y de
acuerdo con el número que produjeron el primer día, se decretó que deberían
producir todo el resto de sus días.

3. Este "tiempo de espera" es de gran importancia, ya que hay muchos que ven la
demora en la redención de Egipto como un prototipo de la demora en la
redención final, incluido el elemento del redentor que desaparece por un período
de tiempo. En este Midrash, la duración de la ausencia del redentor es de seis
meses.

4. Para un tratamiento más completo de Esav, sus palabras y su popote, vea mi

artículo "La voz (y las manos) de Yaakov, que se incluirá en un próximo
volumen (titulado provisionalmente)" M'oray Ha'Aish - Fuego y llama :
Perspectivas sobre la porción semanal de la Torá "que será publicado por Geffen
Publishers.

5. Es posible que Esav fuera sincero, pero hubo una desconexión entre sus
palabras y acciones, vea mi artículo citado en la nota anterior.

6. Véanse los escritos de Menachem Mendel de Shklov, Liqutim, página 329.

7. El Midrash en Shmot Rabbah 5, enseña que parte de la motivación de los

egipcios era obligar a los judíos a romper el Shabat: los israelitas tenían
pergaminos que estudiaban cada Shabat. Toda esta línea de razonamiento parece
tomar las acciones del mekoshesh que violó Shabat (ver más abajo), y volver a
leerlas en la narrativa sobre el decreto de Faraón: 'Por lo tanto, lloran, diciendo ...
Que se haga un trabajo más pesado sobre los hombres. .. Y que no lo consideren
( yish'eu) palabras mentirosas '(Shmot 5: 9). Esto es para enseñarnos que los
israelitas poseían rollos, con el contenido de los cuales se ocupaban cada Shabat,
asegurándoles que Dios los redimiría. Por lo tanto, debido a que descansaron en
Shabat, Paroh les dijo: 'Que se haga un trabajo más pesado sobre los hombres,
para que puedan trabajar allí; y que no tengan en cuenta las palabras mentirosas
'(ib.): no se deleiten ni descansen en el día de reposo.

8. El Rebe Dovid de Lelov explicó que si este decreto hubiera entrado en

vigencia antes de que se despertaran las esperanzas de redención de los judíos,
habrían sido demasiado débiles para resistirlo y se habrían extinguido en Egipto.
Por lo tanto, era parte del plan de Dios llenarlos de esperanza antes de este
decreto final. Reb Dovid es citado por muchos maestros jasídicos del siglo XIX,
entre ellos el Shem M'Shmuel en Shmot, 5672.

9. El idioma hebreo tiene diferentes verbos para describir la cosecha de

diferentes tipos de productos. Por ejemplo, la cosecha de uvas es batzir ,
mientras que la cosecha de granos es katzir ; la cosecha de aceitunas es masik
mientras que la cosecha de frutas es katif .

10. El Netziv establece la conexión lingüística, pero no menciona la conexión

temática.

11. Esta conexión me fue sugerida por mi amigo y colega el rabino Chaim
Tabasky.

12. Ver Tosfot Baba Batra 119b, y el Midrash citado por Tosfot.

13. Para una explicación más completa de su pensamiento y el error del

recolector de madera, ver Exploraciones, Parshat Shlach.

14. Ver Ibn Ezra y Hizkuni, quienes explican hábilmente esta idiosincrasia.

15. Ver Rashi Dvarim 16:13, Sukka 12a, y los comentarios de Rashi.

16. Rav Kook en su comentario al siddur, Olat Raayah, página 292, supone que
para que los animales se transformen, y para que el cordero y el lobo residan con
éxito juntos, los animales deberán experimentar una transformación que refleje
la transformación del hombre. : Del mismo modo que todos los hombres
reconocerán a Dios, todos los animales perderán al animal interno y también
serán elevados a un nivel superior de conciencia. En ese punto, así como el
animal cambia su dieta, también lo hará el hombre, y comer carne se volverá
simplemente inapropiado.

Esta pregunta puede resolverse si entendemos que los midyanitas realizaron la

circuncisión por pertenecer a la simiente de Avraham por medio de Ketura, [18]
para que circuncidar al hijo mayor de Moshe en la casa del sacerdote de Midyan
lo hubiera convertido, así como Moshe su padre y Tzipora su madre, en una
familia midyanita. Esto es precisamente contra lo que Moshe luchó, como había
declarado cuando nombró al niño. Moshe no pudo haber cumplido el pacto de
los Patriarcas en Midyan, cuando claramente habría significado convertirse en
Midyanita. ¡Hubiera sido imposible realizar la circuncisión allí como si el niño
fuera parte del pueblo de Israel!

Según este entendimiento, fue precisamente la lucha de Moshe por preservar su

identidad lo que le impidió circuncidar a su hijo en una "tierra extranjera",
mientras que su esposa y su suegro querían circuncidar al niño. Solo el nombre
del niño lo impidió, [19] porque era una declaración de la lucha de Moshe contra
la circuncisión como un signo de identidad midyanita. [20]

Ahora podemos intentar una nueva lectura de este difícil pasaje sobre la
circuncisión de Tzipora de su hijo por cierto en la posada:

Y Moshe fue y regresó a Yitro, su suegro, y le dijo: "Déjame ir, te ruego, y

regrese a mis hermanos que están en Egipto, para ver si todavía están vivos".
Yitro dijo a Moshé: "Vete en paz". Y el Señor le dijo a Moshé en Midyan: “Ve,
regresa a Egipto; porque todos los hombres están muertos que buscaron tu
vida. "Y Moshe tomó a su esposa y sus hijos, y los puso sobre un asno, y él
regresó a la tierra de Egipto; y Moshe tomó la vara de Dios en su mano. Y el
Señor le dijo a Moshé: “Cuando regreses a Egipto, mira que hagas ante Faraón
todas las maravillas que he puesto en tu mano; pero endureceré su corazón y no
dejará que la gente se vaya. Y le dirás a Faraón: Así dice el Señor: Israel es mi
hijo, mi primogénito. Y te he dicho: deja ir a mi hijo para que me sirva; y te has
negado a dejarlo ir. He aquí, mataré a tu hijo, tu primogénito. Y sucedió que en
el camino hacia la posada, el Señor lo encontró y trató de matarlo. Entonces
Tzipora tomó un pedernal, cortó el prepucio de su hijo y lo arrojó a sus pies; y
ella dijo: "Seguramente eres un novio de sangre para mí.” Entonces lo dejó solo.
Entonces ella dijo: "Un novio de sangre con respecto a la circuncisión" (4: 18-
26)

La mayor dificultad en este oscuro pasaje no es qué hijo no fue circuncidado, ni

a qué persona Dios quiso matar, Moshé o el bebé, sino los dos versículos que
advierten aquí sobre la plaga del primogénito, y el hecho de que esto se
menciona en una sucesión, junto con "Y sucedió en el camino a la posada". Está
claro a dónde pertenecen estos versículos: en el capítulo 11, después del
versículo 1, ¡dónde realmente faltan! [21] En ese capítulo, Moshé le dice a
Faraón: "Así dice el Señor: Alrededor de la medianoche iré en medio de Egipto;
y todos los primogénitos en la tierra de Egipto morirán ..." (11: 4-5), mientras
que las palabras de Dios a Moshé no se encuentran allí. Estas palabras se
mencionan en nuestro pasaje: "Y le dirás a Faraón: Así dice el Señor: Israel es
mi hijo, mi primogénito. Y te he dicho: deja ir a mi hijo para que me sirva; y te
has negado a dejarlo ir. He aquí, mataré a tu hijo, tu primogénito" (4: 22-23).
Esta declaración completa la palabra de Dios a Moshé sobre la plaga del
primogénito y su significado especial. Falta en el capítulo 11, y se inserta en el
capítulo 4 sin ningún contexto comprensible! Moshé no se ha encontrado con
Faraón ni una sola vez, y Faraón aún no ha rechazado nada. ¿Por qué se
encuentran estos versículos en el capítulo 4, sin un espacio que lo separe del
pasaje sobre la circuncisión en la posada?

Esto no es similar a una declaración clara sobre el futuro, como la que le hizo a
Moshé en la zarza ardiente: "Y sé que el rey de Egipto no te dará permiso para ir,
excepto por una mano poderosa. Y extenderé Mi mano, y hiere a Egipto con
todas mis maravillas que haré en medio de ella. Y después de eso él te dejará ir
"(3: 19-20). También hay un anuncio como este en nuestro pasaje: "Pero
endureceré su corazón y no dejará que la gente se vaya" (4:21), pero la redacción
de los siguientes versículos es diferente: "Y he dicho a ti: deja ir a mi hijo, para
que me sirva; y te has negado a dejarlo ir ... "(4:23). Este no es un anuncio de lo
que sucederá en el futuro, [22]sino más bien pautas dadas a Moshé en cuanto a lo
que debería decir en su discusión con Faraón después de las plagas y antes de la
resolución final. [23]

Si bien estos versículos son parte de la advertencia sobre la plaga del

primogénito, se insertaron anteriormente en el pasaje que trata sobre la
circuncisión en la posada para enseñarnos el significado de la circuncisión, que
es una condición para la ofrenda pascual y para la redención De la tierra de
Egipto. Esta es la circuncisión de "Mi hijo, mi primogénito Israel", en oposición
a la plaga que afligió a "tu hijo, tu primogénito" de Faraón. Esto es comprensible
solo si el hijo incircunciso era el primogénito, y no su hermano menor. "Tu hijo,
tu primogénito" del faraón se opone a "Mi hijo, mi primogénito, Israel", y
también contra el primogénito de Moshe que no había sido circuncidado.
Este no es un castigo impuesto contra Moshé, ya que aquí no se menciona
ningún pecado. Más bien, esta es una señal con respecto a la circuncisión, que
retrasa el éxodo de Egipto de "Mi hijo, mi primogénito, Israel", al igual que
retrasa la misión de Moshé. Esta señal se dio específicamente a través del
primogénito de Moshé, porque sus hermanos en Egipto fueron circuncidados
[24] y su identidad era clara.

Esta señal, dada por (el ángel del) Señor a Moshé ("y trató de matarlo") con la
sangre del pacto del "novio de sangre", es paralela, por supuesto, al Destructor
que no atacará El pueblo de Israel, en virtud de la sangre en el dintel y las dos
puertas en la entrada de la casa durante la plaga del primogénito (12:13, 23).
Refleja la conocida idea de "En tu sangre, vive" ( Yechezkel 16: 6 , en
anticipación del pacto con Dios): la sangre de la ofrenda pascual y la sangre de la
circuncisión. [25]

Parece que la mayoría de los israelitas en Egipto se sometieron a la circuncisión

en virtud del pacto de los Patriarcas; solo unos pocos tuvieron que circuncidarse
antes del sacrificio pascual. Por lo tanto, la obligación de circuncidar se
menciona en el marco de la ley de la ofrenda pascual (12: 44-48), y establece que
la ofrenda pascual depende de la circuncisión: "Pero ninguna persona
incircuncisa comerá de ella". No solo se le prohíbe a la persona no circuncidada
comer de la ofrenda pascual, porque en la práctica no forma parte de la
congregación de Israel, sino que la circuncisión de todos los miembros de la
familia, [26] incluidos los esclavos, obstaculiza la cabeza del hogar de comer del
sacrificio, como lo enseñó Chazal. [27]

La Torá adelantó la advertencia sobre la plaga del primogénito y su importancia

para el pasaje sobre la circuncisión del primogénito de Moshé porque solo existe
la conexión entre la sangre salvadora del pacto de los Patriarcas con la
sangre salvadora de la ofrenda pascual. - y precisamente con alguien que
había estado tan separado de su pueblo y sus hermanos que no podía circuncidar
a su primogénito, porque era un extraño en "una tierra extranjera". A través de
esta circuncisión, regresó al pacto de sus antepasados.
Por lo tanto, Dios no se encontró con Moshé con respecto al asunto de la
circuncisión en la tierra de Midyan, sino solo cuando lo dejó: "Y sucedió, en el
camino en la posada". Tampoco fue en la tierra de Egipto, donde se suponía que
Moshé circuncidaría a su hijo, según su entendimiento. Moshé fue enviado a
sacar a los israelitas de Egipto, y no a restablecer su propia identidad y su
identidad como la congregación de los hijos de Israel, "mis hermanos que están
en Egipto".

* A menos que se indique lo contrario, todas las referencias bíblicas son al libro
de Shemot.
[1] Ver I Divrei Ha-Yamim 4:18 ; Vayikra Rabba , parasha 1 (ed. Margoliot, p.
8); Megilla 13a ; Sanedrín 19b .
[2] Este es el significado del énfasis en el versículo: "Y él miró sus cargas". Ver
Shemot Rabba 1:27 (ed. Shinan, p. 85).
[3] Por ejemplo, la Torá no nos dice qué les sucedió a los israelitas en Egipto
antes de los decretos emitidos por el Faraón, excepto por su rápida
multiplicación. (El capítulo 1 del libro de Shemot cubre un período de 130 años,
según los cálculos de Chazal en Seder Olam Rabba , cap. 3). Tampoco nos dice
nada sobre lo que le sucedió a Moshé durante los años en que creció en la casa
del faraón.
[4] Chazal expuso el verso en I Divrei Ha-Yamim (4:18) como aludiendo al
hecho de que Batya, la hija del faraón, rechazó los ídolos de su padre y continuó
criando a Moshé como su madre había hecho: "Yocheved dio a luz [a él] y Batya
lo crió "hasta el punto de que se llama" su hijo ". Ver Sanhedrin 19b ; Megilla
13a ; Shemot Rabba 1:23 (ed. Shinan, p. 75).
[5] Ver Shemot Rabba 1:26 (ed. Shinan, p. 83): "Y los magos de Faraón se
sentaron y dijeron: Tememos a este [el niño Moshe] que toma tu corona y se la
pone en la cabeza ..."
[6] Esto es lo que le sucedió a muchos judíos en la generación del Holocausto y
el renacimiento del Estado de Israel, especialmente entre los judíos de la Unión
Soviética.
[7] En mi opinión, este es el significado del versículo: "Y sucedió que en
aquellos días, cuando Moshé creció, salió con sus hermanos y miró sus cargas; y
vio a un egipcio golpeando a un hebreo, uno de sus hermanos ". Por lo tanto, no
puedo aceptar la opinión de que Moshe era un príncipe egipcio, y fue solo
después de su participación en el rescate del hebreo herido que reveló su
identidad y etnia.
[8] En clara oposición a la exposición de R. Yehuda HaNasi en la continuación
allí.
[9] Shemot Rabba 1:32 (ed. Shinan, p. 96).
[10] Moshe tenía 80 años cuando se paró frente a Faraón, y un hombre
relativamente joven cuando se había escapado a Midyan. En Shemot Rabba 1:27
(ed. Shinan, p. 84), los Sabios no están de acuerdo sobre si tenía 20 o 40 años.
[11] R. Saadya Gaon, R. Shemuel ben Chofni, Rabbeinu Chananel, Rashi,
Chizkuni, Ibn Ezra y Ramban, y el resto de los comentaristas más recientes a su
paso. Solo están en desacuerdo sobre la cuestión de si Moshe estaba allí en ese
momento y si el ángel de Dios deseaba matar a Moshe o al niño, al igual que los
Sabios no estaban de acuerdo con esto en la gemara .
[12] En el mishna allí, la lectura es la siguiente: "El juicio no fue suspendido por
Moshé el justo ni por una hora".
[13] Rashbam y Chizkuni sostienen que desde el principio Moshe debería haber
dejado a su esposa con su hijo circuncidado en Midyan, y fue por esta razón que
fue castigado por el hecho de que su misión se retrasó por asuntos personales,
como el asunto de la posada. Si se hubiera ido solo desde el principio, como lo
hizo al final, su misión no se habría retrasado. Un enfoque similar se encuentra
en Mekhilta De-Rabbi Yishmael , masekhta de-Amalek , Yitro sección 1 (ed.
Horwitz-Rabin, p. 191), que escribe que Aharaon le dijo a Moshé cuando se
encontraron en la Montaña de Dios: "Acerca de los primeros estamos
angustiados ". En otras palabras, no traiga miembros de la familia adicionales a
Egipto, ya que ya hay suficientes personas esclavizadas allí.
[14] El Targum Yerushalmi es "el Targum de Eretz Israel " desde los días de los
Geonim. No es Targum Yonatan , porque Targum Yonatan ben Uziel fue escrito
solo sobre los Profetas (ver Megilla 3a ). El acrónimo T "Y causó la
identificación errónea. El Targum de este versículo dice:" Y sucedió en el
camino en la posada, que el ángel del Señor lo encontró y trató de matarlo, a
causa de Gershom su hijo a quien él no circuncidó, debido al trato hecho con
Yitro, quien no permitió que se circuncidara; pero Eliezer fue circuncidado, de
acuerdo con la condición estipulada entre ellos ".
[15] Así también Shadal en su comentario a Shemot 4:24 ; ver también Y. Blau,
" Chatan Damim ", Tarbiz 26 (1957), pp. 1-3 (cuya explicación es similar a
nuestra explicación). En mi opinión, esta explicación tiene la intención de
explicar el difícil resultado histórico de la desviación religiosa entre los
descendientes de Gershom, en oposición al florecimiento de los descendientes de
Eliezer que "eran muchos". Ver Shofetim 18:30, en oposición a I Divrei Ha-
Yamim 23: 15-17 .
[16] Ya encontramos esto en Mekhilta De-Rabbi Yishmael , masekhta de-
Amalek , Yitro , sec. 1 (ed. Horwitz-Rabin, p. 191), en palabras de R. Elazar Ha-
Moda'i. Esto es opuesto a otros midrashim , según los cuales Yitro abandonó la
idolatría incluso antes de que Moshe tuviera un impacto sobre él; por lo tanto,
fue prohibido por los midyanitas, y sus hijas tuvieron que cuidar sus rebaños por
su cuenta, y fueron atacadas por los pastores. Ver Shemot Rabba 1:32 (ed.
Shinan, pp. 94-95).
[17] Ver Sanedrín 59b . El Rambam ( Hilkhot Melakhim 10: 7-8) dictaminó que
los descendientes de Ketura están obligados a someterse a la circuncisión en el
octavo día, al igual que los descendientes de Itzjak, ya que son descendientes de
Abraham después de Itzjak y después de que se dio la orden sobre la
circuncisión. Avraham y sus descendientes. Esto contrasta con los descendientes
de Yishmael, que no están obligados a someterse a la circuncisión, a menos que
se mezclen con los descendientes de Ketura.
[18] La gemara y el Rambam (citados en la nota anterior) afirman que los
descendientes de Ketura están obligados a la circuncisión como los judíos, en el
octavo día, es decir, como un pacto de identidad familiar. Por lo tanto, no acepto
la opinión de Shadal con respecto a nuestro pasaje, que Tzipora había persuadido
a Moshé de circuncidar al niño solo a la edad de 13 años, como los Yishmaelitas.
Por supuesto, se puede argumentar que los descendientes de Ketura y la familia
de Yitro en particular se comportaron como los descendientes de Yishmael, y no
de acuerdo con el Halakha tal como se formula en la gemaray en el Rambam. Sin
embargo, su cercanía con el pueblo de Israel, a diferencia de los descendientes de
Yishmael, fortalece mi argumento de que la ley que gobierna a los Yishmaelitas
era diferente a la que gobierna a los Midyanitas. No fue Tzipora quien rechazó la
circuncisión de su hijo, sino Moshé, y el nombre del niño lo demuestra.
[19] Un nombre tiene una importancia similar a la obligación asumida mediante
un juramento. Una persona como Yitro no habría violado tal obligación.
[20] No se puede argumentar que la circuncisión es una mitzva en ninguna
situación, porque la Torá aún no se había dado en el Monte Sinaí, e incluso
después de que se diera, ¡la circuncisión por el bien de la idolatría o la identidad
extranjera está ciertamente prohibida!
[21] La lectura de estos versículos en el capítulo 11 después del versículo 1
también resuelve todas las dificultades que surgen allí (ver el largo comentario
de Ibn Ezra). Estos versículos son la continuación natural de la declaración de
Dios al comienzo del capítulo 11: "Sin embargo, traeré una plaga más sobre
Faraón, y sobre Egipto ...", y se conectan bien con lo que se dice allí en el
versículo 2, sobre hablar en el oídos de la gente acerca de tomar prestados vasos
de plata y vasos de oro, en el mismo contexto que se mencionó en la zarza
ardiente (3: 21-22).
[22] Ramban en su comentario (4: 21-23) comenta sobre la dificultad: "Es
posible que 'Y le dirás al Faraón' es información, que Él le ordenará que le diga
esto al final ... y le dirás ese día: "He aquí, mataré a tu hijo, tu primogénito", y
luego los enviará, porque no encontramos que le haya informado sobre la muerte
de su primogénito, salvo en este momento. , y la declaración no es todo por
ahora ".
[23] Versos como este aparecen en el transcurso de las plagas, generalmente
antes de una transición al siguiente nivel: 7:16, 26-27; 8: 16-17; 9: 1-2, 13-17;
10: 3-4.
[24] Si la mayoría de los israelitas no hubieran sido circuncidados, la Torá
debería haber descrito un evento de circuncisión en masa antes de que Pesaj se
celebrara en Egipto, tal como se describe en el libro de Yehoshua (5: 2-9) el
evento de circuncisión en masa antes El Pesaj celebrado en Gilgal, cuando el
pueblo de Israel entró en la tierra de Israel. Entonces se deduce también de las
palabras de Chazal ( Sota 12b ; Shemot Rabba 1:29 [ed. Shinan, p. 78]) que la
hija del Faraón identificó a Moshé y dijo: "Este es uno de los hijos de los
hebreos" (2 : 6), basado en el hecho de que "ella vio que había sido
circuncidado".
[25] Véase Mekhilta De-Rabbi Yishmael , masekhta pischa , Bo , parasha 5 (ed.
Horwitz-Rabin, p. 14).
[26] Ya se dijo acerca de Abraham: "Y Abraham tomó a Yishmael su hijo, y
todos los que nacieron en su casa, y todos los que fueron comprados con su
dinero, cada hombre entre los hombres de la casa de Abraham, y circuncidaron la
carne de su prepucio en el mismo día, como Dios le había dicho "( Bereishit
17:23 ).
[27] Véase Mekhilta De-Rabbi Yishmael , masekhta de-pischa , Bo , parasha 15
(ed. Horwitz-Rabin, p. 53).

El Libro del Éxodo comienza con los hijos de Israel en Egipto, sufriendo los dolores de la
esclavitud. Dios "recuerda" a su pueblo y envía un salvador, Moisés, para liberarlo. Durante el
encuentro inicial de Moisés con lo Divino, en el Arbusto Ardiente, Moisés muestra una
extrema vacilación al aceptar el papel de salvador. Dios le muestra a Moisés diversas
manifestaciones de su poder y, finalmente, Moisés acepta.

Mientras Moisés emprende su viaje a Egipto, la Torá comparte el siguiente episodio:

Y sucedió que por el camino en la posada el Señor lo encontró y trató de matarlo. Entonces
Zippora tomó una piedra afilada, cortó el prepucio de su hijo y lo arrojó a sus pies, y dijo:
"Seguramente eres un novio de sangre para mí". Entonces él lo dejó ir, y ella dijo: "Eres un
novio de sangre por la circuncisión". (Éxodo 4: 24-26)

El texto es enigmático y confuso. ¿Por qué Dios deseaba matar a Moisés? ¿Por qué elegirlo
como líder y salvador y convencerlo de que regrese a Egipto, solo para ejecutarlo en el
camino? ¿Cuál es el significado de la circuncisión? ¿Por qué debe realizarse en esta
coyuntura? ¿Cómo sabe Zippora que esto traerá curación?

¿Cómo sabe Zippora que esto traerá curación?

En un nivel, la historia nos recuerda la extraña batalla de Jacob antes de su encuentro con su
hermano Esaú, donde él también es acosado por un asaltante celestial. 1 Allí, el muslo de
Jacob está herido; aquí, se realiza una circuncisión a gran escala.

Se puede ver que estos episodios comparten cuatro elementos temáticos:

anticipación de una tan esperada cita con un hermano después de años de separación, en El
caso de Jacob, Esaú, en el caso de Moisés, Aarón;
un ataque desde arriba;
una resolución relacionada con la progenie (en el caso de Jacob, el muslo se toma como tal
símbolo); 2
El misterio del ataque en sí.

***

¿UN ATAQUE A QUIÉN?

Una cierta ambigüedad se observa en este pasaje:

Y sucedió que por el camino en la posada, el Señor lo encontró y trató de matarlo.

No se nos dice quién es el "él". Aunque el texto apunta hacia la identificación con Moisés, el
texto sigue siendo enigmático y oscuro. ¡Según el contexto, uno puede postular que la víctima
no es Moisés sino su hijo!

Y el Señor le dijo a Moisés: "Cuando vayas a regresar a Egipto, mira que hagas todas esas
maravillas ante Faraón, que he puesto en tu mano, pero endureceré su corazón, para que no
deje ir al pueblo. Y le dirás a Faraón: "Así dijo el Señor:" Israel es mi hijo, mi primogénito. Y
yo te digoDeja ir a mi hijo para que me sirva. Y si te niegas a dejarlo ir, he aquí, mataré a tu
hijo, tu primogénito ". Y sucedió que por el camino en la posada, el Señor lo encontró y trató
de matarlo. 3 (Éxodo 4 : 21-24)

El tema era hijos y el asesinato de hijos, específicamente el primogénito. Quizás la evidencia

contextual apunta al hijo de Moisés como víctima y no a Moisés. En el Talmud se debate este
punto. La primera opinión afirma que la víctima prevista era Moisés:

El rabino Joshua ben Karha dijo: "Grande es la circuncisión, porque todos los actos meritorios
realizados por Moisés, nuestro maestro, no lo sostuvieron en su lugar cuando mostró apatía
hacia la circuncisión, como está escrito, y el Señor se encontró con él y trató de matarlo. ".

El rabino Yose dijo: "Dios no permita que Moisés haya sido apático hacia la circuncisión, pero
razonó así: 'Si circuncidare [a mi hijo] y [de inmediato] salgo [en mi misión al Faraón], pondré
en peligro su vida, como está escrito, y aconteció al tercer día, cuando estaban adoloridos . Si
lo circuncidio, y me detengo tres días, pero el Santo, bendito sea, me ha ordenado: Ve, regresa
a Egipto. ¿Por qué, entonces, fue castigado Moisés? Porque se ocupó primero de la posada,
como está escrito, Y sucedió que por cierto, en la posada. (Nedarim 32a)

Aquí, también se presenta una justificación para el ataque: Moisés no debería haber mostrado
"apatía" hacia este mandamiento. 4 Tan pronto como se presentó la oportunidad, Moisés
debería haberlo hecho.

El Talmud explica la fuente de la ambivalencia de Moisés: tiene dos mandamientos por los
que preocuparse. El primero fue escuchar la palabra de Dios y salvar a toda la nación. El otro
lo veía como más parroquial: la circuncisión de su propio hijo.

El punto del Talmud es que ahora, cuando estaba cerca de Egipto, podría haber realizado el
procedimiento, pero en cambio, estaba ocupado con los arreglos de alojamiento.

***

SEGUNDA OPINIÓN

Hay, sin embargo, una segunda opinión en el Talmud:

El rabino Shimon ben Gamaliel dijo: "Satanás no trató de matar a Moisés sino al niño, porque
está escrito. Entonces Zipporah tomó una piedra afilada, cortó el prepucio de su hijo y lo
arrojó a sus pies, y dijo:" Seguramente eres un jodido jatán para mí. Ve y mira: ¿quién se
llama chatan ? Seguramente el infante [para ser circuncidado] ". (Nedarim 32b)

El rabino Shimon Ben Gamliel, supone que la resolución del episodio, la circuncisión del
niño, está intrínsecamente relacionada con todo el evento. Según esta opinión, la víctima
prevista no es Moisés sino su hijo.

El motivo del ataque sigue siendo oscuro.

Si bien esto aclararía la identidad de la víctima, el motivo del ataque sigue siendo oscuro.
Cuando recordamos el contexto, la discusión sobre la muerte del primogénito de Egipto, la
amenaza de la muerte de un niño se vuelve más inteligible: la vacilación de Moisés al venir a
redimir a la gente indicaba algún tipo de indiferencia hacia la nación descrita como " el
primogénito de Dios ". Por lo tanto, el primogénito de Moisés está en peligro.

A pesar de este razonamiento deductivo, es interesante notar que no hay consenso entre los
Midrashim con respecto a la identidad del niño.

***

DOS HIJOS

Como sabemos, Moisés tuvo dos hijos, Gershom y Eliezer.

El nacimiento de Gershom se observa en el texto:

Y Moisés se contentó con habitar con el hombre [Jetro]; y le dio a Moisés Zippora su hija. Y
ella le dio a luz un hijo, y él lo llamó Gershom; porque él dijo: "He sido un extraño en una
tierra extraña". (Éxodo 2: 21-22)

Sin embargo, cuando Moisés se despide de Madián y se dirige a Egipto, se mencionan dos
hijos, pero no se mencionan:

Y Moisés tomó a su esposa y a sus hijos, y los puso sobre un asno, y regresó a la tierra de
Egipto; y Moisés tomó la vara de Dios en su mano. (Éxodo 4:20)

Solo más tarde en la Torá se nos dice el nombre del segundo hijo, Eliezer:

... y sus dos hijos; y el nombre de uno era Gershom; porque él dijo: "He sido un extraño en una
tierra extraña". Y el nombre del otro era Eliezer, porque dijo: "El Dios de mi padre fue mi
ayuda y me salvó de la espada del faraón". (Éxodo 18: 3-4)

Presumiblemente, el nacimiento de Eliezer fue inmediatamente anterior a la partida de la

familia de Madián, tal vez en este momento ni siquiera tenía un nombre. Ahora podemos
entender la dificultad de Moisés: este niño tiene solo unos días. ¿Cómo podría hacer ese viaje,
especialmente con una herida fresca? Sin embargo, Dios lo llamó para que comenzara el
Éxodo, de modo que debe irse.

***

EXTRAÑO COMODIDAD

Sin embargo, hay un poco más de intriga en torno al nacimiento de Gershom. El nombre
denota extrañeza, aislamiento. Se dice que el nacimiento representa la morada de Moisés en
una tierra extraña. Indudablemente esta extrañeza causó la angustia espiritual de Moisés; no
obstante, la Torá habla de un cierto nivel de "consuelo" que Moisés logra.

Y Moisés se contentó con habitar con el hombre ...

La Mechilta detecta algo siniestro en esta comodidad. 5 Según esta opinión, Moisés había
acordado que su primogénito pertenecería a Jetroy se dedicaría al servicio de culto. Jetro,
presentado como "sacerdote" de Madián (Éxodo 2:16), escribió esta cláusula en el acuerdo
matrimonial para su hija mayor, y Moisés accedió. 6 6 Si este fuera el caso, era muy probable
que Gershom, el hijo que encarna y personifica la extrañeza de Moisés, no fuera circuncidado;
de hecho, nunca fue visto como parte del pueblo de Moisés. 7 7

Gershom, el hijo que encarna y personifica la extrañeza de Moisés, puede no haber sido
circuncidado.
Sin embargo, al salir de Madián, Moisés se lleva a sus dos hijos. Según el Mechilta, el ataque
contra Moisés se debió a su abandono anterior de su primogénito. Ahora en la posada, en el
camino para redimir al primogénito de Dios, Moisés está en peligro. Esta es la última prueba,
el criterio final para ser considerado un digno representante del pueblo de Israel: debe liberar a
su primogénito.

Desde este punto de vista, es sorprendente otro paralelismo entre Moisés y Jacob: ambos
estaban dejando a los suegros paganos. Haciéndose eco de la iconoclasia de Abraham, Rachel
trató de alejar a su padre de sus ídolos, y Zippora 8 realiza la circuncisión en su propio hijo,
rechazando el reclamo de su padre sobre el niño.

Zipppora declara que su esposo es un chatan damim , un "novio de sangre".¿Qué significa

esto?

El hombre con quien se casó Zippora era un judío que se vestía como un egipcio, 9 un prófugo
del sistema de justicia de Egipto. Se sentía cómodo con el acuerdo alcanzado con Jethro. Pero
Moisés ha cambiado: se convierte en un profeta de Dios, un hombre con una misión. En este
episodio, Zippora indica su propia metamorfosis: se lleva a sus dos hijos y circuncida a
Gershom, el naciente seguidor de su padre. Ella simbólica y físicamente muestra su fidelidad a
Dios, a Su mensajero Moisés, y a la misión que Moisés ha emprendido. En cierto sentido, está
retomando sus votos con Moisés, Moshe Rabbenu , no con el vagabundo con el que se había
casado años atrás.

Después de esta parada en la posada, donde Moisés pone en orden su propia casa, puede
continuar su viaje hacia Egipto y el reencuentro con su hermano Aarón que espera su llegada.

***

REUNIÓN

Según la Torá, Aaron ha estado esperando por algún tiempo:

Y la ira del Señor se encendió contra Moisés, y Él dijo: "¿No es Aarón el Leví tu hermano? Sé
que puede hablar bien. Y también, he aquí, él viene a recibirte; y cuando te ve, se alegrará en
su corazón ". (Éxodo 4:14)

Este versículo, el argumento final que Dios usa para desviar las dudas de Moisés, se registra
antes de que Moisés emprenda el camino hacia Egipto. Pero, ¿qué fue lo que precipitó la ira de
Dios? La constante negativa de Moisés de comenzar la misión.

La modestia y los sentimientos de insuficiencia de Moisés no le permitirían aceptar el desafío.

Sin embargo, las reiteradas garantías de Dios de su participación activa deberían haber
disipado las dudas de Moisés. 10 Según nuestros Sabios, Moisés fue castigado por su excesiva
vacilación:

¿Qué ira había allí? El sacerdocio fue tomado de Moisés y entregado a Aarón. Nuestros Sabios
dijeron: este es el significado de ¿No es Aarón tu hermano el Leví? Como dice tu hermano ,
¿no sabemos que era un Levi? Pero Dios le dijo: "Tú eras digno de ser sacerdote y él un Levi,
pero como rechazas mis palabras, serás un Levi y él un sacerdote". (Midrash Rabbah - Éxodo
3:17)
Debido a la vacilación de Moisés, el Éxodo se retrasa, y Aaron será Kohen , "sacerdote", en
lugar de Moisés. Según el Rashbam, 11 la ira de Dios mencionada aquí es la causa del ataque
en la posada. Una rareza textual apoya esta línea de asociación.

El texto describe la reunión de Moisés con Aarón:

Y el Señor le dijo a Aarón: "Ve al desierto para encontrarte con Moisés". Y él fue, y lo
encontró en el monte de Dios, y lo besó. (Éxodo 4:27)

La palabra hebrea para "conocido", vayifg'shehu, se usa solo una vez más en toda la Biblia
hebrea, en la sección anterior donde dice:

Y sucedió que por el camino en la posada, el Señor lo encontró y trató de matarlo.

La yuxtaposición de este uso singular nos lleva a concluir que hay algún tipo de conexión
intrínseca entre las dos reuniones. Si Moisés hubiera salido antes para encontrarse con su
hermano y poner en marcha el proceso de la redención de Israel, la reunión siniestra con Dios
en la posada se habría evitado.

***

Ira y ira

Es fascinante que la ira de Dios, primero encendida aquí, parezca hacer eco en otros lugares.
El Talmud identifica la fuerza que atacó a Moisés como af, "ira" y chemah, "ira".

Rabí Judá b. Bizna dio una conferencia: "Cuando Moisés fue flojo en la realización de la
circuncisión, af y chemah vinieron y se lo tragaron, sin dejar nada más que sus piernas.
Inmediatamente, Zippora tomó una piedra afilada y cortó el prepucio de su hijo [y se la arrojó
a su pies] y enseguida lo dejó solo (Nedarim 32a)

Moisés mismo se llena de esta misma ira en una coyuntura posterior:

Y sucedió que, tan pronto como se acercó al campamento, vio el becerro y el baile; y la ira de
Moisés (af) ardió ardientemente, y arrojó las tabletas de sus manos, y las rompió debajo del
Monte. Y tomó el becerro que habían hecho, y lo quemó en el fuego, y lo molió en polvo, y lo
esparció sobre el agua, e hizo que el pueblo de Israel bebiera de él. Y Moisés le dijo a Aarón:
"¿Qué te hizo este pueblo para que hayas traído un pecado tan grande sobre ellos?" Y Aarón
dijo: "No dejes que la ira de mi señor arda; tú conoces a la gente, que están empeñados en el
mal". (Éxodo 32: 19-22)

La ruptura de las tabletas se produce cuando Moisés muestra la ira que arde por dentro.
¿Podría ser la fuente de este enojo el enojo que Dios había dirigido antes hacia el mismo
Moisés?

Más tarde, cuando Moisés recapitula y describe estos eventos en su discurso de despedida
(Deuteronomio), emplea los mismos términos utilizados en la descripción del Talmud de las
fuerzas que lo atacaron, af y chemah :

Y miré, y he aquí, ustedes habían pecado contra el Señor su Dios, y se habían hecho un
becerro fundido; te habías apartado rápidamente del camino que el Señor te había ordenado. Y
tomé las dos tabletas, las tiré de mis manos y las rompí ante tus ojos. Y caí delante del Señor,
como al principio, cuarenta días y cuarenta noches; No comí pan, ni bebí agua, a causa de
todos tus pecados que pecaste, haciendo malvadamente ante los ojos del Señor, para
provocarlo a la ira. Porque tenía miedo de la ira y la ira ( af y chemah ) con las cuales el Señor
estaba enojado contra ti para destruirte. Pero el Señor también me escuchó en ese momento. Y
el Señor estaba tan enojado con Aarón que estaba listo para destruirlo; Y recé por Aaron
también al mismo tiempo.(Deuteronomio 9: 16-20)

Ahora la ira se dirige hacia todo el pueblo. En el Sinaí, Moisés no tardó en completar su
misión; su tardanza solo existía en la mente de la gente. ¿Es posible que toda la cadena de
eventos que condujeron al pecado del Becerro de Oro se hubieran podido evitar si Moisés se
hubiera propuesto conocer a su hermano y cumplir sus deberes como redentor con más
entusiasmo?

¿Es posible que se haya evitado toda la cadena de eventos que condujeron al Becerro de Oro?
Si lo hubiera hecho, habría conservado el sacerdocio, y la gente nunca habría recurrido a
Aarón para construirles un becerro. Quizás la gente, redimida solo un poco antes, no se habría
deslizado a tales profundidades de depravación, ni siquiera hubiera deseado construir una
imagen grabada. De cualquier manera, el mundo se habría librado de esta forma particular de
ira e ira.

Algo muy significativo tuvo lugar en esa misteriosa parada en el camino a Egipto. Debido a la
parada, la familia de Moisés fue sanada y fortificada espiritualmente, pero se desató un poder
que luego atacó a todo el pueblo con venganza.

¿Quién fue la víctima del ataque, Moisés o Gershom? Aunque las dos explicaciones ofrecidas
parecen mutuamente excluyentes, la brevedad del lenguaje es deliberada, dejando el texto
deliberadamente oscuro y, como resultado, nos deja con dos enfoques válidos.

Si miramos la sección anterior, donde Dios habla de su "primogénito Israel", nos lleva a
explicar la sección sobre el hijo de Moisés, Gershom. Por otro lado, cuando notamos el
siguiente verso, que habla de la "reunión" con Aarón, nos vemos obligados a comparar a
Moisés con Aarón y especialmente a la pérdida del Kehuna. Elu v'elu divrei Elokim Jaim .
"Estas y estas son las palabras del Dios viviente".

NOTAS

Génesis 32: 25-33. (volver al texto)

Por ejemplo, véase Éxodo 1: 5: "Y todas las almas que vinieron del muslo de Jacob eran
setenta almas; porque José ya estaba en Egipto". (volver al texto)

Estos versículos, que tratan de la elección del pueblo judío, han sido objeto de polémicos
debates con los cristianos durante milenios. El Talmud Sanedrín 43a cita estos versículos
como parte de un debate entre los discípulos de Jesús y la corte. En Sanahedrin 107b hay un
relato fascinante del origen de la apostasía de Jesús, con la escena crucial que tiene lugar en
una posada en el camino a Israel desde Egipto, donde una mujer es la caída del supuesto
salvador, mientras que en el texto del Éxodo un mujer, "salva" al "salvador".Tenga en cuenta
que estos dos pasajes han sido eliminados de la mayoría de las ediciones del Talmud. (volver
al texto)
Según el Zohar, existe una relación intrínseca entre la circuncisión y la posesión de la tierra de
Israel, quizás Moisés sea castigado aún más por no poder ingresar a Israel como resultado de
esta indiscreción. Ver Zohar Berishit 93b. (volver al texto)

La Michilta (Yitro Amalek capítulo 1), en realidad traduce la palabra vayoel como un voto,
que es el voto que Moisés hizo con Jetro, ver la nota 166 de Torah Shelemah Shmot,para una
discusión más completa sobre esta Michilta, y explicaciones de cómo Moisés pudo haber
hecho tal voto. (volver al texto)

El Baal Haturim (2:16) insiste en que Moisés sabía que algún día Jetro vendría a unirse a Dios,
y por lo tanto hizo este trato. Señala además que Moisés fue castigado y que los descendientes
deMoisés, de hecho, un día se convirtió en idólatras. Ver Baba Batra 109b y Shoftim 18:11.
Ver Rabino EY Waldenberg Tzitz Eliezer 18:53. (volver al texto)

Ver Targum Yonaton Ben Uzziel en 4: 24,25 donde el Mechilta se incorpora a estos
versículos, y Gershom es identificado como el niño que ahora estaba circuncidado. (volver al
texto)

Hay fuentes que indican que Zippora también era descendiente de Abraham a través de
Ketura. Ver la nota 170 de Torah Shelemah Sh'mot, donde Rav Kasher cita esta "tradición" en
nombre de Josefo, Antigüedades 2:11.Rav Kasher supone que Chazal debe haber tenido la
misma tradición, especialmente cuando uno nota que uno de los hijos de Ketura se llama
Madián (Génesis 25: 2). (volver al texto)

La descripción de Moisés como un hombre egipcio cuando llega a Madián se explica en el

Midrash como una referencia a su vestimenta: Midrash Rabbah, Éxodo 1:32

Y dijeron: "Un egipcio nos libró de las manos de los pastores". (Ib. 19). ¿Era entonces Moisés
un egipcio? No, era hebreo pero su vestido era egipcio. (volver al texto)

Éxodo 4: 11-12 Y el Señor le dijo: "¿Quién hizo la boca del hombre? ¿Quién hace al mudo, al
sordo, al que ve, al ciego?¿No soy yo el Señor? Ahora, pues, vete, y estaré con tu boca, y te
enseñaré lo que dirás. " (Volver al texto)

Los comentarios del Rashbam están en el verso que trata sobre la lucha de Jacob (Génesis
32:29), aunque el Rashbam no nota la serie de paralelos que mencioné anteriormente. (volver
al texto)