Tematica de Interculturalidad

República Bolivariana de Venezuela
Universidad Bolivariana de Venezuela

Dirección de Pueblos y Culturas Indígenas
TEMÁTICA DE INTERCULTURALIDAD
Y DIÁLOGO DE SABERES
Caracas, 16 de marzo de 2005

UNIVERSIDAD BOLIVARIANA DE VENEZUELA
DIRECCIÓN DE PUEBLOS Y CULTURA INDÍGENA
TEMÁTICA DE INTERCULTURALIDAD Y DIÁLOGO DE SABERES
© Sobre la presente edición

Universidad Bolivariana de Venezuela.
Depósito Legal: lf86120063004773

ISBN: 980-6664-31-0
Coordinación de Ediciones y Publicaciones / IMPRENTA UBV:
Diseño, diagramación, corrección de pruebas, montaje,

filmación de negativos, fotolito e impresión.
Caracas, Venezuela, febrero de 2007
Impreso en Venezuela
Printed in Venezuela
MINISTRO DE EDUCACIÓN SUPERIOR
Dr. Samuel Moncada
RECTOR DE LA UNIVERSIDAD BOLIVARIANA DE

VENEZUELA
Lic. Andrés Eloy Ruiz
VICERRECTOR DE LA UNIVERSIDAD BOLIVARIANA DE

VENEZUELA
Lic. Temir Porras Ponce León
DIRECTORA DE PUEBLOS Y CULTURAS INDÍGENA
Prof. Gladys González (Wayuu)
PERSONAL DE LA DIRECCION
Abg. Antonio Rodríguez (Kariña)

Econ. Alejandra González
Antrop. Gabriela Croes Esté
Antrop. Lizardo Domínguez
Yannire López
Yancy Maldonado
Jorge González
5
Cuadernos de Formación Política
Asistentes al I Encuentro de Diálogos de Saberes

Intercultural Indígenas los días 14, 15,16 de abril de 2005
BETTY ALCALÁ (KARIÑA)

MARY ROJAS (KARIÑA)
JORGE SHANUPAS (YUKPA)
JOSÉ ÁNGEL FERNÁNDEZ (WAYUU)
BETTY IGUARÁN (WAYUU)
TAWANUI GUILLÉN (WAYUU)
LUIS MONTE (CHAIMA)
ÁNGEL VARGAS (KARIÑA)
FRANKLIN MOLINA (PUME)
ADRIÁN ARAUCANO (KARIÑA)
ELIO MACHADO (WAYUU)
JUAN CAMBAR (WAYUU)
JULIA YÁNEZ (WARAO)
JORGE GONZÁLEZ (WAYUU)
MILCIADES ABANDUCA (KARIÑA)
JOSUÉ REVERÓN (WAYUU)
YANCY MALDONADO (YEKWUANA)
FLORENTINA FIGUEROA (PEMÓN)
ELIA AKAOCDAKOCDA (BARI)
LEONEL MUÑOZ (AÑU)
MARIO RODRÍGUEZ (KARIÑA)
LUIS BELTRÁN (WAYUU)
JHOAN PÁEZ (WAYUU)
DAYANA ROJAS (PUME)
LUZ FERNẤNDEZ (WAYUU)
ZOILA YÁNEZ (WARAO)
MORELA MANEIRO (KARIÑA)
ITALO PIZARRO (PEMÓN)
ANA FERNÁNDEZ (WAYUU)
JOSÉ JASPE (YUKPA)
NÉLIDA ZAMBRANO (WARAO)
LINO FIGUEROA (PEMÓN)
ROSA LAYA (PUME)
ADRIANA GONZÁLEZ (WAYUU)
JOSÉ HERNÁNDEZ (YEK´UANA)
ZULY MANEIRO (KARIÑA)
ANTONIO RODRÍGUEZ (KARIÑA)
GLADYS GONZÁLEZ (WAYUU)
NICOLÁS ARGENTO (WAYUU)
MARY JOSEFINA ROJAS (KARIÑA)
6
IDIANA LÓPEZ (UBV)

ALEJANDRA GONZÁLEZ
IZAKUN PETRALANDA
GABRIELA CROES
LIZARDO DOMÍNGUEZ
GLADYS GUERRA
DINORA CRUZ
ANTONIO TORRES
FRANCISCO ALFARAO
PABLO QUINTERO (ESTUDIANTE)
PEDRO BOLÍVAR (ESTUDIANTE)
DIEGO ROJAS
JULIANA MENDOZA
YAMILET UZCÁTEGUI
HERNÁN GONZÁLEZ
7
Asistentes al II Encuentro de Diálogos de Saberes

Intercultural Indígenas los días 11, 12,13 y 14 de octubre
2005
FÉLIX CAMICO (BANIVA)

MARY ẤNGELA TORRES (Warao)
PORFIRIA ÁVILA (Warao)
MARY ROJAS (Kariña)
BETYS ALCALÁ (Kariña)
RAFAEL ARAY (KARIÑA)
MANZULA TORRES (WAYUU)
ARITINA FERNÁNDEZ (WAYUU)
TAWANUI GUILLÉN (WAYUU)
NURIO ANTONIO CHIROCO (KARIÑA)
FREDDY NOEL CHIROCO (KARIÑA)
EUDOCIA BARRETO (PEMÓN)
PEDRO TIRADO (KARIÑA)
DULCE BARACLE(BANIVA)
ROBALDO CORTÉS (JIVI)
GARCÍA ARBILIO (PUME)
LEONEL MUÑOZ (AÑU)
CARMEN LUISA GONZÁLEZ (WAYUU)
EDITH MANEIRO (KARIÑA)
PEDRO BOLÍVAR (Estudiante)
ANTONIO RODRÍGUEZ (KARIÑA)
LUIS BELTRÁN (WAYUU)
ADRIÁN ARAUCANO (KARIÑA)
EFRAÍN ROMERO (YUKPA)
ROSA LAYA (PUME)
GLADYS GONZÁLEZ (WAYUU)
GABRIELA GONZÁLEZ (WAYUU) (Estudiante)
FRANKLIN MOLINA (PUME)
ALEJANDRA GONZÁLEZ
GABRIELA CROES
LIZARDO DOMÍNGUEZ
DIEGO ROJAS
FILADEFO MORALES
INDIANA LÓPEZ
SONIA JIMÉNEZ
8
ÍNDICE
PRESENTACIÓN 11
PAPEL DE LA DIRECCIÓN DE PUEBLOS Y CULTURAS INDÍGENAS DE

LA UNIVERSIDAD BOLIVARIANA DE VENEZUELA 12
LA INTERCULTURALIDAD: UNA ALTERNATIVA PARA LA EDUCACIÓN

SUPERIOR 14
LA PERSPECTIVA INTERCULTURALEN LA EDUCACIÓN SUPERIOR 17
II ENCUENTRO DE DIẤLOGO DE SABERES INTERCULTURAL

INDỈGENAS 22
LOS RETOS DE LA PARTICIPACIÓN INDÍGENAEN LAS POLÍTÍCAS

PÚBLICAS 28
LA SALUD INDÍGENA EN VENEZUELA 30
PROPUESTAS DE UNIDADES CURRICULARES DE CONTENIDO

CULTURAL INDÍGENA PARA LOS DIFERENTES PROGRAMAS DE
FORMACIÓN (PFG) DE LA UBV 32
ARTES INDÍGENAS ANCESTRALES Y CONTEMPORÁNEAS DE

VENEZUELA 35
PFG. ESTUDIOS POLÍTICOS Y GOBIERNO 36
PFG EDUCACIÓN INDÍGENA 38
PUNTOS APROBADOS POR CONSENSO: EN LAS ÁREAS DE SALUD

PÚBLICA Y MEDICINA 42
SUGERENCIAS GENERALES 48
9
PERFIL DEL DOCENTE EN EL PROCESO DE EDUCACIÓN

INTERCULTURAL BILINGÜE 49
ACTITUDES DEL DOCENTE: MANERAS DE ACTUAR Y PENSAR 50
CONCLUSIONES 52
APÉNDICE FOTOGRÁFICO 53
10
PRESENTACIÓN
El presente trabajo es el testimonio transmitido por los sabios y
sabias indígenas, ancianos y ancianas, maestros, jóvenes y adultos
indígenas, así como ese hermoso equipo con que cuenta la Dirección,
a los profesores de la Universidad Bolivariana de Venezuela y aliados,
es un equipo multidisciplinario, quienes han contribuido al desarrollo
de este documento que hemos bautizado, Diálogos de Saberes
Interculturales de los Pueblos Indígenas de Venezuela
La Profesora Gladys González de Rodríguez, Indígena Wayuu,
quien ha tenido la iniciativa desde la Dirección de Pueblos y Culturas
Indígenas de la Universidad Bolivariana de Venezuela de colocar la
“Piedra Angular” de lo divino, lo sagrado y espiritual desde hace tres
años, como autora de los Diálogo Interculturales de los Pueblos
Indígenas, como ella misma cuenta, fue la acción precursora que la
impulsó a ejecutar tan fascinante idea que se ha venido consolidando
y se consolidará con el transcurrir del tiempo, es decir haciendo
camino al andar.
Ésta es una publicación de gran valor para todo el público y
especialmente para los profesores y estudiantes, que podrán contar
con un rico material para estimular la fecunda construcción de la
verdadera Iterculturalidad, como elemento fundamental de la
construcción de un Estado de derechos y justicia social.
No es el producto casual, del esfuerzo aislado de un equipo que
desarrolló una propuesta para el primer nivel de este trabajo, sino
mucho más de eso, donde interactuaron representantes de los
diferentes pueblos y comunidades indígenas antes mencionados, con
el propósito reinvindicador de nuestras culturas y saberes ancestrales,
en el que refleja un profundo interés por situar el saber indígena en
el contexto social en que vivimos y que ha sido hasta el momento,
transmitido oralmente de generación en generación.
Su lectura abre la puerta a ese mundo del saber indígena y que
hoy quisimos compartir con la otra sociedad por donde corre también
la sangre indígena y por el cual lucharon y murieron nuestros
antepasados
La presente publicación quiere ser, en este ámbito de los Diálogos
de “Saberes Interculturales de los Pueblos Indígenas”, un
primer paso y un indicador para estudiar y valorar nuestra cultura.
Asimismo, busca ofrecer material de estudio de la cosmovisión
indígena que se irán enriqueciendo en la medida que se implementen
y se descentralicen los Diálogos de Saberes, de esta forma se pueden
revitalizar muchos conocimientos ya olvidados y que están presentes
en la memoria ancestral de los sabios y sabias indígenas.
11
PAPEL DE LA DIRECCIÓN DE PUEBLOS Y

CULTURAS INDÍGENAS DE LA UNIVERSIDAD
BOLIVARIANA DE VENEZUELA
En fecha 12 noviembre de 2004, se creó la Coordinación de Pueblos
y Culturas Indígenas de la Universidad Bolivariana de Venezuela,
según Acta N° 6 del Consejo Directivo Extraordinario N° 6, cuyas
funciones más relevantes son:
• La difusión, valorización y transferencias del conocimiento de los

pueblos y comunidades indígenas al servicio de la cultura, de la
calidad del desarrollo del perfil profesional del egresado de esta
Casa de Estudios.
• Investigación, asesorías y prácticas de las culturas de los pueblos
indígenas.
• Contribución a la comprensión, interpretación, preservación y
fortalecimiento de las culturas indígenas en los ámbitos regional,
nacional e internacional, en un contexto de pluralismo y diversidad
cultural.
• Propiciar la discusión y análisis en la comunidad universitaria
acerca de los diferentes temas relacionados con la cultura de los
pueblos indígenas.
• Creación del Centro de Documentación de Pueblos y Culturas
Indígenas.
• Publicación de revistas, textos, guías, audiovisuales sobre la
temática indígena.
• Creación del Museo Etnológico.
El objetivo general de la Dirección de Pueblos y Culturas Indígenas,

se orienta a propiciar espacios para el diálogo intercultural, resaltando
la diversidad cultural como un valor de nuestra sociedad pluricultural
y multilingüe.
Igualmente se impulsará la municipalización como la acción
educativa de la Universidad Bolivariana hacia los pueblos y
comunidades indígenas, a través de las Aldeas Indígenas en los
estados Amazonas, Monagas, Anzoátegui, Apure, Delta Amacuro,
Sucre, Zulia y Bolívar.
La Dirección de Pueblos y Culturas Indígenas de la Universidad
Bolivariana de Venezuela coordina con las comunidades indígenas
la construcción del diseño de las políticas educativas de esta Casa
de Estudio, contribuyendo a la continuidad de la diversidad cultural
lingüística y pedagógica de los conocimientos ancestrales.
12
Por otro lado, tiene la misión de desarrollar estrategias de

formación y capacitación profesional del estudiantado tanto indígena
como no indígena, referidos a los elementos que conforman los
sistemas de vida de los diferentes pueblos y comunidades indígenas
de Venezuela.
En este sentido, el énfasis debe ser puesto en los contenidos
o expresiones culturales indígenas, siempre relacionadas con las
formas comunitarias de aprendizaje.
Asímismo, la Constitución Bolivariana implica un profundo cambio
de perspectiva política y cultural que reorientan la conducción del
Estado venezolano, al reconocer su carácter multiétnico, pluricultural
y multilingüe. En este reconocimiento la Constitución establece que
las lenguas indígenas tienen un valor primordial en sí mismo por ser
el legado ancestral de estas culturas milenarias.
13
LA INTERCULTURALIDAD: UNA ALTERNATIVA PARA

LA EDUCACIÓN SUPERIOR
INTRODUCCIÓN
El presente trabajo es el resultado del I y II ENCUENTRO DE

SABERES INTERCULTURAL INDÍGENA, realizados en la sede de la
Universidad Bolivariana de Venezuela, ubicada en Los Chaguaramos,
Caracas, en los meses de abril y octubre de 2005 respectivamente.
Dichos eventos fueron efectuados por la Dirección de Pueblos y
Culturas Indígenas de la UBV.
El propósito de estos encuentros se orienta a la construcción de
una propuesta educativa para la Educación Superior en Venezuela
desde un enfoque intercultural, a fin de incorporar los contenidos de
las culturas indígenas a las unidades curriculares de los diferentes
Programas de Formación de Grado como eje transversal de la
propuesta académica universitaria.
Es por esto, que se pretende ofrecer una adecuada atención a la
diversidad cultural, a través de pautas de información socioeducativas
necesarias, por lo tanto es imprescindible la continua preparación del
docente en el campo de la interculturalidad.
Por otra parte, consideramos importante impulsar la formación
didáctica, teórica y metodológica del alumnado de la UBV en los
contenidos propios de la educación intercultural, ofreciendo las
herramientas, destrezas, habilidades y conocimientos necesarios
para garantizar una óptima formación en la temática.
En este sentido la fundamentación de lo antes expuesto está
contemplada en el marco legal vigente sobre los derechos indígenas,
a saber:
• Texto Constitucional de la República Bolivariana de

Venezuela: en su Preámbulo expresa la necesidad de refundar la
República y establecer una sociedad multiétnica y pluricultural.
Art. 9 Manifiesta que para los pueblos indígenas los idiomas

oficiales son el castellano y los idiomas indígenas.
Art. 100. Se reconoce y se respeta la interculturalidad bajo el
principio de igualdad.
Art. 119. Reconocimiento de la existencia de los pueblos y
comunidades indígenas en lo social, político, económico,
cultural, costumbres, idiomas, entre otros.
14
Art. 121. Derecho a mantener y desarrollar su identidad étnica

y cultural, como también tienen el derecho a una educación
propia y a un régimen educativo de carácter intercultural y
bilingüe, atendiendo a sus particularidades socioculturales,
valores y tradiciones.
Art. 124. Garantiza y protege la propiedad intelectual colectiva de
los conocimientos indígenas.
• Decretos Presidenciales:
1795, año 2002: Creación del Consejo Nacional de Educación,

Cultura e Idiomas indígenas.
El decreto impone el uso obligatorio oral y escrito de los idiomas
autóctonos en todas las modalidades del Sistema de Enseñanza
Nacional, en los
planteles públicos y privados de las zonas rurales y urbanas donde
habiten pueblos indígenas, así como los textos escolares.
1796, se crea el Consejo Nacional de Educación, Cultura e Idiomas
Indígenas.
Convenios Internacionales.
• Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, OIT.
Junio 1989, ratificado por Venezuela en 2001, Gaceta Oficial #
37.305.
En el I Encuentro de Diálogo de Saberes Intercultural

Indígenas, se plantearon muchas inquietudes y preocupaciones,
pero era necesario centrarnos en el profesional indígena y los
contenidos curriculares en el contexto de una sociedad multicultural
y plurilingüe, es por ello que era necesario debatir la transversalidad
de la interculturalidad en los siguientes temas y Programas de
Formación Grado (PFG):
• Interculturalidad en educación y salud

• Interculturalidad en el arte indígena
• Arte y arquitectura indígena
• Estudios políticos y de gobierno
• Educación
• Agroecología
• Derechos Jurídicos
• Gestión Social para el Desarrollo Local
• Comunicación Social
• Gestión en Salud Pública.
15
En cuanto a las mesas de trabajo los objetivos se centraron en lo

siguiente:
• Comprender y analizar diferentes modelos teóricos y prácticos

de interculturalidad, que permitan abordar una nueva visión
en el ámbito de la Educación Superior, en donde se exprese el
conocimiento de los pueblos y comunidades indígenas a fin de
promover un desarrollo local.
• Ofrecer experiencias directas de trabajo en educación intercultural
apropiadas para sociedades multiculturales, con alta valoración
de los patrones socioculturales de los pueblos indígenas.
• Fomentar la equidad y diversidad como derechos culturales y su
importancia para mantener la heterogeneidad cultural.
La metodología fue abordada en ambos encuentros y en tres

momentos:
• Exposición de ponencias, con el fin de incentivar la discusión en

las mesas de trabajo.
• Mesas de trabajo donde se debatió cada eje temático en forma
colectiva.
• Plenaria general. En este espacio las diferentes mesas presentaron
una síntesis de sus trabajos para la discusión general en la que
finalmente se lograron acuerdos y resoluciones.
Estas estrategias corresponden a una metodología histórica

vivencial con participación de las comunidades y especialistas
indígenas y con método participativos en la planificación, ejecución
y difusión de los conocimientos para reglamentar los aspectos; todo
resultado alcanzado es utilizado por los estudiantes y comunidades
indígenas involucradas.
Por último, cabe destacar que una de las aspiraciones más
sentidas y debatidas a lo largo de los encuentros I y II es la de
formar ciudadanos altamente calificados provistos de un sentido
crítico, capaces de analizar los problemas de la sociedad y de sus
ámbitos más inmediatos: comunitarios y regionales, a fin de buscar
soluciones, aplicarlas y asumir responsabilidades frente a los retos
que esto implica. Esto exige combinar el saber teórico y práctico
tradicional con la ciencia y las tecnologías de vanguardia.
16
La Perspectiva Intercultural
en la Educación Superior
Gabriela Croes Esté

Lizardo Domínguez Méndez
Hablar de interculturalidad como principio que debe ser atendido

por las políticas del Estado venezolano, supone reconocerse en una
diversidad sociocultural que nos caracteriza como país.
El esfuerzo debe hacer énfasis sobre el encuentro y el intercambio
entre las diferentes culturas en términos de equidad. Esto supone la
aplicación de estrategias de convivencia y construcción de alternativas
referidas a los ámbitos, por ejemplo, de educación, desarrollo
sustentable, participación política, entre otros.
Para el caso específico que nos ocupa, Venezuela cuenta con una
diversidad en estilos de vida, en donde la presencia de los pueblos indígenas
tiene peso específico en la conformación cultural de nuestro país.
Esta riqueza está representada, para el caso particular del
patrimonio indígena, por 34 pueblos con una diversidad lingüística,
visiones del mundo, tecnologías, conocimientos asociados a la
biodiversidad, al tema pedagógico, a las formas terapéuticas en el
ámbito de la salud, al manejo de los recursos para la obtención de
medicamentos en su territorio, como también las técnicas para el
manejo de sus actividades productivas.
La interculturalidad ha puesto de manifiesto, más que ningún otro
concepto, la diversidad intracultural e intercultural en nuestro discurso
sobre la cultura. Se han cometido continuos errores al considerar
que los pueblos indígenas se caracterizan por ser culturalmente
homogéneos, con una idea prístina de sus estilos de vida, apreciación
inconveniente que se refleja en el diseño y aplicación de las políticas
públicas dirigidas a estos pueblos.
A partir de nuestra configuración como nación pluricultural se
establecen relaciones entre los miembros de ámbitos culturales
distintos. La interculturalidad supone la relación entre culturas, que
desde una mirada histórica, para el caso de Venezuela y el resto de
los países de América, se puede evaluar que en la mayoría de los
casos ha sido asimétrica o desigual, resultando para estos países, la
imposición de modelos culturales sobre otros.
17
Por otra parte, otra confusión es ver a cada unos de los pueblos
indígenas sin diferencia alguna entre sí, acarreando consecuencias
antes mencionadas a la hora de aplicar los diferentes planes y
programas orientados a ellos.
En este orden de ideas, el espíritu que orienta la construcción
de una propuesta para la Educación Superior debe responder a la
complejidad de situaciones en el que, por supuesto, se estime la
inclusión de la población indígena a través de la Educación Superior,
debido a que estos son espacios en los que confluyen estudiantes
de origen étnico cultural y lingüísticamente diferentes. La atención a
esta diversidad es un reto para el sistema educativo venezolano.
Creemos pertinente establecer un Sistema Educativo Superior
Intercultural, en comunicación con las comunidades entendiendo
la realidad social en que se ubican, apreciando los saberes y los
valores de los pueblos indígenas, espacios educativos que abran
la comunicación real sin reducirla a la sola tolerancia, esto en
concordancia con la inserción de los conocimientos universales, a fin
de desarrollar un diálogo intercultural que permita el manejo de los
conocimientos generados al interior de los ámbitos académicos.
El reconocimiento de la diversidad cultural y la relación que se
deriva del intercambio, ya que todos somos sujetos del principio de
interculturalidad y la inclusión en términos de políticas educativas,
debe generar espacios de comprensión para lo cual la perspectiva
intercultural debe ser el eje transversal sobre el cual debe versar la
propuesta.
En el ámbito de la Educación Superior apostamos por la
interculturalidad como alternativa que hay que construir desde la
discusión y el debate colectivo, para diseñar paradigmas que permitan
el intercambio y los aportes de las culturas en los niveles académicos
correspondientes.
La interculturalidad a través de la incorporación de los

contenidos indígenas en las unidades curriculares en la
Educación Superior.
Los conocimientos que los pueblos indígenas manejan de su

entorno y de sí, son transmitidos de generación en generación,
habitualmente de forma oral. Estos conocimientos existen al
margen de la educación formal, y tienen una doble característica: su
antigüedad y su actualidad, y está referido a las distintas maneras
de concebir y explicar el mundo, el orden de las cosas en el universo,
como también el ámbito de lo cotidiano.
18
La herramienta indudable para la transmisión de los distintos

conocimientos son los idiomas que posee cada cultura a través del cual
se expresan los valores, normas, representaciones del pensamiento
transmitidos por códigos gestuales y lingüísticos construidos
individual y colectivamente, procesos complejos constituidos por los
múltiples contactos culturales, partiendo de su propia especificidad a
partir del encuentro con el otro.
Este manejo del entorno, adquirido a través del conocimiento
cultivado de generación en generación, ha sido posible a través
de las técnicas pedagógicas desarrolladas por estos pueblos, que
fundamentalmente consisten en la transmisión de las historias, mitos,
consejos en tiempos y espacios determinados; estos conocimientos
los cuales se adquieren de manera gradual, requieren muchas veces
de la práctica para evaluar la adquisición de éstos.
Uno de los aspectos claves del pensamiento de los pueblos
indígenas, es la noción de que todo se origina desde un lugar sagrado,
así como las nociones de ley y función. El hombre no es creador ni
dueño de nada, ni de las cosas, ni de sus vidas, es un cuidador por
mandato de los espíritus.
Por otro lado al referirse al mundo lo hace desde una dimensión
atemporal, que incluye al mismo tiempo el ayer, hoy y siempre, como
también a las fuerzas originales creadoras de los seres espirituales
a la creación de las cosas materiales, con sus respectivos pasos,
acompañados de la ley, los códigos y las funciones asociadas al
proceso.
Muchos de los conocimientos indígenas se acompañan de un
conjunto de principios morales relacionados con niveles de conciencia
y energéticos específicos. En esos campos sutiles radica la fuerza del
conocimiento indígena. En todo este proceso, el conocimiento sobre
distintos tópicos deja una enseñanza moral de los valores que el
individuo debe manejar.
Ahora bien, en el ejercicio de la interculturalidad en cuanto al
ámbito de los saberes, el conocimiento de la diversidad nos exige
mantener una postura de reconocimiento de afinidades y diferencias
con respecto al otro, legitimándose así la cultura propia, tanto en lo
relativo a lo cognitivo, ético y epistemológico.
Lo que resulta de esta relación intercultural, por demás compleja,
nos conduce a valorar y… resignificar la diferencia, apostar por lo
común, con base en una posición ético-epistemológica intercultural
en que las distintas formas de construir la realidad son validadas
y legitimadas desde la mirada propia, al admitir la eficacia cultural
que cada una de esas miradas cumplen para la vida de las personas.
(López, Javier,2004).
19
Todo esto nos conduce a buscar nuevas referencias para …

construir el conocimiento, articulando y complementando saberes,
reconociendo la validez y eficacia que otras lógicas culturales utilizan
para construirlo.(IDEM)
En virtud de estos, para la Educación Superior se nos plantea
el reto de articular una propuesta que responda a estos principios.
Al respecto, presentamos la clasificación que a nuestro juicio se
relacionan con lo antes dicho:
• Curaciones, medicinas, farmacología.

• Ecología, manejo de la biodiversidad.
• Desarrollo sostenible.
• Cultivos asociados.
• Agroforestería.
• Manejo de ecosistema.
• Manejo forestal.
• Manejo de cuencas hidráulicas
• Posesiones sagradas (conocimientos asociados al ámbito de lo
sagrado) imágenes, sonidos, entre otros.
• Conocimiento de uso actual, previo o potencial de especies de
plantas y de animales, como también de suelos y minerales.
• Conocimiento de preparación, proceso y almacenamiento, especies
útiles.
• Conocimiento de fórmulas que involucran más de un ingrediente.
• Conocimiento selectivo de una especie: método de plantación,
cuidados, criterios de selección.
• Conocimientos sobre conservación de ecosistemas.
• Herencias culturales.
• Conocimiento de sistema de clasificación de conocimientos (Posey,
1994:10)
Ahora bien, en la educación y en particular en el nivel superior,

a excepto de algunas experiencias en universidades de México,
(Universidad Intercultural del Estado de México) y Ecuador
(Universidad Intercultural de las Nacionalidades y pueblos indígenas),
la tendencia es seguir reproduciendo la herencia decimonónica
que sólo acepta una forma civilizatoria: la occidental, amén de las
características socioculturales de las naciones.
Es por esto que nuestra finalidad se orienta en la necesidad de
recrear y potenciar los conocimientos de los pueblos indígenas y no
indígenas a fin de aportar, desde el conocimiento de forma efectiva,
en la construcción de una sociedad pluriétnica y multicultural
sustentada en el respeto a la diversidad, en el reconocimiento del
patrimonio cultural compartido y el diálogo intercultural.
20
BIBLIOGRAFÍA
CROES, Esté Gabriela. Los contenidos indígenas en la Universidad

Bolivariana. Material Mimeografiado. Caracas, 2005.
LÓPEZ, Sánchez Javier. Del monoculturalismo a la pluralidad

en la educación. Elementos para la construcción de una educación
con enfoque intercultural. Material presentado en el Seminario
de Educación Intercultural Bilingüe, México D.F. Noviembre 2005.
Secretaría de Educación Pública, Coordinación General de Educación
Intercultural y Bilingüe. México, 2005.
CONSTITUCIÓN BOLIVARIANA DE VENEZUELA. Título: Derechos

Humanos. Capítulo VIII. De los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Conforme a la Gaceta Oficial N° 5453 de fecha 24 de marzo de
2000. Fondo Intergubernamental para la Descentralización (FIDES).
Caracas, junio 2005.
21
II ENCUENTRO DE DIẤLOGO DE SABERES

INTERCULTURAL INDỈGENAS
PONENCIAS PRESENTADAS
PONENCIA LUIS BELTRÁN
Coordinador de Lingüística- Zona Educativa- Estado Zulia
Las notas del Himno tienen razón de ser por el llamado a la

autodeterminación. Quería traerlo porque es el llamado a la auto
liberación en función de aquellas cosas que experimentamos, que no
va a venir de afuera, va a venir de nosotros, para engrandecer el Ser
Wayúu. Hay una frase de un Presidente Boliviano, Víctor Cárdenas,
Indígena Aymará que reflejó las siguientes palabras:«Estos
procesos de cambio que no son solamente medidas jurídicas,
en realidad son procesos sociales absolutamente irreversibles
y van concretando el reconocimiento de la multietnicidad y
pluriculturalidad de nuestro país”.
De esta manera, los venezolanos deben fortalecer sus procesos
de cambio porque son sus procesos de reflexión donde los pueblos
están tomando el protagonismo. Ahora, qué diversidad conocemos.
Reconocemos que hay personas que tienen otro idioma, otras
particularidades de vida, que tienen comportamiento, sexo, status
social diferente. También vemos personas que son de diferentes
edades, que viven en otra parte, otro territorio, vienen de otra parte y
ven la vida de otra manera y como decía Nolis Fernández, del pueblo
Wayuu, personas con otras habilidades y otras tecnologías. El Estado
venezolano ha reconocido nuestros idiomas y nuestras prácticas
pedagógicas propias y la obligatoriedad de los idiomas indígenas
en los centros educativos, Decreto # 1795. Además se han creado
centros de instancias para las políticas Indígenas tales como:
- Dirección de Educación Indígena (MED)

- Dirección de Salud Indígena (MSDS)
- Misión Guaicaipuro
- Dirección de Pueblos y Culturas Indígenas, UBV.
Los pueblos indígenas han hecho sus demandas alrededor del

mundo en todos los términos, especialmente en la falta de pertinencia
histórica, pensado por los criollos y para los criollos. Hay que hacer
el contenido en castellano, sin pensar en el perjuicio cognoscitivo
que se le hace al niño. Ésta es una crítica a la homogeneidad del
22
sector educativo, donde incluye al sector campesino e indígena en

el área rural, grave error porque hay pueblos indígenas ubicados en
ciudades y además son otra realidad. Por lo tanto, la problemática
de diseñar un currículo pertinente y apropiado para los sectores
indígenas sigue siendo un tema pendiente de las políticas.
• El factor multilingüe es una fuerte realidad del sector indígena y

muestra clara de correlación con los niveles de pobreza. Según
un estudio de la UNESCO, el 63,8% donde los padres tienen una
lengua originaria, éstos se encontraban en situación de pobreza y
en el caso donde hablan sólo el castellano como lengua materna
la condición de pobreza llega sólo al 39.7%.
• Desarrollo o ampliación de programas de formación inicial de
docentes en Educación Intercultural y Bilingüe (EIB), así como
la instalación de modalidades de supervisión y de formación
continua de los docentes en esta modalidad.
• Diferenciar la atención a la población rural e indígena en cuanto
al diseño de estrategias para disminuir el rezago educativo y
aumentar las posibilidades de oportunidad educativa.
Con relación a los pueblos indígenas, hay una serie de

observaciones importantes que hacer con relación al diseño del
Currículo:
INCOMUNICACIÓN INTER Y EXTRA PROCESO
1. DESUBICACIÓN COGNITIVA EN EL MUNDO DE LA SIGNIFICACIÓN:

Entre los Wayúu, observamos que hay comunicación Inter. Y
extraprocesos, los maestros no entienden a los alumnos y los
alumnos no entienden a los maestros. No hay diversidad.
2. INCONEXIÓN DEL CONOCIMIENTO: LA EDUCACIÓN REPRESENTA
UN MODELO PARA OCCIDENTALIZARSE. A medida de que avanzan
en el proceso educativo, pierden sus costumbres, sus culturas y
hay un proceso de desarraigo a su territorio y cultura. Se traen
modelos occidentalizados.
1.1. Atenta contra los procesos originarios de los pueblos

indígenas.
1.2. Gerencia desacierta: constituye un paralelismo civilizatorio
versus continuo humano.
1.3. Incompetencia docente: impotencia del docente frente a un
modelo educativo alternativo y materiales inadecuados para
atender a la diversidad.
23
1.4. Aumento del bilingüismo y desaparición de los idiomas:

interferencia lingüística. Se produce una distorsión cognoscitiva
en la significación. No es igual para el Wayúu que el origen de
la vida es el barro, donde el niño Wayúu moldea los animales,
la granja, los hermanos que trabajan con la plastilina. Hay
desubicación cognoscitiva para mantener el apego del origen
de la vida, del agua y la tierra. Incluso es bueno mantenerlo
para crear conciencia ecológica. Por otro lado, surge una
apatía cuando el maestro no habla Wayuunaiki. Los padres
piensan que la escuela es para criollizar, no lo visualizan como
el espacio para hacer un encuentro de saberes, el encuentro
con la interculturalidad. La escuela sigue siendo la casa para
no ser Wayúu, para ser alijuna. Eso genera una gran apatía
en los actores, el indígena termina por pensar históricamente
que la escuela es para ser criollo. El indígena piensa que sus
conocimientos no son válidos, sin embargo, es un problema
de la Educación que desea occidentalizar, se implementa un
modelo civilizatorio que como trasfondo desea que deje de ser
indígena, como si la escuela fuera una máquina transformadora
de la gente, donde se debe civilizar a los pobres indios para que
dejen sus rituales, etc. La propuesta de nosotros los Wayúu
es manejarnos en dos mundos. Eso no se maneja en español
porque yo puedo utilizar el “yo” para todos los géneros, pero
en Wayúu, ella dice “yo” y eso no se entiende en el mundo
criollo. Nuestra sociedad Wayúu es de avanzada, nuestra
gramática es de avanzada. Nuestro alfabeto es de 1960 para
acá, somos más modernos.
Por otro lado, no hay materiales que hablen de la diversidad,

hay una gerencia con desacierto, con materiales inadecuados, por
ejemplo, la historia está sesgada, es europensada; nuestros niños
hablan del chicha maya y no de la Yonna (Danza Wayuu).
Qué se puede ofrecer entonces a los pueblos indígenas:
• La EIB propone el diseño y puesta en marcha de un plan de

estudios en el marco de la Inter-transdisciplinariedad.
•  Este plan de estudios incluye historia, conocimientos, tecnología,
tradiciones, narraciones y prácticas de las comunidades y
sociedades subordinadas a las que pertenece el estudiante.
• La EIB considera todos estos elementos como puntos de partida
para aprender en un entorno formal, al igual que para el desarrollo
educativo y social, en general.
24
También promueve la incorporación de elementos, conocimientos

y prácticas socioculturales pertenecientes a otras culturas dentro de
la matriz cultural local, para de estar forma contribuir a:
• Ampliar los conocimientos y experiencias anteriores del

estudiante.
• Mejorar las condiciones de vida de las comunidades a las que
pertenecen.
• Promover la comprensión interétnica e intercultural y el respeto
mutuo.
• Promover el desarrollo de la autoestima del estudiante y una
actitud positiva hacia su base de conocimiento y su patrimonio
cultural de origen.
• Porque promueve el diálogo interétnico e intercultural que se debe
abordar desde la perspectiva de una distribución complementaria
de las diferencias, en lugar de una oposición radical entre ellas.
• Desde esta perspectiva, los niños indígenas y de minorías
también responden a los requisitos del plan de estudios básico o
nacional.
• La EIB promueve, por igual, el desarrollo de la L1 (lengua
materna) como la adquisición de una L2 (2da lengua, ejemplo: el
castellano).
• El plan de estudios se imparte en ambos idiomas.
En nuestro país, la educación intercultural bilingüe es un

programa bandera, por lo tanto es una educación propia, se
habla de la interculturalidad como eje rector del Eje Educativo en
Venezuela, se promueve introducir el currículo según la perspectiva
endógena y que el uso de los idiomas indígenas se fortalezca. Ante
este reto el docente puede asumirlo, la Universidad está a la altura
del compromiso. Debe plantearse un modelo holístico, por el cual
se propone:
• Uso del idioma materno.

• Los saberes autóctonos base para el desarrollo del aprendizaje.
• Modelos de aprendizaje a partir de la pedagogía propia.
• Gerencia a partir de los modelos de organización social.
• Elaboración de materiales con fundamentación sociolingüística,
no es lo mismo hablar lenguas arahuacas que chibchas, no es
igual que el pemón o el Yukpa.
• Reconstrucción histórica para la identidad nacional: desarrollo a
partir de lo indígena.
• Atención integral en función del continuo humano.
25
La EIB toma en cuenta el mundo del saber:
• Indígena con absoluta autodeterminación en el marco de su

acervo cultural y lingüístico.
• Sienta amor a la tierra.
• Respeto y solidaridad familiar.
• Identidad étnica.
• Asuman los papeles específicos según su sexo dentro de su
cultura.
• Se identifique con el contexto de su cultura y de su espacio
geográfico.
• Se identifique con los símbolos, valores y demás elementos de
su cultura.
• Participe de la interculturalidad a través de la convivencia
armónica.
• Se identifique con la sabiduría tradicional.
La Eib toma en cuenta el mundo del hacer
• Los códigos orales y escritos de su lengua materna.

• La transferencia entre su idioma materno y la lengua adquirida,
modelos de aprendizaje, etc.
• La cultura y la tierra de origen, características geográficas,
ecológicas y divisiones autóctonas.
• Su historia, la literatura, cuentos, mitos y leyendas.
• La artesanía, la danza, la música, el arte, la religiosidad y la
cosmovisión del pueblo indígena al cual pertenece.
• Los valores de su etnia y cultura.
• Los derechos del niño partiendo del derecho consuetudinario.
• Organización política y social de la cultura o pueblo indígena.
• Los fundamentos y prácticas de cada pueblo o cultura indígena
en el mantenimiento y restablecimiento de la salud (prevención
y curación)
La Eib toma en cuenta el mundo del conocer
• Hable, lea y escriba su lengua materna.

• Desarrolle actitud sociolingüístico para el desarrollo de la L1 y L2.
• Interprete los fenómenos naturales con la visión específica de su
pueblo o cultura autóctona.
• Los elementos del trabajo, del arte, del deporte autóctono.
• Narre, escriba, cree cuentos, historias, mitos y leyendas.
• Participe en las actividades, rituales y ceremonias de su cultura.
26
• En las áreas tradicionales: ganadería, siembra, recolección,

cacería, pesca de la participación solidaria de toda la comunidad.
• Observe la conducta de los ancianos o sabios para interactuar con
ellos.
• Observe, escuche, interprete, ejerza y transmita a otros sus
derechos.
• Participe en la elaboración, uso de alimentos y alguna medicinas
tradicionales que ayuden a mantenerse sano.
• Practique actividades en beneficio de su salud, propios de su
etnia.
La Eib toma en cuenta el mundo del convivir
• A través del uso de su idioma materno fortalece la continuidad de

su sociedad.
• A través del uso del idioma mayoritario fortalece la convivencia en
el plano social, académico, tecnológico, económico, etc.
• En el marco del reconocimiento de la alteridad el flujo de conocimientos
y saberes se realiza a través de la interculturalidad.
• Se genera una nueva conciencia de sociedad multiétnica y
pluricultural.
COMENTARIO DE TAIWÁNI GUILLÉN (Wayuu) sobre la

ponencia de Lic. Beltrán
En el Zulia tenemos un equipo con Luís Beltrán, Coordinador de

Lingüística y hay un grupo de muchachas y muchachos que capacitan
a los docentes para multiplicar los conocimientos. De cada uno de
nosotros depende cómo podemos difundir nuestro idioma. Yo también
puedo enseñar mi idioma, capacitarme y ayudar a mi compañero para
capacitarse y multiplicar. Ya queda de cada uno de nosotros, apropiarnos
de los conocimientos, con mi equipo y organizarnos. Por eso es que a
través del Ministerio, hay continuas actualizaciones a través del EIB.
Cuando hablamos de Educación Intercultural, yo lo aplico a mi escuela,
y de eso se trata, de aplicar lo que se aprende y esforzarse por la
comunidad, el trabajo debe ser por la misma comunidad. En el caso
mío, las niñas de preescolar usan sus mantas y trato de capacitarlas en
lengua materna, también busco apoyo en otros organismos. De eso se
trata, de pensar como indígenas, que no tengan vergüenza étnica. El
uniforme no es lo que cuenta, es lo que sientan. Para nosotros la lengua
materna es el L1 y el castellano es la L2. ¿Quién va a hacer el trabajo?
Sólo nosotros, los propios indígenas.
27
LOS RETOS DE LA PARTICIPACIÓN INDÍGENA

EN LAS POLÍTÍCAS PÚBLICAS
Gabriela Croes
Directora de la Dirección General de Asuntos Indígenas- M.E y D.
Uno de los problemas identificados como elementos que dificultan

la participación protagónica de los pueblos indígenas en los distintos
espacios de decisión por parte de sus representantes en la actual
coyuntura, reside en la falta de definición de visiones y criterios,
tanto operativos como de comprensión, sobre los derechos humanos
de estos pueblos al momento de generar propuestas para la gestión
de los asuntos públicos. De aquí se deriva la impostergable tarea de
que este sector se involucre en el diseño de una política nacional de
los pueblos indígenas del país, concebida desde la participación y la
construcción de enfoques que reflejen la diversidad cultural que los
caracterizan como pueblo.
Por otra parte, las instituciones, tanto públicas como privadas,
están pasando por la imperiosa necesidad de definir los términos
para la nueva relación Estado-Pueblos Indígenas, ya que las
instituciones no cuentan con una efectiva experticia sobre los asuntos
indígenas y apenas se están esbozando los espacios para la consulta
y participación de los indígenas en la producción de lineamientos
institucionales en esta materia.
Nos tropezamos con serias dificultades a la hora de darle
consistencia práctica a los derechos señalados.
Obviamente nos encontramos frente a retos de gran envergadura
cuya respuesta debe venir de los pueblos indígenas.
Compartimos la experiencia de la Dirección General de
Asuntos Indígenas con los ye´kwana del Alto Caura. El proyecto
es referido al diseño y evaluación de las políticas públicas de
pueblos indígenas. Desde el inicio, los representantes ye´kwana
del Alto Caura, de la organización kuyujani, organización sobre la
cual reposó fundamentalmente la responsabilidad de este trabajo,
se planteó que su prioridad era el problema del territorio, no
sólo en términos de la titulación, sino en cuanto al manejo, uso
y administración de los recursos en el futuro inmediato de los
ye´kwana del Caura y que para su defensa ellos debían contar
con una organización sólida, fuerte, concebida desde su historia
y desde lo que son.
En este sentido, a partir de la reflexión acerca de lo que significa ser
ye´kwana del Caura en estos momentos, se construyó la propuesta
28
de trabajo, sobre la base de la definición del concepto de calidad de

vida el cual reza:
• Para nosotros los ye´kwana del Alto Caura, tener calidad de vida
significa tener territorio seguro, estable y propio, desarrollar
nuestra propia forma de educación, tener vivienda construida con
conocimientos propios de arquitectura ye´kwana.
• Para tener salud es necesario una buena alimentación y un
adecuado desarrollo económico basado en nuestra cultura.
Para procurar una buena calidad de vida debemos tomar nuestras

decisiones, y hacer plan de vida, para eso tenemos que fortalecernos
organizativamente como pueblo ye´kwana del Alto Caura.
Luego de largos debates en las comunidades y reuniones
intercomunitarias, los ye´kwana del Caura proponen revitalizar el
Öyamo, instancia integrada por los 52 kajishana (capitanes), de las
52 comunidades del sector y un Consejo de Ancianos.
En la actualidad, frente al reto que implica la titulación de su
territorio, los ye´kwana del Alto Caura, plantean fortalecer desde ya,
el öyamo como “órgano político organizativo propio a fin de tomar
decisiones en la administración de las tierras de su sector”, por lo
cual este trabajo, aún no concluido, es objeto de deliberaciones en
las comunidades.
Para concluir podemos decir que, sólo el fortalecimiento del
pueblo ye´kwana a través de la mirada interior de lo que Soy,
individual y colectivamente, es posible conseguir respuestas a lo que
impostergablemente se plantea como reto: re-construir con dignidad
esos andamiajes que en el tránsito de largos años se han debilitado
pero que se resisten a sucumbir y que en estos tiempos los ye´kwana
del Caura releen en el fundamento de su añeja cultura.
29
LA SALUD INDÍGENA EN VENEZUELA

Nolis Fernández
Coordinadora de Salud indígena del Ministerio de Salud y
Desarrollo Social (MSDS)
En el sector salud nos enfrentamos con la ausencia de un recurso

humano capacitado en la interculturalidad, tampoco hay información
y capacitación a la comunidad a nivel primario. El segundo y tercer
sector se caracteriza por ser excluyente, desnivelado. En virtud de
que existen barreras, el profesional de la salud no tiene comprensión
de la interculturalidad y atención oportuna. En vista de esta
situación, se realizó una reunión con organizaciones indígenas y
médicos rurales que trabajan en la ciudad. En ese primer encuentro
nos dieron las siguientes pautas para atender el día a día.
Primera: El 80% del Sistema de Salud, es decir Barrio Adentro
I, II y III debe tener todas las variables interculturales que permita
acceder a una atención de calidad, los indígenas piden alimentarse
con sus propios alimentos y dormir en chinchorros.
Segunda: No hay estudio de nuevas enfermedades, sólo de
tuberculosis y malaria. El resto de las enfermedades son causadas
por los nuevos estilos de vida, nuevos patrones alimentarios que
ocasionan enfermedades, así como las infectocontagiosas tales
como el HIV, donde vemos con alarma casos como los que ocurren
en Ciudad Bolívar y en las fronteras. Nuestros jóvenes que prestan
servicio al ejército. Para el caso de la tuberculosis hay tratamiento,
pero no para el Sida.
Tercera: El sistema de atención al paciente debe integrar tanto
al saber criollo como a la nuestra. Es duro para nosotros hacer
el verdadero diálogo cuando la cultura dominante no lo permite,
no hay verdadero respeto hacia los hermanos indígenas, a pesar
de que en nuestras comunidades están presentes enfermedades
como diarrea, deshidratación, malaria, mortalidad materna. Pero es
esto lo que hacemos dentro del Ministerio; construir con todo un
equipo cómo debe ser ese sistema basado en la cosmovisión, ya
que para un indígena el concepto de enfermedad es diferente al de
un criollo. Es por ello que estamos haciendo las adaptaciones en
todos los servicios de salud, haciendo diagnósticos. Actualmente
contamos con alrededor de cincuenta investigadores tanto del área
médica, antropológica e indígenas sobre la salud de los pueblos
indígenas para así definir adecuadas políticas de salud intercultural.
Si no sabemos hacer estrategias muy difícilmente mejoren estos
indicadores negativos. En Barrio Adentro fuimos excluidos en una
30
primera fase, por las limitaciones de siempre, comunidades de difícil

acceso, penetradas por vía aérea o fluvial, pero es aquí donde está la
verdadera inequidad. Es por ello que estamos trabajando con oficinas
de salud intercultural, donde vamos a una comunidad y vemos quién
es el otro, cómo es, cómo se siente, qué piensa, cuál es el proceso
histórico que se refleja en las condiciones de salud. En el tercer
sector, en el sector hospitalario se siente más discriminación, es por
eso que tenemos actualmente tres hospitales: Hospital Universitario
de Maracaibo, Hospital Militar, Luis Razzetti, un concepto diferente
de atención, con un trabajo articulado con la comunidad. Existen
facilitadores que ayudan a los hermanos indígenas, los cuales llegan
incluso a sentir vergüenza étnica. Tienen que convivir en un mundo
académico, científico, ajeno a ellos. Muchas veces la función de los
facilitadores no llega a feliz término, pero son cosas que no dependen
de él, pero, bueno, esperamos que se integren al Sistema Público
Nacional, realmente hay mucho qué hacer, hay mucha tela que cortar.
Estas palabras de interculturalidad hay que interpretarlas como ese
diálogo, ese respeto, esa forma horizontal de trabajar, de no tener
desconfianza los unos de otros, que podamos trabajar juntos, a
pesar de la cultura dominante. El objetivo no es quién lo hace, sino
cómo lo hacemos, cómo nos animamos a acercarnos a esa relación
intercultural étnica; saber cómo ayudarnos unos a otros. Estoy a
la orden en el MSDS, piso 7 y 8 para que la cultura dominante
entienda nuestro mundo, por ejemplo, en el MSDS querían hacer un
consultorio popular de salud, me piden que lo organice, pero yo no
puedo, eso lo debe hacer el pueblo porque es para el pueblo.
31
PROPUESTAS DE UNIDADES CURRICULARES

DE CONTENIDO CULTURAL INDÍGENA
PARA LOS DIFERENTES PROGRAMAS
DE FORMACIÓN (PFG) DE LA UBV
PROGRAMA DE FORMACIÓN GENERAL EN GESTIÓN

AMBIENTAL
PERFIL DEL GESTOR AMBIENTAL
El egresado en gestión ambiental debe ser un profesional

comprometido con el desarrollo endógeno y a su vez debe ser un técnico
capacitado para la solución de los problemas, que pueda presentarse
en el ámbito ambiental, así como contar con una base conceptual y
práctica de las diferentes culturas existentes en nuestro país.
Un gestor ambiental egresado de la UBV es un profesional capaz
de formular y evaluar proyectos ambientales en áreas con población
indígenas y no indígenas, con la capacidad técnica, ética e intercultural
para solventar problemas de índole ambiental.
Primer año: Proyecto1: Diagnóstico integral de situaciones

ambientales
• Globalización, comunicación y cultura. En esta unidad se anexarán

como contenido: Las diferentes expresiones culturales de los
pueblos y comunidades indígenas de la República Bolivariana de
Venezuela, así como la cosmogonía y cosmovisión de los diferentes
pueblos indígenas.
• Se estudiarán los diferentes sistemas de comunicación utilizados
por los pueblos indígenas “Oral”, “Artesanal”, “Laboral”, “Cultural”,
“Jeroglíficas” entre otros.
• En cuanto a la globalización se estudiará la función del indígena
como componente de la globalización.
• Bases ecológicas de sistemas ambientales en Venezuela, en esta
unidad se propone agregar el componente indígena como base de
la clasificación ancestral de los diferentes hábitats existentes de
acuerdo a la cosmovisión y cosmogonía.
• Ética. Se propone introducir un contenido sobre identidad y valores
culturales de los pueblos indígenas.
• Biodiversidad, se propone un contenido de manejo de D.B., en los
pueblos indígenas.
32
• Diversidad e Interculturalidad.
• Técnicas de análisis espacial. En esta unidad se propone anexar el
componente (contenido) técnicas de represtación espacial de los
pueblos indígenas.
• Evaluación de riesgos ambientales. Como unidad obligatoria, ya
que se pretende contar con un evaluador ambiental al 2º año. Éste
debe tener las herramientas y/o conocimientos de los pueblos
y comunidades con alta fragilidad al ser alterado alguno de sus
componentes ambientales y culturales.
Segundo año: Proyecto 2: Educación y evaluación ambiental
• Economía ecológica. En esta unidad se propone incluir dos

contenidos inherentes a la cultura de los pueblos y comunidades
indígenas como lo son formas de vida de los pueblos indígenas de
Venezuela. Calidad de vida de los pueblos indígenas con énfasis
en la valoración que éstos dan a estos dos factores.
• Legislación y políticas públicas.
• Evaluación de sistemas naturales: Se propone una conexión
entre la coordinación de arquitectura anexando los elementos de
espacio, ritos y mitos de los pueblos indígenas, los cuales deben
ser considerados en las evaluaciones de sistemas naturales.
• Ciclo biogeoquímicos.
• Ambiente, desarrollo y salud. Se propone una conexión entre la
coordinación de salud pública: Se propone anexar un contenido
de medicina tradicional y ancestral, así como es el tratamiento
y comportamiento de los diferentes pueblos indígenas con sus
enfermos.
• Se propone la unidad de ambiente y tecnología alternativa como
obligatoria agregando un contenido de tecnología indígena.
Tercer año. Proyecto 3: Rehabilitación de ecosistema y

desarrollo sustentables
• Calidad de los recursos (agua, suelo y aire).

• Aspectos ambientales de la industria.
• Formas de racionalidad y producción de conocimientos.
• Ordenamiento territorial.
• Demarcación de tierras y hábitat indígenas: como una unidad
nueva y primordial.
• Ecorregiones: Aquí se propone identificar los diferentes pueblos
indígenas y sus territorios ancestrales dentro de cada ecorregión.
• Estado, democracia y ciudadanía.
33
Cuarto año: Proyección 4: Gestión ambiental, participación

comunitaria y calidad de vida.
• Derecho ambiental y marco legal del manejo integral de recursos

naturales. Se propone incluir toda la legislación indígena existente.
Contenido, legislación y tratados, convenios internacionales en
materia indígena.
• Desarrollo e integración de América Latina.
• Arte y ecología. Se propone un contenido donde se abarque el
arte indígena.
• Redes sociales, planificación y gestión.
• Escenarios energéticos. Se propone un contenido de energías
alternativas utilizadas por los pueblos indígenas.
EQUIPO DE TRABAJO: ARTE Y ARQUITECTURA

RECOMENDACIONES
1. Comprenden el significado mágico- religioso y especial de cada

una de los 34 pueblos indígenas y lo ético como predominio del
hacer.
2. Tener en cuenta el clima, la región y los ecosistemas que
proporcionan la materia prima para las construcciones.
3. Estudiar la organización social de cada pueblo para pensar en la
planificación de las unidades curriculares.
4. Vincularse a las comunidades y conocer sus necesidades primarias,
teniendo en cuenta lo pluricultural y las relaciones que se pueden
establecer entre ellas para construir en beneficio del bien
común, generando a través de procesos comunicacionales. Las
construcciones deben ser el reflejo de las necesidades manifiestas
de las comunidades.
5. Que la UBV estudie la factibilidad de solicitar apoyo al
Banco Interamericano de Desarrollo para hacer factible la
municipalización.
6. El PFG, de Arquitectura debe tener en cuenta la sabiduría ancestral
de las poblaciones indígenas a la hora de las conferencias.
7. Se debe considerar que en los municipios, donde habitan
poblaciones indígenas para construir la infraestructura, tanto los
espacios de uso colectivo como en las viviendas, es necesario
contar con la estética y técnicas utilizadas por los indígenas en las
construcciones tradicionales.
34
ARTES INDÍGENAS ANCESTRALES Y

CONTEMPORÁNEAS DE VENEZUELA
propuestas
EXPRESIONES ARTÍSTICAS
ARTES ORAL Y AUDITIVAS

• Narración
• Declamación
• Poesía
• Canto
• Artes orales y auditivas. Oralidad
• Música
ARTES ESCÉNICAS
• Danzas
• Bailes
• Teatro
• Ritos
ARTES VISUALES
• Cerámica
• Dibujo
• Pintura
• Escultura
ARTES LITERARIAS
• Historia
• Cuentos
• Mitos
• Leyendas
ARTES GRÁFICAS
• Imprenta
• Textos
• Fotografías
ARTES ARQUITECTÓNICAS
• Vivienda
• Uso masivo o múltiple
35
PFG. ESTUDIOS POLÍTICOS Y GOBIERNO

Primer año
Estado, sociedad y política: (1) Someter a estudio la incidencia

de los partidos políticos en los pueblos indígenas. (2) Significado y
significante de pueblos originarios y sociedad indígena.
La Política y lo político, autores, procesos y movimientos
sociales:(1) Valoración de los movimientos indígenas locales y regionales,
nacionales e internacionales. (Actores y representantes indígenas
nacionales (2) Actores y representantes Indígenas Internacionales.
Pensamiento político, latinoamericano y venezolano: (1)
Comprensión, reflexión y acción del pensamiento político indígena.
Ética: Estudio de los valores y costumbres indígenas.
Éticas en la toma de decisiones políticas (1) Estudios de los
códigos éticos morales indígenas (2) Descolonización de la toma de
decisión política.
Proyecto Bolivariano, constitución y nueva ciudadanía:
Comprensión de la necesidad de una segunda independencia
indígena. A partir del reconocimiento.
Globalización, comunicación y cultura (1) Colonialismo y
euro centrismo (2) hegemonía del poder (3) Interculturalidad vs.
aculturación, transculturación.
Comunicación Política: (1) Transmisión oral de la cultura
política indígena (2) Manejo de los términos políticos occidentales
en los medios de comunicación social dominantes.
Espacios de gobierno y relaciones intergubernamentales:
(1) Correspondencia entre la norma forma: derecho positivo vs.
derecho originario (2) Choque entre la vieja y la nueva institucionalidad
del Estado (3) Formas originarias de intergubernalidad Indígena (4)
impacto de las doctrinas religiosas sobre los pueblos indígenas.
Segundo año
Sistema internacional contemporáneo: (1) Significado del

concepto de pueblo en el escenario Internacional y sus relaciones
de poder y el reconocimiento de la libre inherencia, determinación
y soberanía de los estados- nación vs. el reconocimiento de los
derechos políticos, económicos y sociales de los pueblos indígenas
(2) Demanda del patrimonio natural y de los derechos originarios
indígenas.
Terminología y discurso político (1) Modos y usos de la
terminología política por parte del criollo y del occidental. Ejemplo:
36
cultura, vida. Indio, raza, tribu, pueblo, territorio, criollo, América,

Venezuela con S como producto de la imposición del nombre Pequeña
Venecia (2) Política y filosofía de la identidad.
Estado y política energética: En vez de estado y política
petrolera (1) Estudio de la demarcación del territorio para los pueblos
indígenas y los planes de desarrollo de políticas energéticas. Casos
de estudio: Imataca, Perija, Delta Amacuro, Bolívar, Amazonas,
Apure (2) Rito y Mito: Espiritualidad del valor de la tierra.
Tercer año
Identidad, cultura y política: (1) Identidad y hábitat (madre

tierra) (2) Saberes occidentales criollos e indígenas (3) Herencia y
transmisión oral.
Participación Protagónica en Gestión Pública (1) Organización
protagónica de los pueblos indígenas (2) Representatividad y formas
de legislación del poder indígena (3) Estructura de la organización
indigenista (4) Procesos y participantes en la toma de decisiones
indigenista.
Globalización, comunicación y cultura: (1) Colonialismo y
euro centrismo (2) Hegemonía del poder (3) Interculturalización vs.
aculturación, transculturación.
Comunicación Política: (1) Transmisión oral de la cultura
política indígena (2) Manejo de los términos políticos occidentales en
los medios de comunicación social dominantes.
Espacios de gobierno y relaciones intergubernamentales:
(1) Correspondencia entre la norma y forma: derecho positivo vs.
derecho originario (2) Choque entre la vieja y la nueva institucionalidad
del Estado (3) Formas originarias de intergubernalidad indígena (4)
Impacto de las doctrinas religiosas sobre los pueblos indígenas.
Cuarto año
Sistema internacional contemporáneo (1) Significado del

concepto de pueblo en el escenario Internacional y su relación con
el poder y en reconocimiento de la libre inherencia, determinación
y soberanía de los estados y naciones. El reconocimiento de los
derechos políticos, económicos y sociales de los pueblos indígenas.
37
PFG EDUCACIÓN INDÍGENA

En el marco del I Encuentro de Diálogo de Saberes Intercultural
Indígenas, la mesa encargada de generar el debate de una educación
integradora de los saberes indígenas, en el proceso de refundación de
la Nueva República consagrados en la Constitución de la República
Bolivariana de Venezuela, Capítulo VIII de los derechos de los pueblos
indígenas, artículos 119 al 126 y el proceso transformador de la
educación en Venezuela desde las primeras etapas a la educación
superior, plasmado en la misión y visión de la Universidad Bolivariana
de Venezuela, reflejado en la formación integral del futuro profesional
que demanda el país, se consideró la necesidad de crear una Unidad
Curricular General a todos los Programas de Formación de Grado
(PFG), con norte en el fortalecimiento de la identidad enmarcado en el
conocimiento de nuestra cultura ancestral presente en los 34 pueblos
indígenas que habitan en nuestro territorio. En este orden de ideas se
consideró pertinente:
• Denominar la unidad curricular, aprendizaje intercultural indígena

de Venezuela.
• Conceptualizar: pueblo, etnia, cultura, educación propia, multi-
culturalidad, pluriculturalidad, multiétnico, transculturación, acul-
turación y diversidad cultural.
• Fundamentos: filosóficos, psicológicos, sociológicos, antropológi-
cos, lingüísticos y legales de la educación desde los conocimientos
indígenas.
• Sistemas de enseñanza y educación indígena.
• Sistemas de organizaciones sociopolíticas indígena.
• Organización, modos y desarrollo económico indígena.
• Diversidad ligüística indígena.
• Literatura indígena.
• Medicina originaria.
• Espiritualidad de los pueblos indígenas.
• Arquitectura indígena.
• Recreación y deportes indígenas.
• Manifestaciones y expresiones culturales indígenas.
• Derechos indígenas.
• Historia contemporánea de los indígenas de Venezuela.
Se consideran estas propuestas como un primer papel de trabajo,

que requerirá desarrollarse individualmente para darle sustento
definitivo a esta unidad curricular y avanzar en cuerpo temático en
los cuatro años de formación profesional.
38
AGROECOLOGÍA
Primer año.
Proyecto I: Agro diversidad
• Biodiversidad ambiental.
• Ecología.
• Ética.
• Aprovechamiento de suelos.
• Manejo de la diversidad biológica (nueva).
• Manejo de especies animales y vegetales.
• Ecorregiones: mismo trato que gestión ambiental.
• Agroecología: Agregar un contenido sobre prácticas agrícolas
realizadas por los pueblos indígenas.
Segundo año Proyecto II: Sistemas integrados de producción
• Pensamiento político latinoamericano.

• Recuperación y mantenimiento de suelos y cuerpos como medio
de comparación entre producción, rendimiento. Agregar un
contenido sobre las prácticas conservacionistas y de recuperación
de suelos empleadas por los pueblos indígenas.
• Producción agrícola integral: Agregar un contenido sobre los
sistemas agrícolas de los pueblos indígenas de Venezuela.
• Agro estadística.
• Energías alternativas: Agregar el componente indígena en cuanto
a las diferentes técnicas ancestrales.
• Eje estético.
• Manejo integrado de plagas y enfermedades: Agregar como
contenido técnicas ancestrales utilizadas por los pueblos
indígenas para el control de plagas y enfermedades en animales
y vegetales.
Tercer año Proyecto III: Desarrollo agrícola sustentable de

la bioregión.
• Agro biotecnología.
• Saberes ancestrales y tecnología agrícola.
• Diversidad genética.
• Procesos políticos, desarrollo y planificación.
• Estado, democracia y ciudadanía.
• Arte y ecología: Igual tratamiento gestión ambiental.
39
• Mercadeo agrícola: Sistema de comercialización ancestral de los

pueblos indígenas.
• Globalización, comunicación y cultura.
• Racionalidad, complejidad y transdisciplinaridad en agro
ecología.
• Legislación agrícola.
Cuarto año Proyecto IV
• La ciencia y la tecnología en el desarrollo agropecuario: Anexar

prácticas y saberes ancestrales de los pueblos indígenas.
• Redes sociales, planificación y gestión.
• Productividad:
• Agroecología: Forma de vida de los pueblos indígenas.
• Calidad ambiental. Calidad de vida.
Introducción – Conclusión
Esta discusión se considera como el primer trabajo que requerirá
desarrollarse para darle sustento definitivo a esta unidad curricular
y avanzar en el cuerpo temático en los 4 años de formación
profesional.
Dejar abierto unas pautas para que sea pertinente en cada región
o comunidad.
INFORMÁTICA PARA LA GESTIÓN SOCIAL
Para poder llevar a cabo este programa de formación de grado

orientado a la comunicación indígena debemos tomar en cuenta
ciertos aspectos:
• Contar con un sistema de comunicación que permita instalar

nuevas tecnologías que se adapten a las necesidades de 34
pueblos indígenas.
• Mantener los principios de municipalización de los pueblos
indígenas, tomando en consideración el entorno.
• Formular las culturas de las diferentes comunicaciones indígenas
mediante la Internet.
• Fortalecer el uso de Internet como herramienta para afianzar su
cultura. Y orientarlo al uso provechoso de la tecnología.
• Tener acceso al conocimiento de otros pueblos o comunidades
mediante herramientas tecnológicas (Internet) como información
previa que evite el impacto cultural a la hora de trasladarse a la
comunidad que se ha consultado previamente.
40
COMUNICACIÓN SOCIAL
Área: Componente común indispensable unidades curriculares:
1. Bases del conocimiento. Integrar dentro de esta unidad un

objetivo que permita la orientación al estudiante de comprender
la importancia que tiene la cultura indígena en el desarrollo
sistémico de una comunicación veraz.
2. Ética. Orientar a los estudiantes en cuanto al respeto que le deben
tener a las leyes consuetudinarias de los pueblos indígenas.
3. Historia de Venezuela. Dentro de esta unidad incluir de manera
obligatoria la historia de la población indígena, donde se puntualice
la transculturizacion y la aculturación que han sufrido las culturas
inherentes a los pueblos indígenas.
4. Pensamiento político latinoamericano y venezolano: Dentro
de esta unidad se deben incorporar frases célebres y pensamientos
que han quedado en la inmortalidad de la historia de nuestros
guerreros caciques como libertadores venezolanos que son y
serán por siempre.
Área: Componente profesional

Unidades curriculares:
1. Teoría de la comunicación. Analizar la comunicación oral del

pueblo indígena como medio cultural de revitalizar la interacción
de generación en generación.
2. Historia de la comunicación. Profundizar el aprendizaje y el
conocimiento en el estudiante sobre la oralidad de los pueblos
indígenas desde nuestros ancestros hasta nuestros días como
medio de comunicación sólida y eficaz.
41
PUNTOS APROBADOS POR CONSENSO:

EN LAS ÁREAS DE SALUD PÚBLICA Y MEDICINA
Se analizaron los Programas de Formación de la UBV en “Medicina”

y “Gestión de Salud Pública”, así como la ponencia sobre “Desarrollo
de Innovaciones Educativas en Programas Interculturales de Salud” y
tomando en consideración todos los elementos de dichas propuestas
se acordaron los siguientes puntos:
1. Que la UBV, través de su Dirección de Pueblos y Cultura

Indígena, elabore propuestas educativas de pertinencia ética y
cultural conjuntamente con los pueblos indígenas de Venezuela,
fundamentándose en el enfoque educativo de la Universidad
Bolivariana de Venezuela, y orientadas a promover el desarrollo
autogestionario de dichos pueblos.
2. Las propuestas indicadas en el numeral 1 de esta relatoría estarían
centradas en la recuperación de la identidad y valores culturales de
los pueblos indígenas, particularmente en las generaciones jóvenes.
3. Las propuestas se desarrollarían tomando como documentos de
base para la discusión inicial, las propuestas de las menciones
de “Medicina” y “Gestión de Salud Pública” de la UBV pero
adecuándolas en parte o totalmente según los puntos expresados
en esta relatoría.
4. Dado que existen dos tipos de expresión de los saberes médicos,
el indígena y el criollo, los programas educativos de la UBV para
los pueblos indígenas deben incluir ambas visiones.
5. Para que las prácticas sociales de los egresados y estudiantes de
los programas educativos de la UBV para los pueblos indígenas
tengan pertinencia social en las comunidades indígenas, hay que
centrar dichos programas en la interculturalidad, particularizándola
en los distintos aspectos de las culturas y pueblos para lo cual es
necesario elaborar programas que atiendan a las centralidades
de los sistemas biomédicos de los mismos.
6. Los programas educativos de la UBV para los pueblos indígenas
deben brindar la oportunidad de conocer y revisar los objetivos
de los modelos de salud indígenas y criollo, fortaleciendo las
prácticas de solidaridad y reciprocidad como actos que al
fortalecer el convivir armonioso entre los pueblos indígenas,
también fortalecen la salud.
7. Como algunas comunidades y pueblos indígenas han perdido
algunos de sus saberes por procesos aculturativos, particularmente
42
en aquellas que están más depauperadas, es necesario rescatar

y proteger las raíces de los conocimientos perdidos a través de
los programas educativos de la UBV para los pueblos indígenas.
deben ser una oportunidad para investigar en las comunidades de
qué se están muriendo los niños y niñas y desde allí desarrollar
estrategias de rescate y revalorización de los saberes indígenas.
deben ser una oportunidad para NO DISOCIAR la salud del
componente espiritual en la relación con la naturaleza.
deben incluir (desde la pluriculturalidad propia de los pueblos,
presente hasta en el nivel municipal), los aspectos espirituales de la
relación con la naturaleza como elemento inseparable de la salud.
deben contemplar estrategias para que sus egresados y
estudiantes respeten los espacios de los agentes tradicionales de
la salud que hayan sido formados en fuentes de conocimientos
tradicionales y diferentes a las académicas occidentales.
12. Los programas educativos de la UBV para los pueblos indígenas no
deben fragmentar los saberes (en materias, asignaturas, etc.) sino
que deben organizarse los conocimientos de manera integral.
13. Los programas educativos de la UBV para los pueblos indígenas deben
apoyar a los sanadores y demás agentes de salud tradicionales.
deben fortalecer las culturas desde sí mismos e incluir la dimensión
comunicacional social (radios comunitarias, etc).
deben tener muy presente que la salud no es etnobotánica nada
más, sino que parte de una cosmovisión, una ideología, una
idiosincrasia. Por ello los programas deben proteger la propiedad
intelectual de los pueblos sobre sus conocimientos ancestrales.
deben incluir aspectos de investigación pero teniendo presente
que investigar sobre lo sagrado puede generar conflictos inter-
pueblo e inter-comunidad, ya que cada pueblo es soberano
sobre sus conocimientos ancestrales, pero pueden generarse
propuestas pluriculturales en el aspecto médico que se acuerden
entre los pueblos o comunidades participantes.
deben desarrollarse en unión con los miembros de las comunidades,
trabajando la construcción de saberes con ellas y propiciando la
generación y articulación de redes sociales con el Estado.
43
18. Deben generarse estrategias de consulta entre los distintos

núcleos de la UBV y las comunidades indígenas en relación con
los programas educativos de la UBV para los pueblos indígenas.
19. La estrategia general de elaboración de los programas educativos
de la UBV para los pueblos indígenas sería:
• Revisión de las propuestas de “Medicina” y “Gestión de Salud
Pública” y de las diversas propuestas de los distintos núcleos de
la UBV por parte de la Dirección de Pueblos y Cultura Indígena
para elaborar las propuestas educativas de la UBV para los
pueblos indígenas.
• Estas propuestas para los pueblos indígenas serán trabajadas
conjuntamente con los coordinadores de los programas de
“Medicina” y “Gestión de Salud Pública” y con las organizaciones
indígenas y comunidades participantes para elaborar las
propuestas finales.

Estos puntos fueron leídos y aprobados por todos los participante
de las Mesas y luego presentados y aprobados en Sesión Plenaria el
6 abril de 2005.
El Programa de Formación de Grado (PFG) en Medicina Integral
Comunitaria (MIC), responde a una estrategia para lograr la
formación de médicos integrales con conocimientos, habilidades,
destrezas, actitudes y valores requeridos que fortalecerán el Sistema
Público Nacional de Salud, desde los espacios comunitarios de su
desempeño cotidiano. El médico integral comunitario no irá a las
comunidades, pertenece a ellas y estará consustanciado con las
circunstancias socioculturales, económicas, políticas y ambientales
que caracterizan a las comunidades de su estado y de la región.
En su condición de Programa Nacional, se desarrollará en todo el
territorio, atendiendo a las bases, criterios y pautas, de formación
integral, y articulación entre docencia, investigación participativa e
inserción social, para desarrollar en todos sus egresados, competencias
en el ser, en el conocer, en el saber hacer, y en la convivialidad1.
Nuestro futuro médico integral comunitario garantizará, a la
comunidad, educación para la salud, promoción de la calidad de vida,
prevención, diagnóstico y tratamiento oportunos, y rehabilitación
física, mental y social. Además, participará conjuntamente con las
comunidades y con los demás integrantes del equipo de salud, en la
ejecución de las políticas de salud, epidemiológicas y de saneamiento
ambiental, establecidas por el Estado venezolano, y en todas aquellas
1 Programa Nacional para la Formación de Profesionales del Sector Salud a través de la Misión Sucre, junio 2004,
pág. 11.
44
estrategias que el nivel local considere idóneas para reforzar las

redes de promoción de calidad de vida.
Pero nuestro territorio es rico y diverso en culturas, saberes,
costumbres y hábitos, que responden a la diversidad biológica,
geográfica y a la historia de nuestro doloroso proceso de colonización
y posterior urbanización. La influencia que cada espacio geopolítico
ha recibido desde su historia, le imprime características peculiares
a su gente y a su diario vivir, y le añade a nuestra idiosincrasia la
multiplicidad cultural que encierra la cosmovisión de sus pobladores
originarios. Los recursos naturales propios de cada espacio, han
dado a sus habitantes los hábitos culturales y religiosos que revelan
sus particularidades. Es el caso de las étnias indígenas, establecidas
en gran número y en todos los espacios de nuestro país, durante
milenios, y hasta en la misma conquista.
En el preámbulo de nuestra Carta Magna se “invoca el heroísmo y sacrificio
de nuestros antepasados aborígenes… con el fin de refundar la República
para establecer una sociedad democrática, multiétnica y pluricultural”.
También en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela
capítulo VIII, los artículos 119 al 126, privilegian los derechos de los
pueblos y comunidades indígenas a la educación, a la salud, según su
cosmovisión a su organización y desarrollo económico, social, y cultural,
y se insta a su consulta en lo referente al uso de los recursos naturales
en los espacios que ellos habitan, lo cual denota sabiduría y respeto
a nuestros pueblos desde nuestra Constitución, pues el ordenamiento
territorial que desde su cosmovisión practican nuestras etnias, es más
sostenible y endógeno que la más estratégica planificación.
También el artículo 186 asigna espacios a los representantes
indígenas en la Asamblea Nacional.
En cuanto al Proyecto de Ley Orgánica de Salud, las consideraciones
particulares referentes a las etnias y pueblos indígenas, se pueden
apreciar en varios de sus artículos, en los cuales evidenciamos, la
consideración a la pertinencia de su idioma y cultura, el derecho
a la conformación de los comités de salud, y a la restitución de la
salud con las particularidades basadas en sus estilos terapéuticos y
medicina chamánica aplicada tradicionalmente por cada cultura que
habita en el territorio nacional.
Ellos son los motivos que sustentan el enfoque de etnias planteado
en “Hacia un sistema integral de calidad de vida y salud” desarrollado
por el Ministerio de Salud y Desarrollo Social (MSDS), en el Plan
Estratégico Social PES (2) donde se expresa la necesidad de construir
el diseño de un Sistema Integral de Salud y calidad de vida para los
pueblos indígenas, una propuesta que desde PES se estructura con
los motivos antes expuestos.
45
En nuestro territorio habitan, de acuerdo al censo indígena

realizado en 1992, 34 pueblos indígenas, que se distribuyen en 50
pueblos indígenas distribuidos en 8 estados:
1. Zulia: 5 pueblos indígenas

2. Apure: 2 pueblos indígenas
3. Anzoátegui: 1 pueblo indígena
4. Sucre: 3 pueblos indígenas
5. Monagas: 3 pueblos indígenas
6. Amazonas: 19 pueblos indígenas
7. Delta Amacuro: 1 pueblo indígena
8. Bolívar: 16 pueblos indígenas
Los extranjeros con nacionalidad venezolana, son parte de los 26

millones de habitantes del territorio nacional. Están amparados por
la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela y disfrutan
de los deberes que en ella se privilegian, por lo tanto deben asumir
los deberes que ella les asigna.
Entonces, si se aspira satisfacer la demanda de bachilleres a la
Educación Superior y específicamente al PFG en Medicina Integral
Comunitaria, que como proyecto de Estado formará más de
25.000 médicos, necesariamente parte de ellos serán ciudadanos
provenientes de algunos de nuestros pueblos indígenas.
Por otra parte la formación médica se llevará a cabo a través de la
premisa de la municipalización como política de Estado, que “…consiste
en apropiarse de los saberes culturales con la finalidad de resolver los
problemas de las localidades y aprender a partir de ellos2.
Por las razones antes expuestas la comisión de Medicina y la
Dirección de Culturas y Pueblos Indígenas de la UBV, unidas en una
iniciativa que nace del I Encuentro Intercultural de Diálogo de Saberes
celebrado el pasado13 de marzo de 2005, realizaron esta propuesta
que busca articular en el Programa de Formación de Grado (PFG) en
Medicina Integral Comunitaria (MIC), las necesidades particulares
que se plantean en cada localidad y que requieren especial atención
en el caso de los pueblos indígenas. Esta propuesta tiene tres
componentes concretos:
1. Que la estructura operativa constituida, debe viabilizar el

Programa de Formación de Grado (PFG), en Medicina Integral
Comunitaria (MIC), en la cual hay un miembro del Ministerio
2 Alves, Elizabeth. La municipalización de la Educación Superior. En: Universidad Bolivariana de Venezuela: Trans-
mision de poder al pueblo. Ediciones Imprenta Universitaria UBV. Marzo, 2005.
46
de Salud y Desarrollo Social (MSDS), Misión Sucre y Misión

Barrio Adentro y un representante estatal de la Universidad que
corresponda a la región o localidad, tenga en los 8 estados (Zulia,
Amazonas, Delta Amacuro, Sucre, Monagas, Bolívar, Anzoátegui
y Apure) un miembro que represente a los grupos indígenas de la
localidad. De esta forma abrimos el espacio no sólo al proceso de
municipalización, sino también al de inclusión académica y étnica
que requiere el nuevo modelo democrático.
2. Que se realicen consultas permanentes, mesas de trabajo, o
cualquier otra modalidad en la que se involucre la participación
de los grupos indígenas, con el fin de discutir las propuestas que
sean consideradas pertinentes en las unidades curriculares de
cada proyecto. Para que se tomen en cuenta la cosmovisión y
el necesario diálogo intercultural que exige el nuevo modelo de
desarrollo.
3. Que se incluya transversalmente en todos los Programas de
Formación de Grado, la unidad curricular Historia y Oralidad
Indígena, para abrir un espacio que sirva para el conocimiento
de las culturas de los pueblos y comunidades indígenas de
Venezuela.
47
SUGERENCIAS GENERALES
• La diversidad cultural y lingüística debe ser tomada como eje

transversal de los sistemas educativos de Venezuela y de cada
país latinoamericano y es necesario que sea asumida como
política de Estado. El gobierno debe asignar mayor presupuesto
a los programas de educación intercultural bilingüe, los diseños
curriculares deben tener pertinencia cultural en todas las
universidades públicas y privadas del país e integrar la cosmovisión
de los pueblos indígenas.
• La participación de los actores sociales indígenas en la
transversalidad de la educación debe llevarse a cada estado
donde existan pueblos indígenas, para así asegurar una visión
enriquecida, que considere la opinión amplia de todos los
sectores.
• La Universidad Bolivariana tiene la posibilidad de crear un
movimiento que tenga como bandera la promoción de la
Interculturalidad mutuamente enriquecedora con las demás
culturas. Como estrategia se sugiere la realización de eventos con
invitados internacionales, para construir una propuesta firme de
transmisión de saberes tradicionales, revitalización, fortalecimiento
de las organizaciones regionales y la conformación de redes de
comunicación y diálogo entre diversas organizaciones.
• Mantener una constante retroalimentación entre estudiantes,
docentes y representantes indígenas ya que el contacto
intercultural está lleno de retos y experiencias innovadoras.
48
Perfil del docente en el proceso

de educación intercultural bilingüe
La educación intercultural bilingüe representa un proceso

dialéctico cognoscitivo que abarca más allá de la mera transmisión
de información de manera unidireccional. Es preciso entender este
proceso como una interacción entre pares, que se debe ejecutar
en un espacio social de horizontalidad e igualdad de condición. En
este proceso el docente juega un papel importante a la hora de
impartir conocimiento, debemos descartar la supremacía absoluta
del docente ante el grupo a educar, pues la retroalimentación es un
factor transversal en todo proceso de educación; sin embargo, no se
debe obviar que es este sujeto (el educador) es quien actúa como
mediador ante dos espacios y ámbitos culturales disímiles. Es el
educador, el encargado de mantener el equilibrio cultural, evitando
imponer una esfera cultural-simbólica sobre otra.
Un manual del educador es imposible construir, pues la
particularidad de cada individuo, su proceso de formación académica,
el contexto socio-cultural donde se presentó su proceso de
socialización influyen y determina la pedagogía que éste utiliza para
impartir conocimiento, para actuar en el aula o fuera de ella, para
relacionarse con los alumnos. Se trata de una situación compleja,
pero no por ello debemos omitir un conjuntos de prerrequisitos y
condiciones que establezcan el perfil del docente en la educación
multicultural bilingüe. Este perfil debe orientarse al establecimiento
de un patrón ideal de docente que aborde al individuo como ente
integral y no netamente funcional en la estructura social. Es decir, se
debe abarcar dimensiones que impliquen:
49
Actitudes del docente:

maneras de actuar y pensar
• Poseer empatía, tolerancia ante las diferencias, colocarse en el

lugar del otro a la hora de impartir conocimiento. Un conocimiento
que fluctúa entre dos o más núcleos culturales.
• Ecuanimidad, igualdad de juicio en la pedagogía. Evitar la
sobrevaloración o subestimación de las esferas culturales que
pretende impartir. Ser pluralista.
• Compromiso con la causa y memoria histórica-cultural del pueblo.
Se debería considerar como condición esencial en el docente
intercultural bilingüe su compromiso con las causas de su pueblo
en la defensa de su dignidad: derecho a la identidad cultural, al
territorio, a la gestión de sus recursos con autonomía y sin desmedro
de sus valores, costumbres e instituciones tradicionales.
• Visión de futuro. Se debe tener una visión progresista,
que mejore las condiciones de vida de nuestros pueblos,
que considere a los grupos étnicos como alto potencial
humano, pero que de igual manera, no menoscabe sus raíces
culturales y tradicionales. El docente intercultural deberá
ser un hombre abierto al progreso y a las innovaciones. Esta
actitud, particularmente difícil de lograr, es la única que puede
garantizar la formación de las nuevas generaciones como
pueblos capaces de sobrevivir adecuadamente en los tiempos
nuevos, sin por ello verse obligados a renunciar a sus valores
culturales.
aptitudes, capacidades, fortalezas, destrezas
Competencia profesional con capacitación constante. La

capacitación es la herramienta fundamental en todo docente, pues la
actualización de los conocimientos en todas sus esferas, permitirá la
adecuada inserción a la dinámica de las sociedades contemporáneas.
Sólo con docentes plenamente competentes la educación intercultural
bilingüe tiene posibilidades de éxito.
La capacidad de investigación y mejoramiento a partir de la
experiencia reflexionada. La preocupación por generar conocimiento
y por la aproximación científica en determinado aspecto de nuestra
realidad es un valor que debe reforzarse en nuestros educadores,
más aún si esa investigación es vinculada con la acción y es utilizada
en pro del colectivo con el cual se trabaja.
50
El dominio de la lengua materna de sus educandos y de la segunda

lengua, que es la lengua común a todos los ciudadanos. Sería ideal
que el educador sea un miembro de la comunidad que se pretende
educar, y que éste posea el dominio de las dos lenguas, de manera
que el arraigo cultural a la cultura de origen permita el reforzamiento
de la misma y no su extinción.
Rasgos de personalidad, aspectos psico-sociales.
- Carismático.
- Comprensivo.
- Gran sentido de liderazgo.
- Humanitario, altruista.
- Colaborador.
- Comprometido con lo social, con su comunidad.
PROPUESTAS DE TRABAJO PARA EL III ENCUENTRO DE

DIẤLOGO DE SABERES INTERCULTURAL INDÍGENAS
1. Definir una estrategia y equipos de trabajo en términos del Tercer

Encuentro de Diálogo de Saberes, con el fin de concientizar a
los hermanos indígenas de nuestra propia representatividad.
2. Trabajar en un nuevo liderazgo indígena que tome en cuenta el
trabajo de todos, desde las bases.
3. Tomar en cuenta la importancia del trabajo del docente indígena,
por su capacidad formativa de nuevos liderazgos.
4. Es urgente hacer mesas de trabajo en los estados, de manera
que la información que se recoja sea la base para discutir en el
III Encuentro.
5. La Dirección de Pueblos y Culturas Indígenas de la UBV hará
la coordinación del III Encuentro de Dialogó de Saberes
Intercultural Indígenas.
6. El III Encuentro se realizará a través de Comisiones de Trabajo,
impulsando la importancia de cada estado.
51
CONCLUSIONES
Incluir unidad curricular obligatoria, dentro del Programa de

Formación de Grado en Estudios Jurídicos, en todas las carreras o
formación profesional:
I.- Línea temática: Derechos Indígenas.

Contenido temático:
• Conceptualizacion: Definición del derecho indígena.

• Acepciones del derecho indígena.
• Conocimiento y descripción de los módulos de control social
indígenas.
• Pautas de coordinación entre los distintos derechos indígenas.
• El derecho indígena dentro del marco de la Constitución Nacional
de la República Bolivariana de Venezuela.
• El derecho indígena vinculado a los derechos humanos.
• Posturas teóricas y prácticas sobre los derechos indígenas.
II. Línea temática: Antropología jurídica.

Introducción
• Contenido temático:
• Conceptualizacion, pueblos, minería, étnicas, administración de
justicia, demarcación de los pueblos.
• Comunidad indígena.
• Interculturalidad.
• Organización social de los pueblos indígenas.
• Usos y costumbres.
• Cosmovisión.
• Sistema de pertenencia.
• Forma de vida.
• Familia.
III.- Línea temática: Administración de justicia indígena.

Contenido temático.
• Conceptuar. ¿Qué es administración de justicia?

• Determinar las pautas de coordinación entre el Derecho Indígena
y el Derecho Ordinario (positivo).
• Materialización del derecho positivo vinculado al derecho indígena.
• El Derecho Ordinario desde las perspectivas de los pueblos indígenas.
• Legislación indígena.
• Normativas indígenas.
52
APÉNDICE
FOTOGRÁFICO
53
Anciano Pemón en diálogo de saberes
Ceremonia charmánica para comenzar diálogo de saberes
55
Diálogo de saberes
Diálogo de saberes
56
Diálogo de saberes
Diálogo de saberes
57
Diálogo de saberes
Diálogo de saberes. Yukpas y Kariñas
58
Hermano Permón. Ítalo Pizarro
Indígenas Kariñas
59
Pueblo Jivi
Pueblo Pumé. Diálogo de Políticas Públicas
60
Representantes Indígenas
Representantes indígenas
61
Representantes indígenas
Teller de Identidad y valores culturales con los ancianos
62

Tematica de Interculturalidad

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República Bolivariana de Venezuela

Universidad Bolivariana de Venezuela

Caracas, 16 de marzo de 2005

TEMÁTICA DE INTERCULTURALIDAD Y DIÁLOGO DE SABERES

© Sobre la presente edición

Depósito Legal: lf86120063004773

Coordinación de Ediciones y Publicaciones / IMPRENTA UBV:

Diseño, diagramación, corrección de pruebas, montaje,

Caracas, Venezuela, febrero de 2007

MINISTRO DE EDUCACIÓN SUPERIOR

Dr. Samuel Moncada

RECTOR DE LA UNIVERSIDAD BOLIVARIANA DE

Lic. Andrés Eloy Ruiz

VICERRECTOR DE LA UNIVERSIDAD BOLIVARIANA DE

Lic. Temir Porras Ponce León

DIRECTORA DE PUEBLOS Y CULTURAS INDÍGENA

Prof. Gladys González (Wayuu)

Abg. Antonio Rodríguez (Kariña)

Asistentes al I Encuentro de Diálogos de Saberes

BETTY ALCALÁ (KARIÑA)

IDIANA LÓPEZ (UBV)

Asistentes al II Encuentro de Diálogos de Saberes

FÉLIX CAMICO (BANIVA)

PAPEL DE LA DIRECCIÓN DE PUEBLOS Y CULTURAS INDÍGENAS DE

LA INTERCULTURALIDAD: UNA ALTERNATIVA PARA LA EDUCACIÓN

LA PERSPECTIVA INTERCULTURALEN LA EDUCACIÓN SUPERIOR 17

II ENCUENTRO DE DIẤLOGO DE SABERES INTERCULTURAL

LOS RETOS DE LA PARTICIPACIÓN INDÍGENAEN LAS POLÍTÍCAS

LA SALUD INDÍGENA EN VENEZUELA 30

PROPUESTAS DE UNIDADES CURRICULARES DE CONTENIDO

ARTES INDÍGENAS ANCESTRALES Y CONTEMPORÁNEAS DE

PFG. ESTUDIOS POLÍTICOS Y GOBIERNO 36

PFG EDUCACIÓN INDÍGENA 38

PUNTOS APROBADOS POR CONSENSO: EN LAS ÁREAS DE SALUD

PERFIL DEL DOCENTE EN EL PROCESO DE EDUCACIÓN

ACTITUDES DEL DOCENTE: MANERAS DE ACTUAR Y PENSAR 50

PAPEL DE LA DIRECCIÓN DE PUEBLOS Y

• La difusión, valorización y transferencias del conocimiento de los

El objetivo general de la Dirección de Pueblos y Culturas Indígenas,

Por otro lado, tiene la misión de desarrollar estrategias de

LA INTERCULTURALIDAD: UNA ALTERNATIVA PARA

El presente trabajo es el resultado del I y II ENCUENTRO DE

• Texto Constitucional de la República Bolivariana de

Art. 9 Manifiesta que para los pueblos indígenas los idiomas

Art. 121. Derecho a mantener y desarrollar su identidad étnica

1795, año 2002: Creación del Consejo Nacional de Educación,

En el I Encuentro de Diálogo de Saberes Intercultural

• Interculturalidad en educación y salud

En cuanto a las mesas de trabajo los objetivos se centraron en lo

• Comprender y analizar diferentes modelos teóricos y prácticos

La metodología fue abordada en ambos encuentros y en tres

• Exposición de ponencias, con el fin de incentivar la discusión en

Estas estrategias corresponden a una metodología histórica

Gabriela Croes Esté

Hablar de interculturalidad como principio que debe ser atendido

La interculturalidad a través de la incorporación de los

Los conocimientos que los pueblos indígenas manejan de su

La herramienta indudable para la transmisión de los distintos

Todo esto nos conduce a buscar nuevas referencias para …

• Curaciones, medicinas, farmacología.

Ahora bien, en la educación y en particular en el nivel superior,

CROES, Esté Gabriela. Los contenidos indígenas en la Universidad

LÓPEZ, Sánchez Javier. Del monoculturalismo a la pluralidad