Lagarto Arguedas PDF

“Ararankaymanta”, un cuento querido de José María Arguedas
Author(s): Takahiro Kato

Source: Revista de Crítica Literaria Latinoamericana, Año 36, No. 72 (2010), pp. 97-127
Published by: Centro de Estudios Literarios "Antonio Cornejo Polar"- CELACP
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Revista de Crítica Literaria Latinoamericana
AñoXXXVI,№ 72.Lima-Boston, 2dosemestrede 2010,pp. 97-127
"Ararankaymanta", un cuento querido

de José María Arguedas
Takahiro Kato
Universidad
Nanean,Japón
Resumen
Se proponeuna lecturade un cuentoandinorecogidopor Arguedas,"Ara-
rankaymanta (el lagarto)"paraentender las categorías
mentalesque Arguedas
intuíaen el universopopularquechuahablante su
y propuesta de una sociedad
con una determinada racionalidad simbólicay socio-económica.De los tres
relatospopularesandinos(el mitode Inkarri, "El sueñodelpongo"y "Araran-
kaymanta [el lagarto]"), por los que Arguedasmanifiesta especialinterés,el
últimoha sido muypoco exploradoy de él se ofrecenvaliosasconclusiones.
Básicamente, interesala valoraciónque se hace de la excesivariquezay del
aislamentosocial que resultade ello en el contextode las comunidades
indígenas.
Palabrasclave: Ararankaymanta, economíaandina,Inkarri, Sueño del pongo,
organización socialandina,misti.
Abstract
Thisarticleanalyzesan Andeanshortstoryrecorded byArguedascalled"Ara-
rankaymanta (thelizard)"to understandthementalcategories thatArguedas
sensedin thepopularQuecha-speaking universe,andhisproposalfora society
simbolicand socio-economic
witha particular Of thethreepopular
rationality.
AndeanshortstoriesthatArguedas a
expressed special in- themyth
interest of
"The Pongo's Dream" ("Sueño del pongo") and "Ararankaymanta
Inkarri,
- thelastone has not been greatly
(The Lizard)" explored,and yetit offers
valuableconclusions.What is especiallyinteresting is the assessmentof
excessivewealthand thesocialisolationthatresultsfromit in thecontextof
indigenouscommunities.
Ararankaymanta,
Keywords'. theAndeaneconomy, Inkarri,The Pongos Dream
(Sueñodelpongo),Andeansocialorganization, misti.

98 Takahiro Kato
lasirracionalidades
Paracaptar dela soäedad,
y loabsurdo noempiema
Arguedas por
surégimen
comprender mismo,sinoporperäbirlos y moralmente.
fisica Es suma, no
porla ra^ón,
delentendimiento sinolapercepción
niporelanálisis, porla sensibilidad.
Tomoeda10-11.
1. Arguedas y la tradición oral
José María Arguedas tiene una cara múltiple: escritor,poeta,

antropologo о etnologo, funcionario,etc. Restringiendoesta multi-
plicidad, podríamos destacar dos aspectos: escritory antropólogo.
Lamentablemente, la mayoría de las bibliografías acumuladas en
torno a él, salvo unas cuantas excepciones, se han consagrado a sus
obras literarias,sobre todo a sus novelas. Arguedas como escritores
tan atractivoque resultadifícilreprimirlos impulsos de acercarse a
su creación, de manera que es comprensible la acumulación de
estudios enfocados desde el punto de vista literario.Pese a ello, por
otra parte,no sería justo subvalorara Arguedas como etnólogo. De
hecho, al considerar que el literato escribió sus obras inspirado
particularmentepor la culturay sociedad indígenas de las que respi-
raba en su niñez, y que ejerció el magisteriocon el mismo tema en la
universidad, podríamos asegurar que la cultura indígena o "el
folclor" pueden ser la clave para comprender a Arguedas. Además
de ello, al tomar en cuenta con seriedad la escasez de tales investi-
gaciones hasta la fecha,se verá cuán importantees el estudio de Ar-
guedas como antropólogo, o las investigacionessobre la culturapo-
pular del mundo andino que lo atraíadesde el fondo de su corazón1.
El interésde Arguedas por la etnología de su tiempo era amplio,
pero nuestromaestro no intentabainvestigarlaen general.El objeto
de su interésfue especialmente"el folclor",concentrándosemás en
la tradiciónoral, que admiraba profundamente.Puede encontrarse,
en estas circunstancias,el punto de contacto entreel literatoy el et-
nólogo, y a partirde la década de 1940, por propia iniciativa,em-
prende vigorosamentela recopilación de tradiciones orales a nivel
nacional, en el Perú, y logra recoger unas 30,000 páginas -Arguedas
1Tenemosuna lista sobrela culturapopularandina,
largade bibliografías
perolamentablemente en general,
esos estudios, son desorganizados
yla visión
no se extiendemásalládeláreaespecífica
en la que fueron En suma,
recogidos.
todavíano estamosen la situación
de tenertodoslos elementosparaunestudio
abarcador de Arguedas.

"Ararankaymanta",un cuento querido de J.M. Arguedas 99
las llama a menudo la literaturaoral incluyéndolas en la misma

categoríade la literaturaescrita-,legando una parte del resultado en
las publicaciones Mitos,leyendas y cuentosperuanos(1947) y "Folklore
del Valle del Mantaro" (1953). Además de eso, enfatiza su afecto
por la oralidad como tarea para el futuroen un artículoescrito para
El Comerãojusto antes de su muertey publicado pocos días después,
como si fuera su testamento ("Salvación del arte"). Es así que
resulta trascendentalubicar como una de las médulas de su trabajo
total el tema de la literaturaoral, que parece involucrarlo mejor de
sus sueños y deseos.
¿Por qué el erudito del mundo andino se preocupó de la tradi-
ción oral? En primerlugar,Arguedas deplora la pérdida del sentido
originalde la religiosidadde figuraso piezas de cerámica como es el
caso del toritode Pucará, pero se complace en la evolución del arte
popular en casos como el de Mendivil o los retablos de Joaquín
Antay,los dibujos en el mate, o las grabaciones de la música andina,
que han logrado conservar su belleza y su propia visión del mundo.
Sin perder esta apertura de criterio,vuelve a desahogarse con su
aprehensiónmás notable:
otrotestimoniotanvaliosoo algomásvaliosoaún,parael estudiode la cul-

turaandinay el conocimiento de la naturalezamismadel serhumano,está
en peligrode muerte: oral,los mitos,leyendas
la literatura y cuentos.La li-
teraturaoralquechua,por ejemplo,guardacon una riquezainagotable, en
susmássutilesformas, la interrelaciónde la cultura
occidentalyla indígena.
La narraciónoral,tanimplícitay explícitamente, tanobjetivay tansubjetiva
como la novelamoderna, muestra, describe, personajesy aventuras en los
la
que imagen externay la entrañade la sociedad estánexpuestos e interpre-
tados(Arguedas, "Salvacióndelarte").
Este temor por la extinciónde la tradiciónoral se manifiestade

manera reiterada,por ejemplo, ya en "Folklore del Valle del Manta-
ro" (196-197) y en "Puquio, una cultura en proceso de cambio",
formándose una idea casi obsesiva en su mente2.Por eso no es
sorprendentesu confesión en una correspondencia personal justo
antes de su fallecimiento:"la tarea a la que habría querido dedicar el
2 Sin en 1947,o sea sólo unos seisaños antesde "Folklore...",

embargo,
Arguedasescribecon optimismo: "los recientes revelan
estudiosetnólogicos
indiaha conservado
que la cultura en nuestropaísunaintegridad muchomayor
de lo que generalmentese exponía"(Mztos, y cuentos
leyendas peruanos9).

100 Takahiro Kato
resto de mi vida luego de haber concluido la novela [es] la

recopilación de la literaturaoral quechua, para que, después, la
estudiaranlos que están bien armados para ello" (Duviols XII). La
razón por la que Arguedas se aferra tanto a la tradición oral
poniéndola en posición privilegiada puede resumirse en cuatro
puntos, aunque ya se insinúa en la cita de arriba:
1) La tradición oral, a diferencia de otros elementos del arte
popular erosionado por la cultura foránea y en extinción (como el
torito,por ejemplo), cuenta con la capacidad de ejercerla fusión de
la culturaautóctona y la extranjera.
2) Al igual que la novela moderna,la tradiciónoral, cambiando el
argumentoy el contenido según se requiera,tiene la plasticidad de
expresarla culturade los quechuas, sin dejar de lado su capacidad
de imaginación.
3) Es un frutosocioculturaldesarrollado desde el pueblo, mejor
dicho, en su sociedad y cultura,incrustadosu ethospopular inherente
a ellas. Es por eso que Arguedas afirmaque "la imagen externay la
entrañade la sociedad están expuestos e interpretados"en el pasaje
citado.
4) Por consiguiente, a través del análisis, se podría revelar la
esencia de la sociedad y culturaquechuas, lo cual concierne directa-
mente al estudio de los hombres andinos.
A pesar de estas encomiables ideas académicas, Arguedas, siendo
muyprudente,considera que su propio aporte científicoen esta área
no ha sido más que la recopilación de las tradicionesorales. Pero al
mismo tiempo espera que se pongan de relieve a través del análisis
de las mismas,la fuerzay las estrategiaspara combatir con las con-
tradiccionessociales plagadas en la vida del pueblo, que preserva su
riqueza de imaginacióny su delicadeza sentimental.Por eso, el eru-
dito mismo asegura en su monumentalobra compilada:
[Las tradicionesorales]llevarána quieneslo necesitanel conocimiento

directoyanimadodelespíritu popularperuano,extraordinario
en la riqueza
de su imaginación y de su capacidadcreadora,pues está viviendoun
periodode intensay profundaluchainterior; y cada fase,cada gradoy
momentode esa lucha tienesu versiónartística asimismocambiantee
intensa,pues el puebloagrega,quitao cambiaelementosde las antiguas
formas ycreaotrasnuevas(Arguedas, Mitos, y cuentos
leyendas peruanos 18).

La idea sobre la tradición oral manifestadaen la última cita es

una indicación que compartenla mayoríade los antropólogos actua-
les -pero en su época, la conciencia críticade Arguedas fue una de
los pioneras, al menos en el área de la antropología o la etnología
andina3-. Hoy, si bien ya es poco original,por otro lado, se podría
seguir la pista para comprender de manera concreta la sensibilidad
de Arguedas mismo, aparte de su aporte antropológico. El procedi-
miento es simple: acercarse a sus valores. El etnólogo ha recopilado
un sinnúmerode tradicionesorales durantesu vida. Sin embargo, se
han publicado solamente un puñado de las mismas, dejando inédita
la mayoría de ellas. Es que Arguedas las eligió de acuerdo con sus
valores. Por eso, debido al análisis de su selección, se podría aclarar
qué preocupación tenía y qué tipo de valores le atraían.
Al considerarloasí, se nos ocurren tresversiones de las tradicio-
nes orales por las que Arguedas sentía apego especial e interés
persistente.La primeraes el mitode Inkarri , sobre el que pronunció
una conferenciapara despertarel interésen el tema entrelos intelec-
tuales de la generación siguiente,y que, de hecho, dio en 1973 lugar
a tres estudios que marcan un hito en la historiade la antropología
andina, como Arguedas esperaba (Ortiz Rescaniere; Ossio; Pease).
El segundo es la famosa obra "El sueño del pongo",, cuya versión
originalfue narrada por un comunero de Qatqa, en la provincia de
Quispicanchis. Es la tradición oral que Arguedas regaló, en una
edición recién publicada, a un joven sociólogo francés,después de
aquella Mesa Redonda, pensando que en esa tradición oral se
reflejabala realidad andina. La terceraversión favoritade Arguedas
"
es el cuento popular del que trataeste artículo: Ararankaymanta (el
)y oriunda de Lucanamarca, Ayacucho". Esta tradición oral,
lagarto
por desgracia,es casi desconocida en comparación con las otras dos
ya indicadas y, por lo tanto, ha sido ignorada en los estudios sobre
Arguedas. Se observa, sin embargo, que tenía no poco interés en
nuestroantropólogo,que la publicó hasta dos veces. Inicialmente,la
dio a conocer en "Cuentos religiosos-mágicosquechuas de Lucana-
marca" (1961), trabajo en el que Arguedas insertó el cuento entre
otros, dándole prioridad.Tres años después lo publicó por segunda
3 En esa o sea de la
época todavíaejercíainfluencia
el estudiohistórico,
andinosy/odividiendo
buscandoel origende los elementos
genealogía, los ele-
mentosforáneos ylos autóctonos.

102 Takahiro Kato
vez en la revistaPuebloy Cultura(1964), añadiendo una nota larga.

No se sabe si su preocupación sobre el cuento duró tres años o si
simplementese le ocurrió de improviso publicarlo de nuevo des-
pués de ese tiempo. Lo importantees el hecho de que le pareció a
Arguedas que "Ararankaymanta"merecía la publicación en otra
revistaacadémica.
No obstante, Arguedas no se atrevió a analizarlo, excepto por
unos comentariosrespecto a las característicasde esa tradiciónoral,
en los que confesó que "no estamos en condiciones de pretenderun
estudio estructural... y no creemos que el material sea suficiente"
("Ararankaymanta"204). Así, desde 1964, permanece casi intacto.
Este artículo,por consiguiente,intentaráun análisis estructuraldel
cuento, quizá el mismo que Arguedas soñaba desde hacía unos
cincuenta años, para poner de relieve por qué nuestro erudito se
preocupaba y tenía apego especial por el mismo, extrayendo su
ideología, tan importanteen la fibraemocional de Arguedas.
2. Las características de los personajes en "Ararankaymanta"
Para empezar el análisis, es preciso mostrar el argumento del

relato en cuestión:
Había una pareja que gozaba de mucha riqueza. Pero no
tuvieronhijos, pues eran estériles.El esposo quiso adoptar un hijo
ajeno para dejarle su fortuna,pero su mujerlo rechazó, deseando su
propio hijo. Los dos iban a la iglesia reiteradamentea rogar a Dios
que les diera un hijo a quien ceder sus bienes. Y a los quince años
de matrimonio,la mujer concibió, y así nació un hijo, pero con
cabeza humana y cuerpo de saurio, de lagarto. La madre lo criaba
con cariño,mientrasque el padre se entregabaa la bebida. Al cum-
plir cinco años, el lagarto empezó a hablar y a los quince años,
aprendió a leer. Cuando cumplió dieciocho años pidió una mujer.
Sus padres, al escucharlo, se opusieron, pero el lagarto los
convenció preguntándoles:"¿Para qué tienen tantas riquezas, tantos
bienes? Sin duda con este fin me pedisteis. Yo no os pedí venir".
Los padres se la consiguieron.Era una muchacha bellísimaque creía
que el lagarto no le haría nada. La boda fue esplendorosa. Sin
embargo, en la noche el hijo reptil devoró a su novia acostada y
dormida en la cama; se la comió hasta la última fibra.La familiadel
lagartoamordazó a los padres de la joven pagándoles mucho dinero.

Luego, el hijo monstruoso contrajo matrimoniocon otra muchacha

de otro pueblo. Pero volvió a devorarla,y tuvieronque gastar más
dinero para comprar el silencio de los padres de la novia. Por fin,el
hijo saurio se hizo famoso por ser antropófago.
Una vez había una muchacha muy bella, pero pobrísima. Los
padres del caníbal fueron a pedirle la mano, y le propusieron: "si
algo le sucede a tu hija, daremos su precio". La muchacha consultó
con una bruja, y ésta le contestó, viendo la palma de su mano: "de
verdad estás destinada a casarte...pero no has de vivir con él... A ti
no te matará...";y le aconsejó: "después de la boda, el lagartote dirá:
Acuéstate primero. Tú no le obedecerás. Harás que él entre a la
cama, antes que tú". La noche de la boda sucedió lo mismo que la
bruja le había adelantado a la novia. Ella no obedeció al esposo
reptile insistió en que su marido se acostara primero.El lagarto se
durmió pronto. Pero la novia escuchó un ruido extraño. En la
oscuridad, la novia se puso intranquilacon el ruido raro, temiendo
que el monstruo la atacara y se la comiera. La novia, a pesar del
consejo de no encender la luz, prendió la vela para ver a su esposo.
Entonces el lagarto ya se había descarnado el cuero y ya no era
saurio, sino un muchacho hermoso de cabellera roja, a quien la
novia iba a abrazar. El novio, sin embargo,mostrando su verdadera
figura,desapareció como viento por entrelas maderas del techo. La
joven se quedó sola, permaneciendo en casa como hija verdadera de
los suegros poderosos. Después de la desaparición del monstruo,la
gente criticaba a la madre: "Una serpiente mamará de uno de tus
pechos y del otro un sapo... Pediste a Dios lo que no quiso darte"
(Arguedas,"Ararankaymanta"209).
En cuanto a esta tradición oral, por el momento, no tenemos
variantes. Pero a pesar de ello, esto no significaque el cuento en
cuestión haya quedado aislado de otras tradiciones orales andinas,
dado que las partes que lo constituyenpresentanlos mismos temas
y motivos que los cuentos más conocidos, o sus transformacioneso
variantes,sobre las cuales discutiremosmás adelante.
Captemos, ante todo, el tema de este cuento. Para ello, no
obstante, es menester aclarar como condición previa quién es el
personaje principal.Si se lo leyera(o escuchara) a la manera literaria,
podría pensarse que el lagarto es el protagonista-de hecho Argue-
das lo titula "Ararankaymanta,el lagarto"-, pero para el análisis
estructural,el monstruo no lo es, aunque desempeña un papel muy

104 Takahiro Kato
importante.Si bien la historiase desarrolladesde el nacimiento del

saurio hasta su desaparición,él no permanece en toda la trama.Los
que actúan desde el inicio hasta finalson sus padres. A juzgar por su
comportamiento,antes de la aparición y después de la extincióndel
lagarto, se podría afirmar que precisamente son ellos los que
resultanlos verdaderos personajes principales,porque la historiade
hecho se desarrollaen torno a ellos. Al considerarloasí, podríamos
decir que el cuento se caracterizapor el argumentoen el que la fa-
milia acaudalada del inicio terminaperjudicada. En esa trama,pues-
to que es el lagarto quien causa la caída de la familia,su papel es na-
da más y nada menos que el de destructorde la fortunade los pro-
tagonistasdel cuento.
Pues, ¿cuál es el atributo de la familia del lagarto? Arguedas
confiesa que
la impresiónque tuve,no solamente al mismotiempode oírpor primera

en la cintay,aun después,al leerel texto
vez el cuento,sinoal escucharlo
quechuaque transcribí yo mismo,es que todoslos personajesdel cuento
son indios.Es probableque esta erradaimpresiónse deba a nuestra
vinculacióníntimaconla lengua[quechua]("Ararankaymanta" 204).
Pero luego Arguedas lo niega, examinando los elementos de

cada acto de los personajes, y concluye que "todos son mistis „ es
decir, individuos al
pertenecientes separado y dominante mundo de
los criollos" ("Ararankaymanta"204), mostrando esmeradamentela
base para su conclusión: 1) No hay un indio con tanta riqueza; 2)
Ningún indio ruega a Dios que le conceda un hijo heredero de sus
bienes; 3) No hay práctica de la adopción legal entre los indios; 4)
La mujer india no da a luz en la casa-hacienda; 5) Los indios son
quechuahablantes monolingües y analfabetos y no han aprendido a
escribir ni a leer; 6) Es raro que pidan la misa entre los indios
después de la muerte,como se refiereen el cuento; 7) La adivina-
ción se hace por hojas de coca entre los indios, y no presagian
examinando las líneas de la mano; 8) No es costumbreindia organi-
zar el banquete después de la boda en la casa del cura.
Arguedas afirma que nuestro cuento es una descripción de la
clase dominante,mostrando las pruebas que indican que los perso-
najes no son indígenas,identificándoloscon las personas dominan-
tes o mistis.Pese a ello, con un poco de reflexión,no se ve la dife-
rencia entrelos indígenasy los mistisen los personajes mencionados,

"Ararankaymanta",un cuento querido deJ. M. Arguedas 105
dado que finalmentese tratade una ficción.Sin embargo,Arguedas

subrayala diferenciade las castas sociales, porque él considera que
el cuento refleja la idea social de dominación-subordinación,que
transmitela tradiciónoral, y cree que es posible extraerla imagen de
los mistisdesde la mirada de los indígenas. Agreguemos algo más.
Este cuento fue originalmentenarrado por el comunero don Luis
Gil Pérez, y según la impresiónde Arguedas, el narradorse lo contó
"en el estilo indio, o en el nivel 'indio'" ("Ararankaymanta"203) y
de аЫ se podía observar la imagen sobre una sociedad de dominan-
tes/dominados.
Con esta comprensión,Arguedas explica:
[Los mistigson serespoderososy repugnantes,porquefrecuentemente se

odiany se matanentrehermanos, entrepadrese hijosporun caballoo una
porocuparun cargode mayorjerarquía
vaca,porun pedazode tierra, [.. .]
de jerarquía
de una mujer;violancriadasy señoritas
o por la preferencia
inferior,y todo esto mientrasproclamanhumildad,arrepentimiento y
caridadantecurasyobispos("Ararankaymanta" 208).
La cita estaría basada evidentementeen su propia experiencia,y

lo que quiere hacer Arguedas es demostrar el comportamiento
poderoso y arrogantede los mistisy la repugnanciaque sientenhacia
los indígenas,analizando cada línea del cuento.
En este sentido, es original e interesante la metodología
arguedianade extraerla imagen popular sobre los mistisdominantes.
Sin embargo, por muy interesantey originalque sea, si tomamos en
cuenta los defectos en el procedimiento analítico, el resultado va a
cambiar. De hecho, Arguedas se precipita tanto en sacar sus
conclusiones, que comete varios saltos en el razonamiento.Veamos:
1) Arguedas indica los factores no-indígenas del comporta-
miento de los personajes para etiquetarloscomo mistis.El etnólogo
da ocho puntos como prueba: por ejemplo, la inexistenciadel indí-
gena rico, la faltade la costumbre de adoptar un heredero entrelos
indígenas,etc. Pero estas "pruebas" no son una demostraciónde los
elementos no-indígenas.¿No es precipitado concluirque el no-indí-
gena es el misti ? De hecho hay indígenas con riqueza, y por otro
lado hay no pocos mistiscasi sin propiedades. Lo necesario es de-
mostrarla existenciade los elementos mistis,en caso de que se con-
cluya que "Ararankaymanta,el lagarto" es una descripción del
mundo misti.

106 Takahiro Kato
2) Es también injusto interpretara los personajes mistisen el

cuento a la luz de sus propias experiencias.Eso, más bien, producirá
el efecto contrario.Como indica la cita de arriba,Arguedas refiere
como característicasdel mundo mistiel conflicto,el homicidio y la
violación, entre otros. Pero en nuestro cuento no aparece ninguno
de ellos como ejemplo de lo que él indica. Respetamos, desde luego,
sus experienciaspersonales, pero no podemos estar de acuerdo con
que las mezcle con los hechos sucedidos en el cuento. Este, a su
vez, se debería comprendere interpretarcomo lo que es: un cuento.
Si Arguedas quiere tomarlo como un reflejode la realidad,ante todo
tendríaque salir del análisis específico de "Ararankaymanta"y en la
etapa siguientese podría hacer la comparación que desee.
3) Arguedas trata a los personajes del cuento como si fueran
personas reales, y se sirve de esto para llegar a la idea clasificadora
indio versus misti. Como acabamos de indicar,es importantedistin-
guir entreel cuento y la realidad. Si descuidáramos esto, deberíamos
también detectar-teóricamente- dónde vivía el monstruo irreal o
cómo se mudaba la piel, y así hasta el delirio. Resulta claro que es
absurda la discusión de si es mistio indígena el personaje de la
ficción.
4) La interpretacióntiende a ser tan sentimentaly subjetiva
-probablemente debido a sus propias experiencias- que se ignoran
casi por completo los roles de los personajes en el cuento. La razón
por la que surge este tipo de problemas es el hecho de que no
intenta buscar el pensamiento o la lógica popular inserta en la
tradiciónoral.
El punto esencial, por consiguiente, es tomar en cuenta que
"Ararankaymanta, el lagarto" se narraen la sociedad indígena,y que
el pensamiento popular que se constituyey expresa en el cuento es
derivado del pueblo autóctono, porque es innegable el hecho de que
la tradiciónoral se ha cultivado en el mundo indígena y allí se ha
transmitidode generación en generación. Consta que es un produc-
to sociocultural de la sociedad autóctona. Al observar nuestra
tradiciónoral con esta premisa,se verá que es necesario prestarmás
atención a las característicaspresentes en el cuento que a los
elementos apenas o no mencionados en la narración-concediendo
que respetemos la intuición de Arguedas-, como el misti.En otros
términos,hay que observar que la trama se desarrollaen torno a las
vicisitudeseconómicas de los personajes ricos y pobres.

Hemos tardado mucho en la introducción para el análisis que

sigue, pero así podremos empezar la interpretaciónestructuralde
"Ararankaymanta",a la que daba énfasis nuestro antropólogo, para
detectar el sentido sociocultural oculto tras el comportamiento
sangrientodel hijo reptil.
3. El pensamiento popular del lagarto
Este relato no cuenta con variantes,pero a partirdel conoci-

miento de las tradicionesorales andinas es fácil darse cuenta de que
contiene una serie de temas familiaresen dicha área: el deforme,la
riqueza, la caída, etc. El argumentose desarrollaen torno a la caída
de la familia acaudalada que recibe un ser deforme del mundo
sobrenatural.El punto esencial en este cuento es precisamenteque
los ricos son castigados por Dios, a pesar de que ellos no han
cometido ningún error directamentecontra Dios. En realidad, los
personajes principalesno están conscientes de la infraccióny, peor
todavía, del castigo divino. En este sentido,el punto principalde esa
historia, compartiendo el motivo del castigo divino, con otras
tradiciones andinas en las que el tema aparece con mucha
frecuencia,se asemeja, por ejemplo, al cuento titulado"El hermano
codicioso, el origen del venado", en el que el hermano mayor es
castigado pese a ser inocente desde el punto de vista legal4.Pero la
singularidaddel castigo en "Ararankaymanta"es el nacimiento del
lagarto, mientrasla pena divina en otros cuentos converge con el
exilio de la sociedad, como en la transformaciónen venado en "El
hermano codicioso", o el anegamiento en el lago en "Aldeas
sumergidas" (Morote Best; Kato, Reconsideración de las "Aldeas su-
4 "El hermanocodicioso":vivíanen una casa dos uno ricoy

hermanos,
otropobre.Un díael ricofestejaba el cortede pelode su hijo,perono quisoin-
vitara su hermanopobre.Entonceséstedecidióabandonarlo y se fue.Pasó
unanochelamentando su malasuerteen la puna,y ahílas deidadesserranas le
dieronlas mazamorras de maízblanco,de maízamarrillo y de maíz morado. Al
día siguiente,
las mazamorras se convirtieron en oro,platay cobre.El regresó
muycontentocon el regalo,enriquecido bruscamente. El hermanomayor,el
rico,se enteróde lo que le habíasucedidoen la puna.Despiertasu codicia,el
ricose encaminóa la puna,y ahí le dieroncuernos,pelos,y rabo.Al día si-
guientese transformó en venado.Llegóa su casa,perosu mujerlo echó a los
perros.E iba huyendoparasiempre porlas pampasy punas(enAlcinaFranch
329-331).

108 Takahiro Kato
mergidas En otras palabras, en el segundo tipo, o sea en los

últimos dos cuentos, la pena se cumple al sacar de la comunidad a
los culpables. Por otra parte, en "Ararankaymanta"el castigo se
realiza en el mismo pueblo, mejor dicho, en la casa de los peca-
dores. En este caso, el lagarto viene como agente castigador del
mundo desde fuerade la sociedad.
El castigo a los pecadores contado en "Ararankaymanta"se po-
dría clasificaren trestipos. El primeroes el espanto de tenerun hijo
monstruoso y la angustiade criarlo.De hecho, el esposo se dedica a
beber. No obstante, antes de la llegada del lagarto ya ha sido
castigado de ciertamanera. La pareja ansiaba tener su propio hijo y
soportó la angustia de ser estérildurante quince años. La trama lo
sugierecomo pena divina,pero no se dan cuenta de ello los mismos
protagonistas en cuestión. Es por eso que le piden tenazmente a
Dios un hijo llorando: "tantísimo ganado, tantísimas tierras...A
quién hemos de dejarlo". Y por finviene el esperado bebé. Pero esa
felicidad se convierte en tristeza profunda al ver el cuerpo de la
criatura.Ellos esperaban un heredero humano, a través de quien
pudieran mantener sus propiedades para siempre. Pese a su
expectativa,Dios los bendice (o maldice) con un hijo no humano.
Además de eso, un segundo castigo los azota con insistencia.La
familia,como una pareja con un hijo monstruoso, es despreciada y
discriminada, siendo clausurada por lo menos una parte de sus
relaciones sociales: "Lo crió dentro de la casa bajo techo: no le per-
mitía salir.El padre lloraba" ("Ararankaymanta"210). El sufrimien-
to es aparentementepsicológico, pero a la vez es un castigo sustan-
cialmenteligado con la sociedad. Tanto el ser no humano como su
familiase aislan del pueblo, destacando la disparidad latente entre
ellos y la sociedad. Por supuesto, ellos no se marchan de la comuni-
dad, ni se ven obligados a encerrarseseparados de la sociedad. De
ahí puede indicarse claramenteel mismo tema de separación en la
sociedad, observado como los motivos de la expulsión en la forma
del animal y de la sumersión en el lago, como acabamos de
mencionararriba.
Sin embargo estos tipos de castigo,por lo menos en este cuento,
no son fundamentales,dado que la angustia causada por el lagarto
dura de manera insistente.Pues, ¿cuál es el tercertipo de castigo?La
respuesta puede encontrarse por medio de la comparación de la
familiaantes y después de llegada del lagarto.

La familia sin saurio es muy rica y quiere mantenerla fortuna.

Así que se puede clasificaral "rico que amontona adentro de las
fortunas",como "Aldeas sumergidas" (Morote Best; Kato, Reconside-
raciónde las "Aldeas sumergidas') y "El hermano codicioso" (Alcina
Franch), a los que nos referimosarriba. En "Ararankaymanta",se
expresa muy claramentela avaricia de los personajes principalesque
no quieren perder su riqueza una vez adquirida, como manifiestan
sus palabras: "¡Tantísimo ganado, tantísimastierras!¿A quién hemos
de dejarlos?... ¿Cómo hemos de criar un hijo ajeno? No será de
nuestrasangre" ("Ararankaymanta"209). El Dios intolerantecon la
riqueza acumulada impone, desde luego, una pena fatal a este tipo
de ricos, de manera que envía efectivamenteal hombre reptil5.Pues,
¿cómo queda la familiadespués de la desaparición del lagarto? La
tradiciónoral narra lo siguiente:"La joven se quedó sola. Y desde
entonces fue considerada por sus suegros como una verdadera nue-
ra, como hija... Pero no tuvieronmás hijos, nadie en casa" (214). La
descripción no es detallada, pero esta cita parece completamente
contrariaal parlamento anteriorde los padres del lagarto respecto a
su apego a la fortuna:"¿Cómo hemos de criarun hijo ajeno? ¿No
será de nuestrasangre?"y "Todo lo que tengo lo dejaré a mis hijos"
(209). Todos los bienes no se transmitenal hijo de la pareja opulen-
ta, y la ajena, en fin, se hace heredera. Aunque la incluyen como
miembro de su familia,no logra concebir ningúnhijo, perdiendo los
padres para siempre la posibilidad de guardar su fortuna.En resu-
men, el rico del tipo acumulador tiene que distribuirsus riquezas
fuerade su familia,siendo destinado a reducirla,por lo cual se cons-
tituye un cambio fundamental en comparación con el rico
convencional.
Ahora bien, ¿cómo es el proceso erosionantede la riqueza desde
el interior?El monstruo en cuestión se la arranca a sus padres y les
hace, de manera coactiva, distribuirlaafuera. Una lectura cuidadosa
señalará que el hombre reptillos obliga a gastar una gran cantidad
de dinero. El mayor desembolso es para satisfacerel deseo del hijo
saurio: el matrimonio. No sería necesario explicar cuánto se
derrocha para la boda, como indican directamentelas palabras del
hijo: "¿para qué tienes tantas riquezas, tantos bienes? ¡Hacedme
5 Será un tema la identidadde este Dios. Sería

importanteaveriguar
unaidentificación
incompatible conla ideadelDios cristiano.
simplista

110 Takahiro Kato
casar!" (210). Los padres gastan el dinero en la ceremonia,la misa y

el banquete. Además de ello, tienen que pagar la compensación por
la muerte de las nueras y comprar el silencio sobre el suceso
sangrientocometido por el monstruo. En fin,para los padres, el
lagarto es el ser que fuerza el declive de los bienes de la familiasin
cesar y acelera la disminuciónde su fortuna,sobre todo después de
exigirel matrimonio.
De ahí que resulte importante la relación entre la situación
económica de la familiaopulenta y la presencia del hombre reptil.
Durante su estadía, la riqueza de la familiacontinúa disminuyendo,
mientrasque en su ausencia -o sea antes de su llegada y después de
su desaparición-, no hay cambio notable en sus propiedades. Sobre
todo, después de su muerte,parece que también siguen viviendo
una vida acaudalada, a juzgar por las críticas de sus vecinos. En
otras palabras,las vicisitudeseconómicas de la familiarica dependen
de la presencia o de la ausencia del lagarto como destructorde la
riqueza de sus padres. Entonces aquí resultaoportuno acordarse del
cuento y la creencia de enqa o illa, , que hemos analizado en otra
ocasión (Kato, "Andesu sekainiokeru eikoseisui"). Mencionamos
líneas arribaque por el momento no hay variantede nuestrocuento,
pero al considerarla creencia o el pensamiento popular inserto en
los cuentos referentesa la enqa,el cuento "Ararankaymanta"y el de
la enqa comparten básicamente el mismo pensamiento popular. La
enqa es un ser enviado del mundo divino (una piedra con formade
ganado; un animal deforme;un bebé macabro; la imagen enana de la
Virgen María, etc.), y se cree que despliega un poder sobrenatural.
Esta creencia está difundidaampliamenteen el área centralandina,y
sería preciso mostrarun caso típico. Aquí citaré un cuento titulado
"Hijo deforme", recopilado en una comunidad serrana de Ayacu-
cho, al igual que el cuento "Ararankaymanta".
Sucedió en el viaje de una pareja recién casada. Cuando la señora
dormía en las faldas del cerro Toctochayoc, en el sueño se le avisó
que el padre de su primerhijo sería el cerro,y que si lo cuidaba bien,
le daría suerte y riqueza como recompensa. Luego nació un bebé
como indicó la revelación, pero el hijo era un tanto deforme, la
cabeza extremadamentelarga y los brazos y pies delgados y cortos.
Sin embargo, siguiendo el mensaje divino,la familialo cuidaba, y en
consecuencia, aumentaron sus ganados y su cosecha, y compraron
terrenos, haciéndose ricos. Pero la vida opulenta no duró para

siempre. Después de la muerte del ser deforme a los 45 años de

edad, la familia fue empobreciéndose y perdió todos sus terrenos
por los terremotos(Szeminskiy Ansión 195).
Al llamar la atención a los elementos constituyentes,sus
combinaciones y el desarrollo en la tradiciónoral6,se perfilanvarias
características:los personajes principales constituyen una pareja
recién casada. No hay ningunareferenciaa la pobreza de la pareja al
principio del relato, pero teniendo en cuenta la narración, más
adelante consiguieron su fortuna. Podríamos afirmarque por lo
menos eran más pobres durantesu luna de miel. A esta pareja pobre
le nació un ser sobrenatural de manera inesperada. Cuidándolo
como a su propio hijo, llegaron a disfrutarde riqueza, como
cosechas, ganados y terrenos, que son propiedades típicas del
mundo andino. Pero su felicidad duró el mismo tiempo que la
estadía del hijo sobrenatural en casa, y al desaparecer, la familia
entrórápidamenteen decadencia. Al final,la pareja sin hijo deforme
se arruinócompletamente.
Ahora bien, puede que el cuento "Niño deforme" dé una
impresión distintaa la de "Ararankaymanta".Pero con un poco de
abstracción del argumento,se ponen de relieve las similitudesy las
diferencias entre ambos. Los elementos comunes que comparten
son: la llegada de un hijo del mundo sobrenaturala una pareja sin
hijos; el cambio esencial en el aspecto económico debido a la
aparición del ser sobrenatural.Y con su desaparición, se vuelve a la
situación económica como era antes. Resulta claro que el intrusodel
exteriordeterminael aumento y disminución de las propiedades en
el interior,y que ambos cuentos comparten una lógica popular
idéntica,poniendo el acento centralde los cuentos en el proceso de
las vicisitudesde la familia.
A pesar de la concordancia, es posible encontrar,curiosamente,
una serie de elementos completamente opuestos también, sobre
todo al examinarambas tradicionesorales con detalle. Por ejemplo,
en "Ararankaymanta"la pareja sufre de esterilidaddurante quince
años, mientrasque en el "Niño deforme" el hijo le nace a la pareja
6 Es oralestébasadaen un hechoreal,ya
muyposibleque estatradición
que por lo menos el informantedeclara que ha vistoal hijo deforme. Pero
los detallesde la historia
nuestrametano es detectar verdadera,sinoaclararel
pensamientopopularmanifestado sobreel niñodeforme oral.
enla tradición

112 Takahiro Kato
recién casada. En el primer cuento, el matrimoniopide un hijo a

Dios apasionadamente; pero en el segundo, el ser sobrenaturalles es
impuesto unilateralmente,ignorando su voluntad. La pareja en
' 'Arar '
ankaymanta' es multimilionária,pero en el "Niño deforme",
indigente.El hijo reptilse casa reiteradamente,mientrasque el niño
deforme, al parecer, no logra casarse en su vida. Hay más casos,
pero lo más importantees el hecho de que mientras que el hijo
sobrenaturalcon deformidadtrae propiedades, haciendo opulentos
a sus padres, el saurio los obliga a gastar sus fortunaspara que
queden más pobres.
¿Qué significaesta inversión?Al examinar la serie de los pares
opuestos, podría entenderse que cada uno sirve para subrayarel
aumento o la disminuciónde los bienes de protagonistasen el desa-
rrollode cada historia.En "Niño deforme",se enfatizala pobreza a
través de la situación del niño criado por el padre no-biológico; la
concepción se improvisay es temprana.En "Ararankaymanta",por
otro lado, se acentúa el exceso de la riqueza por medio de las
propiedades de la familiay su derroche.Al considerarlosasí, a pesar
de que son diferentesy no se narrancomo un juego, ambos cuentos
compartenla misma estructura,constituyéndoserespectivamenteen
variantes con atributos contrarios. En otros términos, los dos
cuentos representan a su vez un pensamiento popular sobre la
posesión de riqueza, e indican el mecanismo ambivalenteen el que
un dios (o su mensajero) ataca o favorece a los hombres según la
situación. Es el ser sobrenaturalel que determinala prosperidad y
decadencia económica, y la diferenciadecisiva entreambos cuentos
es la forma en que actúa en los padres la presencia de los hijos. Al
echar una ojeada a las vicisitudes económicas en los cuentos, se
podrían esquematizar sus estructuras morfológicas como sigue
(Esquema 1):

"Niño deforme":
llegadadelsersobrenatural-» (+)- ►desa-

aumentode fortuna
»disminución
parición- (-)
:
"Ararankaymanta"
disminución
llegadadelsersobrenatural-» (-)- ►
de fortuna
»mantenimiento
desaparición- (±)
Esquema Г
Conforme al Esquema 1, al volver a la tradicióndel lagarto, se

podría comprender que sería fácil interpretarel tema reduciéndolo
al odio contra los mistis,
puesto que este cuento se formaa partirde
una de las variantesconocidas cuyo tema es la riqueza en el mundo
andino. Es por eso que en el cuento del herederopareceríarepetirse
más la imagen de los mistis,en la que equivocadamente insiste
Arguedas.
De aquí surgeuna pregunta:¿adonde va la riqueza emitidapor el
lagartoderrochador?Según la trama,el desembolso de sus padres se
divide en dos categorías: la pública y la privada. Se trata del gasto
para la misa relacionada con la boda y el banquete, etc., y, en
general, se dirige colectivamente a la mayoría del pueblo. El otro
gasto se paga a la familia de la nuera, siendo distinto del gasto
público o comunal en su particularidad. Por supuesto, como
mencionaremos más tarde, no se paga igualmentea todas familias
de las nueras, pero siempre hay un pago de alguna manera. En fin,
lo importantees que la familiatiene que gastarmucho dinero de dos
formas: pública y privada para el matrimonio,y ocultar el asunto
sangriento.El Esquema 2 representael proceso del despojo de las
fortunaspor el hijo reptil:
7No dellagartose hayahechoricade nuevo.

a que la familia
hayreferencia
Pero a juzgarpor la críticade los vecinosa la familia,constaque todavía
mantiene susúltimas
propiedades y fortuna.

114 Takahiro Kato
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El Esquema 2 expresa sobre todo dos cosas: la primera es que

durante la estadía del saurio las propiedades siguen disminuyendo.
La segunda es que los bienes despojados a los padres se pasan a
otras personas, o sea a la gente del pueblo. Mencionamos arribaque
en "Ararankaymanta"el castigo es de otra manera que en "Aldea
sumergidas"y "El hermano codicioso", pero al teneren cuenta que
se obliga a los padres a gastarla riqueza permitiéndolespermanecer
en el pueblo, la formadel castigo por el lagarto se parece mucho a la
de acusación del pishtacoy del condenado que tienen que distribuir
su riqueza en el lugar donde viven. Por otra parte, al hacer notorio
el gasto de la fortunaen el interiordel pueblo, lo que les pasa a los
padres del lagarto es lo mismo que hace el hermano menor en "El
hermano codicioso" (a diferencia del hermano mayor, el menor,
siendo originalmentemuy pobre, trabaja honestamente y ahorra
dinero para gastar en temas de carácterpúblico como la misa; véase
Pérez Arauco 20) después de gozar de favordel ser sobrenatural.La
única discrepancia es la manera del consumo de los bienes: para los
padres del hombre reptil es forzada, y para el hermano menor,
voluntaria.
4. Comportamiento "heroico" de "Ararankaymanta"
Al reflexionarasí, podría afirmarseque en este cuento también

se realiza la distribuciónde la riqueza acumulada por medio de la
intervenciónde la deidad. Pero no hay que olvidar que se insertaahí
otro motivo más de pena formado del mismo pensamiento popular,
aunque no es tan notorio. Es el caso de las muchachas que contraen
matrimoniocon el hijo reptil.En este cuento aparecen dos tipos de
señoritas: el primero es la muchacha devorada por el lagarto, y el
otro, la chica no-devorada. De ahí surge una pregunta: ¿por qué
sucede a la inversa el destino de estos dos tipos de señoritas?Con
una lectura cuidadosa podemos encontrarfácilmentela bifurcación.
La muchacha que muere trágicamente8 es la novia que se acuesta en
la cama antes que su marido,y la no-devorada es quien acuesta a su
esposo primero, siguiendo al consejo de la bruja: "A ti no te
matará... Harás que él (el lagarto) entre a la cama antes que tú"
8En el cuento
aparecenporlo menosdos chicasdevoradas,
perose puede
en común.
comouna,puestoque poseenel mismoatributo
considerarlas

116 Takahiro Kato
("Ararankaymanta"212). En este acto se refleja,posiblemente, la

actitudde respeto de la esposa decente con su marido. Sin embargo,
aparte de tal interpretación-no la negamos-, el llamarla atención a
las situaciones de las muchachas antes del casamiento nos permite
emprenderotra explicación al respecto.
Los destinos de la muchacha devorada y la no-devorada son dia-
metralmenteopuestos. Asimismo ocurre con sus condiciones y su
comportamiento.Aquélla es la mujer de la familiacalculadora que
piensa que "quizá no le ocurra nada", y ésta, la muchacha de la fa-
milia pobrísima,que no tiene bienes de ninguna clase. Ya no necesi-
taremos explicar la pobreza de la muchacha no-devorada, al acor-
darnos del desarrollo de la historiahasta su boda9. A diferenciade
ella, no hay referenciaal atributoeconómico de la muchacha devo-
rada. Pero basta con el parlamento para imaginar cómo vive ella,
captando la connotación de las palabras: "Quizá no le ocurra nada".
Para la víctima del lagarto lo importanteson dos cosas: que no le
haga nada el saurio, y que su esposo reptiltenga riqueza. Como se
narra,"como era tan inmensamenterico... los padres entregarona
su hija" (210). Es evidenteque la muchacha se casa por interés.
Al analizarlo así, sería fáciladivinarqué sentido se comprende en
esa diferencia. Ser devorada significa desaparecer del pueblo,
mientras que no ser devorada implica quedarse viviendo como
esposa, o sea obtener permiso para existiry una garantíade mem-
bresía en la sociedad. Y, al recordar de que el hijo reptiles un ser
sobrenaturalo su mensajero, el ser su víctima no solamente es una
tragedia,sino también un castigo divino, siendo al mismo tiempo
sancionado con la forma de exilio o la eliminación de la sociedad.
Pues, ¿por qué la muchacha es sentenciada a tales sanciones? Por-
que ella se comporta sólo por interésen la fortuna.Su último obje-
tivo en el matrimoniono es el cultivo de amor, sino la obtención o
el acceso a los bienes. El hijo único de los supermillonarioses sim-
plementeun monstruo.Así que consta que ella lograráobtener toda
la fortunaen el futurocon sólo casarse con el lagarto,puesto que su
marido no es humano. Pero resultaque ella va a ser también clasifi-
cada como acumuladora de riqueza, y de acuerdo con la ideología
9Se notaen el de su padre:"Tengotantoshijos...Quizápuedas

parlamento
lograrnuestrafelicidad...
[El padredel lagarto]me ha ofrecido
ganado,tierras,
vacas,dinero"("Ararankaymanta" 212).

popular de los bienes, ella ocupará un lugar paralelo al de los padres

del hijo reptil, sancionados por el castigo divino. La muchacha,
siendo una presa del monstruo,se convierteirónicamenteen dinero
como compensación al ser víctima,y vuelve a su casa no como un
miembro familiar,sino como un ente impersonal. Ha desaparecido
ya el lazo de filiación,desorganizándose la familia.
Como resultado, serán castigados los padres del hijo reptil,la
muchacha devorada y sus propios padres, por su ambición desme-
dida. Pero aquí es preciso explicar un problema más fundamental:
¿por qué se considera que es perversala posesión exclusiva? A este
tema nos hemos referidoreiteradamenteen varios ensayos (Kato,
1м reconsideraron ..., "Mundo misterioso del compactado", "Andesu
sekainiokerueikoseisui"). Aquí omitimoslos detalles,explicando so-
lamente el principio: ¿por qué el monopolio de la fortunase toma
como una amenaza a la sociedad o un acto antisocial en el mundo
andino?
La sociedad campesina andina, hoy en día, ya no está medio
cerrada, sino que se ha abierto totalmente al exterior debido al
intercambiocon las ciudades o la globaüzación que arrolla todo el
mundo. Sin embargo, antes -y aún en algunas partes en la actua-
lidad- existíala tendencia a considerar su propia sociedad como un
sistema relativamentecerrado, en el que se forma una parte de su
visión del mundo. En las sociedades con tales ethos,como indica
George Foster, se comprende que la cantidad total de la riqueza es
limitada y que el movimiento de los bienes de cada uno se toma
como un fenomeno que afecta la totalidad de la sociedad local. Por
consiguiente,si un miembro dado posee más de lo que se le permite
obtener, algunos otros tienen que ser deficitarios en la misma
cantidad. Si esa desigualdad perduramucho, o parece que existe,eso
causará una brecha. Por eso, la riqueza tiene que circularsin estan-
camiento, garantizando la igualdad entre los miembros de la socie-
dad. Pero si el movimiento se atasca en algún lugar y la cantidad de
circulación disminuye,el estancamiento produce el monopolio, lo
que perjudica a otros miembros con respecto a la posibilidad de
obtener las propiedades, siendo una amenaza a la sociedad. Es bien
conocido que en el mundo andino se respeta el aynicomo ideal. Sea
cual fuere el movimiento de la riqueza en la realidad, se tiene que
insistiren el mantenimientode la igualdad como estado debido.
Resulta inevitableque la posesión exclusiva y el estancamientode la

118 Takahiro Kato
riqueza lleguen a tener un matiz antisocial, y para prevenirlo,se

ejercitael mecanismo de atacar a quienes sobresalen en la sociedad.
La sociedad de Lucanamarca, donde fue recopilado "Ararankay-
manta", ha estado en la típica situación socioeconómica en la que se
formadicho ethos . Lucanamarca ha sido una comunidad quechua ha-
blante monolingüe, donde vive un puñado de mistisdominantes.
Lucanamarca no tiene comunicación por carreterani con Ayacucho
ni con la costa. Tradicionalmente toma tres días de viaje llegar a
Ayacucho; para lea, son seis días a pie o a caballo. Es una comuni-
dad ganadera, pero también agrícola, sus tierras de cultivo están
sometidas al régimen de propiedad comunal ("Ararankaymanta"
201-202). Dado que, por supuesto, una parte de las propiedades se
posee en común, en este tipo de espacio cerrado resultaque se pue-
de reprimiral resto de la población si existe el intento de ocupar
más que otros.
Ahora bien, si domina la ideología sobre la riqueza basada en la
imagen del bien limitado en Lucanamarca, podemos comprender
cómo se considera a los personajes en el cuento a la luz de la
misma.
En primer lugar, los padres del lagarto tienen una riqueza
inmensa, y con sólo eso causan la insuficiencia circular de los
bienes. Además, ellos piden herederos a Dios para que perdure con
ellos el régimende posesión exclusiva de la fortuna,de manera que
los ricos son además antisociales. En consecuencia, merecen el
castigo divino: se les despoja de la riqueza desde el interior,según la
lógica de la imagen del bien limitado. El tratamientocruel y san-
griento con las muchachas devoradas también es razonable: son
sentenciadas a la privación de la membresía social, o sea la muerte,
al interpretarsu comportamientoconformeal mismo ethos . Son ellas
quienes intentan apoderarse de las propiedades del hijo reptil,
aceptando lo que les han dicho, y tratande reunir en una sola la
fortuna de su esposo y la suya. Resulta obvia la ambición de
consolidar la distribucióndesigual teniendo más riqueza que otros.
Los padres de las novias, desde luego, son culpables por la incita-
ción. Pues, ¿cómo es el hijo reptilcomo heredero de la fortuna?El
monstruo contrae un matrimoniotras otro y destruyelas propie-
dades, comiendo brutalmentea cada novia. Echa violentamente
fuera las propiedades guardadas y mantenidas en el interiorde la
familia, canaliza su corriente dentro de la sociedad local, y

"Ararankaymanta",un cuento querido de J. M. Arguedas 119
finalmentehace activar las riquezas disminuyendoasí la diferencia

económica. En este sentido, el lagarto se ubica en una posición
totalmenteinversa del rico de tipo acumulador, o sea sus padres y
las muchachas comidas por él mismo. Por consiguiente,de acuerdo
con el ethoscuyo ideal es la nivelación de la fortunaa través de la
circulación sin titubeos, su comportamiento se percibe como
heroico socialmente,aunque sea al parecer antisocial,en el sentido
de que intentaponer punto finalde manera coactiva a las conductas
perjudicialeshacia el pueblo. Es por eso que terminaconvirtiéndose
en un joven hermosísimo -por supuesto, un ser humano- de
cabellera roja (volveremos a analizar este detalle más adelante). Al
reflexionarasí, la última esposa, o sea la muchacha no devorada,
ocupa el mismo lugar que el hijo reptilen conformidadcon dicho
ethos.Ella es originalmentede una familiapobrísima,y es ofrecidaal
lagarto como víctima en favor de otros miembros indigentes.Ella
es, en este sentido, el ser más bajo de la clase pobre, y podemos
expresarlacon el signo negativo (-). Quien se encuentracon ella es
el hijo reptil al que expresamos con el signo contrario (+).
Podríamos decir que es el encuentro de (+) con (-), pero la
muchacha (-) haceaceptar su propio signo negativo al lagarto con
actitud resuelta. Este acto es completamenteinverso a la conducta
de las chicas devoradas, quienes aceptan lo que les dice el monstruo.
Al insistirlela muchacha pobre a su novio "tú has de acostarte" y al
no ceder en su demanda, expresa el rechazo al saurio con el signo
(+), induciéndolo a su propio mundo con el signo negativo (-). El
lagarto, siguiendo las palabras de la novia, admite el elemento
opuesto (- ) por su propia voluntad. Es que ella no entra en el
mundo del hijo reptil,aceptando sus valores como hacen las novias
devoradas. El novio, a su vez, se acerca a los valores de la novia
pobre. Si es así, el comportamientode esa pareja sirve de nivelación
entre ambas familias al bajar positivamente el exceso económico
hacia la carencia y en ese proceso el lagarto se convierte en ser
humano. En este sentido, se podría decir que es quebrado y pelado
el caparazón del lagarto por el vector descendente formado por la
novia y el hombre reptil.
Ahora bien, ¿cómo podemos interpretaresta mudanza? Como
mencionamos arriba,la metamorfosisdel monstruo fue causada por
su aceptación de los valores de la muchacha pobre, obedeciendo sus
palabras. En este caso, sería posible que nos sonara un poco

120 Takahiro Kato
exagerada la expresión "los valores". Sin embargo, no es una

exageración si se tiene en cuenta lo que le va a pasar a la muchacha
con la mudanza de estado. El lagarto en el cuento es el hijo de la
pareja opulenta, pero originalmentees el ser sobrenaturaloriundo
de otro mundo. El no pertenece a la sociedad humana, su otredad
se expresa en su deformidad. Por eso se le cría aislado de la
sociedad. En otros términos, él se ubica socialmente fuera del
marco cognitivo, y sólo su imagen sangrienta está difundida e
internalizada:el gusto anormal de comer a su novia, agudizándose
su antisociabilidad y brutalidad. Sin embargo, tal inhumanidad
cambia de manera súbita en la noche nupcial. Abandonando la de-
formidad,renace como un joven guapo con cabello rojo. Este cam-
bio representauna transformaciónde la bestialidad exteriorizadade
instinto animal a la humanidad mesurada. También es una meta-
morfosisdel antropófagoque trataviolentamentea las muchachas a
un ser humano abrazado por su novia. En una palabra, se convierte
en un joven admitido como esposo verdadero, liquidando así todo
el odio social. Desde otro ángulo, el destructorde la riqueza, que no
tiene la ubicación socialmentedebida con la apariencia monstruosa,
llega a ser su heredero,conseguida la figurahumana, haciéndose un
miembrode la sociedad.
Sin embargo, pese a su incorporación en la sociedad humana, la
duración de su vida es momentánea,porque la lógica incrustadaen
el cuento introduce rigurosamentela trama hacia otro rumbo, sin
ninguna compasión con los novios. De ahí surge la pregunta:¿por
qué el novio -ya no es el lagarto- desaparece de este mundo? O
mejor dicho, ¿por qué la sociedad no lo acepta? Para seguir la
discusión, sería preciso comparar los dos casos según el pensa-
miento popular de las riquezas inmerso en la tradiciónoral: el caso
del desvanecimientoy el de su permanenciaen este mundo.
La novia se da cuenta de que su esposo es humano, al ver el
cambio de lagarto en hombre. Pero en ese mismo instante,él está
destinado a la desaparición. Si no lo hubiera visto la novia, él habría
permanecido como esposo humano. En otros términos,dejando la
bestialidad destructora,se habría hecho sobre todo el sucesor tal
como deseaban sus padres: también se habría hecho miembro de la
familiay la sociedad. Además de ello, habría obtenido aún la poten-
cialidad generativa,porque su esposa se inclinó a abrazarlo. Pero el
muchacho joven desaparece inmediatamentey la novia se convierte

en viuda, lo cual significapara los padres opulentos la desaparición

de su sucesor y sus posibles descendientes. Quien se queda con
ellos es solamentela nuera cuyo origenes de clase pobre.
¿Por qué se da en el cuento la desaparición del novio, que se
transformaen ser humano? Al tener en cuenta que la tradiciónoral
representauna imagen del pueblo que se transmitede generación en
generación,y que el pensamiento popular se reflejaallí, ya tenemos
la respuesta. Es la muchacha la que causa la desaparición. Pero ella
no intentó matarlo, si bien su esposo devoraba mujeres una tras
otra. Sólo le habían dicho que no lo viera; ella no sabía que su
marido se convertiríaen viento al encender la vela. Pues ¿simple-
mente se espantó con el ruido extraño que nunca había experimen-
tado en su vida y encendió inconscientementela luz? Será cierto
psicológicamente,puesto que quien quiera que sea, al encontrarse
con algo extrañoen la oscuridad, sería muynaturaltratarde resolver
el misterio con la luz para desechar el horror. Quizá este senti-
miento de terrorcoincida con la psicología de los pobres, que per-
ciben sepulcral el comportamiento de los ricos cuya conducta es
inexplicable.Pero no queremos incidiren la reflexiónpsicológica, ya
que es absurdo interpretarla psicología de una persona que nunca
existió en la sociedad real. Nuestra preocupación es interpretarel
cuento conforme a su tema central:la ideología de la pobreza y la
riqueza.
La desaparición o la permanencia del joven establece una
diferencia muy grande para la sociedad descrita en el relato. Si
sobrevive, se hace sucesor de los multimillonarios.La fortunain-
mensa se queda intacta con él, o sea que en su familiano causa nin-
gún cambio en la situación de la distribuciónno equitativade las ri-
quezas, o del monopolio de las propiedades. En consecuencia, se
renueva el desequilibriode la distribuciónpermaneciendo como una
amenaza contrala sociedad local. En suma, ésta es la situaciónidén-
tica a las circunstanciasen las que están los padres opulentos en el
inicio de la historia. Sin embargo, la desaparición del joven trae
otras consecuencias. La conversión del esposo en el viento es un he-
cho tristee infeliz, tanto para la novia como para los padres del
lagarto,pero eso no lleva a una solución mucho mejor, puesto que
después del desvanecimiento del hijo se avanza un poco en la
nivelación de las propiedades, uniéndose -toman a la nuera por su
propia hija- los factores antagónicos económicos, el positivo y el

122 Takahiro Kato
negativo. Sin embargo, también es obvio que esta solución tiene un

límite. Pese a la unión de la pobreza y la riqueza, sacando arit-
méticamenteel promedio, la muchacha se hace un nuevo miembro
de la familiarica,y para las propiedades inmensas, el aumento de un
miembro no significacasi nada. Resulta que ahí no se produce nin-
gún cambio estructural.Desde otro ángulo, la nuera se vuelve aco-
modada, y terminaubicada en la misma posición antisocial que sus
suegros opulentos y el joven sobreviviente,lo que no se narra en el
cuento.
Así que se le prepara de nuevo un castigo divino, pero de otra
forma:se destina a los suegros a continuarestériles;al joven hermo-
so, la conversión inmediata en viento; y al miembro nuevo de la
familiarica,la viudez sin hijos. Ella no desea un heredero,aunque lo
quisieron sus suegros, porque ese deseo le traeráotro hijo reptil,y
después de la muertese amamantaránde sus pechos una serpientey
un sapo. Incorporándose con estos animales repugnantes,pertene-
cientes al mundo subterráneo,ella podría ser parte de la anti-socie-
dad (véanse Cayon Armella 144,156; Millones, "La religiónindígena
en la colonia"). Es por eso que ella, al parecer, terminasu vida sin
hijos. Se narra,en el cuento, que no hay "nadie en casa" y se niega la
existencia del heredero de las propiedades. El resultado es la
extinciónde los monopolistas y la liberación latente de las riquezas
acumuladas de manera desequilibrada. Esta es la conclusión del
pensamiento popular inserto en la tradición oral de "Araran-
kaymanta", transmitiendo el mensaje moral como si fuera un
ejemplo.
5. A manera de conclusión o los relatos predilectos de

Arguedas
Para terminar,resumimosuna vez más el argumentodel cuento,

sobre el que llama la atención Arguedas. En "Ararankaymanta",con
la aparición del hijo reptil,su familiaadinerada empieza a decaer, y
se nota finalmenteuna sombra de posibilidad de inversión de la
pobreza y la riqueza. La escena tiene lugar en el mundo andino,
donde viven juntos los ricos y los pobres. Los bienes ejercen una
gran influencia,y los opulentos rigenaún la vida del hombre con la
ayuda del dinero. En la vida cotidiana, se determinala superioridad
o la inferioridadsegún la cantidad de las riquezas, sosteniendo una

jerarquíarígida.Es el hijo reptil,ser sobrenatural,quien es enviado a

aniquilar ese estancamiento desequilibrado socioeconómicamente.
Él nos da la alarma, mostrando el peligro de acumular demasiada
fortunay apremiando la liberación de esta posesión exclusiva,con el
finde recobrarel equilibrio en un régimeninerte.El hijo reptil,por
consiguiente,le da movilidad al sistema,quitando las propiedades a
los opulentos y a través de ello, haciendo brotar la esperanza de
reversiónen favor de los pobres. Se podría esquematizar todo eso
en el siguienteesquema (Esquema 3):
Esquema 3
Se entenderá fácilmentelo que significael Esquema 3. El lado

izquierdo expresa la escena del inicio, en la que se observa la
jerarquía estrictaque sitúa a los ricos arribay a los pobres abajo. La
trama se desarrolla hacia la derecha, con la aparición del ser sobre-
natural,o sea el hijo reptil.La relación de superiora inferiorse tam-
balea y finalmentese inviertecomo se indica en el lado derecho. La
reversión,sin embargo, es una vuelta pequeña, que se espera en el
futuro,puesto que la relación del lado izquierdo simboliza la jerar-
quía real en la sociedad, mientrasque la de la derecha no se ha reali-
zado todavía. Ciertamentese cuenta que no hay "nadie en casa", y
se insinúa la desaparición de los ricos dominantes,pero por lo me-
nos no se menciona cómo han quedado los pobres. Así que si bien
se refierea la decadencia de la clase alta, es preciso poner la relación

124 Takahiro Kato
entre los ricos y los pobres entre paréntesis como suceso latente.
Esta es la médula que hemos intentadosacar a luz, pero esta estruc-
tura morfológica en torno a "Ararankaymanta"nos recuerda auto-
máticamentelas tradicionesorales predilectasde Arguedas mencio-
nadas en nuestroapartado 2: "Inkarri"y "El sueño del pongo".
El mito de "Inkarri", recogido en la década de 1950, ha sido
visto como una representaciónde la visión históricaandina. Según
la idea desarrolladalíneas arriba,la relación del subordinador-subor-
dinado entrelos mistisdominantes e indígenas, se deriva del hecho
de que Inkarri,protectory representantede los indígenas,fue dego-
llado, y las partes de su cuerpo han sido enterradastemporalmente
en diversos lugares en los Andes. Y afirmael mito que el ser sobre-
naturalvolverá a este mundo algún día, y que ese día habrá de reali-
zarse el Juicio, dando comienzo al nuevo periodo en el que se in-
vierte la relación jerárquica habitual entre los dominantes y los
dominados. De las muchas variantes de "Inkarri", dos versiones
tratande su vuelta. Sin embargo,es importanteanotar que los narra-
dores tienengran esperanza depositada en su regreso a este mundo,
aunque no se sabe cuándo se realizará. Así que, después de todo,
puede representarsela idea míticatambiénen el mismo Esquema 3.
También podríamos decir que es igual el caso de "El sueño del
pongo", recopilado por Arguedas. El escenario de este texto es una
hacienda en la que domina una jerarquíamuy fuerte.Los personajes
principales son el patrón arrogante, situado por supuesto en el
rango más alto, y el pongo miserable, en el más bajo. Según "El
sueño del pongo", como se conoce muy bien, los dos enfrentana
San Francisco después de la muerte,y reciben de él una orden: el
patrón experimentalas amargurasen vez del pongo, y éste disfruta
de la vida en lugar de aquél, resultando que en la otra vida, sus
condiciones se hacen al revés de este mundo por la intervencióndel
ser sobrenatural,San Francisco. Esto ocurre en la escena del sueño,
y además, después de la muerte.Por eso, sin bien se narrala inver-
sión, no es el hecho ocurrido realmente,sino sólo una esperanza
postuma, y además, parte de un sueño. En suma, en doble sentido
no tratade la vida cotidiana. De ahí consta que este cuento también
se puede representaren el mismo Esquema 3.
Ahora bien, por medio de este análisis, resulta posible explicar
diversas tradicionesorales, al parecer completamentedistintas,con

sólo en un esquema. Pues, ¿qué significaesto? Aquí se podrían

indicarpor lo menos trespuntos:
En primerlugar, es posible hallar en otros cuentos esta estruc-
tura morfológica,no limitándose a las tres versiones referidasaquí.
Además de ello, al tener en cuenta el proceso de la creación de las
tradicionesorales y su análisis, también hay más posibilidad de que
se encuentreno solamente en los cuentos ya recopilados, sino tam-
bién en las versiones nuevas. De ahí deriva una pregunta:¿qué senti-
do lleva la estructuraen cuestión? Como sabemos, la estructura
puede tener cualquier significado sociocultural, dependiendo del
contexto que lo rodea.
Esto se vincula con el segundo punto. Al leer con un poco de
cuidado los textos, se dará uno cuenta de que pese a la misma es-
tructuramorfológica,el contenido de la inversiónvaría ligeramente.
Los seres sobrenaturales,como actores de la reversión,pueden ser
diferentesdeidades, así como también puede tratarsedel contenido
de la vuelta, o sea, el pachakuti.En "Ararankaymanta",se da énfasis
a la reversiónentrelos pobres y los ricos, pero en "Inkarri",aunque
se insinúa el tema de la reversiónde la pobreza y la riqueza por el
motivo de la llegada del periodo del oro, la inversiónreemplaza con
los indígenas a los mistiso blancos dominantes según la visión
histórica de los vencidos. En "El sueño del pongo" también se
acentúa la vuelta de las clases sociales: el patrón y el pongo. Sin
embargo, sería posible, a la vez, considerarque se tratadel tema de
la brecha entre la pobreza y la riqueza, ya que el problema de las
clases sociales indudablemente se asocia directa e indirectamente
con la diferenciaeconómica. Pero ahora, si volvemos a analizar una
vez más el "Ararankaymanta" desde el punto de vista de la
inversiónde las clases sociales, quedará evidente que la vuelta de la
pobreza y la riqueza se vincula con la de las clases sociales como en
"El sueño del pongo" y en "Inkarri",en que los protagonistasson
tanto personajes influyentescomo los adinerados en la sociedad. El
problema en el mundo andino no se origina simplemente de la
brecha económica, sino del conjunto siempre complejo de la
sociedad, cultura e historia. Por eso es imposible reducirlo a sola-
mente un elemento a la manera monista, y es preciso considerar
ampliamentela inversiónmostrada en el Esquema 3 como pachakuti
para resolverel conflictosocioeconómico, concediendo importancia
a los datos empíricos con el contenido más concreto.

126 Takahiro Kato
El punto final-éste es el más trascendental-es el hecho de que

no sería simplementeuna concordancia casual de estos tres cuentos
en la misma estructuramorfológica, sino que habría algo común
capaz de atraer a Arguedas. Por eso, Arguedas los tiene presentes
sea consciente o inconscientemente.Pues, ¿qué elemento le cautiva?
El etnólogo no lo menciona de manera directa,pero lo importante
es que esas tresversiones están insertasen la ideología del pachakuti
para resolver el conflicto socioeconómico que domina el mundo
andino. Es la época de agitación en los aspectos sociales, econó-
micos, políticos y culturales,en la que vivió Arguedas, que observa-
ba las contradicciones e irracionalidades complejas, difíciles de
solucionar en el mundo real, con miradas compasivas hacia los indí-
genas. En este dilema, nuestro etnólogo ha encontrado un dispo-
sitivo que puede resolverlas de un golpe: la tradición oral, como
"conocimiento directo y animado del espíritu peruano, extraor-
dinario en la riqueza de su imaginacióny de su capacidad creadora"
(Arguedas,Mitos,leyendas y cuentosperuanos18). Arguedas,recopilando
estas versiones,debe de haber percibido el pensamiento de la vuelta
que el pueblo ha anhelado en ellas, que están "viviendo un periodo
de intensa y profunda lucha interior" {ibid). En sus últimos años,
Arguedas recalca apasionadamente la necesidad de recoger y prote-
ger la tradiciónoral. La consecuencia posible de este razonamiento
es que José María se dedique a ese mundo de la oralidad, en el que
se está preparando el pachakuti . Allí encontraríaalivio un pueblo
como el suyo,que sufríaprofundamentede crisisde identidad.
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“Ararankaymanta”, un cuento querido de José María Arguedas

Author(s): Takahiro Kato

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"Ararankaymanta", un cuento querido

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1. Arguedas y la tradición oral

José María Arguedas tiene una cara múltiple: escritor,poeta,

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las llama a menudo la literaturaoral incluyéndolas en la misma

otrotestimoniotanvaliosoo algomásvaliosoaún,parael estudiode la cul-

Este temor por la extinciónde la tradiciónoral se manifiestade

2 Sin en 1947,o sea sólo unos seisaños antesde "Folklore...",

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resto de mi vida luego de haber concluido la novela [es] la

[Las tradicionesorales]llevarána quieneslo necesitanel conocimiento

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La idea sobre la tradición oral manifestadaen la última cita es

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vez en la revistaPuebloy Cultura(1964), añadiendo una nota larga.

2. Las características de los personajes en "Ararankaymanta"

Para empezar el análisis, es preciso mostrar el argumento del

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Luego, el hijo monstruoso contrajo matrimoniocon otra muchacha

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importante.Si bien la historiase desarrolladesde el nacimiento del

la impresiónque tuve,no solamente al mismotiempode oírpor primera

Pero luego Arguedas lo niega, examinando los elementos de

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dado que finalmentese tratade una ficción.Sin embargo,Arguedas

[Los mistigson serespoderososy repugnantes,porquefrecuentemente se

La cita estaría basada evidentementeen su propia experiencia,y

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2) Es también injusto interpretara los personajes mistisen el

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Hemos tardado mucho en la introducción para el análisis que

3. El pensamiento popular del lagarto

Este relato no cuenta con variantes,pero a partirdel conoci-

4 "El hermanocodicioso":vivíanen una casa dos uno ricoy

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mergidas En otras palabras, en el segundo tipo, o sea en los

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La familia sin saurio es muy rica y quiere mantenerla fortuna.

5 Será un tema la identidadde este Dios. Sería

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casar!" (210). Los padres gastan el dinero en la ceremonia,la misa y

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siempre. Después de la muerte del ser deforme a los 45 años de

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recién casada. En el primer cuento, el matrimoniopide un hijo a

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llegadadelsersobrenatural-» (+)- ►desa-

Conforme al Esquema 1, al volver a la tradicióndel lagarto, se

7No dellagartose hayahechoricade nuevo.

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El Esquema 2 expresa sobre todo dos cosas: la primera es que

4. Comportamiento "heroico" de "Ararankaymanta"

Al reflexionarasí, podría afirmarseque en este cuento también

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("Ararankaymanta"212). En este acto se refleja,posiblemente, la

9Se notaen el de su padre:"Tengotantoshijos...Quizápuedas

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popular de los bienes, ella ocupará un lugar paralelo al de los padres