777 REVISADO

VEL PROLEGOMENA SYMBOLICA AD SYSTEMAM

S C E P T I C O-M Y S T I C Æ V I Æ E X P L I C A N D Æ,
FVNDAMENTVM HIEROGLYPHICVM SANCTISSI-
MORVM SCIENTIÆ SVMMÆ

‫אחת רוח אלהים חיים‬

UNA REIMPRESIÓN DEL 777

CON MUCHO MATERIAL ADICIONAL
POR EL DIFUNTO

ALEISTER CROWLEY

LIBER DCCLXXVII. UN DICCIONARIO COMPLETO DE LAS

CORRESPONDENCIAS DE TODOS LOS ELEMENTOS MÁGICOS,
reimpreso con extensivas adiciones, haciéndolo el único libro de
referencia estándar completo jamás publicado. Es para el lenguaje del
Ocultismo lo que Webster o Murray es para el lenguaje Inglés.

“Præmonstrance of A.•.A.•.” The Equinox III (I).

1
 CONTENIDOS

* Prefacio Editorial (al 777 Revisado) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

Introducción (de la primera edición) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
El Árbol de la Vida. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
TABLAS DE CORRESPONDENCIA
Tabla I: La Clave Entera. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Tabla II: Los Elementos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Tabla III: Los Planetas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Tabla IV: Las Sephiroth. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Tabla V: El Zodíaco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
Tabla VI: Los Senderos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
*Varios Arreglos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Notas a las Tablas de Correspondencia. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Apéndice: El I Ching. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
*Explicaciones de las Atribuciones. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
*La Naturaleza y Significado del Alfabeto Mágico. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
* Breves Significados de los Números Primos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
* ¿Qué es la Qabalah? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102
* ¿Qué es un “Número” o “Símbolo”? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103
Notas del Transcriptor.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108

2
 PREFACIO EDITORIAL*

777 es un diccionario qabalístico de Magia Ceremonial, misticismo oriental, religión comparada, y

simbología. También es un manual de invocación ceremonial y para verificar la validez de sueños y visiones.
Es indispensable para quienes desean correlacionar estos aparentemente diversos estudios. Fue publicado
privadamente por Aleister Crowley en 1909, ha estado mucho tiempo fuera de impresión y hoy es
prácticamente inasequible.
Crowley, quien tenía una memoria fenomenal, lo escribió en Bournemouth en una semana sin libros de
referencia –o así lo afirmó en una sección sin publicar de sus “Confessions”**. Sin embargo no es
enteramente original. Noventa por ciento de las atribuciones del Alfabeto Hebreo, las cuatro escalas de color,
y el orden y atribución de los Triunfos del Tarot están como fueron enseñadas en la Orden Hermética de la
Aurora Dorada con su círculo interno de la Rosa Rubí y la Cruz Dorada (R.R. et A.C.)
Esta Orden sigue existiendo, si bien ha cambiado su nombre y está latente, ya que ya no acepta
probacionistas†. Era la fuente de la cual Crowley y W.B. Yeats bebían a sus veintes. En esta escuela
aprendieron el simbolismo tradicional Occidental el cual coloreó tanto su poesía como su pensamiento. En
ella aprendieron magia ceremonial, como el skrying, y la técnica para explorar los campos más sutiles de la
mente en el así llamado “plano astral”.
Crowley, sin embargo, no estaba satisfecho con la enseñanza qabalística tradicional de esta Orden
Hermética Occidental con su énfasis en la magia y la demonología. Viajó hacia el este, convirtiéndose en un
razonable erudito Arábigo y estudiando la secreta tradición Mahometana bajo la tutela de un maestro
calificado en el Cairo. Al ir a la India aprendió los elementos del Shaivite Yoga a los pies de Sri Parananda,
quien era Procurador General de Ceilán antes de convertirse en un sadhu. En India del Sur estudió Vedanta y
Raja Yoga con “el Mahatma Jnana Guru Yogi Sabhapaty Swami”. Así fue calificado para equiparar los
sistemas Hindú y Qabalístico.
Allan Bennett, su amigo y maestro en la Aurora Dorada, se había convertido en el Budista Birmano
Bhikkhu Ananda Metteya. Crowley estudió con él tanto en Ceilán como en Birmania, y así fue capaz de
agregar las columnas Budistas del Hinayana‡ al 777. Si bien viajó al este hacia China, nunca encontró un
maestro calificado de Taoísmo o de I Ching. Sus atribuciones de los trigramas al Árbol de la Vida y su
explicación de los hexagramas en el Apéndice I del 777 fueron basadas en la traducción de Legge.
Crowley tenía 32 cuando escribió el 777. Luego a medida que su conocimiento y experiencia se ampliaban
se volvió crecientemente insatisfecho con él. Planificó una edición alargada la cual corregiría unos pocos
errores, incorporaría mucho material nuevo, y pondría el conjunto en línea con el Libro de la Ley. Trabajó en
esto en los años „20, pero nunca lo completó. Lo que sí terminó es publicado aquí –la mayoría por primera
vez. La tarea de edición ha sido restringida en su mayor parte a la omisión de notas incompletas.
El material nuevo, marcado con un asterisco en la Tabla de Contenidos, consiste en un ensayo sobre el
alfabeto mágico, una nota corta sobre la Qabalah y una nueva teoría sobre el número. Luego las más
importantes columnas en la Tabla I son explicadas. Estas explicaciones incluyen unas pocas correcciones y
varias adiciones importantes a la Tabla original. Aquellos que deseen trabajar con estas Tablas deben extraer

* [Este prefacio apareció en la primer edición de 777 Revisado en 1955 y se cree que fue escrita por Gerald Yorke (Frater V.I.) quien
editó la edición revisada. –T.S.]

** [Publicado en una forma algo acortada como The Confessions of Aleister Crowley editado por John Symonds y Kenneth Grant,
Londres, Jonathan Cape, 1969; reimpreso Harmandsworth, Penguin Arkana, 1989. El pasaje en cuestión aparece al final del capítulo 59
de esa edición (p. 533). –T.S.]

† [Puede que Yorke estuviese aludiendo a la Alpha et Omega, el nombre adoptado por aquella parte de la Aurora Dorada que
permaneció leal a Mathers poco después de la disolución. Pasó a la inactividad luego de que los rituales y Lecturas de Conocimiento de la
Aurora Dorada fueran publicados en 1937-40 por F. I. Regardie, un antiguo miembro expulsado de la Stella Matutina (el otro grupo
principal que emergió de la disolución). Al momento de escribirse esto, existen varios grupos reclamando ser o reclamando estar
derivados de la Aurora Dorada, algunos reclutando más o menos abiertamente (uno ha ido tan lejos como para registrar el nombr e y
emblemas de la orden). No comentaré aquí al respecto de tales reclamos. –T.S.]

‡ [Más normalmente conocido como Therevada. Hinayana (“sendero menor”) es un epíteto abusivo usado por seguidores de la
escuela “Mahayana” para aquellos que no aceptan sus elaboraciones y mezclas. –T.S.]

3
las adiciones del texto, y agregarlas a las líneas apropiadas de la columna concerniente*. Finalmente algunas
nuevas columnas y “arreglos” han sido incluidos, en parte del Libro de Thoth, y en parte de notas holográficas
en el 777 propio de Crowley. El editor ha asumido que Crowley planeaba incorporarlas en la nueva edición.
Para los pocos interesados en la Gematria los valores numéricos de los Alfabetos Griego y Arábigo han sido
añadidos**.
Crowley nunca completó el 777 Revisado, pero dejó suficiente material como para justificar su
publicación póstuma.

N.•.

* [Esto ya ha sido hecho en la versión reajustada de las Tablas que siguen. Estas adiciones se distinguen porque están en corchetes
dobles [[así]]. Es más, las columnas adicionales del 777 Revisado han sido integradas a la tabla principal. Véase mis notas al final para
una mayor detallada discusión sobre este trato. –T.S.]

** [En las Tablas reajustadas que siguen, la numeración del Copto también ha sido añadida.]

4
5
 A∴A∴
Publicación en Clase B

IMPRIMATUR

V.V.V.V.V 8º=3□ Pro Collegio Summo.

D.D.S. 7º=4□
Pro Collegio Interno.
O.M. 7º=4□
V.N. 5º=6□
P.A. 5º=6□ Pro Collegio Externo.
P. 4º=7□

6
 777
Lo que viene a continuación es un intento de sistematizar los resultados y las correspondencias místicas de
las religiones comparadas.
El escéptico aplaudirá nuestras labores, porque la verdadera catolicidad de los símbolos niega en ellos una
validez objetiva, a menudo se cae en contradicciones, muchas de las cuales son falsas; por su parte el místico
se regocijará por la misma catolicidad que probará su verdadera validez, encontrando que después de todo hay
algo cierto.
Afortunadamente hemos aprendido a combinar estas ideas, y no en la mutua tolerancia de los sub-
contrarios, sino en la afirmación de los contrarios, que trascienden las leyes del intelecto que enloquece al
hombre ordinario, y el genio de los Superhombres que han llegado a golpear muchos de los temores de
nuestro entendimiento. El salvaje que no puede concebir el número seis, el matemático ortodoxo que no
puede concebir la cuarta dimensión, el filósofo que no puede concebir el Absoluto; todos estos son uno solo;
todos debían haber sido impregnados con la Divina Esencia del Fálico Yod del Macroprosopo, y han dado a
luz sus ideas. La Verdad (hemos de estar de acuerdo con Balzac) reside en lo Absoluto; nunca llegaremos a
ella; pero en el viaje se encuentra el gozo. ¿No soy mejor que un estafilococo porque mis ideas permanecen
encadenadas?
Nosotros disgregamos.
Los últimos intentos de tabular el conocimiento se encuentran en La Qabalah Desvelada de Knorr von
Rosenroth (un trabajo incompleto y prostituido, en algunas parte, al servicio de la interpretación dogmática),
en el simbolismo perdido de la Bóveda en la que, según se dice, Christian Rosenkreutz fue enterrado, en
algunos de los trabajos del Dr. John Dee y de Sir Edward Kelly, en las imperfectas tablas de Cornelius
Agrippa, en el “Arte” de Raymond Llull, en algunas de las artificiales efusiones de los Teósofos Esotéricos, y
en los últimos años de conocimiento de la Orden de la Rosa Rubí y la Cruz Dorada y de la Orden Hermética
de la Aurora Dorada. Desgraciadamente el espíritu que guió a dichas sociedades 1 * se basaba en la plegaria:
“¡Danos hoy nuestro whisky de cada día, y un poquito de suerte por lo menos!”, a lo que se respondía
“Cuando nos deis nuestra lectura de conocimiento diario”.
Bajo estas circunstancias Daath se mezcló con “Dewar”, y Beelzebub con “Buchanan”.
Pero incluso los mejores de estos sistemas son extremadamente torpes; los métodos modernos tienen la
capacidad de concentrar para nosotros la sustancia de veinte mil páginas en dos pantallas.
El mejor de los intentos serios de sistematizar los resultados de la Religión Comparativa los hizo Madame
Blavatsky. Y aunque ella tuvo un genio inmenso para recopilar factores, no fue tan hábil para seleccionar los
esenciales.
Grant Allen hizo diversos experimentos en esta línea; al igual que algunos de los racionalistas polémicos;
pero el único hombre digno del que tenemos noticias es Frazer, de La Rama Dorada. Sin embargo carece de
tabulación 2; para nosotros no es más que un encantador sacrificio literario, e incluso de cierta exactitud, pero
que dejó fuera el único gran punto.
Este: Que cuando un Japonés piensa en Hachiman, y un Bóer en el Señor de las Huestes, no son dos
pensamientos, sino uno mismo.
La causa del sectarismo humano no está dada por el pensamiento, sino por el habla; y esta es una de las
cosas que deseamos remediar.
Cada nueva secta agrava la situación. Especialmente las Sectas Americanas, groseras, crapulosas e
ignorantes de cualquier rudimento del lenguaje humano, que a la altura de su mestizaje se posan sobre
pútridos huesos de su decadente parloteo de mono, y claman y lloran con horribles gritos y aullidos.
La prostituta mental, la Sra. Eddy (por ejemplo), habiendo inventado la idea que la gente ordinaria llama
“Dios”, cristianizó esta “Mentalidad”, y entonces afirmó una serie de proposiciones, que eran sólo verdades
de “Dios”, según su “Mentalidad”, toda historia, dispepsia y locura Amurka para los oídos. No objeto a las
personas que discuten las propiedades de los triángulos de cuatro lados; pero escribo una línea cuando ellos
utilizan una palabra conocida como cerdo, respirador mental, o chiquero, para denotar el objetivo de sus
paranoicos fetichismos.

* [Las notas indicadas por números –debido al transcriptor actual– se encuentran al final de este volumen. –T.S.]

7
 Incluso entre los filósofos serios la confusión es demasiado grande. Porque términos como Dios, el
Absoluto, o Espíritu, tienen docenas y docenas de connotaciones, de acuerdo al tiempo y al lugar de la
disputa, y a las creencias de los disputantes.
Es tiempo que estas definiciones e interpretaciones se cristalicen, incluso a expensas de cierta exactitud
filosófica aceptada.
2. Las principales fuentes de nuestras tablas han sido los sistemas tradicionales y filosóficos mencionados
arriba, y también entre muchos otros, los de Pietri di Albano 3, Lilly, Eliphas Lévi, Sir R. Burton, Swami
Vivekananda, y los sistemas clásicos hindú, budista y chino, así como el Korán y sus comentadores, el
original Libro de lo Muertos, y, en particular, investigaciones originales. Los sistemas chino, hindú, budista e
islámico nunca antes habían sido expresados en línea con la Qabalah; el Tarot nunca se había hecho público.
Eliphas Lévi conocía las atribuciones verdaderas, pero tenía prohibido utilizarlas.*
Todo este secretismo es bastante estúpido. Un Arcano indecible es un arcano que no puede ser revelado.
Es simple mala fe el tratar de asustar a un hombre con las más graves penas y condenas si él los traiciona, etc.
etc., y entonces le llevan aparte y le confían el alfabeto hebreo para que lo esconda y lo mantenga a salvo. 4
Esto es simplemente ridículo; y es una ladina impostura el pretender que han encontrado el Arcano en los
manuscritos Rosa Cruces que se encuentran en el Museo Británico. El obtener dinero por estos medio, como
se hace en ciertas sectas modernas, es claramente (y creo que se ha de indicar como tal) un fraude.
Los secretos de los adeptos no han sido hechos para revelarlos a los hombres. Nosotros simplemente
deseamos que lo fueran. Cuando un hombre viene a mí y me pregunta por la Verdad, me voy y práctico la
enseñanza del Cálculo Diferencial con un imbécil; y no respondo a lo primero hasta que haya tenido éxito con
lo segundo. Porque compartir el Alfabeto del Misticismo con un principiante, es propio de los charlatanes. Lo
que pueda ser enseñado será enseñado, y lo que no pueda ser enseñado, será porque aún no lo hemos
aprendido.
3. Como un guerrero victorioso que le gusta recordar sus batallas –Forsitan hæc olim meminisse juvabit**–
nos gustaría por un momento hablar de las dificultades de nuestra labor.
La cuestión de los alfabetos sagrados ha sido abandonada como se esperaba. Como uno que quiere probar
la naturaleza de una mujer, el profundizador va a las raíces y las toma; y así al final descubre si hay
fundamento o si no lo hay. Todo es arbitrario†; saliendo de nuestras causticidades y adoptando una actitud
protectora, ¡puntuaremos los hermosos y limpios vendajes y exigiremos admiración del clínico! Tomando un
ejemplo concreto: la T inglesa es claramente equivalente en sonido a la ‫ ת‬hebrea, a la  griega, la ‫ ت‬arábiga y
a la ⲧ copta, pero su numeración no es la misma. Tenemos una clara analogía en sus cuerpos (quizá toda una
serie de analogías), las cuales, al comparar los alfabetos modernos con ejemplos primitivos, se viene abajo y
es indescifrable.
La misma dificultad en otra forma impregna la cuestión de los dioses.
Los sacerdotes, para propiciar sus fetiches locales, lo adularían con el título de creador; los filósofos, con
una visión más amplia, trazarían identidades entre muchos dioses a fin de obtener una unidad. El tiempo y la
naturaleza gregaria del hombre han elevado dioses a medida que las ideas crecían más universales; el
sectarismo ha trazado distinciones falsas entre dioses idénticos con propósitos polémicos.
Así, ¿dónde debemos ubicar a Isis, ninfa favorecedora del maíz? ¿Como el tipo de maternidad? ¿Como la
luna? ¿Como la gran diosa Tierra? ¿Como la Naturaleza? ¿Como el Huevo Cósmico del cual toda la
Naturaleza brotó? ¡Porque así como el tiempo y el lugar han cambiado, así ella es todo esto!
¿Qué con Jehovah, ese padre testarudo del Génesis, ese legislador del Levítico, ese Falo de los
despoblados esclavos de los Egipcios, ese celoso Rey-Dios de los tiempos de los Reyes, esa concepción más
espiritual del Cautiverio, inventada solo cuando toda esperanza temporal era perdida, ese campo de batalla
medieval de lógica cortada en cruz, ese Ser desposeído de todos sus atributos y asimilado a Parabrahman y el
Absoluto del Filósofo?

* Esto es probablemente verdad, aunque concuerda con la declaración del traductor de la doctrina de Lévi y el vilipendio de su noble
personalidad.

** Latín aprox. “quizás sea agradable recordar estas cosas algún día.”

† Todo simbolismo tal vez lo es; no hay relación necesaria en el pensamiento entre la idea de una madre, el sonido de un niño
llorando “Ma,” y la combinación de las líneas ma. Esto, también, es un caso extremo, ya que “ma” es el sonido que se produce
naturalmente al abrir los labios y respirar. Los hindús harían un gran alboroto sobre esta verdadera conexión; pero es muy cercanamente
la única. Todos estos hermosos esquemas se vienen abajo tarde o temprano, mayormente temprano.

8
 Satán, de nuevo, quien en Job es meramente un Fiscal General y prosigue a favor de la Corona, adquiere
con el tiempo toda la deshonra unida a ese funcionario, a los ojos de las clases criminales, y se vuelve un
calumniador. ¿Realmente alguien puede creer que un ángel es tan tonto como para intentar estafar al Dios
Omnisciente para que sea injusto con sus santos?
Luego, por otro lado, ¿qué con Moloch, esa forma de Jehovah denunciada por aquellos que no querían
sacar grandes beneficios de sus ritos? ¿Qué con el salvaje y taciturno Jesús de los Evangélicos, cortado por su
lastimosa malicia del gentil Jesús de los niños Italianos? ¿Cómo debemos identificar el taumatúrgico
Chauvinismo de Mateo con el Logos metafísico de Juan? En resumen, mientras la mente humana sea móvil,
las definiciones de nuestros términos variarán.
Pero es necesario asentar algo: las malas reglas son mejores que no tener reglas. Luego podemos esperar
que nuestros críticos auxilien nuestra reconocida debilidad; y si se recuerda que mucho aprendizaje nos ha
vuelto locos, quizás recibamos tratamiento humano y una asignación liberal de núcleos de goma en nuestra
vejez.
4. El Árbol de la Vida es el esqueleto sobre el cual este cuerpo de verdad es edificado. La yuxtaposición y
proporción de sus partes debe ser estudiada en su totalidad. Solo la práctica habilitará al estudiante a
determinar hasta dónde se puede seguir una analogía. De nuevo, algunas analogías pueden escapar al estudio
superficial. El Escarabajo está conectado con el Signo Piscis solo a través del Triunfo del Tarot “La Luna”. El
Camello está conectado con la Sacerdotisa solo a través de la letra Gimel.
Ya que todas las cosas que existen (incluyendo las que no existen) pueden ser ubicadas sobre el Árbol de
la Vida, la Tabla nunca puede estar completa. A esta altura está algo abultada; hemos intentado confinarnos
tanto como nos es posible a listas de Cosas Generalmente Desconocidas. Debe recordarse que las tablas
inferiores están dividas solo de la tabla de treinta y dos filas para poder economizar espacio; por ejemplo, en
la tabla de siete filas las entradas bajo Saturno pertenecen a la fila treinta y dos en la tabla más grande.
Hemos sido incapaces por el momento de tabular muchos de los grandes sistemas de Magia; los cuatro
libros inferiores del Lemegeton 5, el sistema de Abramelin, siempre y cuando sus ramificaciones Qliphoticas
sean susceptibles de clasificación, una vez que las seguimos debajo de las grandes y terribles Triadas
Demoníacas que están bajo la presidencia del Nombre Inefable; 6 el vasto y comprensivo sistema oscurecido
en el Libro llamado El Libro del Concurso de las Fuezas, 7 entretejido como está con el Tarot, siendo, de
hecho, a simple vista poco más que una amplificación y aplicación práctica del Libro de Thoth. 8
Pero esperamos que la presente empresa atraiga a los académicos de todos los rincones, como cuando el
Satán herido se inclinó sobre su lanza,
“Inmediatamente por todos lados en su ayuda corrieron
Muchos y poderosos ángeles,”
y que en el curso del tiempo un volumen mucho más satisfactorio resulte.
Muchas columnas parecerán a la mayoría de la gente consistir en meras listas de palabras sin sentido.
Práctica, y el avance en el sendero mágico o místico, habilitará poco a poco para interpretar más y más.
Al igual que una flor se despliega debajo de los ardientes besos del Sol, esta tabla revelará sus glorias al
deslumbrante ojo de la iluminación. Simbólica y árida como es, aun así será para el estudiante atlético como
un sacramento perfecto, así que cerrando reverentemente sus hojas exclamará, “Que aquello de lo que hemos
tomado parte nos sostenga en la búsqueda de la Quintaesencia, la Piedra de los Sabios, el Summom Bonus, la
Verdadera Sabiduría, y la Perfecta Felicidad.”
¡Que así sea!

9
 EL ÁRBOL DE LA VIDA

COL. XII. Este arreglo es la base del entero sistema de este libro. Los
números se refieren a la “Escala Clave”, Columna I. También se muestran
las letras Hebreas referidas a los Senderos, y los nombres de las Sephiroth
en Hebreo y Español. Aparte de los 10 números y las 22 letras, es divisible
en 3 columnas, 4 planos, 7 planos, 7 palacios, etc. etc.

10
 TABLAS DE
CORRESPONDENCIAS

11
 TABLA I

I. II.* III. IV.* V.*

Escala Nombres Hebreos Español de Consciencia Nombres de los Dioses
Clave. de los Números y Letras. Col. II. del Adepto. en Assiah.
‫און‬ Ain Nada
0 ‫און סוף‬ Ain Soph Sin Límite ........... ...................
‫און סוף אור‬ Ain Soph Aur L.V.X Ilimitada
1 *‫כתר‬ Kether Corona* ‫הוא‬ ‫אהיה‬
2 *‫חכמה‬ Chokmah Sabiduría ‫יה‬
3 *‫בינה‬ Binah Entendimiento ‫יהוה אלהים‬
4 *‫חסד‬ Chesed Misericordia ‫אל‬
5 *‫גבורה‬ Geburah Fuerza ‫אלהים גבור‬
6 *‫תפארת‬ Tiphareth Belleza ‫יהוה אלוה ודעת‬
7 ‫נצח‬ Netzach Victoria ‫יהוה צבאות‬
8 ‫הוד‬ Hod Esplendor ‫אלהים צבאות‬
9 *‫יסוד‬ Yesod Fundación ‫שדי אל חי‬
10 *‫מלכות‬ Malkuth Reino ‫אדני מלך‬
11 ‫אלף‬ Aleph Buey ‫יהוה‬
12 ‫בית‬ Beth Casa (8) ‫אזבוגה‬
13 ‫גמל‬ Gimel Camello (81) ‫( אלים‬9) ‫דה‬
14 ‫דלת‬ Daleth Puerta (7) ‫אהא‬
15 ‫הה‬ Heh Ventana
16 ‫וו‬ Vau Clavo
17 ‫זין‬ Zain Espada
18 ‫חית‬ Cheth Cerca (Valla)
19 ‫טית‬ Teth Serpiente
20 ‫יוד‬ Yod Mano
21 ‫כף‬ Kaph Palma (34) ‫אב‬ ‫( אל‬4) ‫אבא‬
22 ‫למד‬ Lamed Aguijón de Buey
23 ‫מים‬ Mem Agua ‫אל‬
24 ‫נון‬ Nun Pez
25 ‫סמך‬ Samekh Soporte
26 ‫עין‬ A‟ain Ojo
27 ‫פה‬ Peh Boca (65) ‫אדני‬
28 ‫צדי‬ Tzaddi Anzuelo
29 ‫קוף‬ Qoph Nuca
30 ‫ריש‬ Resh Cabeza ‫אלה‬
(36)
31 ‫שין‬ Shin Diente ‫אלהים‬
32 ‫תו‬ Tau Tau (Egipcia) (15) ‫( יה‬3) ‫אב‬
32-bis ‫תו‬ Tau ................ [‫אדני ]הארץ‬
31-bis ‫שין‬ Shin ................ [‫ אגלא‬: ‫יהשוה]אהיה‬
[Los asteriscos indican que hay más información concerniente a la columna o entrada individual, en las notas infra.]

12
 TABLA I (Continuación)

I. VI. VII. VIII.*

Escala Los Cielos de Assiah. Español de Col. VI. Órdenes de Qliphoth
Clave

0 .............................. ..................... . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . .

1 ‫ראשית הגלגלים‬ Rashit Ha-Gilgalim Esfera del Primum Mobile (1) ‫תאומיאל‬ Thaumiel
2 ‫מזלות‬ Mazloth Esfera del Zodíaco (1) ‫עוגואל‬ Ghagiel
3 ‫שבתאי‬ Shabbathai Esfera de Saturno (1) ‫סאתאריאל‬ Satariel
4 ‫צדק‬ Tzedeq Esfera de Júpiter (2) ‫געסכלה‬ Gha‟agsheklah
5 ‫מאדים‬ Madim Esfera de Marte (3) ‫גולחב‬ Golachab
6 ‫שמש‬ Shemesh Esfera del Sol (4) ‫תגרירון‬ Thagiriron
7 ‫נגה‬ Nogah Esfera de Venus (5) ‫ערב זרק‬ A‟arab Zaraq
8 ‫כוכב‬ Kokab Esfera de Mercurio (6) ‫ סמאל‬Samael
9 ‫לבנה‬ Levanah Esfera de la Luna (7) ‫ גמיאל‬Gamaliel
10 ‫חלם יםוות‬ Cholem Yesodoth Esfera de los Elementos (7) ‫ לילית‬Lilith
11 ‫רוח‬ Ruach Aire [Elementos ver Col. LXVIII.]
12 [los Planetas corresponden a las Mercurio [los Planetas corresponden a las
13 Sephiroth] Luna Sephiroth]
14 ............................... Venus ...........................
15 ‫תלה‬ Teleh Aries *‫בעירירון‬ Ba‟airiron
16 ‫שור‬ Shar Tauro ‫אדימירון‬ Adimiron
17 ‫תאונים‬ Teonim Géminis ‫צללימירון‬ Tzalalimiron
18 ‫סרטן‬ Sarton Cáncer ‫שיחרירון‬ Schichiriron
19 ‫אריה‬ Ari Leo ‫שלהבירון‬ Shalehbiron
20 ‫בתולה‬ Betulah Virgo ‫צפרירון‬
Tzaphiriron
21 .............................. Júpiter .........................
22 ‫ מאזנים‬Moznaim Libra ‫ עבירירון‬A‟abiriron
23 ‫ מים‬Maim Agua .........................
24 ‫ עקרב‬Akrab Escorpio ‫ נחשתירון‬Necheshthiron
25 ‫קשת‬ Qesheth Sagitario ‫נחשירון‬
Necheshiron
26 ‫גדי‬Gedi Capricornio ‫דגדגירון‬
Dagdagiron
27 .............................. Marte .........................
28 ‫ דלי‬Deli Acuario ‫ בהימירון‬Bahimiron
29 ‫ דגים‬Dagim Piscis ‫ נשימירון‬Nashimiron
30 .............................. Sol .........................
31 ‫ אש‬Ash Fuego .........................
32 .............................. Saturno .........................
32-bis ‫ ארן‬Aretz Tierra .........................
31-bis ‫ את‬Ath Espíritu .........................

13
 TABLA I (Continuación)

I. IX. X. XI.* XII.*

Escala La Espada y Números Místicos Elementos (con sus Árbol de la Vida.
Clave. la Serpiente de las Sephiroth Regencias Planetarias).

0 ............... 0 ................... .......................

1 1 Raíz de 1er Plano, Pilar del Medio

comienza en ‫א‬, y su cola en ‫ת‬. ‫א‬, ‫ מ‬y ‫ ש‬son las Letras Madres, referentes a los curso descendiente de las
Elementos; ‫ב‬, ‫ג‬, ‫ד‬, ‫כ‬, ‫פ‬, ‫ר‬, y ‫ת‬, las Letras Dobles, a los Planetas; el resto, Letras Haz de Luz. Su empuñadura está
Sephiroth y es comparada con un
La Serpiente de Sabiduría sigue el curso de los caminos o letras hacia arriba, su cabeza La Espada Flameante sigue el

en Kether y su punta en Malkuth

2 3 Raíz de 2do Plano, Pilar Derecho

3 6 Raíz de 2do Plano, Pilar Izquierdo
4 10 3er Plano, Pilar Derecho
5 15 3er Plano, Pilar Izquierdo
6 21 4to Plano, Pilar del Medio
7 28 5to Plano, Pilar Derecho
8 36 5to Plano, Pilar Izquierdo
9 45 6to Plano, Pilar del Medio
10 55 7mo Plano, Pilar del Medio
11 66 Caliente y Húmedo Sendero que une 1 – 2
12 78 ................... “ “ “ 1–3
13 91 ................... “ “ “ 1–6
14 105 ................... “ “ “ 2–3
15 120 ⊙ ♃ “ “ “ 2–6
16 136 ♀ ☽ “ “ “ 2–4
17 153 ♄ ☿ “ “ “ 3–6
18 171 ♂ “ “ “ 3–5
19 190 ⊙ ♃ “ “ “ 4–5
20 210 ♀ ☽ “ “ “ 4–6
21 231 ................... “ “ “ 4–7
22 253 ♄ ☿ “ “ “ 5–6
23 276 Frío y Húmedo “ “ “ 5–8
24 300 ♂ “ “ “ 6–7
25 325 ⊙ ♃ “ “ “ 6–9
26 351 ♀ ☽ “ “ “ 6–8
27 378 ................... “ “ “ 7–8
Simples, al Zodíaco

28 406 ♄ ☿ “ “ “ 7–9
29 435 ♂ “ “ “ 7 – 10
30 465 ................... “ “ “ 8–9
31 496 Caliente y Seco “ “ “ 8 – 10
32 528 ................... “ “ “ 9 – 10
32-bis .............. ................. Frío y Seco .......................
31-bis .............. ................. ................... .......................

14
 TABLA I (Continuación)

I. XIII. XIV. XV.*

Escala Los Senderos del Atribuciones Escala de Color del Rey (‫)י‬.
Clave. Sepher Yetzirah Generales del Tarot.

0 ................................. ......................... ......................

1 Inteligencia Admirable o Oculta Los 4 Ases Brillantez

2 Inteligencia Iluminadora Los 4 Doses –Caballeros Azul puro claro
3 Inteligencia Santificadora Los 4 Treses – Reinas Carmesí
4 Intel. Medidora Cohesiva o Receptiva Los 4 Cuatros Violeta profundo
5 Inteligencia Radical Los 4 Cincos Naranja
6 Inteligencia de la Influencia Mediadora Los 4 Seises –Príncipes Rosa claro
7 Inteligencia Oculta o Escondida Los 4 Sietes Ámbar
8 Inteligencia Absoluta o Perfecta Los 4 Ochos Violeta púrpura
9 Inteligencia Pura o Clara Los 4 Nueves Índigo
10 Inteligencia Resplandeciente Los 4 Dieces –Princesas Amarillo
11 Inteligencia Centelleante El Loco –[Espadas] Príncipes Amarillo claro brillante
12 Inteligencia de Transparencia El Mago Amarillo
13 Inteligencia Unificadora La Gran Sacerdotisa Azul
14 Inteligencia Iluminadora La Emperatriz Verde esmeralda
15 Inteligencia Constituyente El Emperador Escarlata
16 La Triunfal o Eterna El Hierofante Rojo naranja
17 La Dispuesta Los Amantes Naranja
18 Inteligencia de la Casa de Influencia La Carroza Ámbar
19 Intel. de toda Actividad del Ser Espiritual Lascivia Amarillo, verdoso
20 Inteligencia de la Voluntad El Ermitaño Verde amarillento
21 Inteligencia de la Conciliación La Rueda de la Fortuna Violeta
22 Inteligencia Fiel Justicia Verde esmeralda
23 Inteligencia Estable El Colgado –[Copas] Reinas Azul profundo
24 Inteligencia Imaginativa Muerte Verde azul
25 Inteligencia de Prueba o la Tentadora Arte Azul
26 Inteligencia Renovadora El Diablo Índigo
27 Inteligencia Excitante La Torre Escarlata
28 Inteligencia Natural La Estrella Violeta
29 Inteligencia Corpórea La Luna Carmesí (ultra violeta)
30 Inteligencia Colectora El Sol Naranja
31 Inteligencia Perpetua El Juicio –[Varas] Caballeros Naranja escarlata brillante
32 Inteligencia Administrativa El Universo Índigo
32-bis ................................. [Discos] Princesas Citrino, bermejo, oliva y
negro (dividido en cuatro)
31-bis ................................. Todos los 22 Triunfos Blanco mezclado con gris

15
 TABLA I (Continuación)

XVI.* XVII.* XVIII.*

I. Escala de Color de la Reina Escala de Color del Emperador Escala de Color de la Emperatriz
(‫)ה‬. (‫)ו‬. (‫)הּ‬.

0 .......................... ............................. ................................

1 Brillantez blanca Brillantez blanca Blanco moteado dorado

2 Gris Azul gris perla, como el nácar Blanco, moteado rojo, azul y amarillo
3 Negro Marrón oscuro Gris moteado rosa
4 Azul Púrpura profundo Azur profundo moteado amarillo
5 Rojo escarlata Escarlata brillante Rojo moteado negro
6 Amarillo (dorado) Salmón intenso Ámbar dorado
7 Esmeralda Amarillo verde brillante Oliva moteado dorado
8 Naranja Rojo-bermejo Amarillo-marrón moteado blanco
9 Violeta Púrpura muy oscuro Citrino moteado azur
10 Citrino, oliva, bermejo, negro* Como XVI. pero moteado dorado Negro moteado amarillo
11 Azul cielo Azul verde esmeralda Esmeralda moteado dorado
12 Púrpura Gris Índigo rayado violeta
13 Plateado Azul frio pálido Plateado rayado azul cielo
14 Azul cielo Verde primavera Rosa de la cereza rayado amarillo
15 Rojo Color fuego brillante Rojo brillante
16 Índigo profundo Oliva profundo cálido Marrón intenso
17 Malva pálido Amarillo de cuero nuevo Gris rojizo inclinado a malva
18 Castaño Bermejo intenso brillante Marrón verdoso oscuro
19 Púrpura profundo Gris Ámbar rojizo
20 Gris pizarra Verde gris Color Ciruela
21 Azul Púrpura intenso Azul claro rayado amarillo
22 Azul Azul-verde profundo Verde pálido
23 Verde mar Oliva-verde profundo Blanco moteado púrpura
24 Marrón sin brillo Marrón muy oscuro Marrón índigo lívido
25 Amarillo Verde Azul oscuro vívido
26 Negro Azul negro Gris frio oscuro casi negro
27 Rojo Rojo Venecia Rojo brillante rayado azur o naranja
28 Azul cielo Malva azulado Blanco teñido púrpura
29 Ante moteado de blanco plateado Marrón rosáceo traslúcido Color Piedra
30 Amarillo dorado Ámbar intenso Ámbar rayado rojo
31 Bermellón Escarlata moteado dorado Bermellón moteado carmesí y esmeralda
32 Negro Azul negro Negro rayado azul
32-b Ámbar Marrón oscuro Negro y amarillo
31-b Púrpura profundo (casi negro) Los 7 colores del prisma, el violeta Blanco, rojo, amarillo, azul, negro (el
por fuera último por fuera)

16
 TABLA I (Continuación)

XIX.* XX. XXI.*

I. Selección de Dioses Atribución Práctica El Hombre Perfeccionado.
Egipcios. Completa de Dioses
Egipcios.

0 Harpócrates, Amón, Nuit [[Nuit y Hadit]] Heru-pa-Kraath Nun –el Pelo

1 Ptah, Asar un Nefer, Hadit [[Heru-Ra-Ha]] Ptah

2 Amón, Thoth, Nuit [Zodíaco] Isis [como Sabiduría] Disco (de Ra) –el Rostro.
3 Mut, Isis, Neftis Neftis [en Daath, Asi –el Cuello]
4 Amón, Isis [[Hathor]] Amón
Horus, Neftis Horus Neit –los Brazos
5
6 Asar, Ra [[On, Hrumachis]] Ra El poderoso y Terrible –el Pecho
7 Hathor Hathor Los Señores de Kereba –los
8 Anubis Thoth Riñones. Nuit –Caderas y Piernas.
9 Shu [[Hermanubis, dioses fálicos]] Shu Asar y Asi –el Falo y Vulva. Sati –la
Espina
10 Seb, Isis y Neftis [[Esfínge como síntesis de los Osiris El Ojo de Hoor –Nalgas y Ano
Elementos]]
11 Nu [[Hoor-Pa-Kraat como ATU 0]] Mout (Como 6)
12 Thoth y el Cinocéfalo Thoth Anpu –los Labios
13 Chomse Chomse Hathor –el Ojo Izquierdo
14 Hathor Hathor Khenti-Khas –Fosa Nasal Izquierda
15 Menthu Isis
16 Asar, Ameshet, Apis Osiris Ba-Neb-Tattu –los Hombros
17 Varias Deidades gemelas, Rekht, Merti [[Heru- El gemelo Merti .............................
Ra-Ha]]
18 Jepri Hormakhu .............................
19 Ra-Hoor-Khuit, Pasht, Sekhet, Mau Horus (Como 6)
20 Isis [como Virgen] Heru-Pa-Kraath .............................
21 Amón-Ra Amón-Ra Apu-t –el Oído Izquierdo
22 Ma Maat .............................
23 Tum, Ptah, Auramoth (como ), Asar (como Ⲓⲋϧϩⲟⲩⲣⲉⲑ (Como 24)
Colgado), Hekar, Isis [[Hathor]]
24 Diosas Merti, Tifón, Apep, Jepri Hammemit Sekhet –la Panza y la Espalda
25 Neftis Ⲁⲣⲱⲩⲉⲣⲓⲋ .............................
26 Khem (Set) Set (Como 10, ya que ‫ ע‬significa Ojo)
27 Horus Menu Khenti-Khas –Fosa Nasal Derecha
28 Ahepi, Aroueris Nuit Los Señores de Kereba –Riñones
29 Jepri (como Escarabajo en el Triunfo del Tarot) Anubi
30 Ra y muchos otros Ra Hathor –el Ojo Derecho
31 Thoum-Aesh-Neith, Mau, Kabeshunt, Horus, Mau [Serqet –los Dientes] (Como 6)
Tarpesheth
32 Sebek, Mako Ver nota * Apu-t –el Oído Derecho
32-b Satem, Ahapshi, Neftis, Ameshet …. . . . . . . . . . . . . . . . ‫– אלים חיים‬los Huesos. (Como 16)
31-b Asar …. . . . . . . . . . . . . . . . .............................

17
 TABLA I (Continuación)

I. XXII. XXIII.*
Pequeña selección de Deidades Hindúes. Las Cuarenta Meditaciones Budistas.
Nada y Ni P ni p‟ F
0 AUM Espacio F
Consciencia F
1 Parabrahm (o cualquier otro que uno desee satisfacer) [[Shiva, Brahma]] Indiferencia S
2 Shiva, Vishnu (como avatares de Buda), Akasa (como materia), Lingam Goce S
3 Bhavani (todas las formas de Sakti), Prana (como Fuerza), Yoni Compasión S
4 Indra, Brahma Amistad S
5 Vishnu, Varruna-Avatar Muerte R
6 Vishu-Hari-Krishna-Rama Buda R
7 [[Bhavani, etc.]] Los Dioses R
8 Hanuman Análisis en los 4 Elementos A
9 Ganesha, Vishnu (Avatar de Kurm) Dhamma R
Sangha R
10 Lakshmi, etc. [Kundalini]
El Cuerpo R
11 Los Maruts [Vayu] Viento K
12 Hanuman, Vishnu (como Parasa-Rama) Amarillo K
13 Chandra (como ☽ ) Repugnancia de la Comida P
14 Lalita (aspecto sexual de Sakti) Azul oscuro K
15 Shiva Cadáver Sangriento I
16 Shiva (Toro Sagrado) Cadáver Golpeado y Diseminado I
17 Varias Deidades gemelas e híbridas Blanco K
18 [[Krishna]] Cadáver Carcomido I
19 Vishnu (Avatar de Nara-Singh) Cadáver Roído por Bestias Salvajes I
20 Las Gopis, el Señor del Yoga Cadáver Hinchado I
21 Brahma, Indra Liberalidad R
22 Yama Cadáver Cortado en Pedazos I
23 Soma [Apas] Agua K
24 Kundalini [[Yama]] Cadáver de Esqueleto I
25 Vishnu (Avatar-Caballo) Apertura Limitada K
26 Lingam, Yoni Cadáver Putrefacto I
27 [[Krishna]] Rojo Sangre K
28 [[Los Maruts]] Cadáver Púrpura I
29 Vishnu (Avatar de Matsya) Conducta R
30 Agni [Tejas], Yama [como Dios del Juicio Final] Ligero K
31 Surya (como ⊙) Fuego K
32 Brahma Quietud R
32-b [Prithivi] Tierra K
31-b [Akasa] Respiración R

18
 TABLA I (Continuación)

XXIV. XXV.- XXXIII. XXXIV.

Algunos de los Resultados Hindúes y XXXII. Algunos Algunos Dioses Griegos
I. Budistas. Dioses
Escandinavos

0 Nerodha-samapatti, Nirvikalpa-samadi, .......... ............ Pan

Shiva darshana.
1 Unidad con Brahma, Atma darshana Wotan Zeus, Yaco
2 ................................ Odín Atenea, Urano [[Hermes]]
3 ................................ Frigg Cibeles, Deméter, Rea, Hera [[Psique,
Cronos]]

Mongoles, Tibetanos, Mexicanos, Zend, del Mar del Sur, de África Occidental, etc.
Tenemos conocimiento insuficiente de las atribuciones a los dioses Asirios, Sirios,
4 ................................ Wotan Poseidón [[Zeus]]
5 ................................ Thor Ares, Hades
6 Vishvarupa-darshana ............ Yaco, Apolo, Adonis [[Dionisio]]
7 ................................ Freya Afrodita, Niké
8 ................................ Odín, Loki Hermes
9 ................................ ............ Zeus (como ), Diana de Éfeso (como
piedra fálica [[y ☽]]) [[Eros]]
10 Visión del “Yo Superior”, los varios ............ Perséfone [Adonis], Psique
Dhyanas o Jhanas
11 Vaya-Bhawana Valkirias Zeus
12 ................................ ............ Hermes
13 Visión de Chandra ............ Artemisa, Hécate
14 Éxito en Bhakti Yoga Freya Afrodita
15 ................................ ............ Atenea
16 Éxito en Hatha Yoga, Asana y Prana-yama ............ [Hera]
17 ................................ ............ Cástor y Pólux, Apolo Adivino [[Eros]]
18 ................................ ............ Apolo el Auriga
19 ................................ ............ Deméter [llevada por leones]
20 ................................ ............ [Atis]
21 ................................ ............ Zeus
22 ................................ ............ Temis, Minos, Éaco y Radamantis
23 Apo-Bhawana ............ Poseidón
24 ................................ ............ Ares [[Apolo Pitio, Tánatos]]
25 ................................ ............ Apolo, Artemisa (cazadores)
26 ................................ ............ Pan, Príapo [Hermes Erecto y Baco]
27 ................................ Tuisco Ares [[Atenea]]
28 ................................ ............ [Atenea] Ganimedes
29 ................................ ............ Poseidón [[Hermes Psicopompo]]
30 Visión de Surya ............ Helios, Apolo
31 Agni-Bhawana ............ Hades
32 ................................ ............ [Atenea]
32-b Prithiva-Bhawana ............ [Deméter] [[Gaia]]
31-b Visión del Yo Superior, Prana-yama ............ Yaco

19
 TABLA I (Continuación)

XXXV. XXXVI. XXXVII.

I. Algunos Dioses Romanos. Selección de Dioses Cristianos (10); Demonios
Apóstoles (12); Evangelistas (4) e Iglesias de Asia (7). Hindúes
Legendarios.

0 ............................ .............................................. ...........

1 Júpiter Dios, el 3 en 1
2 Jano [Mercurio] Dios, el Padre, Dios quien guía el Parlamento
3 Juno, Cibeles, Hécate, etc. La Virgen María
4 Júpiter [Libitina] Dios, el hacedor de Lluvias (véase libro de Oraciones);
Dios, el Amigo del Granjero
5 Marte Cristo, viniendo a Juzgar al Mundo
6 Apolo [Baco, Aurora] Dios, el Hijo (y Hacedor de buen Clima)
7 Venus Mesías, Señor de las Huestes (véase libro de Oraciones)
8 Mercurio Dios, el Espíritu Santo (como Confortador e Inspirador
de Escrituras); Dios, el Sanador de Plagas
9 Diana (como ☽ ) [[Término, Júpiter]] Dios, el Espíritu Santo (como Incubo)
10 Ceres Ecclesia Xsti, la Virgen María
11 Júpiter [[Juno, Eolo]] Mateo

[Información insuficiente]
12 Mercurio Sardes
13 Diana Laodicea
14 Venus Tiatira
15 Marte, Minerva [Los Discípulos son demasiado indefinidos]
16 Venus [[Himeneo]] ..............................................
17 Cástor y Pólux [Jano] [[Himeneo]] ........................................... ...
18 Mercurio [[Lares y Penates]] ..............................................
19 Venus (como el Fuego de Vulcano) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
20 [Atis] Ceres, Adonis [[Vesta, Flora]] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
21 Júpiter, [Plutón] Filadelfia
22 Vulcano [[Venus, Némesis]] ..............................................
23 Neptuno [[Rea]] Juan, Jesús como el Colgado
24 Marte, [[Mors]] ..............................................
25 Diana (como Arquera) [[Iris]] ..............................................
26 Pan, Vesta, Baco ..............................................
27 Marte Pergamos
28 Juno [[Eolo]] ..............................................
29 Neptuno ..............................................
30 Apolo [[Ops]] Esmirna
31 Vulcano, Plutón Marcos
32 Saturno [[Término, Astrea]] Éfeso
32-b Ceres Lucas
31-b [Liber] [[Baco]] El Espíritu Santo

20
 TABLA I (Continuación)

XXXVIII.* XXXIX.*
I. Animales, Reales e Imaginarios Plantas, Reales e Imaginarias

0 [[Dragón]] [[Loto, Rosa]]

1 Dios [[Cisne, Halcón]] Almendra en Flor [[Baniano]]

2 Hombre Amaranto [[Muérdago, Árbol Bo o Pipal]]
3 Mujer [[Abeja]] Ciprés, Amapola del Opio [[Loto, Lirio, Hiedra]]
4 Unicornio Oliva, Trébol de Cuatro Hojas [[Amapola del Opio]]
5 Basilisco Roble, Nuez Vómica, Nogal [[Ortiga]]
6 Fénix, León, Niño [[Araña, Pelícano]] Acacia, Laurel, Vid [[Roble, Tojo, Fresno, Aswata]]
7 Lince [[Cuervo, todas las aves de carroña]] Rosa [[Laurel]]
8 Hermafrodita, Chacal [[Serpientes gemelas, Monoceros Moly, Anhalonium Lewinii
de Astris]]
9 Elefante [[Tortuga, Sapo]] [Baniano] Mandrágora, Damiana [[Ginseng, Yohimbe]]
10 Esfinge Sauce, Lirio, Hiedra [[Granada, todo los cereales]]
11 Águila, Hombre (Querubín de ) [[Buey]] Álamo
12 Golondrina, Ibis, Simio [[Serpientes Gemelas, pez, Verbena, Palmera [[Lima o Tilo]]
híbridos]]
13 Perro [[Cigüeña, Camello]] Almendra, Artemisa, Avellano (como ☽ ), Botrychium,
Ranunculus [[Aliso, Granada]]
14 Gorrión, Paloma [[Cisne, Galápago, aves en general]] Mirto, Rosa, Trébol [[Higo, Durazno, Manzana]]
15 Carnero, Búho Lirio Tigre, Geranio [[Oliva]]
16 Toro (Querubín de ) [[todas las bestias de Carga]] Malva [[todo los árboles gigantes]]
17 Urraca, híbridos [[Loro, Cebra, Pingüino]] Híbridos, Orquídeas
18 Cangrejo, Tortuga, Esfinge [[Ballena, todas las bestias de Loto
Transporte]]
19 León (Querubín de ) [[Gato, Tigre, Serpiente, Mujer]] Girasol
20 Virgen, Anacoreta, cualquier persona o animal Campanilla Blanca, Lirio, Narciso [[Muérdago]]
solitario[[Rinoceronte]]
21 Elefante [[Araña]] Hisopo, Roble, Álamo, Higo [[Arnica, Cedro]]
22 Águila [[Mantis Religiosa]] Áloe
23 Águila-Serpiente-Escorpión (Querubín de ) Loto, todas las Plantas Acuáticas
24 Escorpión, Escarabajo, Cangrejo de rio o Langosta, Lobo Cactus [[Ortiga, todas las plantas venenosas]]
[[todos los Reptiles, Tiburón, Ladilla]]
25 Centauro, Caballo, Hipogrifo, Perro Junco
26 Cabra, Asno [[Ostra]] Cáñamo Hindú, Raíz de Orquídea, Cardo [[Yohimbe]]
27 Caballo, Oso, Lobo [[Jabalí]] Ajenjo, Ruda
28 Hombre o Águila (Querubín de ), Pavo Real [Oliva], Coco
29 Pez, Delfín [[Escarabajo, Perro, Chacal]] Organismos Unicelulares, Opio [[Mangle]]
30 León, Gavilán [[Leopardo]] Girasol, Laurel, Heliotropo [[Nuez, Galangal]]
31 León (Querubín de ) Amapola Roja, Hibisco, Ortiga [[toda flor escarlata]]
32 Cocodrilo Fresno, Ciprés, Eléboro, Tejo, Dulcamara [[Olmo]]
32-b Toro (Querubín de ) Roble, Hiedra [[Cereales]]
31-b Esfinge (con espada y corona) Almendra en Flor

21
 TABLA I (Continuación)

I. XL.* XLI. CLXXXVII.

Piedras Preciosas Armas Mágicas Fórmula Mágica
(ver Col. XLI).

0 [[Estrella Zafiro, Diamante Negro]] [[Ninguna atribución posible]] LASTAL; M….M

1 Diamante Esvástica, Corona [[La Lámpara]] . . . . . . . . . . . . .. . . . .

2 Estrella Rubí, Turquesa Lingam, Túnica Interior de Gloria [[La VIAVOV
Palabra]]
3 Estrella Zafiro, Perla Yoni, Túnica Exterior de Encubrimiento [[La BABALON;
Copa, la Estrella Brillante]] VITRIOL
4 Amatista, Zafiro [[Lapislázuli]] La Vara, Cetro, o Cayado IHVH
5 Rubí La Espada, Lanza, Látigo o Cadena AGLA. ALHIM
6 Topacio, Diamante Amarillo Lamen o Rosa Cruz ABRAHADABRA;
IAO: INRI
7 Esmeralda La Lámpara y Faja ARARITA
8 Ópalo, especialmente el Ópalo de Fuego Los Nombres y Versículos y Delantal . . . . . . . . . . . . . .. . . .
9 Cuarzo Los Perfumes y Sandalias [[El Altar]] ALIM
10 Cristal de Roca El Círculo y Triángulo Mágicos VITRIOL
11 Topacio La Daga o Abanico . . . . . . . . . . . . . .. . . .
12 Ópalo, Ágata La Vara o Caduceo .............. ...
13 Piedra de Luna, Perla, Cristal Arco y Flecha ALIM
14 Esmeralda, Turquesa La Faja 
15 Rubí Los Cuernos, Energía, el Buril . . . . . . . . . . . . . . . .. .
16 Topacio La Labor de Preparación [[El Trono y Altar]] ............... ..
17 Alejandrita, Turmalina, Espato de Islandia El Trípode ............... ..
18 Ámbar El Horno [[La Copa o Santo Graal]] ABRAHADABRA
19 Ojo de Gato La Disciplina (Preliminar) [[Vara del Fénix]] 
20 Peridoto La Lámpara y Vara (Fuerza Viril reservada), . . . . . . . . . . . . . . .. .
el Pan [[Vara del Loto]]
21 Amatista, Lapislázuli El Cetro . . . . . . . . . . . . . . . .. .
22 Esmeralda La Cruz del Equilibrio .............. ...
23 Berilo o Aguamarina La Copa y Cruz del Sufrimiento, el Vino . . . . . . . . . . . . . . .. . .
[[Agua de Lustración]]
24 Piedra de la Serpiente [[Turquesa verdoso]] El Dolor de la Obligación [[El Juramento]] AUMGN
25 Jacinto (Zircón) La Flecha (rápida y recta aplicación de la ON
fuerza)
26 Diamante Negro La Fuerza Secreta, Lámpara ON
27 Rubí, cualquier piedra roja La Espada .............. ...
28 Vidrio Artificial [[Calcedonia]] El Incensario o Aspergillus . . . . . . . . . . . . . . .. . .
29 Perla El Crepúsculo del Lugar y Espejo Mágico ............... ..
30 Crisólito El Lamen o Arco y Flecha IAO: INRI
31 Ópalo de Fuego La Vara o Lámpara, Pirámide de [[El ............... ..
Turíbulo]]
32 Ónix La Hoz . . . . . . . . . . . . . . .. . .
32-b Sal El Pentáculo o [[Pan y]] Sal ............... ..
31-b Diamante Negro [[El Huevo Alado]] ............... ..

22
 TABLA I (Continuación)

I. XLII.* XLIII.* XLIV.*

Perfumes. Drogas Vegetales. Drogas
Minerales.

0 [[No hay atribución posible]] ......................... ....... Carbón

1 Ámbar Gris Elixir Vitæ Aur. Pot.

2 Almizcle Hachís [[Cocaína]] Fósforo
3 Mirra, Algalia Belladona, Soma Plata
4 Cedro Opio .........
5 Tabaco Nuez Vómica, Ortiga [[Cocaína, Atropina]] Hierro, Azufre
6 Olíbano Estramonio, Alcohol, Digitalis, Café .........
7 Benjuí, Rosa, Sándalo Rojo Damiana, Cannabis Indica [[Anhalonium]] Arsénico
8 Estoraque Anhalonium Lewinii [[Cannabis Indica]] Mercurio
9 Jazmín, Ginseng, toda Raíz Odorífera Raíz de Orquídea Plomo
10 Díctamo de Creta Maíz Sulf. Mag.
11 Gálbano Menta Piperita ..........
12 Almáciga, Sándalo Blanco, [[Nuez Moscada]], Todos los excitadores cerebrales Mercurio
Macis, Estoraque, todos los Olores Fugitivos
13 Sangre Menstrual, Alcanfor, Áloes, todo Olor Júpiter, Poleo, todos los emenagogos ..........
Virginal o Dulce
14 Sándalo, Mirto, todo Olor Voluptuoso Suave Todos los afrodisíacos ..........
15 Sangre de Drago Todos los excitadores cerebrales ..........
16 Estoraque Azúcar ..........
17 Ajenjo Cornezuelo y los ecbólicos ..........
18 Onycha Berro ..........
19 Olíbano Todos los carminativos y tónicos ..........
20 Narciso Todos los anafrodisíacos ..........
21 Azafrán, todo Olor Generoso Cocaína ..........
22 Gálbano Tabaco ..........
23 Onycha, Mirra Caseara, todos los depuradores Sulfatos
24 Benjuí Siamés, Opopanax ................................. ..........
25 Áloe Lignum ................................. ..........
26 Almizcle, Algalia (ver también Perfumes Saturninos) Orchis [Satyrion] ..........
27 Pimienta, Sangre de Drago, todo Olor Picante y ................................. ..........
Caliente
28 Gálbano Todos los diuréticos ..........
29 Ámbar Gris [[Fluido Menstrual]] Todos los narcóticos ..........
30 Olíbano, Canela, todo Olor Glorioso Alcohol ..........
31 Olíbano, todo Olor Ígneo ................................. Nitratos
32 Asafétida, Escamonia, Índigo, Azufre (todo Olor ................................. Plomo
Malvado)
32-b Estoraque, todo Olor Aburrido y Pesado ................................. Bismuto
31-b [[No hay atribución posible]] Estramonio Carbón

23
 TABLA I (Continuación)

XLV. XLVI.
I. Poderes Mágicos [Misticismo Occidental]. Sistema del Taoísmo.

0 El Logro Supremo [[Visión de la No Diferencia]] El Tao o Gran Extremo del I Ching

1 Unión con Dios Shang Ti (también el Tao)

2 La Visión de Dios cara a cara [[Visión de las Antinomias]] El Yang y Khien
3 La Visión del Dolor [[Visión de la Maravilla]] Kwan-se-on, el Yin y Khwan
4 La Visión del Amor ..........................
5 La Visión del Poder ..........................
6 La Visión de la Armonía de las Cosas (también los Misterios de la Li
Crucifixión) [[Visión Beatífica]]
7 La Visión de la Belleza Triunfante ..........................
8 La Visión del Esplendor [Ezequiel] ..........................
9 La Visión de la Maquinaria del Universo ..........................
10 La Visión del Santo Ángel Guardián o de Adonai Khan
11 Adivinación Sun
12 Milagros de Sanación, Don de Lenguas, Conocimiento de Ciencias Sun
13 La Tintura Blanca, Clarividencia, Adivinación por Sueños Kan y Khwan
14 Filtros de Amor Tui
15 Poder de Consagrar Cosas ..........................
16 El Secreto de la Fortaleza Física ..........................
17 Poder de estar en dos o más lugares a la vez, y de la Profecía ..........................
18 Poder de Lanzar Encantamientos ..........................
19 Poder de Entrenar Bestias Salvajes ..........................
20 Invisibilidad, Partenogénesis, Iniciación (?) ..........................
21 Poder de Adquirir Ascendencia Política y otras Li
22 Trabajos de Justicia y Equilibrio ..........................
23 La Gran Obra, Talismanes, Cristalomancia, etc. Tui
24 Necromancia ..........................
25 Transmutaciones [[Visión del Pavo Real Universal]] ..........................
26 El Sabbath de las Brujas, el Ojo Malvado ..........................
27 Trabajos de Ira y Venganza Kăn
28 Astrología ..........................
29 Embrujamientos, Lanzar Ilusiones ..........................
30 La Tintura Roja, Poder de Adquirir Riquiza Li y Khien
31 Evocación, Piromancia Kăn
32 Trabajos de Maldición y Muerte Khăn
32-b Alquimia, Geomancia, Confección de Pentáculos [[Viajes en el Plano Astral]] Kăn
31-b Invisibilidad, Transformaciones, Visión del Genio ..........................

24
 TABLA I (Continuación)

I. XLVII. XLVIII. XLIX.*

Reyes y Figuras relacionadas Figuras Lineales de los Planetas, etc, y
Príncipes a Números Puros. Geomancia.
del Jinn.

0 ......... ....................................... El Círculo

1 ......... ....................................... El Punto

2 ......... La Cruz La Línea, también la Cruz
3 ......... El Triángulo El Plano, también el Diamante, Óvalo, Círculo,
y otros Símbolos del Yoni
4 Tetraedro o Pirámide, Cruz La Figura Sólida
[Filas dejadas en blanco debido a la completa ignorancia del Árabe por parte del
transcriptor. Puede que sea restaurado en algún momento, pero también puede que

5 La Rosa El Teseracto (Hipercubo)

6 Cruz del Calvario, Pirámide Truncada, Cubo [Las Figuras Geománticas para las
7 Una Rosa (7 x 7), Candelero Sephiroth siguen las de los Planetas. Caput*
8 ....................................... y Cauda Draconis* son los Nodos de la
9 ....................................... Luna, casi igual que Neptuno y Herschel
10 Altar (Cubo Doble), Cruz del Calvario respectivamente. Pertenecen a Malkuth.]
11 ....................................... Aquellas de y la Triplicidad
12 Cruz del Calvario Octagrama
13 Cruz Griega (Plano), Mesa del Pan de la Enagrama
Proposición
14 ....................................... Heptagrama
no; de todas formas no lo esperen pronto, amigos.]

15 ....................................... Puer*
16 ....................................... Amissio*
17 Esvástica Albus*
18 ....................................... Populus y Via*
19 ....................................... Fortuna Major y Fortuna Minor*
20 ....................................... Conjunctio*
21 .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cuadrado y Rombo
22 Cruz Griega Sólida, la Rosa (3 + 7 + 12) Puella
23 ....................................... Aquellas de y la Triplicidad
24 ....................................... Rubeus*
25 La Rosa (5 x 5) Acquisitio*
26 Cruz del Calvario de 10, Sólida Carcer*
27 ....................................... Pentagrama
28 ....................................... Tristitia*
29 ....................................... Laetitia*
30 ....................................... Hexagrama
31 ....................................... Aquellas de y la Triplicidad
32 ....................................... Triángulo
32-b ...... .... ....................................... Aquellas de y la Triplicidad
31-b .......... ....................................... ......................................

25
 TABLA I (Continuación)

I. L.* LI.
Moralidad Trascendental El Nombres Numeración Equivalencia
[10 Virtudes (1-10), 7 Pecados (Planetas) 4 Alfabeto de las de la Col. Inglesa de
Poderes Magickos (Elementos)]. Copto. letras LI. Col. LI.
Coptas

0 ...................................... ....... ......... ........... ............

1 Pirrón-Zoroastrianismo (Logro de la Gran Obra) Ⲋ ⲋ Sou 6 St

2 Devoción Ϭ ϭ Gima ........... Sz
3 Silencio Ϯ ϯ Ti ........... Tt
4 Obediencia Ⲏ ⲏ Heta 8 Æ
5 Energía Ⲫ ⲫ Phi 500 Ph
6 Devoción a la Gran Obra Ⲱ ⲱ Ö 800 õõ (O larga)
7 Altruismo Ⲉ ⲉ Ei 5 E
8 Veracidad Ϥ ϥ Fai 90 F, v
9 Independencia Ϫ ϫ Janja ........... J
10 Escepticismo Ⲥ ⲥ Sémma 200 S
11 Noscere (Saber) Ⲁ ⲁ Alpha 1 A
12 Falsedad, Deshonestidad [Envidia] Ⲃ ⲃ Beta 2 B
13 Contento [Ociosidad] Ⲅ ⲅ Gamma 3 G
14 Incontinencia [Lujuria] Ⲇ ⲇ Dalda 4 D
15 ...................................... Ϩ ϩ Hori ........... H
16 ...................................... Ⲩ ⲩ He 400 U
17 ...................................... Ⲍ ⲍ Zéta 7 Z
18 ...................................... Ϧ ϧ Khei ........... Ch
19 ...................................... Ⲑ ⲑ Théta 9 Th
20 ...................................... Ⲓ ⲓ Yota 10 I, y, ee
21 Intolerancia, Hipocresía [Gula] Ⲕ ⲕ Kappa 20 K
22 ...................................... Ⲗ ⲗ Lauda 30 L
23 Audere (Atreverse) Ⲙ ⲙ Mé 40 M
24 ...................................... Ⲛ ⲛ Nr 50 N
25 ...................................... Ⲝ ⲝ Ksi 60 X
26 ...................................... Ⲟ ⲟ Ow 70 O
27 Crueldad [Ira] Ⲡ ⲡ Pi 80 P
28 ...................................... Ⲯ ⲯ Psi 700 Ps
29 ...................................... Ⲭ ⲭ Khi 600 Q
30 [Orgullo] Ⲣ ⲣ Ro 100 R
31 Velle (Querer) Ϣ ϣ Shai 900 Sh
32 Envidia [Avaricia] Ⲧ ⲧ Taw 300 T
32-b Tacere (Callar) ....... ......... ........... ............
31-b Ire (Ir) ....... ......... ........... ............

26
 TABLA I (Continuación)

LII. CLXXXIV. LIII. CLXXXV. CLXXXVI.

I. El Alfabeto Árabe. Numeración El Alfabeto Numeración Enfermedades (Típicas)
del Alfabeto Griego. del Alfabeto
Árabe. Griego

0 .................. ........... ........ ......... .......................

1 ........... ........ 31 Muerte

2 Tres Padres Perdidos ........... [] 200 Locura
3 ........... ........ ......... Demencia (Amnesia)
4 ‫ث‬ thä 500 [] ......... Hidropesía
5 ‫خ‬ khā 600 [] 500 Fiebre
6 ‫د‬ dal 700  800 Lesiones Cardíacas
7 ‫ض‬ ḍād 800 [] ......... Problemas de la Piel
8 ‫ظ‬ ẕa 900 ........ ......... Problemas Nerviosos
9 ‫غ‬ ghain 1000 χ 600 Impotencia
10 ‫غ‬ ghain ........... ϡ 900 Esterilidad
11 ‫ا‬ alif 1  1 Flujos
12 ‫ب‬ bä 2  2 Ataxia
13 ‫ج‬ jim 3  3 Desordenes Menstruales
14 ‫د‬ dāl 4  4 Sífilis, Gonorrea
15 ‫ه‬ hā 5  5 Apoplejía
16 ‫و‬ wāw 6 ϝ 6 Indigestión
17 ‫ز‬ zā 7  7 Tisis, Neumonía
18 ‫ح‬ ḥā 8  8 Reumatismo
19 ‫ط‬ ṭā 9  9 Síncope, etc. Corazón
20 ‫ي‬ yā 10  10 Debilidad Espinal, Parálisis
21 ‫ك‬ käf 20  20 Gota
22 ‫ل‬ läm 30  30 Desordenes Renales
23 ‫م‬ mīm 40  40 Resfrío
24 ‫ن‬ nūn 50  50 Cáncer
25 ‫س‬ sīn 60   60 Apoplejía, Trombosis
26 ‫ع‬ äyin 70  70 Artritis
27 ‫ف‬ fa 80  80 Inflamación
28 ‫ص‬ ṣād 90  700 Cistitis
29 ‫ق‬ qäf 100  90 Gota
30 ‫ر‬ rā 200  100 Repleción
31 ‫ش‬ shīn 300 ϡ 900 Fiebre
32 ‫ت‬ tä 400  300 Arterioesclerosis
32-b .................. ...........  400 Flema
31-b .................. ........... ........ ......... Muerte (locura total)

27
 TABLA II

I. LIV. LV. LVI. LVII.* LVIII.

Las Letras Los Elementos y Los Cuatro Ríos. Los Cuatro Reyes Supremos
del los Sentidos. Cuadrantes. Elementales.
Nombre.
11 ‫ו‬ Aire, Olfato ‫הדקל‬ Hiddekel )E( ‫מזרח‬ Mezrach Tahoeloj
23 ‫ה‬ Agua, Gusto ‫גהון‬ Gihon )O( ‫מערב‬ Maareb Thahebyobeaatan
31 ‫י‬ Fuego, Vista ‫פישון‬ Pison )S( ‫דרום‬ Darom Ohooohatan
32-b ‫הּ‬ Tierra, Tacto ‫פרת‬ Phrath )N( ‫צפון‬ Tzaphon Thahaaothahe
31-b ‫ש‬ Espíritu, Oído .................. ................. . ..............

I. LIX. LX. LXI. LXII.

Arcángeles de los Los Regentes de los Ángeles de los Reyes de los
Cuadrantes. Elementos. Elementos. Espíritus
Elementales.
11 ‫רפאל‬ Raphael ‫אריאל‬ Ariel ‫חסן‬ Chassan Paralda
23 ‫גבריאל‬ Gabriel ‫תרשיס‬ Tharsis ‫תליהד‬ Taliahad Niksa
31 ‫מיכאל‬ Mikael ‫שרף‬ Seraph ‫אראל‬ Aral Djin
32-bis ‫אוריאל‬ Uriel ‫כרוב‬ Kerub ‫פורלאך‬ Phorlakh Ghob
31-bis . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . ................... ................... ..............

I. LXIII. LXIV. LXV. LXVI.

Los Cuatro Mundos. Nombres Números Secretos Deletreo del
Secretos de los Correspondientes. Tetragrammaton en
Cuatro los Cuatro Mundos.
Mundos.
11 ‫יצירה‬ Yetzirah, Mundo Formativo ‫מה‬ Mah 45 ‫הא ואו הא‬ ‫יוד‬
23 ‫בריאה‬ Briah, Mundo Creativo ‫סג‬ Seg 63 ‫הא ואו הא‬ ‫יוד‬
31 ‫אצילות‬ Atziluth, Mundo Arquetípico ‫עב‬ Aub 72 ‫הי ויו הי‬ ‫יוד‬
32-b ‫עשיה‬ Assiah, Mundo Material ‫בן‬ Ben 52 ‫הה וו הה‬ ‫יוד‬
31-b ................................ ............. ............... ....................

I. LXVII. LXVIII. LXIX.* LXX.

Las Partes del Alma. Los Reyes Los Elementos Atribución del Pentagrama.
Demonios. Alquímicos.
11 ‫רוח‬ Ruach Oriens Punta Izquierda Superior
23 ‫נשמה‬ Neshamah Ariton Punta Derecha Superior
31 ‫חיה‬ Chiah Paimon Punta Derecha Inferior
32-bis ‫נפש‬ Nephesh Amaimon Punta Izquierda Inferior
31-bis ‫יחידה‬ Yechidah ......... .............. Punta Central

28
 TABLA II (Continuación)

I. LXXI. LXXII.
Las Cartas Cortesanas del Tarot con las Esferas de Las Cartas Cortesanas del Tarot con las Esferas
su Dominio Celestial –Varas. de su Dominio Celestial –Copas.
11 El Príncipe de la Carroza de Fuego. Rige desde 20º ♌ El Príncipe de la Carroza de las Aguas. Rige desde
hasta 20º ♍, incluyendo la mayor parte de Leo 20º ♎ hasta 20º ♏
Minor.
23 La Reina de los Tronos de la Llama. 20º ♓ hasta 20º ♈, La Reina de los Tronos de las Aguas. Rige desde 20º
incluyendo parte de Andrómeda. ♊ hasta 20º ♋
31 El Señor de la Llama y el Rayo. El Rey de los Espíritus El Señor de las Olas y las Aguas. El Rey de las
del Fuego. 20º ♏ hasta 20º ♐, incluyendo parte de Huestes del Mar. 20º ♒ hasta 20º♓, incluyendo la
Hércules. mayor parte de Pegaso.
32-b La Princesa de la Llama Brillante. La Rosa del Palacio La Princesa de las Aguas. La Rosa del Palacio de las
del Fuego. Rige un Cuadrante de los Cielos Inundaciones. Rige otro Cuadrante.
alrededor del Polo Norte.
31-b La Raíz de los Poderes del Fuego (As) La Raíz de los Poderes del Agua

I. LXXIII. LXXII.
Las Cartas Cortesanas del Tarot con las Esferas de Las Cartas Cortesanas del Tarot con las Esferas
su Dominio Celestial –Espadas. de su Dominio Celestial –Copas.
11 El Príncipe de la Carroza del Aire. Rige desde 20º ♑ El Príncipe de la Carroza de la Tierra. Rige desde 20º
hasta 20º ♒ ♈ hasta 20º ♉
23 La Reina de los Tronos del Aire. Rige desde 20º ♍ La Reina de los Tronos de la Tierra. Rige desde 20º
hasta 20º ♎ ♐ hasta 20º ♑
31 El Señor de los Vientos y las Brisas. El Rey de los El Señor de la Amplia y Fértil Tierra. El Rey de los
Espíritus del Aire. 20º ♉ hasta 20º ♊ Espíritus de la Tierra. 20º ♌ hasta 20º ♍
32-b La Princesa de los Vendavales. El Loto del Palacio del La Princesa de las Colinas del Eco. El Loto del
Aire. Rige un 3er Cuadrante Palacio de la Tierra. Rige un 4to Cuadrante
31-b La Raíz de los Poderes del Aire La Raíz de los Poderes del Agua

I. LXXV. LXXVI. Español de CLXXXVIII.

Los Cinco Elementos Los Cinco Col. LXXVI. El Cuerpo.
(Tatwas). Skandhas.
11 Vāyu –el Círculo Azul sankhāra Formación Mental (“tendencia”) Respiración
23 Āpas –la Media Luna Plateada vedanā Sentimiento Quilo, Linfa
31 Agni o Tejas –el Triángulo Rojo sañña Percepción Sangre
32-b Prithivī –el Cuadrado Amarillo rūpa Corporalidad Estructuras sólidas, tejidos
31-b Ākāsa –el Huevo Negro viññānam Consciencia Semen, Médula

I. CXCI. CLXXXIX. CXX.

Las Cuatro Verdades Nobles (Budismo). Funciones Corporales.
11 Causa del Dolor Hablar Pensamiento
23 Cese del Dolor Sostener Nutrición
31 Noble Sendero Óctuple Mover Mover
32-b Dolor Excretar Materia
31-b .................................... Generar Magick

29
 TABLA III

I. LXXVII. LXXVIII. CXIV.

Los Planetas y Inteligencias de los Planetas. (transliteración)
sus Números.
12 ☿ 8 ‫תיריאל‬
(260) Tiriel
13 ☽ 9 (3321) ‫מלכא בתרשישים ועד ברוה שהקים‬ Malkah Be Tarshishim va A‟ad
Be Ruah Shehaqim
14 ♀ 7 (49) ‫הגיאל‬ Hagiel
21 ♃ 4 (136) ‫יופיל‬ Yophiel
27 ♂ 5 (325) ‫גראפיאל‬ Graphiel
30 ⊙ 6 (111) ‫נכיאל‬ Nakhiel
32 ♄ 3 (45) ‫אגיאל‬ Agiel

I. LXXIX. CXCIII. LXXX. LXXXI. LXXXII.

Espíritus de los (transliteración) Espíritus Metales. El Noble Sendero Óctuple.
Planetas.* Planetarios
Olímpicos.
12 (2080) ‫תפתרתרת‬ Taphthartharath Ophiel Mercurio Sammā-Vaca
13 (369) ‫חשמודאי‬ Chasmodai Phul Plata Sammā-Sankappa
14 (175) ‫קדמאל‬ Qedemel Hagith Cobre Sammā-Kammanta
21 (136) ‫חסמאל‬ Hismael Bethor Estaño Sammā-Ājiva
27 (325) ‫ברצבאל‬ Bartzabel Phaleg Hierro Sammā-Vāyāma
30 (666) ‫סורת‬ Sorath Och Oro Sammā-Sāmadhi
32 (45) ‫זזאל‬ Zazel Arathron Plomo Sammā-Sati y Sammā Ditthi

I. CXCII. LXXXIII. “Números Mágicos”

Español de Col. LXXXII. La Atribución del Hexagrama. de los Planetas
12 Discurso Correcto Punta Inferior Izquierda 8, 64, 260, 2080
13 Aspiración Correcta Punta Inferior Central 9, 81, 369, 3321
14 Conducta Correcta Punta Inferior Derecha 7, 49, 175, 1225
21 Disciplina Correcta Punta Superior Derecha 4, 16, 34, 136
27 Energía Correcta Punta Superior Izquierda 5, 25, 65, 325
30 Arrebato Correcto Punto Central 6, 36, 111, 666
32 Atención Correcta y Visión Correcta Punta Superior Central 3, 9, 15, 45

30
 TABLA IV

I. LXXXIV. LXXXV. LXXXVI. LXXXVII.

Nombres Ángeles de Briah. Coros de Ángeles en Palacios de Briah.
Divinos de Briah.
Briah.
1 ‫יהואל‬ Yehuel ‫שרפים‬ Seraphim
2 ‫אל‬ ‫רפאל‬ Raphael ‫אופנים‬ Auphanim ‫היכל קדוש קדשים‬ Hekel Qadosh Qadeshim
3 ‫כרוביאל‬ Kerubiel ‫כרובים‬ Kerubim
4 (sic) ‫מצפצ‬ ‫צדקיאל‬ Tzadqiel ‫שיננים‬ Shinanim ‫אהבה‬ ‫היכל‬ Hekel Ahbah
5 ‫יהוד‬ ‫תרשיש‬ Tharshish ‫תרשישים‬ Tharshishim ‫זכות‬ ‫היכל‬ Hekel Zakoth
6 ‫יהוה‬ *‫מתתרון‬ Metatron ‫חשמלים‬ Chashmalim ‫רצון‬ ‫היכל‬ Hekel Ratzon
7 ‫אלהים‬ ‫וסיאל‬ Usiel ‫מלכים‬ Malakim ‫עצם שמים‬ ‫היכל‬ Hekel Etzem Shamaim
8 ‫מצפץ‬ ‫הסניאל‬ Hisniel ‫בני אלהים‬ Beni Elohim ‫גונה‬ ‫היכל‬ Hekel Gonah
9 *‫יהואל‬ Yehuel ‫ישים‬ Ishim
‫אל אדני‬ ‫היכל לבנת הספיר‬ Hekel Lebanath Ha-Saphir
10 ‫מיכאל‬ Mikael ‫אראלים‬ Aralim

I. LXXXVIII. LXXXIX.* XC. XCI.

Traducción de Col. LXXXVII. Las Revoluciones El Nombre de 42 Los Santos o
de ‫ אהיה‬en Briah. Letras que gira en los Adeptos de los
Palacios de Yetzirah. Hebreos.
1 ‫אהיה‬ ‫אב‬ Messias filius David
2 Palacio del Santo de los Santos ‫אההי‬ ‫גי‬ Mosheh [Moisés]
3 ‫איהה‬ ‫טצ‬ Enoc
4 Palacio del Amor ‫ההיא‬ ‫קרעשטן‬ Abraham
5 Palacio del Mérito ‫ההאי‬ ‫כגדיכש‬ Jacob
6 Palacio de la Benevolencia ‫האהי‬ ‫במרצתג‬ Elías
7 Palacio de la Substancia del Cielo ‫האיה‬ ‫הקממנע‬ Mosheh [Moisés]
8 Palacio de la Serenidad ‫היאה‬ ‫יגלפזק‬ Aarón
9 ‫יאהה‬ ‫שקי‬ José (el Justo)
Palacio de la Blancura ‫יההא‬
10 Cristalina ‫יהאה‬ ‫עית‬ David, Elisha [Eliseo]
‫אל שדי‬
I. XCII. XCIII. XCIV.
Las Funciones Angelicales en el Mundo de Los Cielos de Assiah. Español de los
Yetzirah. Palacios (Col.
XCIII).
1
2 Por encima se situaron los seraphim: seis alas ‫ערבות‬ Araboth Plano
3
4 Seis alas ‫מכון‬ Makhon Emplazamiento
5 Una : con dos ‫מעון‬ Maon Residencia
6 se cubrió sus rostros: y con dos se cubrió ‫זבול‬ Zebul Morado
7 sus pies y ‫שחקים‬ Shechaqim Nubes
8 con dos estaba volando. ‫רקיע‬ Raquia Firmamento
9 Y uno le gritó al otro: Santo
10 santo, santo, Señor de las Huestes, la entera ‫תבל וילון שמים‬ Tebel Vilon Velo de la bóveda
tierra está llena de su gloria. Shamaim del cielo
31
 TABLA IV (continuación)

I. XCV. XCVI.* XCVII. XCVIII.

Contenidos de Col. XCIV. Las Revoluciones de Partes del Alma. Español de Col.
‫ יהוה‬en Yetzirah. XCVII.
1 ‫יחידה יהוה‬ Yechidah El Yo
2 Bendiciones, todas cosas buenas ‫יההו‬ ‫חיה‬ Chiah La Fuerza Vital
3 ‫נשמה יוהה‬ Neshamah La Intuición
4 Nieve, lluvia, espíritu de vida, bendiciones ‫הויה‬
5 Ángeles cantando en Divina Presencia ‫ההוי‬
6 Altar, Mikhael ofreciendo almas de justos ‫ההיו‬
‫רוח‬ Ruach El Intelecto
7 Piedras de molino donde el maná para los justos es molido ‫היהו‬
8 Sol, Luna, planetas, estrellas, y las 10 esferas ‫הוהי‬
9 ‫והיה‬
No tiene uso. Siguen los 390 cielos, ‫ויהה‬
El Alma Animal,
10 los 18.000 mundos, Tierra, ‫נפש וההי‬ Nephesh que percibe
Edén e Infierno ‫אל יהוה‬ y alimenta

I. XCIX.* C.* CI. CII.*

Arcángeles de Assiah. Ángeles de Assiah. Español de Col. C Las Revoluciones
de Adonai en
Assiah.
1 ‫מטטרון‬ Metatron ‫חיות הקדש‬ Chaioth ha-Qadosh Sagradas criaturas vivientes ‫אדני‬
2 ‫רציאל‬ Ratziel ‫אופנים‬ Auphanim Ruedas ‫אדינ‬
3 ‫צפקיאל‬ Tzaphkiel ‫אראלים‬ Aralim Los Activos, tronos ‫אניד‬
4 ‫צדקיאל‬ Tzadkiel ‫חשמלים‬ Chashmalim Los Brillantes ‫אינד‬
5 ‫כמאל‬ Kamael ‫שרפים‬ Seraphim Serpientes ígneas ‫אידנ‬
6 ‫רפאל‬ Raphael ‫מלכים‬ Malakim Reyes ‫דניא‬
7 ‫האניאל‬ Haniel ‫אלהים‬ Elohim Dioses ‫דנאי‬
8 ‫מיכאל‬ Mikael ‫בני אלהים‬ Beni Elohim Hijos de Dios ‫דינא‬
9 ‫גבריאל‬ Gabriel ‫כרבים‬ Kerubim Ángeles de los elementos ‫דיאנ‬
10 ‫סנדלפון‬ Sandalphon ‫דאני‬
(‫)מטטרון‬ (Metatron) ‫אשים‬ Ashim Llamas ‫דאינ‬
‫אל אדני‬
I. CIII.* CIV. CV.
Las Diez Divisiones del Cuerpo de Dios. Las Diez Tierras en Español de Col.
Siete Palacios. CIV.
1 Cráneo
2 Cerebro Derecho ‫ארץ‬ Aretz Tierra (seca)
3 Cerebro Izquierdo
4 Brazo Derecho ‫אדמה‬ Adamah Tierra Roja
5 Brazo Izquierdo ‫גיא‬ Gia Suelo ondulante
6 Todo el cuerpo desde la garganta hasta el miembro divino ‫נשיה‬ Neshiah Pasto
7 Pierna Derecha ‫ציה‬ Tziah Tierra arenosa
8 Pierna Izquierda ‫ארקא‬ Arqa Tierra
9 Signo de la Sagrada Alianza ‫תבל‬ Tebhel
Tierra húmeda
10 Corona que está en Yesod ‫חלד‬ Cheled
32
 TABLA IV (continuación)

I. CVI.* CVII. CVIII.* CIX.*

Los Diez Infiernos en Traducción de los Algunos Príncipes Los Reyes de Edom.
Siete Palacios Infiernos. de las Qliphoth.
1 Satán y Moloch ...............................
2 ‫שאול‬ Sheol Tumba *‫סמאל‬ ...............................
3 ‫אשת זנונים‬ ...............................
4 ‫אבדון‬ Abaddon Perdición Lucífago ‫יובב בצרה‬ Iobab de Bosrá
5 ‫בארשחת‬ Bar Shachath Arcilla de la Muerte ‫אשתרום‬ ‫השמ תימני‬ Jusám de Temani
6 ‫טיטהיון‬ Titahion Pozo de la Destrucción Belfegor ‫חיוא‬ ‫הדד עוית‬ Hadad de Avit
7 ‫שערימות‬ Shaarimoth Portales de la Muerte ‫אשמדאי‬ ‫שנמלה משרקה‬ Samlá de Masrecá
8 ‫אלמות‬ Tzelmoth Sombra de la Muerte Adramelec ‫בליאל‬ ‫שאול רהבית‬ Saúl de Rejobot
9
‫גיהנם‬ ‫לילית‬ ‫בעל הנן‬ Baal Janán
Gehinnom Infierno
10 ‫נעמה‬ ‫הדר פעו‬ Hadad de Pau

I. CX. CXI.
CIX. (continuación)* Elementos y Colores Sephiroticos (Dr. Jellinek).
Los Duques de Edom. Cuadrantes
(Sepher Yetzirah)
1 ........................ ... ‫רוה אלהים חיים‬ Luz Oculta
2 ........................... Aire Azul cielo
3 ........................... Agua y Tierra Amarillo
4 ‫ אהליבמה‬Oholibamá Fuego Blanco
5 ‫ אלה‬Elá Altura Rojo
6 ‫ פינן‬Pinón Profundidad Blanco-rojo
7 ‫ קנז‬Quenaz Este Rojo blanquecino
8 ‫ תימן‬Temán Oeste Blanco rojizo
9 ‫ מגדיאל‬y‫ מבצר‬Mibsar y Magdiel Sur Blanco-rojo-blanquecino-rojo-rojizo-blanco
10 ‫ערם‬ Irám Norte La Luz reflejando todos los colores

I. CXII. CXIII. CXIV. CXV.* CXVI.

Árbol de la Vida Metales Contraseñas de Oficiales en una Logia Atribución
Alquímico (i). Alquímicos los Grados. Masónica. Egipcia de las
(ii). Partes del
Alma.
0 .............. ............ .............. .................... Hammemit
1 Base Metálica Silencio* Kha, o Yekh
2 ♄ (3) ‫אב‬ Maestro Virtual Pasado Khai, o Ka
3 ♂ (6) ‫דב‬ Ba, o Baie
4 ☽ ☽ (10) ‫אט‬ Maestro Venerable
5 ⊙ ⊙ (15) ‫יה‬ Guardia Mayor
6 ♂ ♂ (21) ‫אהיה‬ Guardia Menor Aib
7 ♃ (28) ‫כח‬ Diácono Mayor
8 ♀ (36) ‫אלה‬ Diácono Menor
9 ☿ ☿ (45) ‫מה‬ Guardia Interna Hati
10 Mercurius Medicina (55) ‫נה‬ Tejador (Tyler) y Candidato Kheibt, Khat,
Philosophorum Metallorum Tet, Sahu

33
 TABLA IV (continuación)

I. CXVII. CXVIII. CXIX.

El Alma (Hindú). Los Chakras o Centros de Los Diez Grilletes Español de Col. CXIX.
Prana (Hinduismo). (Budismo).
1 Ātma Sahasrāra (encima de la Cabeza) Aruparga Deseo de inmortalidad inmaterial
2 Buddhi Ājnā (Glándula Pineal) Vikkikika Duda escéptica
3 Mānah Superior Visuddhi (Laringe) Rupraga Deseo de inmortalidad corpórea
4 Silabata Paramesa Aferro a reglas y rituales
5 Mānah Inferior Anāhata (Corazón) Patigha Odio
6 Udakkha Intranquilidad
7 Kāma Mānipūra (Plexo Solar) Mano Orgullo
8 Prāna Svādistthāna (debajo del Ombligo) Sakkya-ditti Creencia en una personalidad o “alma”
9 Lingā Sharīra Mūlādhāra (Lingam y Ano) Kama Deseo corpóreo
10 Sthūla Sharīra Avigga Ignorancia

I. CXX. CXXI.* CXXII.

Imágenes Mágicas de las Sephiroth. Los Grados de la Órden. Las Diez Plagas de Egipto.
0 .............................. 0º=0□ ..........................
1 Rey barbudo anciano visto de perfil 10º=1□ Ipsissimus Muerte de los Primogénitos

3era Orden
2 Casi cualquier imagen masculina 9º=2□ Magus Langostas
muestra algún aspecto de Chokmah
3 Casi cualquier imagen femenina 8º=3□ Magister Templi Oscuridad
muestra algún aspecto de Binah
4 Un rey poderoso coronado y entronado 7º=4□ Adeptus Exemptus Granizo de Fuego y Hielo

2da Orden
□
5 Un poderoso guerrero en su carroza, 6º=5 Adeptus Major Sarpullidos
armado y coronado
6 Un rey majestuoso, un niño, un dios 5º=6□ Adeptus Minor Pestilencia
crucificado
7 Una hermosa mujer desnuda 4º=7□ Philosophus Insectos
□
8 Un Hermafrodita 3º=8 Practicus Piojos
1era Orden

□
9 Un hermoso hombre desnudo, muy 2º=9 Theoricus Ranas
fuerte
0º=10□ Zelator
10 Una joven mujer coronada y velada Agua vuelta Sangre
0º=0□ Neófito

I. CXXIII. CXXIV. CXXV.* CXXVI. CXXVII.*

Español de Col. VIII., El Hexagrama Siete Infiernos Sus Habitantes. Siete Cielos de los
Líneas 1-10. Celestial. de los Árabes. Árabes.
1 Fuerzas Duales enfrentadas ♃
2 Obstaculizadores ☿ Hawiya Hipócritas Dar al-Jalai
3 Ocultadores ☽ [♄ Daath]
4 Quemadores ♂ Yahim Paganos o Idólatras Dar as-Salam
5 Precursores de la Destrucción ♀ Saqar Guebres Yannat al-Maawa
6 Disputadores ⊙ Sa‟ir Sabeos Yannat al-Khuld
7 Dispersadores de Cuervos ............. Hutama Judíos Yannat al-Naim
8 Engañadores ............. Ladha Cristianos Yannat al-Firdaus
9 Los Obscenos .............
10 La Mujer Malvada o ............. Yahannam Musulmanes Yannat al-„adn o
(simplemente) La Mujer al-Karar

34
 TABLA IV (continuación)

I. CXXVIII. CXXIX. CXXX. CXXXI.

Significado de Col. CXXVII. Pares de Ángeles Pares de Ángeles Pares de Ángeles
rigiendo las Varas. rigiendo las Copas. rigiendo las Espadas.
1 ................ ................. ...................
2 Casa de Gloria, hecha de perlas ‫והואל‬ ‫דניאל‬ ‫איעאל‬ ‫חבויה‬ ‫מבהאל יזלאל‬
3 ‫החשיה‬ ‫עממיה‬ ‫ראהאל‬ ‫יבמיה‬ ‫הקמיה הריאל‬
4 Casa del Descanso o Paz, hecha de rubíes y jacintos ‫ננאאל‬ ‫ניתאל‬ ‫הייאל‬ ‫מומיה‬ ‫כליאל לאויה‬
5 Jardín de las Mansiones, hecho de cobre amarillo ‫והויה‬ ‫יליאל‬ ‫לוויה‬ ‫פהליה‬ ‫חעמיה אניאל‬
6 Jardín de la Eternidad, hecho de coral amarillo ‫סיטאל‬ ‫עלמיה‬ ‫נלכאל‬ ‫יייאל‬ ‫רהעאל‬ ‫ייזאל‬
7 Jardín de los Deleites, hecho de diamante blanco ‫מהשיה‬ ‫ללהאל‬ ‫מלהאל‬ ‫חהויה‬ ‫מיכאל הההאל‬
8 Jardín del Paraíso, hecho de oro rojo ‫נתהיה‬ ‫האאיה‬ ‫ווליה‬ ‫ילהיה‬ ‫יההאל ומבאל‬
9 Jardín del Edén o Morada Eterna, ‫ירתאל‬ ‫שאהיה‬ ‫סאליה‬ ‫עריאל‬ ‫מחיאל ענואל‬
10 hecho de perlas rojas o almizcle puro ‫רייאל‬ ‫אומאל‬ ‫עשליה‬ ‫מיהאל‬ ‫מנקאל דמביה‬

I. CXXXII. CXXXIII.* CXXXIV.

Pares de Ángeles Títulos y Atribuciones del Palo de Varas Títulos y Atribuciones del Palo de Copas
rigiendo los Discos. [Tréboles] [Corazones]
1 ................. La Raíz de los Poderes del Fuego La Raíz de los Poderes del Agua
2 ‫ושריה לכבאל‬ ♂ en ♈ El Señor del Dominio ♀ en ♋ El Señor del Amor
3 ‫להחיה יחויה‬ ⊙ en ♈ Fuerza Establecida [Virtud] ☿ en ♋ Abundancia
4 ‫ ♀ מנדאל כוקיה‬en ♈ Obra Perfeccionada [Compleción] ☽ en ♋ Placer Combinado [Lujo]
5 ‫מבהיה‬ ‫ ♄ פויאל‬en ♌ Lucha ♂ en ♏ Pérdida en el Placer [Desilusión]
6 ‫נממיה‬ ‫ ♃ יילאל‬en ♌ Victoria ⊙ en ♏ Placer
7 ‫ ♂ מצראל הרחאל‬en ♌ Valor ♀ en ♏ Éxito Ilusorio [Corrupción]
8 ‫ ☿ כהתאל אכאיה‬en ♐ Rapidez ♄ en ♓ Éxito Abandonado [Indolencia]
9 ‫ ☽ אלדיה הזיאל‬en ♐ Gran Fortaleza [Fortaleza] ♃ en ♓ Felicidad Material [Felicidad]
10 ‫ ♄ ההעיה לאויה‬en ♐ Opresión ♂ en ♓ Éxito Perfeccionado [Saciedad]

I. CXXXV.
Títulos y Atribuciones del Palo de Espadas
[Picas]
1 La Raíz de los Poderes del Aire
2 ☽ en ♎ El Señor de la Paz Restaurada [Paz]
3 ♄ en ♎ Dolor
4 ♃ en ♎ Descanso tras la Lucha [Tregua]
5 ♀ en ♒ Derrota
6 ☿ en ♒ Éxito Merecido [Ciencia]
7 ☽ en ♒ Esfuerzo Inestable [Futilidad]
8 ♃ en ♊ Fuerza Acortada [Interferencia]
9 ♂ en ♊ Desesperación y Crueldad [Crueldad]
10 ⊙ en ♊ Ruina
CXXXVI.
Títulos y Atribuciones del Palo de Discos
[Diamantes]
La Raíz de los Poderes de la Tierra
♃ en ♑ El Señor del Cambio Armonioso [Cambio]
♂ en ♑ Obras Materiales [Obras]
⊙ en ♑ Poder Terrenal [Poder]
☿ en ♉ Problemas Materiales [Preocupación]
☽ en ♉ Éxito Material [Éxito]
♄ en ♉ Éxito Incompleto [Fracaso]
⊙ en ♍ Prudencia
♀ en ♍ Ganancia Material [Ganancia]
☿ en ♍ Riqueza

35
 TABLA V

I. CXXXVII. CXXXVIII.* CXXXIX. CXXXIXa. CXL. CXLI.

Signos del Planetas Planetas Gobernadores Doce Las Doce Tribus.
Zodíaco. rigiendo Col. exaltados en Planetarios Formas
CXXXVII. Col. CXXXVII. Superiores. del
Nombre.
15 ♈ ♂ ⊙ ♇ ‫יהוה‬ ‫גד‬ Gad
16 ♉ ♀ ☽ ♅ ‫יההו‬ ‫אפראים‬ Efraín
17 ♊ ☿ ☊ ♆ ‫יוהה‬ ‫מנשה‬ Manasés
18 ♋ ☽ ♃ ♇ ‫הוהי‬ ‫יששכר‬ Isacar
19 ♌ ⊙ ♅ ♅ ‫הויה‬ ‫ידודה‬ Judá
20 ♍ ☿ ☿ ♆ ‫ההוי‬ ‫נפתלי‬ Neftalí
22 ♎ ♀ ♄ ♇ ‫והיה‬ ‫אשר‬ Aser
24 ♏ ♂ ♇ ♅ ‫וההי‬ ‫דן‬ Dan
25 ♐ ♃ ☋ ♆ ‫ויהה‬ ‫בנימן‬ Benjamín
26 ♑ ♄ ♂ ♇ ‫היהו‬ ‫זבולן‬ Zabulón
28 ♒ ♄ ♆ ♅ ‫היוה‬ ‫ראובן‬ Rubén
29 ♓ ♃ ♀ ♆ ‫ההיו‬ ‫שמעון‬ Simeón

I. CXLII. CXLIII. CXLIV. CXLV.

Ángeles rigiendo las Doce Ángeles Señores Ángeles de la Señores Ángeles de la
Casas. Asistentes Menores en Triplicidad en los Triplicidad en los
los Signos. Signos durante el Signos durante la
Día. Noche.
15 ‫איאל‬ Ayel ‫שרהיאל‬ Sharhiel ‫סטרעתן‬ Sateraton ‫ספעטאוי‬ Sapatavi
16 ‫טואל‬ Toel ‫ארזיאל‬ Araziel ‫ראידאל‬ Rayel ‫טוטת‬ Totah
17 ‫גיאל‬ Giel ‫סראיאל‬ Sarayel ‫סערש‬ Sarash ‫עגנרמען‬ Ogameron
18 ‫כעאל‬ Kael ‫פכיאל‬ Pakiel ‫רעדר‬ Raadar ‫עכאל‬ Akel
19 ‫עואל‬ Oel ‫שרטיאל‬ Sharatiel ‫סנהם‬ Sanahem ‫זלברהית‬ Zalberhith
20 ‫ויאל‬ Veyel ‫שלתיאל‬ Shelathiel ‫לסלרא‬ Laslara ‫ססיא‬ Sasia
22 ‫יהאל‬ Yahel ‫חדקיאל‬ Chedeqiel ‫תרגבון‬ Thergebon ‫אחודראון‬ Achodraon
24 ‫סוסול‬ Susul ‫סאיציאל‬ Saitziel ‫בתחון‬ Bethehon ‫סהקנב‬ Sahaqanab
25 ‫סויעסאל‬ Suyasel ‫סריטיאל‬ Saritiel ‫אהוז‬ Ahoz ‫לברמים‬ Lebarmin
26 ‫כשניעיה‬ Kashenyaiah ‫שמקיאל‬ Samqiel ‫סנדלעי‬ Sandali ‫אלויר‬ Aloyar
28 ‫אנסואל‬ Ansuel ‫צכמקיאל‬ Tzakmiqiel ‫עתור‬ Ahor ‫פלאון‬ Polayan
29 ‫פשיאל‬ Pasiel ‫וכביאל‬ Vakabiel ‫רמרא‬ Ramara ‫נתדורינאל‬ Nathdorinel

36
 TABLA V (continuación)

I. CXLVI. CXLVII. CXLVIII.

Ángeles de los Decanatos Ángeles de los Decanatos Ángeles de los Decanatos
(Ascendente). (Sucedente). (Cadente).
15 ‫זזר‬ Zazer ‫בההמי‬ Behahemi ‫סטנדר‬ Satonder
16 ‫כדמדי‬ Kadamidi ‫מנחראי‬ Minacharai ‫יכסגנוץ‬ Yakasaganotz
17 ‫סגרש‬ Sagarash ‫שהדני‬ Shehadani ‫ביתון‬ Bethon
18 ‫מתראוש‬ Mathravash ‫רהדץ‬ Rahadetz ‫אלינכיר‬ Alinkir
19 ‫לוסנהר‬ Losanahar ‫זחעי‬ Zachi ‫סהיבר‬ Sahiber
20 ‫אננאורה‬ Ananaurah ‫ראידיה‬ Rayadyah ‫משפר‬ Mishpar
22 ‫טרסני‬ Tarasni ‫סהרנץ‬ Saharnatz ‫שחדר‬ Shachdar
24 ‫כמוץ‬ Kamotz ‫ננדוהר‬ Nundohar ‫ותרודיאל‬ Uthrodiel
25 ‫משראת‬ Mishrath ‫והרין‬ Vehrin ‫אבוהא‬ Aboha
26 ‫מסנון‬ Misnim ‫יסיסיה‬ Yasyasyah ‫יסגדיברודיאל‬ Yasgedibarodiel
28 ‫סספמ‬ Saspam ‫אבדרון‬ Abdaron ‫גרודיאל‬ Gerodiel
29 ‫בהלמי‬ Bihelami ‫אורון‬ Avron ‫סטריף‬ Satrip

I. CXLIX. CL.
Imágenes Mágicas de los Decanatos Imágenes Mágicas de los Decanatos
(Ascendente). (Sucedente).
15 Un hombre alto, moreno, incansable, con agudos Una mujer vestida de verde, con ña àrte ozqioeda
ojos color fuego, portando una espada desnuda desde el tobillo hasta la rodilla
16 Una mujer con largo y hermoso pelo, vestida con Un hombre de figura parecida al del Ascendente, con
túnicas color fuego pezuñas hendidas como las de un buey
17 Una hermosa mujer con sus dos caballos Un hombre con cabeza de águila, portando arco y
flecha. Lleva un casco de acero coronado
18 Un hombre con cara torcida y dura, cuerpo de Una hermosa mujer envuelta en mirto. Sostiene una lira
caballo, pies blancos, y un cinturón de hojas y canta sobre el amor y la alegría
19 Un hombre con vestimenta sórdida, con él un noble Un hombre coronado con una guirnalda de mirto
a caballo, acompañado por osos y perros blanca, sosteniendo un arco
20 Una virgen con un vestido de lino, con una Un hombre alto, rubio, largo, con él hay una mujer
manzana o granada sosteniendo una larga jarra negra de aceite
22 Un hombre moreno, una lanza y una rama de laurel Un hombre, moreno, aunque de semblante delicioso
en su mano derecha y en su izquierda un libro
24 Un hombre con una lanza en su mano derecha y en Un hombre montando un camello, con un escorpión en
su izquierda una cabeza humana su mano
25 Un hombre con 3 cuerpos -1 negro, 1 rojo, 1 blanco Un hombre arriendo vacas, y ante él un simio y un oso
26 Un hombre sosteniendo en su mano derecha una Un hombre con un simio corriente ante él
jabalina y en su izquierda un avefría
28 Un hombre con la cabeza inclinada y una bolsa en Un hombre adornado como rey, mirando con orgullo y
su mano presunción todo a su alrededor
29 Un hombre con dos cuerpos, pero juntando sus Un hombre solemne apuntando al cielo
manos

37
 TABLA V (continuación)

I. CLI. CLII. CLIII. CLIV.

Imágenes Mágicas de los Decanatos Perfumes Perfumes Perfumes
(Cadente). (Ascendente). (Sucedente). (Cadente).
15 Un hombre incansable en túnicas escarlatas, con brazaletes Mirto Escamonia Pimienta Negra
dorados en manos y brazos
16 Un hombre moreno con pestañas blancas, cuerpo Costum Codamorns Cassia
elefantino con piernas largas; con él, un caballo, un
ciervo, y un becerro
17 Un hombre con cota de malla, armado con arco, flechas y Almáciga Canela Ciprés
carcaj
18 Una persona de pies rápidos, con una víbora en su mano, Alcanfor Succum Anís
llevando perros
19 Un hombre moreno cabello, con una espada desenvainada Olíbano Bálsamo Lyn Muces
y escudo Muscator
20 Un hombre viejo apoyado sobre un bastón y envuelto en Sándalo Srorus Almáciga
un manto
22 Un hombre montando un asno, precedido por un lobo Gálbano Bofor [?] Mortum
24 Un caballo y un lobo Opoponax [como Ascen.] [como Ascen.]
25 Un hombre llevando a otro por su pelo y matándolo Áloes Foi Lori Gaxisphilium
26 Un hombre sosteniendo un libro el cual abre y cierra Asafétida Colophonum Pimienta Cubel
28 Un hombre de cabeza pequeña vestido como una mujer, y Euforbio Escamonia Ruibarbo
con él un anciano
29 Un hombre de rostro solemne y pensativo con un ave en su Tomillo Coxium Sándalo
mano, ante él una mujer y un asno

I. CLV. CLVI.
Demonios Goeticos de los Imágenes Mágicas de Col. CLV.
Decanatos de Día
(Ascendente).
15 1 ⊙ ‫באל‬ Bael Gato, sapo, hombre, o todos al mismo tiempo
16 4 ☽ ‫גמיגין‬ Gamigin Caballo pequeño o asno
17 7 ☽ ‫אמון‬ Amon (1) Lobo con cola de serpiente (2) Hombre con dientes de perro y
cabeza de cuervo
18 10 ☿ ‫בואר‬ Buer Probablemente un centauro o arquero
19 13 ⊙ ‫בלאת‬ Beleth Jinete sobre un caballo pálido, con muchos músicos [aliento llameante
y venenoso]
20 16 ♀ ‫זאפר‬ Zepar Un soldado en ropajes rojos con armadura
22 19 ♀ ‫שאלוש‬ Sallos Un Soldado con corona ducal montando un cocodrilo
24 22 ♂ ‫יפוש‬ Ipos Un ángel con cabeza de león, pies de ganso, cola de caballo
25 25 ♂ y☿ ‫גלאסלבול‬ Glasya-Labolas Un perro con alas de grifo
26 28 ♀ ‫ברית‬ Berith Un soldado con corona dorada vestido de rojo sobre un caballo rojo.
Mal aliento
28 31 ☿ ‫פוראש‬ Foras Un hombre fuerte en figura humana
29 34 ♂ ‫פורפור‬ Furfur (1) Venado con cola de fuego (2) Ángel

38
 TABLA V (continuación)

I. CLVII. CLVIII.
Demonios Goeticos de los Imágenes Mágicas de Col. CLVII.
Decanatos de Día
(Sucedente).
15 2 ♀ ‫אגאר‬ Agares Anciano, montando un cocodrilo y llevando un azor
16 5 ☿ ‫מארב‬ Marbas Gran león
17 8 ♀ ‫ברבטוש‬ Barbatos Acompañado por 4 reyes nobles y grandes tropas
18 11 ♀ ‫גוסיון‬ Gusion “Como un Xenopilus”
19 14 ☽ ‫לראיך‬ Leraikha Un arquero de verde
20 17 ♂ y ☿ ‫בוטיש‬ Botis Víbora (o) Humano, con dientes y 2 cuernos, y con una espada
22 20 ⊙ ‫פורון‬ Purson Hombre con cara de León, montando un oso, con una víbora. Trompetero con él
24 23 ♀ ‫אים‬ Aim Hombre con 3 cabezas –una de serpiente, una de hombre (con 2 estrellas en su
frente) y una de becerro. Monta una serpiente y lleva una tea
25 26 ♀ ‫בים‬ Bimé Dragón con 3 cabezas –una de perro, una de hombre y una de grifo
26 29 ♀ ‫אשתרות‬ Astaroth Ángel hiriente o dragón infernal, como Berith, con una víbora [mal aliento]
28 32 ⊙ ‫אסמדאי‬ Asmodai 3 cabezas (toro, hombre, carnero), cola de serpiente, pies de ganso. Monta, con
una lanza y un estandarte, un dragón
29 35 ☽ ‫מרחוש‬ Marchosias Lobo con alas de grifo y cola de serpiente. Aliento de llamas

I. CLIX. CLX.
Demonios Goeticos de los Imágenes Mágicas de Col. CLIX.
Decanatos de Día
(Cadente).
15 3 ♃ ‫ושאגו‬ Vassago Como Agares
16 6 ♀ ‫ואלפר‬ Valefor León con cabeza de asno, bramando
17 9 ⊙ ‫פאימון‬ Paimon Rey coronado sobre dromedario, acompañado por muchos músicos
18 12 ♃ ‫שיטרי‬ Sitri Cabeza de leopardo y alas de grifo
19 15 ♀ ‫אליגוש‬ Eligos Un caballero con una lanza y estandarte, con una serpiente
20 18 ♀ ‫באתין‬ Bathin Un hombre fuerte con cola de serpiente, sobre un caballo pálido
22 21 ♂ y ☿ ‫מאראץ‬ Marax Toro con cabeza de humano
24 24 ☽ ‫נבר‬ Naberius Una grulla negra con la garganta dolorida –tiembla
25 27 ♂ y ☽ ‫רינוו‬ Ronove Un monstruo [probablemente un delfín]
26 30 ☽ ‫פורנאש‬ Forneus Monstruo marino
28 33 ☿ ‫געף‬ Gaap Como un guía. Para ser reyes
29 36 ♃ ‫ישטולוש‬ Stolas Cuervo

39
 TABLA V (continuación)

I. CLXI. CLXII.
Demonios Goeticos de los Imágenes Mágicas de Col. CLXI.
Decanatos de Noche
(Ascendente)
15 37 ☽ ‫פאנץ‬ Phenex Fénix con voz de niño
16 40 ♂ ‫ראום‬ Raum Cuervo
17 43 ☽ ‫שבנוך‬ Sabnock Soldado con cabeza de león monta un caballo pálido
18 46 ♂ ‫ביפרו‬ Bifrons Monstruo
19 49 ♀ ‫כרוכל‬ Crocell Ángel
20 52 ♀ ‫אלוך‬ Alloces Soldado con cara roja leonina y ojos encendidos; monta un gran caballo
22 55 ♃ ‫אוראוב‬ Orobas Caballo
24 58 ☿ ‫און‬ Avnas Fuego encendido
25 61 ⊙y☿ ‫זאגן‬ Zagan Toro con alas de grifo
26 64 ♀ ‫האור‬ Haures Leopardo
28 67 ♀ ‫אמדוך‬ Amdusias (1) Unicornio (2) Director de banda dilatorio
29 70 ♃ ‫שאר‬ Seere Hombre hermoso sobre caballo alado

I. CLXIII. CLXIV.
Demonios Goeticos de los Imágenes Mágicas de Col. CLXIII.
Decanatos de Noche
(Sucedente).
15 38 ♂ ‫האלף‬ Halphas Paloma zurita con garganta dolorida
16 41 ♀ ‫פוכלור‬ Focalor Hombre con alas de grifo
17 44 ☽ ‫שץ‬ Shax Paloma zurita con garganta dolorida
18 47 ♀ ‫אואל‬ Uvall Dromedario
19 50 ♄ ‫פוך‬ Furcas Anciano cruel, con largo pelo y barba blancas, monta un caballo pálido,
con armas filosas
20 53 ☿ ‫כאין‬ Caim (1) Tordo (2) Hombre con espada filosa como por responder en cenizas o
carbones de fuego
22 56 ♀ ‫גמור‬ Gamory Mujer hermosa, con corona de duquesa atada su cintura, montando un gran
camello
24 59 ☽ ‫וריאץ‬ Oriax León sobre caballo, con cola de serpiente, lleva en su mano derecha dos
serpientes silbantes
25 62 ☿ ‫ואל‬ Volac Niño con alas de ángel monta un dragón de dos cabezas
26 65 ☽ ‫אנדראלף‬ Adealphus Pavo real ruidoso
28 68 ⊙ ‫בליאל‬ Belial Dos hermosos ángeles sentados en una carroza de fuego
29 71 ♀ ‫דנטאל‬ Dantalion Hombre con muchos rostros, todos de hombres y mujeres, lleva un libro en
su mano derecha

40
 TABLA V (continuación)

I. CLXV. CLXVI.
Demonios Goeticos de los Imágenes Mágicas de Col. CLXV.
Decanatos de Noche
(Cadente).
15 39 ☿ ‫ מאלף‬Malphas Cuervo con garganta herida
16 42 ♀ ‫ופאר‬ Vepar Sirena
17 45 ♀ y ⊙ ‫וינא‬ Viné León sobre caballo negro sosteniendo una serpiente
18 48 ☿ ‫העגנת‬ Haagenti Toro con alas de grifo
19 51 ⊙ ‫בעלם‬ Balam 3 cabezas (toro, hombre, carnero), cola de serpiente, ojos encendidos.
Monta un oso, lleva un azor
20 54 ♀ y ♂ ‫מורם‬ Murmur Guerrero con corona ducal monta un grifo. Trompeteros
22 57 ☿ ‫ושו‬ Oso Leopardo
24 60 ♀ ‫נפול‬ Nephula León con alas de grifo
25 63 ☽ ‫אנדר‬ Andras Ángel con cabeza de cuervo. Monta un lobo negro, lleva una espada
afilada
26 66 ☽ ‫כימאור‬ Kimaris Guerrero sobre un caballo negro
28 69 ☽ ‫דכאוראב‬ Decarabia Una estrella en un pentáculo
29 72 ♂ ‫אנדרומאל‬ Andromalius Hombre sosteniendo una gran serpiente

I. CLXVII. CLXVIII. CLXIX. CLXX. CLXXI. CLXXII.

Dioses Egipcios Nombres Como Col. Como Col. Como Col. Como Col.
del Zodíaco Egipcios de los CLXVII CLXVIII CLXVII CXLVIII
(Decanatos Decanatos (Sucedentes). (Sucedentes). (Cadentes). (Cadentes).
Ascendentes). Ascendentes.
15 Aroueris Assicean Anubis Lencher Horus Asentacer
16 Serapis Asicath Helitomenos Virvaso Apofis Aharph
17 Taautus Thesogar Cíclope Verasua Titán Tepistosoa
18 Apoltun Sothis Hécate Syth Mercophta Thuismis
19 Tifón Aphruimis Perseo Sitlacer Nephte Phuonidie
20 Isis Thumis Pi-Osiris Thoptius Panotragus Aphut
22 Zeuda Serucuth Omphta Aterechinis Ophionius Arepien
24 Arimanius Sentacer Merota Tepiseuth Panotragus Senciner
25 Tolmophta Eregbuo Tomras Sagen Zeraph Chenen
26 Soda Themeso Riruphta Epima Monuphta Homoth
28 Brondeus Oroasoer Vucula Astiro Proteo Tepisatras
29 Rephan Archatapias Sourut Thopibui Phallophorus Atembui

41
 TABLA V (continuación)

I. CLXXIII.*
Genios de las Doce Horas (Lévi).
15 Papus, Sinbuck, Rasphuia, Zahun, Heiglot, Mizkun, Haven
16 Sisera, Torvatus, Nitibus, Hizarbin, Sachluph, Baglis, Laberzerin
17 Hahabi, Phlogabitus, Eirneus, Mascarun, Zarobi, Butacar, Cahor
18 Phalgus, Thagrinus, Eistibus, Pharzuph, Sislau, Schiekron, Aclahayr
19 Zeirna, Tablibik, Tacritau, Suphlatus, Sair, Barcus, Casmaysar
20 Tabris, Susabo, Eirnils, Nitika, Haatan, Hatiphas, Zaren
22 Sialul, Sabrus, Librabis, Mizgitari, Causub, Salilus, Jazar
24 Nantur, Toglas, Zalburis, Alphun, Tukiphat, Zizuph, Cuniali
25 Risnuch, Suclagus, Kirtabus, Schachlil, Colopatiron, Zeffar
26 Sezarbil, Azeph, Armilus, Kataris, Razanil, Bucaphi, Mastho
28 Æglun, Zuphlas, Phaldor, Rosabis, Adjuchas, Zophas, Halacho
29 Tarab, Misran, Labus, Kalab, Hahab, Marnes, Sellen

I. CLXXIV.
Las Mansiones de la Luna
[Hindú, Nakshatra] Árabe, Manazil.
15 ♈ Sharatan (cabeza del Carnero), Butayn (vientre del Carnero), y 0º-10º Suraya (las Pléyades)
16 ♉ 10º-30º Suraya. Dabaran (Aldebarán), y 0º-20º Hak‟ah (las tres estrellas en la cabeza de Orión)
17 ♊ 20º-30º Hak‟ah, Han‟ah (estrellas en el hombro de Orión), y Zira‟a (dos estrellas encima de ♊)
18 ♋ Nasrah (nariz del León), Tarf (ojo del León) y 0º-10º Jabhah (frente del León)
19 ♌ 10º-30º Jabhah, Zubrah (melena del León), y 0º-20º Sarfah (Cor Leonis)
20 ♍ 20º-30º Sarfah, „Awwa (el Perro, dos estrellas en ♍), y Simak (Spika Virginis)
22 ♎ Gafar (y en el pie de ♍), Zubáni (cuernos de ♏), y 0º-10º Iklil (la Corona)
24 ♏ 10º-30º Iklil, Kalb (Cor Scorpionis), y 0º-20º Shaulah (cola de ♏)
25 ♐ 20º-30º Shaulah, Na‟aim (estrellas en Pegaso), y Baldah (sin constelación)
26 ♑ Sa‟ad al Zábih (la Suerte del Matador), Sa‟ad al-Bal‟a (la Suerte del Glotón), y 0º-10º Sa‟ad al Sa‟ad (Suerte
de Suertes, estrellas en ♒)
28 ♒ 10º-30º Sa‟ad al Sa‟ad, Sa‟ad al-Akhbiyah (Suerte de las Tiendas), y 0º-20º Fargh el antiguo (pico de la Urna)
29 ♓ 20º-30º Fargh el antiguo, Fargh el último (labio posterior de la Urna), y Risháa (ombligo o vientre del Pez)

42
 TABLA VI

I. CLXXV. CLXXVI. CLXXVII.* CLXXVIII.* CLXXIX.

Letras Valor Atribución Inteligencias Geománticas. Números
Hebreas. Numérico de Yetziratica de Col. impresos en
Col. CLXXV. CLXXV. los Triunfos
del Tarot.
11 ‫א‬ 1 ............................. 0
12 ‫ב‬ 2 ☿ ‫רפאל‬ Raphael 1
13 ‫ג‬ 3 ☽ ‫גבריאל‬ Gabriel 2
14 ‫ד‬ 4 ♀ ‫אנאל‬ Anael 3
15 ‫ה‬ 5 ♈ ‫מלכידאל‬ Melchiadel 4
16 ‫ו‬ 6 ♉ ‫אסמודאל‬ Asmodel 5
17 ‫ז‬ 7 ♊ ‫אמבריאל‬ Ambriel 6
18 ‫ח‬ 8 ♋ ‫מוריאל‬ Muriel 7
19 ‫ט‬ 9 ♌ ‫ורכיאל‬ Verachiel 11
20 ‫י‬ 10 ♍ ‫המליאל‬ Hamaliel 9
21 ‫ךכ‬ 20 500 ♃ ‫סחיאל‬ Sachiel 10
22 ‫ל‬ 30 ♎ ‫זוריאל‬ Zuriel 8
23 ‫םמ‬ 40 600 ............................. 12
24 ‫ןנ‬ 50 700 ♏ ‫ברכיאל‬ Barachiel 13
25 ‫ס‬ 60 ♐ ‫אדוכיאל‬ Advachiel 14
26 ‫ע‬ 70 ♑ ‫הנאל‬ Hanael 15
27 ‫ףפ‬ 80 800 ♂ ‫זמאל‬ Zamael 16
28 ‫ץצ‬ 90 900 ♒ ‫כאמבריאל‬ Cambriel 17
29 ‫ק‬ 100 ♓ ‫אמניציאל‬ Amnitziel 18
30 ‫ר‬ 200 ⊙ ‫מיכאל‬ Mikael 19
31 ‫ש‬ 300 ............................. 20
32 ‫ת‬ 400 ♄ ‫ כשיאל‬Cassiel 21
32-bis ‫ת‬ 400 ............................. ...........
31-bis ‫ש‬ 300 ............................. ...........

43
 TABLA VI (continuación)

I. CLXXX. CLXXXI.
Títulos de los Triunfos del Tarot. Diseño Correcto de los Triunfos del Tarot.
11 El Espíritu del  Un Anciano barbudo visto de perfil*
12 El Magus de Poder Un joven con casco y talones alados, equipado como un Mago,
muestra su arte*
13 La Sacerdotisa de la Estrella Plateada Una sacerdotisa coronada se sienta ante el velo de Isis entre los
Pilares de Seth*
14 La Hija de los Poderosos Coronada con estrellas, una diosa alada se sienta sobre la luna*
15 El Hijo de la Mañana; Un dios vestido con llamas sosteniendo símbolos equivalentes*
Jefe entre los Poderosos
16 El Magus de lo Eterno Entre los Pilares se sienta un Anciano*
17 Los Niños de la Voz; Un profeta, joven, y en la Señal del Osiris Ascendido*
El Oráculo de los Dioses Poderosos
18 El Niño de los Poderes de las Aguas; Un joven y santo rey bajo el dosel estrellado*
El Señor del Triunfo de la Luz
19 La Hija de la Espada Llameante Una mujer sonriente sostiene la mandíbula abierta de un feroz y
poderoso león
20 El Profeta de lo Eterno; Envuelto en capa y capucha, un Anciano camina, llevando una
El Magus de la Voz de Poder lámpara y un bastón*
21 El Señor de las Fuerzas de la Vida Una rueda de seis rayos, donde gira la Triada de Hermanubis, la
Esfinge y Tifón*
22 La Hija de los Señores de la Verdad; Una figura convencional de la Justicia con balanzas
La Regente del Balance
23 El Espíritu de las Poderosas Aguas La figura de un hombre colgado o crucificado*
24 El Niño de los Grandes Transformadores; Un esqueleto con una guadaña segando hombres. La el mando de
El Señor del Portal de la Muerte la guadaña es una Tau
25 La Hija de los Reconciliadores; La figura de Diana la cazadora*
La Que Trae Vida
26 El Señor de los Portales de la Materia; La figura de Pan o Príapo*
El Niño de las Fuerzas del Tiempo
27 El Señor de las Huestes de los Poderosos Una torre golpeada por un rayo*
28 La Hija del Firmamento; La figura de una ninfa acuática bañándose a sí misma*
La Que Mora entre las Aguas
29 El Regente del Flujo y Reflujo; La luna menguante*
El Niño de los Hijos de los Poderosos
30 El Señor del Fuego del Mundo El Sol*
31 El Espíritu del Fuego Primal Israfel sonando la Última Trompeta. Los muertos surgiendo de sus
tumbas*
32 La Grande de la Noche del Tiempo Debe contener una demostración de la Cuadratura del Círculo*
32-b .............................. ............................................... ......
31-b .............................. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. .

44
 TABLA VI (continuación)

I. CLXXXII. CLXXXIII.
El Cuerpo Humano. Ordenes Legendarias del Ser.
11 Órganos respiratorios Sílfides
12 Sistemas Cerebral y Nervioso “Voces,” Brujas y Brujos
13 Sistemas Linfáticos Lémures, Espectros
14 Sistema Genital Súcubos
15 Cabeza y Rostro Manía, Erinias [Euménides]
16 Hombros y Brazos Gorgonas, Minotauros
17 Pulmones Apariciones Ominosas, Banshees
18 Estómago Vampiros
19 Corazón Horror, Dragones
20 La Espalda Sirenas (y ♓, su Opuesto Zodiacal), Banshees
21 Sistema Digestivo Íncubos, Pesadillas
22 Hígado Hadas, Harpías
23 Órganos de Nutrición Ninfas y Ondinas, Nereidas, etc.
24 Intestinos Lamias, Strigoi, Brujas
25 Caderas y Muslos Centauros
26 Sistema Genital Sátiros y Faunos, demonios del Pánico
27 Sistema Muscular Furias, Quimeras, Jabalíes (como en Calidón), etc.
28 Riñones, Vejiga, etc. Ninfas Acuáticas, Sirenas, Lorelei, (véase ♍)
29 Piernas y Pies Fantasmas, Hombres-Lobo
30 Sistema Circulatorio Fuego Fatuo
31 Órganos de Circulación Salamandras
32 Sistema Excretor Guls, Larvas, Velas del Cadáver
32-bis Órganos Excretores, Esqueleto El Morador del Umbral, Gnomos
31-bis Órganos de Inteligencia [Genio Socrático]

Nota Editorial: Los Atus de Thoth

Liber AL, I, 57 incluye la declaración: “Todas estas viejas letras de mi Libro están correctamente; pero ‫צ‬
[Tzaddi] no es la Estrella. Esto también es secreto: mi profeta lo revelará a los sabios.” En el “Nuevo
Comentario” de Crowley sobre el verso, el observa:

“No veo inconveniente en revelar el misterio de Tzaddi al „sabio‟; otros apenas entenderán mis
explicaciones. Tzaddi es la letra del Emperador, el Triunfo IV, y Heh es la Estrella, el Triunfo XVII.
Acuario y Aries entonces están intercambiados, girando en el eje de Piscis, justo de la misma manera
que, en los Triunfos VIII y XI, Leo y Libra alrededor de Virgo. Esta última revelación hace a
nuestras atribuciones sublimemente, perfectamente, impecablemente simétricas. El hecho de que
ocurra así es una prueba de lo más convincente de la Sabiduría superhumana del autor de este Libro
para aquellos que han trabajado por años, en vano, intentando elucidar los problemas del Tarot.”

Se hace alusión a esta atribución substituida en varios lugares en el Liber Aleph y en Magick en Teoría y
Práctica, pero no fue explicada completamente en escritos publicados hasta El Libro de Thoth. Las tablas del
777 están basadas en las antiguas atribuciones de la Aurora Dorada; para trabajar con las atribuciones
revertidas, las líneas 15 y 28 deben ser intercambiadas en todas las columnas basadas en el Zodíaco o en el
Tarot (es decir, VI-VIII, XI, XIV-XX, XXII-XLVII, XLIX, CXXXVII-CLXXIV, CLXXVII-CLXXXIII y
CLXXXVI), no a lo largo de todas las columnas como los editores del 777 Revisado declaran. –T.S.

45
 VARIOS ARREGLOS *

EL ARREGLO DE NÁPOLES
000 Ain = Cero Absoluto.
00 Ain Soph = Cero como Indefinible.
0 Ain Soph Aur = Cero como base de Posible Vibración.
1 Kether = El Punto: Positivo aunque indefinible.
2 Chokmah = El Punto: Distinguible de otro 1.
3 Binah = El Punto: Definido por relación con los otros 2.
El Abismo = entre lo Ideal y lo Real.
4 Chesed = El Punto: definido por 3 coordenadas. Materia.
5 Geburah = Movimiento.
6 Tiphareth = El Punto: ahora autoconsciente, capaz de definirse a sí mismo en los
términos precedentes.
7 Netzach = La idea del Punto de Bienaventuranza (Ananda).
8 Hod = La idea del Punto de Conocimiento (Chit).
9 Yesod = La idea del Punto del Ser (Sat).
10 Malkuth = La idea del Punto de Sí mismo colmado en su complemento, como
determinado por 7, 8 y 9.

CORRESPONDENCIAS SUGESTIVAS DEL ALFABETO HEBREO**

Aleph El Espíritu Santo-Loco-Caballero-Errante. El Destino de la Estupidez es la Ruina.
Beth El Mensajero. Prometeo. El Juglar con el Secreto del Universo.
Gimel La Virgen. El Santo Ángel Guardián es alcanzado por Auto-sacrificio y Equilibrio.
Daleth La Esposa. Sal Alquímica. El Portal del Equilibrio del Universo.
Heh La Madre es la Hija, la Hija es la Madre.
Vau El Sol. Redentor. El Hijo es solo el Hijo.
Zain Los Gemelos reconciliados. La respuesta del Oráculo siempre es Muerte.
Cheth La Carroza conteniendo Vida. El Secreto del Universo. Arca. Sangraal.
Teth El Acto de Poder. Ella que rige la Fuerza Secreta del Universo.
Yod El Hombre Virgen. Semilla Secreta de Todo. Secreto del Portal de Iniciación.
Kaph El Padre-Todo en 3 formas, Fuego, Aire y Agua. En los remolinos hay Guerra.
Lamed La Mujer justificada. Por el Equilibrio y el Auto-sacrificio es el Portal.
Mem El Hombre ahogado en la inundación del “útero”. El Secreto es escondido entre las aguas
que están por encima y las aguas que están por debajo.
Nun La putrefacción en el Athanor. La Iniciación es vigilada a ambos lados por la Muerte.
Samekh El Útero preservando la Vida. Auto-control y Auto-sacrificio gobiernan la Rueda.
A’ain El Falo Exaltado. El Secreto de la generación es la Muerte.

* [La mayoría de estos arreglos son del Libro de Thoth.]

** [Una versión más temprana de esto aparece en el Liber LVIII en Equinox I (5).]

46
Peh Los Niños Coronados y Conquistadores emergiendo del Útero. Fortaleza de lo Más Alto.
Tzaddi El Esposo. Azufre Alquímico. La Estrella es el Portal del Santuario.
Qoph El Útero hirviendo es el glamur de la perturbación psicológica donde el Sol duerme.
Ilusoria es la Iniciación del Desorden.
Resh Los Gemelos resplandeciendo y jugando. La lucha de Set y Osiris. En el Sol está el
Secreto del Espíritu.
Shin La Estela, Nuit, Hadit, su Dios y los gemelos Hombres, como un pentáculo. La
Resurrección se oculta en la Muerte.
Tau El Dios Muerto. El Universo es el Hexagrama.

LAS TRIADAS VITALES *

0. El Espíritu Santo.
Los Tres Dioses I A O I. El Mensajero.
IX. La Semilla Secreta.

II. La Virgen.
Las Tres Diosas III. La Esposa.
XVII. La Madre.

X. El Padre Todo 3 en 1.
Los Tres Demiurgos IV. El Soberano.
V. El Hijo (Sacerdote).

VI. Los Gemelos que Emergen.

Los Niños Horus y Hoor-Pa-Kraat XIX. El Sol (que Juega).
XVI. El Niño Coronado y Conquistador que
emerge del Útero como en A L P.

VII. Grial; Carroza de Vida.

El Yoni gaudens (la Mujer Justificada) XIV. El Útero Preñado que preserva la vida.
VIII. Lo Sexualmente unido.

XI. 156 y 666.

Los Dioses Asesinados XII. El Redentor de las aguas.
XIII. El Vientre Redentor que mata a XV.

XV. Erecto y Alegre.

El Lingam. El Yoni. La Estela XVIII. La Bruja: Yoni estancado a la espera.
(Sacerdote, Sacerdotisas, Ceremonia) XX. Dios y Hombre gemelos de Nuit y Hadit.

El Pentáculo del Todo XXI. El Sistema.

* [Los números Romanos refieren los números de los Triunfos del Tarot en el Libro de Thoth.]

47
 LAS TRIPLICIDADES DEL ZODÍACO

Fuego de Fuego Rayo –arremetida violenta y rápida.

Fuego Aire de Fuego Sol –la firme fuerza de la energía.

Agua de Fuego Arco iris –reflejo espiritualizado y debilitado de la imagen.

Fuego de Agua Lluvia, Fuentes, etc. –arremetida apasionada y rápida.

Agua Aire de Agua Mar –fuerza firme de putrefacción.

Agua de Agua Estanque –reflejo espiritualizado y estancado de Imágenes.

Fuego de Aire Viento –rápida arremetida (adviértase la idea de equilibrio,

como en los alisios).

Aire Aire de Aire Nubes –invariables portadoras de agua.

Agua de Aire Vibraciones –volumen impasible, espiritualizado para reflejar

el Ruach (mente).

Fuego de Tierra Montañas –presión intensa (debida a la gravitación).

Tierra Aire de Tierra Llanuras –invariable aporte de vida.

Agua de Tierra Campos –en calma, espiritualizados para producir vida vegetal
y animal.

En cada caso, el signo Cardinal representa el Nacimiento del Elemento; el signo Querúbico, su Vida, y el
signo Mutable, su Paso hacia su forma ideal propia; es decir, al Espíritu. Así también, las Princesas del Tarot
son los Tronos del Espíritu.

48
 LA TRIPLE TRINIDAD DE LOS PLANETAS *

♆ Lo Espiritual
Yo-
⊙ Lo Humano (Intelectual)* (ego)
☽ Lo Sensorio (Corporal)

♅ Lo Espiritual
Voluntad
♄ Lo Humano (Intelectual)
del Yo
♂ Lo Sensorio (Corporal)

♃ Lo Espiritual Relación
☿ Lo Humano (Intelectual) con el
♀ Lo Sensorio (Corporal) no-ego

Pilar Central
♆ Lo Espiritual
⊙ Lo Humano Consciencia
☽ Lo Automático

Pilar de la Misericordia
♅ Lo Creativo
Modo de acción
♄ Lo Paterno
sobre el no-ego
♂ Lo Apasionado

Pilar de la Severidad
♃ Lo Intuitivo
Modo de
☿ Lo Volitivo Auto-expresión
♀ Lo Intelectual

* [Este arreglo implica que Neptuno ha sido referido a Kether y Urano a Chokmah. en la descripción del ATU XXI en el Libro de
Thoth, Crowley atribuye Plutón a Kether, Neptuno a Chokmah y Urano a Daath (ver en esta conexión los comentarios de Crowley sobre
la col. VI, s.v. “Mazloth”). Es probable que este arreglo haya sido trabajado antes del descubrimiento de Plutón. –T.S.]

** Mejor que “intelectual” diríamos “consciente”.

49
 LOS VALORES GENETLÍACOS DE LOS PLANETAS

Neptuno El Verdadero Ser (Zeitgeist). Ambiente espiritual.

Herschel La Verdadera Voluntad. Energía Espiritual.
Saturno El Ego (ahamkara). Esqueleto.
Júpiter El Amor Superior. Wesenschaund de Krause.
Marte La Voluntad Corporal. Sistema muscular.
Sol La Voluntad Humana. Fuerza Vital. Ser Consciente Espiritual.
Venus El Amor Inferior.
Mercurio La Mente. Tejidos cerebrales y nervios.
Luna Los Sentidos. Consciencia corporal.

LAS DIGNIDADES ESENCIALES DE LOS PLANETAS *

* [Esta figura está tomada del Libro de Thoth y representa de forma diagramática las regencias planetarias (anillo exterior),
exaltaciones (anillo del medio) y “Gobernadores Planetarios Superiores” (anillo interior) del Zodíaco. Véase Columnas CXXXVII-
CXXXIXa.]

50
 NOTAS DE LA TABLA DE CORRESPONDENCIAS
COL. II: 0-10 son los nombres de los Números o LÍNEA 5. –Geburah tiene estos títulos
Emanaciones; 12-32 las Letras completamente adicionales:-
deletradas. ‫דין‬ Justicia.
LÍNEA 1. –Algunos de los títulos comunes de ‫פחד‬ Miedo.
Kether son: –
LÍNEA 6. –Tiphareth tiene estos títulos
‫ נקדה פשות‬El Punto Pequeño. adicionales:-
‫ תת זל‬El Dador Profuso. ‫זעיר אנפין‬ Rostro Menor.
‫ נקדה ראשונה‬El Punto Primordial. ‫מלך‬ Rey.
‫ רישא הוודה‬La Cabeza Blanca. ‫שעיר אנפין‬ Seir Anpin.
‫ אמן‬Amén. ‫אדם‬ Adam [Adán].
‫ אור מופלא‬La Luz Oculta. ‫בן‬ El Hijo.
‫ פלא‬La Maravilla Oculta. ‫איש‬ El Hombre.
‫ רום מעלה‬Altura Inescrutable. ‫שכאנום‬ Ángeles Libres.
‫אריך אנפין‬ Largo de Nariz.
LÍNEA 9. –Yesod tiene este título tradicional: –
‫אריך אפים‬ Largo de Rostro.
‫עולם‬-‫יסוד‬-‫ צדיק‬Lo Justo es la Fundación
‫יומין‬ El Anciano de Días. del Mundo.
[También los nombres de los siete inferiores:] LÍNEA 10. –Malkuth tiene estos títulos (entre
‫ אהיה אשר אהיה‬Existencia de Existencias. otros):
‫עתיקא דעתיקין‬ Anciano de Ancianos. ‫ שער‬El Portal (por Temurah, ‫ = שער‬10). 2
‫עתיקא קדישא‬ Santo Anciano. ‫ תרעא‬El Portal (Caldeo).
‫אור פשוט‬ La Luz Simple. el cual tiene el mismo número (671) que ‫אדני‬
‫טמירה דטמרין‬ Oculto de lo Oculto. completo: ‫אלף דלת נון יוד‬
‫רישא‬ La Cabeza. También:
‫אור פנימי‬ La Luz Interior. Portales de la Muerte.
Portales de la Sombra de la Muerte.
‫עליון‬ El Más Alto.
Portales de Lágrimas.
‫הוא‬ Él. Portales de Justicia.
‫רישא דלא‬ La Cabeza que no Es. Portales de la Plegaria.
Portal de la Hija de los Poderosos.
LÍNEA 2. –Chokmah tiene los títulos adicionales:– Portal del Jardín del Edén.
‫ כחמה‬Poder de Yetzirah. 1
También:
‫ י‬del Tetragrammaton. Madre Inferior–
‫אבא אב‬ La Hija.
También tiene el Nombre Divino, ‫יהוה‬.
La Reina. ‫מלכה‬
La Novia. ‫כלה‬
LÍNEA 3. –Binah tiene estos títulos adicionales: –
La Virgen. ‫בתולה‬
‫ אמא‬La oscura madre estéril.
‫ אימא‬La brillante madre embarazada. COL. IV. –Esta columna puede ser simbolizada igual
‫אלהים‬ de bien por cualquier entrada simple,
Nombres Divinos. preferiblemente en 0. Las concepciones Monisticas
‫יהוה אלהים‬ y Nihilistas son convertibles. Hua puede nombrarse
‫כורםיא‬ Trono. igualmente Tao, IAO, Nóumeno, y similares. Todo
LÍNEA 4. –Chesed tiene este título adicional: – lenguaje sobre este asunto es necesariamente flojo y
jeroglífico. Debe nombrar aquello que por
‫ כחמה‬Mejestad. definición no tiene nombre.

51
COL. V. –Estos nombres de Dioses son las “Grandes 8-10. Daath está en la conjunción de 2-5, 3-4.
Palabras” de los grados correspondientes (ver Col.
CXXI.) excepto por 5º=6□, cuya Gran Palabra es COLS. XV.-XVIII. –Daath: Lavanda, Gris-blanco,
‫יהשוה‬. Violeta Puro, Gris moteado Dorado.
Los Dioses Zodiacales son como los de la Herschel: Plateado moteado Blanco.
Sephirah, que corresponde al Planeta regente.
Aparentemente, en la numeración de Azbogath, COL. XVI., LÍNEA 10. –Para , , ,y .
línea 12, solo cuenta la AZ.
Que los siguientes son solo títulos del Nombre COL. XIX. –Urim y Tumim = Auramoth y Thoum
Inefable es mostrado por el Korán xvii. 110. Pero el Mou, Dioses Egipcios. Son métodos de adivinación
monoteísmo no es verdadero para la consciencia por y .
normal, solo para la del adepto.
[Los 99 nombres de Dios en Árabe; omitidos COL. XX., LÍNEA 32. –Estos Dioses presiden sobre
debido a la ignorancia de aquel lenguaje por parte las piezas en el “Ajedrez Rosacruz.” 5
del transcriptor.] Ⲑⲱⲟⲩⲙ ⲙⲱⲟⲩ
de Alfil
COL. VI. LÍNEA 31-bis. –Esencia, véase  y . de Reina Ⲓⲋϩⲁⲟⲩⲣⲉⲑ
de Caballero Ϩⲛⲱⲟⲩ ⲫⲱⲏϣ
COL. VIII. – de Peón Ⲕⲁⲃⲉⲝⲛⲉⲩϥ
LÍNEAS 1-10. –Beth Elohim nos da unos diez de Torre Ⲱⲁⲩⲱϧⲓⲋ
Qliphoth bastante diferentes. de Rey Ⲫⲁⲟⲩⲣⲱ
LÍNEA 15. – de Alfil Ⲝⲟⲛⲓⲋ ⲑⲁ ⲙⲱⲟⲩ
En el medio del los Qliphoth Zodiacales están
de Reina Ⲑⲏⲱⲟⲩⲣ ⲓⲋ ⲙⲱⲟⲅ
‫[ סמאל‬Samael] y ‫[ אסמדאי‬Asmodai].
de Caballero Ⲥⲉⲃⲁ ϧⲛⲱⲟⲩ ϩⲁⲟⲩⲣ ⲓⲋ ⲑⲁ ⲙⲱⲟⲩ
En la esquina SE, Hombre, Serpiente, y la anciana
Lilith la esposa de Samael. de Peón ϯⲱⲙⲁⲑⲫ
En la esquina NE, el Buey y el Asno, y Aggereth de Torre Ϣⲏⲱⲉⲩ ⲑⲁ ⲓⲋ
la hija de Machalath. Ⲡⲑⲁ ϧⲁⲫⲏⲛ-ϧⲏⲝ
de Rey
En la esquina NO, el Escorpión, y ‫אסימון‬, 3 el
de Alfil Ⲍⲱ ⲱⲁⲛ
Innombrable y ‫נעמה‬. 4
de Reina Ϧⲛⲱⲟⲩ ⲑⲁ Ⲡⲉϧⲏϯ
En el ángulo SO, el León y el Caballo, y la joven
Lilith la esposa de Asmodai. de Caballero Ϭⲟⲩ ⲃⲁⲗ
De Peón Ⲁϩⲉⲫⲓ
COL. IX. –La Copa del Stolistes tiene su borde en 2 de Torre Ⲑⲁⲣⲫⲉϣⲋ ϥⲁ ϧⲛⲱⲟⲩⲑⲁ ⲡⲉ
y 3 y su pie en 10.
El Caduceo es (fácilmente) ubicado en el Árbol y de Rey Ϭⲟⲩϧⲁⲟⲩⲣⲓⲋ
dividido en ‫א‬, ‫מ‬, y ‫ש‬. de Alfil Ⲁⲣⲏⲱⲩⲉⲣⲓⲋ
La Luna Creciente en 4; Menguante en 5; Llena de Reina Ⲏⲓⲥⲉⲋ
en 6. de Caballero Ϩⲱⲱⲣ
COL. XI. –Los elementos, en cuya naturaleza los de Peón Ⲁⲙⲉϣⲉϯ
signos del Zodíaco toman parte, son mostrados por de Torre Ⲛⲉⲩⲫⲑⲩⲓⲉⲋ
su símbolo contra ellos. de Rey Ⲏϣⲱⲱⲣⲓⲋ

COL. XII. –Que 4-5 sea una línea recta. Sobre 4-5 Los Peones refieren a ‫ ת‬solo como la Casa de los
erigir los s equiláteros 4-5-1, 4-5-9. Desde 4 y 5 Elementos, no a ‫ ת‬como .
dibujar líneas rectas 2-4-7, 3-5-8 ⊥ 4-5, y las líneas
rectas 2-5 ⊥ 1-4, 4-3 ⊥ 1-5, 4-8 ⊥ 5-9, y 5-7 ⊥ 4- LINEA 32. ––Ⲥϥⲃⲁϧⲩⲱⲟⲩ
9, los puntos 2, 3, 7 y 8 marcando las Ϩⲛⲟⲩⲉ. Ⲓⲋⲧⲟⲙⲱⲟⲩ y Ⲁϩⲉⲫⲓ :
intersecciones. Unir 1-9, 1-2, 1-3, 2-3, 7-8, 7-9, 8-9. ϯⲱⲩⲙⲁⲧⲫ : Ⲁⲙⲉⲥⲉϯ : Ⲕⲁⲃⲉⲝⲛⲩϥ 6
Dejar que 6 sea la punta de la intersección de 1-9,
5-7, 4-8. Sobre 7-8 erigir un equilátero con su COL. XXI. –El Egipcio perfeccionado exclama, “No
ápice lejos de 1. Producir 1-9 a 10, unir 7-10, hay parte de mi que no sea de los Dioses.”

52
Esta columna da la atribución en detalle. Los signos Entre los insectos–
Zodiacales no-querúbicos están omitidos, pero siguen 1. Luciérnaga. 2. Escarabajo.
sus afinidades.
Entre los peces–
1. Ballenato. 4. Estrella de mar.
COL. XXIII. – Estado Sin forma (F) = 4
2. Moluscos. 5. Strombi.
Estado Sublime (S) = 4
3. Pullus. 6. Margar.
Reflexión (R) = 10
Kashina (K) = 10 Entre los metales–
Impureza (I) = 10 1. Oro.
Análisis (A) = 1
Percepción (P) = 1 COL. XL. –La coraza de Aaron es muy dudosa;
40 aconsejamos confiar en las columnas Piedras y
Tribus, habiendo elegido Piedras a base de
COLS. XXXVIII.-XL. –La vaguedad y extensión de analogía física a los Signos, Colores, etc.
estas atribuciones es mostrada en esta tabla de
Agrippa, 7 quien es demasiado católico para ser COL. XLII. –La siguiente tabla de perfumes sub-
confiable. elementales es importante: –
de Ámbar Gris.
Cosas bajo el Sol que son llamadas Solares
de La Hiel del Rukh.
Entre las piedras– de Onycha.
1. El Ojo del Sol. 9. Topacio. Almizcle.
de
2. Carbúnclo. 10. Crisoprasa. Algalia.
de
3. Crisolito. 11. Rubí.
4. Iris (piedra). 12. Belagius.
de Áloes.
5- Heliotropo (piedra). 13. Oropimente y cosas
de Gálbano.
6. Jacinto (piedra). de color dorado.
7. Pirofilita (piedra). de Almáciga.
8. Pantaura. de Estoraque.
de Olíbano.
Entre las plantas–
1. Caléndula. 17. Almácigo. de Mirra.
2. Almez. 18. Zedoaria.
de Alcanfor.
3. Peonía. 19. Azafrán.
de Benjuí Siames.
4. Celidonia. 20. Bálsamo.
5. Citronela. 21. Ámbar. de Índigo.
6. Jengibre. 22. Almizcle. de Opoponax.
7. Genciana. 23. Miel Amarilla.
8. Díctamo 24. Áloe. de Díctamo de Creta.
9. Vervena. 25. Clavo de Olor. de Asafétida.
10. Árbol de Laurel. 26. Canela. de Trébol.
11. Cedro. 27. Calamus. de Estoraque.
12. Palmera. 28. Aromaticus. de Benjuí.
13. Frezno. 29. Pimienta.
14. Ortiga. 30. Olíbano. de Azafrán.
15. Vid. 31. Mejorana. de Áloes.
16. Menta. 32. Libanotis. Sándalo Rojo.
de
Entre los animales– de Sándalo Rojo.
1. León. 5. Jabalí. de Olíbano.
2. Cocodrilo. 6. Toro.
3. Lobo manchado. 7. Mandril. COL. XLIII. y XLIV. –Y, generalmente, todas las
4. Carnero. drogas que excitan las partes del cuerpo
Entre las aves– correspondientes. Ver COL. CLXXXII.
1. Fénix. 5. Gallo.
2. Águila. 6. Cuervo. COL. XLVI. –Cada Trigrama se combina a sí mismo
3. Buitre. 7. Halcón. con los otros para hacer 64 Hexagramas, los cuales
4. Cisne. toman parte de la naturaleza combinada. Esta

53
 atribución es la verdadera clave del I-Ching. 700, igual que las ‫ ם‬finales en la Col. LXXVIII.,
Ningún sinólogo ha tenido una idea sobre ello, pero línea 13. 9
es suficientemente obvio ahora que O.M. lo ha
resuelto. COL. LXXXV. –
Ver Apéndice I.
LÍNEA 6. –O ‫חשמאל‬.
COL. XLVII. –
LÍNEA 9. –O ‫זפניאל‬.
LÍNEA 7. –Tiene un mono.
LÍNEA 19. –Decía tener un mono. COL. LXXXIX. –Agregar Daath, ‫היהא‬.

COL. XLIX. –Las Figuras Geománticas de los COL. XCIII., LÍNEA 10. –Contiene la Tierra.
Planetas son las de los signos que rigen.
COL. XCVI. –Agregar Daath, ‫היוה‬.
LÍNEAS 3-10. y
COL. XCIX. –Agregar entre los Arcángeles:
LÍNEA 15. LÍNEA 16.
Azrael, Ángel de la Muerte (‫)נ‬.
LÍNEA 17. LÍNEA 18. y Israfel, Ángel del Último Triunfo (‫)ש‬.

LÍNEA 19. y COL. C. –Nuestro órden de los Coros Ángelicales es

el de R. Mosheh ben Maimon. R. Ishmael y el libro
LÍNEA 20. LÍNEA 22. Pliah prefieren: –
1. Cherubim.
LÍNEA 24. LÍNEA 25. 2. Chasmalim.
3. Chaioth.
LÍNEA 26. LÍNEA 28. 4. Aralim.
5. Seraphim.
LÍNEA 29. 6. Tarshishim.
7. Auphanim.
Ver el Manual de Geomancia; The Equinox I (2), p.
8. Auphanim.
137. 8
9. Aishim.
10. Taphsarim.
COL. L. –Los “siete pecados capitales” Católicos
entre corchetes. Y hay muchos otros esquemas.

COL. LVII. –Cuadrantes Egipcios. COL. CII. –Agregar Daath, ‫אנדי‬.

COL. LVII., LIX, etc. –Beth Elohim da: COL. CIII. –Agregar Daath, Cerebrum médium,
Mikael, León, y Sur para y ‫י‬. cuius locus est in parte capitis postica.
Gabriel, Toro, y Norte para y ‫ה‬. Pero estos tienen muchas otras atribuciones, y cada
uno es en sí mismo divisible: así Chesed y Geburah
Rafael, Hombre, y Oeste para y ‫הּ‬.
son los pechos; Tiphareth el corazón; Netzach y Hod
Uriel, Águila, y Este para y ‫ו‬. los testículos; Yesod el miembro viríl; y Malkuth, el
ano. Los signos del Zodíaco son dados
COL. LXIX. – diversamente, y los Planetas concuerdan con el
Sattvas, rostro; así ♄, y ♃, las orejas; ♂ y ♀, las fosas
Rajas, y En analogía cercana nasales; ⊙ y ☽, los ojos; y ☿, la boca. En la mano:
Tamas pulgar, ; 1er dedo, ; 2do dedo, ; 3ero, ; 4to,
. Estos, sin embargo, varían un poco. 10
COL. LXXIX., LÍNEA 13. –
Agregar (3321) ‫שדברשהמעת שרתתן‬ COL. CVI. –Estas Moradas están encerradas en
[Shadbarsheh-moth Sharthathan], el Espíritu de los cuatro círculos: las Aguas del Llanto, o Creación, de
Espíritus de la Luna. La ‫ ן‬final se cuenta como Océano, y el Falso Mar. Comparar con los cuatro
ríos clásicos del Infierno. 11

54
COL. CVIII. –Incompleta y redundante debido a la LOS NOMBRES DE LAS HORAS Y LOS
naturaleza no concentrada de los Qliphoth. ÁNGELES QUE LAS RIGEN.
LÍNEA 2. –Tres Formas Malvadas ante Samael: Los Nombres de las Horas.
‫[ קמתיאל‬Qemetial] Horas del día. Horas de la noche.
‫[ בליאל‬Belial] 1. Yayn Beron
‫[ עתיאל‬Othiel] 2. Ianor Barol
3. Nasnia Thari
El Thaumiel, también llamado Kerethiel. 4. Salla Athir
5. Sadedali Mathon
COL. CIX. –Rey ‫ בלע‬hijo de ‫בעור‬, Duques ‫עלוה‬, 6. Thamur Rana
7. Ourer Netos
‫חמנע‬, y ‫יתת‬, refieren todos a Daath. 8. Tamic Tafrac
Los Reyes y Duques Edomitas son tomados del
9. Neron Sassur
libro del Maggid, y del Génesis, 36.
10. Iayon Aglo
11. Abai Calerua
COL. CXIV., LÍNEA 1. –por ejemplo, respiración
12. Natalon Salam
simple sin articulación.
TABLAS DE LOS ÁNGELES DE LAS HORAS DE
COL. CXV. –El mobiliario, etc., está atribuido como
ACUERDO AL CURSO DE LOS DÍAS 15
dice en el ritual, debidamente aquí h–d, c–d, y n–r,
r–d. 12 Día: ⊙ ☽ ♂ ☿ ♃ ♀ ♄
COL. CXXI. –Agregar los Grados de “espera” del Hora (Ángeles de las Horas del Día)
“Señor de los Senderos en el Portal de la Bóveda del 1. ⊙ ☽ ♂ ☿ ♃ ♀ ♄
Adepto” entre las Órdenes 1era y 2da; y “Bebé del 2. ♀ ♄ ⊙ ☽ ♂ ☿ ♃
Abismo” entre la 2da y 3era.
3. ☿ ♃ ♀ ♄ ⊙ ☽ ♂
COL. CXXV. –Burton da éstas al revés. La verdadera 4. ☽ ♂ ☿ ♃ ♀ ♄ ⊙
atribución es comprobada por los Adoradores del 5. ♄ ⊙ ☽ ♂ ☿ ♃ ♀
Fuego (Guebres) en 5. Aunque, por supuesto, el 6. ♃ ♀ ♄ ⊙ ☽ ♂ ☿
Infierno de Kether puede ser considerado como más
terrible que el de Malkuth. 7. ♂ ☿ ♃ ♀ ♄ ⊙ ☽
8. ⊙ ☽ ♂ ☿ ♃ ♀ ♄
COL. CXXVII. –Estas y muchas otras (algo 9. ♀ ♄ ⊙ ☽ ♂ ☿ ♃
exageradas e irrelevantes) atribuciones de varias
10. ☿ ♃ ♀ ♄ ⊙ ☽ ♂
cosas pueden encontrarse en Las Mil y Una Noches,
de Burton, en la Tabla de Abn al-Husn y su Esclava 11. ☽ ♂ ☿ ♃ ♀ ♄ ⊙
Tawaddud. 12. ♄ ⊙ ☽ ♂ ☿ ♃ ♀
(Ángeles de las Horas de la Noche)
COL. CXXXIII. –Las formas simbólicas y los
significados Adivinatorios de estas cartas pueden ser 1. ♃ ♀ ♄ ⊙ ☽ ♂ ☿
fácilmente construidos considerando sus naturalezas 2. ♂ ☿ ♃ ♀ ♄ ⊙ ☽
como son indicadas aquí. 3. ⊙ ☽ ♂ ☿ ♃ ♀ ♄
LÍNEA 5. –Este es el Primer Decanato, y comienza 4. ♀ ♄ ⊙ ☽ ♂ ☿ ♃
en Cor Leonis. 5. ☿ ♃ ♀ ♄ ⊙ ☽ ♂
COL. CXXXVIII. –Los símbolos astrológicos son 6. ☽ ♂ ☿ ♃ ♀ ♄ ⊙
derivados de las formas primarias –Cruz, Luna 7. ♄ ⊙ ☽ ♂ ☿ ♃ ♀
Creciente, Círculo. 8. ♃ ♀ ♄ ⊙ ☽ ♂ ☿
9. ♂ ☿ ♃ ♀ ♄ ⊙ ☽
COL. CLXXIII. –Para el significado y función
especial, ver el original. 13 Deberían, pero no lo 10. ⊙ ☽ ♂ ☿ ♃ ♀ ♄
hacen, referir con exactitud a las divisiones de cada 11. ♀ ♄ ⊙ ☽ ♂ ☿ ♃
signo en 7 partes planetarias. 12. ☿ ♃ ♀ ♄ ⊙ ☽ ♂
Pietro di Abano 14 da: –

55
[Los Ángeles de los Planetas de acuerdo a pseudo-
Abano son: - ⊙ Mikael.
☽ Gabriel.
♂ Samael.
☿ Rafael.
♃ Sachiel.
♀ Anael.
♄ Cassiel.]
Nota. –La primera hora del día, de cada país, y en
cada estación donde sea, debe ser asignada a la
salida del sol, cuando aparece por primera vez
ascendiendo en el horizonte. Y la primera hora de la
noche debe ser la hora decimotercera, desde la
primera hora del día.
EL AÑO 16
La Primavera: Taloi.
El Verano: Casmaran.
El Otoño: Adarael.
El Invierno: Farlas.
Los Ángeles de la Primavera: Carcasa, Core,
Amatiel, Commissoros.
La Cabeza del Signo de la Primavera: Spugliguel.
El Nombre de la Tierra en la Primavera: Amadai.
Los Nombres del Sol y la Luna en la Primavera:
El Sol, Abrayen; La Luna, Agusita.
Los Ángeles del Verano: Gargatel, Tariel, Gaviel.
La Cabeza del Signo del Verano: Tubiel.
El Nombre de la Tierra en el Verano: Festatui.
Los Nombres del Sol y la Luna en el Verano:
El Sol, Athemay; La Luna, Armatas.
Los Ángeles del Otoño: Tarquam, Gualbarel.
La Cabeza del Signo del Otoño: Torquaret.
El Nombre de la Tierra en el Otoño: Rabianira.
Los Nombres del Sol y la Luna en Otoño:
El Sol, Abragini; La Luna, Matasignias.
Los Ángeles del Invierno: Amabael, Ctarari.
La Cabeza del Signo del Invierno: Altarib.
El Nombre de la Tierra en el Invierno: Gerenia.
Los Nombres del Sol y la Luna en el Invierno:
El Sol, Commutaf; La Luna, Affarterim.
COL. CLXXVII. –Atribución Musulmana de los
Planetas: – ‫♄ ג‬
‫ת‬ ♃ Uræus Real.
‫פ‬ ♂ LÍNEA 21. –[ ,
‫ס‬ ⊙ LÍNEA 23. –De un patíbulo con forma similar a la
‫ס‬y‫ב‬ ♀ letra ‫ ד‬un hombre joven cuelga de un pie. Su otra
‫ד‬ ☿
‫ר‬ ☽
56
Nótese que ‫ ס‬y no ‫ כ‬es la 7ma de las letras dobles.
El Jesuita Kircher 17 da–
♄ ♃ ♂ ⊙ ♀ ☿ ☽
‫פ‬ ‫ר‬ ‫ת‬ ‫ב‬ ‫ג‬ ‫ד‬ ‫כ‬
El orden de los Planetas es el de su tasa aparente de
movimiento. Escribiéndolos en su orden alrededor de
un heptágono, y trazando el heptagrama de forma
unicursa, el orden de los días de la semana es
obtenido.
COL. CLXXVIII. –Estas inteligencias son angélicas
en naturaleza, pero poseen dominio material e
incluso terrenal. Por ende presiden sobre las figuras
geománticas, cuya naturaleza de hecho expresa su
relación con el hombre.
COL. CLXXXI. – LÍNEA 11. –Él ríe; llevando una
esfera que contiene ilusión en su mano izquierda,
pero sobre su hombro derecho, y un bastón de 463
líneas de largo en la derecha. Un león y un dragón
están a sus pies, pero parece inconsciente de sus
ataques o caricias.
LÍNEA 12. –Su actitud sugiere la forma de la
Esvástica o rayo, el mensaje de Dios.
LÍNEA 13. –Ella está leyendo atentamente un libro
abierto.
LÍNEA 14. –Ella lleva un cetro y un escudo, donde
está figurada una paloma como símbolo de las
fuerzas masculina y femenina.
LÍNEA 15. –Su actitud sugiere , y él está sentado
sobre la Piedra Cúbica, cuyos lados muestran al
León Rojo y al Águila Blanca.
LÍNEA 16. –Él está coronado, con cetro, y
bendiciendo todo de una manera tripartita. Cuatro
criaturas vivientes lo adoran, todo esto sugiriendo
un pentagrama por su forma.
LÍNEA 17. –Él es inspirado por Apolo a profetizar
al respecto de cosas sagradas y profanas:
representado por un niño con su arco y dos
mujeres, una sacerdotisa y una ramera.
LÍNEA 18. –Él maneja furiosamente una carroza
llevada por dos esfinges. Como lo dibujo Lévi.
LÍNEA 19. –Ante él va derecha la Serpiente del
,y , o Sattva, Rajas y Tamas].
pierna forma una cruz con la que está suspendida.
Sus brazos, apretados detrás de su cabeza, forman
un derecho, y esto irradia luz. Su boca está
resolutamente cerrada.
LÍNEA 25. –Una diosa alada y coronada, con un
cinturón brillante dorado, de pie, y derrama desde
su mano derecha la llama de una antorcha sobre un
Águila, mientras que desde su mano izquierda
derrama agua de un cuerno sobre un León. Entre
sus pies un caldero con forma de luna de humos
plateados con perfume.
LÍNEA 26. –El Baphomet de Lévi es un sólido
comentario sobre este Misterio, pero no se
encontrará en el texto.
LÍNEA 27. –Figuras humanas arrojadas allí
sugieren la letra ‫ ע‬por su actitud.
LÍNEA 28. –Una mujer, desnuda, y arrodillada
sobre su rodilla izquierda, derrama de una vasija
en su mano derecha aguas plateadas a un rio, cerca
del cual crecen rosas, los refugios de mariposas
coloridas. Con su mano izquierda derrama aguas
doradas sobre su cabeza, perdiéndose entre su
largo pelo. Su actitud sugiere la Esvástica. Encima
destella una gran estrella de siete rayos.
LÍNEA 29. –Debajo, un sendero que va entre dos
torres, custodiado por chacales, desde el mar,
donde un Scarabæus marcha tierra adentro.
57
LÍNEA 30. –Debajo hay una muralla, en frente de la
cual, en un anillo de hada, dos niños se abrazan
desenfrenadamente y sin vergüenza.
LÍNEA 31. –Un Ángel haciendo sonar una
trompeta, adornado con un estandarte que lleva
una cruz blanca. Debajo un joven asciende desde
un sarcófago en la actitud del dios Shu
soportando el Firmamento. A su izquierda una
mujer, sus brazos dando la señal del Agua –un
invertido sobre el pecho. A su derecha un hombre
moreno dando la señal del Fuego –un derecho
sobre la frente.
LÍNEA 32. –Una elipse, compuesta de 400 círculos
más pequeños. En las esquinas de la carta un
Hombre, un Águila, un Toro, y un León. Dentro de
los círculos una figura desnuda y brillante en la
señal de la Tierra –pie derecho adelante, mano
derecha adelante y levantada, mano izquierda
bajada y llevada atrás. Cada una de las manos
empuña un rayo de deslumbrante luz, espiral, la
mano derecha siendo dextrógira y la mano
izquierda levógira. Una bufanda roja oculta el
hecho de sus órganos genitales masculinos, y
sugiere por su forma la letra ‫כ‬. Tal es el jeroglífico
convencional.
 APÉNDICE I

LOS TRIGRAMAS DEL I-CHING

Atribución
Atribución Atribución Atribución Parte del Escala
a los Figura. Nombre.
Planetaria. Hindú. Yetziratica. Cuerpo. Clave.
Cuadrantes.

+ Khien
S. ⊙ Lingam.
[Ch‟ien].
Cabeza. 2 [y 30].
‫י‬

S.E. ♀ Apas. Tui. Boca. 14 [y 23].

‫מ‬

⊙
E. ♃ Mano (Prana). Li. Ojos. 6 [21 y 30].
‫ר‬

Kăn
N.E. ♂ Tejas. Pies. 27 y 31.
‫ש‬ [Chen].

S.O. ☿ Vayu. Sun. Muslos. 11 [y 12].

‫א‬

☽ Khăn
O. ♄ Akasa. Orejas. 10 [13 y 32].
‫ג‬ [Kan].

Kăn
N.O. Prithivi. Manos. 32-bis.
‫ת‬ [Ken].

N. ☽ Yoni. ○ Khwăn
Estómago. 3 y 13.
[Kun].
‫ה‬

Los Trigramas deben ser considerados como los símbolos que combinan estos significados, los Hexagramas

como combinaciones de éstos, elegidos de acuerdo a las circunstancias. Así ䷧ es Fuego de ☽, o Energía de ♄,
y puede significar comienzo del cambio, o fuerza aplicada a la obstrucción, como enrealidad es.

58
 LOS HEXAGRAMAS DEL I-CHING

Figura. Naturaleza. Nombre. Significado Adivinatorio y Espiritual.

1
䷀ + de +
Khien
[Ch‟ien]
Cielo, etc. (+ para Lingam).

2
䷁ ○ de ○
Khwăn
[K‟un] Tierra, etc. (○ para Yoni).

3
䷂ ☽ de
Kun
[Chun] Peligro y obscuridad –

4
䷃ de ☽
Măng
[Meng]
Juventud e ignorancia.

5
䷄ ☽ de + Hsü Espera, sinceridad.

6
䷅ + de ☽ Sung Contención, oposición, fuerza en el peligro.

7
䷆ ○ de ☽
Sze
[Shih]
Multitud, edad y experiencia.

8
䷇ ☽ de ○
Pî
[Pi]
Ayuda.

9
䷈ de +
Hsiâo K hû
[Ch‟u]
Pequeña restricción.

10
䷉ + de
Lî
[Lü]
Contento, satisfacción, invitación, atado a, un zapato.

11
䷊ ○ de +
Thâi
[T‟ai]
Primavera, curso del árbol.

12
䷋ + de ○
Phî
[P‟i]
Deterioro, paciencia, obediencia, otoño, callarse, restricción.

59
 Figura. Naturaleza. Nombre. Significado Adivinatorio y Espiritual.

13
䷌ + de ⊙
Thung Zăn
[T‟ung Jen]
Unión (de los hombres).

14
䷍ ⊙ de +
Tâ Yû
[Ta Yu]
Grandes posesiones.

15
䷎ ○ de
Khien
[Ch‟ien]
Humildad.

16
䷏ de ○ Yü Armonía y satisfacción.

17
䷐ de Sui Seguimiento.

18
䷑ de
Kû
[Ku]
Servicios problematicos, decadencia, trabajo duro.

19
䷒ ○ de Lin Acercamiento de autoridad, inspección, comodidad.

20
䷓ de ○
Kwân
[Kuan]
Manipulación, contemplación.

21
䷔ ⊙ de Shih Ho Onión por mordedura, restricción legal.

22
䷕ de ⊙
Pî
[Pi]
Ornamento, libre alvedrío.

23
䷖ de ○ Po Derrocamiento, lecho.

24
䷗ ○ de
Fû
[Fu]
Retorno, visita de amigos.

25
䷘ + de
Wû Wang
[Wu Wang]
Simplicidad y sinceridad, seriedad.

60
 Figura. Naturaleza. Nombre. Significado Adivinatorio y Espiritual.

26
䷙ de +
Tâ Khû
[Ta Ch‟u]
Gran acumulación.

27
䷚ de
Î
I
Nutrición, mandíbula superior.

28
䷛ de
Tâ Kwo
[Ta Kuo]
Gran cuidado, haz débil.

29
䷜ ☽ de ☽
Khan
[K‟an]
Pozo, desfiladero, peligro.

30
䷝ ⊙ de ⊙
Lî
[Lí]
Inherente a, atado a, docilidad.

31
䷞ de Hsien Influenciando a la acción, todo, conjuntamente.

32
䷟ de
Hăng
[Heng]
Perseverancia, manteniéndose en el camino.

33
䷠ + de
Thun
[Tun]
Retornar, evitar, retiro.

34
䷡ de +
Tâ Kwang
[Ta Chuang]
Violencia, el Gran Carnero.

35
䷢ ⊙ de ○
Tzin
[Chin]
Avanzar (bien).

36
䷣ ○ de ⊙
Ming Î
[Ming I]
Inteligencia, herido.

37
䷤ de ⊙
Kiâ Zăn
[Chian Jen]
Casa, deber de esposa.

38
䷥ ⊙ de
Khwei
[K‟uei]
Desunión, discordia familiar.

61
 Figura. Naturaleza. Nombre. Significado Adivinatorio y Espiritual.

39
䷦ ☽ de
Kien
[Chien]
Cojera, inmovilidad, dificultad.

40
䷧ de ☽
Kieh
[Hsieh]
Desentrañar (un nudo, etc.).

41
䷨ de Sun Disminución.

42
䷩ de
Yî
[Yi]
Adición, incremento.

43
䷪ de +
Kwâi
[Kuai]
Desplazar, fuerza, complacencia, tacto.

44
䷫ + de
Kâu
[Kou]
Evento inesperado, una mujer audaz.

45
䷬ de ○
Tzhui
[Ts‟ui]
Reunión, docilidad.

46
䷭ ○ de
Shăng
[Sheng]
Avance y ascenso.

47
䷮ de ☽
Khwăn
[K‟un] Enderezado, afligido, Carcer, crecimiento restringido.

48
䷯ ☽ de
Tzing
[Ching]
Una fuente, autocultivo.

49
䷰ de ⊙ Ko Cambio.

50
䷱ ⊙ de Ting Un caldero, una concubina, flexibilidad, oído y ojo rápidos.

51
䷲ de
Kăn
[Chen]
Alivio, desarrollo, poder de movimiento, trueno.

62
 Figura. Naturaleza. Nombre. Significado Adivinatorio y Espiritual.

52
䷳ de
Kăn
[Ken]
Paz, una montaña.

53
䷴ de
Kien
[Chien]
Matrimonio afortunado, avance gradual, ganso.

54
䷵ de
Kwei Mei
[Kuei Mei]
Matrimonio desafortunado (de una hermana menor antes de
la mayor).

55
䷶ de ⊙
Făng
[Feng]
Largo, abundante, progreso.

56
䷷ ⊙ de Lü Extraños.

57
䷸ de Sun Flexibilidad, penetración, vacilación, viendo, madera, etc.

58
䷹ de Tui Placer, ayuda de los amigos, agua calma.

59
䷺ de ☽
Hwân
[Huan]
Disipación, dispersión, volviéndose maligno.

60
䷻ ☽ de
Kieh
[Chieh]
Articulaciones del cuerpo, división regular.

61
䷼ de
Kung fü
[Chung Fu]
Sinceridad interior.

62
䷽ de
Hsiao Kwo
[Hsiao Kuo]
No esencial, éxito de las nimiedades, un ave herida, pequeñas
divergencias.

63
䷾ ☽ de ⊙
Ki Tzi
[Chi Chi]
Ayuda obtenida, éxito completo.

64
䷿ ⊙ de ☽
Wei Tzi
[Wei Chi]
Éxito incompleto, impulso necio, fallo.

63
 EXPLICACIONES DE LAS ATRIBUCIONES EN LAS
COLUMNAS MÁS IMPORTANTES DE LAS TABLAS I-VI.

COLUMNA I: LA ESCALA CLAVE

Para poder entender a fondo la Escala Clave, el estudiante debe haber dominado el Ensayo sobre la
Qabalah, (Equinox I (5), El Templo de Salomón el Rey), y haberse familiarizado con el uso del Liber D
(Equinox I (8), Suplemento).*
Por ende debería ser suficiente en este lugar simplemente explicar el significado de los símbolos de esta
escala.
Los números 000 al 10 están impresos en letra grande. Se refieren a las tres formas del Cero y las diez
Sephiroth o números de la escala decimal. El diagrama muestra el arreglo geométrico convencional de los
símbolos 1-10. Los números 11-32 corresponden a las 22 letras del alfabeto hebreo. Son atribuidos a los
Senderos que unen las Sephiroth. Su arreglo es mostrado en el mismo diagrama. 31 y 32 deben ser
complementados con los 31-bis y 32-bis, ya que estos Senderos poseen una atribución doble definitiva; a
saber: 31-bis al Espíritu así como 31 al Fuego; 32-bis a la Tierra así como 32 a Saturno.
Los números 11, 23, 31, 32-bis y 31-bis están impresos cercanos al borde izquierdo de la columna por
conveniencia de referencia, ellos refiriéndose a los 5 Elementos.
12, 13, 14, 21, 27, 30 y 32 están impresos en el centro de la columna: se refieren a los Planetas.
15, 16, 17, 18, 19, 20, 24, 25, 26, 28 y 29 están impresos en el borde derecho de la columna. Se refieren a
los Signos del Zodíaco.
Debe entenderse que el objetivo principal de este libro es habilitar al estudiante para hacer cuatro cosas.
Primeramente, analizar cualquier idea en términos del Árbol de la Vida. Segundo, rastrear la conexión entre
todas las clases de ideas referentes al mismo. Tercero, traducir cualquier simbolismo desconocido en términos
de cualquier otro conocido por sus medios. Cuarto, hacer una concatenación de cualquier parte de cualquier
idea con el resto por analogía con la concatenación similar de las Sephiroth y los Senderos.
En esta conexión, obsérvese que los números (de esta columna) subsecuentes a 10 no deben ser
considerados números reales. Las figuras han sido asignadas a ellos arbitrariamente solo por conveniencia.
Así, no hay especial simpatía entre 11 y la letra Aleph al cual está referida. Ya que Aleph está principalmente
conectada con la idea de Cero y Unidad. Mientras que 11 es el número de la Magick, y sus correspondencias
alfabéticas principales son Beth y Teth. Es más, la definición esencial de un Sendero está determinada por su
posición en el Árbol de la Vida como conductor de la influencia de las Sephiroth que conecta.
Una gran dificultad al construir esta tabla es causada por la íntima correspondencia entre ciertas Sephiroth
y Senderos. Así Kether está directamente reflejado en Chokmah de acuerdo a un modo, y en Tiphareth de
acuerdo a otro. Es más, la energía creativa sobre un plano inferior estático está simbolizada en Yesod.
Respecto a su unidad, por otra parte, tiene su analogía en el Sendero 11.
En el caso de Chokmah la dificultad es incluso mayor. Chokmah, como la energía creativa de Chiah, es de
la misma naturaleza que Chesed, e incluso tanto Tiphareth como Vau muestran una correspondencia íntima
con la Heh final del Tetragrammaton como Chokmah con su madre. Entre los Senderos de la Serpiente esta
energía creativa es expresada de acuerdo a varios modos: por el Sendero 11, el Loco Errante, que impregna a
la Hija del Rey, por el Sendero 12 el cual crea a Maya, por el Sendero 15 el cual es definitivamente fálico**, e
incluso por el Sendero 13 el cual simboliza al cambio por medio de la putrefacción. Por último, él es
encontrado en esta función en el Sendero 27, el cual representa al Phallum Ejaculentem. Chokmah siendo pre-
eminentemente causante del cambio.
De nuevo, Chokmah es el Logos, el mensajero, el transmisor de la influencia de Kether, y esto es
demostrado, de un modo inferior, en la Sephirah Hod. Él también es implicado en el Sendero 11, ya que el
Loco también transmite la esencia de Kether. Él está en el Sendero 12 como el Mago, Mercurio, en el Sendero
16 como el Magus de lo Eterno, en el Sendero 17 como el Oráculo de los Poderosos Dioses, y en el Sendero

* [Ambos textos fueron reimpresos en The Qabalah of Aleister Crowley (luego retitulado 777 and other Qabalistic Writings), el
primero bajo el título de Gematria, el último en una forma ligeramente abreviada. – T.S.]

** [Esta es probablemente una referencia a la atribución de Aries y el Triunfo del Tarot del Emperador con el Sendero 15, en
contraposición de la ulterior atribución de Acuario y la Estrella. – T.S.]

64
20 como el Profeta de lo Eterno, el Magus de la Voz de Poder*. La idea del mensaje también está implícita en
los Senderos 13 y 25, quizás incluso en el 32. El Sendero 18, también transmite una cierta quintaesencia
aunque no de un modo Mercurial. Y solo estas sutiles distinciones son vitales para el entendimiento apropiado
del Árbol de la Vida.
La idea de Binah es incluso más complicada. Su oscuridad está referida a Saturno. Como el Gran Mar, ella
da su naturaleza a todos aquellos Senderos que contengan la idea del Elemento Agua. Binah está conectada
con el Azoth, no solo porque el Azoth es la Luna inferior, sino porque el Azoth participa del carácter
Saturnino, siendo el metal plomo en uno de los sistemas Alquímicos. Ella es también la Gran Madre. Ella es
Venus y ella es la Luna, y en cada aspecto derrama su influencia sobre muchos senderos varios. No
necesitamos ir más lejos aquí con los casos de los otras Sephiroth.
Ahora desde un punto de vista práctico de construir estas tablas, será evidentemente muy difícil en
muchos casos elegir en qué Sendero ubicar cualquier idea dada. Es obvio, por ejemplo, que el Loto –el cual es
también una Rueda– puede ser atribuido a cualquier Sendero con respecto a su feminidad. En algunos casos
ha sido necesario dar varias atribuciones a la misma cosa. Obsérvese en particular los 12 diferentes aspectos
de Isis. El estudiante no debe intentar usar este libro como si fuese Molesworth. La entera idea de estas tablas
es proveerlo con información muy variada, de tal forma que pueda construirse por su cuenta un esquema del
Universo en un alfabeto, a la vez literario y matemático, el cual lo habilitará para obtener una concepción
coherente del Universo de una forma suficientemente compacta y conveniente para utilizarla tanto en su
trabajo teórico como en el práctico.

COLUMNAS II, III: LOS NOMBRES HEBREOS DE NÚMEROS Y LETRAS

Estas columnas indican las principales ideas morales conectadas con las Sephiroth. Los nombres de las
letras indican más bien el glifo pictórico sugerido por la forma de la letra. Pero también encubren un
significado secundario detrás de aquel del valor numérico y del número del Triunfo del Tarot de cada una. El
valor del nombre de cada letra modifica aquel significado. Por ejemplo, Aleph, a la vez que es principalmente
significante de Cero y Unidad, se explica además por el número 111, el valor de las letras ALPh. Esto quiere
decir que un estudio del número 111 nos habilita para analizar el significado del número 1. Indica, por
ejemplo, la ecuación trinitaria 1 = 3.
Nótese que las letras Heh y Vau pueden ambas ser completamente deletreadas de cuatro formas distintas,
correspondiendo a los cuatro mundos dados en la Columna LXIV.
Debe ser profundamente entendido que los títulos de las Sephiroth no pretenden dar nada semejante a una
descripción completa de su naturaleza. Los glifos de las 22 letras tienen a veces una mayor, a veces una
menor, importancia al elaborar la connotación.
ALEPH Significa un Buey, principalmente porque la forma de la letra sugiere la forma de un yugo.
También hay una referencia a la apacibilidad y paciencia de Harpócrates: en efecto, a su
inocencia sexual. La función de arar es claramente la principal idea implicada: aquí yace
una paradoja –a estudiarse en el último acto de Parsifal.
BETH Es una Casa, la letra muestra el techo, piso y una pared. Es el lugar donde mora el hombre
en el mundo de dualidad e ilusión.
GIMEL El Camello, nos recuerda la posición del Sendero en el Árbol de la Vida uniendo Kether y
Tiphareth, y así el medio de viaje a través del desierto del Abismo.
DALETH Una Puerta, se refiere a la posición del Sendero uniendo Chokmah y Binah. Es el portal de
las Supernas. De nuevo, es la letra de Venus y muestra el simbolismo sexual. La forma
sugiere el pórtico de una entrada, o la tapa de una carpa porticada.
HEH Una Ventana, nos recuerda que el Entendimiento (Heh siendo la letra de la Madre en el
Tetragrammaton) es el medio por el cual la Luz nos alcanza. El espacio entre los dos trazos
es la ventana.

* [Estos son títulos de la Aurora Dorada para los Triunfos del Tarot popularmente conocidos como el Hierofante, los Amantes, y el
Ermitaño respectivamente. Ver Col. CLXXX. – T.S.]

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VAU Un Clavo (la forma es directamente jeroglífica) sugiere la fijación de las Supernas en
Tiphareth.
ZAYIN Una Espada, se refiere a la atribución de la letra a Géminis, el Signo correspondiente al
análisis intelectual. La Yod arriba sugiere la empuñadura; la debajo, la hoja.
CHETH Una Cerca. La barra transversal que está arriba sugiere una cerca o valla –más
apropiadamente, el Santo Grial.
TETH Es una Serpiente, siendo muy obvio por la forma de la letra. El símbolo de Leo también
recuerda al Uræus. Siendo la casa del Sol, la idea es enfatizar la identidad de la Estrella y la
Serpiente.
YOD Una Mano, indica los medios de acción. La doctrina es que el Universo se pone en
movimiento por la acción de puntos indivisibles (Hadit). La Mano siendo el símbolo de la
energía creativa y directiva, es el equivalente delicado de un Espermatozoide, el verdadero
glifo.
KAPH La Palma de la mano, es el eje de la rueda de la cual la fuerza de los 5 Elementos brota. La
referencia es particularmente a Júpiter y al ATU 10. La forma regular puede sugerir el puño:
la forma final, la mano abierta.
LAMED Los Cuernos del Buey, es una vez más principalmente un asunto de forma. Hay, en
particular, una referencia a la relación de Lamed con Aleph, un asunto demasiado profundo
para discutir aquí. Puede ser estudiado personalmente a la luz de El Libro de la Ley y de
ensayos al respecto.
MEM Agua sugiere una ola; una ola grande por su forma inicial o media, y agua inmóvil por su
forma final. En este caso único, el significado exacto de la palabra es idéntico a la atribución
Yetzirática de la letra. Nótese que la letra NUN, que significa pez, no está atribuida a Piscis
sino a Escorpio.
NUN Un Pez, es aquello que vive y se mueve en el agua: lo cual es aquí un símbolo de muerte.
Entonces indica las fuerzas de Escorpio, generación a través de putrefacción. La forma final
sugiere un renacuajo.
SAMEKH Un Soporte, se refiere al hecho de que el Sendero conecta Tiphareth con Yesod y así sirve
para conectar al Microprosopo con su fundación. La forma puede sugerir una almohada, o
una piedra, para ser empujada debajo de algún objeto.
A‟AIN Un Ojo, se refiere al meato. Esto explica la aplicación de Capricornio al ATU 15. La forma
puede sugerir dos ojos y la nariz.
PEH Una Boca, se explica por la forma de la letra. La Yod representa la lengua.
TZADDI Un Anzuelo, también es un obvio asunto de forma.
QOPH La Parte de atrás de la Cabeza. La forma es bastante sugerente.
RESH Una Cabeza. El asiento de la consciencia humana, la cual es Solar, perteneciente a
Tiphareth, está en la cabeza. Resh es la letra Solar. Su forma es meramente una gran Yod,
implicando que el cerebro como la expansión del Espermatozoide.
SHIN Un Diente, exhibe plenamente los tres colmillos de un molar. También es un glifo de la
triple lengua de llamas, la letra estando atribuida al Elemento de Fuego. La sugestión de
devorar, comer, o comer hacia, es también dada. La idea del ternario mostrado por las tres
Yods está confirmada por el valor de la letra, 300. Aún siendo una sola letra, la doctrina de
la Trinidad está implícita. Así su atribución secundaria al Elemento Espíritu. También es un
glifo del Dios SHU, cuya cabeza y brazos, separando a SEB y a NUIT, forman la letra. Esto
la conecta con el Fuego del Juicio Final (ATU 20). Podemos notar aquí que SHU es el Dios
del Aire no del Fuego, del firmamento que separa a la Tierra del Cielo; así la idea de la letra
es establecer un enlace entre las ideas del Fuego y del Aire, los dos Elementos activos. Hay
una conexión similar entre Mem y Tau. El ATU 12 muestra a un hombre colgando de una
cruz, la cual es el significado de Tau.

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 TAU Una Tau o Cruz simboliza al Elemento de Tierra como una solidificación de los cuatro
Elementos. También hay un significado fálico, ya que Tau no sólo está atribuida a la Tierra
sino que también a Saturno. Tau era originalmente escrita cruciforme.
Puedo complementar los comentarios de arriba diciendo que dejan en claro que no hay tal cosa como una
conexión apodíctica entre las letras ni entre los números. Los significados son en muchos casos poco más que
indicaciones de ciertas líneas sobre las cuales la meditación puede ser provechosamente perseguida.

COLUMNA V: NOMBRES DE LOS DIOSES EN ASSIAH

1. EHEIEH. Los nombres de los Dioses de las Sephiroth se refieren, la mayor parte, por significado a sus
características. Así, EHEIEH, existencia pura, pertenece a 1. El sonido de la palabra representa el inhalado y
exhalado del aliento.
2. YAH da el título del Padre.
3. JEHOVAH ELOHIM da el nombre completo del Dios, como si las Supernas fueran recogidas en
Binah.
4. El nombre AL se usa en varios sentidos. Su sentido más profundo es dado por El Libro de la Ley. La
excusa para escribirlo aquí es que el 4 representa a Júpiter, la manifestación más alta posible de la Deidad.
5. ELOHIM GIBOR. La atribución es natural.
6. JEHOVAH ELOAH VA-DAATH. La referencia es a Tiphareth como el hijo de Chokmah y Binah,
Daäth (su primer hijo) habiendo fallado en encontrar un lugar en el Árbol.
7-8. JEHOVAH TZABAOTH y ELOHIM TZABAOTH dan respectivamente los dos nombres
principales del Demiurgo expresado en multiplicidad y acción positiva. (Huestes)*
9. SHADDAI EL CHAI. Todopoderoso y Siempre-vivo Dios: refiere a su función como Pangenitor.
10. ADONAI MELEKH. “Mi Señor el Rey” es el habitante natural de “El Reino”.

Las atribuciones de los Dioses Elementales son algo arbitrarias. El Tetragrammaton es dado al Aire (11),
porque Jehovah es Júpiter, el Señor del Aire. Al es dado al Agua (23) por su atribución a Chesed, la Sephirah
del Agua. Elohim es dado al Fuego (31) porque el nombre de cinco letras representa el principio activo pero
femenino Shakti de Geburah, la Sephirah ígnea. Adonai ha-Aretz es el título natural de la Tierra (32-bis); y
Adonai es el nombre de Dios particularmente referido al hombre en su mortalidad. Es un título del Santo
Ángel Guardián. Yeheshua es atribuido al Espíritu (31-bis) a cuenta de la formación de la palabra desde el
Tetragrammaton por la inserción de la letra Shin, así formando el Pentagrama de los Elementos. Los nombres
planetarios se refieren a los números sagrados de los planetas. Los Signos Zodiacales no son honorados con
nombres de Dioses en el sistema Hebreo. Pueden ser usados aquellos referentes a los Planetas que los rigen.

COLUMNA VI: LOS CIELOS DE ASSIAH

Esta columna da los nombres de los fenómenos astrales o aparentes correspondientes a la Columna II.
Debe ser entendido que al hablar de la esfera de un Planeta la atribución astrológica es una función menor
cuasi accidental y no es necesariamente confiable. Depende de las teorías astrológicas. Por “Tzedeq” debemos
entender cualquier función de un fenómeno que tome parte de la naturaleza de Júpiter. Al mismo tiempo los
Cielos de Assiah no refieren directamente a un número puro sino indirectamente a través de las convenciones
astrológicas y cosmográficas.

1. RASHITH HA-GILGALIM. El Primum Mobile –o “comienzo del movimiento giratorio”– nos cuenta
que Kether es el punto desde el cual medimos el movimiento. Las Sephiroth pueden incluso quizás ser
consideradas como ejes de coordenadas.

* [Ver en esta conexión I.Z.Q 740-745. –T.S.]

67
 2. MASLOTH. Las estrellas fijas están conectadas con la idea de Hadit como interrupciones positivas de
la continua negativa Nuit. Neptuno es atribuido a esta esfera por ser el puesto avanzado del Sistema Solar.
Urano se atribuye a Daäth por su naturaleza explosiva. El Abismo es representado en la Naturaleza por los
Asteroides. Hay otro aspecto de Urano, la Voluntad Mágica, la cual se asigna a Chokmah. También hay otro
de Neptuno, cuyas características astrológicas son simpáticas con el Neschamah y por ende con Binah. Debe
ser remarcado que ya que por encima del Abismo una cosa solo es verdad mientras contenga sus
contradicciones en sí, las atribuciones de los Planetas por encima del Abismo no pueden ser tan definitivas
como las que están por debajo de él. Cada uno de ellos puede de una manera ser atribuido a cualquiera de las
Supernas, y cada uno puede ser dado a cualquiera por razones contradictorias. No puede ser resaltado
demasiado al Mago práctico que cuando trabaja con ideas por encima del Abismo, el entero carácter de sus
operaciones es cambiado por completo.
3. SHABATAI representa a Saturno como el Planeta de reposo, de la oscuridad, y quizás como la
categoría del Tiempo. Nótese que Saturno está atribuido a Daäth en el hexagrama de los Planetas. Este es el
Saturno creativo, el Dios oculto, y el Daäth del ápice del triangulo superior del hexagrama es en realidad una
concentración de la Trinidad de las Supernas. El hexagrama no debe ser como “el Dragón Inclinado”,
coronado con una falsedad.
4. TZEDEQ significa rectitud; la inexorable ley de Júpiter. La conexión de esto con el número 4 depende
del aspecto de 4 como el cuadrado de 2, la limitación de la Díada más fijada por auto-multiplicación, la
introducción de una nueva dimensión. 4 es así un número de rigidez o materialidad. Por ende su cualidad
ideal es rectitud inexorable. Aun así en conexión con esto, recuérdese que Chesed significa Misericordia y 4
es Daleth, la letra de Venus, Amor. Considerar esto es muy útil para entender la manera como una Sephirah
combina ideas muy diversas.
5-9. 5. MADIM. 6. SHEMESH. 7. NOGAR. 8. KOKAB. 9. LEVANAH.*
10. CHOLIM YESODOTH. La esfera de los Elementos está atribuida a Malkuth. Por supuesto, los
Elementos se extienden a través de las Sephiroth. Pero aquí “Elemento” significa la composición del
Nephesch y la materia sensible; la cual pertenece a Malkuth.

LOS ELEMENTOS
11. RUACH significa aire, también aliento y mente, el pensamiento siendo la expresión en expansión de la
unión de Chokmah y Binah en el subconsciente. Ruach también es traducido Espíritu –en Latín Spiritus. No
debe haber confusión entre este “espíritu” y aquel simbolizado por la letra Shin. Las distinciones son de la
mayor importancia, y tan múltiples y sutiles que el asunto demanda un ensayo completo al respecto.
23. MAIM es Agua en hebreo.
31. ASH es Fuego en hebreo.
32-bis. ARETZ es Tierra en hebreo.
31-bis. ATH. Yo mismo** he asignado la palabra Ath al Espíritu como Elemento, siendo el Alfa y
Omega, o la esencia que compenetra a los otros Elementos. Es la realidad no formulada común a ellos, en
virtud de la cual existen.
Los cielos planetarios siguen sus atribuciones Sephiróticas; por ejemplo, 27, el Cielo de Marte es Madim
dado más arriba en el número 5.
Los cielos Zodiacales son simplemente los nombres hebreos de los signos.

COLUMNA VII: COLUMNA IV EN ESPAÑOL

La naturaleza de estas entradas en esta columna debe ser estudiada a la luz de la concepción astrológica
tradicional.

* [Nota editorial. –las notas explicativas sobre estos cinco cielos de Assiah nunca fueron escritas. El texto dice meramente
“Averiguar el significado real”.]

** [No, no fuiste tu Aleister. La Aurora Dorada lo hizo: véase por ejemplo la explicación de la “Pirámide de los Elementos” medalla
de admisión en el ritual del Philosophus. –T.S]

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 COLUMNA VIII: ORDENES DE LAS QLIPHOTH
Los títulos de las Qliphoth, hablando de manera general, sugieren el vicio característico de la Sephirah u
otra idea a la cual estén atribuidos. Así el Thaumiel se refiere a Kether porque su característica es poseer dos
cabezas en contienda, y así negar la unidad de Kether. Así también los Golachab son gigantes como volcanes,
simbolizando energía y fuego, y su riesgo de aparecen como tiranía y destrucción. Similarmente las Qliphoth
de Venus son aves de carroña, oponiéndose a la paloma, gorrión, etc.
La transliteración y significado de los nombres hebreos de las Ordenes de las Qliphoth son como siguen: –

QEMETIEL. Multitud de Dioses.

0. BELIA‟AL. Indignidad.
A‟ATHIEL. Incertidumbre.*
1. THAUMIEL. Gemelos de Dios.
2. GHAGHIEL. Obstaculizadores.
3. SATARIEL. Ocultación.
4. GHA‟AGSHEKLAH. Heridores.
5. GOLACHAB. Flamantes.
6. THAGIRIRON. La Litigación.
7. A‟ARAB ZARAQ. Los Cuervos de la Dispersión.
8. SAMAEL. El Falso Acusador.
9. GAMALIEL. El Culo Obsceno.
10. LILITH La Mujer de la Noche.
15. BA‟AIRIRON. El Rebaño.
16. ADIMIRON. Sangriento.
17. TZALALIMIRON. Meteduras de pata.
18. SCHIRIRON. Negro.
19. SHALEHBIRON. Flamante.
20. TZAPHIRIRON. Raspadores.
22. A‟ABIRIRON. Arcilloso.
24. NECHESHTHIRON. Descarado.
25. NECHESHIRON. Serpentino.
26. DAGDAGIRON. Sospechoso.
28. BAHIMIRON. Bestial.
29. NASHIMIRON. Mujeres Malignas.

COLUMNA X: NÚMEROS MISTICOS DE LAS SEPHIROTH

Estos números se obtienen sumando los números naturales hasta e incluyendo el número en cuestión. Así,
la suma de los primeros diez es cincuenta y cinco. Su significado ha sido bien trabajado; y es importante hasta
el número 13. Luego, los números 15, 20, 21, 24, 28 y 31 han reembolsado el estudio otorgado sobre ellos.
Para el significado de los números primos del 11 hasta el 97 ver más adelante.

COLUMNA XI: LOS ELEMENTOS, CON SUS REGENTES PLANETARIOS

Se dice que Kether es la raíz del Aire, porque es la fuerza del aire, o balance del Fuego y el Agua, y, se
conecta, es Aleph, con las ideas de Cero y Unidad. Se dice que Chokmah es la raíz del Fuego, por su
naturaleza creativa; Binah la raíz del Agua, por su pasividad receptiva, y su simbolismo del Gran Mar.

* [Esta atribución es altamente cuestionable: puede dudarse de si es posible alguna atribución Qliphotica significativa aquí, fuera del
sistema Sephirotico. En Kabbala Denudata (Tomo I, parte IV, fig xvi. (Z)), estos tres nombres refieren a Kether, Chokmah y Binah
respectivamente. – T.S.]

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 Los tres Elementos están reflejados en la segunda triada, el Agua siendo referida a Chesed, en parte
porque es el recipiente de la influencia masculina de las Supernas, en parte porque 4 es Daleth, Venus, el
principio femenino o ácueo. La energía y movilidad de Geburah naturalmente sugiere al Fuego. El tercer
miembro de la triada, Tiphareth, es Aire* en parte por la misma razón citada para Kether, en parte porque
Tiphareth es el Microprosopo, Vau en el Tetragrammaton, Vau siendo la letra del Aire, el resultado de la
unión de Yod y Heh, Fuego y Agua.
En la tercer triada Netzach es Fuego, representando la cualidad devoradora del amor; Hod, Agua,
representando la cualidad reflejante del pensamiento; y Yesod, Aire, a cuenta del extremadamente importante
misterio expresado en el Liber 418, Aetiro XI (véase Equinox I (5), Suplemento). La integridad de las
Sephiroth está garantizada por el hecho de que cada una contiene su contradicción en sí misma. Yesod, el
Fundamento, el principio de estabilidad, no puede ser sacudido porque también es la idea de elasticidad, e
inestabilidad.
La Tierra aparece por primera vez en Malkuth. Los tres elementos activos están representados en tres
triadas en una forma progresivamente diluida e impura. Hay una mezcla progresiva de ideas a medida que uno
desciende el Árbol; pero cuando el descenso se vuelve tan bruto que ellas no pueden subsistir como tales, se
unen para actuar como una trinidad, para reproducirse a sí mismas por reflexión o cristalización como una
forma fija en la cual sus naturalezas originales ya no son perceptibles como tales. Modifican meramente el
carácter del compuesto. La analogía es con los elementos químicos, los cuales son incapaces de manifestar la
propiedad natural del estado puro en un compuesto. Son solo sus cualidades más sutiles las cuales influencian
la naturaleza del compuesto. Así ninguna de las propiedades físicas de H, deben ser observadas directamente
en su combinación con SO4. Son solo las cualidades más sutiles las cuales determinan que H2SO4 debe ser un
ácido.
La atribución de la Tierra a Malkuth es importante ya que explica la naturaleza de Nephesch y la materia
manifiesta. Debe entenderse que los tres elementos activos y las primeras 9 Sephiroth no existen directamente
en absoluto para los sentidos. Deben ser aprehendidas solo indirectamente, observando su función
determinando la naturaleza de las cosas sensibles. Las atribuciones necesarias** de esta columna son
extremadamente importantes ya que aportan luz sobre la naturaleza de los Cielos de Assiah. Deben ser
estudiadas y meditadas con gran cuidado.
Así los Signos Ígneos Aries, Leo y Sagitario toman parte de la naturaleza del Sol y Júpiter, por las
cualidades activas, señoriales, creativas, paternales, generosas, nobles y similares. Los Signos Terrestres son
simpáticos con Venus y la Luna por la receptividad pasiva de estos Planetas. Los Signos Aéreos corresponden
particularmente con Saturno y Mercurio, por la conexión de estos Planetas con el pensamiento. Los Signos
Ácueos son simpáticos con Marte en relación al hecho de que el Agua posee la propiedad ígnea de destruir y
romper sólidos. El estudiante debe tener el cuidado de evitar expresarse a sí mismo inventando antinomias
falsas. Hay un gran peligro al argumentar al revés en la Qabalah, especialmente en el caso de las atribuciones
de este tipo. Así la explicación de la naturaleza marcial del Agua no debe ser usada para argumentar una
naturaleza ácuea en Marte, cuya simpatía es evidentemente con el Fuego.
Sería supremamente engañoso intentar obtener de esta columna cualquier información sobre la naturaleza
de Marte. Es casi imposible sugerir cualquier regla para evitar errores de este tipo. Lo mejor que puedo hacer
es recomendar al estudiante nunca perder de vista el hecho de que todas las atribuciones, no importa cual, no
tienen cualidad absoluta. El objeto es realmente recordar al estudiante lo que él ya sabe sobre cualquier idea
dada y su relación con el resto. Debería entonces determinar para sí mismo la naturaleza de cualquier idea
principalmente mediante la meditación o investigación mágica directa, por ejemplo visiones reales. Puede
aceptar provisionalmente la validez de las correspondencias en la medida que indican los mejores métodos de
invocación y evocación. Habiendo así firmemente establecido en su mente las correspondencias de un
símbolo, es menos probable que lo malinterprete, o que le asigne una nueva importancia a cualquier
correspondencia conocida como las encontradas en la última parte de esta columna. Él tomará a los regentes
planetarios aquí dados como poco más que sugerencias para memorizar detalles menores de la naturaleza del
Zodíaco. Sería evidentemente absurdo establecer una antinomia entre la declaración en esta columna que

* [La edición impresa dice “…de Geburah narutalmente sugiere al Fuego y al Aire. El tercer miembro es de la triada es Tiphareth” lo
cual parece estar corrompido; la presente lectura es una arreglo conjetural. – T.S.]

** [El texto en este punto, siguiendo la edición impresa, parece corrupto. O la palabra “necesarias” está mal o falta material luego; el
adjetivo de estas “atribuciones” debería ser algo en la línea de “Zodiacal” o “restantes”. –T.S.]

70
Saturno y Mercurio son regentes de Libra con la declaración en otro lado que Libra está regido por Venus y
que Saturno está exaltado allí. Existe, sin embargo, una cierta simpatía parcial entre las columnas. Así el Sol
está exaltado en Aries, Luna en Tauro, Mercurio rige Géminis, y el Sol, Leo. En el caso de Virgo, sin
embargo, ni Venus ni la Luna aparecen ya sea como sus regentes o exaltados en él. Una meditación
beneficiosa puede desarrollar de alguna manera como la siguiente: -

Pregunta: ¿Por qué no deberían Venus y la Luna ser considerados regentes de Virgo? Virgo es
sugerido como la Virgen Isis, la Luna es simpática con la soledad, pureza y aptitud para la reflexión
del Ermitaño, ATU IX. Venus, de nuevo, como Binah, el recipiente de la Sabiduría, representa un
aspecto de Virgo. De la misma manera lo hace la naturaleza terrena de Venus en su aspecto de
Deméter. De una manera una atribución, la cual a primera vista es desconcertante, puede asistir al
estudiante en armonizar muchas ideas que pueden parecer en un principio incompatibles.

El caso de Venus es afín al argumento (nótese que el símbolo de Venus es el único símbolo planetario que
incluye a las diez Sephiroth). Venus es astrológicamente usado como un término sintético para el aspecto
femenino de la Deidad. Ella luego tiene muchas partes, Vesta, Ceres, Cibeles, Isis, etc. La principal distinción
que se debe mantener en mente es aquella con la Luna; y la tarea es mucho más difícil ya que los símbolos
continuamente se superponen. Es armonizando y trascendiendo tales dificultades que el estudiante arriba a
una concepción metafísica la cual es perfectamente positiva y lúcida por un lado, y por el otro emancipada de
las ataduras de las Leyes de Contradicción.
Luna = Gimel = 3. Trivia es uno de los títulos de Diana.
La vida de la mujer está naturalmente dividida en tres partes: antes, durante y luego de la edad de
menstruación. (1) la Virgen, (2) la Esposa y Madre, (3) la Anciana. En (3) la mujer no puede realizar sus
funciones naturales, lo cual entonces se torna en malignidad y desesperación. Por eso la identificación de la
Anciana con la Bruja. (1) está representado por Diana, la virgen cazadora (leyendas de Atalanta, Endimión,
Pan, Acteón, Perséfone, etc.), Hebe, Palas Atenea, Pitia y las Sibilas, etc. La función de la virgen es
inspiradora. (2) está conectado con Venus, Ceres, Cibeles, Kwannon o Kwanseon, Sekhet, Hathor, Kali,
Afrodita, Astarte, Ashtoreth, Artemisa de los Efesios, y muchas otras deidades femeninas. (3) es un símbolo
enteramente maligno. Hécate y Nahema son las representantes principales de la idea.
Nótese que hay ciertos demonios de la naturaleza de Venus Aversa, simbólico del mal causado al
distorsionar o suprimir este principio. Equidna, Lilith, la Afrodita indignada por Hipólito, la Venus del Hørsel
en Tannhäuser, Melusina, Lamia, algunos aspectos de Kali, Kundry, posiblemente el lado malicioso de la
Reina Mab y la naturaleza de las Hadas en general.
Se espera que el estudiante tenga en mente todos esos símbolos y que supere su incompatibilidad, no
nublando los bosquejos de las diferentes figuras, sino considerando a cada uno de ellos como representando
una manifestación fenoménica del principio último al cual llamamos Nuit, Teh, Shakti, Heh, Isis, electricidad
positiva, la infinidad del espacio, posibilidad, etc., en conjunción con un conjunto específico de
circunstancias. El estudiante notará que este principio no puede ser aprehendido en sí mismo, solo en
combinación. Así solo podemos entender la electricidad observando sus efectos en el encendido, magnetismo,
etc. Algunos filósofos han intentado construir símbolos sintéticos para incluir todos los aspectos de este
principio. Así los Egipcios, que fueron la más filosófica de las escuelas de Teogonistas, incluyeron tantas
funciones de la feminidad como les fue posible en la idea de Isis. Así ella es: -

1. Sabiduría, como Palas Atenea.

2. La Luna Física.
3. La Virgen Perpetua, dos veces nacida con Osiris.
4. Naturaleza (complementada por su forma final Neftis –perfección).
5. La Constructora de Ciudades (indicado por su cofia).
6. La Esposa de Osiris.
7. La Madre de Horus.
8. El Espíritu del Maíz de la comida en general.
9. La Tierra en general.
10. La Diosa del Agua o el Nilo, y por ende del vino en general. Ella es el alma de la intoxicación, esto
representando el arrebato espiritual del amor físico).
11. La Iniciadora; señora de secretos. La Maestra.

71
 12. La Restauradora (la tierra fértil tras el invierno) como es mostrado por su recolección de los
fragmentos de Osiris.

La naturaleza femenina es evidentemente coextensiva con la mayoría de todas nuestras ideas; y este
hecho solamente es suficiente para dar cuenta de la complejidad del simbolismo. Por ende la necesidad de un
curso de meditación arriba indicado y de las aparentes contradicciones ocasionales.

COLUMNA XIII: LOS SENDEROS DEL SEPHER YETZIRAH

Estas atribuciones surgen de la descripción de los senderos en el Sepher Yetzirah. Este es uno de los libros
más antiguos de la Qabalah; pero dista de estar claro cómo estas ideas corresponden con el esquema general
de simbolismo. No parecen de utilidad en el trabajo mágico práctico. Es dudoso que el texto del libro sea
acertado, o si (en cualquier caso) el rabino responsable del texto tenía autoridad suficiente.*

COLUMNA XIV: ATRIBUCIONES GENERALES DEL TAROT

Esta columna da meramente las atribuciones reales que deben ser tomadas como base de cualquier
investigación del Tarot. Son los términos convencionales y nada más.

COLUMNA XV: LA ESCALA DE COLOR DEL REY

Las cuatro escalas de colores (Columnas XV-XVIII) están atribuidas a las cuatro letras del
Tetragrammaton. La Escala del Rey representa la raíz de color; es decir, una relación es afirmada entre el
significado esencial del color en el mundo Atziluthico, y el del Sendero entendido tan bien como es posible, a
la luz especialmente de las Columnas II, VI, y XIV. Pero la Escala del Rey representa una esencia de igual
profundidad con las columnas mencionadas. Es una atribución del mismo orden que ellas; es decir, es una
expresión primaria de las ideas esenciales.

1. la Brillantez representa la luminosidad sin color de Kether.

2. el Azul es aquel del cielo (Masloth).
3. el Carmesí representa la sangre. Comparar el simbolismo de la Mujer Escarlata y su Copa en el Liber
418.
4. el Violeta Oscuro es episcopal. Combina 2 y 3, un obispo siendo la manifestación de la existencia
celestial o estelar manifestada a través del principio de la sangre o vida animal.
5. el Naranja sugiere la energía en oposición a otras cualidades del Sol.
6. el Rosa es el del amanecer. La atribución entonces afirma la identidad del Sol y Horus y es así
implicada con la doctrina del Nuevo Eón.
7. el Ámbar representa la voluptuosidad eléctrica de Afrodita. Sugiere el tinte de la piel de aquellas
mujeres más entusiásticamente consagradas a Venus.
8. Violeta-Púrpura. ¿Esto no debería ser Lavanda? Meditar.
9. el Índigo es aquel del Akashá (éter) y de la garganta de Shiva. Representa al azul cielo nocturno del
nemyss de Thoth. Este nemyss es la misteriosa aunque embarazada oscuridad que envuelve al proceso
generativo.
10. el Amarillo indica a Malkuth como la apariencia que nuestros sentidos vinculan al resplandor solar. En
otras palabras, Malkuth es la ilusión que hacemos para poder representarnos a nosotros mismos la energía del
universo.

* [El texto Los 32 Senderos de Sabiduría del cual los títulos en la Columna XIII fueron sacados no es una parte intrínseca del Sepher
Yetzirah, más bien se cree que es un apéndice medieval. –T.S.]

72
 LOS COLORES ELEMENTALES
Estos pueden derivarse naturalmente de lo que se ha dicho sobre la Columna XI, líneas 1-10. El Escarlata
naturalmente representa la actividad del Fuego, el Azul la pasividad del Agua, mientras que el Amarillo es el
balance entre ellos. El Verde es el color medio del espectro y por ende el receptáculo balanceado de la
totalidad de la vibración. Obsérvese que el complementario de cada uno de los pares de colores de los
elementos activos es el tercero. Así rojo y azul hacen violeta, cuyo complementario es amarillo; y así
sucesivamente.
Para el Citrino, Oliva, Bermejo y Negro de la Tierra, ver la explicación en 10, Malkuth, en la Escala de la
Reina (Columna XVI). La tierra pura, conocida para los antiguos Egipcios en aquel Equinoccio de los Dioses
sobre el cual presidía Isis, era Verde.

LAS ATRIBUCIONES PLANETARIAS

Siguen los colores del espectro. Son transparentes en oposición a los colores reflejados. Siguen el orden de
la sutileza y espiritualidad de la vibración. Así el violeta de Júpiter es definitivamente religioso y creativo, el
cual al final de la escala el rojo de Marte es físico, violento y bruto. Entre estos tenemos a Saturno cuyo
índigo representa la sobriedad y calma de alta mar de la meditación, Saturno siendo el más viejo de los
Dioses. La Luna es azul; representando pureza, aspiración y amor altruista. El verde de Venus sugiere la
vibración del crecimiento vegetal. Es la etapa intermedia entre el tipo de vibración definitivamente espiritual
y la definitivamente intelectual y emocional. En la atribución de los “bastones y conos” el verde es el color
central, la pasividad pura que absorbe todo: como Venus combina todos las Sephiroth en un solo símbolo. El
amarillo de Mercurio sugiere el movimiento balanceado pero articulado de la mente. El naranja del Sol es la
vibración física intensa pero bruta de la vida animal.
Lo dicho representa meramente una sola interpretación de una lista indefinidamente larga la cual puede ser
derivada meditando en esta atribución.

LAS ATRIBUCIONES ZODIACALES

Los colores Zodiacales proceden sistemáticamente desde el Escarlata de Aries hasta el Violeta de Acuario.
El color que completa el círculo es descrito como Carmesí, y es atribuido a Piscis, haciendo alusión a la
relación de Piscis con Binah a través del ATU XVIII, la Luna, en el cual también es mostrada la piscina de la
medianoche a través de la cual Jepri [Kephra] viaja en su barca; y esto sugiere la Noche de Pan que cuelga
sobre la Ciudad de las Pirámides. Aries es escarlata, siendo la Casa de Marte y el signo del Equinoccio de
Primavera*, dónde ocurre el arranque ígneo del año nuevo. Tauro es rojo-naranja, sugiriendo la tierra roja de
la cual el hombre (que es Tauro, Vau, Microprosopo, el Hijo) es hecho, el naranja indicando la influencia
Solar y la energía de Geburah. Géminis es naranja, el ATU VI muestra a los gemelos Solares Vau Heh.
Cáncer es ámbar, la conexión siendo con Netzach, Venus en su forma menos espiritual siendo la carroza o
vehículo a través del cual la influencia de la Madre Superna es otorgada al hombre. En esta carroza recae el
Sangraal o Copa de Babalon lo cual conecta el simbolismo con la leyenda de Persival [Parsifal] y las visiones
del Liber 418. Las ideas de amor y electricidad están implícitas en este signo, el está regido por la Luna y en
el cual Júpiter está exaltado.
Leo es amarillo puro, aunque con ese toque de verde característico del oro más puro. Sugiere la primera
forma del principio del crecimiento vegetal, implícito en la naturaleza del rayo Solar.
Virgo tiene el verde amarillento del pasto joven. La conexión es evidente.
Libra es verde esmeralda, siendo preeminentemente la casa de Venus.
Escorpio es azul verdoso –azul Prusiano– cuyo efecto psicológico sobre la mente sensible es sugerir una
vibración venenosa o putrefacta. Contiene la idea de la vida y la muerte compenetrándose entre ellas y
reproduciéndose entre ellas continuamente; siempre con el acompañamiento de un cierto placer mórbido. Es
la identificación que uno encuentra en los mejores poemas de Swinburne: El Jardín de Proserpina, Dolores,
Illicet, Anactoria y otros. La correspondencia natural es con el azul-verde del mar**.
Sagitario es azul; siendo la casa de Júpiter, que es azul en la Escala de la Reina. Es también el azul del
cielo, ya que Sagitario es el fondo del simbolismo del Arcoíris de QShTh. Está además conectado con el azul
de aspiración religiosa. Continúa el sendero de Gimel. Es la aspiración desde Yesod a Tiphareth de la misma

* [En el Hemisferio Norte, por supuesto. –Nota del traductor.]

** [Una de las fuentes favoritas de metáforas de Swinburne. –T.S]

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manera que Gimel lo es desde Tiphareth a Kether. Nótese que la aspiración desde Malkuth es azul oscuro:
estando tan abajo en el Árbol que su pureza es oscurecida hasta cierto punto.
Capricornio es índigo. La conexión es con el color de Yesod, implicando el simbolismo sexual de la
Cabra.
Acuario es violeta: esto está conectado con el ATU XVII. Véase El Libro de la Ley, I, 61-64. El color
violeta, generalmente hablando, significa una vibración que es al mismo tiempo espiritual y erótica; es decir,
es la más intensa de las vibraciones como en los planos del Nephesch y Neschamah. Compárese en el otro
extremo de la escala la conexión entre las vibraciones de Marte y aquellas del Sagraal.

COLUMNA XVI: LA ESCALA DE LA REINA

Esta escala representa la primera apariencia positiva del color: como la Escala del Rey es transparente, la
Escala de la Reina es reflejada. (Espectro)
1-3. En esta escala, entonces, leemos la apariencia de los 32 Senderos como se encuentran en la
Naturaleza. Kether, siendo previamente brillantez incondicionada, ahora se articula como blanco. El gris de
Chokmah se refiere a la apariencia nublada del semen, e indica la transmisión del blanco al negro. Es la
naturaleza doble de la Diada. Binah es negro, teniendo la facultad de absorber todos los colores. En las tres
Supernas, entonces, encontramos 3 modificaciones posibles de la luz, en su totalidad. Por encima del Abismo
no hay separación en colores.
4. Chesed tiene el azul del Agua.
5. Geburah tiene el rojo del Fuego.
6. Tiphareth el amarillo del Aire. (Estos últimos tres siendo los tres colores primarios de la luz reflejada,
en oposición al violeta, verde y azul de la luz transparente)
Los colores de la 3er triada se derivan de aquellos de la 2da por simple mezcla.
7. Netzach. Esmeralda, es Chesed y Tiphareth mezclados. También es el color de Venus.
8. Hod. Naranja, es Tiphareth y Geburah mezclados.
9. Yesod. Violeta, es Chesed y Geburah mezclados.
Netzach y Hod son naturalmente el resultado de las dos Sephiroth que las tocan respectivamente, mientras
que Yesod representa un efecto secundario de la conjunción de Geburah y Chesed, Tiphareth siendo el
primario. El esmeralda representa al aspecto más brillante de Venus; el naranja el de Mercurio. El violeta, de
una fórmula muy compleja, sintetiza a Yesod en la idea de la Luna. Nótese que el Sol y la Luna son imágenes
directas de los principios femenino y masculino, y Macrocosmos mucho más completos que cualquiera de los
otros Planetas. Esto es explicado por sus símbolos en el I-Ching, y . Nótese también que Yesod
aparece abiertamente, esta siendo la Escala de la Reina, en los mantos violeta de las vibraciones espirituales-
eróticas, referidas más arriba.
10. Malkuth. De la misma manera que la tercera Triada combina los colores de la segunda Triada en pares,
Malkuth lo hace de una manera aun más completa. El citrino combina azul, rojo y amarillo con una
predominancia de amarillo; el oliva, con una predominancia de azul; el bermejo, con una predominancia del
rojo; y estos representan respectivamente los subelementos aéreos, ácueos e ígneos. El negro es la parte
terrena de la Tierra. Pero aquí observamos un fenómeno compatible con aquel que encontramos en el Tarot,
donde las cuatro Emperatrices (simbólicas de la Heh final)* son el trono del Espíritu a la vez que son los
recipientes últimos de la fuerza del Rey, Reina y Emperador. El negro es el enlace entre la concepción más
baja, el clímax de la degeneración del color puro en la asimilación final de la luz, y el negro de Binah. Es la
parte más baja de la hija que contiene en la oscuridad la identidad con la Madre Pura, para establecerse sobre
su trono, siendo esto una imagen definitiva de la Gran Obra. Véase también el 27mo Símbolo en el Liber
XXVII;** el símbolo femenino definitivo, la completa disociación de la existencia, la desaparición final de
todas las ideas positivas, pero esto resulta ser esencialmente idéntico a la perfección del continuo†.

* [Recuérdese que a las Princesas y a los Príncipes del Tarot se les llama, también, Emperadores y Emperatrices. –Nota del
traductor.]

** [“ Entonces fue el fin de su pena; aunque en esa pena una estrella séxtuple de gloria mediante la cual se puede ver para
retornar a la Morada inoxidable; si, a la Morada Inoxidable.”]

† [Ninguna explicación de los colores elementales de la Escala de la Reina apareció en la edición impresa. Por lo menos parte de la
referencia, por lo menos, parece ser al símbolo del Tattwa correspondiente: ver Col. LXXV en la tabla principal. –T.S.]

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 Los colores planetarios están principalmente conectados con los metales sagrados como se observa
clarividentemente, o considerados al respecto de sus caracteres astrológicos y alquímicos. Mercurio es
púrpura sugiriendo la iridiscencia del azogue y el azul del vapor de Mercurio. La Luna es el plateado, el color
aparente de la Luna en el cielo, y del metal al cual ella está atribuida. Venus es azul-cielo; esto es
posiblemente una referencia al sulfato de cobre, una sal importante en la Alquimia; pero principalmente
porque el azul-cielo naturalmente sugiere los aspectos más frívolos del amor. El azul de Júpiter se refiere al
azul del cielo, su dominio, y al color apropiado de la aspiración religiosa. Marte es rojo a cuenta del color del
óxido, y del uso del hierro en la ejecución de la voluntad pura; ya sea con una espada, lanza o máquina. El Sol
es amarillo, el aparente color del sol, y del metal oro. Saturno es negro en referencia a Binah, la esfera de
Saturno, la Noche de Pan (véase Liber 418 en el Equinox I (5)), a la negrura del olvido (Saturno siendo el
Tiempo), y a la negrura del Tamoguna, Saturno representando la inactividad de la edad avanzada.
Los colores Zodiacales son menos obvios en su atribución. De hecho será mejor tomar esta parte de la
columna por lo que valdría como una tradición no-iniciada. Yo mismo soy incapaz de adjudicarle un
significado serio e importante a la mayoría de los símbolos. Como mucho, uno puede decir que el color de la
escala representa la degeneración de la Escala Clave. Por ejemplo, en el caso de Aries, el rojo representa el
mero opacamiento del escarlata previo. El índigo profundo de Tauro sugiere la tristeza laboriosa de la parte
bruta del hombre; el verde-pizarra de Virgo puede referirse al aparente tedio o melancolía incolora de la vida
del ermitaño. El negro de Capricornio se refiere a la idea popular del ATU XV; mientras que la atribución de
Piscis puede referirse a la apariencia real de algunos peces, o a ciertos fenómenos característicos del plano
astral.

COLUMNA XVII: LA ESCALA DEL EMPERADOR

La Escala del Emperador se deriva de las dos escalas previas por simple mezcla, la mayor parte como si se
tratase de colores en una paleta.

COLUMNA XVIII: LA ESCALA DE LA EMPERATRIZ

La Escala de la Emperatriz es, hablando generalmente, o una degeneración de la Escala del Emperador o
una atribución complementaria, siendo Heh la gemela de Vau. Pero en cada caso hay un brillo agregado cuya
fuente debe ser descubierta mediante la meditación. Este brillo es un fenómeno compatible a aquel descrito
más arriba en conexión con las Emperatrices siendo los tronos del Espíritu, y Malkuth siendo la desviación
extrema de la perfección de las Supernas, y de la misma forma el enlace a través del cual la redención de la
entera compleja subestructura que está por debajo del Abismo puede ser realizada.
Los colores de la Escala de la Emperatriz son combinaciones de dos o más colores. Lo mejor puede que
sea considerarla como derivada de las tres escalas previas, y las manchas o rayas como representativas del
desposado quien fue nombrado para llevar así la perfección a la Emperatriz.
1. Blanco moteado con dorado. El blanco es un reflejo del brillo blanco de Kether; pero el dorado es un
ornamento, y así indica el misterio del Santo Ángel Guardián, quien encuentra perfección agregada al ser
invocado por su cliente, el dorado de Tiphareth.
2. Rojo, azul y amarillo son los resultados de la energía creativa de Chokmah y su base blanca significa
que Chokmah ha sido perfeccionada al realizar su función de este modo. También, el manto del Osiris
perfeccionado es blanco moteado con rojo, azul y amarillo.
3. De la misma manera que el gris de Chokmah fue perfeccionado al blanco de Kether, el negro de Binah
es perfeccionado al gris de Chokmah. El gris es moteado con el rosa de Tiphareth. Este es el amanecer del
niño del cual ella está embarazada, este es el símbolo de la perfección de ella.
4. El celeste oscuro representa a Júpiter y el Agua. Está moteado de amarillo. Esto representa meditación
religiosa; las manchas amarillas son las primeras marcas del éxtasis.
5. El rojo es el rojo más pasivo del escarlata de las dos escalas anteriores. Las manchas negras muestran
que en su perfección recibe la influencia de Binah, la Superna inmediatamente encima de ella en el Árbol.
6. El ámbar dorado sugiere la suavidad de la cosecha, la perfección del rosado del amanecer, la
primavera del día.

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 7. Parece haber una posible referencia a Semele; y la idea general es que Netzach ha sido llevado a un
tono armonioso tranquilo y está recibiendo la influencia de Tiphareth. Oliva moteado de dorado.
8. Este es un misterio de Mercurio, inapropiado para ser indicado claramente.* Marrón amarillento
moteado de blanco.
9. El citrino representa la modificación final de Yesod, la naturaleza aérea al fin apareciendo. Las
manchas celestes se derivan de Chesed –quizás a través de Netzach–; o desde Sagitario, el sendero que la une
con Tiphareth.
10. Malkuth ha sido ubicada sobre el trono de Binah; y las rayas del desposado Tiphareth la inundan con
Oro. Negro rayado con amarillo.

LOS ELEMENTOS
11. El Aire ha sido vuelto fértil, para que las manchas doradas del Sol sean capaces de iluminarlo. El Aire
es naturalmente estéril. El verde representa al Loto sobre el cual Harpócrates se sienta, o del cual nace.
23. La perfección del Agua es indicada por su iridiscencia. Este es el simbolismo alquímico.
31. El Fuego, siendo puro, retiene su bermellón original; pero se ha vuelto capaz de ser el hogar del
carmesí y esmeralda de Binah y su esfera de goce, Venus. Ya no es un elemento destructivo, sino la morada
apropiada del Amor, tanto en su forma más alta como en la más baja.
32-bis. La Tierra es idéntica a Malkuth, salvando que las rayas ahora son manchas. El simbolismo es
similar.
31-bis. El Espíritu manifiesta la escala de cinco colores como es mostrada en la Vara del Uraeus. (The
Equinox I (3), p.211.)** Su perfección es completarse a sí mismo en el Pentagrama. El misterio es similar a
aquel mencionado en conexión con 1 más arriba.

LOS PLANETAS
12. La perfección de Mercurio es concentrar y detener el pensamiento, hasta que se vuelve rojo oscuro a
través del cual corre la vibración violeta del éxtasis espiritual-erótico. (Nótese que el gran defecto de
Mercurio es su sangre fría)
13. Luna. La castidad original de la Luna está teñida con Amor.
14. Venus. El defecto de Venus es su tendencia al romance (rosa o color cereza) –“Esplendor Externo”
Nogah. Es perfeccionado por la realidad y utilidad –la esmeralda de la vida y crecimiento vegetales.
21. Júpiter. La devoción religiosa de Júpiter es recompensada por las rayas amarillas del Santo Ángel
Guardián.
27. Marte. La energía de Marte ha sido degradada al punto de ser una base apropiada para las rayas azules
y verdes de la vida vegetal y espiritual. (Véase “31. Fuego”, más arriba)
30. Sol. La perfección del Sol es su fijación en el ámbar de Cáncer por elevación en el solsticio de verano.
Allí recibe el adorno de la pura energía física, el Fuego. El rojo es más puro que el naranja, siendo del
elemento incorruptible.
32. Saturno. La perfección de Saturno es su identificación con Binah. Ha ubicado bien, por decirlo así, su
posición por encima del Abismo. Está adornado con las rayas azules de la Escala del Rey de Chokmah. El
símbolo implica que el Tiempo, el Destructor, ha sido transmutado en la condición de la operación de la Gran
Obra, es decir, el matrimonio de Chokmah y Binah.

EL ZODÍACO
15. Aries. Fuego controlado como en un horno.
16. Tauro. Tierra fértil y rica.
17. Géminis es perfeccionado por pensamientos activos, apuntados y teñidos con intención espiritual.
18. Cáncer. Ver Liber 418 (Equinox I, 5) sobre los Misterios del Magister Templi. La sangre en la Copa
de Babalon se ha secado hasta el marrón en donde la vida vegetal, impersonal, e inmortal acecha.
19. Leo. El Fuego es infundido parejamente en el León, así corrigiendo su tendencia al impulso.
20. Virgo. La perfección de la virginidad es fecundidad.

* [Una pista puede ser quizás encotrada en el Liber 415, “Opus Lutetianum”. –T.S.]

** [La referencia es a la vara del Adepto Jefe en el ritual del Adepto Menor de la R.R. et A.C. Está rematada por un globo alado con
dos serpientes de Uraeus descendiendo de ella, el eje es de color blanco, rojo, azul, amarillo y negro de los Elementos. –T.S.]

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 22. Libra. Retiene el amor de su regente Venus, pero purificándose de su tosquedad.
24. Escorpio. La vívida vibración ácuea de la putrefacción asume tinte del escarabajo Jepri [Kephra]. La
perfección de Escorpio es proveer de corruptibilidad a través de su medianoche.
25. Sagitario. La virgen cazadora es traída de su superficialidad al convertirse en la cazadora Babalon. El
vívido azul oscuro debe ser conectado con las ideas del agua (el Gran Mar de Binah) y Chesed, la imagen de
aquel mar debajo del Abismo.
26. Capricornio. El color combina a Chokmah con Binah, y es muy oscuro. El Gran Logro es simbolizado
por el matrimonio.
28. Acuario es el Querubín del Hombre; y su perfección es lograr la pureza de Kether (blanco) teñido con
vibraciones púrpura o violeta explicadas más arriba.
29. Piscis es el símbolo del Plano Astral. (Véase ATU XVIII) Su defecto es el glamur y la ilusión. Ahora
ha sido llevado a un equilibrio mental significando la adaptabilidad del éter de recibir y transmitir todo tipo de
vibración.

MINUTUM MUNDUM

Una Nota General sobre las Columnas XV-XVIII, las Cuatro Escalas de Color
Se pueden usar las cuatro escalas de color como se elija. Lo único que hay que recordar es la atribución, el
Tetragrammaton.
Las Sephiroth son dadas en la Escala del Rey y los Senderos en la Escala de la Reina* en concordancia
con la ley general de balance. Nunca se debe tener un masculino sobresaliendo por su cuenta sin un femenino
que lo equilibre.
Las Sephiroth son definitivamente ideas positivas. Los números son “Cosas en Sí mismas”, mucho más
que las letras del alfabeto. Los Senderos son meros enlaces entre las Sephiroth.
Por supuesto la idea de balance es llevada hacia las Sephiroth mismas. El número 4 es masculino en su
relación con el número 5, femenino en su relación con el número 3.
No puedes equivocarte mientras mantengas siempre esta idea de balance al frente de tu mente. Siempre
que una cosa vaya hacia otra cosa, siempre debe estar esta oposición, y equilibrio. Se puede aplicar esto a
todo punto que surja en el trabajo práctico. Siempre es posible referirse a cualquier sistema de símbolos del
Árbol de la Vida meramente por el Tetragrammaton, o en efecto a cualquiera de los sistemas de clasificación
fundamentales. Es un ejercicio muy útil practicar este tipo de análisis. Tómese, por ejemplo, la letra Daleth, y
nótese todas sus correspondencias. Por ejemplo, se obtiene al mismo tiempo la ecuación 4 = 7, ya que el
numérico de Daleth es 4, mientras que 7 es el de Venus.
Cuanto más exhaustivamente se practique esto, más cerca se estará del entendimiento subconsciente y
completamente automático de la esencia de cualquier símbolo dado.

COLUMNAS XIX, XX, XXI, XXXIV, XXXV:

OBSERVACIONES GENERALES SOBRE LOS DIOSES
Muchos de los así llamados nombres de Dios, tales como los 99 nombres de Allah y las listas poéticas del
Hinduismo, no son realmente nombres en lo absoluto sino títulos descriptivos. Por el verdadero nombre de un
Dios queremos decir aquella palabra que representa su Fórmula Mágica: el debido proceso que por tanto pone
su energía en movimiento (ver J.G. Frazer para numerosas leyendas que ilustran esta idea)** Entonces en el
fondo no puede haber nombres más verdaderos que sonidos distintivos. Un Dios con un nombre compuesto
representaría un sonido complejo, y por ende una energía compleja. Tal Dios estaría falto de la simplicidad
que es el primer atributo de la Deidad.

* [Al revés es más usual. –T.S]

** [Tabú y los Peligros del Alma, cap. VI.]

77
 Fuera del Hebreo y tales otros nombres de Dioses como puedan ser comprobados y corregidos de ser
necesario por las reglas de la Gematria, o la atribución Yetzirática o Tarótica, no hay una adecuada seguridad
de que la corrupción no haya sido llevada a cabo, por ejemplo, Osiris en vez de Asar; Júpiter en vez de IAO-
Pater.
Hay numerosos cambios dialécticos, y cambios debidos a la corrupción en el curso del tiempo o a
modificaciones deliberadas, con fines tales como la identificación de una deidad local con un Dios importante
y popular de nombre similar.
La incertidumbre de alfabetos primitivos es responsable de las malas pronunciaciones, las cuales son
escritas fonéticamente y de nuevo mal pronunciadas, así que en el curso del tiempo uno encuentra una forma
que no puede ser reconocida; por ejemplo, ha surgido confusión por escribir el sonido S con una C,
pronunciando la C fuerte y luego (¡para evitar errores!) reemplazándola con una K. También hay confusión
entre I o Y con J (Dj), G suave y G fuerte, así que un nombre originalmente escrito con una Y termina
apareciendo con una G fuerte.
La popularidad de una Deidad se debe a su identificación con los intereses locales de cada nuevo grupo de
devotos. Así una diosa del maíz puede atraer, por una razón u otra, a los habitantes de las ciudades, los cuales
luego la aclamarán como protectora especial de ciudades. El proceso en sus posibilidades más amplias es
prácticamente universal en el caso de aquellas divinidades cuyos cultos cubren una considerable variedad de
climas, culturas, condiciones y siglos económicos y sociales. Así un Dios primitivo puede ser adorado bajo
una corrupción de su nombre original, y también de su carácter original. La evolución de Dioses procede pari
passu con la de sus devotos.
Con esto estará claro que excepto en el caso de los Hebreos y de algunos pocos ejemplos aislados, es casi
imposible decidir una atribución satisfactoria para cualquier nombre dado. Es solo cuando el culto del dios es
limitado al punto que su forma simbólica, atributos y leyenda tengan una sola característica, o por lo menos
una predominante, que uno puede hacer uso siquiera de la exactitud, mucho menos de la exhaustividad. Tal es
el caso de Sekhet, quien es uniformemente representada con cabeza de león y descrita como poseedora de
cualidades felinas, así podemos asignarla a Leo sin dudar. Pero una diosa como Isis puede ser asignada al
Cero como colindante con la Naturaleza, al 3 como Madre, al 4 como Venus, al 6 como Armonía, al 7 como
Amor, al 8 como la Luna, al 10 como Virgen, al 13 de nuevo como la Luna, al 14 como Venus, al 15 como
conectada con la letra Heh, al 16 como la Vaca Sagrada, al 18 como Diosa del Agua, al 24 como Draco, al 28
como Dadora de Lluvia, al 29 como la Luna, y al 32 como Señora de los Misterios (Saturno, Binah). En tales
casos uno debe contentarse con una selección más o menos arbitraria, y hacer una investigación independiente
en cada caso particular en referencia al asunto inmediatamente bajo consideración. La confusión
complementaria es que las Deidades de naturaleza muy diferente aparecerán contra el mismo rango de la
Escala Clave por razones diferentes. Por ejemplo, el número 4 incluye tanto a Isis como a Amoun. No hay
duda de la identificación de ambos. El hecho de su aparición en el mismo lugar debe ser tomado como
indicador de que ambas ideas son necesarias para completar la connotación del número 4.
0. A la luz del número Cero, Harpócrates es Silencio y Descanso, Amoun es lo Oculto. Para Nuit y Hadit
ver el Comentario sobre el Libro de la Ley.
1. Ahora en el número 1, Ptah es el Creador, siendo representado como una momia sin gestos. Significa
que Kether no tiene atributos. Asar-un-Nefer es el Osiris perfeccionado; Osiris traído a Kether. Heru-Ra-Ha
contiene las formas gemelas del Señor del Eón. El es Kether para usar en este tiempo y lugar al ser la
concepción positiva más alta de la cual somos capaces.
2. Amoun como el Chiah creativo, Thoth como el Logos, Nuit como conectada con Mazloth.
3. Maut la Madre Buitre requiriendo ser fecundada por el Aire, el Logos. Isis como la Madre. Neftis
como la Madre en su aspecto sombrío.
4. Amoun como el Padre; Isis como el agua, y Hathoor la Diosa del Nilo.
5. Horus como el Señor de la Fuerza. Neftis como la Señora de la Severidad balanceando la Misericordia
de Isis.
6. Asar, el prototipo del hombre. Ra y On el Dios Sol. Harpócrates es de Tiphareth siendo el Niño.
También él es el centro, como Tiphareth es el centro de la Ruach. Su cuerpo es rosado, como en la Escala del
Rey de Tiphareth. Hrumachis también podría ubicarse aquí por la misma razón.
7. Hathoor, la Venus Egipcia.
8. Anubis, la forma más baja de Thoth, Mercurio.
9. Shu, Señor del Firmamento, suportándolo como Yesod soporta las Sephiroth del 4 al 8 del Árbol de la
Vida. Hermanubis, el Señor del Umbral, porque es Yesod, el enlace entre Ruach y Nephesch. Todos los
Dioses exclusivamente fálicos podrían estar atribuidos aquí.

78
 10. Seb como el Señor de la Tierra. Las Isis y Neftis más bajas como Vírgenes, imperfectas hasta que sean
fecundadas. Esfinge, conteniendo los 4 Elementos o Querubines.

LOS ELEMENTOS
11. Nu es el Señor del Firmamento, Hoor-pa-kraat es el Loco del Tarot. Aire.
23. Tum como el Sol descendiendo hacia el océano. Ptah como la Momia. Comparar ATU XII. Auramoth,
Diosa del Agua. Asar como ATU XII. Isis como Diosa del Agua. Hathoor como Diosa del Placer. Agua.
31. Thoum-aesh-neith, Diosa del Fuego. Mau el León –Sol en el Sur. Kabeshunt– Querubín de Fuego.
Horus, Dios del Fuego.
32-bis. Ahapshi, Querubín de Tierra. Neftis, Diosa de la Tierra como Isis lo es del Agua. Ameshet,
Querubín de Tierra.
31-bis. Asar representa al Espíritu siendo el Dios ideal en el hombre normal.

LOS PLANETAS
12. Thoth y el Cinocéfalo, dioses Mercuriales.
13. Chomse [Jonsu], Dios de la Luna.
14. Hathoor, Diosa del Amor.
21. Amoun-Ra, Júpiter como Creador.
27. Horus como Dios Guerrero.
30. dioses del Sol.
32. dioses Cocodrilo, devoradores.

EL ZODÍACO
15. Men Thu como Dios marcial.
16. Asar como el Redentor. Ameshet como Querubín de Tierra. Apis como Toro.
17. Deidades gemelas como relacionadas con Géminis. Heru-Ra-Ha conteniendo las Deidades Horus
gemelas.
18. Jepri [Kephra] quizás, porque Cáncer está en el nadir del horóscopo cuando Aries asciende.
19. Babalon y la Bestia unidos. Se refiere al ATU XI. Pasht, Sekhet y Mau son todos Leones.
20. Isis es la Virgen.
22. Ma, Diosa de la Verdad y la Justicia (ATU VIII).
24. Estas son todas deidades de las Serpientes o Dragones. Tifón especialmente Señor de la destrucción y
la muerte.
25. Neftis. La Perfección preside sobre la Transmutación.
26. Khem es el Falo erecto. Set, vér ATU XV. Capricornio es la Casa del Sol en la declinación sureña
extrema.
28. Ahepi, Querubín de Aire.
29. Ver ATU XVIII.

COLUMNA XXI: EL HOMBRE PERFECCIONADO

Estas atribuciones refieren todas a aquellas partes del cuerpo humano en el Árbol de la Vida.

COLUMNA XXII: ALGUNAS DEIDADES HINDÚES

Agregar las siguientes: 1. Shiva, Brahma. 7. Bhaviani, etc. 18. Krishna. 24. Yama. 27. Krishna. 28. Los
Maruts.

79
 COLUMNA XXXIV: ALGUNOS DIOSES GRIEGOS
0. Pan es el Todo que es 0. Él tiene el poder de destruir toda la manifestación positiva.
1. Zeus es la Unidad Suprema, no debe confundirse con el Zeus hijo de Cronos. Yaco es la suprema
unidad en el hombre alcanzada por el éxtasis, cuando todo lo demás ha sido aventado lejos por el aventador.
2. Atenea como la Sabiduría que surge completamente armada desde el cerebro de Zeus. Urano como el
Cielo Estrellado, Hermes como el Mensajero o Logos.
3. Las Diosas son todas Madres. Psique es la Neschemah, Cronos es Saturno, el oscuro y la limitación
del Tiempo.
4. Poseidón, Señor del Agua. Zeus, el Padre-Todo.
5. Ares, Señor de la Guerra. Hades, Dios del Fuego en la partición entre él y Zeus y Poseidón.
6. Yaco como el Santo Ángel Guardián. Apolo como el Dios del Sol y la belleza masculina. Adonis, el
Dios agonizante. Dionisio y Baco como aspectos diferentes de este Dios.
7. Afrodita, Diosa del Amor. Niké, Diosa de la Victoria. Netzach
8. Hermes, Mercurial.
9. Zeus, igual Shu, Dios del Aire. Diana como piedra fálica y Luna. Eros representando la pasión
reproductiva.
10. Perséfone, la Tierra virgen. Ver su leyenda. Ella es Malkuth de Deméter y Binah. Adonis es una
atribución dudosa, la conexión siendo con Adonai como Dios de la Tierra. Psique el Alma no redimida.
Comparar línea 3 más arriba.

LOS ELEMENTOS
11. Zeus, Dios del Aire.
23. Poseidón, Dios del Agua.
31. Hades, Dios del Fuego.
32-bis. Deméter, Diosa del Maíz. Gaia, la Tierra misma.
31-bis. Yaco, Espíritu. Comparar con línea 1 más arriba.

LOS PLANETAS
12. Hermes, Mercurial.
13. Artemisa, la Luna virgen. Hécate, la Luna malvada.
14. Estas son todas Deidades del Amor.
21. Zeus como Júpiter.
27. Ares, Dios de la Guerra, y Atenea la Diosa Guerrera.
30. Dioses del Sol.
32. Atenea como la Sabiduría Más Alta. Puede también ser atribuida a la Línea 3. Cronos como Saturno.

EL ZODÍACO
15. Atenea relacionada con la cabeza.
16. Heré: una atribución dudosa pero puede haber alguna conexión con la Vaca Celestial*.
17. Cástor y Pólux como Gemelos. Apolo era el inspirador de Oráculos. Eros podría ser agregado si la
figura en la parte superior del ATU VI realmente lo representa.
18. Apolo como el Auriga.
19. Deméter a cargo de los leones.
20. Attis. Él es por supuesto un Dios agonizante pero está atribuido aquí por su mutilación la cual
corresponde con Virgo**.
22. Themis, Diosa de la Justicia.
24. Ares, porque Marte rige a Escorpio. Apolo el Pitio por su Serpiente. Tánatos por el ATU XIII.
25. Estas atribuciones fueron hechas porque Sagitario es un Signo cazador.

* [En la edición impresa estas entradas 15 y 16 fueron corruptas y combinadas en una en la Línea 16, leyendo: “Atenea relacionada
con la cabeza. Heré una atribución dudosa…” Heré puede que sea „la pronunciación Jónica de „ Hera. –T.S.]

** [Véase Frazer, Adonis Attis Osiris. –T.S.]

80
 26. Capricornio; estas atribuciones refieren al falo erecto.
28. Ganimedes, el Portador de la Copa, referido al Portador del Agua.
29. Poseidón, por la naturaleza ácuea de Piscis. Hermes Psicopompo, conectado con el simbolismo de
Jepri [Kehpra] viajando por debajo de la tierra.

COLUMNA XXXV: ALGUNOS DIOSES ROMANOS

0. El Espíritu Latino no admite más que ideas positivas.
1. Júpiter como el Supremo Creador.
2. Jano es la Díada. Mercurio como el Mensajero.
3. Estas atribuciones son dadas por su carácter lunar oscuro, limitado o maternal.
4. Júpiter es el Padre. Libitina está conectada con el fluido amniótico.
5. Marte, el Dios de la Guerra.
6. Apolo, el Dios del Sol. Baco, el inspirador de Armonía y Belleza; también llamada Aurora, Diosa del
Amanecer, rosa de Tiphareth.
7. Venus, Diosa del Amor (Ananda). *
8. Mercurio, Dios del Pensamiento (Chit) . *
9. Diana, Diosa de la Luna. Término, marcando la frontera. Comparar Hermanubis. Júpiter como Dios
del Aire y como la fundación (Sat). *
10. Ceres, Diosa de la Tierra.

LOS ELEMENTOS
11. Júpiter, Señor del Aire. Baco conectado con el ATU 0. Juno, Diosa del Aire. Eolo, Dios de los
Vientos.
23. Neptuno, Dios del Agua. Rea, Diosa que fluye.
31. Estos son Dioses del Fuego.
32-bis. Ceres, Diosa de la Tierra.
31-bis. Baco, como Señor del Éxtasis. Espíritu.

LOS PLANETAS
Estas atribuciones son todas obvias. Es, de hecho, en gran parte sobre la concepción mitológica y
astrológica de estos Dioses y Diosas que la inteligibilidad de esta entera Tabla está basada. Ellos representan
las ideas fundamentales familiares.
30. Ops, Diosa de la Abundancia, la cual es solar.
32. Término, porque Saturno es el final de la cosas. Astrea esta atribuida aquí mientras sea tomada para
representar la figura central en el ATU XXI.

EL ZODÍACO
15. Marte, regente de Aries. Minerva en cuanto Atenea en la Columna XXXIV.
16. Venus, Señora de Tauro. Himeneo es dado aquí por su conexión con el ATU V. ver Catullus,
Pervigilium Veneris.
17. Dioses Gemelos. Himeneo relacionado con el ATU VI.
18. Mercurio está atribuido aquí porque el Sendero de Cáncer lleva desde la Superna Binah hasta Geburah.
Esta es una referencia al ATU VII. Pero esta atribución es muy dudosa. El portador del Graal no es Hermes el
Mensajero. Los Lares y Penates son dados como Dioses del Hogar, Cáncer siendo el Signo de la receptividad
y asentamiento; pero de nuevo esta atribución no es del todo satisfactoria.
19. ATU XI puede considerarse como representando el Fuego de Vulcano.
20. Vesta, la Diosa Virgen. Ceres, Flora y Adonis son dadas aquí por su conexión con la primavera, la cual
es sugerida por el color verde amarillento en la Escala del Rey.

* Ver “El Arreglo de Nápoles”.

81
 22. Una Diosa de Justicia podría ser atribuida aquí pero en el sentido más alto del Octavo ATU, la idea
principal es aquella de la mujer satisfecha: podríamos entonces insertar a Venus quien rige Libra. Nótese que
Saturno está exaltado en Libra. Némesis representa la justicia automática definitiva de la Naturaleza. El ATU
VIII puede tener alguna conexión con el despertar del Viejo Padre-Todo. Ver Liber 418 en The Equinox I (5).
24. Marte, como Regente de Escorpio. Mors, por el ATU XIII.
25. Diana, llevando arco y flechas. Iris, por el arcoíris.
26. Vesta está atribuida aquí siendo Capricornio la llama secreta. Los otros dioses refieren al falo erecto.
28. Juno, Señora del Aire. Eolo, Dios de los Vientos. El mes de Febrero, cuando el Sol está en Acuario,
era tradicionalmente consagrado a Juno.
29. Neptuno, porque Piscis es un Signo ácueo.

COLUMNA XXXVIII: ANIMALES, REALES E IMAGINARIOS

0. El Dragón representa a Draco conectado con Nuit en el Cielo; Ananta, la gran serpiente que rodea al
Universo. Devora su propia cola, así reduciéndola a Cero.
1. El Cisne como representando a Aum. Ver Liber LXV, cap. II. Ver también El Libro de las Mentiras,
cap. XVII. El Halcón pertenece a Kether, sereno en el éter y contemplando todas las cosas. Recordar que
Kether es primariamente el punto de vista individual. El Alma contempla todas las cosas y cambia de lugar de
acuerdo a su marcha. Así en la tradición Egipcia el Halcón es el símbolo del tipo más alto de Deidad.
3. La Abeja es la atribución tradicional del Yoni.
4. De nuevo, tradicional. Está probablemente conectado con el falo erecto de Amoun. El Unicornio es
también Jupiteriano, conectado con el caballo de Sagitario.
5. El Basilisco representa a Geburah a cuenta de su poder de matanza con la llama de su vistazo.
6. El Fénix a cuenta de su simbolismo del grado 5º=6□. El León, como el animal típico del Sol. El Niño,
como Vau del Tetragrammaton. La Araña es particularmente consagrada a Tiphareth. Está escrito que ella
“Ase con sus manos y está en palacios de reyes” * (El título más característico de Tiphareth es el “Palacio del
Rey”). Tiene seis piernas** y está en el centro de su red exactamente como Tiphareth está en el centro de las
Sephiroth de la Ruach. El Pelicano representa al Redentor alimentando a sus niños con su propia sangre, y por
esta razón ha sido elegido como símbolo especial de los Hermanos de la R & C.
7. Lince. Esta atribución es tradicional. Ver el diseño por Eliphas Lévi del Lince pantomorfo†. El Cuervo
pertenece a Netzach por la atribución Qliphotica en la Columna VIII. Todas las aves carroñeras podrían estar
atribuidas aquí, por su conexión con la Victoria. Nótese que el Sendero de Escorpio conecta Tiphareth con
Netzach. La idea de Venus está íntimamente conectada con la de la muerte, ya que la muerte en muchos
sentidos importantes es una parte del amor. Comparar el Libro de las Mentiras, capítulos I, VIII, XV, XVI y
XVIII, etc., etc.
8. Hermafrodita, representando la naturaleza dual de Mercurio. El Chacal, consagrado a Anubis.
Serpientes gemelas. Estas representan la doble corriente Mercurial como en el Caduceo. Ver la interpretación
dada en la Operación de París. Monoceros de Astris‡. Este animal es dado como el título simbólico del
Practicus. Es la rapidez de su movimiento que garantiza principalmente las atribuciones. Ver Liber LXV, cap.
III, v. 2. Él parece combinar el elemento masculino y femenino: por un lado, el cuerno y el simbolismo de la

* [Proverbios, XXX, 28.]

** [Sólo porque le arrancaste dos, Aleister. En el Árbol de la Vida de Kircher, hay ocho senderos radiando desde Tiphareth. –T.S.]

† [Lince: Griego.,  (plural, ), el cuello torcido: un ave de la familia del pájaro carpintero que tuvo el infortunio de ser
usado en la magick de amor en la antigua Grecia (por ende la atribución); en los Oráculos Caldeos los Iugges parecen haber sido un
grupo de poderes ministrando que estaban entre el teúrgo y el Dios Supremo (ver Lewy, Chaldæan Oracles and Theurgy), por lo cual son
citados en el ritual de la Estrella Rubí. No rima con “esfinge”. La figura de Lévi del “Lince pantomorfo” aparece como una placa en su
“Historie de la Magie” y parece ser una diosa Egipcia, posiblemente una forma de Isis-Hathor. –T.S.]

‡ [Aproximadamente, “Unicornio de las Estrellas”.]

82
velocidad, por el otro su color blanco, su collar plateado, y la inscripción, línea viridis gyrat universa* la cual
refiere a Venus conteniendo al Universo.
9. Elefante, consagrado a Ganesha, el dios que rompe los obstáculos. Por ende ubicado en Yesod por la
misma razón que Anubis. Tortuga, soportando al Elefante, por ende equivalente a Atlas. Sapo, “feo y
venenoso, aún así lleva una joya preciosa en su cabeza”. Esto refiere a su fuerza generativa.
10. la Esfínge como contenedora del 4to Elemento, el Niño, Heh final, gemela del niño varón Vau.

LOS ELEMENTOS
21. El Águila, rey de las aves. El Hombre como el Querubín del Aire. Buey –significado real de Aleph.
23. El Águila-Serpiente-Escorpión es el Querubín del Agua.
31. El León es el Querubín del Fuego.
32-bis. El Toro es el Querubín de la Tierra.

LOS PLANETAS
12. La Golondrina por su rapidez. El Ibis, consagrado a Thoth; el Simio, consagrado a Thoth. El
Cinocéfalo es el compañero constante de Thoth y produce imitaciones básicas de su Sabiduría y Poder. Las
Serpientes Gemelas por la misma razón que en la línea 8. Todos los peces están consagrados a Mercurio por
su rapidez, su sangre fría, el blanco reluciente o los colores iridiscentes que son característicos de sus
escamas, y hasta cierto punto de su método de reproducción. Los Híbridos también podrían estar atribuidos
aquí, como en la línea 17.
13. El Perro, aullando a la Luna y el compañero natural de la cazadora Artemisa. La Cigüeña blanca,
quizás por el tradicional anuncio del nacimiento de un niño. El Camello, significado real de la letra.
Transporta a los viajeros a través del desierto como el Sendero de Gimel cruzando el Abismo desde Tiphareth
hasta Kether. Ver también El Libro de las Mentiras, cap. XLII.
14. El Gorrión y la Paloma están especialmente consagradas a Venus. Ver la Oda a Lesbia de Catullus**,
Tristam Shandy, la Oda a Venus de Safo, etc. Para la Paloma ver la oda referente al Gorrión de Catullus de
Martial, la leyenda de la Virgen María, etc. La Paloma es también Venusiana a cuenta de su suave afabilidad.
El Cisne, por la misma razón de más arriba. El Galápago sugiere el tipo más bajo de Venus. Todas las aves
están primariamente consagradas a Venus, probablemente porque el instinto de amor permite al hombre
ascender por encima de la tierra. También por su gran belleza de forma y color, porque su piel es tierna
comparada con la de los animales, y porque su idioma es de la naturaleza de la canción del éxtasis y está
desprovisto de cualquier cualidad intelectual.
21. El Águila es el ave consagrada a Júpiter. La Mantis Religiosa sugiere a Júpiter por la simulación de
una actitud devocional.
27. El Caballo está consagrado a Marte principalmente a cuenta de su naturaleza enérgica. El Oso es
marcial principalmente por razones alquímicas y por su gran fuerza. El Lobo está consagrado a Marte (ver la
leyenda de Roma), también a cuenta de su naturaleza feroz. El Jabalí es marcial, como es mostrado en la
□
leyenda de Adonis. Hay aquí un misterio del grado de 6º=5 , la intimidación de Tiphareth por Geburah.
30. El León es el animal solar típico. El Halcón es solar ya que todo lo ve. El Leopardo está consagrado al
sol a cuenta de sus manchas negras.
31. El Cocodrilo es Saturnino, como devorador.

EL ZODÍACO
15. El Carnero es Aries por significado. La atribución refiere a su actitud combativa de cabecear. Nótese
que el simbolismo del cordero no es el mismo de ninguna manera. Se relaciona más con Tiphareth en la
fórmula del Eón de Osiris. Esto es todo probablemente derivado del hecho que el cordero es la carne obtenible
* [Latín, “la línea verde circunvala al Universo”. Citado de Giovanni Pico della Mirandola como un aforismo cabalístico en sus
Conclusiones: “cum dicit Salamon in oratione suo in Libro Regnum: Exaudi, o cælum, per cælum lineam viridem debemus intelligere
quæ gyrat universam” (Cuando Salomón lo diga, en su plegaria en el Libro de los Reyes, Escuchad, o cielo, por el cielo debemos
entender la línea verde que circunvala al universo). Puede haber una referencia al Dragón Theli mencionado en el Sepher Yetzirah. Como
Crowley ha hecho notar en otra parte, el símbolo planetario de Venus es el único que puede ser trazado en el Árbol de la Vida de Kircher
estirar o reorganizar la figura de manera tal que incluye todos las diez Sephiroth (estando el círculo centrado en Da‟ath yendo a través del
1 hasta el 6, la cruz estando formada por los Senderos de Samekh, Peh y Tau juntando del 7 al 10). –T.S.]

** [La referencia es probablemente al poema II en la edición estándar de Catullus. –T.S.]

83
más tierna y por eso los sacerdotes insistían en que el cordero debía ser sacrificado para su beneficio. La
verdadera naturaleza del Cordero sería más bien Venusiana o Lunar, pero sería mejor sacarla del esquema
simbólico, por la conexión sacerdotal que la idea ha sufrido. El Búho es consagrado a Aries como el ave de
Minerva.
16. El Toro es el Querubín de Tierra. Todas las bestias de carga y aquellas usadas en la agricultura pueden
estar atribuidas aquí.
17. Todos los animales de naturaleza en cualquier respecto dual se relacionan en parte a Géminis. La
Urraca está especialmente consagrada a este signo por su plumaje moteado y su poder del habla. El Loro es
dado aquí por razones similares. La Cebra está aquí a cuenta de sus rayas. Todos los híbridos se relacionan
con Géminis, tanto a cuenta de su naturaleza dual como porque son estériles como Mercurio. El Pingüino está
aquí porque imita superficialmente al hombre.
18. El Cangrejo se relaciona con Cáncer por la traducción de la palabra. La Tortuga se encuentra entre los
símbolos de las Cartas Cortesanas del palo de Copas. La Ballena sugiere a Cáncer por su poder de soplar
agua, y su facultad, en la tradición incorrecta, de tragar grandes objetos tales como profetas. Todas las bestias
de transporte pueden estar atribuidas aquí en referencia al ATU VII.
19. Leo significa León y es el Querubín de Fuego. El Gato es de la familia del León, al igual que el Tigre.
La Serpiente está dada a Leo porque la letra Teth significa Serpiente. Hay un importante misterio encubierto
en el ATU XI, y la Mujer podría estar atribuida a Leo al respecto de su ferocidad sexual a través de la cual
domina al Hombre; siendo esto, el elemento inferior del Hombre, especialmente su coraje representado por el
León.
20. Todos los animales solitarios están atribuidos aquí, al igual que aquellos que se reúsan a unirse con
otros. Esto está conectado no solo con el ATU IX sino que también con la sangre fría de Mercurio. El
Rinoceronte –el cuerno único sugiere a Mercurio, línea 8. En el Dhammapada es tomado como el emblema
del Ermitaño.
22. El Elefante es dado a Libra porque su equilibrio es la base del Universo. La simetría en cualquier
animal es de la naturaleza de Libra, y así podemos ubicar en este grupo cualquier animal que tengan patrones
simétricos; como, por ejemplo, la Araña (ver línea 6). Pero incluso las Arañas que viven en la tierra
construyen sus casas con una regularidad.
24. Escorpio significa Escorpión. El Escarabajo es dado a Escorpio principalmente a cuenta del peculiar
color (ver la Escala de la Emperatriz, columna XVIII) y en parte por ciertos hábitos, tales como su
transmutación a través de la putrefacción. Todos los reptiles pueden ser ubicados aquí por esta razón. La
Langosta y el Cangrejo de rio son, por así decirlo, escorpiones de agua. El Tiburón es uno de los habitantes
del mar más marciales. La Ladilla refiere a Escorpio tanto por su naturaleza como por su hábitat.
25. El Centauro está tradicionalmente conectado con la Arquería, además de ser en parte un caballo; el
caballo en sí está conectado con la idea de la caza y la velocidad. Nótese que la velocidad de Sagitario, la cual
es el parpadeo de un fuego moribundo, no debe confundirse con la velocidad de Mercurio, la cual es la
velocidad del pensamiento o la electricidad. El Hipogrifo combina el Caballo de Marte con el Águila de
Júpiter. El Perro es consagrado a Artemisa la cazadora.
26. Capricornio significa Cabra. El Asno y la Ostra son tradicionalmente consagrados a Príapo. Un animal
es consagrado a Capricornio con respecto a su ambición, verdadera o simbólica. Es el salto de la Cabra y su
afición por montañas altas y áridas lo que los conecta con Capricornio, el signo que representa el cénit del
Zodíaco. Nótese que el instinto sexual debe ser adjudicado primariamente como indicativo de la ambición o
aspiración del animal por cosas más altas.
28. Ver línea 11 para la primera atribución. El Pavo Real es el ave de Juno como Señora del Aire y
especialmente Acuario, pero el Pavo Real puede también estar referido a Tiphareth o incluso a Mercurio y
Sagitario a cuenta de su plumaje. La visión del Pavo Real Universal está conectada con la Visión Beatífica, en
la cual el Universo es percibido como una totalidad en cada parte, como la esencia del goce y la belleza; pero
en su diversidad está conectado con el simbolismo del Arcoíris, que refiere a la etapa media en el trabajo
Alquímico, cuando la Materia de la Obra toma una diversidad de colores parpadeantes. Esto, sin embargo,
está conectado no tanto con la naturaleza de Sagitario en sí mismo como una constelación aislada, sino con su
posición en el Árbol de la Vida que va desde Yesod hasta Tiphareth. Samekh entonces debe considerarse con
este respecto como el umbral de Tiphareth, de la misma manera que Gimel es el umbral de Kether, y Tau el
de Yesod. Estas tres, entonces, constituyen las principales tres experiencias balanceadas espirituales en el
modo de logro.
29. Piscis significa Pescado, pero, como fue previamente indicado, los verdaderos pescados no pertenecen
aquí tanto como a Mercurio. El Delfín se relaciona con Piscis, principalmente porque Venus está exaltado en

84
este signo, mientras que su regente, Júpiter, también está implicado en esa atribución de la cual vemos el
resultado en el título del Príncipe Heredero a la Corona de Francia. El Escarabajo es Jepri [Kephra], el Sol de
medianoche, mostrado viajando a través de la Piscina de la Noche en el ATU XVIII. Piscis, por otra parte, es
aquella gran oscuridad antes del amanecer del año en el simbolismo paralelo. También hay un misterio en el
hecho que el Escarabajo sube de una bola de estiércol, así construyendo al Sol desde el excremento de la
putrefacción. Como está escrito, “Es del excremento de Choronzon que uno toma el material para la creación
de un Dios”* El Chacal es mostrado en el ATU XVIII. Él también se alimenta de excremento. El signo Piscis
representa el aparente estancamiento de la Obra, su descomposición final. Y en en este momento que es traída
por el Redentor –quien ha descendido hacia el infierno más bajo con ese propósito– a través del umbral hacia
una esfera más alta. Nótese que es por la condición del experimento que la Obra necesariamente se presta a
cada forma de glamur e ilusión. Su naturaleza ciertamente se malinterpreta incluso por el mismo Redentor, en
la medida que esté obligado a fijar su atención sobre la Materia de la Obra y así a perder de vista por el
momento de la Verdad esencial que subyace en sus apariencias. El Perro está atribuido a Piscis a cuenta de
estar consagrado a la Luna, el título del ATU XVIII. Los Perros aullando a la Luna, con la presunción de la
brujería y todos esos tipos de fenómenos que asociamos con la semi-oscuridad traicionera de la luna
menguante, están mostrados en algunas versiones del Triunfo por artistas que no entendieron el simbolismo
más profundo de Jepri [Kephra] y Anubis. Aquella representación falsa es exactamente característica del tipo
de cosas que siempre debe esperarse que ocurran en conexión con el trabajo del Mago en este signo.

COLUMNA XXXIX: LAS PLANTAS

0. El Loto y la Rosa están atribuidos al 0 porque han sido tomados tradicionalmente como glifos del
círculo.
1. La Almendra en Flor está conectada con la Vara de Aarón que reverdeció. La Almendra es la madera
apropiada para la Vara del mago Blanco, pero la atribución realmente debería ser al Pilar Medio como un
todo. Las ramas del Baniano o Higuera de Bengala echan raíces frescas donde tocan el suelo y comienzan
nuevos tallos principales: esto está conectado con la idea especial de Kether implicada en la Filosofía dada en
el Comentario del Libro de la Ley.
2. Los Amarantos son las flores de la inmortalidad. Están ubicados aquí para simbolizar la cualidad de la
Yod del Tetragrammaton, el principio de Chiah. El Muérdago es dado por una razón similar. El árbol Bo o
Pipal era el refugio de Buda al momento de su ilumninación. Es más, sus hojas sugieren al falo.
3. El Ciprés se relaciona con Saturno. La Amapola del Opio está conectada con el dormir, la noche y los
entendimientos. El Loto es el símbolo femenino general. El Lirio sugiere la pureza de la Gran Madre. La
Hiedra tiene hojas oscuras y su naturaleza de aferrarse nos recuerda al crecimiento femenino o curvo.
4. El Olivo está atribuido a Júpiter por su suavidad y riqueza. Su color además sugiere al de la parte
ácuea de Malkuth en la Escala de la Reina (Columna XVI). El Trébol de cuatro hojas, una planta de la buena
suerte, sugiere a Júpiter. La Amapola de Opio es Jupiteriana por aliviar el dolor, tranquila, y desapego
olímpico.
5. El Roble y el Nogal están atribuidos aquí por la dureza de sus maderas. La Nuez Vómica, a cuenta de
sus propiedades tónicas y la acción de la estricnina al causar la contracción de los músculos con violencia
convulsiva. La Ortiga, a cuenta del escozor que produce.
6. El Roble es también, y más apropiadamente, atribuido a Tiphareth porque era el árbol sagrado de los
Druidas, el representante del Sol en el reino vegetal. Su fuerza también es tomada en armonía con esa
cualidad en el hombre. Es más, la Bellota es peculiarmente fálica, y es apropiado atribuirla a Tiphareth porque
en este caso el símbolo fálico contiene en sí la esencia del ser que será reproducido. La Acacia está ubicada
aquí como símbolo de resurrección como en los rituales de la Masonería. El Laurel está consagrado a Apolo,
la Vid a Dionisio. El Tojo, la flor sagrada de la A.•.A.•. fue elegida como su emblema heráldico para ser un
símbolo de la Gran Obra. Su apariencia es como la del Sol a plena luz, y sugiere el arbusto ardiendo de
Moisés. Sus ramas son extremadamente firmes, como debe ser la Voluntad del Adepto, y están cubiertas con
espinas filosas, las cuales simbolizan, por un lado, la energía fálica de la Voluntad y, por el otro, los dolores
que son resistidos gustosamente por alguien que extiende su mano para arrancar esta flor del esplendor de la
luz solar. Nótese que la Gran Obra está aquí concentrada en Tiphareth, el logro del Grado al cual corresponde

* [Mal citado del Libro 4, parte II, cap. 6, el cual dice “¡Es del basurero de Choronzon que uno selecciona el material para un dios!”]

85
es de hecho la etapa crítica en el Sendero del Sabio. El Fresno es uno de los más importantes árboles solares;
la madera es firme y elástica. El Fresno del Mundo representa al microcosmos en leyenda. El Yggdrasil es en
sí un Fresno. Aswata, el Higo del Mundo, también debería estar atribuido aquí como el Árbol en sí en el
microcosmos.
7. La Rosa siempre ha sido una flor especial de Venus. El Laurel está incluido porque una corona de
estas hojas es un símbolo de victoria.
8. La Moly es mencionada por Homero haber sido dada por Hermes a Ulises para contrarrestar los
hechizos de Circe. Tiene una raíz negra y la flor es blanca, lo cual de nuevo sugiere las corrientes duales de
energía. El Anhalonium Lewinii* tiene como una de sus principales características el poder de producir
visiones de colores brillantes muy variadas.
9. El Baniano es dado aquí por la misma razón que en la línea 1. Es, por así decirlo, la fundación de un
sistema de árboles como Yesod es la fundación de las ramas del Árbol de la Vida. La Mandrágora es la planta
típicamente fálica. Está particularmente adaptada para ser usada en magia sexual, y tiene una conexión directa
con la consciencia automática la cual tiene su asiento en Yesod. La Damiana tiene reputación de ser un
poderoso afrodisíaco al igual que el Ginseng y el Yohimbe.
10. El Sauce es el árbol tradicional de la doncella abandonada, Malkuth sin redimir. El Lirio sugiere la
pureza de esa doncella, y la Hiedra, su naturaleza aferrada y flexible. Todos los Cereales se relacionan a
Malkuth, el Trigo siendo la fundación del Pentáculo que representa al Nephesch. La Granada es consagrada a
Proserpina; en apariencia también es fuertemente sugestiva del símbolo femenino.

LOS ELEMENTOS
11. El Álamo se asemeja al Aire, por su temblor.
23. El Loto es la planta tradicional del Agua. Sus raíces están en el agua y su pureza además sugiere la
acción del agua en lustración.
31. La Amapola Roja es dada en este lugar solo a cuenta de su color, y lo mismo es verdad para el
Hibisco. Todas las flores escarlatas podrían igualmente ser ubicadas aquí. Pero la atribución no es muy
satisfactoria, ya que la naturaleza de las flores en sí mismas no es usualmente ígnea excepto al considerar su
perfume como un estimulante.
32-bis. El Roble es dado a cuenta de su estabilidad, y la Hiedra por la analogía de la Tierra con Malkuth.
Todos los Cereales corresponden aquí, el Trigo, el cereal típico, siendo la fundación del Pentáculo.
31-bis. Para la Almendra ver línea 1. Debe ser remarcado generalmente al respecto de las atribuciones
elementales en esta columna que la semilla debe ser tomada como representando al Espíritu con una ligera
adición del Fuego, la flor como el Agua, la hoja como el Aire, y la fruta como la Tierra. Nótese que la fruta
usualmente contiene la semilla de la nueva generación exactamente como las Emperatrices son llamadas los
Tronos del Espíritu.

LOS PLANETAS
12. Las atribuciones dadas aquí son tradicionales. La Palmera es Mercurial, por ser hermafrodita. La Lima
o el Tilo es Mercurial por su fruta color amarillo pálido con una pulpa de saber peculiarmente bueno.
13. Estas atribuciones son de nuevo tradicionales. El Avellano es apropiado para la vara del mago Negro
cuya deidad típica es la Luna de la misma manera que para el mago Blanco lo es el Sol. La Granada también
está atribuida aquí como un símbolo con referencia a la menstruación. El Aliso tiene una manera suave y
esponjosa que da muy poco calor al ser quemada. Acecha manchas ácueas.
14. Estas también son tradicionales. El Higo es Venusiano a cuenta de su simbolismo sexual. El Durazno
pertenece a Venus a cuenta de su suave belleza y dulzura, el esplendor externo de su flor siendo fácilmente
cepillado, su tendencia a pudrirse y el ácido prúsico de su carozo. La Manzana es tradicionalmente apropiada
para Venus a cuenta de la leyenda de la Caída. Hay sin embargo varias tradiciones concerniendo al Árbol del
Conocimiento del Bien y el Mal.
21. El Hisopo es Jupiteriano a cuenta de su uso religioso en la lustración. Quizás sería más
apropiadamente atribuido a Chesed. El Roble es tradicionalmente consagrado a Júpiter, quizás porque es el
rey de los árboles de la misma manera que Júpiter es el rey de los dioses. El Álamo es dado a cuenta de su
suave y fácilmente hinchada madera y por su gran altura. El Higo es Jupiteriano por su suave, hinchada, y por

* [Hoy llamado Lophophora williamsi; el cactus del peyote.]

86
así decirlo, sensual pulpa; y también quizás por su color púrpura rico, que sugiere las vestimentas episcopales.
La Arnica está atribuida a Júpiter por su uso aliviando el dolor. El Cedro tiene un valor tradicional en el
trabajo religioso –su perfume es devoto de acuerdo al testimonio de intuición, y se supone que protege a las
cosas a su alrededor de ataques de polillas, etc.
27. El Ajenjo y la Ruda –estas atribuciones son tradicionales.
30. Las primeras tres atribuciones son obvias. La Nuez es solar, siendo un microcosmos de Vida, la fruta
siendo también la semilla. El Galangal está especialmente consagrado al Sol; es de la familia del jengibre.
32. El Fresno es dado en conexión con la frase “ceniciento pálido”* (la naturaleza real del árbol es más
apropiadamente solar). En los otros casos, en conexión con las ideas de muerte, melancolía, veneno, etc. El
Olmo es Saturnino a cuenta de su hábito asesino de dejar caer ramas sin aviso. La madera es también
tradicionalmente la mejor disponible para ataúdes.

EL ZODÍACO
15. El Olivo está consagrado a Minerva, pero el Geranio tiene una variedad escarlata que es precisamente
el color de Aries en la Escala del Rey. El Lirio Tigre es una atribución tradicional.
16. De nuevo tradicional. Podríamos agregar posiblemente árboles gigantes de todas las especies a este
signo.
17. La Híbridas están aquí por la misma razón que en la columna anterior. Las Orquídeas quizás podrían
ser mejor atribuidas a Yesod o Capricornio por razones obvias; se encuentran aquí a cuenta de su
características dobles.
18. El Loto es la flor típica del Agua y la Luna.
19. **
20. La Campanilla Blanca y el Lirio sugieren la pureza modesta del signo. El Narciso refiere a la tradición
solitaria. El Muérdago está indicado por la apariencia macroscópica del semen.
22. Esta atribución es tradicional.
24. El Cactus tiene pulpa ácuea y espinas venenosas. La Ortiga es traidoramente Marcial. Todos los
Planetas traidores y venenosos pueden ser atribuidos a Escorpio.
25. El Junco es usado para hacer flechas.
26. Yohimbe –ver línea 9. El Cardo es duro, obstinado y espinoso. La raíz de la Orquídea está conectada
con el Culto de Pan. El Cáñamo Hindú es fuerte y fibroso, así usado para hacer cuerdas; ver la Columna
XLIII sobre drogas vegetales para otras propiedades de esta planta.
28. El Coco; esta atribución es dudosa. Puede haber cierta conexión con Juno como dadora de leche o con
el símbolo del Portador del Agua, porque el árbol nos da fruta desde el aire.
29. El Opio es dado por su poder para producir una condición pacífica y soñadora que es propensa a
terminar en la paralización de las facultades mentales. Los Organismos unicelulares están posiblemente
atribuidos aquí porque son frecuentemente encontrados en piscinas. El Mangle no es meramente un árbol del
pantano, sino que en realidad produce pantanos.

COLUMNA XL: PIEDRAS PRECIOSAS

0. Estas atribuciones son algo audaces. La Estrella Zafiro refiere a Nuit y el Diamante Negro a la idea de
NOX –Cero. Es invisible aunque contiene luz y estructura en sí.
1. El Diamante es brillo blanco; es carbón puro, la fundación de toda estructura viviente. El peso atómico
es 12, el número de Hua, el título de Kether (pero esta es una referencia al Zodíaco que establece la conexión
con Cero, por un lado, y con 2, por el otro).
2. La Estrella Rubí representa la energía masculina de la Estrella Creadora. El Turquesa sugiere a
Mazloth, igual que la Estrella Zafiro, pero esta sería la esfera de Chokmah y no su atribución positiva.
3. La Estrella Zafiro sugiere la extensión de la noche con la Estrella apareciendo en medio de ella. Nótese
que esta luz no está en la piedra en sí sino que se debe a la estructura interna. La doctrina es que las estrellas
están formadas en el cuerpo de la noche por virtud de la forma de la noche por el impacto de la energía de un

* [La frase original es “ashen pale”, “ash” significa tanto “fresno” como “ceniza”. –Nota del traductor.]

** [No se da ninguna explicación, ni siquiera la necesitada. –T.S.]

87
plano superior. La Perla refiere a Binah a cuenta de ser la típica piedra del mar. Está formada por esferas
concéntricas de substancia dura y brillante, el centro siendo una partícula de polvo. Así, ese volvo que es todo
lo que perdura del Adepto Exento tras cruzar el Abismo, es gradualmente rodeado por esfera tras esfera de
esplendor brillante, convirtiéndose así en un ornamento conveniente para el seno de la Gran Madre.
4. El Lapislázuli es del azul violeta de la forma más alta de Júpiter. Las manchas en él pueden quizás ser
tomadas como representantes de esas partículas de polvo referidas más arriba. La Amatista es del violeta de
Júpiter. Es la piedra tradicional del rango episcopal. Su virtud legendaria de proteger a su portador de una
intoxicación indica su valor en la lustración. Es la pureza del Adepto Exento la que destruye para él la ilusión
o borrachera de la existencia, y entonces lo capacita para tomar el gran paso hacia el Abismo. El Zafiro
corresponde a Chesed por el agua azul y por Venus (Daleth = 4) en la Escala del Rey (Columna XV) y por
Júpiter en la Escala de la Reina (Columna XVI).
5. El Rubí representa la energía flamante.
6. El Topacio es del Oro del Sol. Es también tradicionalmente asociado con Tiphareth. El Diamante
Amarillo sugiere la reflexión de Kether hacia Tiphareth.
7. La Esmeralda es del verde de Venus en la Escala del Rey.
8. El Ópalo tiene los colores variados atribuidos a Mercurio.
9. El Cuarzo refiere a la fundación. Nótese que el oro es encontrado en el Cuarzo, sugiriendo la gloria
oculta del proceso sexual.
10. El Cristal de Roca nos recuerda el aforismo: Kether está en Malkuth, y Malkuth en Kether, pero de
otra manera.

LOS ELEMENTOS
11. El Topacio es del amarillo puro y transparente del Aire.
23. El Berilio es del azul puro y transparente del Agua.
31. El Ópalo de Fuego sugiere la apariencia del fuego ascendiendo desde la negrura de la materia que
consume.
32-bis. La Sal es tradicionalmente consagrada a la Tierra.
31-bis. El Diamante Negro tiene la negrura del Akasha: está compuesto de carbono, la base de los
elementos vivos.

LOS PLANETAS
12. El Ópalo, ver línea 8. El Ágata tiene el amarillo Mercurial, pero su dureza indica un extraño elemento
Saturnino en él. Podría de hecho estar atribuido a Geburah por su tinte naranja y su dureza, pero no es
suficientemente puro para el rango de piedra preciosa, y debe entonces no ser ubicado entre las Sephiroth.
13. La Piedra de Luna es una directa imagen de la Luna. La Perla y el Cristal son dados por la insinuación
de la pureza (ver líneas 3 y 10).
14. La Esmeralda es del color de Venus en la Escala del Rey (Columna XV). El Turquesa es del azul de
Venus en la Escala de la Reina (Columna XVI), pero su tendencia es desvanecerse hacia el verde. Cuando
hace esto su valor es destruido, y esto nos recuerda el esplendor externo y la corrupción interna de Nogath.
21. Ver línea 4.
27. Ver línea 5.
30. El Crisólito, como implica el nombre, es una piedra dorada.
32. Esta atribución es tradicional: es lo opaco y la frecuente negrura del Ónix lo que ocasiona la
referencia.

EL ZODÍACO
15. El Rubí es del escarlata de Aries. Es también una de las piedras preciosas más duras.
16. El Topacio refiere e la letra Vau, Tiphareth –ver línea 6.
17. Estas piedras son dadas aquí a cuenta de su polarización de la luz.
18. El Ámbar es del color de Cáncer en la Escala del Rey: si fuera una piedra preciosa, podría ser atribuida
a Chokmah o Binah a cuenta de sus propiedades eléctricas.
19. El Ojo de Gato sugiere a Leo directamente.
20. El Peridoto es del color de Virgo en la Escala del Rey.
22. La Esmeralda es del color de Libra en la Escala del Rey.

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 24. La Piedra de la Serpiente sugiere a Escorpio directamente. Turquesa verdoso es atribuido aquí
refiriendo a su putrefacción.
25. El Jacinto (Zircón), el hermoso muchacho accidentalmente matado por Apolo con un disco, la
atribución es entonces un poco tirada de los pelos –desde la sangre del cuerpo del muchacho a las armas
tradicionales de su amante.
26. Para el Diamante Negro ver línea 0 y 32-bis. La referencia es a la letra A‟ain, el ojo. El Diamante
Negro nos recuerda a la pupila del ojo, y este es el ojo del Más Sagrado y Antiguo; Kether. Capricornio es el
cénit del Zodíaco como Kether lo es de las Sephiroth.
28. El Vidrio Artificial corresponde a Acuario, siendo el trabajo del hombre, el Querubín del Aire. La
Calcedonia sugiere las nubes por su apariencia.
29. La Perla es referida a Piscis por su brillantez nubosa contrastada con la transparencia de las otras
piedras preciosas. Así nos recuerda al plano astral con sus visiones semi-opacas en oposición a aquellas de luz
pura que corresponden a esferas puramente espirituales. Uno no debe enfatizar la conexión con el agua;
porque la Perla no se encuentra en el tipo de agua característica de Piscis.

COLUMNA XLI: ARMAS MÁGICAS

El significado completo de estas armas se encontrará en el Libro 4, Parte II, y en Magick en Teoría y
Práctica. Aquí podemos dar breves razones para su atribución.
0. Ningún arma mágica puede estar atribuida aquí, ya que son todas positivas. La reducción de lo
positivo a Cero es la meta de todo trabajo mágico.
1. La Corona es el significado de Kether. Refiere a la Divinidad Suprema que el mago asume en su
trabajo. La Esvástica simboliza la energía giratoria, la iniciación de toda fuerza mágica –el Rashith ha-
Gilgalim. Hay una gran cantidad de simbolismo variado en este instrumento, notablemente sexual; demanda
una gran cantidad de estudio para apreciar completamente la virtud de esta arma. La Lámpara no es un arma;
es una luz brillando desde arriba que ilumina el trabajo entero.
2. El Lingam es el símbolo de Chiah, la energía creativa. La Túnica Interior simboliza el verdadero yo
del mago, su “inconsciente” como lo llama el psicoanálisis. Su descripción, sin embargo, de su característica
es totalmente incorrecta. La Palabra es la expresión inteligible de la Voluntad de la energía creativa del
Magus.
3. El Yoni representa al Neschamah. La Túnica Externa refiere a la oscuridad de Binah. La estrella de la
A.•.A.•. refiere a la aspiración. La Copa recibe la influencia de la Más Alta. Debe distinguirse enfáticamente de
la vara o tubo hueco de Chokmah que transmite la influencia en su forma positiva de una manera inteligible
pero sin entender su naturaleza.
4. La Vara es el reflejo del Lingam como el poder paternal de Chesed en la solidificación de la energía
creativa masculina de Chokmah. El Cetro es el arma de autoridad referente a Júpiter (Gedulah –
magnificencia). El Cayado es el arma de Chesed –Misericordia en oposición al látigo de Geburah.
5. El Látigo es el arma de la severidad en oposición al Cayado. Esta es la explicación de porqué el Osiris
ascendido lleva estas dos armas cruzadas. La Espada es el arma de Marte, al igual que la Lanza. Estas armas
enfatizan la energía ígnea en el Lingam creativo. La Cadena representa la severidad de las restricciones que
deben aplicarse a los pensamientos errantes: podría ser más apropiadamente atribuida a Daath. No existe
realmente en el mago en sí mismo. Su función es enlazar aquello que está por encima de todo lo No-Él. Es
así la única arma que no posee una unidad definitiva de forma y que tiene unidades múltiples en su
composición.
6. El Lamen representa la forma simbólica de la Voluntad Humana y la Consciencia del mago. La Rosa
Cruz es técnicamente pertinente a Tiphareth.
7. La Lámpara llevada en la mano corresponde a Netzach porque el Amor debe ser encendido por el
mago. Arroja la luz requerida sobre objetos particulares. Esta Lámpara no debe ser confundida de ninguna
manera con aquella de Kether. La Faja es el arma tradicional de Venus. Representa el ornamento de la
belleza. Cuando es desatada puede ser usada para enlazar y vendar los ojos del candidato. Así representa el
poder de la fascinación por amor.
8. Los Nombres y Versículos son Mercuriales. Expanden al Logos, lo explican en términos
tridimensionales (es decir, materiales), de la misma manera que el número 8 es una expansión tridimensional

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del número 2. El Delantal oculta el Esplendor (Hod) del mago. También explica ese esplendor por virtud de
su diseño simbólico.
9. Los Perfumes corresponden a Yesod porque forman un enlace entre la tierra y el cielo. Este enlace es
material por virtud de la substancia del incienso, y espiritual por virtud de la acción a través del sentido
olfatorio sobre la consciencia. Las Sandalias permiten al mago “viajar sobre el firmamento de Nu”. La correa
de la Sandalia es el Ankh el cual representa el modo de andar, siendo andar la facultad esencial de cada dios.
Esta correa, cuya forma es la de la Rosa Cruz, forma un enlace entre el aparato material de su andar y sus
pies; es decir, la fórmula de la Rosa Cruz capacita al hombre para andar –o, en otras palabras, lo dota con
Dios. El Altar es la fundación de la operación. Su característica es la estabilidad; también se asemeja a Yesod
soportando al Ruach; es decir, el medio del Mundo Formativo (Ruach = Yetzirah) a través del cual se propone
trabajar. El Altar y el sacrificio podrían también ser atribuidos a Tiphareth. Esto sería, de hecho, mejor en el
caso de ciertos tipos de operación, tales como invocaciones del Santo Ángel Guardián, ya que en este caso el
corazón humano es la fundación del trabajo.
10. El Círculo y el Triángulo son las esferas de operación del mago y su trabajo que es en Malkuth, el
reino, el Campo de Assiah. El Triángulo estando afuera del Círculo, es el lugar del Espíritu, pero no pertenece
a él ya que su campo no tiene forma. El Triángulo es la figura en la cual Choronzon debe ser evocado a fin de
conferir forma sobre él.

LOS ELEMENTOS
11. La Daga, el arma característica elemental del Aire. El Abanico –este simboliza el poder de dirigir las
fuerzas del Aire.
23. La Cruz del Sufrimiento refiere a la ahora sustituida fórmula de Osiris. Ver el emblema original de la
Orden Hermética de la Aurora Dorada, un triángulo rematado por una Cruz. La Copa es el arma tradicional
elemental del Agua. El Vino llena la Copa –es el éxtasis divino entrando en la parte receptiva de la naturaleza
del mago. El Agua de Lustración en la Copa del Stolistes balancea al Fuego en el incensario del Daduchos.
31. La Vara es el arma elemental de Fuego. No debe ser confundida con la Vara de Chokmah o Chesed
más de lo que la Copa del Agua puede ser confundida con la de Binah. Las armas Elementales no son más
que vice regentes de las verdaderas armas de las Sephiroth. El Daduchos está a cargo del turíbulo o lámpara
para consagrar al candidato con fuego. La Pirámide de Fuego es dentro de todo un arma menor y es solamente
usada en ciertas ceremonias de tipo poco común.*
32-bis. El Pentáculo es el arma elemental de la Tierra el disco de pan y sal, o a veces solo sal, es su
equivalente, pero es usado activamente para administrar al candidato a veces para sellar su obligación, a veces
para nutrirlo espiritualmente. El Pan y la Sal son las dos principales substancias tradicionalmente sagradas
para la Tierra.
31-bis. El Huevo Alado es simbólico de la energía fálica espiritualizada. El Huevo es Akasa, la fuente de
toda creación. Hay muchos símbolos equivalentes.

LOS PLANETAS
12. La Vara es la de la Voluntad o Palabra, el Logos. El Caduceo es la vara legendaria de Mercurio, y
debe ser cuidadosamente distinguida del tubo hueco de Chokmah. Representa al Pilar del Medio coronado por
el Globo Alado de Kether. Es así el falo emplumado distinguido del falo coronado con el Fénix de la creación
de la vida animal a través de la iniciación de Fuego (ver línea 19), y del falo florecido de la Vara de Isis
coronada con un Loto, la vara de la creación de la vida vegetal a través de la iniciación del Agua (ver línea
20). Las Serpientes del Caduceo, las formas positivas y negativas de energía, continúan los poderes de estas
dos varas.
13. El Arco y la Flecha son tradicionalmente las armas de Artemisa y Apolo (ver línea 30).
14. Ver línea 7.
21. Ver línea 4. El Cetro no es una verdadera arma. Es el símbolo de la autoridad, y recordatorio
ornamental de la vara que es mantenida en el fondo. El Cetro no debe ser usado para atacar, se rompería: tan
pronto como su virtud es desafiada, debe ser instantáneamente descartado por el rayo.
27. Esta Espada no debe ser confundida con la Daga del Aire. Representa la energía activa y militante del
mago. Su verdadera forma es la espada flameante, el relámpago, que golpea desde Kether a través de las
Sephiroth como un destello zigzagueante. Destruye dividiendo la unidad de aquello a donde sus energías son

* [La referencia es posiblemente a una de las medallas de admisión de la Aurora Dorada. –T.S.]

90
dirigidas. Es en última instancia un error identificar la espada con la vara como un símbolo fálico, aunque esto
sea hecho a menudo. En los Misterios Menores de “Juan” la espada y el disco representa la Vara y la Copa de
los Misterios Mayores de “Jesús”. En el primero, la cabeza de Juan el Bautista es removida por una espada
(aire) y presentada en un cargador, el plato o disco de tierra. En el último, el corazón de Jesús es perforado
por la Lanza, la Vara de Fuego, y la sangre recolectada en la Copa o Graal (agua). Pero la Espada y el Disco
no son suficientemente sagrados para ser verdaderamente fálicos. Esta es una de las sutiles distinciones que
poseen la clave para la mejor comprensión espiritual.
30. El Lamen es solar, representando la luz de la consciencia humana –en el Corazón (Tiphareth)– del
mago al espíritu evocado. Es su declaración al espíritu de su intención hacia él, de la fórmula que intenta
emplear; no debe ser confundido de ninguna manera con el Pentáculo, que es pasivo mientras que el Lamen es
activo. Uno representa la condición de las cosas en general, el otro su método de tratar con esa condición.
Arco y Flecha –ver línea 13.
32. La Hoz es el arma tradicional de Saturno. Implica el poder que tiene el tiempo de recoger la cosecha
de la vida y trabajo del hombre. Puede ser usado en una verdadera ceremonia para amenazar al espíritu con
que Choronzon acortará su existencia independiente, con que Choronzon segará su Karma, y lo agregará al
tesoro del almacén de Choronzon.

EL ZODÍACO
15. Los Cuernos son los del Carnero; significan el poder del pensamiento, la energía de Minerva. El Buril
es usado para grabar el Lamento, Pentáculos, etc. Siendo un Cuchillo, su carácter es marcial, pero también
corresponde especialmente a Aries porque es usado para indicar las ideas creativas del mago.
16. El Trono refiere a Vau: el Corazón debe soportar y admitir el señorío de la consciencia más alta del
mago. El Altar también puede ser atribuido a Tauro a cuenta de su solidez y su función de portar los
elementos más altos del mago. Hay un misterio de Europa y Pasífae conectado con esta atribución.
17. El Trípode parecería ser a primera vista Lunar; pero esto es erróneo. La verdadera conexión es con el
ATU VI, el “Oráculo de los Dioses Poderosos”.
18. El Horno está conectado con la energía del Sol en Cáncer. La Copa es el Santo Grial.
19. La Vara del Fénix –ver línea 12.
20. La Lámpara y la Vara aparecen en el ATU IX como las armas del Ermitaño. Esta Vara está oculta: es
la energía viril reservada. Esta Lámpara tiene el mismo significado y no debe ser confundida con otras
lámparas. El Pan es el producto natural, la tierra fértil; comunica sacramentalmente, “toda palabra que salga
de la boca de Dios”. La Vara de Loto –ver línea 12.
22. La Cruz del Equilibrio es implicada o expresada en cada parte de los arreglos del Templo. Las
Balanzas, o Testigos, mostrados en el ATU VIII, son en la práctica real ocultos con la Espada. Representan al
falo completo, el arma secreta, que pueden satisfacer por sí mismos; es decir, hacer justicia a la Naturaleza.
24. El Juramento es la fórmula de la transmutación. La Serpiente está conectada con varias de las armas
mágicas, e implica el regio poder secreto del mago, la esencia de la energía fálica empleada en la
transmutación.
25. La Flecha es consagrada al simbolismo del arcoíris. Representa especialmente la espiritualización de la
energía mágica, con velocidad de misil a través del aire, ya no conectada físicamente con la forma material
del mago.
26. Comparar con línea 20.
28. El Incensario lleva los perfumes como las nubes llevan la destilación del agua de la tierra. El
Aspergillus similarmente rocía las aguas lustrales como las nubes derraman lluvia.
29. Las operaciones mágicas son usualmente llevadas a cabo en un crepúsculo artificial; esto representa el
glamur del plano astral que el mago se propone iluminar con la luz divina. La atribución natural de esta idea
es evidentemente al ATU XVIII. El Espejo Mágico refleja formas astrales. Es evidentemente cognado con las
aguas quietas de Piscis, y el simbolismo entero es de nuevo obviamente el del ATU XVIII.

91
 COLUMNA XLII: PERFUMES
Estas atribuciones están fundadas en mayor parte sobre tradición. Algunas de ellas están conectadas con
leyendas, otras están derivadas de la observación clarividente. La base racional de la atribución es, entonces,
menos aparente en esta columna que en aquellas de Dioses, Armas Mágicas, etc.
0. Ninguna atribución puede ser hecha aquí, siendo 0 la meta de la operación mágica mediante amor bajo
voluntad, y cualquier perfume sería una expresión de ese amor bajo voluntad en sí.
1. El Ámbar Gris tiene comparativamente poco perfume propio, pero tiene la virtud de hacer resaltar lo
mejor de cualquier otro con el cual se mezcle. Del mismo modo, no puede decirse que Kether tenga
características intrínsecas, pero su influencia hace resaltar las facultades más altas de aquellas ideas que
ilumina.
2. El origen orquídeo del Almizcle indica a Chokmah. Este es el aspecto masculino de la Obra.
3. La Algalia, “el flujo sin limpiar de un gato”, corresponde a Binah como el Almizcle a Chokmah, su
origen siendo femenino. La Mirra es tradicionalmente el olor del dolor y la amargura; es el lado oscuro y
pasivo de Binah.
“Hermanos, le he traído mirra.
Dolor oscuro y siniestro
Traerá su nombre a la raza”*
“Mi incienso es de maderas resinosas y mucilagos; y no hay sangre allí dentro: a causa de mi cabello los
árboles de la Eternidad.”**
4. Ver Columna XXXIX.
5. Tabaco. Esta atribución se debe al Frater D.D.S. (quien fue un químico). No me parece del todo
satisfactoria. La idea es presumiblemente que es el perfume favorito de los hombres sumidos en arduo trabajo.
6. La exactitud de esto debe ser intuitivamente percibida al instante por todo mago. El Olíbano posee una
comprensiva cualidad católica de la que ningún otro incienso puede jactarse.
7. La sensual seducción de la Benjuí es inequívoca. Contrastar con la línea 24. La Rosa naturalmente
sugiere los aspectos más físicos del símbolo femenino. La Algalia, sin embargo, es mucho más fuertemente
sexual que la Rosa, pero esto implica un elemento de espiritualidad más intenso. El estudiante debe eliminar
completamente de su mente cualquier idea de lo grosero del sexo. Al contrario, incluso sus manifestaciones
más inferiores en su forma más pura son menos materiales que aquellas ideas representadas por la Rosa.
Desarrollos demoníacos, no materiales, siguen a la degradación del instinto. El Sándalo Rojo es Venusiano,
intuitivamente por su olor, y sensiblemente por su color. La atribución es además garantizada por la utilidad
de su aceite como un específico de la gonorrea.
8. El Estoraque es principalmente Mercurial a cuenta de su naturaleza indeterminada. Es realmente
menos valorable como perfume en sí que como disolvente para otros perfumes, del mismo modo que el
Mercurio es la base de amalgamas. Pero el Estoraque es realmente demasiado oscuro y pesado para ser un
perfume realmente adecuado para Hod.
9. El Jazmín es tradicionalmente consagrado, especialmente en Persia, al uso espiritual del proceso
generativo. El Ginseng –ver Columna XXXIX. Las Raíces están consagradas a Yesod como la función
reproductiva es la raíz de la vida del hombre. Es importante no suponer que Malkuth, el Nephesch, es la raíz
de la realidad. Malkuth es un peldaño en el Árbol, una ilusión sensoria que le permite percibirse a sí mismo.
10. El Díctamo de Creta, decía Blavatsky, era el más poderoso de todos los perfumes mágicos. Esto es
verdad en un sentido limitado. Su humo es la mejor base para las manifestaciones mágicas materiales de todas
aquellas menstruaciones que no son animales. Es casi tan católico como el Olíbano en carácter pero no tiene
elemento positivo en su composición. Es más, su suavidad aterciopelada y su flor plateada recuerdan a
Betulah. Hay muchas alusiones en tradiciones clásicas al Díctamo, las cuales todas apuntan a la misma
atribución.

LOS ELEMENTOS
11. El Gálbano representa al elemento Aire en aquel incienso excesivamente poderoso del
Tetragrammaton cuya invención es adscrita a Moisés.

* [Crowley, The World’s Tragedy, Acto III. La impresión de New Falcon dice “Madre, he traído…” no sé cual lectura es la correcta.
–T.S.]

** [Liber AL, I, 59.]

92
 23. La Onycha representa al Agua en el incienso de Moisés. Ahora es muy difícil de obtener, aunque una
vez tuve una provisión. Su origen está conectado de alguna manera con cierto crustáceo. Mirra –ver línea 3.
31. El Olíbano es el incienso elemental ígneo de Moisés.
32-bis. El Estoraque es el incienso elemental terreno de Moisés.
31-bis. Ninguna atribución puede ser hecha aquí. Ver línea 1.

LOS PLANETAS
En algún u otro momento los escritores medievales de magia han atribuido cada incienso posible a cada
planeta posible. La tradición, por ende, nos da poco sobre esta investigación, mientras que el sentido del
olfato varía enormemente. Uno podría casi decir que es imposible que dos personas concuerden sobre
cualquier perfume dado, y cuando ocurren en combinación, la diversidad de opinión es incluso más chocante.
El soporte espiritual de la percepción es naturalmente incluso más alusivo e indeterminado. Las atribuciones
dadas en esta columna pueden ser consideradas perfectamente seguras, estando basadas tanto como es posible
sobre consideraciones de virtud esencial, independiente de la sensación. No obstante, le incumbe al estudiante
emprender investigaciones experimentales en cada caso. Una comprensión apropiada de las virtudes de los
perfumes es de la mayor importancia para el trabajo del Adepto Mayor, ya que constituyen el enlace más vital
entre los planos material y astral, y es precisamente este enlace el que más íntimamente necesita el Adepto
Mayor.
El método de quemar los perfumes es mucho más importante que lo que se entiende generalmente.
Exceptuando trabajos materiales, el cuerpo denso del incienso no debe ser carbonizado. El calor aplicado debe
ser solo suficiente para expulsar la substancia aromática esencial. En muchos casos es mejor evaporar el
aceite esencial previamente extraído secundum artem.
El turíbulo debe ser del (debidamente consagrado) metal apropiado para el incienso; los perfumes
mezclados deben ser quemados sobre plata u oro, preferiblemente oro. Fallar al obtener la mayor perfección
posible en cualquiera de estos puntos es a menudo suficiente para viciar la más elaborada ceremonia.
12. La Almáciga es amarillo claro, y su perfume es singularmente limpio y libre de cualquier prejuicio
(por usar un término algo extraño) ya sea a favor o en contra de cualquier idea moral. Su acción sobre otros
perfumes es usualmente intensificarlos y acelerar su ritmo de vibración. El Sándalo Blanco está libre de la
sensualidad de su gemelo Rojo. Nótese que la simpatía de Mercurio y Venus es muy fuerte, pero se asemeja a
la del adolescente epiceno, la doncella Amazona sobre el niño lánguido, en oposición a la juventud
definitivamente sexualizada en el periodo romántico de gafas rosadas. La Nuez Moscada está probablemente
atribuida a Mercurio a cuenta de su tono amarillento. La Macis Blanca, la cáscara que la cubre, es Mercurial.
La Macis Roja es probablemente solar. El Estoraque –ver línea 8. Los olores fugitivos son Mercuriales por
razones obvias.
13. La atribución del Fluido Menstrual con la Luna depende no sólo de la periodicidad, sino que también
del hecho de que la Luna misma es el vehículo simbólico de la luz solar. El Alcanfor –la apariencia de cera
blanca sugiere la Luna, de la misma manera el perfume es peculiarmente limpio. Se supone que es útil como
desinfectante. De hecho es útil contra polillas. Esto es simpático con la idea de la lustración. El Áloe
Mexicano proporciona una bebida alcohólica, el Pulque, cuya blancura nubosa sugiere a la Luna. El Áloe
Lignum es un polvo de madera, cuya apariencia física sugiere pureza de aspiración para el observador
sensitivo. La conexión es entonces directamente con el Sendero de Gimel –ver línea 25. Los Olores
Virginales obviamente sugieren la Luna Virgen. Los olores Dulces también son lunares, porque la luna
representa los sentidos físicos y refiere a la gente común. Similarmente el azúcar y las cosas dulces
generalmente son muy apreciados por los niños (quienes están clasificados en la Luna) y por esa vasta horda
de la humanidad, y especialmente aquella mujer cuyo sentido del gusto no está suficientemente refinado para
apreciar la verdadera delicadeza. La dulzura enmascara todas las mejores cualidades a menos que sean
peculiarmente violentas: por eso el uso de azúcar, el agua con cloroformo y compuestos similares para ocultar
el desagradable gusto de ciertas medicinas.
14. El Sándalo –ver línea 7. El Mirto, la planta tradicional de Venus. La suavidad y la voluptuosidad son
dos de las cualidades principales de Venus.
21. El Azafrán tiene filamentos púrpura brillantes. Un tinte naranja es obtenido a partir de ellos el cual
indica la naturaleza solar. Pero esto es simpático con Júpiter, y en cualquier caso refiere a un elemento ácueo
en su naturaleza, mientras que esta columna trata con los constituyentes aéreos de la substancia descrita. El
perfume del Azafrán es intuitivamente percibido como generoso, rico, y sugerente del sensual goce de la
devoción.

93
 27. La Pimienta es evidentemente Marcial debiendo a su cualidad ígnea y a su acción específica en la
membrana mocosa de las fosas nasales. La Sangre de Drago emite humo rojo, es de apariencia enojada,
desagradable de oler, e intuitivamente percibida con una ardiente irritabilidad. El calor y lo picante son dos
cualidades principales de Marte.
30. El Olíbano –ver línea 6, Canela –la apariencia es decididamente solar; cualquier elemento marcial allí
no se confirma por el perfume, el cual parece el de un caluroso día de verano, en la opinión de varios
sensitivos. También es solar a cuenta de sus propiedades cordiales y carminativas. “Glorioso” es el principal
epíteto del carácter externo del Sol. Por “olores gloriosos” se entiende aquellos que despiertan en el
percipiente sensaciones de goce de bienestar, con posiblemente el influjo de cierta cualidad de orgullo.
32. Hay una pequeña dificultad para reconocer perfumes Saturninos; la dificultad en la práctica es
encontrar uno que sea por completo tolerable al sentido del olfato. En el trabajo mágico del tipo que limita
con el plano material, grandes cantidades de incienso son necesarias y la encantación se dificulta cuando el
mago está siendo rápidamente asfixiado. El Adepto Mayor puede de hecho deshacerse de tales inconvenientes
pero no es así para el principiante. Esta es una más de las muchas razonas que han causado que los maestros
adviertan a sus alumnos contra el intento del trabajo en el plano de Saturno hasta que estén muy avanzados.
Aún así esta precaución expone al discípulo a un peligro incluso peor que el de atragantarse, el de formular un
universo incompleto y desbalanceado. La Asafétida –muestras puras no son intolerablemente desagradables.
La Escamonia es repulsiva, principalmente por su sugerencia de la cocina doméstica. El Índigo proporciona
un humo del característico Saturno azul oscuro; el humo está compuesto de partículas muy sólidas; y este
perfume es en consecuencia tanto totalmente acorde con la naturaleza del Planeta como pre-eminentemente
adecuado para trabajos materiales. Azufre. Este es el incienso más difícil con el cual trabajar. Es susceptible
de provocar ataques de toz, e incluso puede ser peligroso, pero es ciertamente el más útil en la conjuración de
los poderes infernales (Por “Malvada” se entiende principalmente esa cualidad que amenaza al mago con el
fracaso y, hablando filosóficamente, esta cualidad es pre-eminentemente la categoría del Tiempo, el cual es
Saturno).

EL ZODÍACO
15. Ver línea 27.
16. Puede dudarse si la indiferencia del Estoraque, referida en la línea 8, es realmente Mercurial: casi
podría ser igual de bien la neutralidad de lo opaco, la característica de la tierra pasiva laboriosa. El perfume
del Estoraque sugiere la paciencia del ganado, e incluso la física del peculiar olor dulzón de un establo.
17. El Ajenjo probablemente corresponde a Géminis a cuenta de la estimulación intelectual que permite en
tal preparación mágica como la Absenta.
18. Ver línea 23.
19. El Olíbano, combinando las ideas del fuego y el Sol, es pre-eminentemente apropiado para Leo, el
Querubín de Fuego, la casa del Sol.
20. Ver Columna XXXIX.
22. Ver línea 11. El Gálbano tiene aroma peculiar que intuitivamente sugiere peligro o incluso maldad.
Hay una pista de traición oculta, la cual es no obstante seductiva. Esto refiere a la exaltación de Saturno en
Libra, la casa de Venus, refiriéndose a la impregnación de la idea del Amor por aquella de la Muerte.
Recuerda al rapto de Perséfone por Hades; o, incluso más apropiadamente, aquel elemento trágico en el amor
el cual ha formado un tema de todos los grandes poetas, desde Esquilo y Homero hasta Shakespeare y Goethe.
24. El Benjuí Siamés debe distinguirse del encontrado en otros países. Tiene un olor peculiar fuertemente
sugerente de la traición de la serpiente. Es el veneno escondido no muy distinto al del Gálbano. La
voluptuosidad del perfume es del tipo del libertinaje cuya fascinación está directamente conectada con el
conocimiento de su asunto fatal. La Opopanax refiere incluso más directamente a Escorpio que el Benjuí
Siamés. Hay en ella incluso menos de la sensualidad del placer; hay una riqueza abrumadora de lo
deliciosamente abominable.
25. Ver línea 13. El perfume del Áloe Lignum intuitivamente sugiere la equitación en un hipódromo
aéreo, distinguido de la conducción de carrozas, como si el hipódromo de uno fuese un arcoíris. Uno
experimenta la intensa pureza amazona de Atalanta. La aspiración de uno se vuelve alada. Entonces es a
Sagitario, no como la casa de Júpiter, sino como el Sendero que va desde Yesod a Tiphareth, que este
perfume se aplica.

94
 26. El Almizcle y la Algalia refieren aquí a cuenta de su origen sexual, y de su efecto sobre el aura del
mago. Los perfumes Saturninos regulares solo se emplean en el trabajo amefico y en otros de los aspectos
más básicos de Capricornio.
28. Ver líneas 11 y 22. Esta atribución no es muy satisfactoria. Hay más en el Gálbano que los elementos
Saturninos y aéreos. El Gálbano es demasiado excitante para ser un perfume verdaderamente Acuariano; es
demasiado demoníaco, carece del elemento de la humanidad. En el humanitarismo de Acuario no hay mago
que entienda que “el Amor es la ley, Amor bajo voluntad”. Es el distanciamiento presumido del filántropo.
Ciertas escuelas de los últimos años han escrito muy entusiastamente sobre Acuario, pero su actitud puede
parecer, a los adherentes de la verdadera doctrina Rosacruciana, como algo hipócrita y farisaica. Esto debe
explicarse por el hecho que en Acuario el Sol está en su Detrimento. La gente que desea reformar el mundo
(sobre un patrón de excelencia teórica totalmente desconectado con la naturaleza humana) están en las
antípodas mismas de la vida y luz solares. Temen a la vitalidad.
29. Ver línea 13. Esta Luna del ATU XVIII debe ser contrastada fuertemente con aquella del ATU II. El
Sendero de Gimel lleva desde Tiphareth hasta Kether: es la aspiración virginal inquebrantable del corazón
humano a su Señor divino. El postulante en el portal del “Santo de los Santos” [Sancta Sanctorum] deja de
lado su orgullo de la humanidad y se ofrece pasivamente como esposa de su sublime Maestro. Su punto de
partida es la perfección de su yo humano, y su meta la unidad de la Verdad Absoluta, por encima de cualquier
cantidad o calidad. Por el contrario, el Sendero de Qoph lleva desde Malkuth hasta Netzach. Es el anhelo
fluctuante del alma animal por las gratificaciones sensuales de la victoria ilusoria. Bajo la traicionera luz de la
Luna menguante, el errante tropieza a través de los pantanos sobre el borde de la piscina negra del Abismo, a
lo largo del tortuoso sendero acosado por los sabuesos del infierno, hasta laderas yermas donde hay dos
“torretas rechonchas, ciegas como el corazón del loco”, protegen un paso que lleva donde el no sabe. Su punto
de partida es la ilusión de la materia, su meta la esfera del esplendor externo y corrupción interna. El Sendero
lleva fuera del pilar del medio, a la anarquía del desierto astral desbalanceado. Es la esencia del error. El
debería mejor confiarse a la Barca del Sol de Medianoche, el Escarabajo Alado, para que lo lleve a la Aurora.
El debería mejor seguir el Sendero de Tau, pasando a través de los Elementos balanceados del plano astral, a
pesar de su oscuridad y su terror. El Fluido Menstrual es, sin embargo, el medio tanto para uno como para el
otro. Pero en el Sendero de Qoph no hay energía creativa para fertilizar el óvulo, no hay luz para purificar y
vitalizar sus posibilidades. El Sendero de Qoph es el de la brujería. La Gran Obra no está cumplida. El
Postulante no es la esposa extática que sabe que será dotada de lo alto con la gran gracia de la maternidad,
sino que es la vieja que se aferra a las falsas gratificaciones de la histeria. En vez de que la consciencia
humana sea emocionada directamente por la luz pura de su Único Señor, el sistema sensorial animal es
agitado por los parloteos confusos de aquellos demonios que personifican grandes almas, humanas o divinas.
Es la diferencia entre el Conocimiento y Conversación con el Santo Ángel Guardián y la espantosa intimidad
con los escombros de las mentes en descomposición, momentáneamente galvanizadas hacia la manifestación
por entidades malignas o imbéciles.

COLUMNA XLIII: DROGAS VEGETALES

1. El Elixir Vitæ [Elixir de la Vida] –la atribución a Kether se debe a su virtud omniforme.
2. La Cocaína corresponde a Chokmah por su acción directa sobre los centros nerviosos más profundos.
3. El Soma se dice que da entendimiento y era consagrado a la forma más alta de la Luna. La Belladona
está aquí por su virtud de dilatar la pupila, así produciendo un Mar Negro; pero esta atribución parece un poco
fantástica.
4. El Opio –su virtud es aliviar el dolor y conferir calma filosófica.
5. La Nuez Vómica, la Ortiga, y la Cocaína son dadas aquí por su poder de excitación de alguna u otra
forma. La atribución de la última nombrada es dudosa ya que su función aparentemente estimulante es
realmente debida a su función como anestésico local. La Atropina es dada aquí a cuenta de su poder de
balancear la influencia de la Morfina.
6. Estas drogas son todas estimulantes cardíacos directos. El Alcohol en particular corresponde a Baco.
Es más, es un disolvente omniforme para la Luz Astral.
7-8. La Cannabis Indica y el Anhalonium Lewinii [hoy llamado Lophophora williamsii] parecen actuar en
estas dos Sephiroth. Su acción es muy similar. Producen, en una, visiones voluptuosas que corresponden a
Venus, y en otra confiere el poder de auto-análisis, el cual es Mercurial.

95
 9. Esta atribución refiere a su alegada acción afrodisíaca.
10. El Maíz es el típico estimulante del Nephesch como tal.

COLUMNA XLV: PODERES MÁGICOS

Las atribuciones en esta columna se explican a sí mismas: son representaciones directas en la experiencia
espiritual o mágica de las naturalezas de varios componentes de la Escala Clave.
Agregar: 0. Visión de la No Diferencia.
2. Visión de las Antinomias.
3. Visión del Asombro.
6. Visión Beatífica.
25. Visión del Pavo Real Universal.
32. Viajes sobre el Plano Astral.

COLUMNAS LVI-LXVIII, LXXVII-LXXXVI, XCVII

Estas atribuciones son todas tradicionales.

96
 SOBRE LA NATURALEZA Y SIGNIFICADO
DEL ALFABETO MÁGICO
El libro 777 tiene por objetivo primario la construcción de un alfabeto mágico.
Una de las grandes dificultades experimentadas por el estudiante –una dificultad que aumenta más que
disminuir con su avance –es esta: él encuentra imposible obtener una idea clara de los significados de los
términos que emplea. Cada filósofo tiene su propio significado, incluso para términos tan universales como el
alma; y en la mayoría de los casos no lo hace tanto mientras sospecha que otros escritores usan el término
bajo una connotación diferente. Incluso escritores técnicos y aquellos que se toman el trabajo de definir sus
términos antes de usarlos están muy a menudo en contradicción entre ellos. La diversidad es muy grande en el
caso de esta palabra, alma. Es a veces usada para significar Atman, un principio impersonal casi sinónimo con
lo Absoluto –la misma palabra que ha sido definida con puntuaciones de diferentes sentidos. Otros usan esa
palabra para referirse al alma personal individual distinguida del super-alma o Dios. Otros la toman como
equivalente al Neschamah, el Entendimiento, la esencia inteligible del hombre, su aspiración; aún otros
significan al Nephesch, el alma animal, la consciencia correspondiente a los sentidos. Ha sido identificada con
el Ruach que es realmente el mecanismo de la mente. Aparte de estas distinciones mayores hay literalmente
cientos de matices menores de significados. Encontramos entonces un escritor predicando el alma A, B y C,
mientras que su compañero estudiante protesta vehementemente que no es ninguna de estas cosas –a pesar de
que los dos hombres puedan estar en acuerdo substancial.
Supongamos por un momento que por cierto milagro obtenemos una idea clara del significado de la
palabra. El problema apenas ha empezado, ya que inmediatamente surge la cuestión de las relaciones de un
término con los otros. Ha habido unos pocos intentos de construir un sistema coherente; y aquellos que son
coherentes no son comprendidos.
En vista de este Euroclidón de desentendimiento es claramente necesario establecer un lenguaje
fundamental. Detecté este hecho a mis veinte. Mis viajes extendidos alrededor del mundo me habían puesto
en contacto con pensadores religiosos y filosóficos de todos los tonos de opinión: y cuanto más sabía, más
grande se volvía la confusión. Entendí, con amarga aprobación, el exabrupto del anciano Fichte: “Si tuviese
mi vida para vivir de nuevo, la primer cosa que haría sería inventar un sistema de símbolos completamente
nuevo donde transmitir mis ideas”. De hecho, ciertas personas, notablemente Raymond Lully, han intentado
este gran trabajo.
Discutí esta cuestión con Bhikkhu Ananda Metteya (Allan Bennett) en 1904. Se declaró completamente
satisfecho con la terminología Budista. No pude concordar con su opinión. Primeramente, las palabras en
cuestión son bárbaramente largas, imposibles para el europeo promedio. Segundo, un entendimiento del
sistema demanda un consentimiento completo con las doctrinas Budistas. Tercero, el significado de los
términos no es, como mi venerable colega mantenía, tan claro y comprehensivo como podría desearse. Hay
mucha pedantería, mucha confusión, y muchos asuntos disputados. Cuarto, la terminología es exclusivamente
psicológica. No tiene en cuenta ideas extra-Budistas; y sostiene poca relación con el orden general del
universo. Puede ser complementada con la terminología Hindú. Pero hacer eso introduciría inmediatamente
elementos de controversia. Estaríamos al instante perdidos en discusiones sin fin sobre si Nibbana era Nirvana
o no: y así por siempre.
El sistema de la Qabalah está superficialmente abierto hasta la última objeción. Pero su base real es
perfectamente sólida. Podemos descartar fácilmente la interpretación dogmática de los Rabinos. Podemos
referir todo en el Universo al sistema de números puros cuyos símbolos serán inteligibles a todas las mentes
racionales en un sentido idéntico. Y las relaciones entre estos símbolos están fijadas por la naturaleza. No
tiene caso particular –para la mayoría de los propósitos ordinarios– discutir si 49 es o no es el cuadrado de 7.
Tal era la naturaleza de las consideraciones que me llevaron a adoptar el Árbol de la Vida como la base
del alfabeto mágico. Los 10 números y las 22 letras del alfabeto hebreo, con sus correspondencias
tradicionales y racionales (tomando en consideración sus interrelaciones numéricas y geométricas) nos
proveen de una base de trabajo sistemática coherente suficientemente rígida para nuestra fundación y
suficientemente elástica para nuestra superestructura.
Pero no debemos suponer que sabemos algo del Árbol de la Vida a priori. No debemos obrar con miras a
ningún otro tipo de Verdad central más que hacia la naturaleza de estos símbolos en sí mismos. El objeto de
nuestro trabajo debe ser, de hecho, descubrir la naturaleza y poderes de cada símbolo. Debemos vestir la
desnudez matemática de cada idea prima con una prenda de muchos colores de correspondencias con cada
departamento del pensamiento.

97
 Nuestra primera tarea es así considerar qué queremos significar con la palabra número. He lideado con
esto en mi comentario sobre el Verso 4, Capítulo I, del Libro de la Ley “Cada número es infinito: no hay
diferencia.”*
El estudiante debe estar muy a fondo en la cuestión del número transfinito. Que consulte la Introducción a
la Filosofía Matemática por el Excmo. Bertrand Russell con un espíritu reverente pero crítico. En particular, a
la luz de mi nota sobre el número, la entera concepción de Aleph Cero** debería darle una idea bastante clara
de las paradojas esenciales de la interpretación mágica de la idea de número, y especialmente de la ecuación 0
= 2 la cual he ideado para explicar el universo, y para armonizar las antinomias que nos presenta en cada
ocasión.
Nuestro presente estado de entendimiento dista mucho de ser perfecto. Es evidentemente imposible
obtener una noción clara de cada uno de los primos aunque solo sea porque su número es Aleph Cero.
Los números del 0 al 10, formando la base del sistema decimal, pueden considerarse como un
microcosmos de Aleph Cero. Ya que no terminan, el 10 representando el retorno a la Unidad por la
reintroducción del Cero para continuar la serie de una manera progresivamente compleja, cada término
representado no solo a sí mismo en relación con sus vecinos, sino que también la combinación de dos o más
números de la primer década. Esto es, hasta que alcancemos números reales cuyos factores sean todos
(excepto la unidad) mayores que 10; como 143 = (11 x 13). Pero esta necesidad de considerar tales números
como del todo más allá de la primera década es tan solo aparente; cada primo siendo en sí una elaboración en
cierto sentido de uno o más de los de la serie original del 0 al 10†. Esto por lo menos puede ser considerado
convencionalmente verdadero para propósitos inmediatos de estudio. Un número como 3299 x 3307 x 3319
puede ser considerado como un grupo distante y no muy importante de estrellas fijas (así 13 es un “modulo
medio” y 111 el “gran modulo” de la Unidad. Esto es, los múltiplos de 13 y 111 explican los coeficientes de
sus escalas en términos de una idea de Unidad más especializada. Por ejemplo, 26 = 2 x 13 representa la
Díada en un sentido más especialmente connotado que 2; 888 describe la función de 8 en términos del
significado completo de 111, el cual es en sí un elaborado reporte sobre la naturaleza de la Unidad,
incluyendo –por ejemplo– el misterio dogmático de la ecuación 3 = 1).
Por repercusión, de nuevo, cada correlativo mayor de cualquier número del 0 al 10 expresa una idea
extendida de ese número el cual debe ser inmediatamente incluido en la concepción fundamental del mismo.
Por ejemplo, habiendo descubierto que 120 puede ser dividido por 5, debemos de aquí en adelante pensar en
el 5 como la raíz de esas ideas que encontramos en el 120, a la vez que usamos nuestras ideas previas del 5
como la clave para nuestra investigación del 120.
En la superficie, parecería que este modo de trabajo puede solo llevar a contradicciones desconcertantes y
a una confusión inextricable; pero a la mente naturalmente lúcida y bien entrenada para la discriminación este
infortunio no le ocurre. Al contrario, la práctica (la cual hace al maestro) lo habilita a uno a comprender
inteligentemente y a clasificar coherentemente un amplio conglomerado de hechos que podrían ser
posiblemente asimilados por las más laboriosas proezas de memorización. Herbert Spencer ha explicado bien
la psicología de la aprensión. La excelencia de cualquier mente, considerada meramente como un depósito de
información, podría ser calibrada por su facultad de re-presentar cualquier hecho requerido a sí misma por
medio de la clasificación sistemática en grupos y sub-grupos.
El presente intento de un alfabeto mágico es, de hecho, una proyección, tanto intensiva como extensiva, de
este sistema al infinito. Por un lado, todas las ideas posibles, son referidas por integraciones progresivas a los
números puros del 0 al 10, y desde allí al 2, 1 y 0. Por el otro, las connotaciones de 0, 1 y 2 son extendidas,
por definiciones progresivas, para incluir cada idea concebible sobre el plano del Universo.
Estamos ahora en posición de considerar la aplicación práctica de estas ideas. Con respecto a los números
del 0 al 10 de la Escala Clave, cada uno es una idea fundamental de una entidad positiva. Su naturaleza está
definida por las correspondencias asignadas a ella en las varias columnas. Así podemos decir que el Dios
Hanuman, el Chacal, el Ópalo, el Estoraque, la Veracidad y así sucesivamente son todas cualidades inherentes
a la idea del 8.

* Este comentario está incluido en el presente volumen, ver ¿Qué es un “Número” o “Símbolo”?, más adelante.

** [Más usualmente escrito aleph-null o ‫א‬0; la referencia es al conjunto infinito de números cardinales. –T.S.]

† Para el significado de los primos del 11 al 97 ver texto infra.

98
 Con respecto a los números del 11 al 32 de la Escala Clave, no son números en nuestro sentido de la
palabra en lo absoluto.* Han sido arbitrariamente asignados a los 22 Senderos por el compilador del Sepher
Yetzirah.**
Ni siquiera hay ningún tipo de armonía: nada puede estar más allá de la idea del 29 que el signo de Piscis.
La idea básica fue mejor considerar las letras del Alfabeto Hebreo; y la correspondencia de cada una con
definiciones bastante comprensivas tales como los Triunfos del Tarot es bastante cercana y necesaria (se
notará que ciertos Alfabetos, especialmente el Copto, tienen más de 22 letras, estos símbolos adicionales
llenan el Árbol de la Vida cuando son atribuidos a las Sephiroth†). El valor numérico de las letras representa
sin embargo una relación real e importante. Pero estos números no son exactamente iguales a los números
Sephiroticos originales. Por ejemplo, si bien Beth = 2, = Mercurio, y Mercurio es parte de la idea de Chokmah
= 2, el primer 2 no es idéntico al otro. Ya que Mercurio, en sí, no es una Sephirah. No es una emanación
positiva en la secuencia necesaria en la escala del 0 al 10. Ya que Beth es el Sendero que une a Kether con
Binah, 1 y 3. Zain = 7 es el Sendero que une Binah, 3, y Tiphareth, 6. Es decir, no son números en sí mismos,
sino expresiones de relaciones entre números de acuerdo a un patrón geométrico predeterminado.
Otra clase de número es de inmensa importancia. Es la serie usualmente expresada en números Romanos
impresa en los Triunfos del Tarot. Aquí, con dos excepciones, el número es invariable uno menos que aquel
de las letras del alfabeto, cuando están numerados de acuerdo a su orden natural del 1 al 22‡. Estos números
son muy cercanamente del mismo orden de idea que aquellos del valor numérico de las letras; pero
representan más la energía activa mágica del número que su ser esencial.
Para retornar a las Sephiroth puras, los números 0, 1, 2, 3, 5 y 7 son primos, los otros combinaciones de
estos primos. Aquí ya tenemos el principio de equilibrio entre lo simple y lo complejo. Al mismo tiempo hay
una virtud inherente en los números compuestos como tales lo cual hace inapropiado pensar en ellos como
meras combinaciones de sus elementos matemáticos. El seis es una idea en sí, una “Ding an sich.” El hecho
que 6 = 2 x 3 es solo una de sus propiedades. Observaciones similares se aplican a los números hasta el 10,
pero aquí la importancia de los primos comparada a la de los números compuestos es mucho más grande.
Pocos números compuestos aparecen en el estado presente de nuestro conocimiento en sí mismos distinguidos
del valor de sus elementos matemáticos. Podemos sin embargo ejemplificar con 93, 111, 120, 210, 418, 666.
Pero todo primo es la expresión de una idea bastante definitiva. Por ejemplo, 19 es el glifo femenino general,
31 la trinidad femenina más alta, un “gran módulo” de Cero. 41 es el aspecto de lo femenino como una fuerza
vampira. 47 como dinámica y espasmódica, 53 como hedonogeno, 59 como reclamando su complemento, y
así sucesivamente.
Cada número primo retiene su significado peculiar en sus múltiplos. Así el número 23, un glifo de la vida,
exhibe el ascenso de la Díada en 46, etc. El significado de los primos ha sido trabajado cuidadosamente, con
bastante precisión en cada caso, hasta el 97. Por encima del 100 solo unos pocos primos han sido investigados
a fondo. Esto es porque, con nuestros métodos actuales, tales números solo pueden ser estudiados a través de
sus múltiplos. Es decir, si deseamos determinar la naturaleza del número 17 debemos examinar la serie 34, 51,
68, etc., para ver qué palabras e ideas corresponden a ellos. Debemos establecer una razón 51:34 = 3:2. Con
nuestro conocimiento de 3 y 2 podemos comparar el efecto producido sobre ellos por el módulo 17. Por
ejemplo, 82 es el número del Ángel de Venus y significa una cosa amada; 123 significa guerra, una plaga,

* [Excepto en la Columna XLVIII, “Figuras relacionadas a los Números Puros” la cual refiere la Esvástica a la línea 17 (17
cuadrados), la Cruz Griega sólida de 5 cubos a la línea 22 (superficie de 22 cuadrados), etc. –T.S.]

** [El primer párrafo del Sepher Yetzirah declara: “En treinta y dos senderos de sabiduría de lo más ocultos y maravillosos, JAH el
Señor de las Huestes grabó su nombre: Dios de los ejércitos de Israel, Dios eterno, misericordioso y agraciado, sublime, mora ndo en lo
alto, quien habita la eternidad. Él creó este universo con los tres Sepharim: el Número, la Escritura, y el Habla.” El segundo párrafo
comienza “Diez son los números, al igual que las Sephiroth, y veintidós las letras, estos son el Fundamento de todas las cosa s.” de lo cual
es usualmente inferido que los 32 Senderos son los 10 números y las 22 letras. El texto “Los Treinta y Dos Senderos de Sabiduría” el cual
da un título y una descripción simbólica de cada “Sendero” (“El Primer Sendero es llamado el Admirable o la Inteligencia Oculta etc.”)
es un apéndice tardío. Es más, el arreglo del Árbol de la Vida con las 22 letras como “senderos” conectando los 10 números es en sí
mucho más tardío que el Sepher Yetzirah; la forma usada por Crowley, la Aurora Dorada y la mayoría de los ocultistas Occidentales se
cree que es una ligera modificación (con respecto a la proporción) de un diseño debido a Athanasius Kircher, un Cabalista Cristiano del
siglo XVII. –T.S.]

† [Nótese que Aleister no intenta hacer coincidir en el esquema al Devanagari, el cual tiene letras aún más distintas que el Copto. –
T.S.]

‡ [Esta declaración no toma en cuenta el cambio de Heh/Tzaddi, ya que en el esquema del 777 Crowley le dio a la Fortaleza, referida
a la letra Teth, la novena letra, el número XI, y a la Justicia, referida con la doceava letra, Lamed, el número VIII. Esto concuerda con la
numeración tradicional de los Triunfos pero desordena la atribución del Alfabeto Hebreo. –T.S.]

99
placer, violación; y 164 tiene la idea de escindir, también la de profano en oposición a sagrado. El elemento
común en estas ideas es una fascinación peligrosa; por lo cual decimos que 41, el factor común más alto, es el
Vampiro*.
Pero las consideraciones mencionadas, las cuales extenderían las letras del alfabeto mágico a una infinidad
de símbolos, no son apropiadamente pertinentes a este ensayo. Nuestro objeto principal es la conveniencia en
la comunicación de ideas. Y esto sería violado si apuntamos demasiado alto. Podemos alcanzar todos nuestros
objetivos con propósitos prácticos confinándonos a la escala tradicionalmente aceptada de 32 Senderos, de 10
números y 22 letras. La única extensión necesaria es la inclusión de los Velos de lo Negativo, un asunto de
importancia fundamental en la estructura apodíctica del Árbol dada en el diagrama estructural.** Estos velos
son útiles solo en unas pocas listas positivas.
Los números 31 y 32 deben ser duplicados porque la letra Shin posee dos ramas de la misma idea, una
conectada con el elemento de Fuego, y la otra con la del Espíritu. También la letra Tau está referida tanto al
planeta Saturno y al Elemento Tierra. Este es un gran defecto en el sistema, teóricamente. Pero las
atribuciones tradicionales son tan numerosas y bien definidas que ningún remedio parece factible (en la
práctica ningún problema serio es causado por la confusión teórica).
Una dificultad más ha surgido debido al descubrimiento de los planetas Neptuno y Urano. Hemos sin
embargo intentado convertir esto en una ventaja incluyéndolos con el Primum Mobile en un arreglo
Sephirotico de los planetas. Y el dispositivo se ha justificado a sí mismo al permitirnos construir una
atribución perfectamente simétrica para las regencias y exaltaciones de los Signos del Zodíaco†.
Por lo demás, solo debe ser dicho que, como en el caso de la mayoría de las líneas de estudio, la clave del
éxito es la familiaridad conferida por la práctica diaria.

* Un diccionario con los significados de los números del 1 al 1.000 de la Qabalah tradiconal con unos pocos números más altos está
publicado en The Equinox I (8) bajo el título Sepher Sephiroth sub figura D.

** [El diagrama del Árbol de la Vida originalmente publicado en el 777, en común con el de la presente edición, de hecho no
mostraba los Velos. Mejor véase los diagramas en el Libro de Thoth (reproducidos en el capítulo 65 de Magick Sin Lágrimas). –T.S.]

† [Esto fue escrito antes del descubrimiento de Plutón. El arreglo intermedio de los Planetas al esquema Sephirotico de Crowley
refería Neptuno a Kether y Urano a Chokmah; además un arreglo de “Gobernadores Planetarios Superiores” ubicaba a Urano sobre los
signos Querúbicos, a Neptuno sobre los Mutables y al Primum Mobile sobre los Cardinales. En El Libro de Thoth, tras el descubrimiento
de Plutón, las atribuciones finales de los Planetas a las Sephiroth fueron enterradas en la descripción del ATU XXI: refería Plutón a
Kether, Neptuno a Chokmah y Urano a Daath. Plutón era ahora el “Gobernador Planetario Superior” de los Signos Querúbicos, y el
esquema de los “planetas exaltados en los signos” habían sido llenados con los planetas exteriores y Caput y Cauda Draconis. Ver
“Arreglos Varios”, supra, y col. CXXXIX. –T.S. ]

100
 EL SIGNIFICADO DE LOS PRIMOS
DESDE 11 HASTA 97

11. El número general de la magick, o energía tendiendo al cambio.

13. La escala de la unidad femenina más alta; fácilmente transformada a ideas masculinas secundarias por
cualquier componente masculino; o, la unidad resultante del amor.

17. La unidad masculina. (Trinidad de Aleph, Vau, Yod.)

19. El glifo femenino.

23. El glifo de la vida –de la vida naciente.

29. La fuerza misma de la magick, la corriente masculina.

31. La trinidad femenina más alta –el cero a través del glifo del círculo.

37. La unidad misma en su manifestación trinitaria balanceada.

41. El yoni como una fuerza vampira, estéril.

43. Un número de orgasmo –especialmente el masculino.

47. El yoni dinámico, prensil, espasmódico, etc. Esprit de travail.

53. El yoni como un instrumento de placer.

59. El yoni llamando al lingam como óvulo, disolvente o álcali.

61. La concepción negativa de sí mismo como positivo.

67. El útero de la madre conteniendo a los gemelos.

71. Un número de Binah. La imagen de la nada y de silencio lo cual es el logro de la aspiración.

73. El aspecto femenino de Chokmah en su función fálica.

79. [omitido]

83. Consagración: el amor en su forma más alta: energía, libertad, amrita, aspiración. La raíz de la idea de
romance más religión.

89. Un número de pecado –restricción. El tipo equivocado de silencio, el de los Hermanos Negros.

97. Un número de Chesed como agua y como padre.

101
 ¿QUÉ ES LA QABALAH?

La Qabalah es:

a. Un lenguaje equipado para describir ciertas clases de fenómenos, y para expresar ciertas clases de ideas
que escapan la fraseología regular. También se puede objetar esto a la terminología técnica de la
química.

b. Una terminología no sectaria y elástica por medio de la cual es posible equiparar los procesos mentales
de personas aparentemente diversos debido al constreñimiento impuesto sobre ellos por las
peculiaridades de su expresión literaria. También se puede objetar esto a un lexicón, o a un tratado
sobre religión comparada.

c. Un sistema de simbolismo que habilita a los pensadores para formular sus ideas con precisión completa,
y para encontrar una expresión simple para pensamientos complejos, especialmente tales como
órdenes de concepción anteriormente desconectados. También se puede objetar esto a símbolos
algebraicos.

d. Un instrumento para interpretar símbolos cuyos significados se hayan obscurecidos, olvidados o

malentendidos estableciendo una conexión necesaria entre la esencia de las formas, sonidos, ideas
simples (como los números) y sus equivalentes espirituales, morales, o intelectuales. También se
puede objetar esto a la interpretación de arte antiguo considerando la belleza como determinada por
hechos fisiológicos.

e. Un sistema de clasificación de ideas uniformes para habilitar la mente para aumentar su vocabulario de
pensamientos y hechos a través de su organización y correlación. También se puede objetar esto al
valor mnemotécnico de las modificaciones Arábigas de las raíces.

f. Un instrumento para proceder desde lo conocido a lo desconocido sobre principios similares a aquellos
de las matemáticas. También se puede objetar esto al uso de √-1, x4, etc.

g. Un sistema de criterio mediante el cual la verdad de las correspondencias puede ser probada con el fin
de criticar nuevos descubrimientos a la luz de su coherencia con el entero cuerpo de verdad. También
se puede objetar esto al juicio de carácter y estatus por la educación y la convención social.

102
 ¿QUÉ ES UN “NÚMERO” O “SÍMBOLO”? *

El Libro de la Ley I, 4, define la palabra “número”. Puede clarificar el asunto si nos aventuramos a
parafrasear el texto. La primera declaración “Cada número es infinito” es, según las apariencias, una
contradicción en términos. Pero esto es sólo por la idea aceptada de que un número no es una cosa en sí
misma sino meramente un término en una serie homogénea en carácter. Todo argumento matemático
ortodoxo está basado en definiciones que involucran esta concepción. Por ejemplo, es fundamental admitir la
identidad de 2 más 1 y 1 más 2. El Libro de la Ley presenta una concepción del todo diferente de la naturaleza
del número.
Las ideas matemáticas involucran lo que se llama continuo, el cual es, por lo menos superficialmente, de
un carácter diferente al del continuo físico. Por ejemplo, en el continuo físico, el ojo puede distinguir entre las
longitudes de un palo de una pulgada y otro de dos pulgadas, pero no entre unos que midan mil millas uno y
mil millas y una pulgada el otro, si bien la diferencia en cada caso es igualmente una pulgada. La diferencia
de una pulgada es o perceptible o no perceptible, de acuerdo a las condiciones. Similarmente, el ojo puede
distinguir ya sea el palo de una pulgada o el de dos pulgadas de uno de una pulgada y media. Pero no
podemos continuar este proceso indefinidamente –siempre podemos alcanzar un punto donde los extremos
son distinguibles entre sí pero su promedio de ninguno de los extremos. Así, en el continuo físico, si tenemos
tres términos, A, B y C, A parece igual a B, y B igual a C, aun así C parece más grande que A. Nuestra razón
nos dice que esta conclusión es absurda, que hemos sido engañados por la tosquedad de nuestras
percepciones. Es inútil que inventemos instrumentos que incrementen la precisión de nuestras observaciones,
ya que si bien nos habilitan para distinguir entre los tres términos de nuestra serie, y para restaurar la Jerarquía
teórica, siempre podemos continuar el proceso de división hasta que lleguemos a otra serie: A‟, B‟, C‟, donde
A‟ y C‟ son distinguibles entre sí, pero donde ninguno es distinguible de B‟.
Por los motivos mencionados, los pensadores modernos se han empeñado en crear una distinción entre el
continuo matemático y el físico, aun así debería ser ciertamente obvio que los defectos en nuestros órganos
sensoriales, responsables de la dificultad, muestran que nuestro método de observación nos excluye de
apreciar la verdadera naturaleza de las cosas mediante este método de observación.
Sin embargo, en el caso del continuo matemático, su carácter es tal que podemos continuar
indefinidamente el proceso de división entre dos expresiones matemáticas cualesquiera, sin interferir de
cualquier manera con la regularidad del proceso, o creando una condición en la cual dos términos se vuelven
distinguibles entre sí. El continuo matemático, además, no es meramente una cuestión de series de números
integrales, sino de otros tipos de números, los cuales, como los enteros, expresan relaciones entre ideas
existentes, aunque no son medibles en términos de esa serie. Tales números son en sí mismos partes de un
continuo propio, el cual compenetra la serie de enteros sin tocarla, al menos necesariamente.
Por ejemplo: las tangentes de ángulos hechos por la separación de dos líneas desde la coincidencia a la
perpendicularidad, aumenta constantemente de cero al infinito. Pero casi el único valor entero se encuentra en
el ángulo de 45 grados donde está su unidad.
Podemos decir que hay un número infinito de tales series, cada una provista de la misma propiedad de
divisibilidad infinita. Las noventa tangentes de ángulos difiriendo por un grado entre cero y noventa pueden
ser multiplicadas sesenta veces tomando el minuto en vez del grado como coeficiente de la progresión, y estos
multiplicados nuevamente por sesenta introduciendo el segundo para dividir el minuto. Y así sucesivamente
ad infinitum.
Todas estas consideraciones dependen de la suposición que cada número no es más que una declaración de
relación. La nueva concepción indicada por el Libro de la Ley, es por supuesto de ninguna manera
contradictoria con la visión ortodoxa; pero se agrega a ella de la manera más prácticamente importante.
Unestadista computando la tasa de natalidad del siglo XVIII no hace una mención especial del nacimiento de
Napoleón. Esto no invalida los resultados; sino que demuestra cuán excesivamente limitado es su alcance
incluso al respecto de su propio objeto, ya que el nacimiento de Napoleón tuvo más influencia sobre la tasa de
mortalidad que otro fenómeno incluido en sus cálculos.

* [Este ensayo formaba la mayoría del Nuevo Comentario sobre AL I, 4 [“Todo número es infinito; no hay diferencia”]. Fue omitido
por Israel Regardie en la edición de los Comentarios que él publicó bajo el título The Law is for All. El presente texto fue originalmente
copiado por W.E. Heidrick para la O.T.O. –T.S.]

103
 Una corta digresión es necesaria. Puede que haya algunos que todavía desconocen el hecho, pero las
ciencias matemáticas y físicas no se ocupan en ningún sentido de la verdad absoluta, sino de las relaciones
entre los fenómenos observados y el observador. La declaración que la aceleración de los cuerpos que caen es
treinta y dos pies por segundo, es tan solo la más áspera de las aproximaciones cuanto mucho. En primer
lugar, se aplica a la tierra. Como la mayoría de la gente sabe, en la Luna la razón es solo de uno-seis como
máximo. Pero, incluso en la tierra, difiere de manera marcada entre los polos y el ecuador, y no solo eso, sino
que es afectada por una materia tan pequeña como el vecindario de una montaña.
Es similarmente impreciso hablar de “repetir” un experimento. Las condiciones exactas nunca ocurren.
Uno no puede hervir el agua dos veces. El agua no es la misma, y el observador no es el mismo. Cuando un
hombre dice que está sentado quieto, olvida que está girando a través del espacio con rapidez vertiginosa.
Es posible que tales consideraciones hayan llevado a pensadores tempranos a admitir que no había
esperanza en encontrar verdad en nada más que en las matemáticas, y precipitadamente supusieron que la
aparente inevitabilidad de sus leyes constituye una garantía de su coherencia con la verdad. Pero las
matemáticas son enteramente un asunto de convención, no menos que las reglas del Ajedrez o el Bacará.
Cuando decimos que “dos líneas rectas no pueden rodear un espacio”, significa no más que somos incapaces
de pensarlas haciéndolo. La verdad de la declaración depende, consecuentemente, de la de la hipótesis de que
nuestras mentes son testigos de la verdad. Aun así el hombre demente puede no ser capaz de pensar que no es
la víctima de una persecución misteriosa. No encontramos eso como razón para creer en él. Es inútil
responder que las verdades matemáticas reciben consentimiento universal, porque no lo hacen. Es una
cuestión de entrenamiento elaborado y tedioso persuadir, incluso a las pocas personas a quienes enseñamos,
de la verdad de los teoremas más simples de Geometría. Hay muy pocas personas vivas que están
convencidas –o por lo menos conscientes– de los más recónditos resultados de análisis. No es respuesta a este
criticismo decir que todos los hombres pueden ser convencidos si son lo suficientemente entrenados, ya que
¿quién puede garantizar que tal entrenamiento no deforma la mente?
Pero cuando hemos refutado estas objeciones preliminares, encontramos que la naturaleza de la
declaración misma no es, y no puede ser, más que una declaración de correspondencias entre ideas. En el
ejemplo elegido, tenemos cinco ideas; las de dualidad, rectitud, la de una línea, la de rodear, y la de espacio.
Ninguna de estas son más que ideas. Cada una es insensata hasta que es definida como correspondiente de
cierta manera a ciertas ideas otras. No podemos definir ninguna palabra en general, excepto identificándola
con dos o más palabras igualmente indefinidas. Definirla con una sola palabra constituiría evidentemente una
tautología.
Estamos así forzados a concluir que toda investigación puede ser estigmatizada como obscurum per
obscurius. Lógicamente, nuestra posición es incluso peor. Definimos A como BC, donde B es DE, y C es FG.
El proceso no solo aumenta el número de nuestras cantidades desconocidas en progresión Geométrica en cada
paso, sino que debemos últimamente arribar a un punto donde la definición de Z involucra al término A. No
solo todo argumento está confinado dentro de un círculo vicioso, sino que también lo está la definición de los
términos sobre los cuales cualquier argumento debe basarse.
Puede suponerse que la cadena de razonamientos mencionada hizo imposible todas las conclusiones. Pero
esto solo es verdad cuando investigamos la validez última de nuestras proposiciones. Podemos confiar en que
el agua hierve a 100 grados Centígrados,* si bien, por precisión matemática, el agua nunca hierve dos veces
estando precisamente a la misma temperatura, y si bien, lógicamente, el término agua es un misterio
incomprensible.
Para retornar a nuestro así llamado axioma; dos líneas rectas no pueden encerrar espacio. Ha sido uno de
los más importantes descubrimientos de las matemáticas modernas, que esta declaración, incluso si asumimos
la definición de los términos varios empleados, es estrictamente relativa, no absoluta; y ese sentido común es
impotente para confirmarlo como en el caso del agua hirviendo. Ya que Bolyai, Lobatschewsky y Riemann
han demostrado conclusivamente que un sistema consistente de geometría puede ser erigido sobre cualquier
axioma arbitrario. Si uno elige asumir que la suma de los ángulos interiores de un triángulo es ya sea mayor o
menor que dos ángulos rectos, en vez de igual a ellos, podemos construir dos nuevos sistemas de Geometría,
cada uno perfectamente consistente con sí mismo, y no poseemos medios para decidir cuál de los tres
representa la verdad.

* Revisando este comentario, noto con agrado que me había olvidado que ¡100º C. es por definición la temperatura a la cual hierve el
agua! La he visto hervir a alrededor de 84º C en el Glaciar Baltoro, y he determinado mi altura sobre el nivel del mar observando el punto
de ebullición tan seguido que casi me había olvidado las condiciones originales de Celsius.

104
 Puedo ilustrar este punto con una simple analogía. Estamos acostumbrados a afirmar que vamos de
Francia a China, una forma de expresión que asume que esos países son estacionarios, mientras que nosotros
somos móviles. Pero el hecho puede ser expresado igualmente diciendo que Francia nos dejó y China llegó a
nosotros. En cualquiera de esos casos no hay implicación de movimiento absoluto, ya que el curso de la tierra
a través del espacio no es tomado en cuenta. Implícitamente nos referimos a un estándar de reposo el cual, a
decir verdad, sabemos que no existe. Cuando digo que la silla sobre la cual estoy sentado ha permanecido
estacionaria durante la última hora, significa solo “estacionaria con respecto a mí mismo y a mi casa.” En
realidad, la rotación de la tierra la ha trasladado alrededor de mil millas, y el curso de la tierra alrededor de
setenta mil millas, desde su posición previa. Todo lo que podemos esperar de cualquier declaración es que
debe ser coherente al respecto de una serie de suposiciones que sabemos perfectamente bien son falsas y
arbitrarias.
Es comúnmente imaginado, por aquellos que no han examinado la naturaleza de la evidencia, que nuestra
experiencia suministra el criterio por medio del cual determinamos cual de las representaciones simbólicas
posibles de la Naturaleza es la verdadera. Suponen que la Geometría Euclidiana está en conformidad con la
Naturaleza porque las medidas reales de los ángulos interiores de un triángulo nos dicen que su suma es de
hecho igual dos ángulos rectos, exactamente como Euclides nos dice que las consideraciones teóricas declaran
ser así. Olvidan que los instrumentos que usamos para nuestras mediciones están en sí mismos concebidos en
conformidad con los principios de la Geometría Euclidiana. En otras palabras, miden diez yardas con un
pedazo de madera sobre el cual no saben nada excepto que su longitud es un décimo de las diez yardas en
cuestión.
La falacia debería ser obvia. La reflexión más ordinaria debería dejar en claro que nuestros resultados
dependen de todo tipo de condiciones. Si nos preguntamos, “¿cuál es la longitud de un hilo de azogue en un
termómetro?”, solo podemos responder que depende de la temperatura del instrumento. De hecho, juzgamos
la temperatura por la diferencia de los coeficientes de expansión debido al calor de dos substancias, vidrio y
mercurio.
De nuevo, las divisiones de la escala del termómetro dependen de la temperatura del agua hirviendo, lo
cual no es una cosa fija. Depende de la presión de la atmósfera de la tierra, la cual varía (de acuerdo al tiempo
y lugar) en una medida de más del veinte por ciento. La mayoría de las personas que hablan de “precisión
científica” son bastante ignorantes de hechos elementales de este tipo.
Será dicho, sin embargo, que habiendo definido una yarda como la longitud de cierta barra depositada en
el Mint en Londres, bajo ciertas condiciones dadas de temperatura y presión, estamos por lo menos en
posición de medir la longitud de otros objetos por comparación, directa o indirectamente, con ese estándar. En
cierto modo tosco, este es más o menos el caso. Pero si ocurriese que la longitud de las cosas en general fuera
reducida a la mitad o aumentada el doble, no sería posible que seamos conscientes de las otras así llamadas
leyes de la Naturaleza. No tenemos medios para determinar incluso un asuntotan simple como si uno de dos
eventos va a ocurrir antes o después que el otro.
Tomemos un ejemplo. Es bien sabido que la luz del sol requiere alrededor de ocho minutos para alcanzar
la tierra. Fenómenos simultáneos* en los dos cuerpos aparecerían entonces estar separados en el tiempo hasta
ese punto; y, desde un punto de vista matemático, la misma discrepancia existe teóricamente, incluso si
suponemos que los dos cuerpos en cuestión están tan solo a unas pocas yardas el uno del otro. Consideración
reciente de estos hechos ha mostrado la imposibilidad de terminar el hecho de prioridad, así que puede ser
igual de razonable afirmar que una puñalada es causada por una herida como viceversa. Lewis Carroll tiene
una parábola divertida sobre este efecto en A través del Espejo, obra la cual, por cierto, junto con su
predecesora, está llena de ejemplos de paradojas filosóficas.**

* La simultaneidad, considerada de cerca, no posee significado para nada. Ver A.S. Eddington, Space, Time and Gravitation, 51.

** Si golpeo una bola de billar, y se mueve, tanto mi voluntad como su movimiento tienen causas muy anteriores al acto. Puedo
considerar tanto mi Obra y su reacción como efectos gemelos del Universo eterno. El brazo y la bola movidos son parte de un estado del
Cosmos el cual resultó necesariamente de su estado previo momentáneo, y así, de nuevo por siempre. Así, mi Obra Mágica solo o curre
por las causas y efectos necesariamente concomitantes con las causas y efectos que pusieron la bola en movimiento. Podría entonces
considerar el acto de golpear como una causa-efecto de mi Voluntad original de mover la bola, aunque necesariamente previo a su
movimiento. Pero el caso del trabajo Mágico no es tan análogo. Ya que soy de tal manera que estoy obligado a llevar a cabo la Magick
para hacer que mi Voluntad prevalezca; así que la causa de mi ejecución de la Obra es también la causa del movimiento de la bola, y no
hay razón por la cual una debería preceder a la otra, ver Libro 4, Parte III, para una discusión completa. (Desde que escribí lo anterior, he
sido introducido a Space, Time and Gravitation, donde argumentos similares son aducidos.)

105
 Podemos ahora retornar a nuestro texto “Todo número es infinito.” El hecho de que todo número es un
término en un continuo matemático es una definición no más adecuada que si intentáramos describir una
imagen como Número Así-y-Asá en el catálogo. Cada número es una cosa en sí,* poseedor de un infinito
número de propiedades que le son propias.
Consideremos, por un momento, los números 8 y 9. 8 es el número de cubos, midiendo una pulgada cada
uno, arreglados para formar un cubo que mide dos pulgadas hacia ambos lados; mientras que 9 es el número
de cuadrados, midiendo una pulgada cada uno, arreglados para formar un cuadrado que mide tres pulgadas
hacia ambos lados. Hay una especie de correspondencia recíproca entre ellos a este respecto.
Agregando uno a ocho, obtenemos nueve, así que podemos definir la unidad como aquello que tiene la
propiedad de transformar una expansión tridimensional de dos en una expansión bidimensional de tres. Pero
si agregamos unidad al nueve, la unidad parece como aquella que tiene el poder de transformar la expansión
bidimensional de tres antedicha en una mera oblonga midiendo 5 por 2. La unidad así parece en posesión de
dos propiedades totalmente diferentes. ¿Debemos concluir entonces que no es la misma unidad? ¿Cómo
vamos a describir la unidad, cómo conocerla? Solo por medio del experimento podemos descubrir la
naturaleza de esta acción sobre cualquier número dado. En ciertos aspectos menores, esta acción exhibe
regularidad. Sabemos, por ejemplo, que se transforma uniformemente un número impar en uno par, y
viceversa, pero ese es prácticamente el límite de lo que podemos predecir en cuanto a su acción.
Podemos ir más lejos, y declarar que cualquier número posee esta variedad infinita de poderes para
transformar cualquier otro número, incluso por el proceso primitivo de adición. Observamos también cómo la
manipulación de dos números cualesquiera puede ser arreglada para que el resultado sea inconmensurable con
ninguno de ellos, o incluso para que ideas sean creadas de un carácter totalmente incompatible con nuestra
concepción original de números como una serie de enteros positivos. Obtenemos expresiones irreales e
irracionales, ideas de un orden completamente distinto, mediante una muy simple yuxtaposición de tales
aparentemente comprensibles y triviales entidades, los enteros.
Hay solo una conclusión que puede ser deducida de estas varias consideraciones. Es que la naturaleza de
todo número es una cosa peculiar a sí misma, una cosa inescrutable e infinita, una cosa inexpresable, incluso
si pudiésemos entenderla.
En otras palabras, un número es un alma, en el sentido apropiado del término, un elemento único y
necesario en la totalidad de la existencia.
Podemos pasar ahora a la segunda frase del texto: “no hay diferencia.” Le debe parecer inmediatamente al
estudiante que esto es, según las apariencias, una contradicción a bocajarro de todo lo que se ha dicho más
arriba. ¿Qué hemos hecho sino insistir sobre la diferencia esencial entre dos números, y mostrar que incluso
su relación secuencial es poco más que arbitraria, siendo de hecho más que nada una manera conveniente de
considerarlos con el propósito de coordinarlos con nuestro entendimiento? Sobre un principio similar,
numeramos vehículos públicos o teléfonos sin incluso la implicación de una secuencia necesaria. La
apelación no denota nada más allá de la membrecía a cierta clase de objetos, y es de hecho expresamente
elegida para evitar ser enredada en consideraciones de cualquier característica del individuo así designado,
exceptuando esa designación somera.
Cuando se dice que que no hay diferencia entre los números (ya que en este sentido creo que debemos
entender la frase), debemos examinar el significado de la palabra “diferencia”. La diferencia es la negación de
la identidad en primer lugar, pero la palabra no es apropiadamente aplicada para discriminar entre objetos que
no tienen similitud. Uno no pregunta, “¿cuál es la diferencia entre una yarda y un minuto?” en la vida
práctica. Sí preguntamos la diferencia entre dos cosas del mismo tipo. El Libro de la Ley intenta enfatizar la
doctrina de que cada número es único y absoluto. Sus relaciones con otros números están entonces en la
naturaleza de la ilusión. Son las formas de presentación bajo las cuales percibimos sus semblanzas; y es hasta
el último grado importante darse cuenta que estas semblanzas solo indican la naturaleza de las realidad detrás
de ellas del mismo modo en el cual los grados en la escala de un termómetro indican el calor. Es bastante
antifilosófico decir que 50 grados Centígrados es más caliente que 40 grados. Los grados de temperatura son
simplemente convenciones inventada por nosotros mismos para describir estados físicos de un orden
totalmente diferente; y, mientras el calor de un cuerpo puede ser considerado como una propiedad inherente
propia, nuestra medición de ese calor no le concierne de ninguna manera.
Usamos instrumentos de ciencia para informarnos sobre la naturaleza de los objetos varios que deseamos
estudiar; pero nuestras observaciones nunca revelan la cosa como es en sí. Solo nos habilitan para comparar
experiencias desconocidas con las que nos son familiares. El uso de un instrumento necesariamente implica la

* Lamento encontrarme en desacuerdo con el Excmo. Bertrand Russell al respecto de la concepción de la naturaleza del Número.

106
imposición de convenciones ajenas. Tomando el ejemplo más simple: cuando decimos que vemos una cosa,
solo significa que nuestra consciencia es modificada por su existencia de acuerdo a un arreglo particular de
lentes y otros instrumentos ópticos, que existen en nuestros ojos y no en el objeto percibido. Así también, el
hecho de que la suma de 2 y 1 es 3, nos permite sino un estado único de relaciones sintomático de la
presentación para nosotros de aquellos números.
No tenemos, entonces, medios para determinar la diferencia entre dos números cualesquiera, excepto al
respecto de una relación particular y muy limitada. Es más, en vista de la infinidad de cada número, no parece
probable que las diferencias aparentes observadas por nosotros tenderían a desaparecer con la desaparición de
las condiciones arbitrarias que les agregamos para facilitar, o eso pensamos, nuestro examen. También
podemos observar que cada número, siendo absoluto, es el centro de su universo, de manera que todos los
otros números, mientras estén relacionados con él, son sus dependencias. Cada número es, entonces, la
totalidad del universo, y no puede haber diferencia entre un universo infinito y otro. El triángulo ABC puede
verse muy diferente desde la perspectiva de A, B, y C respectivamente; cada vista es verdadera,
absolutamente; aún así es el mismo triángulo.
La antedicha interpretación del texto es de un carácter revolucionario, desde el punto de vista de la ciencia
y las matemáticas. La investigación de las líneas aquí expuestas llevará a la solución de estos graves
problemas que hace tanto tiempo vienen desconcertando a las mentes más grandes del mundo, a cuenta del
error inicial de insertarlas sobre líneas que involucran auto-contradicción. El intento de descubrir la naturaleza
de las cosas mediante un estudio de las relaciones entre ellas es precisamente paralelo a la ambición de
obtener un valor finito para . Nadie desea negar el valor práctico de las investigaciones limitadas que por
tanto tiempo han preocupado a la mente humana. Pero es solo recientemente que incluso los mejores
pensadores han empezado a reconocer que su trabajo era solo significativo dentro de cierto orden. Pronto será
admitido más popularmente que el estudio de la naturaleza de las cosas en sí mismas es un trabajo para el cual
la razón humana es incompetente; ya que la naturaleza de la razón es tal que siempre debe formular a sí
misma en proporciones que meramente afirman una relación positiva o negativa entre un sujeto y un
predicado. Los hombres serán así llevados al desarrollo de una facultad, superior a la razón, cuya
comprensión es independiente de las representaciones jeroglíficas, las cuales son usadas tan vanamente por la
razón.* Esta será entonces la fundación de la verdadera ciencia espiritual la cual es la tendencia apropiada de
la evolución del hombre. Esta Ciencia aclarará a la antigua, sin reemplazarla; pero librará a los hombres de las
ataduras de la mente, poco a poco, de la misma manera que la antigua ciencia los liberó de las ataduras de la
materia.

* Ver Eleusis, A. Crowley, Collected Works, Vol. III, Epilogo.

107
 NOTAS DEL TRANSCRIPTOR 1
[La obra como es presentada aquí está actualmente incompleta: debido a mi completa ignorancia del Árabe,
una columna (los Príncipes del Jinn) y algo del material de las notas finales (los 99 nombres de Dios) en ese
lenguaje no han sido transcriptos. Mayor lectura es probablemente requerida.]

ESTA EDICIÓN ELECTRÓNICA de 777 Revisado se preparó en base a la versión impresa en 777 and other
Qabalistic Writings (originalmente publicado como The Qabalah of Aleister Crowley). Hasta dónde puedo saber
ésta es un facsímil de la primera edición de 777 Revisado, de 1955; mientras que el Prefacio original de Crowley
fue reescrito en la edición de 1955, las Tablas de Correspondencias, las notas de Crowley correspondientes, y el
apéndice que da los trigramas y hexagramas del I Ching fueron (con excepciones menores) en su momento
facsímiles de la edición original de 777, en 1909.
La presente edición incluye todo el material de 777 Revisado [a excepción del material Árabe como fue notado
más arriba].
Las 11 columnas (CLXXXIV-CXCIV) agregadas en 777 Revisado eran originalmente adjuntadas al final de la
Tabla VI. Seis eran explicativas o suplementarias a columnas existentes (por ejemplo, numeraciones de las letras
Griegas y Árabes, transliteraciones o traducciones; la columna de “formulas mágicas” era específicamente referida
a la columna de armas mágicas); éstas han sido ubicadas inmediatamente después de la columna apropiada. Las
otras han sido adjuntadas al final de la tabla apropiada. Si bien por ende están “fuera de secuencia” siento que es
improbable que cause confusión ya que estas columnas adicionales son raramente referidas por número en otras
obras.
Muy pocas de las columnas en la Tabla IV tenían atribuciones para la línea 0. Esta línea ha sido omitida
entonces para ahorrar espacio en la mayoría de los bloques de columnas que hacen la tabla.
Correspondencias adicionales mencionadas en las notas de Crowley sobre varias columnas han sido insertadas
en las columnas apropiadas en corchetes dobles [[así]].

También se agregaron:
* Nombres y numeración de las letras Coptas.
* Traducciones de la mayoría de los nombres Hebreos. Los más obscuros son tomados de la Cabalistic
Encyclopedia (3era edición, Llewellyn, 1994), de Godwin.
* Traducciones de las columnas LXXVI y CXIX.
* El esquema de “Gobernadores Planetarios Superiores” de Crowley de Magick en Teoría y Práctica, el cual
refiere a los planetas exteriores a los Cuaternios de los Signos.

El otro material adicional de 777 Revisado ha sido incluido en lo que parecieron ser lugares apropiados dentro
de este texto. Están indicados por asteriscos en la Tabla de Contenidos principal.
No he intentado preservar la paginación original. Si bien Crowley ocasionalmente hacía referencia al 777 por
número de página, tales referencias son usualmente aparejadas con referencia a la columna. Para facilitar la lectura
las columnas están arreglas de izquierda a derecha a través de una sola página. Errores tipográficos obvios han
sido corregidos; otras lecturas cuestionables se anotan más abajo.
Las notas al pie entre corchetes fueron escritas por el presente transcriptor; las otras por Crowley o los editores
originales del Liber 777 Revisado. Algunas notas más largas del prefacio original, de las tablas de correspondencia
y las notas de las tablas de la primera edición siguen a continuación.

1. [El transcriptor es Frater T.S. Esta edición en español del 777 Revisado es una traducción de la versión por él editada (Celephaïs Press,
2003). –Nota del traductor.]

108
 Notas Finales
Notas al Prefacio de Crowley
1
S.L. “MacGregor” Mathers.
2
Un crudo intento temprano de tabular la data
sobre Religión Comparada puede encontrarse en la
tabla que forma el apéndice IV de Rivers of Life de
J.G.R. Forlong (1883).
3
La referencia es probablemente a el Heptameron
seu elementa mágica, un Grimorio del siglo XVI de
magick planetaria (publicado con el Libro Cuarto de
pseudo-Agrippa) derivado en parde del ciclo
Salomónico y en parte del Liber Juratus o Libro
Jurado de Honorio, una obra medieval sobre magick
(no confundirse con el modern Grimorio de Honorio
falsamente atribuido al tercer Papa de ese nombre). Su
atribución a Pietro d‟Abano (1253-1316) es
generalmente reconocida como espuria. Las
incontestadas obras de d‟Abano tratan en parte con
imágenes astrológicas y el uso médico/talismánico de
las mismas (ver Walker, Spiritual and Demonic Magic
y Yates, Giordano Bruno), y es ocacionalmente citado
como una autoridad por escritores del Renacimiento
tales como Ficino y Agrippa; el material
espeficifamente atribuido a d‟Abano en 777 es del
Heptameron. Si bien las imágenes de los decanatos
puede ser de sus obras genuinas.
4
Una referencia a la Aurora Dorada. Tras jurar un
largo y tortuosamente fraseado Juramento de Secreto,
al Neofito le era entregada una “Lectura de
Conocimiento” que consistía en nombres y símbolos
de los Elementos, Planetas y Signos junto con el
Alfabeto Hebreo y los nombres de las Sephiroth en
Hebreo.
5 6
El Lemegeton es una compilación del siglo XVII,
probablemente Inglesa, de textos mágicos atribuidos a
Salomón. El primer libro, Goetia, describe 72
“Espíritus Malignos” y da instrucciones para evocarlos
(se deriva variadamente de la Clave de Salomón, el
Heptameron, el Libro Cuarto de pseudo-Agrippa y el
Pseudomonarchia Dæmonum publicado por Wier).
Crowley publicó una edición en 1904, de un texto
preparado por Mathers que había circulado en MS. en
la Aurora Dorada. En las columnas CLV-CLXVI los
espíritus son referidos a los Decanatos del día y la
noche.
El segundo libro, Theurgia Goetia, lista 31
espíritus principales, con un número astronómico de
subordinados de los cuales pocos son nombrados; de
los 31, 20 son referidos a los puntos de la brújula y los
otros 11 se dice que vagan y no tienen lugar fijo. Se
109
dice que son parcialmente malignos y parcialmente
buenos, por eso el título aparentemente oximorónico.
Es posible que la Theurgia-Goetia estuviese basada en
la Steganographia de Trithemius por alguien que no se
dio cuenta que la última era primariamente una obra de
criptografía.
El tercer libro, Ars Paulina, contiene un catálogo
de Ángeles de las 12 horas del día y de la noche, y de
los 12 signos y 360 grados del Zodíaco; también están
atribuidos a los siete Planetas clásicos.
El cuarto libro, Ars Almadel, es probablemente de
origen medieval: divide los poderes que convoca en
cuatro “Altitudes”, aparentemente referidas a los
puntos cardinales del Zodíaco.
El “quinto libro del Lemegeton”, Ars Nova, es más
bien una especie de apéndice que aparece en un MS.
donde ocupa un lado y medio de una sola hoja de folio:
contiene una plegaria asociada a los nombres sobre el
círculo y el triángulo de la Goetia, posiblemente hecho
para ser dicho mientras se dibujan, junto con un
conjuro corto e ilegible que contiene algunos nombres
Hebreos altamente corruptos, probablemente también
conectados con la Goetia ya que menciona el
recipiente de bronce; y finalmente, una larga maldición
apuntada a quien robe el libro.
El Ars Nova es a veces confundido con el Ars
Notoria (Arte Notario) atribuido a Salomón, el cual
más bien parece ser un derivado mágico medieval del
clásico arte de la memoria, basado en la contemplación
de imágenes o notæ mientras se repiten plegarias. El
Ars Notoria fue condenado por Aquino (citado en el
Arte de la Memoria, de Yates) y varios escritores del
Renacimiento tales como Erasmo y Agrippa (en De
vanitate, etc.); Robert Turner produjo una traducción
en Inglés la cual es menos que útil gracias a la omisión
de las figuras: esta traducción ha sido incorporada en
algún MSS. posterior e impresa en ediciones del
Lemegeton.
En El Libro de Magia Sagrada de Abramelin el
Mago (lib. II cap. XIX) están tabulados los nombres de
varios Espíritus Malignos: los principales entre éstos
son los “Cuatro Príncipes y Espíritus Superiores” a
saber Lúcifer, Leviatán, Satán y Belial quienes quizás
se refieran a los Elementos (sugiriría Fuego, Agua,
Aire y Tierra respectivamente); inmediatamente debajo
de ellos están los ocho “Sub-Príncipes”, a saber
Oriens, Paimon, Ariton, Amaimon (ver 777 col.
LXVIII), Astarot, Magot, Asmodee y Beelsebud; un
total de 316 espíritus nombrados están listados debajo
de los ocho Sub-Príncipes, algunos sujetos a uno,
algunos compartidos entre dos o más.
7
El Libro del Concurso de las Fuerzas es el título
de una colección de papeles de la Aurora Dorada
meramente basados en el material “Enoquiano” que
emergió del skrying ceremonial de John Dee y Edward
Kelly. Crowley luego publicó un abstracto breve e
incompleto de este material bajo el título de Un breve
abstracto de la representación simbólica del Universo
en Equinox I (7-8). Ver también de Regardie La
Aurora Dorada, vol. IV.
8
Esta no sería una visión generalmente compartida
por la mayoría de los practicantes y estudiantes serios
de la magick de Dee y Kelly. A menos que Crowley
esté hablando de la versión de “Magia Enoquiana” de
la Aurora Dorada, en tal caso él tiene un punto.
Diagrama del Árbol de la Vida
4 Planos: el primero consiste solamente de Kether;
el segundo de Chokmah y Binah; el tercero de Chesed
hasta Yesod; el cuarto de Malkuth solamente. Algunos
identifican estos Planos con los Cuatro Mundos. 3
Pilares/7 Planos: ver Col. XII. 7 palacios: ver Col.
LXXXVII et seq.
Notas a las Tablas de Correspondencias
Tabla I (la escala entera)
Col. IV. El Árabe, hasta dónde sé, significa “Él es
Dios y no hay otro Dios que él”, ‫ ھو‬siendo tomado
como el equivalente del ‫ הוא‬Hebreo.
Col. VIII. Los números luego de las Qliphoth de las
Sephiroth representan a cual de los siete “palacios”
están referidos: ver los arreglos en Col. LXXXVIII et
seq. Transcripciones son dadas en los comentarios de
Crowley al respecto de esta columna en 777
Revisado, si bien algunas pocas han sido alteradas
donde no son consistentes con la pronunciación
Hebrea.
Col. XIV. Estas representan atribuciones de la Aurora
Dorada antes que Crowley cambiara los títulos de
algunos Triunfos en El Libro de Thoth e
intercambiara las atribuciones de la Estrella y el
Emperador basándose en AL, I, 57.
Col. XIX. Las traducciones de los nombres Egipcios
han sido dejadas como en la primera edición. Estas
se diferencian tanto de las traducciones modernas
como de aquellas empleadas por escritores de
principios del siglo XX tales como Budge.
Línea 1: Asar es mejor conocido por la forma
Helenizada, Osiris; Asar-un-Nefer (“Osiris el
hermoso”) era un epíteto o título de este dios. Hadit
en esta línea (también Hadit en la línea 0) no es una
110
deidad Egipcia histórica pero refiere a la entidad
descripta en el cap. II del Libro de la Ley; el
nombre es una forma ilegible o currupta de Heru-
Behutet (Horus de Behutet), una forma solar-
marcial de Horus simbolizado por el disco alado.
Heru-Ra-Ha no es una deidad Egipcia histórica
pero es mencionado en el cap. III del Libro de la
Ley y se dice que combina a Hoor-paar-Kraat (el
Niño Horus) y a Ra-Hoor-Khuit (Ra-Horus de los
Dos Horizontes).
Línea 6. “On” no era una deidad Egipcia sino una
traducción al Hebreo (‫ אן‬o ‫ )און‬del nombre del
centro de culto solar Egipcio llamado Heliopolis
por los Griegos. La confusión surgió por una mala
interpretación del Génesis XLI, 45 y 50, por parte
de los Masones, donde José se casó con “Asnat hija
de Potifera sacerdote de On.” ON deletreado ‫ען‬
como una fórmula es enteramente otro asunto; ver
Col. CLXXXVII. Hrumachis es probablemente un
deletreo variante de Harmachis (Hor-Maku), según
Budge (en Dioses de los Egipcios, vol. I, p. 470) es
el nombre Griego de Heru-Khuti, Horus de los Dos
Horizontes, quien representaba al sol desde su
salida hasta su puesta.
Línea 13. Chomse [Jonsu] también deletreado Khons
o Khensu. En una leyenda (citada por Budge, op.
cit. I) se dice que es el hijo de la diosa gato Bast
quien estaba también asociada con la luna.
Líneas 16, 32-bis. Ahapshi es el Toro Apis (escritura
copta de la Aurora Dorada). Ameshet es Amset (o
Mestha), uno de los Niños de Horus.
Línea 17. Tanto las diosas Rekti como las diosas
Merti parecen haber sido títulos o epítetos
específicos de Isis y Neftis. Ver más arriba para
Heru-Ra-Ha.
Línea 19. Pasht (de acuerdo a Budge, op cit. I, 517)
es Pekh o Pekhit, una diosa leona menor. Mau es
Egipcio onomatopéyico para “gato” y parece haber
sido un epíteto de Ra.
Línea 22. Ma es más usualmente deletreado Maat o
Ma‟at.
Líneas 23, 31. Auramoth y Thoum-aesh-neith nunca
fueron deidades Egipcias sino que eran nombres
construidos sobre principios Qabalísticos por la
Aurora Dorada para referir al agua y al fuego;
similarmente el nombre Tarpesheth (Tharpesht) es
desconocido antes del material de la Aurora
Dorada, si bien ella parece ser un híbrido de Bast y
Sekhet. Hekar es posiblemente Hequet o Hekt.
Línea 24. Tifón era un Titán en los mitos Griegos
(hijo de Tártaros y Gaia), probablemente una
 personificación de las fuerzas destructivas de la
naturaleza, quien estaba identificado con Set en los
tiempos clásicos tardíos. Agregar a Selket, cuyo
símbolo era el escorpión. La atribución de Jepri
[Khepra] es explicada por los comentarios de
Crowley sobre esta línea en la columna de los
“Animales”.
Línea 25. Agregar Neith (Net) quien es
tradicionalmente representada con un arco y
flechas.
Línea 26. Khem es identificado por Budge (op cit., I,
97) con el dios fálico Min o Amsu, y estaba
identificado por los Griegos con Pan.
Línea 28. Ahephi es Hāpi, uno de los Niños de
Horus.
Línea 29. Agregar Hequet (Hekt).
Línea 31. Kabeshunt es probablemente Qebhsennuf,
uno de los Niños de Horus.
Línea 32. Mako (o Makou), hijo de Set, es un
cocodrilo mitológico; el nombre aparece en el
Papiro de Magia de Harris (19na o 20va Dinastía), en
el curso de un encanto contra cocodrilos dirigido a
Shu.
En el documento Z1 de la Aurora Dorada los Niños
de Horus o Dioses Canopos tenían “estaciones
invisibles” en las esquinas del Templo. La fuente más
inmediata para las atribuciones elementales, sin
embargo, es el documento de la Aurora Dorada sobre
el “Ajedrez Enoquiano” donde los cuatro peones de
cada lado están referidos a estas formas Divinas. No es
claro por qué Crowley omitió a Taumutef para Agua
(una forma Copta de la Aurora Dorada de este nombre
es citada en conexión con el “Águila Querúbica” en un
ritual en Equinox I (3)).
En un mito contado por Budge (op. cit. vol. I p. 158)
estos dioses se dice que han tomado los cuatro pilares
del cielo como cetros: Amset el Sur, Hāpi el Norte,
Taumutef el Este, y Qebhsennuf el Oeste. También se
decía que vigilaban los Vasos Canopos en los cuales
los órganos internos del muerto eran preservados, y sus
atribuciones de la Aurora Dorada a los cuadrantes
probablemente deriva de un único hallazgo de una
tumba Egipcia que tenía los cuatro vasos con las
imágenes de los dioses dispuestas así.
Col. XX.
Línea 23. Posiblemente un deletreo Copto de la
Aurora Dorada de Ashtoreth (Astarte, Asherah)
quien de acuerdo a Budge (op.cit.) era adorada en
Egipto en el período dinástico tardío.
Línea 25. Una ortografía Copta de la Aurora Dorada
de Aroueris.
111
Col. XXI. Todo esto está derivado del famoso discurso
en el cap. 42 del Libro de los Muertos. Algunos
errores menores han sido corregidos. Los Planetas
están referidos al rostro de acuerdo a las atribuciones
de Agrippa (tom. II cap. X); por ende la duplicación
de los ojos, orejas y fosas nasales izquierdas y
derechas.
Línea 15. Budge tiene “manos”.
Línea 32-bis. Alim Chayyim, “los Dioses vivientes”.
Col. XXIII. “Nada y Ni P o p‟” y “Cadaver Golpeado
y Disperso” cada una denota dos meditaciones
diferentes.
Col. XXXIV. Línea 13. Agregar Selene quien era una
personificación de la Luna distinta de las diosas con
aspectos lunares tales como Artemisa, Hécate, etc.
Similarmente Helios era una personificación del Sol.
Ver Betz (ed). The Greek Magical Papyri in
Translation.
Col. XXXV. Agrippa (De occ. phil. tomo II, cap. XIV)
en su “Escala Órfica del Número Doce” refiere a los
doce dioses principales de Roma al Zodíaco:
♈ Pallas (Minerva) ♎ Vulcano
♉ Venus ♏ Marte
♊ Febo ♐ Diana
♋ Mercurio ♑ Vesta
♌ Júpiter ♒ Juno
♍ Ceres ♓ Neptuno
Crowley omitió a Júpiter y a Febo de éstos por
alguna razón.
Col. XXXVI. Los Evangelistas siguen la atribución
tradicional de los Querubines. Godwin da los
Apósteles así (no aclara su fuente):
♈ Matías ♎ Bartolomé
♉ Tadeo ♏ Felipe
♊ Simón ♐ Santiago hijo de Zebedeo
♋ Juan ♑ Tomás
♌ Pedro ♒ Mateo
♍ Andrés ♓ Santiago hijo de Alfeo
Stirling (The Canon, p. 102) da un arreglo
completamente diferente.
Col. CLXXXVII. Ver Magick en Teoría y Práctica
para una discusión de algunas de estas formulas. Otro
set de atribuciones de formulas mágicas al Árbol de
la Vida sobrevive en uno de los libros de notas de
Crowley y puede ser estudiado en Magick: Libro 4
Partes I-IV (notas del editor al Apéndice V col. 34).
 Línea 0. LASTAL no es necesariamente un error de
LAShTAL (para el cual ver Liber V vel Reguli)
pero puede ser una variante, la ST representando la
sou Copta, identificada con la stau Griega y
atribuida a Kether (ver Col. LI y Magick, loc. cit.).
M. . . . M probablemente se refiere a MUAUM,
dicha ser (en una carta de C.S. Jones a Frank
Bennet) la Palabra de un Neofito de la A.•.A.•.,
representando el curso entero de la respiración.
Deletreado ‫ מואום‬en Hebreo, suma 93 (también
contiene una yod oculta en el tercer lugar, no
pronunciada o contada en la numeración, lo cual
explica uno de los puntos en M . . . . M y la banda
coloreada de amarillo verdoso en el glifo de la
palabra en Pyramidos).
Líneas 1-9. En The Heart of the Master, sección
Aves, nueve fórmulas mágicas son dadas como las
voces de varias aves simbólicas, aparentemente
referidas a las Sephiroth 1-9, así:
1 (el Cisne): AUMGN (una versión tiene AUM)
2 (el Fénix): AL
3 (el Cuervo): AMEN
4 (el Águila): SU
5 (el Halcón): AGLA
6 (el Pelícano): IAO
7 (la Paloma): HRILIU
8 (el Ibis): ABRAHADABRA
9 (el Buitre): MU
Línea 24. Posiblemente ON (ayin nun) también
podría ser referida aquí.
Col. XLVI. Las atribuciones posteriores de Crowley
de los principios Taoistas y los trigramas del I Ching
a las Sephiroth son dadas en el Libro de Thoth
(Apéndice II, diagrama “El Cosmos Chino”) así:
0: Tao. 5: Kăn.
1: Tao Teh. 6: Li.
2: Yang. 7: Ken.
3: Yin. 8: Sun.
Daath: Khien. 9: Khăn.
4: Tui. 10: Khwăn.
Col. XLVIII. La mayoría de estos refeieren a símbolos
que aparecen en los rituales de la Aurora Dorada.
Línea 26. Posiblemente debería decir “Cruz Calvaria
de 6, Sólida”, una cruz compuesta de seis cubos
teniendo un área de superficie de 26 cuadrados.
Col. L. Línea 31-bis. Agregar Ire (Ir). Ver El Libro de
Thoth, Apéndice 2, diagrama 8. Nótese S.V.A.T.I.,
Sub Vmbra Alarum Tuarum Iehovah (o Isis).
Col. LI. Este arreglo difiere ligeramente de las
atribuciones de la Aurora Dorada en La Aurora
112
Dorada de Regardie (enterradas en el documento del
Anillo y el Disco), en aquel ⲧ y ⲑ han sido
intercambiadas. En la edición impresa de 777, Ⲅ era
dada en la línea 1 al igual que en la línea 13, y Ⲋ en
la línea 10 (Ⲥ no aparecía en la tabla). Todo esto ha
sido corregido como los errores del compositor; Ⲋ ha
sido ubicada en la línea 1 y Ⲥ en la línea 10 en
concordancia con las atribuciones de la Aurora
Dorada. Para cada letra, mayúsculas y minúsculas
son mostradas; hay cierta cantidad de variación en la
ortografía del Copto.
Las tres columnas sin numerar son extraídas en
este caso del Apéndice V de la edición “ladrillo azul”
de Magick, a su vez derivadas de los libros de notas
mágicos de Crowley. Los números en la mayoría de
los casos parecen aquellos de la letra Griega
equivalente; los “equivalentes Ingleses” no siempre
representan el valor fonético original de las letras
sino que más bien refieren a las traducciones
empleadas en la Aurora Dorada, donde los deletreos
Coptos de los nombres de varios Dioses Egipcios
eran construidos de acuerdo a las atribuciones
Qabalísticas de las letras. La letra sou (Ⲋ.ⲋ)
históricamente no tenía un valor fonético como tal
sino que era más bien usada para llenar el esquema
numérico al valer 6; donde era identificada con la
obsoleta letra Griega stau o stigma (ϛ) la cual
también era usada como número 6, y dada el valor
“st”.
Col. LII. Las letras son mostradas en sus formas
“aisladas”; ya que el Árabe se escribe cursivamente,
las formas de las letras varían ligeramente
dependiendo si la letra aparece sola, o al principio, en
el medio, o al final de una palabra. La repetición de
una letra en las líneas 9 y 10 parece ser deliberada.
Tabla II (los Elementos)
Col. LXVI. El valor numérico de cada uno de estos
deletreos da el número en la Col. LXV, el cual,
mostrado en letras Hebreas, da el “nombre secreto”
en la Col. LXIV.
Línea 31. Impreso como ‫יוד היה ויו היה‬, que suma
82 en vez de 72. La lectura aquí es de la
introducción de Mathers a la Kaballah Desvelada.
Col. LXXVI. Los cinco skandhas son categorías de
fenómenos mentales en la psicología Budista. Las
transcripciones son tomadas en este punto del
Buddhist Dictionary por Ven. Nyanatiloka, publicado
por la Buddhist Publication Society.
 Tabla III (los Planetas)
Col. LXXVIII. Línea 13. Varias ortografías de este
horrendo nombre han aparecido en la literatura, y
como se menciona en las notas de Crowley, este
deletreo solo puede llegar a 3321 contando la ‫ ם‬final
como 700 más bien que el más usual 600. Liber D
tenía ‫מלכא בתרשישים ועד ברוה שהרים‬, Malkah
be-Tarshishim ve-A‟ad be-Ruah Sheharim, el cual da
el valor requerido sin ninguna manipulación. La
forma más vieja conocida (Agrippa, op cit, lib. II,
cap. xxii) es ‫מלכא בתרשיתים עד ברוח שחקים‬,
Malkah be-Tarshithim A‟ad be-Ruach Shechaqim.
Tabla IV (las Sephiroth)
Col. LXXXVIII. Originalmente dados en Latín; los he
traducido.
Col. XCII. El original tenía esto en Latín; era una
ligera tergiversión de la Vulgata de Isaías VI, 2-3. Lo
he traducido como apareció.
Col. XCIV. Si bien estaba encabezada por “Español de
los Palacios” esta columna fue impresa en Latín. Las
traducciones de los Siete Cielos son mayormente de
la Godwin’s Cabalistic Encyclopedia, s.v. “Cielo”.
Col. CIII. Esta columna originalmente impresa en
Latín (de la Kabbala Denudata, tomo I, parte IV, fig
xvi (P).).
Col. CVIII. Por lo que vale la pena (probablemente no
mucho; ver nota de Crowley), aquí están las
transcripciones de los nombres Hebreos en esta
columna:
Línea 2. Samael (“veneno de Dios” o “dios ciego”).
‫ = סמאל‬131 = 

Línea 3. Isheth Zanunim (Mujer de Prostitución),
dicha ser la esposa de Samael. ‫ = אשת זנונים‬864 =
‫קדוש קדשים‬,Qadosh Qadeshim, Santo de Santos.
Sin duda hay un Arcanum oculto aquí,
posiblemente algo así como “puedes probar
cualquier cosa con Gematria si lo intentas lo
suficiente”.
Línea 5. Ashteroth. Históricamente una diosa del
Oriente Medio (Ishtar, Astarté, Asherah, etc.),
denunciada y maliciosamente mal pronunciada por
los escritores del Antiguo Testamento y dada un
inexplicable cambio de sexo por los demonólogos
medievales.
113
Línea 6. Chiva, la Bestia; se decía que era la prole de
Samel y Isheth Zanunim (ver la introducción de
Mathers a la Kabbalah Desvelada, párrafo 61).
Solo un horrible rodeo (a saber (a) deletrear mal el
nombre como ‫אחיהא‬, (b) escribir cada letra por
completo y (c) contar heh por completo como ‫הא‬
en vez del más usual ‫ )הה‬puede hacer que este
nombre sume 666.
Línea 7. Asmodai. Aparece en el apócrifo Libro de
Tobit. A veces también conocido por la forma
Latinizada, Asmodeus. El nombre es posiblemente
una modificación de Aeshma Deva, un espíritu
maligno de la mitología Persa.
Línea 8. Belial. Se decía que era el principal de los
espíritus malignos en cierta literatura apocalíptica
Judía tardía (el Testamento de los 12 Patriarcas),
pero en el Antiguo Testamento el nombre era un
mero término de abuso significando “sin amo” o
“sin valor”.
Línea 9. Lilith. Ella llega a todos lados.
Línea 10. Naamah. La hermana de Túbal Caín (ver
simbolismo Masónico); pero en el Zohar ella es
convertida en otra versión de Lilith.
Col. CIX. En vez de usar símbolos planetarios para
distinguir a los Reyes y Duques como en la edición
impresa, he dividido esta columna. En Daath agregar
Rey Bela hijo de Beor (‫ )בלע בן בעור‬y Duques
Timnah (‫)תמאע‬, Alvah (‫ )עלוה‬y Jetheth (‫)יתת‬.
Col. CX.
Línea 1. Ruach Elohim Chayyim, el Espíritu de los
Dioses Vivientes. La primera edición de 777 tenía
un subtítulo ‫אחת רוה אלהים חיים‬, Achath Ruach
Elohim Chayyim (“uno [es] el Espíritu del Elohim
Viviente”), una línea del Sepher Yetzirah que suma
777.
Cols. CXII-CXIII. Estos grupos de atribuciones
fueron extraídas de la Aurora Dorada del primer
volumen de la Kabbala Denudata. Los símbolos en 7
y 8 aparentemente representan “Cobre
Hermafrodita”.
Col. CXIV. Los números son una adición; cada
contraseña suma al “número místico” de la Sephirah
correspondiente, ver Col. X.
Col. CXV. Las entradas en esta columna eran
originalmente dadas solo como iniciales.
Col. CXIX. He agregado transcripciones, basadas en Cols. CLV-CLXVI. He agregado transcripciones de
aquellas en el Buddhist Dictionary (ver nota a la Col. los nombres de los espíritus y números de acuerdo al
LXXVI). En Ciencia y Budismo, Crowley glosa orden en el que aparecen en la Goetia. Los símbolos
Udhakka como “Fariseísmo”. planetarios indican el rango del espíritu y el material
del cual se debe hacer su sello (algunos espíritus
Col. CXXI. Estos son títulos de la Aurora Dorada. Los tienen dos rangos), así (el texto original tiene los
títulos de la A.•.A.•. en la 1era órden difieren sellos de los Condes hechos en cobre y plata
ligeramente; 0º=0□ es Probacionista, 1º=10□ es mezclados; Mathers sugiere una aleación de
□ cobre/plata o plata/mercurio para los Presidentes):
Neofito, 2º=9 Zelator y el grado “de espera” entre
Philosophus y Adeptus Minor es llamado Dominus Rango Planeta Metal
Liminis. Caballero Saturno Plomo
Príncipe Júpiter Estaño
Cols. CXXIX-CXXXII. Estos son los Ángeles del Conde Marte Hierro
Shem ha-Mephorash o el 72 veces Dividido Nombre Rey Sol Oro
de Dios, una completa explicación de esto iría más Duque Venus Cobre
allá del alcance de esta nota al pie. Ver Godwin, s.v. Presidente Mercurio Mercurio (hmm…)
“Shem ha-Mephorash”. Sobre cada fila, el nombre a Marqués Luna Plata
la izquierda rige la carta en cuestión durante el día, el
que está a la derecha durante la noche. En la representación de los nombres de los
demonios en Hebreo, algunos sufijos como –ion, ius,
Cols. CXXXIII-CXXXVI. Las palabras entre etc. han sido extraídos.
corchetes son las palabras clave del Libro de Thoth Un conjunto alternativo de atribuciones y deletreos
para estas cartas donde difieren en los títulos. Hebreos puede ser encontrado en La Espada y la
Serpiente de Denning y Phillips, y en la Godwin’s
Cabalistic Encyclopedia.
Tabla V (el Zodíaco)
Cols. CLXVII-CLXXI. Un set completamente
Col. CXXXIX. Los planetas exteriores –Urano (♅), diferente de nombres para los decanatos y los dioses
Neptuno (♆) y Plutón (♇) y los Nodos de la Luna no referidos a ellos puede encontrarse en Dioses de los
eran dados en esta tabla en 777, pero aparecían en Egipcios de Budge, vol ii pp 304-310. No estoy al
estas posiciones en la tabla “Las Dignidades tanto de la fuente de Crowley para estas atribuciones:
Esenciales de los Planetas” en El Libro de Thoth generalmente los nombres parecen algo Helenizados.
(reproducido en forma diagramática en “Varios
Arreglos”, p. 47).
Notas a las notas de Crowley
Col. CXXXIXa. Esta información en esta columna
aparecía en el Apéndice V de Magick, con el título de
1
Porque ‫ = כח‬Koch, Poder, y ‫ מה‬es el “nombre
col. CXXXIX erróneamente ubicado en su secreto” de Yetzirah (ver Col. LXIV).
encabezado (En Magick en Teoría y Práctica decía
2
“P.M.” para el Primum Mobile en donde esta tiene a Es decir, la palabra hebrea para “diez”.
Plutón, que no había sido descubierto en ese
3
entonces). El esquema también aparece en el Libro El documento de la Aurora Dorada sobre las
de Thoth, Apéndice B. Qliphoth (como fue publicado por Zalewski, etc.) dice
‫אבדון‬, Abaddon; la lectura de Crowley concuerda con
Col. CXLIX-CLI. Agrippa (tomo II, cap xxxvii) da un la de Kabbala Denudata (tomo I párrafo IV fig xvi); si
conjunto de imágenes algo diferentes para los bien esta entidad es descrita ahí como innominatus,
decanatos, junto con el significado de cada uno. Se “sin nombre” o “innombrada”.
cree que Agrippa los derivó de traducciones Latinas
del Picatrix, una obra Árabe medieval sobre magia.
4
La edición impresa dice ‫ ;כעמה‬esto ha sido
Las imágenes aquí dadas son similares a aquellas asumido como un error de Naamah o Nahemah (ver
impresas por Regardie en La Aurora Dorada, y así también Col. CVIII); la lectura dada sigue a Von
probablemente representa aquellas circulando en la Rosenroth (loc cit) que es la fuente de esto como de
Aurora Dorada (posiblemente derivadas de Petro mucho más en 777.
d‟Abano), si bien Regardie también dio el
5
significado de cada imagen (similar aunque no El “Ajedrez Rosacruz” es también conocido como
siempre idénticos a quellos en Agrippa). “Ajedrez Enoquiano” si bien su conexión con la

114

magick de Dee y Kelley es tenue como mucho; es un
juego de cuatro manos también usado como sistema de
adivinación, ligeramente basado en un antiguo juego
Hindú llamado Chaturanga. Con piezas que
representan a Dioses Egipcios, jugado sobre un tablero
de 8 por 8 que se dice representa una de las cuatro
Torres de Vigilancia (con casi la mitad de los
cuadrados omitido para que tenga el tamaño indicado).
Para un reporte más detallado ver de Zelewski, Ajedrez
Enoquiano de la Aurora Dorada.
En vez de intentar transcribir y luego descifrar los
nombres Coptos dados por Crowley (algunos de los
cuales creo que están corruptos o mal impresos) daré
las versiones de esos nombres como están listados en
La Aurora Dorada de Regardie (lib X pp. 113-4). En
muchos casos estas no son transcripciones razonables
de los nombres impresos en 777.
Fuego:
Alfíl: Toum.
Reina: Sati-Ashtoreth.
Caballero: Ra.
Torre: Anouke (quizás Ankhet, un título de Isis)
Rey: Kneph (Khnemu).
Agua:
Alfíl: Hapimon (el dios del Nilo)
Reina: Thouerist (Ta-urt la diosa hipopótamo)
Caballero: Sebek.
Torre: Shu.
Rey: Osiris.
Aire:
Alfíl: Shu.
Reina: Knousou.
Caballero: Seb.
Torre: Tharpesht (una amalgama de Bast y Sekhet)
Rey: Socharis (Seker; un dios temprano que se
volvió identificado con Ptah, y luego con Osiris)
Tierra:
Alfíl: Aroueris.
Reina: Isis.
Caballero: Hoori (Horus)
Torre: Neftis.
Rey: Aeshoori (es decir, de nuevo Osiris)
Peones:
Peón del Caballero: Kabexnuv (Qebhsennuf)
Peón de la Reina: Tmoumathph (Taumutef)
Peón del Alfíl: Ahepi (Hāpi)
Peón de la Torre: Ameshet (Mestha)
6
No puedo identificar los primeros tres de estos
nombres. Creo que los cuatro que quedan se suponían
deletreos Coptos de la Aurora Dorada de Hāpi (Ahepi),
Taumutef (Toumathph), Mestha (Ameshet) y
Qebhsennuf (Kabexnuv), los Hijos de Horus, y los he
corregido como corresponde.
115
7
De. Occ. Phil lib I cap xxiii. Los seis capítulos
siguientes listan varias cosas dichas estar bajo el poder
de los otros seis planetas clásicos. Ver también cap
xxii el cual da atribuciones generales para los planetas
y la teoría detrás de todo esto, y cap xxxii, Qué cosas
están bajo los Signos, las Estrellas Fijas, y sus
imágenes.
8
Sobre la evidencia tipográfica y cronológica esta
línea fue una adición en 777 Revisado.
9
Como es notado más arriba, este último es un
esquivo que ha hecho necesario ya que alguien copió
mal el nombre de la Inteligencia de las Inteligencias de
la Luna así que ya no sumaba 3321.
10
Los documentos de la Aurora Dorada dan una
atribución ligeramente diferente de los dedos, basadas
sobre las puntas del Pentagrama, así: el pulgar al
Espíritu, el índice al Agua, el medio al Fuego, el
tercero a la Tierra y el meñique al Aire.
11
En el diagrama de la Aurora Dorada (a su vez
derivado de una figura en el tomo i de La Kabbala
Desvelada de Von Rosenroth) del cual la Col. CVI fue
derivada, las siete Tierras de la Col. CIV también
fueron encerradas por los cuatro mares. Godwin refiere
a los Rios Infernales a los Elementos así: Aire,
Cocytus; Agua, Styx; Fuego, Phlegethon; Tierra,
Acheron.
12
“aclamado, oculto y nunca revelado” ver el
Juramento de un Aprendiz Ingresado Masón.
13
Los nombres aparecen en un suplemento a Rituel
de Haute Magie como parte de una “explicación” del
“Nuctemeron de Apolunio de Tyana” En el capítulo
xvii de Rituel Lévi da los nombres y caracteres de
otros 24 genios Zodiacales, dos por cada signo. Los
últimos son omitidos aquí.
14
Es decir, el autor del Heptameron (ver nota al
Prefacio sobre este punto). Pero mucho de lo siguiente
deriva del Liber Juratus de cualquier manera.
15
He reducido esto a una única tabla para ahorrar
espacio, representando cada día y Ángel con el
símbolo planetario correspondiente.
16
Los nombres dados aquí han sido conformados a
la versión del Heptameron impreso en la edición de la
Opera de Agrippa, por Lyons. Crowley, posiblemente
porque estaba trabajando con una copia corrupta,
declaró que ninguno era dado para el Invierno; si bien
los nombres que dio para el Sol y la Luna en Otoño
eran aquellos referidos al Invierno por pseudo-Abano.
 17
Probablemente en su Oedipus Ægyptiacus. Éste Las principales glosas tradicionales para los
libro (siglo XVII), hasta donde yo sé, contiene la Trigramas son:
apariencia más conocida de la versión del Árbol de la
Vida utilizada por la Aurora Dorada y Crowley, y de Cielo
hecho los Ocultistas Occidentales más modernos (la
versión impresa por Kircher no es proporcional para Agua (pantano o lago)
una red de 60º como lo es la versión moderna; Stirling
en El Canon argumenta que la figura de Kircher es Fuego, sol, rayo
más proporcional porque una Vesica puede ser
inscripta sobre él, los puntos en Kether y Malkuth, y Trueno
los lados que tocan los pilares de la izquierda y
derecha). Otro órden del Árbol de la Vida es discutido Viento y madera
por Aryeh Kaplan en su traducción del Sepher
Yetzirah, y en un apéndice a la tercera edición de The Agua (lluvia, nubes, manantiales), luna
Cabalistic Encyclopedia de Godwin.
Colina o montaña

Tierra
Apéndice: el I Ching
Correspondencias tradicionales adicionales pueden
Las transcripciones de los nombres Chinos siguien
el sistema usado por Legge en Libros Sagrados del encontrarse en la Eighth Wing (Apéndice V, en la
Este, el cual no está en uso general. En particular, edición de Legge, “Shuo Kwa/Discusión de los
Trigramas” en la Parte II de la edición de Wilhelm-
nótese que las consonantes tienen diferentes valores
Baynes).
fonéticos cuando están en cursiva (K es “ténue
consonante gutural modificada”). La “ă” representa el
[Entre corchetes se encuentran los nombres
sonido vocal “neutral”. Donde Crowley pone “tz”,
Legge usaba un tipo de letra algo parecido a un 3 oficiales en español de cada Trigrama y Hexagrama. –
Nota del traductor]
estilizado; pero hasta donde puedo ver según la tabla
de convenciones de transcripciones, esto es
equivalente a la ‫ צ‬Hebrea (descripta útilmente como
“Spiritus asperrimus 2” bajo consonantes dentales).
Mientras que esto puede ser un poco extraño y
confuso, agregaría que es preferible a un esquema de
transcripción que suministra la misma transcripción
para dos tipos de letra Chinas diferentes (ver el I
Ching, s.v. Hexagrama 63).

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