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A∴A∴
Publicación en Clase D

[Las notas numeradas y sin corchetes, en esta edición, pertenecen a John Symonds y Kenneth Grant y fueron extraídas de la versión
de MAGICK por ellos editada y comentada (1973). Las notas entre corchetes pertenecen a terceros.]

[Este texto fue publicado por primera vez en The Equinox I (7) bajo el título de Liber Tau, en Clase B. En la siguiente entrega el
título fue cambiado a Liber Iod; en 1913 fue listado en Clase D. –T.S.]

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(Este libro anteriormente era llamado Vesta. Se refiere al Sendero de Virgo y a la letra Yod.)

I
1. Este es el Libro de llevar todo hacia un punto.
2. Aquí se describen tres métodos mediante los cuales la consciencia de los Muchos puede fundirse en
la del Uno.

II
Primer Método
0. Que se construya un círculo mágico, y dentro de éste una Tau derecha dibujada sobre el suelo. Que
esta Tau sea dividida en 10 cuadrados (ver Liber 963, Ilustración I). 1
1. Que el Mago esté armado con la Espada del Arte.*
2. Que lleve puesta la túnica del Neófito.
3. Que una pequeña llama de alcanfor queme en la parte superior de la Tau, y que no haya ninguna otra
luz u ornamento.*
4. Que “abra” el Templo como en el Liber 671 3, o de cualquier otra forma conveniente.
5. De pie en los cuadrantes apropiados, en el borde del círculo, que destierre los 5 elementos mediante
los rituales apropiados.
6. De pie en el borde del círculo, que destierre los 7 planetas mediante los rituales apropiados. Que
encare la posición real de cada planeta en los cielos al momento de su obra.
7. Que además destierre los doce signos del Zodíaco mediante los rituales apropiados, encarando cada
signo por vez.
8. Que en cada uno de estos 24 destierros haga tres circuitos contrarreloj, con los signos de Horus y
Harpócrates en el Este al pasar por ahí.
9. Que avance hacia el cuadrado de Malkuth en la Tau, y que ejecute un ritual desterrando a Malkuth.
Pero esta vez que no abandone el cuadrado para circunvalar el círculo, sino que use la fórmula y la forma
Divina de Harpócrates.
10. Que avance por turnos hacia los cuadrados de Yesod, Hod, Netzach, Tiphareth, Geburah, Chesed, y
que destierre cada uno de ellos mediante los rituales apropiados.
11. Y que sepa que cada uno de esos rituales incluyen la pronunciación al revés de los nombres
apropiados de Dios, y también una maldición contra la Sephirah con respecto a todo aquello que es, ya que
eso es lo que la distingue y separa de Kether.
12. Avanzando hacia los cuadrados de Binah y Chokmah en turnos, que destierre estas dos también. Y,
ya que a esta altura un temor y un temblor se habrán apoderado de él, que las destierre mediante un ritual
supremo de inestimable poder. Y que esté excesivamente atento, no sea que su voluntad vacile, o que su
coraje falle.
13. Finalmente, que, avanzando hacia el cuadrado de Kether, la destierre también mediante los medios
que pueda. Al finalizar, que ponga su pie sobre la luz, extinguiéndola**; y, al caer, que él caiga dentro del
círculo.

1. Ver también The Equinox I (3) para este trabajo. Fue escrito por J. F. C. Fuller con la ayuda de Crowley. [“El Triángulo del
Universo”; reproducido más abajo.]

*. Este ritual se lleva a cabo preferible por el Adepto como un Ermitaño armado con la vara y la lámpara, en vez de como en el texto.
–N.2

2. N (Nemo, Ningún Hombre) pertenece por supuesto a Crowley. Todo el ritual aquí es uno y la consciencia de los Muchos puede
fundirse con la del Uno. Los “Muchos” son pensamientos que desaparecen del círculo de la consciencia mediante el uso de la Espada, el
arma tradicional utilizada en esta operación para un avanzado que haya conseguido paralizar la corriente del pensamiento es mejor la
utilización de la Vara y de la Lámpara. Entonces podrá invocar la Luz Blanca de Kether para iluminar su pensamiento.

3. Liber Pyramidos, que contiene un ritual de Auto-iniciación.

** De estar armado con la Vara y la Lámpara, que extinga la luz con su mano. –N.

3
Segundo Método
1. Que el Ermitaño se siente en su āsana, vestido con su túnica, y que medite sobre cada mínima parte de
su cuerpo hasta que esa parte sea tan irreal para él que ya no la incluya en su comprensión de sí mismo. Por
ejemplo, de ser su pie derecho, que toque ese pie y se alarme, pensando: “¡Un pie! ¿Qué es un pie?
¡Seguramente no estoy solo en la Ermita!”
Y esta práctica debe ser llevada a cabo no solo en el momento de la meditación, sino que también durante
el trabajo del día.
2. Esta meditación debe ser ayudada por el razonamiento; como “Este pie no soy yo. Si perdiera mi pie,
todavía sería yo. Este pie es una masa cambiante y en descomposición de carne, hueso, piel, sangre, linfa, etc.,
mientras que yo soy el Espíritu Inmutable e Inmortal, uniforme, no hecho, no engendrado, sin forma, auto
luminoso,” etc.
3. Esta práctica debe perfeccionarse con cada parte del cuerpo, hasta que el cuerpo entero sea así
entendido como un No-ego e ilusión.
4. Que el Ermitaño luego, sentado en su āsana, medite sobre el Chakra mūlādhāra y su correspondencia
como un poder de la mente, y que lo destruya de la misma manera que ya se dijo. También mediante el
razonamiento: “Esta emoción (memoria, imaginación, intelecto, voluntad, como sea) no soy yo. Esta emoción
es transitoria: yo soy inamovible. Esta emoción es pasión; yo soy paz.” Y así sucesivamente.
Que los demás chakras sean así destruidos por turnos, cada uno con su atributo mental o moral.
5. En esto puede ayudarse por su propio análisis psicológico, de manera que ninguna parte de su ser
consciente sea dejado sin destruir. De su minuciosidad en este asunto puede depender su éxito.
6. Por último, habiendo conducido todo su ser hacia el más alto Chakra sahasrāra, que permanezca
eternamente fijo allí en meditación.
7. Aum.

Tercer Método
1. Que el Ermitaño estimule cada uno de sus sentidos por vez, concentrándose sobre cada uno hasta que
deje de ser estimulado. (Los sentidos de la vista y el tacto son extremadamente difíciles de conquistar. Al final
el Ermitaño debe ser completamente incapaz de ver o sentir el objeto de aquellos sentidos. O.M.)
2. Estando esto perfeccionado, que los combine de a dos a la vez. Por ejemplo, que masque jengibre
(gusto y tacto), y mire una catarata (vista y oído), y mire incienso (vista y olfato), y que haga crujir azúcar en
sus dientes (gusto y oído), y así sucesivamente.
3. Habiendo cumplido estas veinticinco 1 prácticas, que los combine de a tres, y luego de a cuatro.
4. Por último, que combine todos los sentidos en un solo objeto.
Y aquí puede incluirse un sexto sentido. Luego debe retirarse enteramente de todas estas estimulaciones,
perinde ac cadavar, a pesar de sus propios esfuerzos de apegarse a ellas.
5. Mediante este método se dice que los demonios de la Ruach, es decir, pensamientos y memorias, son
inhibidos, y Nosotros no negamos esto. Pero si se alzaran, que él construya un muro entre sí mismo y ellos de
acuerdo al método.
6. Así habiendo aquietado las voces de los Seis, que sienta la sutileza del Séptimo.
7. ΑΥΜΓΝ.2

1. [Debería decir “quince” (cinco sentidos individuales más las diez combinaciones de a dos) –T.S.]

2. [La versión publicada en The Equinox dice “Aum”; esta lectura sigue la versión publicada en Magick en Teoría y Práctica sobre la
base de que el cambio fue probablemente deliberado. –T.S.]

4
(Agregamos lo siguiente, contribución de un amigo que al momento no era miembro de la A.·.A.·. y sus
ordenes dependientes. 1 Él descubrió el método por sí mismo, y pensamos que puede ser útil para muchos.
O.M.)

(1) El principiante debe primero practicar respirar regularmente a través de la nariz, al mismo tiempo que
esforzándose por imaginar que el aliento va hacia el Chakra ājñā y no hacia los pulmones.
Los ejercicios de prānāyāma descritos en The Equinox I (4) 2 deben ser a continuación practicados,
siempre con la idea de que el ājñā está respirando.
Trate de entender que no es aire sino poder lo que está siendo llevado hacia el ājñā, está siendo
concentrado allí durante kumbhaka, y está vivificando el ājñā durante la expiración. Trate más bien de
aumentar la fuerza de concentración en el ājñā en vez de aumentar excesivamente la duración del kumbhaka,
ya que esto es peligroso si se hace imprudentemente.

(2) Caminar lentamente en un lugar tranquilo; entienda que las piernas están moviéndose, y estudie sus
movimientos. Entienda a fondo que estos movimientos se deben a mensajes nerviosos enviados desde el
cerebro, y que el poder que lo controla está en el ājñā. Las piernas son autómatas, como las de un mono de
madera: el poder en el ājñā es quien hace el trabajo, es aquello que camina. Esto no es difícil de entender, y
debe ser comprendido firmemente, ignorando todas las demás sensaciones al caminar.
Aplicar este método a cualquier otro movimiento muscular.

(3) Acostarse de espalda con los pies bajo un mueble pesado. Manteniendo la columna derecha y los
brazos en línea con el cuerpo, levantarse lentamente hasta quedar en una postura sentada, mediante la fuerza
que reside en el ājñā (es decir, tratar de prevenir que la mente se dirija hacia cualquier otra sensación o
esfuerzo).
Luego dejar que el cuerpo baje lentamente a su posición original. Repetir esto dos o tres veces cada noche
y mañana, y lentamente aumentar el número de repeticiones.

(4) Tratar de transferir todas las sensaciones corporales al ājñā: por ejemplo, “Estoy frio” debe significar
“Siento frio”, o aún mejor, “Soy consciente de una sensación de frio” –transferir esto al ājñā, “El ājñā es
consciente…” etc.

(5) El dolor, de ser poco, puede ser fácilmente transferido al ājñā después de un poco de práctica. El mejor
método para un principiante es imaginar que tiene un dolor en el cuerpo y después imaginar que pasa
directamente hacia el ājñā. No pasa a través de las estructuras que intervienen, sino que va directo. Después
de una práctica continua incluso un dolor severo puede ser transferido hacia el ājñā.

(6) Fijar la mente en la base de la columna y luego gradualmente mover los pensamientos hacia arriba,
hacia el ājñā. (En esta meditación el ājñā es el Santo de los Santos, pero es oscuro y vacío.)
Finalmente, esfuércese duramente para dirigir la ira y otros pensamientos obsesivos hacia el ājñā. Trate de
desarrollar una tendencia de pensar seriamente en el ājñā cuando estos pensamientos ataquen la mente, y deje
que el ājñā los conquiste.
Tenga cuidado de no pensar “mi ājñā”. En estas meditaciones y prácticas el ājñā no le pertenece a usted;
el ājñā es el maestro y trabajador, usted es el mono de madera.

1. [S.H. Perry. –T.S.]

2. [El Templo de Salomón el Rey, sección El Ermitaño. El estudiante que no tenga acceso a esta obra puede consultar el Liber E y el
Liber RV. –T.S.]

5
EL TRIÁNGULO DEL UNIVERSO

Tres velos de lo Negativo –ni amarillo; ni rojo; ni azul; sino que simbolizados por los colores
“destellantes” de estos tres; púrpura (11); esmeralda (12) y naranja (13). Dentro de su triángulo de Yonis está
el Lingam tocándolo y llenándolo. Positivo, ya que son negativos; en la Escala de Color de la Reina, ya que
están en la Escala del Rey. Diez son las Emanaciones de Unidad, las partes de aquel Lingam, en Kether,
TARO = 78 = 6 x 13, la Influencia de aquella Unidad en el Macrocosmos (Hexagrama). El centro de la entera
figura es Tiphareth, donde hay un Sol dorado de seis rayos. Nótese que el reflejo de los Yonis en la triada
cerca de Malkuth. También nótese que el triángulo de Yonis está escondido, de la misma manera que sus
vínculos son secretos. Desde Malkuth depende la Cruz Griega del Zodíaco en su Centro Espiritual (ver Libro
4, parte II). Para las Escalas de Color ver Liber 777.

* * *