The

 Study  Quran:  A  Review  by  Stephen  McTier  for  the  Christ  Episcopal  Church  Library  

  The  Study  Quran:  A  New  Translation  and  Commentary,  with  a  famous  editor-­‐in-­‐chief,  
Seyyed  Hossein  Nasr,  shows  its  serious  and  dedicated  approach  starting  with  a  gorgeous  navy  
blue  cover  with  traditional  Islamic  geometric  star  patterning  in  gold.  Harper  One  asked  Dr.  Nasr  
to  create  a  Study  Quran  to  parallel  their  popular  and  well-­‐received  Study  Bible.  I  noticed  
immediately  the  date  of  publication:  2015,  and  the  many  accepted  spellings:  Koran,  Quran,  or  
Qu’ran,  the  last  of  which  is  the  Library  of  Congress  version.  All  is  translated,  all/Allah  will  always  
be  mediated  through  human  words,  “perfect”  though  they  may  be,  as  Muslims  consider  the  
Quran  the  direct  transcribed  words  of  the  Holy  One  himself  to  his  final  prophet,  the  Seal  of  
prophecy,  who  is  Mohammed.  

  Dr.  Nasr  is  a  very  well-­‐known  perennialist,  a  subscriber  to  the  theory  that  all  the  “major”  
religions  have  a  common  foundation,  a  core  of  shared  ethics  and  belief  in  what  constitutes  the  
good  life.  He  studied  physics  at  MIT  and  became  disillusioned  with  materialism.  He  came  back  
around  to  his  Persian  heritage  and  his  lineage  of  Shiia  saints  while  back  in  Iran.  Dr.  Nasr  
received  his  doctorate  on  “Concepts  of  Nature  in  Islamic  Thought”  from  Harvard  and  became  a  
very  young  professor  at  age  30.  He  now  identifies  as  a  Sufi,  or  a  practitioner  of  mystical  Islam,  
and  is  an  expert  in  Islamic  philosophy.  He  is  an  ecologist.  All  of  this  made  him  the  first  choice  of  
his  publisher  to  create  this  Study  Quran.    

  The  general  editors,  all  academic  doctors,  include  an  American-­‐born  teacher,  and  a  man  
and  a  woman  who  both  converted  from  Christianity.  The  assistant  editor  is  a  respected  Iranian-­‐
Canadian  researcher  and  exegete,  who  specializes  in  Sufi  philosophy  and  is  an  expert  on  Henri  
Corbin.  This  latter  was  a  beloved  but  highly  controversial  synthesizer  and  researcher  of  Iranian  
Islam.  This  does  not  imply  that  the  assistant  editor  can  be  accused  of  New  Age  tendencies  and  
exaggerations,  as  Monsieur  Corbin  rightly  is,  but  one  does  ponder  the  industry  made  from  
these  specialized  and  somewhat  obscure  medieval  Muslim  theologians  by  the  editors  and  their  
mentors.    

  These  talented  people  are  experts  variously  in  Islamic  history,  law,  gender  studies,  
philosophy,  Quranic  exegesis  and  language,  in  addition  to  being  practicing  Sufi  (and  Sunni?—
that  is,  majoritarian)  Muslims.  Dr.  Nasr  considered  this  great  task  a  religious  duty,  a  calling.  
First,  he  prayed  to  have  this  honor  and  burden  removed  from  him.  Then  the  clear  calling  of  
Allah  gave  him  no  choice  as  a  Muslim,  a  “submitter”  to  the  divine  will.  He  started  the  project  
which  became  this  Quran.  

  One  notes,  however,  that  while  all  of  the  editors  have  written  books  about  Sufism,  
which  is  akin  to  Jewish  Hasidism  and  Kabbalah,  meaning  an  ecstatic,  mystical,  poetic  and  
musical  tradition,  with  various  charismatic  patriarchal  guides,  and  the  woman,  Dr.  Dukake,  has  
written  about  Shiism,  and  two  have  books  about  the  famous  theologian  and  philosopher  al-­‐
Ghazzali,  not  a  single  one  is  expert  in  Sunna  Islam,  the  majority  expression  of  the  faith.  I  was  
afraid  it  would  read  as  if  A  Study  Bible  were  edited  by  a  Mennonite  minister,  with  help  from  
Greek  Orthodox  monks  and  Seventh  Day  Adventist  poets.  The  commentary  would  be  skewed  
towards  more  mystical,  esoteric  and  let  us  say  contradictory  and  fringe  interpretations.  The  
commentary  would  distort  the  historical  record  and  common  practice  of  Islam.  

  My  fearful  interest  was  not  realized,  though.  The  commentaries  proved  erudite  but  
written  in  a  user-­‐friendly  manner,  learned  and  practical.  They  read  as  deep  and  broad,  with  a  
great  respect  for  historic  Islamic  scholarship,  theology,  and  even  poetry.  The  comments  also  
give  the  alternative,  Shiia  practices  and  readings  their  due.  In  other  words,  The  Study  Quran  is  
comprehensive  and  not  fringe  or  extreme  (except  in  its  obvious  love  of  Allah  and  his  prophet  
and  the  religion  of  Islam).  So:  amend  my  initial  prejudices  regarding  the  commentaries,  which  
frequently  take  up  ¾  of  each  page  of  text.  They  read  more  like  insights  from  smart  Jesuits  
editing  the  Bible  with  care,  intelligence,  and  beautiful  language.  

  I,  who  had  never  even  dipped  into  the  sacred  text,  immediately  noted  (and  loved)  the  
quirky  breadth  of  the  surahs’  titles,  which  go  from  the  longest  surah  after  Al-­‐Fatihah  (the  
Opening),  called  al-­‐Baqarah  (the  Cow!  How  could  Midwesterners  not  love  a  sacred  book  with  
that  as  its  longest  chapter!)  to  the  shortest,  Al-­‐Nas  (Mankind),  Surah  114,  which  is  also  a  
theological  point.  It  puts  us  in  our  proper  place,  perhaps,  humans  deserving  the  briefest  surah  
of  all.  Other  surahs  are:  Women,  the  Spoils,  the  Bee,  Mary  (which,  unfortunately,  has  a  G-­‐d  very  
interested  in  making  and  winning  theological  points,  very  concerned  that  his  creation  
understand  how  wrong,  even  blasphemous,  the  Incarnation  and  the  Trinity  are),  the  Ants,  the  
Spider  (Allah  loves  his  insects/all  creation),  the  Byzantines/al-­‐Rum  (“Rome”,  what  was  left  of  
“the  Christian  empire”  at  the  time  of  the  Revelation),  Sheba,  Smoke,  the  Sand  Dunes,  the  
Moon,  the  Jinn  (as  in  wish-­‐granting  genies,  like  in  a  bottle  that  you  rub),  the  Dawn,  the  Sun,  the  
Fig  (my  favorite  title),  the  Elephant,  and  the  Palm  Fiber.  Whew!  Humans  are  a  minor  part  of  this  
panoply  of  plants,  animals,  spiritual  beings,  insects,  and  celestial  bodies.  The  human  names,  
ones  we  know  from  our  own  scriptures,  do  take  up  a  good  dozen  or  so  of  the  chapters:  Jonah  
(10),  Joseph  (12),  Mary  (19),  Sheba  (34),  Abraham  (of  course,  the  Books”  father  of  all  of  us  the  
monotheists),  and  Noah  (71).  Mohammed  (as  a  title)  merits  Surah  47,  a  third  of  the  way  
through.      

  The  Quran  holds  a  similar  place  to  the  Torah  in  orthodox  Jewish  tradition:  the  source  for  
art,  literature,  and  law.  The  humanity  of  the  Quran  is  hard  to  place,  however,  in  my  frank  
estimation.  Despite  the  many  tolerant  and  even  “progressive”  interpretations  of  the  Muslim  
holy  book  we  read  in  The  Study  Quran,  the  humanity  of  Islam,  of  Submission,  is  found  more  in  
its  human  practitioners,  Muslims,  and  less  so  in  its  sacred  texts.  The  Quran  would  never  show  
Yahweh’s  back  side  and  the  first  patriarch  arguing  with  his  Lord.  Vulnerability  has  no  place  in  
the  STUDY  QURAN  it  seems,  at  least  in  a  cursory  look-­‐see  of  it,  except  of  the  submitters  
themselves.  That  has  been  enough  since  year  One  of  the  Hajira,  the  Muslim  calendar.    

  The  Quran  revels  in  its  contradictions,  its  paradoxes,  though,  as  the  Introduction  points  
out.  G-­‐d  is  impersonal  and  personal,  transcendent  and  immanent,  beyond  our  understanding  
yet  everywhere  studied,  beyond  us  yet  “nearer  to  us  than  our  jugular  vein”  (Surah  50:16,  Qaf).  
Allah  is  just  and  merciful  and  always  majestic  (and  never  vulnerable,  never  a  trinitarian  Holy  
One  seeking  friendship  with  us,  his  creation).    

  Human  beings  are  a  mix  of  male  and  female  the  Quran  surprisingly  and  rather  radically  
claims.  It  is  interesting  that  in  the  Shiite  theocracy  of  Iran  there  have  been  legal  judgments  
affirming  the  reality  and  benign  fact  of  transgender  individuals,  even  (but  rarely)  upholding  
transgender  rights  to  sex-­‐reassignment  surgery  as  sharia,  with  the  government  paying  for  it!  
but  homosexuality  carries  the  death  penalty.  Men  and  women  have  exalted  and  honored  roles  
in  Muslim  society,  but  these  are  quite  separate,  despite  Muslim  women  having  been  and  
continuing  to  be  political  leaders  and  scientists.  The  tensions  of  how  to  “be  a  man”  or  “what  is  
proper  for  a  woman”  are  current  in  the  orthodox  Jewish  and  Christian  traditions,  too,  of  course.  
The  commentaries  of  the  STUDY  QURAN  argue  for  an  inclusive,  open-­‐minded  and  openhearted  
approach  to  sexual  politics.    

  This  STUDY  QURAN  revels  in  the  inner  and  the  outer  messages  of  the  text,  its  letters  and  
sounds,  very  much  like  Kabbalists  treat  their  holy  texts.  The  ayat,  or  “signs”  that  the  Quran  
alludes  to  and  names  include  the  Quran  itself,  with  a  “miraculous”  form  and  language,  
unreapeatable  and  the  ultimate  revelation,  according  to  the  scholars  and  everyday  folk  who  use  
it  as  the  sacred  book  (xxvi).    

  The  Quran’s  Holy  One  is  a  god  of  history,  but  also  is  above  it:  “Quranic  sacred  history  is  
more  ahistorical”  than  our  own  Hebrew  and  Christian  Bibles,  as  the  Introduction  says.  It  is  a  
book  of  prayer,  exhortations,  warnings,  contracts  and  legalism,  but  much  mythology,  too.  The  
Quran  mentions  Mount  Sinai,  Makka/Mecca,  Nua/Noah,  Musa/Moses,  as  in  history  and  
mythology,  but  glancingly  reads  much  more  generally  as  a  series  of  allegories  and  ethics  lessons  
with  theological  points  than  sacred  stories  with  beginnings,  middles,  and  ends.  It  is  poetry  and  
prose  more  than  narrative  or  novels.  The  big  exceptions  are  the  “most  beautiful”  extended  
stories  about  the  lives  of  Yusuf/Joseph  and  the  Prophet,  Mohammed  himself,  and  his  mission  to  
reveal  the  Revelation  through  the  Archangel  Gabriel.  Through  these  intermediaries,  the  Quran  
is  the  literal,  verbatim  word  of  Allah.  Even  the  sounds  and  words  are  sacred  as  such.    

  The  first-­‐time  reader  marvels  at  the  Criterion,  the  Guide,  the  Recitation,  and  as  it  is  also  
called,  simply,  the  Book  (as  the  Bible  means  the  Book(s)),  and  its  awareness  of  HaShem’s  
ubiquity.  The  Holy  One  is  everywhere,  you  cannot  escape!  What  a  blessing!  It  also  includes  the  
most  mundane  law  and  economics  discussions,  what  we  call  “family  law”:  who  can  inherit  and  
get  married,  but  includes  cosmology  and  angelology,  too.  Jinns,  aka  genies,  or  tricksters  and  
spiritual  beings,  are  frequently  mentioned.  Like  the  Hebrew  and  the  Christian  Bible,  it  reflects  
the  ethics  and  customs  of  its  historical  context,  the  desert  nomads  of  the  Arabian  Peninsula,  
whose  paradise  was  a  well-­‐watered  garden  attended  by  beautiful  virgin  women,  and  who  
maintained  a  powerful  oral  tradition  of  legends  and  customs  that  the  Quran  makes  use  of.  
Muslims  believe  the  Quran  “descended”  to  earth,  however,  and  existed  before  Mohommed’s  
recording  of  it.  The  rest  can  only  be  commentary,  and  in  this  Study  Quran,  mainly  is.  

  This  mix  of  previous  tradition,  legend,  myth,  and  folk  stories,  with  G-­‐d  as  the  main  
protagonist,  is  not  unique  to  Islam.  Judaism,  the  tradition  of  Issa/Jesus,  certainly  references  the  
earlier  cultures’  creation  stories  and  legends  of  giants  and  angels  roaming  the  earth.  Some  
orthodox  Jews  also  see  the  Pentateuch  and  Torah  as  “descended”  from  heaven,  pre-­‐existing  
and  the  literal  word  of  G-­‐d.  We  know  literalist  Christians  abound  in  21st  century  America,  too,  
with  a  whole  bubbleworld  of  websites  and  radio  shows  to  keep  their  traditions  current.  

  In  a  holy  book  with  chapters  named  “The  Palm  Fiber”,  “The  Fig”,  and  “The  Sand  Dunes”,  
one  is  not  surprised  that  it  often  speaks  of  nature,  especially  as  ayat/signs  and  symbols  of  the  
wonder  and  glory  and  power  of  the  Creator  seen  in  his  creation.  The  “cosmic  Quran”  can  only  
be  understood,  according  to  tradition,  through  the  written  Quran.  Like  in  Judaism,  Islam  is  an  
intensely  bookish  religion,  despite  and  including  its  many  and  manifold  mentions  of  nature  in  
the  book  itself.  Islam  is  “natural”  and  learned.  Islam  is  green.    

  The  Quran  is  the  origin  for  not  only  the  umma’s  (the  Muslim  community’s)  religion,  but  
its  science,  too.  Thomas  Aquinas  and  his  Summa  owe  a  lot  to  Muslim  scientists,  which  is  to  say,  
the  Quran.  It  is  not  coincidental  that  algebra  and  algorithm  are  Arabic,  and  much  European  
cosmology  has  connections  to  Muslim  scientists  who  consider  all  scientific  sources  coming  from  
The  Source,  the  Quran  (xxxviii).  If  the  Revelation  as  culture  and  practice  is  too  often  an  
Arabization  of  customs,  with  Uighur  men  sporting  scraggly  beards,  Malay  women  in  the  tropical  
humidity  wearing  tight  hijabs,  and  the  Nation  of  Islam  claiming  blue-­‐eyed  people  are  akin  to  
Iblis  (a  specifically  blue-­‐eyed  devil),  it  is  good  to  know  the  acculturation  can  be  salutary,  too.    

  We  must  remember,  as  Issa/Yeshua/Jesus  knew,  that  there  is  an  outward  meaning  
(“zahir”  in  the  Muslim  tradition)  as  well  as  the  deeper  inward  meaning  (“batin”)(xxvi).  Many  
Muslim  historic  leaders  agreed  that  the  Quran  has  two  levels  of  meaning.  This  implies  midrash,  
a  communal  and  collective  process  of  finding  meaning  in  the  holy  words  and  stories,  and  
applying  their  lessons  to  our  everyday  lives.  Reading  and  reciting  are  never  solo  acts.  
   Allah  is  called  the  Legislator,  Al-­‐Shari,  whence  al-­‐Sharia,  the  Law  determining  truth,  
beauty,  and  goodness,  basic  attributes  of  himself,  rather  tautologically.    The  Law  and  the  
Prophets  are  with  us.  Likewise,  one  sees  the  bismallah,  the  basic  pronouncement  “In  the  Name  
of  G-­‐d”,  and  reminders  of  al-­‐shariah  on  many  public  buildings  and  in  the  laws  of  most  Muslim-­‐
majority  countries.  Calligraphy  is  an  honored  and  beautiful  tradition  even  in  the  strictest  
Wahabi/literalist  and  reactionary  Muslim  societies.  The  Study  Quran  is  a  great  source  of  the  
Source,  the  Law  and  understanding  its  Legislator.    

  Many  Muslims,  especially  women,  are  illiterate,  though,  but  the  Book  itself,  al-­‐Kitab,  is  
held  (if  held),  with  extreme  reverence  and  as  a  kind  of  eucharist.  Just  pronouncing  the  words,  
even  if  Arabic  is  not  your  native  language,  is  akin  to  worship,  and  serves  as  worship  in  many  
masjid  (places  of  prayer:  mosques).  “For  Muslims,  Quranic    Arabic  is…,  in  the  deepest  sense,  like  
the  bread  and  wine…both  are  embodiments  of  the  Word  of  God”  (xxx).  

  Like  Marx,  Submitters  understand  history  is  dialectical:  a  message  is  sent  through  a  
chosen  messenger,  the  people  gradually  forget,  there’s  a  “Divinely  willed  calamity”  to  usher  in  a  
new  messenger  and  prophet.  Muslims  understand  Mohammed  to  be  the  final  incarnation,  the  
seal,  of  this  dialectic.  The  Introduction  notes  this  dynamic.  The  Quran  sees  Jesus  and  Abraham  
as  part  of  this  process,  as  “submitters”  to  the  Will.  In  other  words,  Jesus  was  Muslim.  He  
submitted  and  surrendered  to  his  father,  Allah,  if  we  will.  If  you  are  Muslim,  you  cannot  escape  
Islam,  even  for  those  who  would  not  claim  its  revelation.  

  Unlike  the  Good  News  as  Christians  understand  it,  the  Quran’s  message  is  one  “of  glad  
tidings  and  also  of  warning”  (xxix).  Of  course  the  Torah  and  Gospels  contain  both,  but  can  be  
read  as  emphasizing  either.  This  unique  Quranic  mix  of  the  cosmic  and  the  mundane,  is  
specifically  Arabic,  in  that  particular  tongue,  and  echoes  the  specifically  Hebrew  revelation  of  
our  Jewish  forebears.  But,  Islam  more  so,  more  its  language:  its  medium  is  its  message.  The  
Hebrew  Yahweh  speaks  in  Hebrew,  Aramaic,  signs,  stories  (in  different  languages),  in  human  
and  natural  wonders,  in  nature,  in  a  talking  donkey,  through  a  prophet’s  harlot  wife,  in  and  with  
and  from  a  mute,  crucified  savior.  The  Quran,  in  contrast,  is  exclusively  Allah’s  words,  the  one  
Holy  One  in  the  one  language,  which  is  Arabic.  Heavily  “Quranic”  languages  such  as  Farsi,  Urdu,  
Turkish,  and  Berber  don’t  count.  Jesus  is  our  Word,  and  the  Quran  is  Allah’s  words.  Hence,  
Indonesian  mullahs  learn  Arabic,  Persian  soldiers  study  Arabic,  and  Turkish  imams  are  tested  in  
Arabic.  “(Arabic)  must  be  compared  to  the  role  of  the  body  of  Christ  in  the  Christian  tradition”  
(xxx).  Those  are  strong  words!  This  is  why,  in  a  very  basic  sense,  the  Quran  is  untranslateable.  
Or,  to  put  it  inversely,  The  Quran  is  only    translated,  is  necessarily  a  translation.  It  can  only  be  
commentary  if  in  an  English  version.  “The  eloquence  of  the  Quran  is  in  fact  considered  to  be  
miraculous  and  beyond  the  possibility  of  imitation”  (xxxi).  That  acknowledged,  this  must  be  one  
of  the  best,  most  faithful  (in  all  senses  of  that  word),  and  truest  English  version  of  this  
quintessentially  Arabic  revelation.  

  Like  Genesis,  The  Opening/Al-­‐Fatihah  is  “one  of  the  earliest”  but  not  the  earliest  
scripture  of  the  Scriptures,  despite  coming  first.  Like  the  Pentateuch,  there  are  two  main  
sources  of  the  Book/Al-­‐Kitab:  there  are  Makkan  surahs  and  Medinan  ones.  The  Opening  (which  
is  not  technically  the  first  surah  or  chapter)  is  the  Mother,  “the  synthesis  of  the  Quran’s  
message.”  Its  revelation  is  tripartite  (Trinitarian?).  The  Opening  reveals  the  nature  of  G-­‐d,  the  
relationship  between  Creator  and  created,  and  the  different  states  of  humans.    

  One  notices  immediately  that  this  STUDY  QURAN  uses  Thee  and  Thou,  Lord,  and  Master  
of  the  Day  of  Judgment:  all  caps,  antiquated  formality.  The  Opening,  The  Seven  Oft-­‐Repeated  
(verses),  and  the  opening  of  the  Opening:  the  bismalah  (“In  the  Name  of  G-­‐d”)  encapsulates  the  
whole  Quran.  These  seven  short  verses,  The  Seven  Oft-­‐Repeated,  of  three  English  sentences,  
merit  8  ½  pages  of  commentary.  As  the  opening  commentary  of  the  Opening  points  out,  there  
is  a  sub-­‐genre  of  Quranic  exegesis,  of  many  books  of  hundreds  of  pages,  which  focus  exclusively  
on  the  Seven  Oft-­‐Repeated  (verses,  remember)  (5).    

  What  does  the  opening  reveal?  G-­‐d  is  the  Compassionate,  the  Merciful,  Whom  we  
praise  and  pray  to  for  guidance.    As  the  first  Shiite  Imam  and  fourth  Sunni  Caliph,  the  son-­‐in-­‐law  
of  the  Prophet,  Ali  ibn  Abi  Talib,  proclaimed,  the  first  surah  is  the  whole  Quran,  and  the  first  
surah  is  the  bismallah,  and  the  bismallah  is  its  opening  letter,  and  the  first  letter  ba  is  the  jot  
under  the  letter.  G-­‐d  is  the  jots  and  tittles  of  the  Book  and  the  Creator  of  the  cosmos  too!  As  
the  Talmud  proclaims:  one  person  is  all  humanity,  if  you  save  an  individual  you  save  the  world,  
and  HaShem  is  in  all,  for  all,  caring  for  sparrows  and  people,  his  cattle  and  camels,  and  makes  
the  jot  under  the  letter  ba  an  integral,  necessary  part  of  his  revelation,  to  stretch  my  metaphors  
and  mix  Islam  and  Judaism  (why  not,  if  Paul  mixed  Greek  logos-­‐logic  and  eschatological  
Judaism?).  The  obvious  secret  is,  naturally,  that  the  origin  stories  are  not  very  original,  in  any  of  
the  Judeo-­‐Christian-­‐Islamic  traditions,  plural.  And  they  don’t  need  to  be.  G-­‐d  is  faithful  to  us,  
Allah  is  faithful  to  the  umma,  even  if  we  do  not  reciprocate!  

  The  first  word  of  the  Opening  of  the  Book  is  the  preposition  “in”,  which  argues  for  an  
interior,  soulful  comprehension  of  its  message,  more  than  an  incarnational  enactment  of  that  
revelation,  about  opening  soup  kitchens  and  maintaining  hospitals.  One  of  the  five  obligations  
of  Muslims,  I  must  point  out,  is  to  give  to  charity,  which  includes  kitchens  and  hospitals  for  the  
poor  (Muslims).    

  Allah  is  in  all  things,  begins  all,  starts  all,  if  we  understand  properly.  Allah  means  only  
One,  one  Thing  Who  is  not  a  thing,  but  acts  and  is  in,  in  us  and  in  the  created  world  without  
being  the  same  creation.  He  is  not  a  pagan  nature  god.  The  al-­‐Ilah,  or  “The  Divine”,  is  HaShem,  
similar  to  the  orthodox  Jewish  understanding,  the  Name  which  stands  for  the  names  and  
attributes  which  are  uniquely  those  of  al-­‐Ilah/Allah,  but  maybe  related  to  El/Elohim  
(singular/plural).  (Please  don’t  let  my  Muslim  or  Hasidic  friends  know  I  wrote  that!).  It  takes  
many  words  to  describe  the  One  who  is  irreducible  and  beyond  words!    

  I  noticed,  as  one  does,  that  the  Quran  is  written  in  a  disconcerting  third-­‐person  
narration,  a  tautological  theology  by  the  theo  himself,  a  Most  Self-­‐Confident  G-­‐d  Who  yet  
needs  to  praise  Himself  repeatedly,  a  redundant  One,  as  the  commentary  notes  more  discretely  
and  less  critically.  This  Allah  (putting  it  that  way  would  get  me  in  trouble  in  the  theocracies  of  
Iran  (Shiite)  and  Saudi  Arabia  (Sunna))  is  rabb  (related  to  rabbi,  Lord,  a  teacher  to  be  obeyed),  
of  “all  worlds”,  rather  buddhistic,  warning  and  admonishing  the  various  beings  and  forces:  
djinns,  humans,  animals,  angels,  devils,  thoughts,  desires,  emotions,  past,  present,  future.  He  is  
Lord  of  all  worlds.  (I  am  more  of  a  perennialist    than  I  realized).  

  As  the  commentary  says,  Allah  shows  and  is  Loving  Mercy,  one  of  the  Divine  Names  
which  only  HaShem  (the  Name,  in  Hebrew,  to  mix  monotheisms,  rather  perennially),  qualifies  
for.  Al-­‐Rahman,  the  Merciful,  is  the  Sun  of  loving  warmth  whereas  our  al-­‐Rahim,  mercy,  is  a  
single  sunbeam,  to  use  the  metaphor  in  this  theology  of  inevitable  metaphors  (7).  

  V.  5  starts  a  second-­‐person  address  to  Allah,  an  I-­‐Thou  relationship  needing  no  
intermediary,  no  priesthood,  no  cohonim,  but  a  connection  available  to  “all  believers”,  who  
worship  Love  in  love  and  with  love,  not  out  of  fear  or  for  what  He  can  do  for  us,  as  an  
employee.  Again,  like  Buddhism,  Islam,  in  its  scripture,  says  we  must  sojourn  a  middle  way,  “the  
straight  path”.  This  middle  way,  as  the  notes  say,  is  neither  ascetic,  a  via  negativa,  nor  worldly  
and  hedonistic,  a  via  positiva.  Like  John  the  Baptizer,  Muslims  are  enjoined  to  follow  the  
straight  path  down  its  middle.  The  submitters  must  adhere  to  outer  and  inner  laws,  of  the  
commandments  and  a  deep  inner  spirituality.  Muslims  must  not  be  falsely  humble  and  self-­‐
punishing  nor  indulge  in  worldly  pleasures,  both  showing  low  egotism  of  the  immature.  It  is  an  
adult  spirituality.  

  We  must  take  the  via  media—words  to  warm  and  warn  an  Anglican’s  heart!  We,  too,  
are  called  to  be  Muslims,  if  not  followers  of  the  Mohammedan  path,  but  the  path  that  likewise  
does  not  go  to  the  side  of  the  idolaters,  who  make  idols  of  people  and  things,  nor  to  the  other  
side  of  the  hypocrites.  The  idolaters  and  hypocrites  are  the  ones,  we  recall,  most  condemned  
by  Issa,  our  own  rabb.  The  Quran  condemns  the  same  sinning  most  harshly.  Unfortunately,  
many  submitters,  Muslims,  do  not  see  the  spirit  of  the  Law,  but  interpret  the  “side  paths”  to  
refer  to  Judaism  (idolaters)  and  to  Christianity  (hypocrites—or  is  that  the  other  way  around?).    
   We  know  the  Truth  sets  us  free,  going  down  the  middle  way,  following  the  Spirit  (of  the  
Law).  We  can  be  confident,  too,  that  this  beautiful,  necessary  Study  Quran  will  help  other  
submitters  to  the  Truth,  which  is  one,  perennially.