Inmersos en tantas utopías, hablamos de filosofía, sueños y realidades, hablamos de filosofía.

Y
hablar de filosofía es hablar de muchas cosas. ¿Una utopía…? Puede ser; porque la filosofía
contiene muchos elementos que realizar en un futuro. ¿Un sueño? Porque de una forma u otra,
grandes hombres de todas las grandes civilizaciones han soñado con ello. ¿Una realidad? Estoy
convencida de que todos los seres humanos, aunque no lo sepan y no tengan un título, son
filósofos. Estoy convencida de que cualquier ser humano que se pregunta cosas y que cuando se
encuentra a solas consigo mismo quiere saber quién es, ha dado nacimiento a un filósofo.

¿Qué es filosofía? A mí no me gustan las definiciones, tal vez porque he tenido que estudiar
muchas, porque me he dado cuenta de que en esos casos la memoria sirve de poco, y lo que ha
servido es lo que se nos va quedando en el alma. 
La filosofía, más allá de los muchos conceptos que se han explicado a lo largo de la Historia, más
allá del alcance de las finalidades que se le han dado, es el gran arte, la gran ciencia. Es una
actitud ante la vida. Es una actitud que requiere una ciencia; si uno se hace preguntas, necesita
respondérselas. Y es una actitud que implica un arte, porque esas preguntas no se pueden
responder de cualquier forma.

¿Qué es actitud ante la vida? Es… ir por ella con los ojos abiertos; es no tener miedo de indagar
en los grandes misterios; es no tener miedo de mirar en el universo y preguntarse por él, por uno
mismo, por el ser humano. Y es allí donde coinciden todos los pueblos, porque, en todos los
momentos, cuando el hombre se preguntó cómo se une con el universo, ha encontrado a Dios, y lo
ha reflejado de mil maneras.

Esto no significa que filosofía sea religión, pero no la excluye; puede ser conocimiento, arte,
religión; puede ser muchas más cosas. Es algo lo bastante general como para convertirse,
justamente, en una gran utopía.

De todas las definiciones de filosofía, hay una que particularmente me agrada muchísimo y que he
repetido tantas veces en mis clases que la diré una vez más, porque, como en el arte, las
repeticiones nunca sobran, sino que nos ayudan a comprenderlo; me encanta la definición que se
atribuye a Pitágoras, cuando los sabios de su época se dirigían a él con gran veneración
denominándolo justamente así, como un sabio. Se cuenta que en una oportunidad respondió: “No,
yo no soy un sabio. Yo soy simplemente un amante de la sabiduría”. Y de esta expresión griega
surgió el philo-sophos, el que ama la sabiduría porque no la posee; porque siente que aún le faltan
muchas cosas, y por eso la ama, la busca y la persigue. Claro está que llamarnos a nosotros
mismos filósofos nos lleva a compararnos con Pitágoras y nos queda demasiado amplio; en todo
caso seríamos filo-filo-sophos: muchos intentos de acercamiento, mucho amor y muchos escalones
para llegar a ese amor como lo llamaba Pitágoras, ese amor a la sabiduría, inmenso motor que nos
hace ir hacia lo que nos falta, hacia lo que necesitamos.

Platón decía que no amamos lo que tenemos, sino lo que nos falta. Justamente, el amor nos lleva
hacia aquello que nos hace falta, aquello que nos completa, aquello que nos perfecciona. Percibir
que hay sabiduría y que no la poseemos es magnífico, porque eso nos mueve, porque ese amor es
lo que nos hace salir, nos hace romper las barreras del egoísmo, esa barrera de “lo que yo quiero”,
“lo que a mí me gusta”, “lo que a mí me preocupa”, porque cuando se empieza a mirar al universo
con otros ojos se abren muchas puertas, puertas interiores, pero también muchísimas exteriores, y
hay una gran posibilidad de entender a las otras personas, en la medida en que uno se va
entendiendo.

Hoy, tal vez, a muchos siglos de distancia de Pitágoras, de aquellos filósofos considerados
utópicos, la filosofía, en líneas generales, es algo bastante diferente; lo he experimentado de
manera personal estudiando en la facultad, como una insatisfacción permanente. Hoy, filosofía es
algo muy abstracto; son muchas palabras y muchos conceptos difíciles, y cuando la gente se
queda con esta idea de la filosofía, huye de ella. Hoy, filosofía es casi Historia de la Filosofía, es un
repaso a todo lo que han pensado todos los filósofos de todos los tiempos. Eso sí, acatando ciertas
normas, porque en todo momento hay filósofos que son muy buenos, muy notables, y hay otros
que son prohibidos, malos, nefastos. Pasarán unos años y los nefastos serán los buenos, y los que
hoy se consideran buenos pasarán del otro lado: también la Historia de la Filosofía tiene modas.

Hoy, la filosofía no se considera algo práctico, algo útil para la vida. Esa idea de falta de aplicación,
esa idea de que la filosofía es una utopía, de que no sirve para nada, ha hecho que tuviéramos que
padecer, sobre todo en parte del siglo pasado y en éste, en que muchas ideas materialistas han ido
avanzando, las consecuencias de este mito que es la filosofía. Por ejemplo, el caso de España y
otros países, no muchos por suerte, que han decidido quitar esta materia de los planes de estudio,
porque ¿para qué sirve?

Consecuencias: que la gente intenta evitar la filosofía de la misma manera que el que no ha
aprendido a vivir intenta evitar el estar a solas consigo mismo. Hay mucho vacío interior, mucha
inseguridad, y no debe extrañarnos en absoluto que haya tanta corrupción, tanto desorden, tantas
catástrofes naturales, porque cuando el ser humano no encuentra un eje dentro de sí mismo, no
tiene cómo salir adelante.

Treinta años en Acrópolis, estudiando filosofía, y unos años antes en la facultad, son muchos años
dedicados a ella, y aunque me digan que es teórica y que no sirve para nada, yo me sigo diciendo:
pero, y las grandes preguntas, las grandes inquietudes… ¿dónde se contestan? ¿Qué hacemos
con aquello que nos asalta cuando uno se encuentra a solas consigo mismo: y por qué la vida, y
por qué la muerte, y por qué el dolor, y por qué envejecemos, y por qué nos pasan las cosas que
nos pasan? ¿Por qué hay sufrimiento, y por qué se puede pasar del sufrimiento a la alegría y de la
alegría al sufrimiento, y qué es lo que nos conduce como un viento de una cosa a otra? ¿Por qué
tenemos temores y por qué dudamos…?

Y cuando surgen estas preguntas, o las respondemos o viviremos perpetuamente angustiados

porque habremos echado una cortina delante de nuestros ojos intentando no ver lo más
importante. Cuando hay interrogantes, no hay más remedio que preguntar. Cuando Sócrates decía:
“Sólo sé que no sé nada”, no lo decía por conformarse con no saber nada. Es un reconocimiento
de lo que no se sabe y un punto de partida: “Voy a saber más porque necesito más”. Aunque
pasen los siglos, el ser humano se seguirá planteando estos interrogantes. Y basta que nos exijan
una respuesta para que la filosofía se vuelva útil y práctica, y necesaria. La filosofía es la gran
educadora; es la que nos enseña a vivir. Lo más difícil de todo, que es vivir, casi nadie lo enseña.
No vamos a llegar a ser sabios, pero por lo menos tendremos algunos temores menos, algunas
dudas menos de las que teníamos antes; no vamos a mirar a la gran Verdad, pero empezaremos a
tener algunas certezas.

El quién soy, qué hago aquí, para qué estoy, de dónde vengo y adónde voy, es una forma de
aprender a vivir; el arte de vivir es contestarse día a día a esas preguntas. Es entender por qué
sufrimos, por qué hay dolor. Los filósofos orientales, tan viejos que a veces no sabemos ni qué
fecha ponerles, decían que el dolor es vehículo de conciencia. Cuando uno es feliz y ríe,
difícilmente se pregunta: “¿por qué me pasa esto a mí?”. Parece ser que los humanos aprendemos
cuando algo nos duele, y el arte de vivir nos enseña que cada vez que sufrimos, hay que detenerse
y preguntar: “¿por qué sufro, qué me está intentando enseñar la vida en este momento? ¿Qué hay
detrás de este dolor? ¿Qué experiencia importante puedo extraer?”.

Cuando un filósofo está aprendiendo a vivir, se le pone una prueba, y si la supera, sabe que
cuando llegue la siguiente, podrá pasar por encima y querrá aprender algo más de la vida.

Este arte de vivir incluye también algo tan importante como valorar la vida y a todos los seres vivos.
No es posible escuchar que haya gente joven que diga: “Yo no he pedido venir a la vida”, como si
fuera un reproche. Un reproche ¿a quién? No sé si hemos pedido venir a la vida: estamos aquí, y
hay que aprender a valorarla, porque es un magnífico regalo. No se puede pasar por la vida
dejando que nos arrastre; tal vez esto también constituya el arte de vivir. En lugar de ser un tronco
de árbol a la deriva en un río, tener la capacidad de construir una barca con el tronco, unos remos,
y poder dirigirnos a nosotros mismos a través de la corriente.

Esta filosofía, y este arte de vivir, ¿es para unos pocos? No; es para todos. En todo momento, en
todos los lugares, nos hace falta alguien que nos dirija en este arte de vivir… Nos hace falta un
maestro. La filosofía nos enseña a valorar al maestro y al discípulo. Ya que hemos hablado de
filosofía, tengo que hablar de educación. He ido a un diccionario a ver lo que es educación, y me
encuentro cosas tan bonitas como dirigir, encaminar, adoctrinar; y he pensado: “¡Esto está muy
bien en el diccionario, pero según dónde se diga puede sentar bastante mal!”, porque nadie quiere
ser dirigido, ni encaminado ni adoctrinado. Hoy todo el mundo pretende ser libre, antes que
aprender. Queremos ser libres antes que saber. Sin embargo, educar es eso: es encaminar, es
dirigir, es saber llevar, y solo puede educar el que tiene alma de educador, porque sabe encontrar
lo que hay dentro de la persona, sabe desarrollar, engrandecer todos esos valores que a veces
permanecen callados, escondidos, y si uno no tiene el valor de extraerlos, permanecerán callados
y escondidos a lo largo de su existencia.

El fundador de Nueva Acrópolis, mi Maestro, el profesor Livraga, hablaba mucho sobre la

educación. Él decía que el papel de la educación es hacer surgir las cualidades intrínsecas del
individuo. Y este papel de la educación de hacer surgir viene, precisamente, de la raíz latina educir;
es sacar de dentro hacia fuera. Platón decía que el filósofo hace las veces de una partera: hay una
partera que nos trae a la vida con el nacimiento, y hay un filósofo, alguien, que nos da la vida el día
que nos ayuda a extraer lo que llevamos dentro, hilar nuestras vidas, a unirlas, a poner orden en
nuestros sentimientos y a dirigir nuestra vida con cierta seguridad; y seguía diciendo el profesor
Livraga que la verdadera pedagogía es aquella que despierta el potencial de aprender: educa sin
reformar, informa sin mentir, despierta el alma y las fuerzas interiores que existen en todos los
seres humanos.

La ciencia de la educación platónica se resumía en cuatro virtudes, que eran tan valiosas hace
miles de años como ahora: valor, templanza, prudencia y justicia. Valor no es ser temerario; es
poseer fortaleza, es saber estar vivo con dignidad. Templanza es la capacidad de mandar sobre
nosotros mismos, es encontrar el justo medio, el equilibrio; es un equilibrio alto, elevado. Prudencia
es una palabra que se puede interpretar de maneras muy distintas: el ser prudente es ser sabio;
sólo el que sabe es prudente. El que ignora es imprudente y se arroja en brazos de la vida de
cualquier manera. Confucio decía que el hombre prudente piensa las cosas dos veces: una es muy
poco, y tres, una exageración. Dos veces, lo justo. Eso es prudencia, eso es sabiduría.

Una buena educación forma y transforma. Una buena educación es alquimia interior; no podemos
ser igual antes de aprender como después. Y si somos iguales es que no hemos aprendido nada,
es que hemos memorizado un montón de cosas y no sabemos nada. Esa educación formativa, de
transformación, como nos decía el profesor Livraga, no es una educación de forzar a la gente; no
se puede torcer la personalidad humana. En todo caso, es una educación que nos tiene que liberar
de muchas ataduras y de muchas deficiencias, y de muchas inseguridades y temores. Cuando uno
puede soltar estos lastres, desamarrar la embarcación, el alma se siente libre. Esa educación
formativa tiene que ayudarnos, tenemos que aprender a aprender. Y tenemos que aprender con la
práctica, porque nos estamos haciendo muy sedentarios. Demasiado. Nos falta la experiencia. Hay
que llegar a ser uno mismo. Encontrarse pequeño y saber que eso es mucho más hermoso que no
encontrarse y no saber dónde está lo que llamamos “yo”, dónde está el “yo soy”.

He recogido un par de frases, una de Platón y una del profesor Livraga. Platón dice: “Es hermoso y
divino el ímpetu ardiente que te lanza a buscar la razón de las cosas. Y adiéstrate en estos
ejercicios que en apariencia no sirven para nada, y que el vulgo llama palabrería sutil, mientras
aguante el cuerpo. De lo contrario, la verdad se te escapará de las manos”.

¡Qué poco ha cambiado el mundo! Hace 2500 años, aquellos jóvenes que se reunían alrededor de
un Sócrates o de un Platón, ya nos decían que buscar las razones de las cosas era palabrería
absurda, y Platón les respondía que no, que es un ímpetu ardiente que nos lanza a buscar esas
razones: “y hacerlo mientras seáis jóvenes, que luego perderéis ese impulso ardiente”.

Y hay algo más hermoso todavía que nos decía el profesor Livraga cuando le preguntábamos:
“cuando ya no seamos tan jóvenes, ¿qué haremos?”. Nos respondía: “la juventud no está en la
cara, ni en el cuerpo, ni en las arrugas… La juventud se lleva en el alma”. Y nos hablaba del
concepto de los griegos clásicos de la Afrodita de oro; esa Afrodita permanentemente joven,
permanentemente brillante, fantástica, que está en el interior de cada uno. Y, realmente, cuando
uno se pregunta a sí mismo: ¿cuántos años tengo?, si ha vivido su vida con intensidad, con
satisfacción y aprendiendo, puede contestarse: ¡y qué importa cuántos años tengo, soy joven,
todavía tengo muchísimas cosas que hacer!

El profesor Livraga nos enseñaba qué fantástico era nuestro siglo, que nos había abierto tantas y
tantas puertas y que nos había permitido disfrutar de tantos y tantos avances tecnológicos. La
ciencia ha permitido que el hombre pueda llegar a la luna, pero ahora le toca a la filosofía
permitirnos hacer otro viaje más largo, y es llegar al fondo del ser humano.

A todos nos gusta llegar al fondo de nosotros mismos, y cuando se llega, emerger con las manos
llenas para poder abrirlas hacia los demás, a un mundo de seres vivos llenos de amor; en una
palabra: filósofos a través de la educación, vivos a través de la filosofía.

Copyleft bajo una licencia de Creative Commons  - Organización Internacional Nueva Acrópolis – España

Una buena educación forma y transforma. Una buena educación es alquimia

interior; no podemos ser igual antes de aprender como después. Y si somos
iguales es que no hemos aprendido nada, es que hemos memorizado un montón
de cosas y no sabemos nada. Esa educación formativa, de transformación, como
nos decía el profesor Livraga, no es una educación de forzar a la gente; no se
puede torcer la personalidad humana.

en todo caso es una educación que nos tiene que liberar de muchas ataduras y de
muchas deficiencias, y de muchas inseguridades y temores. Cuando uno puede
soltar estos lastres, desamarrar la embarcación, el Alma se siente libre. Esa
educación formativa tiene que ayudarnos, tenemos que aprender a aprender. Y
 tenemos que aprender con la práctica, porque nos estamos haciendo muy
sedentarios. Demasiado. Nos falta la experiencia. Hay que llegar a ser uno mismo.

Prof. Delia Steinbeg Guzmán,

De : Filosofía, Una Educación para la Vida

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