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Teología sistemática - Teología propia- Los atributos de Dios

III. LOS ATRIBUTOS DE DIOS


Importancia de conocer a Dios "acordandose del
Señor”: Nehemías 4:14.

A. DEFINICIÓN
La expresión "atributo” no es muy afortunada. Da la
impresión que algo es añadido al ser
de Dios. Mejor seria hablar de sus
"excelencias” o de sus "virtudes”. Esto también se ve
reflejado
en el uso bíblico.

1 Pedro 2:9 habla de las "virtudes” de Dios y


usa la palabra griega areté que comunica
precisamente esta idea. La
esencia o el ser de Dios consiste en la totalidad de sus
virtudes. Tomando
esto en cuenta intentamos definir lo que es un atributo (virtud,
excelencia) de Dios, siguiendo básicamente la definición de Berkhof:

Los atributos de Dios son las perfecciones que son reveladas del ser
divino en las
Escrituras o que son visiblemente puestos de manifiesto por
Dios en las obras de su
creación, providencia y redención.

Seguiremos, sin embargo, usando la palabra "atributo”


por conveniencia.

B. EL MÉTODO PARA DETERMINAR LOS


ATRIBUTOS DE DIOS
Todos los métodos que intentan determinar los atributos de
Dios, saliendo de la
experiencia o analogía humana son totalmente
inadecuados. Por lo tanto la "teología
natural”del escolasticismo o la
"teología experimental” del liberalismo teológico no
ayudan.

La única manera de conocer las excelencias o los atributos


de Dios de forma fiable es a
través de la Biblia. La creación que nos rodea
y la providencia de Dios en la historia nos
pueden ayudar, pero este
conocimiento precisa de una aclaración de parte de la
revelación
escrita.

C. VARIOS SISTEMAS PARA CLASIFICAR LOS


ATRIBUTOS DE DIOS
Los sistemas que siguen a continuación son los más importantes y usados.
Estos
sistemas intentan agrupar los atributos de D¡os básicamente en dos
grupos.

1. Atributos naturales y morales


Algunos teólogos (Dabney p.ej.) hacen una distinción entre atributos
naturales que
pertenecen a la naturaleza de Dios (auto-existencia,
eternidad, infinidad) y otros que
expresan el elemento moral de su ser.
Problema: Esta división es muy artificial, porque tambión los
atributos morales tienen
su base en el ser y la naturaleza de Dios.

2. Atributos absolutos y relativos


Esta división hace una distinción entre atributos que tienen que ver con el
ser de Dios en

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cuanto a sí mismo (auto-existencia, eternidad) y otros que


tienen que ver con el ser de
Dios en cuanto a su creación (Strong).
Problema: Esta división sugiere que es posible obtener alguna
información sobre los
atributos de Dios aparte de su relación con su
creación. Pero esto no es posible para
nosotros, siendo seres creados.
Todas las perfecciones de Dios en algun modo están en
relación con su
creación.

3. Atributos intransitivos y transitivos


Este sistema hace una distinción entre atributos que solamente tienen
carácter "interno”
en cuanto a Dios (eternidad, simplicidad) sin tener
efectos en cuanto a todo lo que exista
aparte de Dios (su creación) y
atributos que producen algún efecto en su creación
(omnipotencia, justicia,
etc.)
Problema: Si algún atributo de Dios es estrictamente intrasitivo, no
tenemos ninguna
posibilidad de saber de la existencia de este atributo.

4. Atributos incomunicables y comunicables.


Esta es la división más común y la que causa menos problemas. Los atributos
incomunicables son atributos que carecen de cualquier analogía en la
creación
(simplicidad, inmensidad, eternidad, omni-potencia, etc.). Los
atributos comunicables
cuentan con cierta analogía (imperfecta por
supuesto) en los seres humanos (justicia,
amor, misericordia).
Problema: Esa división no debe ocultar el hecho de que los
atributos comunicables no
son comunicables en el sentido absoluto al ser
humano y que de los atributos
incomunicables también se encuentran
elementos en el ser humano (eternidad del alma,
por ejemplo).
Todas estas divisiones, de una u otra forma, sin embargo toman en
consideración una
división que tiene que ver con atributos que se refieren
a Dios tal como es y otro grupo
de atributos que se refieren a su relación
con su creación.
Aquí seguiremos a la división de Berkhof que es la de la mayoría de los
teólogos
reformados.

D. LOS ATRIBUTOS INCOMUNICABLES


1. La auto-existencia de Dios

a. Significado

Dios tiene la base de su existencia en si mismo. El término técnico para


esta palabra es
la expresión latina "aseitas” ( "él que tiene su
origen en sí mismo”). Este atributo se
expresa en su nombre Yawé
(relacionado con el verbo hebreo hayah = ser.

b. Referencia bíblica

Juan 5:26

Dios es independiente en sus pensamientos (Romanos 11:33.34), su


voluntad (Daniel
4:35 y Romanos 9:19) y su poder
(Salmo 115:3).

2. La unicidad de Dios

a. Significado

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Dios es el único de su "género”. Solamente hay un Dios, y por lo tanto


Dios es único.
Todas las demás cosas existen por medio de este Dios.

b. Referencias bíblicas

1 Reyes 8:60
1 Corintios 8:6
Deuteronomio 6:4:
Según la versión R.-V., este versículo contiene
dos afirmaciones: Yawé es nuestro
Dios (unicidad) y
Yawé es uno (unidad). Esta traducción es posible y correcta y
el
doble uso del nombre de Dios puede ser una prueba de la
doble afirmación. Sin
embargo, la palabra hebrea
"ejad” (" uno”) puede ser traducida también "un
único”
. Esa traducción parece ser aún mejor que la de la R.-V.
En este caso, este
versículo no enseña tanto la unidad de
Dios, sino su unicidad: El Dios de Israel es
el único
que tiene derecho a ese título.
Zacarías 14:9: Esta ensenando la misma cosa
Éxodo 15:11: Expresa la misma verdad en forma retórica

3. La unidad de Dios

a. Significado

Este atributo tiene que ver con la unidad del ser de Dios.
Las tres personas no forman un
Dios que tiene una triple esencia. Tampoco
se puede diferenciar el ser d. Dios de sus
atributos (en contra de Dabney).
Dios forma un todo que es indivisible. Por eso la Biblia
incluso puede
identificar a Dios con sus atributos: "Dios es amor”, "Dios es
justicia".

b. Referencias bíblicas

Deuteronomio 6:4 Dependiendo de nuestra traducción


es un versículo que
enseña esta verdad, que además - aunque no mencionada
explícitamente en otros
lugares - forma parte de la doctrina de la Trinidad
por deducción.

c. Problemas

Esta doctrina no contradice a la doctrina de la Trinidad.


La unidad tiene que ver con la
esencia o el ser de Dios, la Trinidad con su
subsistencia. Incluso la palabra hebrea ejad
da lugar para la
doctrina de la Trinidad. En hebreo existe otra palabra que significa
"uno”
o "unido” y es la palabra yajid. Esta palabra
significa unidad total en todos los sentidos, a
diferencia de la palabra
"ejad” que deja lugar para una unidad esencial y pluralidad
personal. Por ejemplo, cuando en Génesis 2:24, cuando habla de la unidad
matrimonial,
la palabra es ejad y no yajid

4. La infinidad de Dios

a. Significado

A pesar del hecho que nuestro Dios es un Dios personal con el cual podemos
entrar en
comunión, también es verdad que este Dios es un ser infinito. El
llena el universo y no
tiene límite ni en el espacio ni en el tiempo. El
ser de Dios no está condicionado por
ningún límite.
La infinidad de Dios define y condiciona algunos de sus atributos:

La infinidad de Dios en el espacio se expresa en su omni-presencia.


La infinidad de Dios en el tiempo se expresa en su eternidad.

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La infinidad de Dios en sus atributos comunicables se expresa en su perfección,


(p.ej. el amor de Dios es perfecto, sin ningún defecto o limitación).

Definición: La infinidad de Dios significa que el ser de


Dios no tiene final ni limites

b. Referencias bíblicas

Jeremías 23:23.24
1 Reyes 8:27
Hechos 17:28

c. Problemas

¿Nos puede llevar esta doctrina al panteísmo? No, porqué


el hecho de que Dios sea un
ser infinito no supone al mismo tiempo que todo
lo que existe forma parte del ser de
Dios. Esto era el gran error de
Spinoza. Un Espíritu infinito no excluye la existencia de la
materia.
Incluso es posible tener varías entidades infinitas a la vez (p.ej. en la
matemática: un número indefinido de líneas paralelas que son infinitas). Si
hablamos de
la infinidad de Dios decimos sencillamente que a sus atributos
no puede ser asignado
ningún límite.

5. La eternidad de Dios

a. Significado

La infinidad de Dios en relación al espacio es su


omnipresencia, como acabamos de ver.
La infinidad de Dios en relación con
el tiempo es su eternidad. Dios no está sujeto a las
limitaciones del
espacio y tampoco a las del tiempo. Para Dios no hay pasado, presente o
futuro, sino todos los acontecimientos y cosas están delante de El con la
misma realidad.

Dios no tiene principio ni fin en el tiempo. Siempre ha


existido y siempre existirá.
Definición: Dios no está sujeto al tiempo.

b. Referencias bíblicas

Salmo 90:2
Salmo 102; 12.25-27
2 Pedro 3:8

c. Problemas

¿Es el tiempo algo que no tiene realidad para Dios? Si, Dios observa el
tiempo pero no
está sujeto a ello

6. La inmutabilidad da Dios

a. Significado

Dios no crece, ni disminuye, ni cambia. Su conocimiento, sus planes y sus


principios
morales siguen siendo los mismos. Como ser absolutamente
perfecto, la posibilidad de
un cambio queda totalmente excluido.
Definición: Dios no está sujeto a ningún cambio,
ni de su ser, ni de sus
atributos, ni de sus planes, ni de sus promesas.

b. Referencias bíblicas

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Éxodo 3:14
Números 23:19
Salmo 102:26-28
Isaías 41:4
Malaquías 3:6
Romanos 1:23
Santiago 1:17

c. Problemas

¿No hay versículos que indiquen que Dios cambia de opinión


y de planes?

Génesis 6:6: Dios se arrepiente de haber creado a


los hombres.
Éxodo 32:10-14: Dios quiere destruir al pueblo de Israel, pero luego se
deja
"convencer” por Moisés para perdonarles
Jonás 3:10: Dios se arrepiente de sus planes de
destruir Ninivé

En estos casos hablamos de un antropomorfismo. Es un modo de expresión que


hace
concesiones a las limitaciones humanas. Del punto de vista del hombre
parece que Dios
ha cambiado de planes. Pero del punto de vista de Dios este
cambio no existe. Por
ejemplo, Dios siempre quería seguir con el pueblo de
Israel en el desierto y El desde la
eternidad habla planeado usar la
oración de Moisés como instrumento para conseguirlo.
Las decisiones de Dios no dependen de la reacción del hombre. Si esto fuera
así, Dios
aprendería cosas a base de nuevos datos y esto es imposible en un
ser perfecto.
Hay que cuidarse también de otro error: El hecho de que Dios es inmutable
no significa
que El es inactivo. Dios es constantemente activo. No hay
contradicción entre sus
actividades y su inmutabilidad

7. La omnipresencia de Dios

a. Significado

La omnipresencia de Dios o su inmensidad tiene que ver con su infinidad en


relación con
el espacio. Las dos palabras - omnipresencia e inmensidad -
son sinónimos con una
notable excepción: inmensidad pone el énfasis sobre
el hecho de que Dios no está
limitado por el espacio mientras que su
omnipresencia resalta el hecho de que El está
presente en cualquier lugar
con la total plenitud de su ser divino.
Definición: Dios no está limitado por el especio y al mismo tiempo está
presente en
cualquier lugar con la totalidad de su ser.

b. Referencias bíblicas

Isaías 66:1
Hechos 7:48.49
Salmo 139:7-10
Jeremías 23:23.24
Hechos 17:27.28.

c. Problemas

Hay que evitar el error del panteísmo que enseña que el ser de Dios es la
esencia de
todas las cosas y que por lo tanto todas las cosas forman parte
del ser de Dios. La Biblia
marca una clara diferencia entre el Creador y su
creación.
Algunos versículos parecen contradecir la doctrina de la omnipresencia de
Dios:

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Génesis Dios tiene que bajar de cielo para ver la


torre.
11:5:
Aquí tenemos una de las frecuentes teofanías del AT. Es Dios en la
segunda persona de la Trinidad que baja a la tierra.
El enfoque aquí es poner en ridículo el proyecto de los hombres de
construir una torre que llegue hasta el cielo. Como respuesta Dios tiene
que "bajar” para verlo.

Génesis Es un texto parecido: La segundo persona de la


Trinidad baja para
18:21 judicialmente inspeccionar el lugar y pronunciar la
sentencia.

En el AT tenemos ciertos lugares en los cuales Dios


"habita” de una manera especial
(templo, tabernáculo, etc.) Esto
significa que el hombre vive o experimenta la presencia
de Dios en aquellos
lugares de una manera especial, pero no que Dios esté allí de una
forma más
real presente que en otros lugares.

8. La omnisciencia de Dios

a. Significado

Dios ha conocido cada detalle de si mismo y de la creación


desde el principio. El nunca
tiene la necesidad de aprender nada (esto
incluye el número exacto de las personas que
se salvan o se pierden). Este
conocimiento de Dios es perfecto en su cualidad y también
en su extensión.
Dios conoce todas las cosas y sabe exactamente como realmente están
ocurriendo. El conoce la esencia de todas las cosas. El no observa -como el
hombre - las
cosas solamente por su aparencia. Dios sabe todo lo que es
posible y lo que realmente
ocurre.
Definición: Dios conoce todas las cosas posibles y reales.

b. Referencias bíblicas

1 Samuel 2:3
Job 12:13
Salmo 94:9
Salmo 147:4
Isaías 29:15
luías 40:27.28
Mateo 11:21

c. Problemas

¿ Se refiere su omnisciencia también a las decisiones libres de cada ser


humano?

Dios ha ordenado y decretado todas las cosas incluyendo


sus causas y sus condiciones
por el orden exacto en el cual se van a
desarrollar. En el pleno sentido de la palabra no
hay total libertad
humana, porque todas nuestras decisiones son decisiones que
obedecen a
ciertas reglas y principios que a su vez están condicionados por los dec-
retos soberanos de Dios.

9. La omnipotencia de Dios

a. Significado

El poder de Dios no está limitado de ningún modo. Dios potencialmente puede


hacer
todo lo que quiera (Salmo 115:3) y por lo tanto hace todo lo que se
ha propuesto hacer.
Pero El no hace todo lo que puede.
La idea de la omnipotencia de Dios se expresa en el

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nombre "EI-
Shaddai", que significa "El Todopoderoso”.

b. Referencias bíblicas

Estos versículas hablan del hecho de que Dios puede hacer más de lo que
realmente
hace.

Jeremías 32:27:
Mateo 3:9
Mateo 26:53

Los siguientes versículas hablan en el sentido absoluto de la omnipotencia


de Dios.

Jeremías 32:17
Mateo 19:26
Lucas 1:37

c. Problemas

Sin embargo hay cosas que Dios no puede hacer, porque


estarían en contradicción con
sus atributos y su ser:

Dios no puede mentir (Números 23:19, 1 Samuel 15:29, Hebreos 6:18)


Dios no puede
pecar (Santiago 1:13.17)
Dios no puede cambiar (Santiago 1:17)
Dios no puede negarse
a si mismo (2 Timoteo 2:13>

E. LOS ATRIBUTOS COMUNICABLES


1. Santidad

a. Significado

La palabra hebrea para "santo” es qadash que


viene de la palabra qad que significa
"cortar” o
"separar”. La misma idea está detrás de la palabra griega
hagiazo o hágios.
Incluso del significado lingüístico se
puede ya desprender que el significado de esta
palabra no es en primer
lugar una virtud moral o una cualidad religiosa. Su significado
principal
se refiere a una relación o posición: el ser totalmente distinto.

b. Referencias bíblicas

En cuanto al atributo de Dios de ser totalmente distinto y


separado de nosotros, hay
numerosos pasajes que lo demuestran:

Éxodo 15:11
1 Samuel 2:2
Isaías 57:15

Viendo a Dios como un ser absolutamente perfecto y


diferente en todos los sentidos
evoca en el ser humano un sentido total de
dependencia y de pequeñez delante de este
gran y temible Dios.

Pero la santidad de Dios contiene otro elemento que no


enfatiza tanto su "posición”
como ser distinto que el aspecto ético de
la santidad. En realidad los dos aspectos están
relacionados. La santidad
de Dios en el sentido ético significa sencillamente que Dios está
separado
de todo pecado y de todo mal. Dios no puede tener comunión con el pecado y
tampoco con el pecador.

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Job 34:10
Habacuc 1:13
La palabra "santo” aquí es usado en el sentido de "pureza”.

Pero la santidad en el sentido ético no es solamente


negativo: "separación de” sino
también positivo, enfatizado excelencia
o perfección moral. La reacción del hombre ante
esa perfección de Dios es
un sentido de impureza, como lo vemos reflejado en Isaías
6:5

La santidad de Dios es revelada en la ley dada a Israel. La ley tenía la


gran tarea (entre
otras) de fomentar en el pueblo de Israel una conciencia
de la santidad de Dios. La
palabra "santo” es aplicada a su tierra, a
una parte de su tabernáculo, a sus sacerdotes,
a ciertos utensilios, etc.

2. Justicia

a. Significado

Este atributo de Dios está estrechamente conectado con su santidad. El


concepto bíblico
de la justicia de Dios tiene sus raíces en la palabra
tsaddiq cuyo significado básico es
"recto”. Ser justo
sencillamente significa: "hacer lo que es correcto”. En cuanto al
hombre, lo que es correcto se define por la ley de Dios. Pero, ¿cómo
podemos definir la
justicia de Dios mismo, puesto que El no está sometido a
una ley superior?
La justicia de Dios se expresa en la "rectitud” y la coherencia de
todas sus acciones con
sus atributos y su carácter. Dios no hace ni tolera
ninguna cosa que vaya en contra de
sus atributos. La ley no es por lo tanto
otra cosa que la expresión del carácter mismo de
Dios. Por lo tanto, Dios
no puede mentir, actuar parcialmente, engañar, etc.
La justicia de Dios se manifiesta en el hecho de que Dios actúa con el
hombre de una
forma absolutamente imparcial y justa en el pleno sentido de
la palabra. Dios ha dado al
hombre sus leyes como expresión de su carácter
y como guía para llevar una vida de
acuerdo con su carácter. Al mismo
tiempo cada hombre recibirá o el castigo debido
según las leyes o la
recompensa correspondiente según sus promesas.

b. Referencias bíblicas

Esdras 9:15
Nehemías 9:8
Salmo 119:137
Lamentaciones 1:18
2 Timoteo 4:8

c. Problema

Entonces, ¿cómo es posible que Dios justifique al pecador y sin embargo


siga siendo un
Dios justo? La respuesta encontramos en Romanos 3:21-26:
Jesucristo pagó el precio
que un Dios justo demandó. El precio fue pagado.
Así Dios sigue siendo justo (de
acuerdo con su santidad) y al mismo tiempo
puede declarar justo al que cree en
Jesucristo.

3. Amor

a. Significado

La palabra "amor” es una palabra muy usada, pero poca definida. La


palabra del NT que
contiene ese concepto de amor es ágape. El amor
no tiene que ver en primer lugar con

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emociones y sentimientos. Si queremos


acercarnos al significado de esta palabra
tenemos que dejar al lado por un
momento todas nuestras ideas de amor influenciadas
por conceptos no-
bíblicos. Vamos a definir el amor de Dios de forma siguiente: El amor
de
Dios es el atributo de su carácter que busca el cumplimiento de su voluntad
en el
objeto de su consideraci6n. Saliendo de esta definición podemos
afirmar lo siguiente:

En cuanto a Dios mismo: "Dios es amor" quiere decir: Dios busca su propia gloria y
el cumplimiento de su propia voluntad.
En cuanto a los hombres: "Dios ama al mundo." quiere decir: El quiere que su
voluntad sea cumplida en la tierra.

Esa definición también se aplica al amor que los hombres tienen unos con
otros: "Amar a
nuestro prójimo" significa: estamos intentando que
la voluntad de Dios se cumpla en la
vida de nuestros familiares, amigos,
vecinos, compañeros ,etc.
El amor de Dios tiene su raíz en su deseo de comunicarse, de tener un
"objeto" para
poder mostrar su amor. Dios se está comunicando
eternamente entre las personas de la
Trinidad. Por eso, el concepto de un
Dios de amor requiere la existencia eterna de más
que una persona divina.
La creación del hombre y de los ángeles también es resultado
del deseo del
amor divino de comunicarse también con un ser creado. Aunque no hubo
necesidad para la creación, de su libre voluntad y movido por su deseo de
comunicarse,
Dios hizo al hombre.
El amor humano también se refleja en el deseo de comunicarse. Dónde no hay
amor, no
hay comunicación.

b. Referencias bíblicas

1 Juan 4:8
Efesios 2:4.5
Isaías 43:4
Jeremías 31:3

c. Problemas

Hay quien dice: Dios ama a todos los hombres y por lo tanto finalmente,
todo el mundo
será salvo. Este concepto se llama universalismo". El
problema con esta postura está en
el hecho de que el amor de Dios no actúa
de forma independiente de su justicia. La base
de esta postura equivocada
es el concepto de amor humano que muchas veces actúa de
forma irracional y
arbitraria a base de sentimientos de simpatía o antipatía. El amor de
Dios
siempre está en plena y perfecta armonía con los demás atributos suyos.
Además el
amor bien entendido incluye también el concepto de un castigo
justo.

4. Verdad

a. Significado

Para definir lo que es la verdad, vamos a acercarnos a una definición a


través de cuatro
afirmaciones:

La idea bíblica de lo que es la verdad o lo verdadero contrasta con lo que es una


ficción o imaginario. Yawé es el Dios verdadero porque El realmente es Dios.
Algo que es verdadero es algo que cumple todos lo requisitos de su propia
definición. Por ejemplo: "Dios verdadero” significa que Yawé es el único que
cumple con todas las perfecciones que Dios tiene que tener para ser Dios.
Lo verdadero es algo en que la apariencia o la manifestación concuerda totalmente
con la esencia o el carácter. Dios es verdad o verdadero porque el es exactamente
lo que pretende ser.
Uno se puede fiar totalmente en la verdad porque no falla ni engaña. Porque Dios
no cambia y es fiel y justo, también El es verdad.

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Ese atributo es esencial para poder poner nuestra confianza en su Palabra y


también es
el fundamento de todo conocimiento. Nos garantiza de que
nuestros sentidos no nos
engañan y que la realidad tal como la percibimos
realmente es así (la vida no es un
sueño y una vaca no es un toro, por
ejemplo).

b. Referencias bíblicas

Romanos 3:4
Juan 14:5
Salmo 19:9
Juan 19:35

c. Problemas

¿Aprobó Dios la mentira de Rahab en Josué 2: 4.5?


No. En ninguna parte de la historia leemos que Dios aprobó la mentira como
tal. Sin
embargo su afirmación falsa dio evidencia
de su fe en la veracidad de las promesas
dadas al pueblo de Israel. Ella se
salva no por haber mentido, sino por haber tenido fe en
las promesas de
Dios (Hebreos 11:31).

5. Soberanía

a. Significado

Dios es el creador de todo el universo su voluntad es la


causa de todas las cosas y El
ejerce el gobierno ilimitado sobre el
universo. Por ser el creador del mundo, todo el
universo le pertenece a El.
El tiene la autoridad absoluta sobre los ángeles (incluidos los
ángeles
caídos) y los hombres. El mantiene todas las cosas con su poder ilimitado y
determina los fines y el propósito de todas las cosas. El gobierna como rey
en el
universo.

b. Referencias bíblicas

Deuteronomio 10:14.17
1 Crónicas 29:11.12
2 Crónicas 20:6.
Nehemías 9:6
Apocalipsis l9:6

c. Problemas

En este contexto cabe también tocar el asunto de la


"voluntad" de Dios. Dios es
soberano en todos los sentidos. ¿En
qué relación está su voluntad con esta afirmación?

Básicamente se puede hacer una distinción entre la


voluntad decretada (o secreta) y la
voluntad revelada de Dios. Esta
diferencia tiene su base en Deuteronomio 29:29.

La voluntad decretada de Dios está básicamente escondida


en Dios y por lo tanto
desconocida. Algunas referencias bíblicas:

Romanos 9:18.19
Romanos 11:33.34

Su voluntad revelada fue dada a conocer a través de la


Palabra de Dios, la Biblia.

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Mateo 7:21
Miqueas 6:8

En el ejercicio de su voluntad, Dios está absolutamente


libre. El ejerce su voluntad
siempre de acuerdo con sus atributos y esto es
a la vez la expresión máxima de libertad.
Dios, sin embargo, no tiene que
obedecer a ninguna ley superior ni a ninguna causalidad.

6. Bondad

a. Significado

Algo es bueno si en todos los aspectos es idéntico con lo


que es ideal. Si hablamos de la
bondad de Dios, hablamos del hecho de que
El es como deberla ser, siendo Dios, en
todos los aspectos. El es por lo
tanto también la fuente de todo lo que es bueno en
cuanto a sus criaturas.

La consecuencia en cuanto a nosotros es que Dios quiere


que alcancemos la meta por la
cual El nos ha creado. Todas sus acciones en
nuestra vida son caracterizadas por su
bondad: en cuanto al creyente
significa esto: la bondad de Dios nos gula hacia la
salvación y una vez
salvado, nos transforma cada vez más en la imagen suya.

Su bondad es la causa por la cual Dios esté derramando


bendiciones divinas sobre
nuestras vidas. Dios constantemente tiene en
mente lo que es lo mejor para una
persona. Lo mejor para una persona es lo
que más glorifica al nombre de Dios.

b. Referencias bíblicas

Salmo 145: 9.15.16


Mateo 5:45
Hechos 14:17

c. Problemas

Estudiando el atributo de la bondad de Dios tenemos que preguntarnos: ¿en


qué relación
está Dios con la existencia del mal o del pecado? ¿Qué
relación tiene un Dios bueno y
santo con el pecado? La existencia del
pecado y de los grandes males que azotan a la
humanidad sirve de argumento
constante a los escépticos para poner en tela de juicio la
existencia de
Dios o por lo menos la existencia de un Dios de amor, tal como la Biblia
nos
lo presenta.

Vamos primeramente estudiar algunas afirmaciones acerca


del tema:

1. El fin y la meta de todas las cosas es la gloria de


Dios, no la felicidad humana.

2. Por lo tanto, la auto-revelación de Dios en sus


perfecciones y atributos infinitos es la
última razón de todo lo que El
hace en la creación, su providencia divina y la redención.

3. Puesto que seres creados sensitivos y moralmente


responsables son necesarios para la
revelación de su bondad y gracia, la
existencia del pecado y sus consecuencias era la
condición para la
manifestación de su misericordia y su justicia. "Así la multiforme
sabiduría de Dios” es "ahora dada a conocer por medio de
la iglesia a los principados y
potestades en los lugares celestiales”.
(Efesios 3:10).

4. Conocer a Dios es la vida eterna. No hay prioridad y


meta más importante para el
hombre. La más importante de las obras de Dios
es la propagación de este conocimiento
de El a través de sus perfecciones y
atributos. Aquí tenemos la última razón tanto del
castigo infligido a los
incrédulos y de la salvación otorgada a los creyentes:

http://www.hutters-online.de/publikationen/uwe/14.html[8/6/2018 12:34:55 a. m.]


Teología sistemática - Teología propia- Los atributos de Dios

"¿Y qué, si Dios, queriendo mostrar su ira y hacer notorio su


poder, soportó con mucha
paciencia los vasos de ira preparados para
destrucción, y para hacer notorias las riquezas
de su gloria, las mostró
para con los vasos de misericordia que él preparó de antemano
para gloria,
a los cuales también ha llamado, esto es, a nosotros, no sólo de los
judíos,
sino también de los gentiles? " (Romanos 9:22-24)
Por lo tanto, - según la Palabra de
Dios - Dios permite el pecado, para que
su justicia sea conocida a través de castigo
correspondiente y su gracia
por el perdón. "El universo sin el conocimiento de estos
atributos
sería como la tierra sin la luz del sol.” (Hodge I, p.435)
El mundo, en el cual
vivimos, no es el mejor de todos los mundos posibles
(contra Leibnitz) para garantizar la
felicidad humana, sino el idóneo para
demostrar los atributos de Dios. La médula y el fin
de todas las cosas es
la gloria de Dios, no la felicidad humana, aunque en el plan de la
salvación las dos cosas se juntan.
¿ Es Dios entonces el autor del pecado?
No. Dios permitió el pecado. Pero no es el autor resposable del pecado.
Algunos
versículos bastan para descartar esta idea por completo:

Job 34:10
Deuteronomio 32:4
Santiago 1:13

Mas allá de estas afirmaciones no podemos ir: Dios no es autor material del
pecado, pero
permite su existencia para dar a conocer sus atributos

7. Gracia

a. Significado

La palabra "gracia” es una traducción de las palabras (hanan) y


(cháris). La gracia es un
favor inmerecido. Por lo tanto podemos decir que
la gracia de Dios es la expresión de su
bondad y amor hacia los que no
tienen ningún derecho a recibirla y que están en un
estado de condenación
justa.
La gracia de Dios es la fuente de toda bendición espiritual.

b. Referencias bíblica

Romanos 3:24 Por gracia tenemos acceso a la salvación


Hechos 14:3 Por gracia salió el mensaje de la salvación al mundo
Efesios 2:8 Por gracia pecadores reciben la salvación en Jesucristo
Romanos 4:16 Por gracia somos justificados
Juan 1:16 Por gracia somos ricos de bendiciones espirituales

c. Problemas

¿Está la gracia de Dios en contradicción con su justicia?


No, porque en Jesucristo los dos
atributos de Dios han recibido un trato
justo y adecuado en todos los sentidos. Dios
muestra su gracia a quien El
quiere (Romanos 9:15.16). El no está bajo obligación de
mostrar su gracia a
nadie. Por lo tanto, El no actúa de forma injusta salvando a unos y
no a
otros.

8. Misericordia

a. Significado

La palabra "gracia” tiene que ver con el hecho de que


el hombre esté culpable delante
de Dios y por lo tanto necesita
perdón. La palabra "misericordia” enfoca las
consecuencias del pecado
y el estado lamentable del hombre como consecuencia de ello.

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Teología sistemática - Teología propia- Los atributos de Dios

La
misericordia de Dios es la base de la ayuda que Dios da al hombre para
salir de su
estado lamentable. La misericordia de Dios es su atributo a
base del cual Dios ayuda y
salva a los que están perdidos en las
consecuencias de sus pecados. Su misericordia se
muestra en la gracia común
que Dios muestra a todos los hombres y en la gracia
particular que el
muestra a los que creen en El.

b. Referencias bíblicas

Deuteronomio 5:10
Deuteronomio 7:9
Salmo 57:10
Lucas 6:35.36

9.Paciencia

a. Significado

Este atributo de Dios está relacionado con el amor y la bondad de Dios.


Dios no castiga
nuestros pecados inmediatamente. El juicio sobre el pecador
se retrasa mientras que
durante este tiempo los unos se salvan y los otros
insisten en su rebelión contra Dios.

b. Referencias bíblicas

Éxodo 34:6
Salmo 86:15
Romanos 2:4
1 Pedro 3:20
2 Pedro 3:15

 
 

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