ALGUNOS ELEMENTOS DE TRADICIÓN INDÍGENA VISTOS

EN EL CONVENTO AGUSTINO DE HUATLATLAUCA,

PUEBLA
José Alejandro Vega Torres1

Introducción

E
n una anterior ocasión, tuve la oportunidad de hablar de la pintura mural de
Huatlatlauca2. En aquella vez, diserté sobre la presencia del nombre de Je-
sús como un elemento iconográfico investido de un poder de invocación sa-
grado. En este momento, quiero comentar una serie de elementos simbólicos que con
probabilidad tienen relación con la antigua iconografía indígena y que encontramos en
diferentes partes del convento agustino de Santa María de los Reyes de esta localidad.
Mi intención es tratar de dar una interpretación simbólica de los mismos. De esta for-
ma, me referiré a elementos tales como la presencia de chalchihuites, de un león ru-
giente con la vírgula de la palabra; como también me referiré a la presencia del color
azul maya del que, se ha comprobado su aplicación y existencia en los muros de este
edificio religioso.

Ubicación
El convento de Huatlatlauca se encuentra en el centro del Estado de Puebla localizado
en el municipio del mismo nombre, en los paralelos 18º 35’ 48” y 18º 45’ 54” de latitud
Norte, con meridianos de 97º 54’ 54” y 98º 9’ 54” de longitud Este. La región colinda
con los siguientes municipios: “…al norte con los municipios de Santo Domingo y
Huehuetlán, La Magdalena Tlautlauquiltepec y San Juan Atzompa; al sur con Santa
Catarina Tlatempan y Chigmecatitlán; al este con Molcaxac y Zacapala, y al oeste con
Teopantlán y Coatzingo” (Vid. Rosquillas Quiles, 2007).

1 Arqueólogo por la Escuela Nacional de Antropología e Historia y Maestro en historia del arte por la
Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional Autónoma de México. Docente de la Escuela
Nacional de Antropología e Historia (ENAH). catedra77@ yahoo.com.mx
2 “La Presencia del sagrado nombre de Jesús en el convento agustino de Huatlatlauca, Puebla” Antilha
Nº3, septiembre-diciembre, 2012, pp.9-29.

9
Antecedentes históricos del sitio
Huatlatlauca, cuyo vocablo proviene de
la lengua náhuatl, quiere decir “águila
colorada” o lugar de la cabeza ro-
ja” (Rosquillas Quiles, 1986:13); en el
Códice Mendozino su toponímico está
representado con la cabeza de un hom-
bre con el cráneo rasurado y pintado de
color rojo (Íbid.:46). Para Rosquillas Qui-
les, Huatlatlauca se asocia con la histo-
ria de los valles centrales de Puebla y
Tlaxcala referida en la Historia Tolteca-
Chichimeca. En ésta se relata la irrup-
ción de grupos chichimecas en los valles
centrales de Puebla-Tlaxcala durante el
siglo XII; los cuáles se mezclaron con
los grupos olmeca-xicalancas que ya an-
tes habían ocupado estos lugares: “La
llegada de los chichimecas inaugura una
época de grandes transformaciones étni-
cas, políticas y territoriales, en los valles
de Puebla-Tlaxcala y en sus zonas limí-
trofes. Estos grupos chichimecas partici-
pan determinantemente en el futuro de
Cholula, el asentamiento más importante
de la zona, así como de los pueblos cir-
cunvecinos” (Íbid.:13). Huatlatlauca apa-
rece también como aliado de otros sitios
como Cuauhtinchan y de Totomihuacan;
las guerras existentes entre estos pobla-
10
dos durante el Posclásico Tardío ayuda-
ron a que durante el siglo XV, los mexi-
cas pudieran dominar los valles y mese-
tas centrales de Puebla (Íbid.:46). Según
la relación de Quatlatlauca de 1579, es-
te poblado tributó a los señores de Te-
nochtitlán importantes cargamentos de
cal, cañas, algodón, e incluso servicio
personal que se enviaba bajo el mando
del señor principal de Huatlatlauca, cuyo
nombre se registra como Ocelotzin
(Acuña, 1985:203). Es importante tam-
bién mencionar que, Huatlatlauca pudo
fungir como parte de un importante co-
rredor comercial; cuyas evidencias se
nos revelan gracias a la presencia de
cerámica de Cholula y de tipo mixteco
que se puede encontrar en la zona sur
del sitio (Rosquillas Quiles, 1986:47).
Hortensia Rosquillas Quiles (Ibíd.) nos
menciona que para el momento de la
conquista; la región estaba dominada
por una avanzada mexica enclavada en
Tepeaca, Puebla; por lo que para Cor-
tés, era importante conquistarla pues
constituía un corredor comercial impor-
tante para esta área llamada por el con-
quistador como Segura de la Frontera.
La autora en su texto titulado La apro-
piación de la tierra en los señoríos de
Huatlatlauca y Huhuetlán en el estado
de Puebla (1520-1650); menciona un
dato importante acerca de este momen-
to de la conquista en la región aludida.
Cortés inicia con sus tropas la conquis-
ta de otras regiones poblanas como Te-
pexi, que para 1520 Huatlatlauca estaba
en manos de dicho señorío, algunos ca-
ciques como Don Gonzalo Matzatzin,
tratan de hacer alianzas con Cortés. En
el caso de Tepexi, documentos como la
Probanza de Don Gonzalo Matzatzin,
menciona que dicho dirigente trató de
impedir la llegada de los conquistadores
a su poblado y a cambio promete a Cor-
tés la conquista de la mixteca; trato que
es aceptado por el conquistador. Este
hecho sucedió en Molcaxac poblado
muy cercano a Huatlatlauca; además se
menciona que las tropas conquistadoras
pasaron por un paraje llamado “puente
de Dios” hacia Tenochtitlán, que hasta la
fecha es el principal acceso a Hua-
tlatlauca (Klaus Jäcklein, citado por Hor-
tensia Rosquillas, ibíd.:31-33).De este
mismo hecho nos menciona lo siguiente
Noemí Castillo Tejera: “En la probanza
se menciona que una segunda embaja-
da de don Gonzalo de Tepexi es envia-
da a Cortés cuando está en Molcaxac
11
para evitar su entrada a Tepexi; Cortés
recibe a don Gonzalo, su sometimiento y
las conquistas que promete hacer en los
sitios al sur de Tepexi” (Castillo Tejero,
2004:179).
El periodo virreinal en Huatlatlauca
Descrita en la Relación de Quatlatlauca
de 1579, se dice que este poblado hacia
finales del siglo XVI; estaba constituido
por cinco barrios: Santo Tomás, San Je-
rónimo, Santa María, Santiago y
Huehuetlán. El pueblo fue dado en en-
comienda al conquistador Juan de Santa
Clara según la relación mencionada
(Acuña, op.cit:197,202). Rosquillas Qui-
les además; menciona que el nombre
del encomendero fue Bernardino de
Santa Clara, lo que difiere de la Rela-
ción de Quatlatlauhca. A este encomen-
dero se le tributó ropa, tordillos, mantas,
maíz y frijol (Cf. Rosquillas Quiles,
1986.:47). La misma investigadora men-
ciona; sin embargo, que la encomienda
en Huatlatlauca estuvo dividida en dos
encomenderos. Del primero del cual no
se tiene noticia de su nombre y Bernar-
dino de Santa Clara, a la muerte de este
último en 1537; pronto Huatlatlauca se
convirtió en corregimiento (Ibíd.:42).
Así mismo, este poblado es descrito en
otros documentos. En los Papeles de La
Nueva España se menciona que
Huatlatlauca estaba conformada por
cinco barrios y que el sitio es un lugar de
topografía accidentada y de clima muy
caluroso (Vid. Del Paso y Troncoso,
1905, T.I:112).
En la crónica que escribió el agustino
Fray Juan de Grijalva en cambio; se
describen las partes más fértiles cerca-
nas al río Atoyac (Fray Juan de Grijalva,
1985:267). Así mismo, se hace referen-
cia de que el proceso misional en la zo-
na comenzó antes de 1550 con la labor
de la orden franciscana que Grijalva
menciona en su crónica (Ídem.).
Fray José Sicardo por su lado, mencio-
na lo siguiente de Huatlatlauca:
“También se encargó nuestra religión del
pueblo de Huatlatlauca, que había sido
administrado de los padres franciscanos,
y es del obispado de Puebla, de donde
dista 12 leguas hacia la parte sur, la tie-
rra es muy seca por estar fundado el
pueblo sobre peña, pero son sus vertien-
tes las más fértiles para sembrados y
frutales” (Sicardo, 1966:210).
12
La fecha de construcción del conven-
to
La construcción del convento de Santa
María de Los Reyes Magos; es aún in-
cierta y difiere entre lo propuesto por
cronistas y autores. Rosquillas Quiles
menciona que no se sabe cuándo los
franciscanos, primeros en construir el
convento, llegaron a la zona: “Des-
conocemos la fecha en que llegaron los
franciscanos a Huatlatlauca, el tiempo
de su permanencia y el año en que la
abandonaron, pero podemos suponer
que todavía estaban ahí en 1566, cuan-
do llegaron los agustinos” (Rosquillas
Quiles, 1986:104).
George Kubler por su lado, menciona
que la fecha en la que los agustinos to-
maron posesión del convento puede ubi-
carse entre los años de 1566 a 1569;
pero se reporta actividad constructiva de
1560 a 1570, Kubler agrega: “En 1571,
no se había construido ningún estableci-
miento pero ya había frailes residentes
en 1581” (Kubler, 1983:68, 616). Fray
José Sicardo, de acuerdo a las observa-
ciones de esta crónica por Hortensia
Rosquillas, refiere que el convento estu-
vo, con probabilidad, construido para
1580 fecha en la que: “Se determinó dar
voto a las casas de Zacualpan y de
Huatlatlauca para las elecciones Provin-
ciales y Definidores, y respecto de estar
hecha mención del convento de
Huatlatlauca” (Sicardo, op.cit:256). Co-
mo dato adicional de la fecha en la que
este convento pudo comenzar su exis-
tencia y función, dice Hortensia Rosqui-
llas que existe en el mismo convento un
documento en el que se nombra a Fray
Agustín Aguilar de Salmanqués como
fundador del convento; evento que suce-
dió en el año de 1567 y que pudiera
marcar el inicio de la vida monástica en
manos agustinas (Rosquillas Quiles,
1986:16). Se sabe poco de las activida-
des que los frailes desempeñaban en el
lugar; en los Papeles de la Nueva Espa-
ña se menciona que residían en el con-
vento sólo dos frailes y que administra-
ban los sacramentos tanto en “lengua
mexicana”; como en algunos casos en
otomí (Del Paso y Troncoso, op.cit:204).
También se sabe poco de los nombres
de los frailes que estuvieron evangeli-
zando en Huatlatlauca; sin embargo,
Rosquillas Quiles menciona en su citada
investigación, La apropiación de la tierra
en los señoríos de Huatlatlauca y
Huhuetlán, los nombres de algunos frai-
13
les que hablaban algunas lenguas indí-
genas como el otomí y el náhuatl; ellos
son fray Agustín Aguilar de Salmanqués,
de quien ya se ha hablado y quien ma-
nejara ambas lenguas indígenas, tam-
bién menciona a fray Juan Medina quien
llega a Huatlatlauca en 1599; otros frai-
les como Francisco de San Miguel y fray
Juan Manuel quienes comenta la estu-
diosa, hablaban solamente náhuatl
(Rosquillas Quiles, 1986:107-108).
Descripción del convento de Santa
María de Los Santos Reyes,
Huatlatlauca
La única descripción que del conjunto
conventual de Huatlatlauhca se halla he-
cho; es la elaborada por Gurría Lacroix
en 1962 para el Boletín del INAH; en él
dice lo siguiente:
“...Domina al pueblo el convento
fundado por franciscanos y adminis-
trado posteriormente por agustinos
[...] La iglesia de buenas proporcio-
nes presenta una portada que es sin
duda alguna del siglo XVI. El primer
cuerpo de gran sencillez con dos
columnas de cada lado que sostie-
nen una gran cornisa. El segundo,
de influencia mudéjar tiene un alfiz
 en cuyo encuadramiento hay tres ar-
cos trilobulados. La torre, también
mudéjar, es similar a la de Actopan.
Hacia el lado izquierdo se encuentra
la capilla abierta, cuyo arco está aho-
ra cegado. Del lado derecho se en-
cuentra la portería. El templo es de
una sola nave, con techumbre plana,
sostenida por enormes vigas de ma-
dera, todas bellamente labradas y po-
licromadas… El claustro presenta
ocho series de arcos de medio punto,
hechos de cantería y en el centro un
brocal de pozo...” (Gurría Lacroix,
1962:3-4).
Sin embargo, considero necesario abun- Fig.1. Fachada del convento de
Huatlatlauca. Foto: Alejandro Vega.
dar más en la descripción de este con-
junto conventual (Fig.1). Este conjunto
está enmarcado por una barda perime- cuentran capillas posas y la cruz atrial

tral que conforma los límites de su atrio. ha desaparecido.

Las medidas de esta barda son de 50 m. La fachada principal que se ubica al

por cada lado. Cabe destacar que la bar- Oeste presenta diseños muy sencillos.

da, modificada al gusto del siglo XVIII, El primer cuerpo está constituido por co-

está formada por arcos invertidos y no lumnas pareadas con sus predelas y

presenta el almenado de otros conven- fustes lisos. Un arco de medio punto,

tos; sin embargo, pienso que estos re- decorado con los santos nombres de

mates existieron pues en la esquina no- Jesús y de María se inscriben en la en-

roeste del atrio están los vestigios de trada principal de la iglesia. El segundo

almenas pequeñas que alguna vez pu- cuerpo, soportado por una cornisa denti-

dieron coronar estas bardas. No se en- culada, lo conforma un alfiz cuyo perí-

14
metro lo adornan algunos diseños fito-
morfos que parecen flores de diversos
pétalos; de cuyo centro surge una vaina
en forma de gancho, elementos de los
cuales hablaremos posteriormente. En
este segundo cuerpo se encuentran tres
arcos lobulados, los cuales presentan
ciertas arquivoltas y lo que parecen po-
mas isabelinas; así mismo, cabe desta-
car que Estrada de Gerlero piensa que
en esta parte, justo a nivel de coro, exis-
tió la capilla abierta que ella llama de
Loggia (Vid. Estrada de Gerlero,
1986a:628). Así mismo, se encuentran
sosteniendo estos arcos un par de co-
lumnas abalaustradas adornadas con
hojas de acanto y otras dos cuyo fuste
es retorcido.
La portada la conforman en general ele-
mentos arquitectónicos clásicos; sin em-
bargo, la fachada no tiene un estilo ar-
quitectónico en particular. Quiero desta-
car que a mi parecer la torre del campa-
nario, ubicada en la porción sur, me pa-
rece muy posterior y fue adosada de
manera descuidada; el trazo de la torre
se inclina sobre la nave y se pueden ob-
servar diferencias en el uso de los mate-
riales constructivos. Me parece que esta
iglesia, acorde con su austeridad, pre-
15
sentó una espadaña (Estrada de Gerle-
ro, 1986b:626). La iglesia es de una so-
la nave la cual mide 46 m. de largo. Su
ábside de forma cuadrada, orientada al
este, tiene las dimensiones de 7 m.
aproximadamente por cada lado. La na-
ve está techada con vigas de las cuales,
las del sotocoro, están labradas con ele-
mentos pasionarios, ángeles, letras y
elementos fitomorfos de posible factura
indígena (Reyes Valerio, 2000:239).
El convento ubicado al sur, está presidi-
do por una portería la cual posee cuatro
arcos que la vestibulan. El claustro, de
dos niveles, está techado con viguería,
cada corredor mide aproximadamente
16 m.; está flanqueado por cuatro arcos
de cada lado y al centro, entre los mis-
mos, a manera de entradas, un quinto
arco de menor tamaño; que permiten el
acceso al pozo y a los parterres o jardi-
neras. Las columnas de cada arquería
son achaparradas y robustas; miden
aproximadamente 1.11 m. desde la base
hasta el capitel de las mismas. Algunas
de las columnas tienen labrados en sus
bases follaje parecido a las hojas de
acanto. Los fustes de las columnas pre-
sentan molduras a manera de anillos;
así mismo encontré restos de estuco y
pintura roja en ellas. En el centro del
claustro bajo aún se encuentra el pozo
que abastecía al convento. La pintura
mural de este sitio consta de una serie
de santos y mártires que ahí están re-
presentados; Rosquillas Quiles ha podi-
do identificar a varios de estos persona-
jes; entre ellos a Santa Mónica, San Ni-
colás Tolentino, San Guillermo, así co-
mo a otros mártires que solo aparecen
en la iconografía de este convento: San
Rústico, San Rodato, San Columbano,
San Bonifacio y San Severo (Rosquillas
Quiles, 1997:49). Importante es mencio-
nar que toda esta “flor santa” es presidi-
da por un patrocinio de San Agustín; qui-
zá la fuente de inspiración de este mural
fue un grabado contemporáneo que se
encuentra en el libro de Alonso de la Ve-
racruz, editado en 1557, llamado De la
Física. La pintura mural de esta sección
es la mejor conservada. El total de me-
tros cuadrados pintados en este conven-
to, según Rosquillas Quiles, es de 400
m2 (Reyes Valerio, op.cit:380, cuadro
IX.); aunque Reyes Valerio calculó que
la superficie pintada es de 419 m2, una
cantidad no muy diferente a la calculada
por Rosquillas. Los constructores de
Huatlatlauca no utilizaron una cantidad
16
grande de cal para su convento; el total
utilizado en este convento fue de 22 to-
neladas (Ibíd.: 378, cuadro VIII).
El claustro alto se conforma por cuatro
andadores techados con vigas. Los mu-
rales de este sitio son los más afectados
por la acción de la humedad, la intempe-
rie y el vandalismo. Cuenta con 8 celdas
de diversas dimensiones; de lo anterior
se debe tomar en cuenta que el claustro
funcionó como centro educativo lo que
puede explicar la diversidad de dimen-
siones de los mismos. Reyes Valerio
pudo identificar el ciclo pictórico que en
general pertenece a la pasión de Cristo
(Ibíd.:462); podemos ver como el ciclo
comienza en el corredor sur del claustro
alto, se inicia con la oración del huerto,
la flagelación, Ecce Homo, camino al
calvario y finalmente la crucifixión. Los
corredores están rematados por una se-
rie de grutescos que representan el san-
to nombre de Cristo sostenido en forma
de panoplia por unos personajes tenan-
tes; es posible reconocer elementos
abalaustrados a manera de guardapol-
vos. Otros temas intercalados a la pa-
sión de Cristo; son una Thebaida y una
representación en el muro norte de este
claustro, que representa a un triunfo de
la muerte.
Una flor de honor en la fachada prin-
cipal
Hemos comentado anteriormente que en
el segundo cuerpo, se encuentran algu-
nos diseños fitomorfos que parecen flo-
res de diversos pétalos; de cuyo centro
surge una vaina en forma de gancho
(Fig.2). Estas flores de posible factura
indígena se asemejan a los elementos
vegetales que se encuentran en la base
de la escultura del dios Xochipilli que se
encuentra en el Museo Nacional de An-
tropología de la ciudad de México; pro-
bablemente se traten de la flor llamada
“Flor del tigre” (Tigridia pavonia). Según
Laura White Olascoaga, los elementos
17
fitomorfos aludidos quizá puedan estar
refiriéndose a una flor nativa de nombre
Oceloxóchitl (flor de tigre) representada
también en los muros del convento de
Malinalco; Estado de México, usada pa-
ra elaborar coronas y guirnaldas honorí-
ficas en tiempos prehispánicos (Vid.
White Olascoga, 2005:82-83). La identifi-
cación hasta ahora es una proposición;
sin embargo, aún habrá que investigar la
importancia de esta flor en la región, si
se cultivó en la zona o en su caso si fue
traída de otras partes.
El chalchihuite y el león rugiente
En diversos templos del siglo XVI se han
encontrado elementos de la tradición
plástica indígena; los cuales son ya nu-
Fig.2. Posible representación de la
flor de tigre. Foto: Alejandro Vega.
merosos. En el caso de Huatlatlauca se las cuales brotan la sangre del salvador
han podido reconocer algunos de ellos. (Fig.3). Al respecto Pablo Escalante ha
En la nave de la iglesia de este conjunto investigado a profundidad este tema; el
conventual se encuentra un hermoso chalchihuite desde tiempos prehispáni-
artesonado labrado en madera; todo el cos representaba lo precioso, lo bello, lo
perímetro de la techumbre de la nave valioso:
está circunscrito por el cordón francis- La pluma, especialmente la de quet-
cano y entre las enormes vigas que sos- zal, y la cuenta de jade […] el chal-
tienen al mismo; se encuentran unos pa- chihuite, fueron los símbolos más
neles labrados con distintos elementos. utilizados por las culturas del México
Vemos entre ellos a motivos vegetales, Antiguo para referirse a lo valioso y
la tiara papal, personajes antropomorfos estimado […] Su presencia en los
a manera de niños o puttis parecidos a códices es una señal inequívoca de
los que aparecen en los grutescos de riqueza y poder; aparecen en los to-
diversas pinturas murales de distintos cados, en el vestido, en tapetes y
conventos. Llama nuestra atención dos
representaciones que se encuentran en
este artesonado; me refiero a la repre-
sentación de un escudo franciscano y a
un león que rugiente emite lo que parece
una vírgula de palabra a la manera indí-
gena.
El escudo franciscano que se encuentra
en la nave de la iglesia; se muestra ya
con una formula que los artistas indíge-
nas utilizaron para representarlo; se tra-
ta del escudo en cuya tarja aparece, la
llaga central de la que emergen tres cla- Fig.3. Escudo franciscano con Chalchihui-
tes. Nave principal. Foto: Alejandro Vega.
vos y a los lados, sustituyen a las cuatro
llagas restantes, cuatro chalchihuites de
18
 muebles, y también en la arquitectu-
ra: con mucha frecuencia un friso
con círculos concéntricos decora las
fachadas de los palacios…
(Escalante, 2002:71).
Lo vemos también representado en los
murales teotihuacanos o bien en Templo
Mayor de la ciudad de México; concreta-
mente en los Templos Rojos, norte y
sur, o bien en la etapa uno del Templo
Mayor en donde observamos círculos
concéntricos de color negro representa-
do en sus muros. En códices aparece
asociado a edificios, tal y como en diver-
sas viñetas del códice Florentino o bien
en el códice Osuna; distinguiendo no só-
lo la importancia de los edificios sino co-
locándolos como edificios preciosos y
sagrados. En este caso, en el del escu-
do franciscano de Huatlatlauca; los chal-
chihuites en el lugar de las llagas de
Cristo, designan lo precioso del líquido
que derramo en su martirio, su sangre,
que es preciosa y por ella salvó al mun-
do. Estos escudos también podemos
verlos en conventos como el de Huexot-
zingo o bien en las capillas pozas de
Calpan; ambos en Puebla. Recordemos
que desde tiempos prehispánicos el
chalchihuite ya designaba el agua o la
19
sangre sacrificial que se comparó en
tiempos coloniales con la derramada por
Cristo:
Además de su uso metafórico para
indicar gran estimación y valor de
una cosa, el chalchihuite, la cuenta
de jade, tiene un significado primario
más específico; representa para las
culturas indígenas de Mesoamérica,
el líquido sagrado…ya aparece rela-
cionado indistintamente relacionado
con el agua y la sangre sacrificial…
Numerosas representaciones de las
cinco llagas de Cristo reemplazaron
la herida con forma de ranura o elip-
sis por el chalchihuite… (Ibíd.:72-
73).
El otro elemento que nos compete es la
representación del León que también se
encuentra labrado en los paneles del
artesonado de la nave de Huatlatlauca
(Fig.4). En ellos podemos observar a un
felino que ostenta una melena; sin em-
bargo, de sus fauces sale una especie
de gran coma; que en tiempos prehispá-
nicos representa el habla o bien la emi-
sión de sonido. Como se sabe, la ima-
gen del Léon fue ampliamente comenta-
da en diversos bestiarios de la época
medieval; muchos de ellos basados en
comentarios tanto de Aristóteles y de
Plinio el Viejo; como de Orígenes
(Charbonneau Lassay, 1997:38). Desde
la época clásica y luego transmitida al
Medioevo, se pensaba que los cacho-
rros del Léon nacían muertos y que sólo
el padre al rugir poderosamente podría
traer a la vida a los cachorros hasta el
tercer día; esto trajo consigo la analogía
de la muerte y resurrección de Cristo
que ya Guillermo de Normandía descri-
be en su Bestiario Divino:
…Cuando la leona pare
su cría cae a tierra, muerta;
para vivir no tendrá más fuerza
Fig.4. León con vírgulas de la Palabra. Nave
principal. Foto: Alejandro Vega.
20
hasta que el padre, en el tercer día,
le da calor con su aliento […]
De tal manera lo reanima […]
Así ocurrió con Jesucristo […]
(Guillermo de Normandía; citado por
Charbonneau, Ibíd.:39).
Esta idea del León que resucita a sus
cachorros con su rugir al tercer día y
que fue comparado con Cristo, fue se-
guido y comentado por San Epifanio,
San Anselmo, San Yves de Chartres,
San Brunon de Asti, San Isidoro; entre
otros (Ídem.).
Louis Reau por su lado, comenta que
también el León, además de ser el sím-
bolo de la resurrección por excelencia,
es también el símbolo de la encarnación
(Vid, Reau, 1996). Pero también es
símbolo de la doble naturaleza de Jesús
como de la vigilancia (Vid. Charbon-
neau, ibíd.:40-41). En nuestro caso, el
León de Huatlatlauca representa al León
que resucita a su hijos con su llamado,
es la alegoría a la vez del hijo de Dios
resucitado al tercer día; en este caso,
este León fue representado por los artis-
tas indígenas de Huatlatlauca con vírgu-
las muy notorias, utilizando un elemento
de su repertorio cultural para así referir
el rugir del León-Cristo; al respecto dice
el evangelio de san Juan:
“Porque ésta es la voluntad de mi Pa-
dre: que todo aquél que ve al Hijo y
cree en él; tenga vida eterna, y yo
mismo lo resucitaré en el día fi-
nal” (Juan, 6:40).
El azul de lo precioso
Otro aspecto fundamental a destacar es
la producción de pintura mural que con-
tiene el convento de Huatlatlauca. Como
mencioné anteriormente, las pinturas
mejor conservadas son las del claustro
bajo que representa en lo general a san-
tos mártires y ermitaños, incluso algunos
de ellos pertenecientes a la primitiva
iglesia cristiana como es el caso del mi-
sionero irlandés; san Columbano, activo
en el siglo VI. Sin embargo; las pinturas
del claustro alto, aunque muy deteriora-
das, son las que llaman nuestra aten-
ción. En este claustro encontramos dos
pinturas que representan la primera, una
Tebaida (Fig.5), la segunda un triunfo de
la muerte. En ambas encontramos un
aspecto fundamental; en ellas encontra-
mos la preponderancia del uso de un
color azul muy notorio; gracias a los es-
tudios de Constantino Reyes Valerio,
pudo detectar el uso del color azul ma-
21
ya, muy usual desde tiempos prehispá-
nicos en los muros de este convento. El
azul maya es posible verlo en los mura-
les; por ejemplo, de Cacaxtla, en los
cuales incluso se ha visto un uso de di-
ferentes tipos o gradaciones de azul
(Vid. Chiari; Giustetto y Carson, 2008).
En sus incansables estudios sobre el
pigmento azul maya, el maestro Reyes
Valerio, menciona que con seguridad
estos murales fueron hechos al fresco y
que encontró la aplicación del azul maya
en los murales del convento; datos que
confirmó el químico Manuel Sánchez del
Río: “En el convento, primero francis-
cano y luego tomado por los agustinos
en Huatlatlauhca, hay uno de los ejem-
plos casi, casi completos de la pintura
mural del siglo XVI, con azul maya des-
de luego” (Reyes Valerio; citado por
Sánchez del Río, 2008:57).
Los indígenas ante la muerte
En el claustro alto, en el muro noreste,
encontramos un mural que representa el
triunfo de la muerte (Fig.6). En este ve-
mos la representación de 33 personajes
que representan a papas, reyes, empe-
radores, frailes e indígenas. La composi-
ción comienza con una muerte de gran-
 Fig. 5. Thebaida. Claustro alto. Fragmento en el que reconocemos el
uso del azul maya. Foto: Alejandro Vega.

des dimensiones, la cual tiene un arco y
su flecha; la muerte caza a los distintos
personajes de la sociedad novohispana;
comenzando con los estamentos socia-
les más elevados, papas, reyes, conti-
nua con los frailes y personajes civiles
vestidos a la usanza de la época de Feli-
pe II; terminando con mujeres y hombres
indígenas los cuales llevan sus ropas,
en el caso de los hombres indígenas,
combinados con la indumentaria occi-
dental; como es la camisa con lechugui-
lla con la tilma. Las mujeres portan su
huipil y el peinado femenino indígena
tradicional que es el cabello recogido
22
con una especie de trenzado al frente.
Los indígenas aquí representados son
muy parecidos estilísticamente a los que
se encuentran en el códice Florentino.
Sabemos que este tema, se representó
ampliamente durante la Edad Media y
que precisamente contenía como tema
moral la omnipresencia y triunfo de la
muerte ante la vanalidad del poder hu-
mano: “Apareció en Francia entre los
siglos XIV y XV, en la Danse Macabre
recordada en los versos de Jean La
Fevre de 1376 […] La danza macabra
es una representación especialmente
pictórica, en la que se ha distinguido
desde el siglo XIV, grandes artistas ale-
manes como Durero, Alfred Rethel y so-
bre todo Hans Holbein […]” (Rosquillas,
2006:15). Sin embargo, en el caso de
este convento, este triunfo se contextua-
liza en sus propios términos al incluirse
la figura del indígena como parte de esta
composición.
Otro aspecto importante en la identifica-
ción de elementos indígenas hasta aquí
enumerados; es la presencia de lo que
Pablo Escalante Gonzalbo llama el
“Mixteca-Puebla”; estilo que también es
detectado por la arqueóloga Brenda
Chávez Molotla en los “hombres o puttis
tenates” del claustro alto de Huatlatlau-
ca: La tradición pictórica imperante en
nuestra área de estudio a la llegada de
los españoles fue la Mixteca-Puebla, la
cual Pablo Escalante Gonzalbo define
como una tradición estilística e iconográ-
fica mesoamericana del Posclásico, que
se extendió por las zonas centro y sur
del estado de Puebla (de Huejotzingo a
Tehuacán), el actual estado de Tlaxcala,
las Mixtecas (Costa, Sierra y Baja) y el

Fig. 6 La muerte cazadora. Claustro alto. En este fragmento observamos

el uso del azul Maya en el fondo del mural. Foto: Alejandro Vega.

23
Valle de Oaxaca y en áreas como el Va-
lle de México (Escalante 2010:48; citado
por Chávez Molotla, 2013).
La arqueóloga Chávez Molotla ha identi-
ficado un rasgo esencial en el estilo
“Mixteca-Puebla” que es la representa-
ción de la oreja “tipo hongo” que se idén-
tica en la representación de orejas de
los mencionados grutescos de Huatla-
tlauca:
Entre los rasgos diagnósticos para de-
tectar la presencia de esta tradición en
las representaciones humanas, el autor
propone la oreja en forma esquemática
similar al corte transversal de un hongo
(Escalante Gonzalbo, 2010:50; citado
por Chávez Molotla, 2013). Este rasgo
fue identificado en los putti del grutesco
de Huejotzingo, muestro aquí también
un putti del convento de Huatlataluhca,
Puebla, con la oreja hongo y algunos
ejemplos de este rasgo en códices
prehispánicos para ilustrar la similitud en
la representación de la oreja (Ibíd.:40-
41).
Conclusiones
Como hemos visto hasta el momento
son varios los elementos de tradición
indígenas presentes en Huatlatlauca. Si
24
bien se sabía que existía la presencia de
la plástica indígena en este convento; no
se había enumerado esos posibles ele-
mentos que hasta aquí he podido co-
mentar. Con estos ejemplos es posible
decir que el sincretismo que existió en
este y otros conventos del país fue po-
deroso y deliberado; más allá de la ima-
gen tradicional de la destrucción de la
raíz indígena pensada como fragmenta-
ria. Al respecto, Pablo Escalante Gon-
zalbo ha explorado estas similitudes en-
tre las ideas religiosas del mundo
prehispánico como el del colonizador
cristiano. Estas similitudes, para Esca-
lante, fueron provocadas e incluso bus-
cadas por los frailes en el proceso de
generar una mejor y eficiente cristianiza-
ción de los indígenas. En su texto Cristo,
su sangre y los indios; el autor menciona
que los frailes buscaban equivalentes de
todo tipo e incluso también semejanzas
lingüísticas que refieran a diversas ana-
logías en estructuras de pensamiento
que tuvieron su reflejo en la cultura ma-
terial que se estaba gestando: “Cuando
los frailes tradujeron al náhuatl las Sa-
gradas Escrituras, emplearon metáforas
y recursos literarios que eran comunes
en la lengua indígena y al hacerlo intro-
dujeron en el discurso de la evangeliza-
ción algunos símbolos propios de la cos-
movisión mesoamericana” (Escalante
2002:72). De esta forma, en el caso del
convento de Huatlatlauca, vemos los
elementos de tradición de la plástica in-
dígena ampliamente integrados al dis-
curso total del convento. De esta forma
hemos encontrado estos elementos tan-
to en la nave, portada principal o bien en
la paleta cromática de sus murales; a la
vista de todos y sin esconderse. Estoy
consciente de que estos elementos enu-
merados son apenas una muestra de lo
mucho que puede existir en este con-
vento y sus capillas aledañas. Hoy es
posible decir; que en Huatlatlauca existió
la presencia de la plástica tanto de los
grupos del centro de México cómo tam-
bién de la tradición indígena Mixteca-
Puebla.
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