El mito de la Edad Oscura: un ateo

revisa a los "filósofos de Dios"

por Tim O'Neill

Mi interés en la ciencia medieval fue suscitado sustancialmente por

un libro. En 1991, cuando era un estudiante de posgrado empobrecido y a menudo hambriento en la Universidad de
Tasmania, encontré una copia de Astrolabios del mundo de Robert T. Gunther : 598 páginas en folio de astrolabios
islámicos, medievales y renacentistas meticulosamente catalogados con fotos, diagramas, listas de estrellas y una
gran cantidad de otra información. Lo encontré, apropiadamente y no por casualidad, en los Libros Astrolabios de
Michael Sprod, subiendo las escaleras en uno de los hermosos y viejos almacenes de arenisca que bordean
Salamanca Place. en el paseo marítimo de Hobart. Lamentablemente, el libro costó $ 200, que en ese momento era el
equivalente a lo que viví durante un mes. Pero Michael estaba acostumbrado a vender libros a estudiantes pobres, así
que me quedé sin almuerzo, deposité un depósito de $ 10 y regresé semanalmente durante varios meses para pagar
todo lo que podía pagar y eventualmente me lo llevé a casa, envuelto en papel marrón de una manera que solo las
librerías Hobart parecen molestar más. Hay pocos placeres mayores que finalmente tener en tus manos un libro que
has querido tener y leer durante mucho tiempo.

Tuve otra experiencia de ese placer particular cuando recibí mi copia de los filósofos de Dios de James Hannam :
Cómo el mundo medieval sentó las bases de la ciencia moderna hace un par de semanas. Durante años he
estado jugando con la idea de crear un sitio web sobre ciencia y tecnología medieval para llevar la investigación
reciente sobre el tema a un público más general y para contrarrestar los mitos sesgados acerca de que es una Edad
Oscura de superstición irracional. Afortunadamente, ahora puedo tachar eso de mi lista de tareas, porque el excelente
libro de Hannam ha hecho el trabajo por mí y con buen estilo.

La era oscura cristiana y otros mitos

histéricos
Uno de los riesgos laborales de ser un ateo y humanista secular que se queda en los paneles de discusión es
encontrar un nivel asombroso de analfabetismo histórico. Me gusta consolarme de que muchas de las personas en
tales juntas han llegado a su ateísmo a través del estudio de la ciencia y, por lo tanto, incluso si aprenden bastante en
cosas como la geología y la biología, generalmente tienen una comprensión de la historia atrofiada en la escuela
secundaria. nivel. Generalmente hago esto porque la alternativa es admitir que la comprensión de la historia de la
persona promedio y cómo se estudia la historia es tan débil que puede ser totalmente deprimente.

Entonces, junto con las transmisiones regulares del viejo y

canoso mito de que la Biblia fue cotejada en el Concilio de Nicea, el tedioso "¡Jesús nunca existió!" sin sentido, o
personas inteligentes que de otra manera arrojaban pseudo afirmaciones históricas que harían que incluso Dan Brown
resoplara en burla, el mito de que la Iglesia Católica causó la Edad Media y el Período Medieval era un páramo
científico que regularmente es arrastrado, crujiendo, a la luz del sol por otro nido alrededor de la arena

El mito dice que los griegos y los romanos eran tipos sabios y racionales que amaban la ciencia y estaban a punto de
hacer todo tipo de cosas maravillosas (inventar máquinas de vapor a gran escala es un ejemplo que generalmente se
invoca de manera fantasiosa) hasta que llegó el cristianismo. a lo largo. El cristianismo entonces prohibió todo
aprendizaje y pensamiento racional y marcó el comienzo de la Edad Media. Luego, una teocracia con puño de hierro,
respaldada por una Inquisición al estilo de la Gestapo, impidió que se realizara cualquier investigación científica o
cuestionadora hasta que Leonardo da Vinci inventó la inteligencia y el maravilloso Renacimiento nos salvó a todos de
la oscuridad medieval.
Las manifestaciones en línea de esta idea curiosamente pintoresca pero aparentemente infatigable van desde lo
conmovedoramente torpe hasta lo totalmente impactante , pero sigue siendo una de esas cosas que "todo el mundo
sabe" e impregna la cultura moderna. Un episodio reciente de Family Guy hizo que Stewie y Brian entraran en un
mundo futurista alternativo donde, según se explicó, las cosas estaban muy avanzadas porque el cristianismo no
destruyó el aprendizaje, marcó el comienzo de la Edad Media y sofocó la ciencia. Los escritores no vieron la necesidad
de explicar a qué se refería Stewie, asumieron que todos lo entendían.

Aproximadamente una vez cada 3-4 meses en foros como RichardDawkins.net tenemos una discusión en la
que alguien invoca la antigua " Tesis del conflicto ". Eso evoluciona a las patadas rituales habituales de la Edad
Media como un páramo intelectual ignorante donde la humanidad fue encadenada a la superstición y oprimida por los
secuaces de la Evil Old Catholic Church. Los estándares canosos se ponen de manifiesto. Giordiano Bruno se
presenta como un mártir sabio y noble para la ciencia en lugar del irritante místico de la Nueva Era que era en
realidad. Hypatia se presenta como otro mártir y se habla en voz baja de la mítica destrucción cristiana de la Gran
Biblioteca de Alejandría, a pesar de que ambas ideas son totalmente falsas. El caso de Galileo se presenta como
evidencia de un valiente científico que se enfrenta al oscurantismo no científico de la Iglesia, a pesar de que ese caso
se trata tanto de la ciencia como de las Escrituras.

Y, casi sin falta, alguien desentierra un gráfico (ver más abajo), al que he llegado a denominar "La cosa más
equivocada en Internet", y lo florece triunfante como si fuera prueba de algo más que el hecho de que la mayoría de
las personas ignoran por completo la historia y no pueden ver que algo llamado "Avance Científico" no puede medirse,
y mucho menos trazarse en un gráfico.

No es difícil dejar de lado estas tonterías, especialmente porque las personas que lo presentan no saben casi
nada sobre historia y simplemente han recogido estas ideas extrañas de sitios web y libros populares.Las
afirmaciones colapsan tan pronto como las golpeas con pruebas contundentes. Me encanta confundir totalmente a
estos propagadores al pedirles que me presenten el nombre de uno, solo uno, científico quemado, perseguido u
oprimido por su ciencia en la Edad Media. Siempre fallan en inventar alguno. Por lo general, intentan convencer a
Galileo de regreso a la Edad Media, lo cual es divertido teniendo en cuenta que era contemporáneo de Descartes.
Cuando se les pregunta por qué no han logrado producir tales científicos dado que la Iglesia aparentemente los estaba
oprimiendo tan a menudo, a menudo recurren a afirmar que la Iglesia Vieja Malvada hizo tan buen trabajo de opresión
que todos tenían demasiado miedo para practicar la ciencia. Para cuando produzco una larga lista de científicos
medievales, como Albertus Magnus, Robert Grosseteste, Roger Bacon, John Peckham, Duns Scotus, Thomas
Bradwardine, Walter Burley,

El origen de los mitos

Cómo los mitos que llevaron a la creación de "La cosa más equivocada en Internet jamás" está bien documentada en
varios libros recientes sobre la historia de la ciencia . Pero Hannam lo aborda sabiamente en las páginas iniciales de
su libro, ya que probablemente constituiría la base para que muchos lectores en general sospechen de la idea de una
base medieval para la ciencia moderna. Una mezcla melancólica de fanatismo de la Ilustración, la lucha contra el
papismo protestante, el anticlericismo francés y el esnobismo clasicista se han combinado para hacer del período
medieval un sinónimo de atraso, superstición y primitivismo, y todo lo contrario que la persona promedio asocia con la
ciencia. y razon.

Hannam esboza cómo los polemistas como Thomas Huxley,

John William Draper y Andrew Dickson White, todos con sus propios ejes anticristianos para moler, lograron dar forma
a la idea aún actual de que la Edad Media carecía de ciencia y razón. Y cómo no fue hasta que los verdaderos
historiadores se molestaron en cuestionar a los polemistas a través del trabajo de los primeros pioneros en el campo
como Pierre Duhem , Lynn Thorndike y el autor de mi libro de astrolabios, Robert T. Gunther, que las distorsiones
de los trituradores de hacha comenzó a corregirse mediante una investigación adecuada e imparcial. Ese trabajo
ahora ha sido completado por la cosecha actual de historiadores modernos de la ciencia como David C. Lindberg,
Ronald Numbers y Edward Grant.
En el ámbito académico, al menos, la "Tesis del conflicto" de una guerra histórica entre ciencia y teología ha
sido revocada hace mucho tiempo. Es muy extraño que muchos de mis compañeros ateos se aferren tan
desesperadamente a una posición largamente muerta que solo fue sostenida por los polemistas aficionados del siglo
XIX y no la cuidadosa investigación de historiadores recientes, objetivos y revisados por pares. Este es un
comportamiento extraño para las personas a las que les gusta etiquetarse como "racionalistas".

Hablando de racionalismo, el factor crítico que oscurecen los mitos es precisamente cuán racional era la investigación
intelectual en la Edad Media. Mientras escritores como Charles Freeman continúan luchando, alegando que el
cristianismo mató el uso de la razón, el hecho es que gracias a Clemente de Alejandría y al estímulo de Agustín del
uso de la filosofía pagana, y las traducciones de obras lógicas de Boecio de Aristóteles y otros , la investigación
racional fue una joya intelectual que sobrevivió al colapso catastrófico del Imperio Romano de Occidente y se conservó
a través de la llamada Edad Media. El soberbio Dios y la razón de Edward Grant en la Edad Media detalla esto con
un vigor característico, pero Hannam da un buen resumen de este elemento clave en sus primeros cuatro capítulos.

Lo que hace que la versión de la historia de Hannam sea más accesible que la de Grant es la forma en que la
cuenta a través de las vidas de las personas clave de la época: Gerbert de Aurillac, Anselm, Abelard, William
of Conches, Adelard de Bath, etc. Parecen algunos críticos del libro de Hannam. haber encontrado este enfoque un
poco molesto, ya que el gran volumen de nombres y mini biografías podría hacer que parezca que estamos
aprendiendo una pequeña cantidad sobre una gran cantidad de personas. Pero dada la amplitud del tema de Hannam,
esto es bastante inevitable y el enfoque semi-biográfico es ciertamente más accesible que un análisis abstracto
pesado de la evolución del pensamiento medieval.

Hannam también da una excelente precisión del Renacimiento del siglo XII que, contrario a la percepción popular y al
"Mito", fue el período real en el que el aprendizaje antiguo se inundó en Europa occidental. Lejos de ser resistidos por
la Iglesia, fueron los eclesiásticos quienes buscaron este conocimiento entre los musulmanes y judíos de España y
Sicilia. Y lejos de ser resistida o prohibida por la Iglesia, fue adoptada y formó la base del programa de estudios en esa
otra gran contribución medieval al mundo: las universidades que comenzaban a aparecer en toda la cristiandad.

Dios y la razón
La consagración de la razón en el centro de la investigación,
combinada con el influjo del "nuevo" aprendizaje griego y árabe, desencadenó una verdadera explosión de actividad
intelectual en Europa desde el siglo XII en adelante. Fue como si el repentino estímulo de nuevas perspectivas y
nuevas formas de mirar el mundo cayera en el suelo fértil de una Europa que era, por primera vez en siglos,
relativamente pacífica, próspera, externa y genuinamente curiosa.

Esto no quiere decir que fuerzas más conservadoras y reaccionarias no tuvieran dudas sobre algunas de las nuevas
áreas de investigación, especialmente en relación con cómo la filosofía y la especulación sobre el mundo natural y el
cosmos podrían afectar la teología aceptada. Hannam tiene cuidado de no fingir que no hubo resistencia al
florecimiento del nuevo pensamiento y la investigación, pero, a diferencia de los perpetradores de "The Myth", él da a
la resistencia la debida consideración en lugar de pretender que fue toda la historia. De hecho, los esfuerzos de los
conservadores y los reaccionarios fueron generalmente acciones de retaguardia y en casi todos los casos fueron
totalmente infructuosos en reducir la inevitable avalancha de ideas que comenzaron a fluir desde las universidades.
Una vez que comenzó, fue efectivamente imparable.

De hecho, algunos de los esfuerzos de los teólogos para poner algunos límites a lo que podría o no ser
aceptado a través del "nuevo aprendizaje" en realidad tuvo el efecto de estimular la investigación en lugar de
restringirla . Las " Condenas de 1277 " intentaron afirmar ciertas cosas que no podían ser declaradas como
"filosóficamente verdaderas", particularmente aquellas que ponen límites a la omnipotencia divina. Esto tuvo el
interesante efecto de dejar en claro que Aristóteles había cometido un error grave, algo que Thomas Aquinas enfatizó
en su famosa e influyente Summa Theologiae :

"Las condenas y la Summa Theologiae de Thomas habían creado un marco dentro del cual los filósofos naturales
podían seguir con seguridad sus estudios. El marco ... establecía el principio de que Dios había decretado las leyes de
la naturaleza pero no estaba obligado por ellas. Finalmente, declaró que Aristóteles a veces estaba equivocado. El
mundo no era "eterno según la razón" y "finito según la fe". No era eterno, punto final. Y si Aristóteles podía estar
equivocado acerca de algo que él consideraba completamente seguro, eso arrojó toda su filosofía en cuestión. El
camino estaba claro para los filósofos naturales de la Edad Media para ir decisivamente más allá de los logros de los
griegos ". (Hannam, págs. 104-105)

Que es precisamente lo que procedieron a hacer. Lejos de ser una edad oscura estancada, como lo fue la primera
mitad del Período Medieval (500-1000 DC), el período del 1000 al 1500 DC realmente vio el florecimiento más
impresionante de la investigación científica y el descubrimiento desde la época de los antiguos griegos. , eclipsando
mucho a las Eras Romana y Helénica en todos los aspectos. Con Occam y Duns Scotus llevando el enfoque crítico
hacia Aristóteles más allá del enfoque más cauteloso de Aquino, los científicos medievales de los siglos XIV y XV
abrieron el camino para cuestionar, examinar y probar las perspectivas que los traductores del siglo XII habían dado
ellos, con notables efectos:

"[I] n en el siglo XIV, los pensadores medievales comenzaron a notar que algo andaba muy mal con todos los aspectos
de la filosofía natural de Aristóteles, y no solo aquellas partes que contradecían directamente la fe cristiana. Había
llegado el momento en que los eruditos medievales podían comenzar su propia búsqueda para avanzar en el
conocimiento ... atacando en nuevas direcciones que ni los griegos ni los árabes exploraron nunca. Su primer avance
fue combinar las dos asignaturas de matemáticas y física de una manera que no se había hecho antes ". (Hannam, p.
174)

La historia de ese avance y los notables académicos de Oxford que lo lograron y, por lo tanto, sentaron las
bases de la verdadera ciencia, las " Calculadoras Merton ", probablemente merecen un libro en sí mismo. Pero
el relato de Hannam ciertamente les hace justicia y forma una sección fascinante de su trabajo. Los nombres de estos
pioneros del método científico - Thomas Bradwardine, Thomas Bradwardine, William Heytesbury, John Dumbleton y el
deliciosamente llamado Richard Swineshead - merecen ser mejor conocidos. Desafortunadamente, la sombra oscura
de "The Myth" significa que continúan siendo ignorados o descartados incluso en las historias populares más recientes
de la ciencia. El resumen de Bradwardine de la idea clave que estos hombres descubrieron es una de las grandes
citas de la ciencia primitiva y merece ser reconocido como tal:

"[Las matemáticas] son reveladoras de toda verdad genuina ... quien sea que tenga el descaro de dedicarse a la física
mientras descuida las matemáticas debe saber desde el principio que nunca entrará a través de los portales de la
sabiduría". (Citado en Hannam, p. 176)

Estos hombres no solo fueron los primeros en aplicar verdaderamente las matemáticas a la física, sino que también
desarrollaron funciones logarítmicas 300 años antes de John Napier, y el Teorema de la velocidad media 200 años
antes de Galileo. El hecho de que a Napier y Galileo se les atribuya el descubrimiento de cosas que los eruditos
medievales ya habían desarrollado es otra indicación de cómo "el mito" ha distorsionado nuestras percepciones de la
historia de la ciencia.

Del mismo modo, la física y la astronomía de Jean Buridan y Nicholas Oresme fueron radicales y profundas, pero
generalmente desconocidas para el lector promedio. Buridan fue uno de los primeros en comparar los movimientos del
cosmos con los de otra innovación medieval: el reloj. La imagen de un universo mecánico que debía servir a los
científicos en nuestra propia era comenzó en la Edad Media. Y las especulaciones de Oresme sobre una Tierra en
rotación muestran que los eruditos medievales estaban contentos de contemplar cuáles eran (para ellos) ideas
bastante extravagantes para ver si podrían funcionar: Oresme descubrió que esta idea en particular realmente
funcionó bastante bien. Estos hombres no son el producto de una "edad oscura" y sus carreras están notablemente
libres de cualquiera de los Inquisidores y de las amenazas de quemarse con tanto cariño y especulación imaginada
por los fieles defensores de "El mito".

Galileo, inevitablemente
Como se mencionó anteriormente, ninguna manifestación del "Mito" está completa sin que se plantee el Asunto
Galileo. Los defensores de la idea de que la Iglesia sofocó la ciencia y la razón en la Edad Media tienen que
expulsarlo, porque sin él en realidad no tienen absolutamente ningún ejemplo de que la Iglesia persiga a alguien por
algo que tenga que ver con investigaciones sobre el mundo natural. La concepción común de que Galileo fue
perseguido por tener razón sobre el heliocentrismo es una simplificación total de un negocio complejo, y uno que
ignora el hecho de que el problema principal de Galileo no era simplemente que sus ideas no estaban de acuerdo con
la interpretación de las Escrituras sino también con la ciencia de la época.

Contrariamente a la forma en que generalmente se

describe el asunto, el verdadero punto conflictivo fue el hecho de que las objeciones científicas al heliocentrismo en
ese momento todavía eran lo suficientemente poderosas como para evitar su aceptación. El cardenal Bellarmine le
dejó en claro a Galileo en 1616 que si esas objeciones científicas podían superarse, las escrituras podrían y serían
reinterpretadas. Pero mientras las objeciones aún permanecían, la Iglesia, comprensiblemente, apenas iba a revocar
varios siglos de exégesis en aras de una teoría defectuosa. Galileo acordó enseñar solo el heliocentrismo como un
dispositivo de cálculo teórico, luego se dio la vuelta rápidamente y, en un estilo típico, lo enseñó como un hecho. Así
su enjuiciamiento por la Inquisición en 1633.

Hannam da el contexto para todo esto en detalle adecuado en una sección del libro que también explica cómo el
Humanismo del "Renacimiento" llevó a una nueva ola de eruditos, que no solo buscaban idolatrar y emular a los
antiguos, sino también darles la espalda. sobre los logros de estudiosos recientes como Duns Scotus, Bardwardine,
Buridan y Orseme. Por lo tanto, muchos de sus descubrimientos y avances fueron ignorados y olvidados (solo para ser
redescubiertos de forma independiente más tarde) o despreciados pero apropiadamente callados. El caso de que
Galileo use el trabajo de eruditos medievales sin reconocimiento es bastante condenatorio. En su afán de deshacerse
de la "dialéctica" medieval y simular a los griegos y romanos, que hicieron el "Renacimiento" un movimiento
curiosamente conservador y bastante retrógrado en muchos sentidos: descartaron desarrollos y avances genuinos de
los eruditos medievales. Que un pensador del calibre de Duns Scotus pueda ser conocido principalmente como la
etimología de la palabra "burro" es profundamente irónico.

Tan bueno como es la parte final del libro y tan digno como es claramente un análisis bastante detallado de las
realidades del asunto Galileo, debo decir que los últimos cuatro o cinco capítulos del libro de Hannam se sintieron
como si hubieran mordido un poco más de lo que podían masticar. Pude seguir su argumento con bastante facilidad,
pero estoy muy familiarizado con el material y con el argumento que está haciendo. Sospecho que aquellos para
quienes esta representación del "Renacimiento", y la idea de Galileo como nada más que un mártir perseguido hasta
el genio, puedan encontrar que galopa a un ritmo demasiado rápido para llevarlos realmente. Los mitos, después de
todo, tienen una inercia muy importante.

Al menos un crítico parece haber encontrado el peso de esa inercia demasiado difícil de resistir, aunque tal
vez tenía otro equipaje que la pesaba. Nina Power, escribiendo en la revista New Humanist , ciertamente parece
haber tenido algunos problemas para deshacerse de la idea de que la Iglesia persiga a los científicos medievales:

El hecho de que la persecución no fuera tan mala como podría haber sido, y solo porque algunos pensadores no
siempre fueron las mejores personas, no significa que interferir en su trabajo y prohibir sus ideas fuera justificable en
ese momento o lo sea ahora ".

Bueno, nadie dijo que fuera justificable, y simplemente explicando cómo surgió y por qué no fue tan extenso, o de la
naturaleza, que la mayoría de la gente asume que no lo "justifica" de todos modos: está corrigiendo un malentendido
pseudohistórico . Dicho esto, Power tiene algo de sentido cuando señala que "la caracterización de Hannam de los
pensadores [del Renacimiento] como" reaccionarios incorregibles "que" casi lograron destruir 300 años de progreso en
filosofía natural "está en desacuerdo con su descripción más cuidadosa de esos eso vino antes ". Sin embargo, esto
no se debe a que esa caracterización sea incorrecta, sino a que la extensión y el alcance del libro realmente no le dan
espacio para hacer justicia a esta idea bastante compleja y, para muchos, radical.

Mis únicas críticas al libro son realmente objeciones. El bosquejo de la "revolución agraria" de la Edad Media
descrita en el Capítulo Uno, que vio la tecnología como el collar de caballo y el arado de vertedera y el
aprovechamiento del agua y la energía eólica para aumentar en gran medida la producción en partes anteriormente no
productivas de Europa es generalmente sólido. Pero pone demasiado énfasis en dos elementos en la tesis de Lynn
White en su seminal Tecnología medieval y cambio social. - la importancia del estribo y la importancia del collar de
caballo. Tan importante e innovador como la tesis de White en 1962, un análisis más reciente ha encontrado dudosas
algunas de sus ideas centrales. La idea de que el estribo fue tan significativo para el aumento de la caballería
conmocionada como White afirmó ahora es rechazada por los historiadores militares. Además, sus afirmaciones sobre
cómo esta caballería en sí causó los inicios del sistema feudal eran dudosas para empezar. Finalmente, la idea de que
los sistemas de tracción romanos eran tan ineficientes como las fuentes de White también ha sido seriamente
cuestionada. Hannam parece aceptar la tesis de White al por mayor, lo que no está realmente justificado dado que ha
sido reevaluado durante más de cuarenta años.

En una nota bastante más personal, como humanista y ateo yo mismo, hay un pequeño poco aparte en la página 212
donde Hannam se burla de que "los no creyentes han enturbiado aún más las aguas al secuestrar la palabra
'humanista' para significar una versión más suave de 'ateo'." Lo sentimos, pero al igual que no todos los humanistas
son ateos (como bien sabe el propio Hannam), no todos los ateos son humanistas (como cualquiera que se pasee por
algunos de los sitios y foros más anti-teístas con vitrología se dará cuenta rápidamente). Por lo tanto, no hay un
complot "no creyente" para "secuestrar" la palabra "humanista". Los que somos humanistas somos humanistas: fin de
la historia. Y el "ateísmo" no necesita ningún "ablandamiento" de todos modos.

Aparte de eso, este es un libro maravilloso y un antídoto brillante, legible y accesible para "The Myth". Debería
estar en la lista de deseos navideños de cualquier medievalista, aficionado a la historia de la ciencia o cualquier
persona que tenga un amigo equivocado que todavía piense que las noches en la Edad Media fueron encendidas por
científicos en llamas.

Publicado originalmente en Armarium Magnum . Usado con permiso.

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Escrito por Tim O'Neill

Tim O'Neill es un blogger ateo que se especializa en reseñas de libros sobre historia antigua y medieval, así como
sobre ateísmo e historiografía. Tiene una Maestría en Artes en Literatura Medieval de la Universidad de Tasmania y es
miembro suscriptor de la Fundación Australiana Ateo y los Escépticos Australianos. También es autor del sitio web
Historia versus el Código Da Vinci y actualmente está trabajando en un libro con el título de trabajo Historia para ateos:
cómo no usar la historia en debates sobre religión . Encuentra el hecho de que irrita a muchos teístas y ateos en igual
medida, una señal de que probablemente está haciendo algo bueno. Sigue su blog en Armarium Magnum .
Los orígenes cristianos de la ciencia
moderna
 JAMES HANNAM

No ha habido un gran conflicto entre ciencia y religión, al contrario, el cristianismo fue un

factor esencial para la aparición de la ciencia moderna

La ciencia moderna aparece como uno de los grandes logros de la civilización

occidental y pese a lo que podría usted haber escuchado, es un logro de occidente, no del Islam, ni de China ni de
la antigua Grecia. Los historiadores de la ciencia son aún reacios para admitir esto. Creo que esto se da porque
ellos siempre han sufrido de un complejo de inferioridad en relación a sus colegas de historia. Esto ha significado
que la moda del postmodernismo los enganchó muy duro y no quiere soltarlos. Así, los historiadores han
desarrollado el hábito de alabar la ciencia árabe y griega como algo exitoso, en sus propios términos, pero han
perdido de vista el hecho de que, objetivamente, eran bastante falsas.

Tengo un gran respeto por la antigua Grecia y los filósofos islámicos que lucharon para comprender el mundo.
Pero buena parte de lo que enseñaron, sin que fuera necesariamente culpa suya, era lamentablemente inexacto.
Por ejemplo, la medicina premoderna fue un desastre no mitigado que tenía más oportunidades para matar a
sus pacientes antes que curarlos. Afortunadamente para nosotros, ahora podemos confiar más en que los
doctores realmente pueden curarnos de muchas enfermedades. Entonces la historia de la ciencia debe ser la
historia de cómo pasamos de estar fundamentalmente equivocados en cuanto al mundo, a estar, en buena
parte, en lo cierto. De hecho, la ciencia como la conocemos hoy, con sus laboratorios, experimentos y cultura
profesional, es un fenómeno reciente que no apareció sino hasta el siglo XIX. Usualmente buscamos su origen en
el periodo de la “revolución científica” pero Galileo y Newton no aparecieron en el vacío. Para entender por qué la
ciencia moderna surgió en Occidente, tenemos que remontarnos hasta la Edad Media.

Primero que nada, sin embargo, necesitamos considerar algunos mitos sobre el progreso científico: Una idea
errada es que la religión ha detenido a la ciencia en cada oportunidad que ha tenido. Mucha gente aún cree que
la ciencia ha avanzado luchando contra la superstición y haciendo el mundo seguro para la investigación racional.
Es verdad que ciertas doctrinas religiosas contradicen algunos descubrimientos científicos y que la controversia
creación/evolución es uno de esos casos, pero esos enfrentamientos han sido, sorprendentemente, inusuales.
Incluso el infame juicio contra Galileo, el otro ejemplo de conflicto que con frecuencia se cita, no fue sino una
extraña aberración en la actitud de apoyo usual que la Iglesia tiene para con la ciencia.

De otro lado, son formidables los problemas con la tesis de que ciencia y fe están encerradas en un conflicto
histórico. Para comenzar, el inicio de la ciencia moderna en el siglo XVII coincidió con el periodo en el que la
creencia cristiana de Europa no era la más fuerte. Solo después de que la ciencia triunfó, la ciencia comenzó a
sufrir cierto tipo de declive. Si el cristianismo realmente hubiese tratado de contener el progreso científico, la
realidad muestra que podría haber tenido éxito. La ciencia moderna no habría surgido en absoluto en la Europa
cristiana.

Como suele suceder, mucha de la evidencia que se usa para favorecer la tesis del conflicto es en realidad
fraudulenta. La Iglesia nunca trató de prohibir la disección humana, nadie fue quemado a causa del trabajo
científico y ninguna persona educada en la Edad Media pensó que el mundo era plano, sin importar lo que la
Biblia pudiese implicar. Las historias sobre los Papas excomulgando cometas o prohibiendo pararrayos en las
iglesias resultaron ser pura ficción. Los celosos historiadores victorianos sí encontraron casos de estupidez
eclesial, pero en su mayoría no existía evidencia de aquello, así que simplemente la inventaron.

En la Europa medieval, las cosas eran diferentes. El defectuoso método de Aristóteles fue respondido por
la Iglesia Católica, lo que permitió que florecieran ideas que habían sido prohibidas.

Otro mito sobre el origen de la ciencia es que los occidentales solo tuvieron que tomar la posta de los antiguos
griegos o, como se dice más recientemente, del califato islámico. En realidad, la ciencia moderna es
cualitativamente distinta de la filosofía natural practicada por los gustos de Aristóteles o Avicena. Aristóteles
comenzó con la observación pasiva de la naturaleza y luego construyó un sistema basado en el argumento
racional. Esto tenía dos enormes desventajas: comparada con los experimentos controlados, la observación
pasiva es usualmente confusa y, ni siquiera la capacidad de raciocinio de Aristóteles, podía prevenir los desatinos
en sus argumentaciones.

La discusión de Aristóteles sobre el movimiento es un ejemplo de ello. Él observaba que los objetos cotidianos
tendían a detenerse cuando nada los empujaba. A partir de esta observación, dedujo el principio de que todos
los objetos que se mueven deben ser movidos por algo más. Así que elevó este principio al estatus de certeza
lógica y luego la usó para explicar otros tipos de movimientos. Incluso pensó que había probado exitosamente la
existencia de Dios. Si el universo como un todo está lleno de movimiento, argumentaba, requiere entonces
alguien que lo mueva desde el exterior, que es Dios, para que se siga moviendo. Pero, por supuesto, la
observación inicial de Aristóteles era solo un ejemplo específico sin ninguna aplicabilidad general. Ahora
sabemos que los objetos no se detienen cuando no hay fuerza sobre ellos, sino que tienden a seguir en línea
recta: un principio entronizado como la Primera Ley de Newton. Otras observaciones llevaron a Aristóteles a
decretar como cierto que no puede existir el vacío; que los objetos pesados caen más rápido que los más ligeros
y que la tierra debe ocupar el centro del universo. Todo eso estaba errado. ¡Ay Aristóteles!, estaba equivocado
sobre casi todo. Esto no pasó porque fuera tonto sino porque estaba practicando la filosofía natural que nunca
podría llevarlo a teorías verdaderas. Su método científico sí que lleva a la locura.
Hubo, sin embargo, una importante excepción a esta regla. Los griegos y los árabes sí destacaron en
matemáticas. Esto sucedió porque el racionalismo puro necesita responder cuando se restringe solo a la
geometría. Los imanes (ndt: líderes musulmanes) tenían muchos usos para las matemáticas: el calendario
musulmán sigue a la luna y no al año solar; y las mezquitas debían estar orientadas hacia la meca. Ambas
situaciones requerían soluciones matemáticas. Se dice que las complejas reglas de la herencia islámica también
hacían indispensable el álgebra. Incluso esta palabra es una distorsión de al-jabr, el nombre de un libro árabe
ampliamente utilizado por los cristianos.

En la Europa medieval las cosas eran diferentes. El defectuoso método de Aristóteles fue respondido por la
Iglesia Católica, lo que permitió que florecieran ideas que habían sido prohibidas. La Iglesia también hizo filosofía
natural, una parte obligatoria del curso que debían llevar los teólogos. Entonces, a diferencia del Islam, la ciencia
tuvo un lugar central en los centros cristianos de aprendizaje y, sorprendentemente, el cristianismo permitió
tener una perspectiva de las cosas que era especialmente compatible con la ciencia experimental.

En 1085, la gran ciudad islámica de Toledo en España cayó ante Alfonso IV, rey de Castilla. Las fuerzas cristianas
capturaron la magnífica biblioteca intacta y pronto se corrió la voz sobre las fabulosas riquezas que contenía. Los
europeos eran muy conscientes de haber perdido mucho de lo aprendido del mundo antiguo luego de la caída
de Roma y buscaban readquirirlo. El movimiento resultante para traducir el árabe y el griego al latín significó que
por el año 1200, los cristianos estaban de vuelta en la ciencia y las matemáticas. Inicialmente, algunos hombres
de iglesia eran suspicaces sobre todo este nuevo conocimiento y temían que pudiese ser mal usado para desafiar
la fe. Cuando se encontró un nido de herejías en Paris y sus alrededores, el pánico resultante llevó a una
prohibición temporal de la filosofía natural de Aristóteles. Los académicos estaban furiosos y exigían que los
libros prohibidos fueran repuestos. Entonces, luego de un intervalo decente, el Papa eliminó la prohibición y
Aristóteles retomó su lugar en el corazón de la educación cristiana.

Como hemos visto, el peligro de Aristóteles estuvo en su método. Ya era suficientemente malo que algunas de
sus conclusiones contradijeran la teología revelada, pero el problema se intensificó más porque él había
intentado llegar a los resultados deduciblemente y lo hizo parecer lógicamente necesario. Sus admiradores no
solo alegaban que eso era correcto, sino que además decían que tenía que estar bien. Dios mismo estaba ligado
a ese pensamiento de Aristóteles porque, pese a su omnipotencia, los teólogos medievales estaban de acuerdo
en que ni siquiera la divinidad podía desafiar la lógica.

Esto le dio a los cristianos una buena razón para creer que la ciencia era una aventura práctica, que la
naturaleza no seguía las reglas fijas que podían descubrirse. También era un camino justo a seguir.

Pero Aristóteles estaba equivocado en buena parte de su filosofía natural. La ciencia no iría a ningún lado sino
hasta que la mano muerta del sabio griego fuera sacada de allí.

La Iglesia tuvo que lidiar con esto pese a que estaba interesada en la teología y no en la ciencia. El Obispo de
París, con la aprobación del Papa, dio a conocer una lista de opiniones extraídas de la obra de Aristóteles y sus
seguidores medievales, que declaró herética. El efecto fue paradójicamente liberador. De pronto, los filósofos
europeos estuvieron libres para pensar fuera de la caja aristotélica. Ya podían asumir que los griegos no siempre
tenían razón. Los vacíos ya no eran imposibles. Podía haber más de un universo. Ahora podían especular sobre
todo tipo de cosas que antes eran reguladas de una sola forma. El resultado fue que el siglo XIV se convirtió en
una era de oro en la que se colocó la base de las ideas que luego llevaron a los libros de Copérnico y Galileo.

La Iglesia aún tuvo que ser convencida de que la filosofía natural podía ser un baluarte y no un obstáculo para la
teología. El trabajo de la persuasión fue realizado por el fraile dominico Tomás de Aquino. En su grandiosa obra
la Suma Teológica, Tomás explicó claramente cómo la fe y la razón podían ser reconciliadas. Proporcionó
argumentos racionales para la existencia de Dios y usó la lógica para defender la fe cristiana. Los esfuerzos de
Tomás hicieron que la filosofía fuera más segura ante los ojos de la Iglesia y consolidó su posición como parte
obligatoria del curso que los doctores en divinidad debían seguir. A medida que las nuevas universidades
producían graduados, hubo un incremento masivo en el número de personas que tenían conocimiento de la
ciencia y las matemáticas. Y debido a que las universidades tenían que enseñar filosofía natural, también
proporcionaban un hogar para tantos profesionales que podían dedicar su carrera a ella.
Dadas las percepciones actuales de un conflicto entre la ciencia y la religión, sorprende saber que el Cristianismo
demostró ser singularmente complaciente con el estudio de la naturaleza. Aunque hay poco en la Biblia que
puede llamarse ciencia, el libro del Génesis es muy claro sobre el origen del universo. Contraria a la perspectiva
de Aristóteles de que es eterno, la Biblia dice que el mundo fue creado por Dios al comienzo de los tiempos. Los
cristianos creían que el mundo fue creado ex nihilo, de la nada. Dios no tuvo que trabajar con material
preexistente que resistiera sus propósitos. Esto significa, como afirma el Génesis, que la creación fue todo lo
“buena” que Dios quiso que fuera. Los teólogos cristianos sostenían que Él además permitió que el mundo se
desarrollara libremente a través de las leyes naturales que Él había ordenado. El orden de la naturaleza siguió
estas leyes en vez de que Dios personalmente haya tenido que manipular cada átomo. Este es un contraste con
la doctrina musulmana, con frecuencia llamada ocasionalismo, que señala que Alá es la única fuente de la causa y
el efecto. No había necesidad de leyes naturales sino sólo la voluntad directa de Alá.

Otro dato para el Dios Cristiano fue su confiabilidad. No era un caprichoso como los olímpicos de la Grecia
Antigua ni estaba enteramente más allá de la comprensión humana, como Alá. Esto significaba que los filósofos
naturales sabían que podían depender de las leyes que Él había establecido. La naturaleza misma debía reflejar a
su creador al obedecer Sus mandamientos. Esto le dio a los cristianos una buena razón para creer que la ciencia
era una aventura práctica, que la naturaleza no seguía las reglas fijas que podían descubrirse. También era un
camino justo a seguir. Sin embargo, debido a que Dios era libre para hacer lo que quisiera, era imposible trabajar
fuera de las leyes de la naturaleza solamente desde el análisis racional. La única forma de descubrir Su plan era
salir y mirar.

Es en medio de este desarrollo cristiano y la continua tradición medieval de la filosofía natural que Copérnico,
Kepler y Galileo desarrollaron su trabajo, pero sus descubrimientos fueron solo un importante capítulo en la
historia de la ciencia occidental, la única ciencia que ha producido consistentemente verdaderas teorías sobre la
naturaleza.

Agradecimiento

James Hannam. "The Christian Origins of Modern Science". Tomado de God's Philosophers:
How the Medieval World Laid the Foundations of Modern Science (Londres: Icon Books, 2009).

Este artículo es publicado con permiso del autor, James Hannam.

Sobre El Autor

James Hannam tiene un título en física de la Universidad de Oxford y un

doctorado en historia y en filosofía de la ciencia de la Universidad de Cambridge. Escribe sobre la historia
premoderna y la historia moderna naciente de la ciencia y religión. Su primer libro God's Philosophers: How the
Medieval World Laid the Foundations of Modern Science fue publicado por Icon en 2009 (que apareció en Estados
Unidos como The Genesis of Science: How the Christian Middle Ages Launched the Scientific Revolution) y sus artículos
han aparecido en diversas publicaciones incluyendo The Spectator, el Mail on Sunday, History Today y First Things.
También ha contribuido e diversas publicaciones académicas. El Dr. Hannam es miembros del Foro de Ciencia y
Religión y de la Sociedad Británica de Historia y Ciencia.

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