TEMAS DE FILOSOFIA

Lopez Lara Laura avilene 6:CA

CENTRO DE ESTUDIOS TECNOLOGICOS INDUSTRIALES Y DE SERVICIOS NO.39

 Filosofía griega

La filosofía griega es un periodo de

la historia de la filosofía comprendido,
aproximadamente, entre el surgimiento de
la filosofía occidental en la zona
de Jonia a principios del siglo
VI a. C. hasta la invasión
de Macedonia por los romanos en 149
a.C. En ocasiones también se
denomina filosofía clásica o filosofía
antigua, si bien ese período puede incluir
también la filosofía romana.

Con la aparición
de los sofistas a
mitad del siglo IV
a. C., el hombre
pasó a ser el
centro de las
reflexiones
filosóficas. Los
sofistas se
ocuparon en
particular de
problemas éticos y
políticos, como la

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 cuestión de si las normas y los
valores son dados naturalmente
o son establecidos por los
hombres. Al mismo tiempo, el
ateniense Sócrates desarrolló y
aplicó la mayéutica, un método
por el cual conversaba con
otras personas y las llevaba por
medio de una serie de
preguntas a revelar las
contradicciones inherentes a
sus posturas. Sus
manifestaciones de
independencia intelectual y su
conducta no acomodada a las
circunstancias, le valieron una
sentencia de muerte por
impiedad a los dioses y
corrupción de la juventud.4

Debido a que Sócrates no dejó nada por escrito, su imagen fue determinada por
su discípulo Platón. Sus obras en forma de diálogos constituyeron un punto central
de la filosofía occidental. A partir de la pregunta socrática de la forma «¿Qué es
X?» (¿Qué es la virtud? ¿Qué es la
justicia? ¿Qué es el bien?), Platón creó los
rudimentos de una doctrina de la
definición. También fue autor de la teoría
de las formas, que sirvió de base a la
representación de una realidad con dos
partes: el plano de los objetos perceptibles
con nuestros sentidos frente al plano de
las Formas solo accesibles al intelecto
mediante abstracción. Solo el conocimiento de estas Formas nos brinda una
comprensión más profunda de la totalidad de la realidad.

Aristóteles, discípulo de Platón, rechazó la teoría de las Formas como una

innecesaria «duplicación del mundo». La distinción entre forma y materia es uno
de los rasgos principales de la metafísica de Aristóteles.5 Su escuela comenzó a
clasificar toda la realidad tanto la naturaleza como la sociedad— en los diversos
campos del conocimiento, a analizarlos y ordenarlos científicamente. Además,
Aristóteles creó la lógica clásica del silogismo y la filosofía de la ciencia. Con esto,
estableció algunos de los supuestos filosóficos fundamentales que fueron
decisivos hasta la modernidad.

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1. ¿En qué periodo surgió la historia filosófica griega? En el periodo de
la historia de la filosofía

2. ¿Quién invadió a macedonia? por los romanos en 149 a.C.

3. ¿En qué siglo aparecieron los sofistas? A la mitad del siglo IV a. C

4. ¿de que se ocuparon los sofistas? en particular de problemas éticos y políticos

5. ¿Qué desarrollo Sócrates? desarrolló y aplicó la mayéutica

6. ¿Por qué le dieron una sentencia de muerte a Sócrates? por impiedad a los
dioses y corrupción de la juventud

7. ¿Quién fue actor del libro de teoría de las formas? Platón

8. ¿Quién realizo la teoría de las formas? Aristóteles

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 9. ¿Cuáles son los
rasgos de la
metafísica? La
distinción entre
forma y materia es
uno de los rasgos
principales de la
metafísica

10. ¿Que creo

Aristóteles? creó
la lógica
clásica del silogismo 
y la filosofía de la ciencia.

Filosofía africana

La filosofía africana puede entenderse como una interpretación de la

realidad que los africanos proporcionan para responder a las grandes preguntas
que plantea el hombre. Sin embargo, una historia de la filosofía africana no puede
ser rastreada, paralela o comparable a la de Occidente . En África, la reflexión
filosófica no ha tomado, en su mayor parte, las características de un pensamiento
sistemático. Hay una miríada de enfoques a la cuestión del significado de la
existencia. No se puede olvidar que África es un continente con miles de grupos
étnicos.- y por lo tanto de diferentes - culturas. Los intentos de interpretar la
realidad son igualmente variados. Sin embargo, se puede encontrar una
comunidad de ideas, algunos puntos que parecen ser compartidos por todas las
culturas del África subsahariana y que, por lo tanto, nos pueden proporcionar la
base de una filosofía africana. [1]

Cosmología

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 Todas las
culturas
africanas
presentan mitos
de creación
( cosmogonía ),
que conducen a
una
comprensión del
universo ( cosm
ología ). Las
explicaciones
ofrecidas son
muchas, pero los
puntos comunes nos dicen cómo el africano ve el Universo dividido en dos: por un
lado, la realidad tangible, por el otro, la realidad espiritual (o la realidad que
da vida)

Dios
Dios es uno, creador y juez. Dios
también está relacionado con el
hombre. Cada cultura tiene una forma
diferente de entender la naturaleza de
esta relación. Para algunos es
extremadamente negativo: Dios está
muy lejos, puede dañar a las
personas. Por lo tanto, es aconsejable
mantenerlo a distancia y no provocarlo
( larga cultura de Sudán del sur
de Sudán ). Para otros, Dios es un
compañero, un amigo que camina
junto al hombre y en quien se puede
confiar
(cultura Masai de Kenia y Tanzania). Entre estos dos extremos hay una notable
variedad de posiciones.

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Antepasados
ara ser tal, debe tener una relación directa con la persona que adora. Por lo tanto,
es un miembro de la familia, que ha vivido una vida llena de satisfacciones,
moralmente impecable, y murió en comunión con el clan y con Dios. Asume un
estado de superhombre, capaz de intervenir en las dos esferas (tangible y
espiritual).

El ego
El africano está centrado en el ego y su cultura antropocéntrica. La persona no
existe, no se entiende como tal, el ego existe. Esto significa que el africano no
tiene interés en la abstracción del valor de la persona, sino que está interesado en
el ego, el suyo y el de los demás. El ser humano está en el centro de la cultura,
pero de manera diferente a las culturas occidentales. El africano tiene un interés
codicioso en su papel ( estado) dentro de la comunidad. Lo que lo llevará a tener
un estado similar en el mundo espiritual.

Cosmología: Todas las culturas africanas

presentan mitos de creación ( cosmogonía ),
que conducen a una comprensión del
universo ( cosmología ). 

Dios: Dios es uno, creador y juez. Dios

también está relacionado con el hombre

Filosofía africana

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Antepasados: ara ser tal, debe tener una
relación directa con la persona que
adora. Por lo tanto, es un miembro de la
 Filosofía indígena

En los sistemas chamánicos

de pensamiento todos los
seres que pueblan el mundo
tienen una manifestación
material y otra inmaterial. La
primera es una forma
particular, diferenciada y
visible, que separa a los
distintos tipos de seres; la
segunda es una esencia
intangible común que los
identifica y los une.

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 Los diferentes tipos de
animales, de plantas y el
hombre son así
expresiones de una
misma esencia
espiritual, mantenida
encubierta por un
cuerpo o “ropaje”
exterior, que circula
entre todos los entes y
los conecta.
Todos los seres son
concebidos como
“gente”: se cree que
ellos se ven a sí mismos
como gente y de hecho
algunas personas tienen la
capacidad de verlos como tal;
se ordenan en grupos sociales idénticos a los de los humanos y se relacionan
dentro de ellos y con los otros también bajo su modelo.
Los animales y otros seres vivos llevan formas de vida humana: viven en
comunidades regidas por un jefe, tienen sus territorios y casas, bailan, cazan y
siembran la tierra en los mundos o dimensiones a los que cada uno pertenece (el

río, los cerros, el nivel superior, medio

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o inferior del bosque, etc.). Cuando los animales entran a sus casas se quitan su
piel, o su “camisa”, y se transforman en gente, pero esta forma permanece
invisible para el ojo humano común; únicamente los chamanes, con su “visión”
poderosa y particular, u otras personas en estados de trance ritual, pueden llegar
a contemplarla. Las relaciones de la gente-humana con las demás “gentes” de la
naturaleza tienen asimismo un carácter social: algunos animales y plantas son
tratados como parientes, otros como aliados, otros son enemigos, y las
actividades en las que ambos se involucran se asimilan a intercambios de tipo
social: la cacería, “No es tanto que el cuerpo sea un ropaje como que el ropaje es
un cuerpo. Estamos tratando con sociedades que inscriben significados eficaces
en la piel y que usan máscaras animales (o al menos conocen su principio)
dotadas con el poder de transformar la identidad de quien las usa, si se usan en el
contexto apropiado. Ponerse una máscara no es tanto esconder bajo ella una
esencia humana, sino activar los poderes de un cuerpo diferente. Los ropajes de
animal que el chamán usa para viajar por el cosmos no son fantasías sino
instrumentos: son similares al equipo de buceo, o a los trajes espaciales, y no una
máscara de carnaval. La intención cuando se usa un traje de buceo es ser capaz
de funcionar como un pez, respirar bajo el agua, no esconderlo a uno bajo una
cubierta extraña. De la misma manera, el “ropaje”, que entre los animales cubre
una” esencia” de tipo humano, no es meramente un disfraz, sino su equipo
distintivo, dotado con los efectos y capacidades que definen a cada animal”.
Los adornos, la pintura, los vestidos y demás objetos del atavío conforman una
segunda piel que transforma la perspectiva de quien los lleva. La apariencia
corporal es un atributo cambiable y removible de los seres, un “ropaje” modificable
para “ver el mundo con otros ojos”: de jaguar, de langosta, venado, espíritu,
ancestro…
También entre los pueblos prehispánicos la máscara fue un artefacto muy
poderoso de metamorfosis de la identidad. Sin duda, cambiar de máscara era
cambiar de piel y de forma de ver.
Estas cosmovisiones están saturadas de la idea de transformación. Algunos
teóricos han llegado incluso a proponer que en ellas está ausente la idea de
creación, y que todas las cosas y seres se originan como una transmutación de
algo anterior. No hay un comienzo absoluto a partir de la nada, cada acto o ser es
una respuesta a otro y todo se encuentra en constante metamorfosis, en continuo
cambio. Lo permanente es el cambio.
Entre las transformaciones más reiterativas observadas en la cultura material
están el hombre-ave y el hombre jaguar.
La transformación en ave es una de las transmutaciones que aparece con mayor
frecuencia e importancia en los materiales arqueológicos y en especial en la
orfebrería. Es especialmente relevante en la orfebrería muisca, en donde además
de numerosas figuras de hombres-ave existen narigueras, diademas y otros
adornos con aves que debieron constituir elementos de transformación en estos
animales. Por las características de las figuras humanas al parecer de personajes

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de la élite y por la complejidad y tamaño de los adornos es evidente la relación
entre esta transformación y el poder político-religioso.
La transformación en jaguar estuvo también estrechamente vinculada a las élites
políticas y religiosas de diversas sociedades. Sabemos por ejemplo que en el
Cauca medio los caciques usaban atavíos que semejaban jaguares uñas,
taparrabos como colas, “pinturas de gato”, y entre los muiscas con frecuencia los
nombres de personas aludían al jaguar. Los felinos han sido símbolos universales
de autoridad y poder por su fuerza, destreza, agilidad y visión aguda; por su color
dorado se les ha asociado también con el oro, el sol y el fuego. Transformados en
jaguares, los chamanes protegen a su comunidad o atacan a sus enemigos, curan
las enfermedades o adivinan el futuro. Se cree que a su muerte estos chamanes
se convierten en jaguares.

Conclusión

Por lo que leí de la filosofía indígena, su forma de ver el mundo es muy diferente al
de nosotros ya que ellos están conectados con lo espiritual y la naturaleza, que
cada parte de un animal es un vinculo con la humanidad, conjunto de partes
espirituales que nos conforman a cada uno de nosotros.
Por su parte ellos están muy trasportados hacia ese mundo que nosotros no
podemos expresar ni tampoco poder experimentar ya que no tenemos esas
mismas creencias y actividades cotidianas para trasmitir tanto amor Asia esa
cultura que ellos posen, para poder entrar a ese mundo necesitamos varios años
de experiencia o más bien seducción a esta cultura, para sentir un placer al
sentirla como nos conectamos con la naturaleza y lo espiritual para ser uno solo
con ella. aunque su visión de ver las cosas son muy diferentes inclusive gracias a
los chamanes ellos están protegidos y no tienen miedo ya que sus enemigos no
los pueden atacar ya que están protegidos por un ser que nosotros no conocemos.
Piensan que la piel de un animal o una planta es una expresión de una sola
esencia espiritista por lo cual la tiene cubierta por un cuerpo o ropaje por lo tanto
los conecta en una hermosa situación espiritual, todos los animales y otros seres
vivos llevan formas de vida humana: viven en comunidades regidas por un jefe,
tienen sus territorios y casas, bailan, cazan y siembran la tierra en los mundos o
dimensiones a los que cada uno pertenece

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