Relatoría No.
11 oral de un indígena kuna el cual describe el
Perfiles del mal en la historia de Colombia.
Ángela Uribe Botero.
Elaborada por: Andrés Vallejo Erazo.
Antes de abordar los textos que esta reseña
desarrolla, se ve pertinente delinear a grandes
rasgos las motivaciones de la autora para el
ejercicio de su investigación y el enfoque con el
cual estudia los casos históricos que retoma.
La autora no pretende analizar los procesos
históricos a través de un orden causal, que
posibilite la comprensión del porque aún existen
ciertos tipos de exclusión, o se ha estructuralizado
la violencia en el país, va más allá de ello. Busca
delinear las posibles relaciones (continuas,
transhistoricas) que pueden existir entre dichos
acontecimientos con los procesos presentes en el
país. Su enfoque no es histórico, es netamente
moral y normativo, de ello se entiende que la
elección de los eventos históricos es ante todo un
ejercicio práctico que causal, puesto que busca
con ellos comprender específicamente el problema
del mal y su permanencia en la historia
colombiana hasta la actualidad.
Ahora bien, los dos textos trabajados en esta
reseña remiten al interés de la filósofa por
responder la siguiente pregunta: ¿Puede un
conjunto de hechos pasados ser juzgado con
criterios de moralidad sin que se incurra en un
anacronismo?.. Ello se realiza partiendo del
concepto de humillación de Avishai Margalit,
evaluando su alcance de aplicación a dos
situaciones dolorosas y recurrentes en el
encuentro entre los conquistadores españoles y los
indígenas (Uribe Botero, 2009, p. 23)
I. El concepto de humillación aplicado a la
historia moral sobre la conquista del Nuevo
Reino de Granada.
“Con el propósito de destacar algunas de las
consecuencias morales de la empresa de la
conquista” (Uribe Botero, 2009, p. 23) en este
capítulo la autora retoma un relato Kuna que
describe el encuentro entre españoles e indígenas
y analiza las implicaciones morales de dicho
encuentro retomando el concepto de humillación
desarrollado por Avishai Margalit, en
contraposición con la aplicación de la teoría
antropológica de Honneth.
Para ello divide el texto en tres secciones; en la
primera se retoma la interpretación de una relato
encuentro entre las comunidades indígenas y los
españoles.
En la segunda sección se aplica el concepto de
humillación de Margalit tomando como referente
aquel relato: Matar a los indios kuna que “estaban
en la chicha” afirma Uribe retomando a Chaparro
(1989) expresa un acto de sevicia por parte del
conquistador como ningún otro. Este acto, para la
autora, solo es posible concebir en la medida que
el victimario niegue la humanidad del otro hacia
el cual ejecuta dicho acto. “Esto anticipa dos
posibles actitudes de parte de quien actúa con
sevicia hacia el otro: una voluntaria y otra
involutaria” (p. 31). La diferencia entre estas dos
radica en que el concepto humillación solo puede
ser posible aplicar al desvanecer la humanidad del
otro de manera consiente. La segunda actitud no
puede considerarse como tal ya que corresponde a
una creencia genuina acerca del mundo, es decir
una forma de manifestación patológica “de quien
no ve, pues lo que ve en realidad es otra cosa, con
lo cual su actitud no es humillante” (p.31). En
cambio la primera provoca que el victimario
desdibuje conscientemente la humanidad del otro,
pero sin creer en realidad que este deje de ser o
sea humano, es decir, que la única forma posible
de humillación hacia el otro radica en eliminar
toda forma de alteridad que los equipare; el
victimario debe sustituir la condición de humano
de su víctima y pensarlo como alguna otra cosa
inferior a sí mismo.
Para Margalit, retomada por Uribe Botero, es en la
primera actitud en la cual se desarrolla el concepto
de humillación, puesto que esta requiere de una
elección voluntaria, consciente que elimine toda
posible manifestación de humanidad en el otro. En
ese orden de ideas, plantea Uribe que la mirada de
desprecio puesta al indio en el siglo XVI,
corresponde a una elección consciente: “así como
no se les vio, bien se los pudo haber visto” (p. 32),
por ende “no hay ninguna razón para suponer que
los conquistadores […] cuando emprendieron la
masacre que describe Binigdi, actuaron sobre algo
que ellos no pudiesen identificar como seres
humanos” (p.32).
La perspectiva moral de Margalit, no requiere que
el otro, es decir, la víctima, “perciba en su
victimario al agente de un acto responsable”
(p.33), como ocurre en el relato kuna, en el cual
no se describe como un acto voluntario que se
pueda evitar (aunque desde la perspectiva de
Uribe Botero, por la condición misma de ser una
elección si podría haberse evitado), simplemente
la humillación requiere de que alguien pueda:
“tratar a un ser humano como si no lo fuese”
(p.40).
La importancia de la aplicación de este concepto
desde lo planteado por Margalit, permitiría
reevaluar los actos de crueldad y barbarie que se
han cometido y que se han ocultado u olvidado
frente a una consideración de que el no
reconocimiento de un acto como humillación por
parte de las victimas imposibilita pensarlo como
tal. La autora desarrolla esta posición en la tercera
sección al poner en discusión los presupuestos
antropológicos de Axel Honneth que representan
dicha visión: “Lo que está en juego en la
humillación [afirma Honneth], desde la
perspectiva del afectado, es su yo practico” (p.34).
Honneth propone que al ser la conciencia por
definición adquirida, esta puede manifestarse
desde el reconocimiento con el otro, o desde la
humillación. Al negarle la humanidad al otro, se
termina dañando la percepción que tiene este
sobre sí mismo: “quien asume reiteradamente la
postura de ver a un ser humano como si no lo
fuese termina proyectando sobre el dicha imagen”
(p.34). Por tal motivo, para considerar algún acto
una humillación como tal, es la propia víctima la
que debe pensarlo como un acto propiamente
voluntario y no un tercero externo como se infiere
de la perspectiva de Margalit. Ello, para la autora
repercutiría en no poder pensar el relato kuna
como un acto de humillación. Ese no pensarlo
como tal ¿los harían menos víctimas? Uribe
Botero responde que no, puesto que al aplicar
estos presupuestos antropológicos al concepto de
humillación, lo único que resultaría, sería el
limitar y a la postre, negar el sufrimiento de todas
las personas que independientemente o no se
conciben como individuos-victimas.
Consecuencia nefasta para dicha víctima, ya que
se contribuiría a perpetuar desde silencio la
negación de un otro, que por el mismo acto de
sevicia se le ha negado la posibilidad de “dar y
ofrecer razones”1, es decir, de poseer la condición
misma de reflexividad.
II. Los conceptos de crueldad y desprecio
aplicados a la historia sobre el último Zipa de
Bogotá.
1
condiciones biológicas según Tugendhat, retomado por Uribe
Botero, de la condición humana
En este capítulo retomando los tres encuentros
entre Jimenez de Quesada y Sagipa, el ultimo sipa
del cacique Bogotá2, se describen “las
características que definen la relación que se
expresa en la tortura” (p.44). Para ello “partiendo
de la distancia abismal que separa la situación del
torturador de la […] de su víctima, [Uribe
Botero] intent[a] mostrar en qué medida con el
concepto de desprecio empleado por Axel
Honneth no se alcanza responder por las
implicaciones molares de la tortura” (p.45)
Para Uribe Botero, Honneth limita el análisis de la
relaciones que se establecen en la tortura, al
reducir está a un acto de desprecio, que está
igualmente equiparado en los presupuestos de
reconocimiento/no reconocimiento planteados en
el capítulo uno. Pensar la tortura como un acto de
desprecio seria limitar el análisis moral de la
crueldad a la simple consecuencia que este deja en
las victimas, es decir, el no poder auto-percibirse
como seres humanos, impidiendo dar cuenta de
las condiciones que definen del parte del
victimario aquel acto humillante, y las
condiciones de sinsentido que este acto genera en
la relación entre torturador y torturado. Lo que
para Uribe Botero implica una limitante a la hora
de entender la relación entre quien humilla y
quien es humillado.
En relación al caso de Sagipa, desde la perspectiva
de Honneth, quedan por fuera otros aspectos
necesarios para entender moralmente este hecho,
como son el acto de voluntario por parte de
Jimenez de Quesada y también la condición de
inconmensurabilidad que se genera en el acto
mismo de tortura.
La distancia que separa a estos dos actantes, para
Uribe Botero, no es solo asimétrica, en la medida
que difícilmente el testigo del dolor puede llegar a
comprender verdaderamente lo que el otro siente y
expresa, conllevando muchas veces a poner en
dudas la certeza de aquel dolor, sino que deviene
en una condición de inconmensurabilidad, cuando
aquel testigo es a la vez el torturador. Ello,
aplicado al caso retomado significa que por una
parte se le quita a Sagipa la posibilidad de
expresar su dolor, pero además la relación de
poder absoluto que se crea deshace toda
2
Los tres, que son condicionados por una distancia que entre
encuentro y encuentro separa cada vez más a los dos actantes,
muestran respectivamente un acto de chantaje, una amenaza y
por ultimo un acto de tortura.
posibilidad de sentido en el torturado, volviendo
así inútil el aplicar la tortura.