Que es lo que Sócrates quiere cuando dice: “Mira de cerca: ¿solo el malvado es

infeliz?” Él muestra una especie de paradoja, la auto abolición del mal. Debemos ver:
si los malvados son infelices, ya no hay maldad. ¿Pero por qué no habría maldad?,
“El mal no es nada!”, A qué se refiere con eso? Significa: crees que eres inteligente,
hablas del mal, pero no puedes pensar el mal. Si los filósofos quisieran decir eso, es
interesante. ¿Por qué un filósofo tendría que decir que no puedes pensar en el mal?
Te mostrare porque no puedes pensar mal.
No significa que la maldad sea nada, si no que no es nada desde la perspectiva del
pensamiento. No la puedes pensar. No es nada, bien podrías intentar y pensar en la
nada. En el texto de Platón, del tema “el mal no es nada” recorre dos niveles, un gran
nivel objetivo y un nivel subjetivo. Pero ¿Qué significa “el mal no es nada”? Significa:
todo mal se reduce a privación, y la privación se reduce a negación. Así, “el mal no es
nada”, es una negación pura, el mal no lo es, de hecho, no hay un ser de lo negativo.
Es muy simple, pero al mismo tiempo difícil, esta reducción, verás, de maldad o
contradicción, a privación, y privación a simple negación. Supongamos que hace eso,
desarrollando su tesis. ¿Y que significa que el mal no es nada subjetivo?
Subjetivamente, significa (y aquí Sócrates desarrollo toda su habilidad):
Él dice: “te mostraré a través del diálogo”
Él convoca a un hombre malvado, le dice: “quieres asesinar, ¿verdad?”
Él responde: “Si, quiero asesinar, quiero matar a todos”.
“Ah”, dice Sócrates, “Quieres matar a todos, pero, ¿por qué?”
El hombre malvado dice: “Porque me hace feliz, Sócrates. Quiero.”
“Ah, tú quieres. Pero dime, el placer es bueno, ¿o malo?”
Entonces el hombre malvado dice: “es claramente bueno, se siente bien.”
Y Sócrates dice: “Pero te estás contradiciendo, ya que lo que quieres no es matar a
todos, matar a todos es un medio. Lo que quieres es tu placer”.
“Resulta que tu placer es matar a todos, está bien. Pero lo que tu quieres es tu placer.
Y tú mismo lo dijiste, el placer es bueno, así que quieres lo bueno”.
“Simplemente estás equivocado sobre la naturaleza del bien”
Entonces el hombre malvado le dice: “Sócrates, nadie puede hablar contigo!”
Ves, es extremadamente simple, el hombre malvado, subjetivamente, es alguien que
está equivocado, y esto será muy importante para nosotros. De ahí la fórmula de
Sócrates:
“Nadie es malvado voluntariamente”, Esto significa por definición: toda voluntad es
voluntad para un bien. Hay simplemente algunos que están equivocados acerca de
la naturaleza del bien, por lo que no son voluntariamente malvados. Ellos buscan el
bien.
Ellos dicen: “Yo busco ‘MI’ bien.” Pero Sócrates dice: “Tienes razón, debes buscar tu
propio bien, claramente está bien”.
“Siempre es bueno, tu bien. Así entonces, no puedes buscar el mal.”
Sócrates espera que el malvado de esta manera se destruya así mismo, pero solo
funciona a cierto nivel. Entonces, ¿Qué es lo que yo ya entiendo de esto? Es lo que
esta filosofía nos dice: el mal no es nada, lo que nos dice esto en dos modos, dos
registros: Objetivamente, el mal es pura negación y no hay algún ser de lo negativo;
y subjetivamente no puedes hacer el mal porque es contradictorio. Solo puedes
desear el bien, nadie hace el mal de buena gana.
¿Qué están haciendo? ¿en que se están metiendo estos filósofos? ¿En que elemento
ya están?, están en el elemento del juicio. De hecho, el hombre malvado es el que
juzga mal. Toda la filosofía se incorporará al sistema de juicio, y tal vez eso es lo que
la filosofía inventó por primera vez, incluso si será catastrófica. No estoy haciendo
un juicio de valor. Creo que la filosofía surgió con un sistema de juicio y el hombre
malvado es el que juzga mal. El filosofó puede ser tonto, pero es bueno porque dice
que juzga bien. Me parece que la filosofía siempre a comenzado tomando una forma
muy curiosa que nunca voy a abandonar, es decir, la paradoja.
Los filósofos es alguien que aparece y, en cierto sentido, no sirve para nada, es cierto.
Imagina a los filósofos en la ciudad griega, se pasea por la plaza pública y siempre
está listo para conversar.
Sócrates comienza: “¿Oh, a dónde vas? ¿Qué pasa contigo?” entonces, empieza la
conversación.
Pero no es una conversación cualquiera, llámalo filosófico cuando surge una
paradoja que se refiere a cierto poder. ¿Un cierto poder o impotente? ¿Qué es la
paradoja a su más mínimo nivel? Estoy diciendo cosas rudimentarias. No me
pregunto qué es, yo estoy buscando algo en común. Creo que, en el nivel simple, una
paradoja implica decirte: “Hay algo que es y al mismo tiempo, no puedes pensarlo”.
X es, y, sin embargo, es una maravilla, admirarlo es impensable. En términos
técnicos, diría que la paradoja es una proposición que consiste en presentar lo
impensable de un ser. Esta sería una buena definición de paradoja.
El filosofo no dice: “no es”, los comentaristas son realmente terribles. Tomaré un
ejemplo que aparentemente es diferente de lo que estoy hablando, pero es lo mismo.
Por ejemplo, hay una famosa paradoja de uno de los primeros filósofos en llamarse
filosofo. Es considerado el inventor de la dialéctica: Zenón, pero hay dos Zenón:
Zenón el estoico y el Zenón de Elea. Yo estoy hablando de Zenón de Elea, discípulo
de Parménides, quien dijo: “ser es”, por lo tanto, el fundador de la ontología.
Zenón crea famosas paradojas sobre el movimiento, el explica que Aquiles, por
ejemplo, no puede alcanzar la tortuga, explica que la flecha no puede llegar al blanco.
En otras palabras, Zenón es un idiota, eso es ser un idiota. Entonces él explica: la
flecha no puede alcanzar el objetivo, no puede hacer contacto, ni Aquiles puede
atrapar a la tortuga. Recuerda cómo lo explica: divide el camino de Aquiles o la flecha
por la mitad. Él divide la segunda mitad por la mitad, etc., hasta el infinito y siempre
habrá una distancia, por pequeña que sea, entre la flecha y el objetivo. Del mismo
modo, Aquiles salta y cubre la mitad de su diferencia con la tortuga; debe cubrir la
mitad de lo que queda, la mitad del resto, hasta el infinito, por eso nunca atrapará a
la tortuga. Me dirás, bueno, Zenón todavía tiene una fuerte matemática griega.
Es muy interesante porque implica lo que los griegos habían establecido como
método de agotamiento, es decir, el análisis de lo infinitamente pequeño. No es ese
movimiento como el movimiento "no es" como dicen muchos comentaristas. Eso es
tonto. Es ese movimiento que como movimiento no se puede pensar. Lo que Sócrates
quiere mostrar es que el mal como mal no se puede pensar.
Bueno, ya se está volviendo más interesante. Esto es una paradoja. Una paradoja
afirma la imposibilidad de algún ser. Pero, ¿por qué estas paradojas les dan un placer
intenso? Lo deleita.
Cuanto más les dicen: “Eres muy tonto para decir que el movimiento no existe!” ¿A
qué te refieres?”
Ellos dicen: “Oh, bueno, como sea. ¿Cómo te va con mi paradoja?, de ahí la
reputación que los filósofos siempre han tenido por ser habladores.
Pero no son habladores, son los más tranquilos del mundo ya que piensan que, en
última instancia, ser, es fundamentalmente impensable. Puede ser reconfortante ya
que, si el ser es impensable, puede que no sea pensable. Pero pensar ser tampoco es
fácil. ¿Por qué dicen eso? ¿Por qué están tan felices? A primera vista, no es un triunfo
o una victoria para el pensamiento. lejos de ahí, no puede pensar movimiento o
maldad, no puede pensar nada. ¿Qué puede pensar el pensamiento entonces?
Pensará “ser es”: Parménides
“Solo la justicia es justa”
Solo las personas son justas, segundo; lo que es verdaderamente y totalmente justo
es la justicia. Podemos crear letanías: la virtud es virtuosa, la sabiduría es sabia. Eso
es lo que hace Sócrates en una serie de diálogos deslumbrantes, pero enfurece a
todos. Tenemos una larga discusión para llegar a la revelación: la justicia es justa, y
solo la justicia es justa. Y solo hay un ser que “es”. Nos gustaría decir: “no necesitaba
40 páginas”, pero si, lo hizo, ya que, y es inseparable de esto, el ser es impensable.
¿Qué es pensable?, pura idealidad, la idea. ¿Por qué se alegran los filósofos?, cuanto
menos puedan pensar en ser, más felices serán y más se reirán a su manera. Molestan
a todos y luego explican que no podemos pensar en nada, ni en el movimiento, ni en
el ser, ni en el mal, ni en el devenir; no podemos pensar en ningún objeto de
paradoja. Y proceden a: “Si, pero podemos pensar: ¡la justicia es justa!, ser es”, etc.
¿Qué están haciendo?
¡Entiendo!, realmente están cumpliendo el destino de esta, me parece, en su
surgimiento original, a saber, constituir un sistema de juicio. Se trata de juzgar todo
lo que es. ¿Y cuál es la responsabilidad de juzgar todo lo que es? En el límite, equivale
a ser la posición de algo más allá del ser. Juzgaremos lo que es, y también estar
basados en algo por encima del ser. Así caemos sobre el ser anterior, en otras
palabras, la idea básica sobre toda esta filosofía es que solo lo bueno, con la letra
capital B, -y así es como produce esta apariencia optimista- solo crea un ser y causa
acción.
Solo el bien hace que el ser sea objetivamente y provoca la acción subjetivamente,
así entonces, lo bueno está por encima del ser. Él bien es el bueno, así, podemos
juzgar todo lo que es. Se trataba de declarar menos sobre el movimiento y volverse
impensable que someterlo al sistema de juicio de acuerdo con criterios que no se
convierten, que son criterios del bien, que no están en movimiento, etc. Entonces, lo
bueno es a la vez razón para actuar. En latín, se convierte en: “ratio essendi y ratio
agendi”.
El mal es necesariamente nada. Y eso es lo que quiere decir: el mal no es nada, ya
que solo el bien crea el ser y provoca la actuación. Lo bueno está por encima del ser.
Esta es la condición del sistema del juicio.
Finalmente, esto no es en nombre del simple optimismo, es en nombre de la lógica,
de un Logos llevado al extremo. El poder de la paradoja es el logos. No es el filósofo
el que es optimista, es su lógica. No puede pensar maldad, movimiento o devenir. Es
mucho más tarde que la lógica hará un progreso considerable para tratar de pensar
el mal, el movimiento y el devenir. La reconciliación de estas tres y su poder lógico
marcarán un punto de inflexión de la filosofía.
Básicamente, ¿Qué será la reconciliación de la lógica con el ser como tal, como el
mal, con el devenir y el movimiento? Será el gran romántico alemán, Hegel. En ese
punto, la lógica encontrará una manera de otorgar ser a lo negativo, ya que hay un
ser de lo negativo. Será la reconciliación de la lógica y, si lo desea, lo trágico. Hasta
entonces, la lógica ha sido irremediablemente optimista y en el servicio del bien.