Documenti di Didattica
Documenti di Professioni
Documenti di Cultura
CURSO
ORALIDAD Y ESCRITURA
1.1. IDENTIFICACIÓN
FICHA TECNICA
Siendo esta una licenciatura a distancia, los temas y los contenidos han sido
orientados a los contextos locales y las necesidades de los posibles
estudiantes; sectores rurales, comunidades indígenas, afrodescendientes y
aquellos que tradicionalmente no han accedido en forma masiva a la educación
superior. Sin embargo, es importante resaltar que hay un énfasis en el tema de
la alfabetización de culturas orales indígenas.
La primera unidad del módulo introduce los principales debates teóricos que se
han dado en torno a la oralidad y la escritura, evidenciando especialmente las
características que se les ha atribuido a las culturas de tradiciones orales y las
limitaciones de las teorías que han señalado la aparición de la escritura
alfabética como pieza fundamental en el desarrollo de la humanidad.
SISTEMA DE INTERACTIVIDADES
RECURSOS TECNOLÓGICOS:
1.2. JUSTIFICACIÓN
Este sentido común coincide con las tendencias teóricas que han asociado a la
escritura con modos superiores de lógica y pensamiento, -aunque como se
argumentará a lo largo del curso, esta posición se ha rebatido-. Sin embargo,
muy a pesar de esto, la enseñanza de la lengua escrita presupone que este
aprendizaje es fundamentalmente de naturaleza perceptivo-motriz; los
ejercicios de escritura para los niños son fundamentalmente de tipo motriz o de
reconocimiento gráfico, poco se reflexiona sobre los procesos mentales que
implica la escritura y mucho menos sobre la eventual continuidad entre los
procesos de pensamiento oral y de escritura.
Otro objetivo es hacer del curso mismo una enseñanza, independiente de sus
contenidos. Esto no significa que no sean importantes los contenidos. Significa
que en el aprendizaje de los temas que se plantean, el estudiante precisamente
aplique lo que lee.
UNIDAD DOS
UNIDAD TRES
1.7. METODOLOGÍA
Hay dos ejes en la metodología del curso. Por una parte, se parte de las
preguntas de los estudiantes. La guía orientará la formulación de estas
preguntas y la lectura del módulo busca alimentar, reformular o cambiar tales
preguntas. El aprendizaje, en este sentido no es significativo si no responde a
unas preguntas que nos queremos hacer.
PROYECTO EVALUATIVO
Evaluación por
SITUACIONES Y parte del tutor con
INTERFACES FORMATOS DE Prueba final
ACTIVIDADES base en
APRENDIZAJE SOCIALIZACIÓN 40%
parámetros de la
Guía Didáctica
Sistematización La sumatoria de los
Trabajo personal
personal procesos
Análisis de evaluativos de esta
Pequeños grupos
sistematización y interface
RECONOCIMIENTO colaborativos
nueva producción corresponde al 10%
Socialización de del total de la
Grupo de curso producciones y de calificación del curso
experiencias académico Prueba nacional de
carácter individual y
Sistematización La sumatoria de los
Trabajo personal obligatoria que se
personal procesos
sumará con los
Análisis de evaluativos de esta
Pequeños grupos resultados del 60%
sistematización y interface
PROFUNDIZACIÓN colaborativos obtenido por el
nueva producción corresponde al 30%
estudiante en el
Socialización de del total de la
desarrollo de
Grupo de curso producciones y de calificación del curso
actividades de las
experiencias académico
interfaces: 40%
Sistematización La sumatoria de los
Trabajo personal
personal procesos
Análisis de evaluativos de esta
Pequeños grupos
sistematización y interface
TRANSFERENCIA colaborativos
nueva producción corresponde al 20%
Socialización de del total de la
Grupo de curso producciones y de calificación del curso
experiencias académico
1.9. GLOSARIO DE TÉRMINOS
Abascal María Dolores, 2004. La teoría de la oralidad. Editor José Lara Garrido.
Málaga : Universidad de Málaga.
Galeano Eduardo. Memorias del fuego (1) Los nacimientos. Siglo veintiuno
editores. 1982
Mariño Germán, 1989. Escritos sobre escritura Bogotá: Dimensión Educativa.
Serie educación popular. Alternativas pedagógicas
Oralidad y escritura: entre los Embera-Chamí. Fernando Romero Loaiza [et al.].
Proyecto oralidad y escritura entre los Embera-Chamí. Pereira : Editorial papiro,
2000.
3. MODULO.
UNIDAD UNO
FUNDAMENTOS TEÓRICOS
Entre los planteamientos teóricos sobre la oralidad y escritura, a grandes
rasgos se pueden encontrar dos tendencias: la primera, que si bien ha
señalado importantes características de la oralidad (Ver Lectura 1), sostiene
que la escritura marcó un quiebre en el desarrollo de las sociedades. A esta
tendencia se le ha denominado la teoría de la gran división .
Capítulo 1
Teorías de la “gran división” entre la oralidad y escritura
Entre las características señaladas por la primera tendencia, respecto a la
tradición cultural no letrada, se enfatiza especialmente el que la transmisión
cultural se realiza de modo personal, en relaciones cara a cara y el hecho de
que dicha tradición se almacena fundamental mente en la memoria. Por otro
parte, .los pueblos orales por lo común y acaso generalmente, consideran
que las palabras poseen un gran poder.
El sonido no puede manifestarse sin intercesión del poder . La gente que está
muy habituada a la letra escrita se olvida de pensar en las palabras como
primordialmente orales, como sucesos, y en consecuencia como animadas
necesariamente por un poder .Tal convicción es de hecho mucho menos
pintoresca de lo que parece a la gente caligráfica y tipográfica irreflexiva.
Primero que nada, los nombres efectivamente dan poder a los seres humanos
sobre lo que están nominando: sin aprender un vasto acopio de nombres, uno
queda simplemente incapacitado para comprender, por ejemplo, la química, y
para practicar la ingeniería química. 1
Así, sería la escritura la que marca la diferencia entre las culturas humanas y
sus modos de pensamiento. Walter Ong quien ha establecido un conjunto de
características diferenciales entre la oralidad y la escritura, considera que la
comunicación escrita está asociada a la lógica y a las funciones ideacionales, y
a la oralidad como más embebida en relaciones contextuales.
Sin embargo, a pesar de estas críticas, la idea central del planteamiento, según
la cual la escritura por sí misma produce cambios en el conocimiento y la
organización de la sociedad, se ha mantenido. Se atribuye a otros factores el
que no todas las sociedades logren desarrollar el modelo de cultura escrita que
se propone, basado en el desarrollo de las sociedades occidentales a partir de
la cultura griega. Ong (1987) por ejemplo, utiliza el concepto de «oralidad
residual» para explicar por qué algunas de las características de la cultura oral
son aún posibles de encontrar en el seno de sociedades letradas.
Envuelve la idea por tanto de que lo que la escritura por sí misma puede lograr
es lo mismo en todos los tiempos y lugares Sin embargo, no existe evidencia
empírica de una definición universal o estándar de la literacidad 6 referida a
una predisposición a producir pensamiento independiente. Más aún, el
incremento de evidencia etnográfica en contra de estos supuestos ha hecho
necesario un giro en la perspectiva teórica en la cual la literacidad es
estudiada. Así, como respuesta a las limitaciones planteadas se han
desarrollado los Nuevos Estudios de Literacidad.
Capítulo 2
Otro interesante hallazgo fue comprobar que cada tipo de escritura (vai, árabe,
inglesa) estaba asociado con determinado conjunto de habilidades, que se
desarrollaban al practicar esa escritura en particular. La evidencia de campo
indicaba por tanto que no existían grandes habilidades cognitivas de tipo global
que resultaran de la escritura en sí misma.
El tipo de habilidades que se desarrollaban estaba más bien con relación a los
distintos usos y tipos de escritura y los contextos en los que se aprendían y
practicaban. Así, los autores afirman la necesidad de un marco en el cual situar
las habilidades cognitivas en prácticas culturalmente organizadas. Dicho marco
proveería una forma de ir más allá de los términos dicotómicos que han
dominado gran parte de la reflexión intelectual acerca del pensamiento
humano.
La comparación de las prácticas letradas en sociedades occidentales y no
occidentales ha mostrado cómo el rígido conjunto de características atribuidas
a la oralidad y la escritura de hecho interactúan en una manera mucho más
compleja. Algunas funciones están presentes en ambas, oralidad y escritura, y
dependen más del contexto de uso que de la naturaleza de la comunicación.
En general, Los Nuevos Estudios de Literacidad levantan un conjunto de
puntos críticos para el estudio de la literacidad. En primer lugar, existe una
preocupación acerca de la continuidad antes que la división entre oralidad y
escritura.
Teniendo en cuenta que según este marco teórico general, muchas de las
características atribuidas de forma positi va a la oralidad, se han comprendido
dentro de los planteamientos de la gran división , a continuación se presenta
una lectura que resume las principales características de las culturas con
tradiciones orales.
Lectura 1.
He oído contar que vivía en Egipto, uno de los viejos Dioses del país, aquél al
que estaba consagrado el pájaro llamado ibis; su nombre es Theuth. El fue el
inventor de los números, de la geometría, y también de las letras del alfabeto.
Reinaba en todo el país en aquel tiempo: Thamus. Theuth fue a ver al rey, les
mostró sus artes y le dijo que debían ser entregadas a todos los egipcios. El
rey le preguntó cuáles eran las ventajas que tenía cada una y según Theuth se
las iba exponiendo, el rey reprobaba lo que le parecía negativo y alababa lo
que le parecía positivo.
Cuando llegaron al alfabeto dijo Theuth: Esta ciencia, ¡oh rey! Hará más
sabios a los egipcios y aumentará su memoria, porque este descubrimiento es
una medicinapara la sabiduría y la memoria. Y el rey respondió: Oh,
ingeniosísimo Theuth, una cosa es el poder creativo de las artes nuevas y otra
es juzgar el grado de daño o de utilidad que poseen para quienes han de
usarlas. Y tu ahora por afecto al alfabeto del que eres mentor, has expuesto el
efecto contrario al que produce.
Este invento dará origen al olvido en las almas de quienes las aprendan,
descuidarán el cultivo de la memoria porque fiándose de lo escrito, traerán las
cosas a su mente, no desde dentro de sí mismos, sino desde fuera, a través de
signos extraños; así que esto que tu has encontrado no es una receta para la
memoria sino para llamar la mente. Tu no ofreces verdadera sabiduría, porque
gracias a ti, pudiendo saber tantas cosas sin aprenderlas, creerán ser
doctísimos, mientras que la gran mayoría no sabrá nada y será un sufrimiento
tratar con ellos, rebosantes de opiniones en vez de sabiduría.
Sócrates: Porque mira Fedro, la escritura tiene una rara condición, en verdad
semejante a la pintura. Los productos de la pintura están delante de uno como
si estuviesen vivos, pero si les preguntas algo mantienen un majestuoso
silencio. Del mismo modo que se comportan las palabras escritas: parece que
pudieran hablar, como si pensaran: pero si tú, deseando aprender, les
preguntas algo de lo que dicen ellas expresan una sola cosa y siempre la
misma. Una vez que se ha escrito, cada discurso llega a las manos de todos,
tanto de quien le interesa hablar y a quién no.
Pero las objeciones a la escritura no han sido hechas sólo cuando se estaba
introduciendo. En nuestra época, uno de los más grandes lingüistas, Ferdinand
de Saussure, en un aparte su Curso de Lingüística General comenta: La
palabra escrita se mezcla tan íntimamente a la palabra hablada de que es
imagen, que acaba por usurparle el papel principal; y se llega a dar a la
representación del signo vocal tanta importancia como a este signo mismo. Es
como si se creyera que, para conocer a alguien, es mejor mirar su fotografía
que su cara.8 8 Ferdinand de Saussure. Curso de Linguística General. Editorial
Losada. Pg. 72.
Se piensa que es mejor mirar una fotografía que la cara. Se crea una ilusión,un
mito, donde el signo tiene tanta o más importancia como lo que representa.
Una de las razones que sustentan el culto a la escritura, tiene sus bases en
que un idioma se altera más rápidamente cuando no se escribe, pero: Nada
más falso. La escritura puede muy bien, en ciertas condiciones, retardar los
cambios de la lengua, pero, a la inversa, su conservación de ningún modo está
comprometida por la falta de y, en una parte de Rusia, no se conoce por
documentos escritos más que desde 1540; pero en esta época tardía ofrece en
su conjunto una imagen del indoeuropeo tan fiel como el latín del siglo 111
antes de Cristo. Basta este ejemplo para mostrar hasta qué punto es la lengua
independiente de la escritura.9 Ibid.
La narración oral, plasmada en los Cuentos de Hadas, por ejemplo, implica una
serie de características que la diferencian sustancialmente de lo escrito:
Necesita n grupo y un narrador. No es algo que se pueda hacer solitariamente,
como la ectura de un texto; requiere un "oído grupal".13 Pelegrín Ana. Pg. 17.
La imaginación
La primera vez que fui había gente que le gustaba surrungiar el tiple;
había saineteros, buenos para el tiple, como era tradicional; en esa gente
existía el sainete, el cuento y muchas formas propias de expresar lo que tienen
adentro, de comunicarse, de relacionarse entre sí.
Volví como diez años mas tarde y ya había biblioteca y t.v.; y busqué los
saineteros y que no, que pa´qué; qué nos vamos a poner nosotros en eso si ahí
están las telenovelas. José Ignacio. que era un buen sainetero decía... con
cierto resentimiento: "allá están los libros de la señorita, vaya allá"; ... veía yo
que toda esa riqueza oral de Monte Bonito había sufrido un golpe; bueno. y los
que surrungiaban el tiple? No, que pa' eso estaban los transistores... y eso lo
pone a uno a pensar.16 Enrique Vargas. Intervención en el Encuentro sobre
reconceptualización de la la lectura. Dimensión Educativa. Marzo de 1988.
Transcripción mecanográfica. Página 1-7.
Por algo Eduardo Galeano dice que "cuando muere un anciano es como si se
incendiara una biblioteca".
CULTURA MULTISIGNICA
Homero fue básicamente un "poeta oral". Esta característica hizo posible que
tales poemas fueran transmitidos oralmente durante cinco siglos (también los
sabios de la antigua India aprendían los Vedas -libros sagrados- de memoria y
el Carnero, en Colombia, fue trasmitido oralmente muchos años antes de ser
impreso.
Los poemas homéricos son como una enciclopedia de los pueblos helénicos,
que iba transmitiendo de generación en generación de manera oral. Si tal cosa
no se daba, se perdería el conocimiento almacenado, se olvidaba la
experiencia histórica.
Ahora bien: Si Homero hubiese estructurado los poemas con una lógica distinta
a la oral escrita-, los extensos y prolijos relatos no hubiesen podido ser
memorizados; por ello recurre a una serie de estrategias mnemotécnicas
propias de la cultura oral.
Una cultura oral no dispone de textos. ¿Cómo reúne material organizado para
recordarlo? Supóngase que una persona en una cultura oral emprendiese
analizar un complejo problema específico y finalmente lograra articular una
solución que en sí misma fuera relativamente complicada (consistente,
digamos) en unos cuantos cientos de palabras. ¿Cómo observa el recuerdo
posterior la articulación verbal tan esmeradamente elaborada? Con la ausencia
total de toda escritura no hay nada fuera del pensador, ningún texto que le
facilite producir el mismo curso de pensamiento otra vez, o aún verificar si lo ha
hecho o no. Aún con un oyente, para estimular y cimentar el pensamiento, las
porciones y fragmentos del mismo no pueden conservarse en apuntes
garabateados.
La Rima y el Ritmo
Dentro de los poemas homéricos son frecuentes fórmulas como: "Y movieron
hacía dónde mas hervía la lucha", "mueve hacia la batalla, donde está el
tumulto homicida"... fórmulas que inician la descripción de un episodio guerrero.
Al respecto debe recalcarse que tales expresiones no correspondían al
lenguaje corriente: "Su lenguaje no era un griego que se hubiera hablado
nunca en la vida cotidiana". Esto es importante para no creer que
aprenderemos una cultura oral, repitiendo la forma como habla. Esa es una
falacia tan difundida como simplista. Nadie habla en verso!
Las repeticiones son otro de los recursos de la cultura oral. Pero a diferencia de
los cuentos de hadas (y las fotonovelas y telenovelas de nuestra cultura) donde
se repite una misma historia (estructura narrativa) pero cambiando los
personajes o los resaltados, las repeticiones dentro de la cultura oral son una
especie de moldes mnemotécnicos para cambiar de historia (escena).
Las repeticiones eran y (son todavía hoy) reiteraciones del discurso que tienen
por objeto recordar hechos o detalles ya narrados, o repetir un motivo que se
convierte casi en una historia. Así ocurre n los cuentos con los sucesos que se
repiten por res veces, habitualmente con resultado negativo en as dos primeras
y positivo en la última, o que asumen la función de pruebas a superar para
llegar al desenlace de la historia. En las narraciones de la cultura oral las
repeticiones tenían, en cambio, otro objetivo, En realidad, servían para señalar
las pausas o cambios de escena en el relato, porque se componían casi
siempre de los mismos elementos narrativas, como encontramos a menudo en
la Ilíada y la Odisea:
Dijo así y Miriones, émulo del ardiente Ares avanzó hasta encontrarse donde le
habían ordenado. Pero los otros, cuando vieron a Idomeneo, semejante en
ardor a la llama, y a su escudero, con las bellas armas labradas, arremetieron
contra él, todos a la vez, gritándose.
Es evidente que las mismas palabras, más bien las mismas frases,
podían ser usadas para insertar en el relato la gesta de otro héroe, de otros
hombres antagonistas suyos, similares a los descritos.25
Las repeticiones, convierten a la Iliada y la Odisea en una especie de "Caja
China"; es decir cajas dentro de cajas.
Por tal razón, debía ser recitada y aprendida de memoria. Sin embargo, no se
puede decir que el papel del narrador de los poemas fuese completamente
pasivo; no era, por así decirlo: un casete.
Las técnicas en esos casos eran muy similares a las empleadas por un
narrador actual: Se retenían los principales episodios y algunas frases
claves. Es interesante comentar cómo las "charlas" callejeras que se
inician, proceden de una forma semejante: memorizan el discurso de
alguna "charla" veterana (no lo graban porque eso pondría en evidencia
el "robo". De esta manera, lentamente (a través de varias sesiones), lo
van reconstruyendo hasta tenerlo completo.
Tomado de: Mariño Germán, 1989. Escritos sobre escritura Bogotá: Dimensión
Educativa. Serie educación popular. Alternativas pedagógicas.
Para reflexionar.........
LA ENFERMEDAD DE LA PERLA
Una tarde de 1543, los habitantes de la isla de Cubagua, frente a las costas de
Cuma ná, en Venezuela, vieron el cielo ennegrecerse ante el avance de una
poderosa tempestad. Como si otro océano se desbordara sobre el Caribe,
grandes torrentes inundaron la isla y el furor de los vientos arrasó sin remedio
las casas, los palacios y las fortalezas de Nueva Cádiz, una de las primeras
ciudades fundadas en América por los españoles.
Entre las muchas gentes que corrían desconcertadas bajo los remolinos del
agua y del viento, abrumadas por un estruendo desconocido que venía al
mismo tiempo de la tierra y del mar, y que vieron desaparecer en una noche
moradas y riquezas, estaba un joven de 20 años que entonces no era más que
un aventurero arrojado por el azar a las islas de América, pero a quien se le iba
a conceder uno de los destinos más notables de su tiempo.
Había nacido en Alanis, pueblo andaluz que, fiel a su nombre, tiene dos alanos
rampantes en su escudo de armas; se llamaba Juan de Castellanos, y hacía
unos tres años andaba de isla en isla, buscando fortuna, preguntándose si su
destino sería el comercio o las expediciones guerreras, la riqueza ganada por
las armas, la fama ganada por los hechos, o una gloria imprevisible como
héroe o como mártir. Todo era posible en aquel tiempo, cuando España era
dueña del mundo, y un nuevo continente acababa de surgir de los mares como
un sueño desmesurado e inexplorado, lleno de terrores y de promesas.
Mucho tiempo después contaría que aquella tempestad le hizo envidiar a los
muertos, que en un momento sintió que hasta las casas parecían huir, que las
calles se habían convertido en ríos, que todo lo que había sido morada era
peligro, que el cielo de pronto pareció una ceiba gigantesca a la que están
derribando con sus hachas los leñadores, que el aire huracanado parecía una
batalla en la que se rompían juntas muchas lanzas, que estaban en guerra
rigurosa todos los vientos y que el mar era mucho más alto que la tierra.
En cuanto cesaron la furia del viento y el estruendo del mar, los pálidos y
aterrorizados isleños decidieron huir hacia la vecina isla de Margarita, y los
barcos de un capitán llamado Niebla y de Juan Cabello se llevaron para
siempre a los pobladores. Pero con aquella retirada concluía uno de los
episodios más dignos de memoria de la conquista de América: el modo como
en sólo 50 años una pequeña isla desierta se convirtió en una ciudad fabulosa
que atraía comerciantes y aventureros de todas partes, y cómo, una vez
llegada a su esplendor, una progresión de hechos de sangre y de conmociones
naturales la convirtieron de nuevo en un islote despoblado y perdido.
Aquellas playas llenas de pájaros de muchos colores eran para sus ojos el
Asia, y así, bordeando la isla de Trinidad, salieron del golfo de Paria y
contemplaron, en una asombrada navegación de cabotaje, el mundo enorme
que se abría frente a ellos. Ante las costas de lo que sería Venezuela, y junto a
la paradisíaca isla de Margarita, estaba Cubagua.
Fue el propio Colón quien advirtió con extrañeza que, junto a aquel islote
reseco y deforme, había nativos en agudas embarcaciones que largamente se
sumergían en el mar, y volvían trayendo en los cestillos algo que descargaban
en las canoas. La mirada que había explorado con ansiedad lo inmenso se
detenía ahora en lo diminuto, llena de la misma curiosidad. Los indígenas, al
advertir la nave, se replegaron asustados hacia la costa, y allí prepararon con
sobresalto sus arcos, pero desde los botes los hombres de Colón los
halagaban, hasta que les permitieron acercarse.
Cambiadas por cuentas de vidrio y por cascabeles, cada una de las primeras
perlas que adquirieron los marineros llevaba una noticia deslumbrante. De
modo que aunque Colón, que exultaba de dicha, quería mantener en secreto
su descubrimiento, la fama de los ostiales de Cubagua se extendió por los
mares; muy pronto aquel estéril peñasco sin ríos ni fuentes ni árboles fue
asediado por nativos de todo tipo, y creció un campamento de toldos y de
tiendas que en seguida se exaltó en ranchería y en pueblo y en ciudad.
Desde 1496, año del primer hallazgo, la muchedumbre de los aventureros y los
contratantes no dejó de crecer, y los pueblos nativos de las costas vecinas, que
habían intimado por siglos con el mar y que habían hecho de aquellos ostiales
un goce sencillo y un juego misterioso, vieron convertirse su templo marino en
un inesperado horror.
Fingieron negociar con él, le pidieron cuatro días de plazo para traer los
víveres, y Ojeda los esperó, manteniendo los prisioneros ocultos en el barco.
Pero los indios ya habían tocado el extremo de la paciencia, y estallaron en un
motín de proporciones escandalosas. Decididos a exterminar a los invasores,
se fueron por las costas matando españoles y despidieron para el cielo incluso
a los frailes de los conventos recién fundados.
Ojeda, por su parte, permaneció los cuatro días en aquella playa, sin saber que
esperaba la muerte, que llegó puntual. Y al año siguiente una tremenda
expedición española, al mando de Gonzalo de Ocampo, ancló en el puerto de
Cumaná, se adentró por tierra firme, y llevó castigo a los pueblos indígenas de
donde habían salido los amotinados. Las playas y los caminos se llenaron del
horrible espectáculo de incontables indios clavados en estacas, y muchos otros
fueron reducidos a la esclavitud y marcados con hierros candentes.
«¡La más hermosa parte del mundo trastornada por el tráfico de perlas y
pimienta! ¡Oh victorias mecánicas, oh baja conquista!» escribió por entonces
Montaigne . Pero esas palabras difícilmente las podían comprender monarcas
como Carlos V que necesitaba la riqueza de América para sostener su
poderío , ni conquistadores que se enfrentaban casi solos a las adversidades
y las inclemencias de un mundo desconocido, ni los prelados y los misioneros
que se sentían obligados a extender el imperio de su fe sacrificando incluso sus
vidas para ello. Los hechos son siempre anteriores a las razones, y son muy
pocos los seres humanos que comprenden su tiempo y abarcan todos los
rostros contradictorios de la verdad.
Entonces vino el golpe final. Aq uella tempestad que parecía enviada para
borrar definitivamente la ciudadela española de la memoria de los hombres y
para mostrar cómo es breve todo esplendor y frágil todo poderío. Dos siglos y
medio después, todavía atraído por la le yenda de las perlas de Cubagua, el
barón Alexander von Humboldt se acercó a la isla. La encontró desierta. «Hoy
se alzan escribió sobre esta tierra inhabitada médanos de arena movediza
y apenas se encuentra el nombre de Cubagua en nuestras cartas». No pudo
hallar restos de lo que había sido una lujosa ciudad del Renacimiento, sino el
viento soplando sobre los mares.
Pero todo esto lo sabemos porque alguien comprendió que lo que perdura está
en el lenguaje y en el sentido. La música dura más que el hombre, y las
palabras llevadas por el ritmo resisten más a los asaltos del tiempo que las
fortalezas de piedra y las ciudades de codicia y de orgullo. Aquel muchacho
que en 1543 escapaba a la destrucción de la ciudad en el barco del capitán
Niebla, iba a ser en los 30 años siguientes el atento testigo
UNIDAD DOS
RETOS DE LA ALFABETIZACIÓN
En mi escuela yo aprendí
A leer y escribir
En mi escuela yo aprendí
A leer y escribir
Profesorita gracias doy
Por enseñarme lo que soy
Profesorita gracias doy
Por enseñarme lo que soy
Para mi futuro es
Todo lo que yo aprendí
Para así ser lo mejor
Del futuro del país
Poder y Escritura
Es un hecho conocido por todos la idea que los padres de familia tienen acerca
de las funciones de la escuela, sobre todo en los niveles más elementales.
Existe una gran preocupación para que los niños aprendan a leer y escribir, la
cual se refleja en los maestros quienes en la mayoría de los casos centran su
preocupación en los procesos de lecto escritura y desconocen o no reflexionan
sobre la importancia de desarrollar habilidades comunicativas en diferentes
géneros orales.
Túpac Amaru era de Tungasuca, paisano, hijo de Inkas, pero un día esos
enemigos españoles lo mataron. Le habían sacado su lengua, sus ojos, desde
la raíz. Así lo habían matado a Túpac Amaru sus contrarios. Los contrarios de
Túpac Amaru eran los mismos contrarios de nuestros abuelos, los Inkas. De
Inkarrey, del tiempo de los abuelos, dicen esto:
Bueno, este Dios había sido de dos caras y había ido donde el enemigo de
nuestro antiguo abuelo Inka a España, también a caminar de pueblo en pueblo.
Por eso ahora, nosotros los runas, no sabemos hacer caminar las máquinas,
los carros, esos aparatos que caminan por lo alto como pájaros: helicópteros,
aviones. No sabemos hacer ninguno de esos aparatos, pero esos españas son
prácticos, saben de todo. Así un wiraqocha españa había inventado la luz, sólo
mirando el agua, con unos vidrios inventó la luz del foco; ahora mismo, esta luz
es del agua de Calca . Así pues, el Inka, nuestro Inkarrey fue sobrado y no
quiso trabajo
Esto es porque a ellos, el propio Dios les dio esos trabajos y no como nosotros
que despreciamos los dones de Dios.
Nosotros somos peruanos, indígenas, ellos eran inka runas, pero somos sus
hijos por eso también mataron esos españas a Túpac Amaru .
Así como ahora hay monjas en el Convento Santa Teresa y en San Pedro, así
dice había mujeres del Inka. Sacando a estas mujeres, estos españas se
habían casado y ellas parieron sus hijos.
--No me maten.
Y les hacia dar choclos de oro a sus caballos. --Así les vamos a dar oro, pero
no nos maten.
Y las herramientas que se piden son sencillas: poder leer y escribir, aprender el
castellano, conocer. Sin embargo, a pesar de estas expectativas y justamente
por ellas, en muchas comunidades hay un fuerte cuestionamiento a la
educación como vía para lograr estas metas.
Quienes defienden esta postura plantean que los procesos de hablar y escribir
son procesos cualitativamente diferentes, pero que poseen importantes
continuidades. Por lo tanto consideran necesario reconocer una y otra
modalidad para trabajarlas en el aula, vincularlas y fortalecerlas en ambos
sentidos. Afirman que el discurso, tal como se estructura en la tradición oral
favorece los procesos de lecto-escritura, sin embargo consideran que hasta el
momento, la tradición oral como recurso de apoyo en la alfabetización no se ha
explotado.
Lectura 2
Con esto, y lo deseo subrayar, quiero decir que todo proyecto alfabetizador,
aún como mero proyecto, como mera inquietud, debe nacer e implementarse
desde adentro del grupo. Si funciona o no dependerá de muchos factores, por
ejemplo, de ubicar verdaderamente la finalidad perseguida con la escrituración
de la lengua, del desarrollo histórico tanto del sistema gráfico como del mismo
grupo. La lengua escrita necesita satisfacer una necesidad real en los grupos
indígenas. No puede existir como satisfactor de necesidades inventadas o
creadas para ellos.
Esta necesidad de que los proyectos sur jan desde dentro, desde los grupos
étnicos, generalmente es olvidada; las decisiones son tomadas por un
nosotros y caen verticalmente sobre las comunidades indígenas hemos
decidido, con ese poder que nos da Occidente, que la alfabetización es un
problema para los grupos indígenas. Hemos decidido que muchos de sus
males se deben a que no saben leer y escribir su lengua.
Pregunto,
Por otro lado, al tener la lengua escrita un lugar dentro de las instituciones
sociales, es decir una función social, todo programa debería buscar la
existencia y mantenimiento de ese institución, de un grupo socialmente
reconocido como el genuino emisor de la información escrita y de los lugares
adecuados para tal fin.
Debemos recordar que las formas de organización social en las culturas que no
poseen escritura son bastante particulares. Sus focos de poder y de saber
están en lo oral, se mantienen y se reproducen en lo oral, en la práctica oral. Al
entrar la letra ocurren ciertos cambios en la estructura social, aparecen nuevos
focos de saber, poder y de organización. La letra, la lengua escrita surgirá
como otra institución social, con sus reglas y sujetos propios. No es
simplemente la lengua escrita la que aparece como una innovación. La lengua
escrita implica cambios serios en todo lo social.
En otras palabras, creo que todo programa debe buscar la manera de que el
alfabeto ocupe los lugares educativos masivos que le corresponden y dependa
de ellos. Es decir, la lengua escrita (no el alfabeto, no el conjunto de letras)
debe tener su lugar propio en la enseñanza. Debe poseer un lugar adecuado
para insertarse. Debe haber, en pocas palabras, una educación masiva (y lo
que esto implica) dentro de la escuela, con un saber indígena impartido en
lengua indígena.
Todo proyecto alfabetizador debe buscar las instituciones internas propias para
reproducir el código, imponer la norma escrita y decidir situaciones
especiales. Es decir debe existir un equivalente a la Academia que regule y
norme la lengua. Y eso obviamente implica, la existencia de gramáticas
prescriptitas estandarizadas muy completas, hechas, por supuesto en lengua
indígena y uno o varios diccionarios, a los cuales los neoescritores y
neolectores puedan acudir. Y esto implica forzosamente investigaciones serias
y profundas sobre lexicografía, semántica y gramática e incluso (algo muy
importante) formas de redacción.
Creo que puedo dar las siguientes conclusiones para que un proyecto
alfabetizador progrese, tenga éxito y sobre todo sea real, no inventado.
Tomado de:
El lenguaje
El Padre Primero de los guaraníes se irguió en la
oscuridad, iluminado por los reflejos de su propio
corazón, y creó las llamas y la tenue neblina.
Creó el amor, y no tenía a quién dárselo. Creó el
lenguaje, pero no había quién lo escuchara.
Entonces encomendó a las divinidades que
construyeran el mundo y que se hicieran cargo
del fuego, la niebla, la lluvia y el viento. Y les
entregó la música y las palabras del himno
sagrado, para que dieran vida a las mujeres y a
los hombres.
Así el amor se hizo comunión, el lenguaje cobró
vida y el Padre Primero redimió su soledad. El
acompaña a los hombres y las mujeres que
caminan y cantan:
Ya estamos pisando esta tierra
Ya estamos pisando esta tierra reluciente
Eduardo Galeano
La tradición oral puede ser definida como un recurso cultural de los grupos
indígenas, afrodescendientes y campesinos que se ha conservado de
generación en generación y que ha permitido a los grupos transmitir y
preservar conocimientos, ideas, costumbres, vivencias e historias importantes
para el grupo social al cual pertenecen. Es a través de la oralidad que se
transmiten valores y normas sociales a partir de varias modalidades o géneros
literarios como son: los cuentos, los mitos, los refranes, los poemas, novelas,
rimas, arrullos.
Lectura 3
El tema que me han dado es el de la Literatura Oral. Yo diría que tal como cada
pueblo tiene su propia historia, su propia cultura, también tiene su propia
literatura, a lo cual nos podemos referir más fácilmente como sus propios
cuentos, sus mitos, sus casos sus oraciones, sus canciones... A todo esto le
llamamos Literatura.
Entre todos los grupos guaraní encontramos temas parecidos y que no existen
en otros grupos, como por ejemplo en el grupo ayoreo. Podemos observar que
en los mitos hay temas comunes, y sobre todo entre los grupos guaraní. Estos
temas se refieren al origen del mundo, al origen del ser humano, de los
animales, de la naturaleza, de los dioses, de los dueños de los lugares, los
kaija-reta, y una gran cantidad de otros elementos. Estos cuentos se llaman
mitos.
Hay otro tipo de cuentos que tratan más bien de la historia de los guaraníes, de
los conflictos entre los grupos, de los Jóvenes que nacen para salvar al pueblo
-me refiero especialmente a los guaranles-.
Además hay otro tipo de cuentos que son más chistosos, más alegres, que son
los cuentos del zorro, del tigre, de todos los animalitos que están jugando,
peleándose entre ellos, etc.
Hay otro tipo de Literatura, que no se cuenta, sino que es un medio de trabajo.
Eso son las canciones de los Ipayereta, que sólo ellos conocen. Después hay
otro tipo, que son las oraciones para la cacería, mediante las cuales se pide a
los kaija-reta, los animales.
Pero no quiero aburrirles con distinciones formales; más bien quiero plantear
dos preguntas:
Les voy a dar un ejemplo, que para mí era nuevo. Uds. van a cazar y los
jóvenes deben aprender cómo pedir a los kaija-reta; es un acto tal como el de
la iglesia, en el cual oran para obtener los animales: Así aprenden los jóvenes,
de los que ya saben, que no deben matar demasiados animales, porque sino
se enojará el dueño y le hará daño a él y al grupo. Entonces aquí se dan dos
elementos conjuntamente.
Después llegan los karai-reta y el zorro les invita; les dice que porque no bajan
y les invita a comer. Entonces los karai-reta se sorprenden: Caramba, ¿cómo
es que esa olla esta hirviendo sin leña?, ¿qué sucede? Entonces el zorro
Antonio les contesta que es su olla - luna u olla - maravillosa: La pones ahí, le
echas agua, arroz.., y ya está lista la comida; no necesita fuego, leña nada....
Uno de los viajeros comienza a interesarse y dice: Dame tu olla, yo te la quiero
comprar. No , le contesta el zorro; cómo voy a vender mi olla, si la necesito.
El viajero insiste como por media hora, pera el zorro se niega y dice: Si esa
olla es mi vida.. no te la puedo vender . De esa manera el zorro lograr elevar el
precio, y al final el viajero le dice: Bueno, te voy a dar una carga de 30 burros
con plata, si me das tu olla. El zorro Antonio e contesta de mala gana: Ya,
llévate la olla.
El zorro está vendiendo una olla de manera tal cual la podemos observar todos
los días, por ejemplo, en todos los mercados de la ciudad.
El zorro asume la posición de un vendedor, de un comerciante blanco, que está
ofreciendo su mercadería.
Ellos para vender una olla -que es algo que conocemos bien- usan muchas
palabras, la glorifican, la vuelven mágica a la olla.
Y los guaraníes que no conocen las cosas de los karai-reta a veces les creen y
les pagan cada vez un precio más alto, aunque se trate de una cosa común y
corriente. Pero el comerciante es capaz de engañamos.
Por lo tanto, en este cuento el indígena está en la posición del karai. En este
cuento se invierte la situación, el esquema. Entonces, el que cuenta muestra a
través del zorro que los guaraníes conocen cómo proceden los caria-reta en la
zona. Se trata entonces de un cuento muy moderno, muy actual, en el que se
trata de mostrar que el comerciante procede de manera incorrecta, engañando,
y de qué forma engaña.
Este cuento provoca entre los izoceños risa, - mostrando a través del zorro, la
forma de actuar de los karai-reta.
Otro cuento:
El zorro está andando por ahí, peleando con alguien y de repente se encuentra
con un toro grande que estaba echada en el suelo. Los toros tienen bolas
grandes y cuando están echados así le salen por atrás. Llega el zorro donde
está echado el toro y empieza a mirarlo. Mmrn -dice el zorro-, hermano a
acomoda bien tu tapeque... tu tapeque, pues. El toro, echado en silencio, sin
darle importancia al zorro, sigue durmiendo. Tu tapeque, che! Ni importancia
le daba el toro. En eso el zorro saca su vara, una vara que tenía un gancho, y
comienza a estirar a bola del toro. Y piensa: Me lo voy a robar su tapeque.
Claro, como el toro estaba echado y su bola se le salía por el otro lado -la bola
cuelga como una bolsa, se ve como una bolsa- el zorro empieza a tirársela con
el gancho.
Así poco a poco la va estirando, jalando, hasta que el toro se levanta y empieza
a caminar, mientras su bola se queda colgando. La voy a tumbar , piensa el
zorro, y empieza a caminar tras el toro, esperando que caiga su tapeque. Así el
toro anduvo por ahí, comiendo y comiendo, y el zorro tras de él, esperando que
cayera su tapeque. Ahorita le voy a tumbar su tapeque, su bola con el
tapeque. Seguramente lleva quesillo, que tanto me gusta -decía el zorro-.
Llegan cada vez más y más vacas y pastorean y de repente están en toda la
zona las vacas. Entonces yo pensé que por qué no podría ser que ese cuento
cuente la historia tal como fue, cuando llegaron los blancos. El zorro en este
cuento está en la posición del que no sabe, del que no conoce qué son los
toros.
Podría ser que realmente fuera un tapeque, total los karai reta son ricos, tienen
muchas cosas y las guardan muy bien, y el zorro trata de jalarlos bien fuerte
y nada- no se le puede sacar al karal. Y el zorro anda tras ellos, quiere tener la
misma riqueza que los karai reta pero no logra pues al final queda flaco el
pobre zorro de tanto caminar tras el toro y el toro tranquilo comiendo el pasto
en el territorio de los indígenas.
Así que yo creo que hay una enseñanza en este cuento. No es un cuento de
los antiguos, sino que es un cuento de hoy en día; cuántos ganaderos hay que
ocupan el espacio, el territorio y están ahí y les crean problemas a Uds. Y a
través de ese cuento es posible más fácilmente enseñar las cosas y decirlas de
manera más elaborada, más fina que largando un discurso complicado.
Este cuento es más complicado y toca más puntos de los que puede tocar un
discurso.
Hay que plantearse si estos tipos de cuentos son importantes y pueden servir
por ejemplo, para la alfabetización en guaraní.
Tomado de:
Brigittte Simon de Souza, 1989 La Literatura Oral Guaraní. Ediciones Fuego
Verde, Bolivia.
Los niños indígenas por ejemplo, aún cuando no tienen experiencia con
materiales impresos, ingresan a la escuela con una serie de conocimientos
útiles para la adquisición de la lecto-escritura. Este conocimiento proviene por
lo general de la tradición oral, la cual muestra características que se
encuentran en los textos de cuentos infantiles escolares.
Lectura 4
Versión 1
Nuestra etnia parte desde el punto de la playa de Buadó Chocó. Donde vivía en
una casa sola una mujer en la playa de Buadó durante varios tiempos. En esos
tiempos transcurridos esa mujer se sintió en embarazo sin tener relación.
Entonces la madre le contestó: ya que estás tan triste hágame este trabajo:
tumbe la palma de chontaduro que está alrededor de la casa y pártalo en
trozos y de estas, saque varias astas; unos largos y otros cortos que significa
hombres y mujeres. También corte varias cañas bravas que están en la
esquina de la playa y entiérrela toda en el centro de la playa. El niño le
obedeció y le cumplió todo lo explicado.
Por la tarde la madre le explicó al niño que esas chontas y cañabravas se van a
convertir en personas, cuidado te vas a asustar cuando la playa amanezca y
veas lleno de gentes y esto sucedió cuando era las doce de la noche cuando la
señora dio un grito y dijo conviértanse chontas y cañabravas en ser humano.
Una vez explicado por la madre esta recomendación el niño fue hizo lo que la
madre le dijo. El niño les preguntó a las gente que se dividieran en tres grupos
y que quién quería bañarse de primero. Como el lago y el agua estaba tan
sagrado la gente le temía y se disculpaban los tres grupos y el agua del lago se
iba desapareciendo tan ligero.
Es por esa causa que el negro es tan endiablado. A los primeros que se
bañaron que fue la etnia blanca, el niño autorizó para que se fueran en una
barca donde la bocana del río Baudó, hacia el otro lado que s la tierra Europea.
A los que se bañaron de segundo los mandó para el río San Juan arriba para
que cada grupito se fuera ubicando en diferentes partes. A los últimos los
mandó para diferentes partes porque no se alcanzaron a purificarse fueron los
negros y por eso es que todo el territorio existen los negros.
Es por esa causa que en el mundo existen tres etnias principales que son los
blancos, los indios y los negros. En el momento de la selección de los tres
grupos, el segundo grupo fueron vinculado los de la chonta y caña brava, es
por eso que cuando se mandó para el río San Juan ese grupo no se pudieron
entender y se subdividieron y es por hoy en nuestro planeta existe varias tribus
indígenas como son los Chamí, los Guounana, los eperara, los guambianos y
otros más. Estas tribus se fueron expandiendo por todo el continente y
departamento.
Mientras que los Guonana y los eperara se poblaron vecinos en el río San
Juan, durante poco tiempo estas dos tribus indígenas tuvieron un gran
problema entre los vecinos que era para el poder religioso o poder social. Este
problema era de enfrentamiento con lanzas y flechas donde de diferentes
grupos perdían la vida. Estos dos grupos cada cual tenía quien lo lideraba y
esos personajes eran sabios hechiceros y los combates seguían
continuamente, por último hasta que se enfrentaron los dos grandes dirigentes.
El dirigente de los eperara fue dado de baja, en ese momento la etnia eperara
quedaron sin líder y el resto de la gente tuvieron que expandirse o huirse de
ese lugar porque los iban a acabar. Tuvieron que recorrer la costa del pacífico
en potrillo o canoas llegando por primera vez al Río Micay al que es ahora
municipio de López en un punto llamado Zaragoza.
Los que subían río arriba se amañaban porque el pancoger era más
conseguible. Durante el transcurso del tiempo los indígenas llegaron a los dos
brazos que es el río guanguí porque en el idioma eperara se llama (guari) que
significa arriba cabecera de esto, se compuso Guangüí.
Durante mucho tiempo después algunas familias salieron para el Nariño y para
el Valle. Es por hoy que los eperara más poblado que habitan en la Costa
Pacífica en el Cauca municipio de Timbiquí, López de Micay y Guapi. En el
Nariño, municipio del Charco y Santinga en el valle municipio de Dagua y
Buenaventura. Nuestro significado de nuestra etnia eperara sia pidara es
porque nuestra descendencia proviene de caña brava que en nuestro idioma
significa gente.
Versión 2
Pasó ese día y Tachiakore seguía preocupado por la creación de gente; al otro
día le hizo la misma pregunta, entonces Tachinawe le dijo que tomara una
semilla de chontaduro y la sembrara, pero tenía que estar vigilando su
crecimiento hasta cuando tuviera tres tarros de largo. Tachiakore contento
sembró la semilla y empezó a vigilarla todas las mañanas. Cuando ya tenía los
tres tarros le comunicó a Tachinawe sobre el crecimiento de la semilla de
chontaduro.
Tachiakore se alegró y dijo que bailaran una semana, después de este rito
Tachiakore ordenó que se ubicaran en tres filas y a cada fila le fue colocando
su apellido, cuando terminó su obra dijo que se encontraba bien y que se iría a
construir la casa grande, mandando a las personas a cortar cuatro puntales de
caña brava y clavarlos, cuando estuvo listo dios o Tachiakore por medio de su
poder construyó la casa grande.
• Eperara siapidara
• Werrepidara
• Sitapidara
• Nobitapidara
• Nonamapidara
Desde el principio hasta cierto tiempo todos éramos de un solo color negro y
éramos pobres, nuestro dios verdadero le dijo a sus hijos que de mañana se
levantaran que iban a colocar un agua para que se bañaran en ella, el agua era
bendita, cuando llegó la hora todos estaban dormidos, los primeros que se
levantaron fueron los blancos, luego los indígenas y de último los negros.
Los primeros en meterse a la laguna salieron todos blancos. Cuando se tiraron
los segundos ya se estaba secando la laguna, entonces solamente pudieron
untarse el agua con la mano, por eso el indígena quedó de color canela. Por
último los del tercer grupo solamente alcanzaron a lavarse las manos y los
pies, por eso es que los negros tienen solamente los pies y las manos blancas.
Entonces las que quedaron en ese espacio tuvieron que devolverse a donde
estaban, al ver Tachiakore que se habían quedado algunas personas les dijo
que a las doce de la noche estuvieran despiertos pero que tenían que bailar un
mes la cultura. En el lugar Waunama estaba la escalera del cielo donde
Tachiakore los esperaba.
Así fue, empezaron a bailar la cultura pero les dio sueño, se quedaron
dormidos, a la hora exacta gritó Tachiakore si estaban despiertos, contestaron
fue algunos animales como la culebra y otros. Si la gente hubiera cumplido
nosotros aún viviríamos en este territorio, podíamos morir y luego
resucitaríamos, volveríamos a tener vida.
Los Waunan se quedaron en el río San Juan y los Eperara se vinieron al río
Micay en un sitio llamado playa Marta. Desde aquí emigraron a través de su
trabajo llegaron al río Saija especialmente en Pato, luego a la cabecera del río
Saija, como en Guanguí. Desde aquí emigraron hacia los municipios de
Iscuandé, El Charco, Tola, Olaya Herrera, Tumaco, Mosquera y en el país
ecuatoriano y en otros países del mundo.
Tomado de:
Naturaleza y Territorio Cosmovisión, sistemas productivos y medicina tradicional Eperara Siapidara.
Asociación de Cabildos Indígenas Eperara
Siapidara de Nariño ACIENA. Universidad del Cauca. Pp. 12-22
74
ANEXO 1
Esta escuela ha sido uno de los centros pilotos en el ámbito nacional en donde
se implementó una educación bilingüe y se propuso como meta de formación
de sus estudiantes la escritura de la lengua propia. A continuación se presenta
una breve descripción de la situación actual de la enseñanza bilingüe en la
escuela, después de 25 años de implementar la propuesta.
Aunque la escuela del Chimán cuenta con material bilingüe, los maestros
consideran que todavía es insuficiente; por una parte porque creen que cada
estudiante debe tener su propio material, pero también porque consideran que
el material se produce sobre todo para el grado primero y hace falta material
para trabajar con los grados de segundo a quinto. Sin embargo para algunos
líderes el material que se produce con mucho esfuerzo por la comunidad no es
utilizado en la escuela y tampoco es difundido a otras escuelas.
Los maestros manifiestan que los problemas son los préstamos entre las dos
lenguas; niños que no pueden expresar ciertas ideas en español toman
prestadas palabras del namtrik o viceversa. Lo mismo sucede en la orientación
de los maestros, si bien tienen claro que durante las clases se debe usar
solamente una lengua. - si estamos en guambiano todo el mundo a hablar en
guambiano, sin mezcla, igualito si estamos en español -, a veces los niños no
entienden, entonces se explica en lo que entienden .
Los maestros, al comparar la situación con los años iniciales de la escuela
mencionan que los niños ahora se sienten orgullosos de ser indígenas y que en
eso la escuela ha aportado muchísimo. Antes había dificultades con la
enseñanza del guambiano, porque los papas decían que para qué los niños
aprendían eso, si eso ya lo sabían desde la casa, que la escuela estaba para
enseñar algo distinto. A pesar de que estas opiniones se mantienen en alguna
medida, en este momento, la escuela como centro piloto es reconocida entre la
comunidad especialmente porque a los niños se les enseña a escribir en
lengua materna.
En la escuela del Chimán es claro que a pesar de las diferentes posiciones que
coexisten en la comunidad sobre la enseñanza de las lenguas, las dos se
deben valorar de la misma forma en la escuela. Esta orientación de la escuela
es clara a pesar de que ha ocasionado la disminución de estudiantes en los
grados avanzados. Esto sucede a pesar de que los estudiantes de la escuela
son socialmente reconocidos por el dominio en la escritura del guambiano y de
que crecientemente esta habilidad es valorada para desempeñar funciones
dentro de la comunidad.
ANEXO 2
las familias con una orientación hacia la escuela, que virtualmente en todos los
casos inscribieron a sus hijos en el programa de preescolar para garantizarles
un lugar en primer año. Al parecer, según el testimonio de varios entrevistados,
los patrones de conversación/ enseñanza se relajan después del ingreso del
niño a la escuela donde los maestros se encargarán del objetivo lingüístico
principal de todos los padres de familia.
Las 52 tiendas de abarrotes que sirven a cada rincón del pueblo forman, para
cada sección, una importante red de sitios de reunión para niños y adultos. Con
la notable excepción de los maestros, la gran mayoría de pedidos y
comentarios relacionados con la interacción de compra y venta se da en
náhuatl (alternancia al español: el precio, las medidas y números en general
más allá de tres, el nombre de productos comerciales y un número significativo
de préstamos, arroz, naranja, gordita, etc.).
El lenguaje escrito se correlaciona tanto con el español como con los medios
electrónicos de la (nueva) oralidad. Los escritos a un costado y el otro de la
Agencia Municipal son los únicos ejemplares en náhuatl, aparte de los letreros
que indican las calles Cuauhtemoc, Malintzi, y Xicohténcatl, a la vista en todo el
pueblo. Entre las leyendas políticas, la constelación de productos que anuncian
las omnipresentes tiendas, y carteles de varias clases, las oportunidades
visuales del entorno gráfico para el neolector seguramente no pasan
desaprovechadas.
Equilibrio precario
En todos los casos señalan a las pasadas generaciones y a los mayores que
hablaban mejor . La variante de Tlaxcala se aproxima más al clásico Si en
San Isidro habla mejor el mexicano es porque es más puro . Este mismo
criterio se esgrime si opinan lo contrario: que en Teolocholco hablan mejor que
nosotros, no mezclan tanto las palabras . La admiración, varias veces
exteriorizada de los hablantes que manejan estilos elevados y estructuras
gramaticales y vocabulario del buen náhuatl es evidentemente sincera y
corresponde a un conjunto de criterios de uso y conocimientos implícitos que
permiten discriminar entre la competencia de un hablante y otro.
BIBLIOGRAFÍA
Abascal María Dolores, 2004. La teoría de la oralidad. Editor José Lara Garrido.
Málaga : Universidad de Málaga.
Ames Patricia, 2002 Para ser iguales, para ser distintos. Educació, escritura y
poder en el Perú. IEP Instituto de Estudios Peruanos. Colección Mínima 52.
Galeano Eduardo. Memorias del fuego (1) Los nacimientos. Siglo veintiuno
editores. 1982