KLEIN, Herbert, y VINSON III, Benson, “Una historia total de la esclavitud: La esclavitud

en América Latina y el Caribe”, Memorias. Revista Digital de Historia y Arqueología

desde el Caribe colombiano, Vol 11. No, 22, 2014, pp. 211-222.
“Nos presentan de esta manera, a pesar de que el espacio es reducido, lo que conviene llamar una
historia total de la esclavitud en América Latina y el Caribe. Es decir una historia de las múltiples
dimensiones analíticas de la esclavitud, particularmente sus dimensiones económicas,
demográficas, políticas, sociales, étnicas-culturales, comunitarias y religiosas, etc.”

Vincula también dos categorías opuestas de luchas: plantadores y esclavos en forma de

resistencia, lo que llevó a dos coyunturas: la revolución de Saint Domingue, y las independencias,
que finalmente llevan a la abolición.

“los costes de los esclavos; el llamado comercio triangular; la tasa promedio de mortalidad en los
cargamentos de los esclavos que se registraba durante la travesía de los puertos de África a las
colonias; la oferta de esclavos negros en África que ha sido dominada por los agentes africanos
mismos y no por los negreros europeos; etc.” (p. 213) Klein y Vinson III identifican algunos mitos
en estos temas.

“Ahora bien para edificar toda esta historia, los dos autores establecen una metodología que hace
de la revolución haitiana de 1794-1804 una fecha-corte, es decir el periodo a partir del cual se
debe analizar el sistema colonial y la esclavitud en el siglo XIX.” (p. 215)

¿Por qué? Porque la revolución alteró el orden del sistema colonial, el mercado mundial del azúcar
(y del café), en la organización social del trabajo, y por el miedo, obligó a repensar trato hacia
esclavos.

Mitos y temas recurrentes en los estudios sobre esclavitud: 1. los costos de los esclavos; 2. el
comercio triangular; 3. la tasa promedio de mortalidad durante la travesía; y, 4. la oferta de
esclavos negros en África que fue dominada,

Otros mitos no formulados como tal: la tasa de mortalidad de los niños esclavos, la esperanza de
vida de los esclavos, la división social del trabajo por género, y el tratamiento de los esclavos en los
Estados Unidos.

1. No eran baratos, aunque el margen de ganancia fuera alto. 2. Cuestiona el tráfico triangular,
debido a que los portugueses no incluían a Portugal dentro del circuito comercial. 3. Mortalidad
durante la travesía siempre por debajo del 20%. Muertes exorbitantes debido a brotes de viruela.
4. Mortalidad infantil no era considerablemente más alta. 5. Mayor proporción de mujeres
obedece a las condiciones de la oferta en África. Mujeres desempeñaban oficios similares. 6.
Esperanza de vida similar a la de los libres. 7.Misma número 5. 8. Para comparar el trato con EUA,
hay que hacerlo a través de tasas de natalidad y mortalidad que no eran muy diferentes a las de la
población libre.

“En efecto investigaciones recientes tienden a establecer algunas correlaciones muy fuertes entre
la duración de los viajes y la tasa de mortalidad. O entre el estado de hacinamiento de los barcos y
la mortalidad.”
Klein y Vinson III se apegan al análisis cuantitativo para defender sus afirmaciones y dejan de lado
los elementos no cuantificables, o sea los problemas sociales puros, de rango y de categorías
sociales. (p. 220)

En relación al reparto del agua. La cantidad transportada no sugiere repartición equitativa de la

misma. Otros autores sugieren que la mortalidad en la travesía estaba entre 25 y 30%, y que nunca
bajó de 15%. En relación al mito 1, considera el autor que se apegara a norma compra barato y
vende caro.

“Conviene también hacer observar que los intentos de los autores por derribar las tesis de Eric
Williams respecto al carácter triangular del comercio que los negreros realizaban entre Europa y
los espacios «América-África», no son tampoco suficientemente argumentados.” (p. 221)

¿Por qué? Olvidan lo que Williams dijo sobre la ley de valorización de capital. Los barcos no
regresaban a Europa vacíos, sino con mercancía. Eso, indirectamente, integraba a Europa al
mercado.

David Domínguez Cabrera, “Trabajo portuario y segunda esclavitud en Cuba”, Historia

Social, No. 95, 2019, pp. 145-170.

Concepto de segunda esclavitud

“El modelo agroexportador que se inició, tras el boom azucarero en la década de 1790, condujo a
importantes transformaciones en la estructura sociodemográfica y en la economía insular.” (p.
145)

Surge la "segunda esclavitud" para explotación intensiva de monocultivos en Brasil y Cuba.

Aumento tráfico de esclavizados. Nuevas tecnologías de transporte (ferroviario y marítimo). Entre
el siglo XIX e inicios del XX, hubo especialización del trabajo portuario.

“Así como la existencia de una creciente población esclava en la ciudad y su aprovechamiento en

el desarrollo de obras públicas, trabajos domésticos y actividades laborales de diverso tipo ha
motivado estudios particulares, el fortalecimiento de un mercado laboral heterogéneo para la
ejecución de las actividades vinculadas con el trabajo portuario sugiere líneas de análisis
relevantes para comprender la dimensión urbana de la “segunda esclavitud” en la Isla.” (p. 146)

Este será el vacío historiográfico a llenar, por fuera de los trabajos sobre la plantación, aunque
conectado. Clave para entender la formación de una clase trabajadora. Se analiza el paso de una
agenda de investigación marcada por la labor history durante la segunda mitad del siglo XX (mov.
obreros, especialización de los oficios), a un segundo momento donde se estudia la influencia de la
esclavitud en la racialización del mercado del trabajo. La última parte examina historiografía sobre
Cuba y trabajo portuario desde el estudio del trabajo esclavo en ámbitos urbanos, y los estudios
hechos desde la historia del trabajo.
“A partir de la renovación de la historia del trabajo y de los trabajadores en la década 1960, la
labor history abordó el mundo obrero “desde abajo”, tal como posteriormente recordase Jim
Sharpe, rescatando el accionar de sus protagonistas mediante la utilización de fuentes
documentales hasta ese momento inexploradas. Un espacio privilegiado para constatar estas
transformaciones lo constituye la historiografía contemporánea sobre el trabajo portuario.” (p.
147)

“La Global Labour History que propusieron Lucassen y van der Linden coincide en su base
metodológica con lo formulado por Dale W. Tomich sobre la “segunda esclavitud”. Tomich partió
de la premisa de que tanto el trabajo libre o asalariado como el coactivo coincidieron no solo en el
contexto de la “segunda esclavitud”, sino fueron las dos caras de ese capitalismo histórico que
emergió tras la Revolución industrial. Si hasta entonces la dimensión global de la esclavitud en
América había sido comprendida fundamentalmente a partir de la trata transatlántica, el concepto
de Tomich ofrece un marco teórico de gran utilidad para analizar procesos “internos” de estas
sociedades en su interacción con dinámicas más generales, desbordando no solo las fronteras
geográficas sino también gnoseológicas, de la tradicional historiografía sobre la esclavitud en estos
territorios.” (p. 152).

Aquí se registra la transición hacia los estudios sobre la segunda esclavitud, al sugerir la
coincidencia entre trabajo libre, asalariado, y esclavo durante la segunda esclavitud, y como parte
del desarrollo capitalista y la Revolución Industrial (desafiando lo dicho por Manuel Moreno
Fraginals). De ahí la importancia de estudiar la segunda esclavitud más allá de la plantación y en el
contexto de los enclaves portuarios.

“Durante las décadas de 1960 y 1970 los estudios sobre la esclavitud dieron un giro historiográfico
en cuanto a metodologías y líneas interpretativas. Una de las problemáticas que llamó la atención
de los historiadores fue la esclavitud urbana, así como también la actuación de los negros libres y
esclavos en esos ámbitos laborales, que hasta la fecha habían sido poco explorados. Este nuevo
foco de análisis implicó una reacción al dominio casi absoluto que había detentado la plantación
como objeto de estudio y abrió de nuevo el debate sobre las complejidades inherentes al sistema
esclavista, así como las particularidades de cada espacio laboral y su interrelación en el marco de
las sociedades donde el trabajo coactivo fue predominante.”(p. 152).

Nuevo marco para entender la esclavitud: la urbana, y en otros ámbitos laborales más allá del
trabajo rural y agro-exportador.

“Eric Arnesen publicaría en 1991 Waterfront workers of New orleans, un ensayo centrado en
reconstruir el trabajo racializado en la ribera del Mississippi.”(p. 154)

Un ejemplo para entender las lógicas y orígenes de un mercado laboral racializado, y las relaciones
de clase y raza, y la agencia de sindicatos negros para contener exclusivismo blanco. Este trabajo
posiciona la raza en los estudios sobre el trabajo portuario.

“Esta relación no fue privativa de la esclavitud urbana en Brasil, la prensa habanera, hasta bien
entrada la década de 1850, en sus noticias sobre ventas de esclavos, refirió diversos casos donde
la multiplicidad ocupacional de los trabajadores coactivos era una realidad harto frecuente.”(p.
156)
Como lo sugiere el trabajo de Joao Jose Reis, los esclavos desempeñaban varios oficios
simultaneamente. Algunos alcanzaron su libertad a través del trabajo portuario.

“La mayoría de los estudios de la época que analizaron problemáticas asociadas a la salud de los
esclavos se centran en enfermedades vinculadas a sus poblaciones en el ámbito de la plantación.
Los enclaves portuarios han sido explorados en relación con estos tópicos. Sin embargo, los
análisis no rebasan la conexión de estos espacios urbanos con los brotes epidémicos y las políticas
sanitarias para atenuar sus efectos.”(p. 157)

“La existencia de investigaciones de esta naturaleza sobre enclaves portuarios en Brasil y en el sur
de Estados Unidos, donde la presencia de la esclavitud urbana fue significativa, así como la
racialización de las relaciones laborales en este ámbito, favorece el establecimiento de múltiples
puntos de conexión con las dinámicas laborales de los puertos de la región occidental de Cuba
sobre la base de problemáticas específicas, tales como la organización laboral, los regímenes de
trabajo, la relación salud y trabajo portuario, la articulación de una solidaridad étnicaracial que
trascendió la formación de sindicatos y sociedades mutualistas, lo cual constituye un factor
decisivo para explicar la beligerancia huelguística de este sector desde fines de la centuria
decimonónica.” (p. 158).

Temas y problemáticas en el campo: organización laboral y regímenes de trabajo, relación salud y

trabajo portuario, y la relación entre solidaridad étnica y formación de sindicatos (lo que invita a
considerar la relación entre clase y raza).

“Los estudios sobre la esclavitud constituyen una de las líneas más sólidas de la historiografía
cubana de las últimas tres décadas. Estos se han centrado fundamentalmente en problemáticas
relacionadas con el tráfico transatlántico, la familia esclava, las revueltas o conspiraciones, los
mecanismos de sociabilidad que estas poblaciones articularon en las nuevas condiciones de
servidumbre, y las estrategias que emplearon para obtener su libertad. Sin embargo, resultan
escasas las investigaciones que han examinado el trabajo esclavo en los enclaves portuarios o el
componente racial dentro de las dinámicas laborales que condicionó la “segunda esclavitud” en el
espacio urbano.” (p. 158)

Énfasis temáticos en los estudios sobre la esclavitud en Cuba, y vacíos historiográficos.

“En el contexto cubano estamos ante una aparente paradoja entre la demanda de trabajo que
requirió trasladar los volúmenes de mercancías, que refieren los registros de aduana de los
puertos habilitados para el comercio exterior y las balanzas comerciales de la isla, y la poca
visibilidad del trabajo portuario como categoría ocupacional específica en los censos o padrones
de la época.” (p. 160).

Problema metodológico. Como no existía control del trabajo tan riguroso como en las
plantaciones, no hay registros detallados.

A partir de su examen sobre los esclavos puestos en alquiler, las coartaciones y los emancipados,
Ortiz asumió el mito de la “benignidad” de la esclavitud urbana en contrapunteo con el universo
de la plantación. Es cierto que el tránsito hacia la libertad fue mayor en estos espacios con
respecto al ámbito de la plantación azucarera, pero no todos los destinos que tuvieron los esclavos
urbanos fueron el servicio doméstico o los oficios manuales.
La visión histórica sobre la segunda esclavitud pierde de vista la presencia del esclavizado urbano
en ambitos diferentes al servicio doméstico, y termina sobredimensionando la supuesta
"benignidad" de la esclavitud urbana. Y por último problematiza hipótesis de la falta de
incorporación del negro a sociedad republicana (discutiendo trabajo de Fernando Ortiz)

“Los trabajos sobre las revueltas de esclavos, conspiraciones de negros y mulatos libres se han
desarrollado al menos sobre dos áreas de análisis: por un lado, se han centrado en el ámbito de la
plantación azucarera y por otro han incursionado en el espacio urbano.” (p. 164)

“Para el caso de Cuba, los textos analizados evidencian la existencia de múltiples problemáticas
vinculadas a las labores portuarias que no han sido suficientemente exploradas. Sin embargo, las
investigaciones realizadas sobre el trabajo esclavo, la jerarquización y racialización de los oficios de
los trabajadores libres y la conexión de la “segunda esclavitud” con las nuevas dinámicas laborales
que se estructuraron en el ámbito urbano, confluyen en la necesidad de comprender el
funcionamiento de sistemas laborales heterogéneos y racializados como los que se articularon en
los principales enclaves portuarios de la Isla a partir de la expansión de la agricultura comercial en
el siglo XIX.” (p. 169)

Aportes generales del autor:

- Uso de “esclavizado” como término

- Romper los marcos temporales y espaciales en el estudio de la esclavitud
- Pensar la esclavitud en relación a otros temas como los ámbitos urbanos, las relaciones
labores, la relación clase y raza, etc.
- Relación entre capitalismo y segunda esclavitud (Debate Rebeca Scott y Eric Williams)
- Un mercado laboral racializado: entender la centralidad de lo racial en los estudios sobre
el trabajo.
- Y controvertir el imaginario histórico sobre el lugar histórico del negro en la sociedad
republicana.

Herman Bennett. Colonial Blackness: A History of Afro-Mexico. Bloomington: Indiana

University Press. 2010.

The book seeks to examine the making of cultures and identity in an early modern society,
wondering specifically about the meaning and representation of blackness, an issue usually
addressed through the over-determinant factor of slavery. This has been taken as the universal
structure (or set of memories and experiences) from which the black consciousness and identity
emerge. Bennett defines this as “black structuralism” which “rests on the idea of a singular slave
subject with a generic African past and predictable racial consciousness” (p. XII). He poses several
questions to challenge these previous approaches. They question about the complexities of slavery
and the slave subject itself, about the complexities of the African ethnicities, the problem of
mestizaje and how it complicates the idea of blackness when many of them classified themselves
as mulatos, about the whereby freedom meant the end of blackness.

Bennett studies how blacks, Africans and mulattos – slave and free – forged communities in
colonial Mexico during the seventeenth century. There were allowed to have private lives within
the framework set by the Catholic Church, their masters, and the civil law (Roman). Although it has
been assumed that slaves did not have a legally sanctioned existence independent of their owners,
and then, their private lives were fully determined by the latter, Bennett wants to complicate this
argument by examining how the canon law was able to uphold the slave´s personhood. Thus he
highlights the relevance of Christianity in allowing African, blacks and mulattos to shape their
private lives and forge their communities: “in urban New Spain, Christianity rather than race or
slavery provided the structural contours of blackness’ (p. 61). ‘[I]n embracing Christian practices,
Creoles created greater social autonomy from Spaniards’ (p. 88). Afro-Mexicans used Christianity
to create family and community structures that in turn enabled them to construct lives largely of
their own choosing. Christianity also enabled Africans and Afro-Mexicans to bridge the cultural
gaps between them, forging ‘a common black cultural identity” (p. 109). Bennett says that
“liberty”, a novelty of the modern world, also emerged among people of African descent through
the dualities engendered by a black private life. They were chattel, vassals of the Spanish king, and
persons with soul, all of that at the same time. This was the result of the Spanish legal system in
which power vested in the sovereign rather that the feudal nobility. Even when they were viewed
as without sovereignty, liberty arose for persons of African descent thanks to the customary law.

It’s well known that values such as liberty, honor, race, and status were imagined in relation to
bondage. That’s the case of Spanish America as well. Spanish imagined their liberty in relation to
slaves. However, what Bennett wonders about it’s the meaning of liberty for Africans, blacks and
mulattos: “… my interests in these social phenomena lies in the meaning they had for Africans,
black slaves, and the growing free black population. Discerning how persons of African descent
perceived and acted on liberty –by definition an engagement with their social practices as
individuals wielding private lives rather than an engagement with consciousness –is a principal aim
of this study” (p. 3). In order to do so, he studies the community formation during the seventeenth
century. But instead of revisiting the intellectual terrain of resilience and cultural survival that it
has been already widely studied, he seeks “to illuminate how individuals mediated their social
experiences through friends and family, sex and marriage, orthodoxy and sin, thereby affording us
a new horizon from which we can conceive of and write about the earliest black experience” (p. 3).

Bennett notes some the gaps in the study of New World slavery. For example, the rural areas have
been seen as the locus classicus of African ethnicity and black life since most of the slaves became
laborers in the countryside, and there they remade their communities through which they
reconnected with Africa. This doesn’t respond the general reality of early Spanish America since
the Mexico City during the sixteenth century was home of the largest black population in the
Americas. That’s why, their patterns of interaction assumed an urban cultural expression that
shaped slavery, eventually shaping novel manifestations of community formation and freedom.
Furthermore, it has been ignored the sizable free black population as well. This is why “one must
question why the analytical category of slavery is the defining lens through which scholars
examine the experience and (p. 5) lives of free colored […] I am dubious about whether conceptual
assumptions derived from the so-called slave experience apply to the population of free people
that emerged a generation after their African parents landed in New Spain” (p. 6). Besides this, as
the very same slaves were able to claim recognition as Christian beings (persons), first as husbands
and wives and later as individuals with free will, they were also able to enhanced their personal
liberty, which turned into a vehicle for pressing for freedom.

The historiography about Afro-Mexicans has focused either on slavery or the story of the upward
mobility of free blacks, in an attempt to situate blacks within the history of New Spain. Bennett
says this has made of the Africans and their progeny objects rather than subjects of history. And
very little it has been said about Afro-Mexican culture, especially among the free. This tradition of
seen the free black experience as a history of oppression was informed by Tannenbaum’s work
which positioned the study of free blacks in relation to slavery. Other works, although willing to
recognize the spaces of freedom enjoyed by people of African descent, focus more on Spanish
colonial values (race relations, patterns of discrimination), ignoring the social and cultural
dynamics they created for themselves. While the scholarship on Anglo America has been able to
distinguish race relations from black community formations (what it might be influences by
internal as much as external forces), the Latin Americanists prefer to privilege Spanish cultural
legal traditions in determining how free blacks related to whites and the society at large. The
scholarship has assumed that social mobility took priority over community formation.

All in all, in Latin American studies, the focus on the external factors of the black experience has
discouraged any serious examination of community formation. There are still unanswered
questions about family formation, family structure, how they evolved across generations,
difference in this regard between slaves and free blacks, etc. In response to this, he says an
emphasis on sociocultural themes in the history of Mexico’s blacks seems necessary.

“In absence of a history that tracks the legal opportunities and restrictions Africans and their
descendants confronted in trying to achieve freedom, the stories that follow center on the private
lives of peoples of African descent. By focusing on social and cultural practices forged under
absolutism –because they appear, are contested, and are narrated through the colonial archive-we
glimpse the relations that define freedom” (p. 11). Freedom has been as subject of study, but
mostly from the perspective of the consumer society and bourgeois subjectivity during the
eighteenth century. This work explores the narrative of liberty of individual Africans and their
descendants through the use of legal opportunities within absolutism in order to make claims to
their social selves. Furthermore, Bennett seeks to understand how the African and descendants’
histories and experiences also molded colonial rules, something that it has only been studies in
relation to Spanish elites and indigenous communities. It’s important in that sense to examine the
social and cultural experiences of blacks beyond the realm of bondage, or the largest economic or
political structures of colonial Mexico. However, Bennett “suggest that the cultural experiences of
Afro-Mexicans should be configured in relation to what it meant for Africans and their progeny as
opposed to how those experiences can be interpreted as being meaningful to the narrative of
colonial Mexico” (p. 13). The point here is not to make it fit within the dominant colonial narrative,
but to find it meaningful at least in relation to the Afro-Mexicans themselves.

Bennett insists there are rich sources to address his objectives, but argues the reason why this
hasn’t been studied is the problem in situating the life of Afro-Mexicans within the historical
narratives of Mexico. This explains why the historiography hasn’t considered as a relevant topic.
He disagrees with Frederick Bowser in how difficult is to study the free people in comparison with
the slaves since they’re not so present in the government records. For Bennett this might be the
case of the secular archives, where slaves were pretty much a commodity, but not in ecclesiastical
sources (mostly eighteenth-century marriage petitions from couples requesting permission from
the Church to marry), from which he could glean the most extensive testimony about the ways
Afro-Mexicans organized their private lives.

Bennett says: “My reformulation of slavery and freedom argues that there are conceptual spaces
and practices in which the complex calculus of experience is not overdetermined. How else can we
explain the decision by seventeenth-century slaves and free people to select individuals of African
descent as spouses, as matrimonial sponsors, as godparents and character witnesses?” (p. 17).
This doesn’t fit within the conventional narratives of upward social mobility on which the history
of Afro-Mexicans have been usually inscribed.

The period goes from 1622, when starts the most prosperous moment of slave trade along
eighteenth years, when it became more sporadic or consistent. Before the trade ended, there was
already a vibrant cultural dynamic informed by black life. It goes until 1778 with the Bourbon
reforms. The space is mostly Mexico City. There were, of course, specific spaces, streets and
squares, where Afro-Mexicans could display their social and cultural lives.

The first chapter focuses on “social disciplines as a way to access the cultural practices that
informed the lives of free black, mulattos, and enslaved Africans” (p. 20). The alarm about the
increasing presence of mulattos reveal an existing black presence – slave and free- before the
arrival of West Central Africans. Chapter 2 studies the link between the African social practices
during the first half of the seventeenth century and reference Mexico’s specific African past.
Chapter 3 examines the creole marriage patterns and cultural appropriations for the period 1600-
1640, and how they started differing from ethnic African cultural forms. Chapter 4 studies the
cultural formation beyond Mexico City. Chapter 5 “concerns itself with how the casta framework
determines our approach to the black and mulatto experience and looks at subsequent
generations of creoles whose ties were profoundly local” (p. 21). Chapter 6 focuses more
specifically on how the black private lives influenced the history of early modern freedom. Finally,
chapter 7 “attends to the diversity of stories of a society within a society by offering a provisional
yet transforming glimpse of important dimensions of the New World black experience- premarital
sex, virtue, and a culture of honor among blacks” (p. 21).

Epilogue

¿Was Latin America post-colonial? Klor de Alva says no because there was no transition toward
Indian ruling or vanguard. This notion ignores black Latin Americans, who tend to be seen only as
slaves or cimarrones, like subalterns and anomalous castes, not being even considered as colonial
subjects. Basically, they are stripped from their condition of legal subjects: “Africans in this
formulation appear as slaves and as persons capable of culture resilience, but writers rarely
acknowledge the range of experiences that defined black life, a ranged that included an
acknowledged legal status with the accompanying obligations and rights. Yet scholars do recognize
Indians as juridical subjects with defined rights and obligations that competed with their status as
tributaries and Christians” (p. 212).
They are stripped also from the possession of territory, unlike Indians who inhabited theirs.
However, Bennett says blacks were also vecinos, naturales, criollos and hijos legitimos that were
associated with space and place.

“The unwillingness of creolized hybrids (mulattos and mestizos) to characterize themselves

generically as castas, especially during transactions that marked significant events in the Christian
lifecycle (baptism, confirmation, and matrimony) should not be seen as a simple discursive
imposition enforced by the clergy. Such practices also signified the particular ways the hybrids
resembled what historian R. Douglas Cope called the limits of racial domination” (p. 215).

Cultural vitality instead of cultural resistance, Bennett says. Domesticity, usually dismissed as non-
heroic actions, was actually relevant for those who made efforts to define themselves by staking
claims to a family life and kinship ties.