Licari Sociologia Juridica PDF

Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
Sociología jurídica
Bolilla 1: Introducción a la sociología:
1) ¿Qué es la sociología?:
La sociología es el estudio de la vida social humana, de sus grupos y sociedades.

Tiene como objeto nuestro propio comportamiento como seres sociales.
El ámbito de la sociología es extremadamente amplio, y va desde el análisis
de los encuentros efímeros entre individuos en la calle hasta la investigación en los
procesos sociales globales.
Aprender a pensar sociológicamente significa cultivar la imaginación. El
trabajo sociológico depende de lo que el autor americano Wright Mills denominó la
imaginación sociológica. La imaginación sociológica nos pide que seamos capaces de
pensar distanciándonos de las rutinas familiares de nuestras vidas cotidianas para
poder verlas como si fueran algo nuevo. La imaginación sociológica nos permite
darnos cuenta de que muchos acontecimientos que parecen preocuparnos
únicamente al individuo en realidad tienen que ver con asuntos más generales.
Aunque todos estamos influidos por contextos sociales, nuestro
comportamiento no está del todo condicionado por ellos. Tenemos nuestra propia
individualidad y la creamos. La labor de la sociología es investigar la conexión que
existe entre lo que la sociedad hace de nosotros y lo que hacemos de nosotros mismos.
Nuestras actividades estructuran -dan forma- al mundo social que nos rodea y, al
mismo tiempo, son estructuradas por él.
El concepto de estructura social es importante para la sociología y se refiere al
hecho de que los contextos sociales de nuestra vida no sólo se componen de una
colección aleatoria de acontecimientos y acciones, sino que, de diversas maneras,
están estructurados o siguen una pauta. Nuestra forma de comportamos y las
relaciones que mantenemos unos con otros presentan regularidades.
La sociología tiene muchas consecuencias prácticas para nuestra viva:
1) En primer lugar, la sociología nos permite ver el mundo social desde
muchos puntos de vista. Con frecuencia, si comprendemos realmente cómo viven
otros, también adquirimos un mejor conocimiento de sus problemas.
2) En segundo lugar, la investigación sociológica ofrece una ayuda práctica en
la evaluación de las políticas.
3) En tercer lugar, quizá lo más importante sea que la sociología puede
señalamos el camino del autoconocimiento, es decir, de una mayor comprensión de
uno mismo. Cuanto más sepamos acerca de por qué actuamos como lo hacemos y
sobre el funcionamiento general de nuestra sociedad, más posible será que podamos
influir en nuestro propio futuro.
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2) El ámbito de la sociología (Simel Georg):
La tarea de explicar que es la ciencia sociológica encuentra como dificultades:

1. El hecho de que su pretensión de llevar el título de ciencia no es en absoluto
incuestionable.
2. No disponer de una suma de problemas singulares, no tratados de manera
exhaustiva en otras ciencias, que contuvieran en concepto de “sociedad” como un
elemento que fuera su punto común de conexión.
a) La sociedad y el conocimiento de la sociedad: Respecto del concepto de
sociedad hay dos grandes posturas: una que nos brinda un concepto atenuado y la
otra que nos brinda un concepto exagerado.
Para la primera de las posturas (la atenuada) la sociedad sería una
abstracción, imprescindible para fines prácticos, de gran utilidad también para un
resumen de los fenómenos, pero ningún auténtico objeto para una ciencia aparte.
Para la segunda de las teorías (la exagerada) todo lo que los seres humanos
hacen y son acontece dentro de la sociedad, determinado por ella y como parte de su
vida. No habría, por lo tanto, ciencia alguna de las cosas humanas que no sea una
ciencia de la sociedad.
I- Crítica a la primera postura: Es un error concluir sobre el carácter de la
ciencia a partir de la supuestamente única existencia real de los “individuos” y
afirmar que cualquier conocimiento que apunta a una síntesis de éstos tenga como
objeto abstracciones e irrealidades especulativas. En realidad, nuestro pensamiento
siempre sintetiza los hechos dados a configuraciones, como objetos científicos, en una
manera que en la realidad inmediata no encuentra reflejo alguno. En incontable
ocasiones ni siquiera queremos saber cómo se comportan las cosas individuales en
particular, sino que, a partir de ellas, formamos una nueva unidad colectiva. Para
entender mejor, analicemos un ejemplo: nadie tiene reparos en hablar de desarrollo del
estilo gótico, aunque en ninguna parte se halle el estilo gótico como existencia demostrable,
sino sólo obras singulares. Cuando alguien nos pregunta sobre éste estilo, su evolución o
normas no describimos una catedral o un palacio en concreto sino que hablamos de sus
características generales.
La afirmación de que sólo existen individuos humanos y que por eso sólo ellos
son los objetos concretos de una ciencia, no puede impedirnos hablar de la historia
del catolicismo o de la democracia social, del movimiento feminista, etc. Formulado
de esta manera es, ciertamente, un concepto abstracto, pero cada una de las
incontables configuraciones y agrupaciones que comprende es un objeto susceptible
y digno de investigarse.
Tampoco los individuos son e absoluto elementos últimos o “átomos” del
mundo humano. La unidad que significa el concepto de individuo, no es realmente
un objeto de conocimiento, sino sólo de vivenciar. Lo que llegamos a conocer
científicamente del ser humano son rasgos aislados, que están bajo influencia del
entorno físico, cultural y personal. Sólo si aislamos estos elementos nos acercamos a
lo realmente “último”. Y si la verdadera realidad sólo corresponde a las unidades
verdaderamente últimas, pero no a los fenómenos en los que estas unidades
encuentran una forma, queda patente que la realidad que hay que reconocer se nos
escapa para ser totalmente incomprensible.
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De lo expuesto en el párrafo anterior resulta que hay que comprender el

conocimiento desde un complejo de fenómenos, que externamente constituyen una
unidad, toda una serie de objetos del conocimiento de diversa índole, que sin
embargo han de reconocerse todos por igual como definitivos y homogéneos. La
mejor definición de esto es el símbolo de la diversa distancia en la que se ubica el
espíritu respecto a este complejo: si, por ejemplo, el detalle de un cuadro, observado
minuciosamente tal como se lo ve desde la mayor proximidad, se integrara en la
percepción que corresponde a una distancia de unos cuantos metros, dicha percepción
resultaría de este modo completamente confusa y errónea. Así pues, cuando nos
situamos “cerca” de un cierto contorno de la existencia humana, vemos con toda
precisión cómo cada individuo se destaca respecto a otro; si, en cambio, adoptamos
un punto de vista más alejado, desaparece lo singular como tal, y nos surge la imagen
de una sociedad con formas y colores propios, con la posibilidad de conocerla o
malentenderla, pero en ningún caso sería menos legítima que aquella en que las
partes se destacan unas de otras. La diferencia existente sólo es la de las diferentes
intenciones del conocimiento, a las que corresponden diferentes tonos de distancia.
II- Crítica a la segunda postura: Si se concibe a la sociedad en su generalidad
más amplia, significa la interacción anímica entre los individuos. Cuando dos personas
se miran de manera pasajera o se apretujan una contra la otra ante una taquilla de
billetes de entradas, por esto no se las considerará socializadas. Sin embargo, dentro
de su medida también se podría hablar de socialización. Es un aferrarse
superficialmente a un uso del lenguaje cuando se quiere reservar la denominación de
sociedad sólo para las interacciones duraderas, para aquéllas que se han objetivado
en configuraciones singulares definibles: un Estado, una familia, gremios, iglesias,
etc. Existe una cantidad incontable de tipos de relaciones e interacciones humanas
menores y aparentemente insignificantes que al intercalarse son las que
primeramente logran constituir la sociedad tal como la conocemos.
El hecho de que las personas se miren unas a otras, que se tengan celos, que se
escriban cartas o que almuercen juntos, que se encuentren simpáticos o antipáticos,
que la gratitud por un acto altruista siga teniendo sus efectos de lazos
inquebrantables, todas estas miles de relaciones que se juegan entre una y otra
persona de manera momentánea o duradera, consciente o inconsciente, nos
entrelazan de manera ininterrumpida.
Sociedad sería entonces sólo el nombre de un entorno de individuos que están
ligados entre ellos por los efectos de estas relaciones recíprocas y que por esto se
definen como una unidad.
b) El carácter abstracto de la sociología: Cualquier ciencia extrae de la
totalidad o de la inmediatez experimentada de los fenómenos una serie o un lado
guiándose en cada caso por un concepto determinado, y no menos legítimamente que
todas las demás actúa la sociología cuando descompone las existencias individuales y
las vuelve a resumir nuevamente preguntando ¿Qué ocurre con las personas, no en su
forma individual, sino en tanto forman grupos y son determinados por esta
existencia del grupo debido a los efectos ejercidos recíprocamente? Así, puede tratar
la historia del matrimonio sin analizar la convivencia de parejas singulares. La
sociología se basa, de esta manera, en una abstracción a partir de la plena realidad.
c) La sociología como método: La sociología no es sólo una ciencia con
objetos propios, delimitados frente a todas las otras ciencias por una división del
trabajo, sino que también se ha convertido en un método de las ciencias de la historia
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y del espíritu en general. Para sacar provecho de ella, estas ciencias no han de
abandonar en absoluto su posición, no tienen que convertirse en parte de la
sociología. Al contrario, la sociología se adapta a cada ámbito especial de
investigación, ya sea el de la economía nacional, el de la historia de la cultura, el
étnico o teológico.
La sociología, en la medida en que se apoya en el hecho de que el ser humano
ha de ser entendido como ser social y en el de que la sociedad es el sostén de todo
acontecer histórico, no contiene ningún objeto que no fuera tratado ya por alguna de
las ciencias existentes, sino sólo un nuevo camino para todas ellas, un método
científico que precisamente por su aplicabilidad al conjunto de los problemas no es
una ciencia con un contenido propio.
3) Paradigmas y metodologías (Ruth Sautu):
El paradigma es la orientación general de una disciplina, el método de orientarse

y mirar aquello que la propia disciplina ha definido como su contenido temático
sustantivo.
Las concepciones e ideas contenidas en un paradigma constituyen el marco
dentro del cual se construirá el o los objetivos de una investigación y se llevará a
cabo su diseño. El objetivo de la investigación dependerá del paradigma, la teoría
general, los conceptos y proposiciones teóricas sustantivas y la metodología que
están vinculadas entre sí, aunque no siempre dichos vínculos se establezcan de
manera explícita.
Las creencias básicas que constituyen un paradigma son:
1. Supuestos ontológicos: ¿Cuál es la naturaleza de la sociedad y que se
puede conocer de ella? ¿La realidad es objetiva y separable del investigador?
2. Supuestos epistemológicos: ¿Es posible establecer distancia con el
objeto y los actores estudiados? O por el contrario ¿la interacción entre ambos y la
mutua influencia deben ser ellas mismas parte de la investigación?
3. Supuesto axiológicos: ¿Es posible desprenderse de los propios valores,
de las ideas de bien y mal, de lo justo e injusto?
4. Supuestos metodológicos: ¿Cuál será la estrategia teórica metodológica
de la investigación? ¿Cuáles serán los ejes sobre los cuales se construirá el andamiaje
que permitirá producir la evidencia que responda a los objetivos?
La teoría social: El término teoría social engloba no sólo la teoría sociológica,
sino también teorías vinculadas a ella como son algunos grandes tópicos de la teoría
política, del análisis cultural y de la psicología social sociológica. La dificultad para
establecer criterios de demarcación reside en que lo “social” los abarca a todos y estos
se encuentran no sólo relacionados sino también superpuestos por sus orígenes y
desarrollos comunes.
Las teorías son sistemas de ideas acerca de cómo el mundo funciona, que van más
allá de lo que se puede observar o medir; de allí que la teoría siempre tiene un status
hipotético.
Las concepciones más restrictivas de teoría la definen como el conjunto de
proposiciones lógicamente interrelacionadas del cual se derivan implicaciones que se usan
para explicar algunos fenómenos. Implícitos en cada teoría existe una serie de
supuestos acerca de la naturaleza de las cosas que subyacen a las preguntas que nos
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hacemos y la clase de respuestas a las que arribamos como resultado de esas

preguntas. Esto es designado como paradigma o perspectiva.
El marco teórico, como etapa inicial de un diseño de investigación, adquiere
diversos formatos y cumple con varias funciones. El formato del marco teórico está
vinculado fundamentalmente con el contenido de los objetivos generales y específicos
y el tipo de metodología que se propone utilizar.
El marco teórico gobierna el diseño y desde allí a toda la investigación.
Además, el marco teórico guía la delimitación del universo y la formulación de los
criterios de muestreo (investigación cuantitativa) o para la selección de los casos
(investigación cualitativa).
Los estudios cuyos objetivos de investigación dan lugar a metodologías
cuantitativas deben contener imprescindiblemente varios elementos:
1º Los conceptos teóricos que darán lugar a la definición de las variables.
2º El modelo con el que se postulan las relaciones entre dichas variables.
3º El recorte espacio-temporal del universo teórico en el cual el modelo de
análisis tiene lugar o se producen las relaciones entre las variables seleccionadas.
4º La teoría observacional en la cual se poyan las definiciones operacionales
de las variables.
El formato de un marco teórico de una investigación cuantitativa debe ser
factible de ser transformado en proposiciones deducibles entre si, entre las cuales se
encuentran las hipótesis.
El formato de un marco teórico que dará lugar a una investigación cualitativa
está menos formalizado. Para comenzar, el énfasis en cuestiones epistemológicas es
mayor. Además, el marco teórico de una investigación cualitativa también incorpora
conceptos sensibilizadores como son, por ejemplo, el estigma, la victimización, el
orden negociado, etc.
4) Paradigmas de la investigación en ciencias sociales:
Un paradigma es un conjunto de tradiciones teóricas que guían la investigación.

Los paradigmas son los marcos teóricos-metodológicos utilizados por el investigador para
interpretar los fenómenos sociales en el contexto de una determinada sociedad.
En el orden de las ciencias sociales, coexisten varios paradigmas. Una de las
cuestiones que autorizan la división de paradigmas en estas ciencias es como se
entiende la relación sujeto/objeto.
Los distintos paradigmas que coexisten tienen diversos presupuestos
ontológicos -determinan una particular naturaleza de aquello que ha de ser
entendido- y, por ende, proponen diferentes métodos para conocer y disímiles
criterios de validez para evaluar la calidad de la investigación.
Existen tres paradigmas fundamentales a los que llamaremos positivistas,
interpretativistas y dialécticas.
1. Paradigma positivista: Para los positivistas el fenómeno social es: a) real;

b) fáctico; c) exterior al investigador.
Para el positivismo al conocimiento del fenómeno social se accede por la
observación controlada por el método científico que permite detectar las relaciones
constantes o regularidades entre fenómenos a las cuales llama leyes.
La objetividad científica es fundamental dado que el conocimiento es reflejo
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de la realidad que no debe ser enturbiado por posiciones subjetivas. En efecto, el

investigador deberá actuar de acuerdo con cánones metodológicos precisos como
garantía de la objetividad.
Se intenta reemplazar el sentido común por un cuerpo de conocimientos
científicos. Esta distinción entre conocimiento vulgar y científico significa que el
conocimiento científico es muy diferente a otras formas de conocimiento producidos
socialmente y que los científicos son bastantes diferentes a la gente en general.
Las ciencias sociales comparten con las ciencias naturales la lógica del
experimento. Para esto las teorías científicas deben estar abiertas y sujetas a
comprobación lo cual permitirá que sean confirmadas o refutadas. Sin embargo, sólo
es posible este tipo de análisis si:
a) Se define a los fenómenos sociales como externos al investigador.
b) Se recorta el objeto de estudio definiendo sus variables.
c) Se actúa hipotético deductivamente.
La observación participante, como método fundamental en la recolección de
datos en antropología, se convierte en un obstáculo para los antropólogos
positivistas. Para eliminar la perturbación ocasionada por la presencia del
antropólogo se recomendaba una larga estancia en el terreno.
Como una alternativa al paradigma positivista se ha desarrollado la posición
denominada naturalismo. El naturalismo propone que el mundo social debería ser
estudiado en su estado natural, sin ser contaminado por el investigador.
Para el positivismo los datos deben ser recolectados a partir de ciertos
procedimientos estandarizados de investigación. Como contrapunto, para el
naturalismo, es la experiencia directa del mundo social lo que permite al investigador
la recepción neutral de experiencias culturales.
Los presupuestos más significativos del paradigma positivista son:
a) La observación exterior de los fenómenos sociales.
b) Las leyes sociales como expresión de regularidades.
c) Las explicaciones causales.
d) La verificabilidad y/o refutabilidad de las teorías.
2. Paradigmas interpretativos: La adopción en los años 60 del paradigma

interpretativo implicó una crítica al positivismo que quedó expresada
fundamentalmente en un cambio o desplazamiento de las siguientes tres esferas de
ideas:
I. De la teoría del fenómeno social como algo externo, a la teoría de los hechos
sociales como construcciones que existen dentro de un marco de referencia.
II. De la unidad del método en ciencias naturales y sociales, a la idea que las
ciencias sociales requieren métodos diferentes de investigación que las naturales por
la cualidad subjetiva del objeto de estudio.
III. De la recolección de datos mediante la observación y la muestra, a la
interpretación de significados mediante procedimientos cualitativos.
Estos tres grupos de ideas están relacionados en un nuevo paradigma
interpretativo, que está expresado en la sociología de la interacción simbólica, la
etnología y la sociología fenomenología.
En la ciencia interpretativa, el investigador no se limita a observar
comportamientos sino que, a demás interpreta sus significados.
Los hechos sociales no son cosas que puedan ser observados simplemente, no
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son datos aprehendibles de modo directo. Sólo las acciones son observables. Las
acciones son captadas por el investigador así como lo hacen los actores sociales. No
son simplemente accesibles a los sentidos, sino que son interpretaciones.
El investigador observa e interpreta mientras participa plenamente en la vida
de los sujetos. La importancia de la participación radica en que hace posible
comprender el sentido de las acciones por la convivencia con las personas que se
estudian. El investigador se sociabiliza dentro de la cultura que estudia, lo que marca
un quiebre fundamental con el paradigma positivista.
Para la ciencia interpretativista, la validez de sus resultados se prueba a
través de la experiencia cotidiana en la comunidad. No existen hipótesis que deban
ser probadas empíricamente.
En síntesis, la realidad no se presenta como algo externo que se pueda
aprehender como algo mecánicamente sino que está preconstituida simbólicamente.
Por lo tanto, se trata de compartir significados entre sujetos que se interpelan
mutuamente dados los diferentes universos de significados entre ambos. Tal
caracterización obliga al investigador a incorporar su propia práctica como parte del
objeto de estudio introduciendo la noción de reflexividad.
3. El paradigma dialéctico: Para la lógica dialéctica el supuesto ontológico

en el que se apoya es una “ontología de la complejidad” lo cual significa que la
realidad no se concibe como un recipiente de cosas particulares de distinta
naturaleza.
La lógica dialéctica satisface a los siguientes principios:
I. Tesis de complejidad, que afirma que toda entidad es compleja.
II. Tesis de contradicción, según la cual las contradicciones internas son una
fuente necesaria del cambio.
III. Tesis de la esencia, en la que se propone que al menos una contradicción
constituye la esencia de toda entidad propiamente dicha, o sea que no todas las
contradicciones son accidentales.
En lo que podríamos llamar concepción dialéctica de la realidad, es importante
aclarar el concepto de totalidad concreta. Ésta es la unidad en la diversidad,
jerárquicamente articulada y en constante dinamismo. La totalidad concreta está en
cambio constante y lo que opera impulsando ese cambio no puede ser un agente
externo sino una condición de la misma totalidad.
Esta concepción de la realidad supone una metodología de análisis de la
sociedad no idealista, que no caiga en el subjetivismo de las relaciones empiristas, ni
en las ilusiones metafísicas del racionalismo con lo cual supone una realidad compleja
y contradictoria. Se ha llamado “holista” a esta manera de entender la realidad. La
concepción dialéctica es, en todo caso, un tipo especial de holismo, porque no
sostiene la primacía de la totalidad en contraposición a los individuos sino que la
totalidad social produce y reproduce sus elementos racionales e irracionales a través
de sus momentos particulares.
5) El desarrollo del pensamiento sociológico:
El estudio objetivo y sistemático del comportamiento humano y de la

sociedad es algo relativamente reciente, cuyos orígenes se remontan a finales del siglo
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XVIII. Una evolución clave fue la utilización de la ciencia para comprender el

mundo. En una esfera tras otra, las explicaciones tradicionales y de base religiosa
fueron cayendo, para ser sustituidas por intentos racionales y críticos de adquirir
conocimiento.
La sociología, al igual que la física, la química, la biología y otras disciplinas,
surgió dentro de este importante proceso intelectual. El origen de la sociología se
enmarcó en un contexto definido por la serie de arrolladores cambios propiciados por
las «dos grandes revoluciones» que tuvieron lugar en Europa durante los siglos
XVIII y XIX. Estos transformadores acontecimientos cambiaron de forma
irreversible la forma de vida que habían llevado los seres humanos durante miles de
años. La Revolución francesa de 1789 señaló el triunfo de ideas y valores seculares
como la libertad y la igualdad sobre el orden social tradicional.
La segunda gran revolución comenzó en Gran Bretaña a finales del siglo
XVIII, antes de surgir en el resto de Europa, Norteamérica y otros lugares. Ésta fue
la Revolución industrial: el amplio espectro de transformaciones sociales y
económicas que rodeó el desarrollo de innovaciones tecnológicas como la energía de
vapor y las maquinarias que propulsaba. El auge industrial produjo un enorme
desplazamiento de campesinos, que dejaron de trabajar en la tierra para hacerlo en
fábricas y en labores industriales, lo que generó una rápida expansión de las áreas
urbanas y propició nuevas relaciones sociales.
La demolición de las formas de vida tradicionales hizo que los pensadores
aceptaran el desafío de desarrollar nuevas interpretaciones tanto del mundo social
como del natural. Los pioneros de la sociología se vieron superados por los
acontecimientos que enmarcaban estas revoluciones e intentaron comprender tanto
su aparición como sus posibles consecuencias.
Veamos ahora a los principales pensadores:
a) Auguste Comte:
Es evidente que, por si solo, ningún individuo puede fundar toda una
disciplina, y fueron muchos los autores que participaron en los orígenes del
pensamiento sociológico. Sin embargo, se suele conceder una especial importancia al
autor francés Auguste Comte (1798-1857), aunque sólo sea porque fue él quien acuñó
el término «sociología». Inicialmente, Comte hablaba de «física social» para referirse
al nuevo campo de estudio, pero en aquel momento algunos de sus rivales
intelectuales también utilizaban este concepto. Comte quiso distinguir su perspectiva
de la de los demás, de modo que acuñó el término «sociología» para describir la
disciplina que pretendía instaurar.
Comte intentó crear una ciencia de la sociedad que pudiera explicar las leyes
del mundo social del mismo modo que las ciencias naturales explicaban el
funcionamiento del físico. Aunque Comte reconocía que cada disciplina científica
tiene su propio objeto de estudio, creía que todas comparten una lógica y un método
científico comunes, cuyo objetivo es mostrar leyes universales.
Para Comte, la sociología era una ciencia positiva que debía aplicar al estudio
de la sociedad métodos científicos igual de rigurosos que los' que utilizaba la física o
la química para estudiar el mundo físico. El positivismo sostiene que la ciencia debe
concentrarse sólo en las entidades observables que se conocen directamente mediante
la experiencia. Partiendo de la base de una cuidadosa observación sensorial, cabe
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inferir leyes que expliquen la relación entre los fenómenos observados.

Posteriormente, tras comprender la relación entre los acontecimientos, los científicos
pueden predecir cómo van a tener lugar otros fenómenos futuros. La sociología,
según el enfoque positivista, puede producir conocimientos sociales basados en datos
empíricos procedentes de la observación, la comparación y la experimentación.
La ley de los tres estadios de Comte señala que los esfuerzos humanos por
comprender el mundo han pasado por tres estadios: el teológico, el metafísico y el
positivo.
En el teológico, lo que guiaba el pensamiento eran las ideas religiosas y la
creencia en que la sociedad era la expresión de la voluntad divina.
En el estadio metafísico la sociedad pasó a considerarse como algo natural, no
sobrenatural.
El estadio positivo, propiciado por los descubrimientos y logros de Copérnico,
Galileo y Newton, alentó la aplicación de las técnicas científicas al mundo social. En
consonancia con esta idea, Comte consideraba que la sociología era la última ciencia
que quedaba por crear.
b) Karl Marx:
Su pensamiento esencial, concretado en lo que se conoce con el nombre de

materialismo dialéctico, básicamente supone la evolución dialéctica de la sociedad en
la que se produce un determinismo de las ideologías, las formas y los valores
culturales por obra de la evolución paralela de las fuerzas y medios de producción
económica. Por otra parte, la concepción sociológica de Marx se basa en dos ideas:
a) La sociedad está dividida en clases antagónicas, siendo las clases
dominantes las dueñas del aparato del Estado, las creadoras de un derecho que les
beneficia y de unas ideologías que enmascaran sus propios intereses, y
b) La evolución de la sociedad se produce por la lucha de las clases sociales, la
cual culminará con la abolición de las mismas y con la implantación de una sociedad
comunista.
Veamos primero el sustrato filosófico de la sociología marxista, y después
ambas ideas de su sociología.
1. Las etapas en el desarrollo de la obra marxista:
La primera etapa en el desarrollo del pensamiento marxista es la que coincide

con su juventud. Hay quien ha considerado a Marx en esta primera etapa un
antropólogo, preocupado por la alienación del hombre, uno de los temas centrales de
sus Manuscritos. El hombre no se reconoce a sí mismo, se extraña, porque vive en
una completa alienación que afecta al trabajo, a los recursos y medios de la
naturaleza y a la propia especie que constituyen los hombres.
La alienación del hombre, efecto del capitalismo y la propiedad privada, se
produce como consecuencia de que el trabajo y su producto no le pertenecen.
Tampoco le pertenecen los recursos que la naturaleza ha puesto a su disposición, ya
que han sido privatizados por unos pocos que los disfrutan. Tampoco, finalmente,
puede realizarse como especie, al no poder hacer uso de sus cualidades de ser racional
por estar sometido a unas miserables condiciones de vida.
Junto al concepto de alienación hay otro tema central de esta etapa marxista:
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la antinomia persona/ciudadano, que se traduce en el contraste de la particularidad

del hombre en la sociedad civil, sometido a las leyes del mercado y a un trabajo
alienante, y la generalidad del ciudadano en la sociedad política, titular de derechos
iguales. Las cualidades de hombre y de ciudadano son contradictorias, porque lo que
el ciudadano es teóricamente según las leyes de la sociedad política no se corresponde
con lo que el hombre es en la sociedad civil. La conclusión de esta dicotomía es el
alegato marxista contra las estériles libertades individuales reconocidas a todos los
ciudadanos en las constituciones de los Estados, porque a estos ideales imaginarios se
superponían, invalidándolos, las condiciones reales de explotación que los hombres
(aunque fueran llamados ciudadanos) sufrían en su vida real de trabajo.
La segunda etapa en el desarrollo del pensamiento marxista es la que coincide
con su madurez. En esta segunda etapa la antropología deja paso a la economía
política.
Marx no se siente satisfecho con el excJusivo plano de una indagación filosófica, y en
consecuencia emprende un recorrido de fundamentos económicos, partiendo de sus
estudios de la economía política liberal dominante. Una obra puente entre las etapas
consignadas, El Manifiesto, de 1848, contiene la filosofía moral de la no explotación
yde la sociedad futura de iguales apoyada ya en una crítica económica del
capitalismo y de sus leyes evolutivas.
2. El materialismo dialéctico y la sociología:
Los precedentes del pensamiento sociológico de Marx fueron Hegel y

Feuerbach. De Hegel toma el método dialéctico; de Feuerbach la inclinación a situar
al hombre y su realidad en el centro de reflexión de la filosofía y la preeminencia del
hombre como sujeto histórico. Así desarrolla Marx su sistema filosófico: el
denominado materialismo dialéctico.
El materialismo dialéctico supone el aprovechamiento formal de la dialéctica
de Hegel, pero invirtiendo el ámbito de su aplicación. Marx acepta que hay una
evolución de la sociedad a través de la tríada hegeliana tesis-antítesis-síntesis (la
idea, según Hegel, se afirma como tesis; se contradice y niega como antítesis; y, por
último, de esta contraposición surge una nueva idea, la síntesis), pero no admite que
en este proceso dialéctico la materia sea un producto de la idea, sino lo contrario: la
idea es un producto de la materia.
El materialismo dialéctico expresa, pues, el condicionamiento de las ideas por
las fuerzas y medios de producción.
El materialismo dialéctico recibe también el nombre de materialismo
histórico, que no es otra cosa que la aplicación de la dialéctica como método de
conocimiento y de comprensión a la historia.
Los medios o fuerzas de producción son los que sirven para producir: trabajo,
tecnología, máquinas, materias, técnicas, etc. Las relaciones de producción son las
relaciones humanas derivadas de la producción, como las relaciones del capital con
los asalariados, relaciones diseñadas por el derecho de propiedad burgués. El modo de
producción es la combinación de los medios con las relaciones de producción en un
periodo histórico. Marx dedicó amplias páginas a cuatro de estos modos, a los que
llamó asiático, antiguo, feudal y burgués; los dos primeros caracterizados por el modo
de producción esclavista; el tercero: por la servidumbre; el cuarto: por el capitalismo
y el trabajo asalariado.
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Ahora bien, los medios o fuerzas de producción y las relaciones de producción

mantienen históricamente una relación desajustada y antagónica, porque los
primeros evolucionan en un grado que no corresponde al conservadurismo y
anacronismo de las segundas.
Tal antagonismo es la causa de la lucha de clases, motor según Marx de la
historia. El antagonismo entre medios y relaciones económicas será en el diseño
marxista más tenso con el paso del tiempo, porque se producirá una constante
depauperación de los proletarios, cada vez más numerosos, conforme el capital va
concentrándose en las manos de un reducido número de propietarios monopolistas y
aumenta el número de antiguos propietarios que se ven obligados a emplear su mano
de trabajo tras la ruina económica. Es decir, los proletarios empeorarían en su
situación, porque existiría una masa creciente de ellos, muy numerosa respecto al
escaso número de puestos de trabajo, que permitiría a los titulares de la propiedad,
en atención a la ley de la oferta y la demanda, conseguir operarios con condiciones de
trabajo cada vez más precarias.
La concentración del capital es un hecho histórico, pero no el proceso de
pauperización progresiva de los proletarios, en lo que Marx se equivocó
evidentemente. Efectivamente, puede aumentar el nivel de vida de los trabajadores
y la tasa de la ganancia o los beneficios de los propietarios con un proceso de
aumento de la producción. Después de Marx los trabajadores europeos, a quienes
tantos males pronosticaban, han visto aumentar su nivel de vida con el desarrollo
del capitalismo; han mejorado conjuntamente los trabajadores y los empresarios-
propietarios.
3. El capitalismo y la lucha de clases:
Para Marx la trasformación más importante de la época contemporánea están

vinculadas al desarrollo del capitalismo, sistema de producción que contrasta
radicalmente con los anteriores órdenes económicos de la historia, ya que conlleva la
producción de bienes y servicios para venderlos a una amplia gama de consumidores.
Marx identificó dos elementos principales dentro de las empresas capitalistas. La
primera es el capital: cualquier activo, ya sea dinero, máquinas o incluso fábricas,
que pueda utilizarse o invertirse para crear otros activos. La acumulación de capital
va unida al siguiente elemento, el trabajo asalariado, formado por el conjunto de
trabajadores que no poseen los medios para ganarse la vida y que deben aceptar el
empleo que les dan los propietarios del capital.
Aunque los propietarios del capital y los trabajadores dependen los unos de
los otros, esta dependencia está muy desequilibrada. La relación entre las clases se
basa en la explotación, ya que los trabajadores tienen poco o ningún control sobre su
trabajo y los empresarios pueden generar ganancias apropiándose de lo que producen
los trabajadores con su trabajo. Marx creía que el conflicto que enfrenta a las clases
por los recursos económicos se agravaría con el paso del tiempo.
La sociedad actual ofrece para Marx el mismo dibujo de una jerarquización
social, en el que hay clases dominantes y clases dominadas, y donde se produce una
identificación entre clases dominantes, ideologías y aparato jurídico-estatal.
Para él la sociedad estaba dividida en dos grupos antagónicos -los burgueses y
los proletarios, que subsistirían enfrentados hasta la supresión de las clases y la
implantación de la sociedad comunista. El análisis político marxista de las clases
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Lícari Lisandro
sociales es el de la contraposición de dos grandes bandos, proletarios y burgueses; los

primeros desposeídos de toda propiedad que no sea su mano de obra y los segundos
dueños exclusivos de los medios de producción.
El pensamiento de Marx es también un pensamiento ético y utópico: una
sociedad feliz y sin clases que aguarda al borde de la historia, en la que bastará la
mera asociación y sentido de lo justo para vivir en armonía, en la que ya no serán
necesarias la regulación jurídica y las instituciones políticas, que en la etapa
precomunista de la humanidad sólo habían servido como instrumentos de división y
de explotación social.
El procedimiento para llegar a esa sociedad del futuro es la lucha de clases,
que conducirá a la revolución proletaria y, tras su triunfo, a un período previo de
transición hacia el comunismo, donde será necesario establecer la dictadura del
proletariado, es decir, el uso de los instrumentos de la burguesía --el derecho y el
Estado-- en beneficio y aseguramiento de la implantación de la sociedad comunista.
La legitimidad de los fines justificará la falta de idoneidad de los medios empleados.
4. El Estado, el derecho y las ideologías:
La realidad no es otra que el concepto de clase dominante y la imposición de

sus intereses; ~ derecho, Estado e ideologías son medios de creación y uso de esta
clase en su esfuerzo de imposición y control de las demás clases sociales.
Marx se refiere al Estado destacando varias facetas. En principio el Estado es
un reflejo y variable dependiente de la sociedad" civil, y no la sociedad civil una
variable dependiente del Estado: «Sólo la sugestión política cree hoy que la vida civil
ha de sostenerla el Estado, cuando es el Estado el sostenido por la vida civil». En
segundo lugar, el Estado es una estructura al servicio de los intereses sociales
dominantes: «El Estado no es más que la forma de organización que se dan
necesariamente los burgueses para la mutua garantía de sus propios intereses. El
Estado es la forma bajo la que los individuos de una clase dominante hacen valer sus
intereses comunes». En tercer término, el Estado es un reflejo de las relaciones de
producción: "La base real del Estado la constituyen la vida material de los
individuos, su modo de producción y sus formas de relación, que se influyen
recíprocamente. Esta base real del Estado se mantendrá mientras exista propiedad
privada y división del trabajo.
El derecho es la cobertura formal que garantiza los intereses de las clases
dominantes. El derecho no es la regla racional y emancipadora que termina con los
privilegios de clase, sino que él mismo es una nueva clase de privilegio; el antiguo
privilegio ha sido reemplazado por el privilegio en que consiste el derecho. Si el
Estado es la forma de organización de los burgueses, como antes ha asegurado Marx,
el derecho es su instrumento: la ley, dice Marx, es la expresión general de la voluntad
del Estado».
Las ideologías son falsos sistemas de representación de ideas, que se imponen
como sistema ideal a las clases dominadas por las clases dominantes.
5. Estructura y súper-estructura
Marx no explica a la materia a partir de la idea, sino que explica la formación

de las ideas a partir de la materia, y consecuentemente llega a la conclusión de que
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Lícari Lisandro
todas las formas y productos de la conciencia pueden ser disueltos, no por una crítica
intelectual sino por la remoción práctica de las relaciones sociales que dieron origen
a las ideas.
En l pensamiento de Marx, la sociedad se encuentra dividida en dos grandes
bloques, que denomina estructura y súper-estructura.
La totalidad de las relaciones de producción constituyen la estructura
económica de la sociedad; el cimiento real sobre el cual se erigen las superestructuras
jurídicas y políticas y al cual le corresponden formas definidas de conciencia social.
El modo de producción de la vida material determina el carácter general de los
procesos sociales, políticos, espirituales de la vida.
Por lo tanto, los modos de producción son los que van a determinar las
instituciones sociales. Los valores, la política, el derecho, la religión, etc. dependen de
los modos de producción que existen en un momento dado. Por ello es que Marx, por
ejemplo, explica que el protestantismo nace como una consecuencia del modo de
producción dominante en el siglo XIX; el capitalismo, con su tendencia a la
acumulación constante de capitales, origina una nueva religión que se condice con él.
Súper-estructura
ideas, valores, instituciones, etc.
Estructura
Modos de producción
c) Herbcrt Spencer:
Spencer escribió tres libros: Estática social, Primeros principios y Principios
sociológicos.
Tuvo Spencer la suerte de contar con importantes precedentes: en el orden de
las ciencias sociales las obras de Saint-Simon y de Comte; en el de las ciencias
naturales Darwin que le sirvió para trazar una relación entre el mundo biológico y el
mundo social.
1. La teoría evolucionista:
Spencer concibió una teoría evolucionista integral y ontológica. Todo

evolucionaba siguiendo unas reglas: e! mundo físico, los seres vivos y la sociedad.
Esta evolución era progresiva, manteniéndose y sobreviviendo el organicismo en un
proceso interno de división funcional, y en otro externo de lucha y dominio del
medio ambiente.
Spencer enuncia la siguiente regla general de la evolución: la materia pasa de
un momento de homogeneidad relativamente incoherente e indefinida a otro
momento de heterogeneidad más coherente y definida, en un tránsito desde lo simple
y desordenado a lo complejo y ordenado.
Llegó a formular tres leyes generales de la evolución del mundo inorgánico,
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Lícari Lisandro
orgánico y supraorgánico, a saber: la ley de la persistencia de la fuerza, la ley de la

indestructibilidad de la materia y la ley de de la continuidad del movimiento.
2. La concepción orgánica de la sociedad:
Spencer estableció una analogía entre la sociedad y un organismo: como el

organismo de un ser vivo la sociedad es un conjunto de órganos, con funciones
específicas, coordinados por una dirección única.
Traza el sociólogo inglés un paralelismo entre la sociedad y el organismo vivo:
a) ambos aumentan de masa con el crecimiento; en el caso del ente social,
porque crece o se le añaden nuevos grupos;
b) ambos presentan un aumento de la diferenciación y heterogeneidad
conforme van creciendo, con el consiguiente aumento de la estructura y las
funciones, y
c) ambos presentan semejante organización, ya que poseen tres sistemas:
nutritivo o alimentaría, regulador o directivo, y distributivo; el organismo vivo nece-
sita de sustancias alimenticias, de un centro regulador y de unos nervios para la
comunicación y distribución. Igualmente el organismo social necesita' de un sistema
económico e industrial, un sistema de gobierno e instituciones y un sistema de
comunicaciones sociales.
El punto más débil del pensamiento social de Spencer es su analogía
orgánica, la igualdad entre un organismo vivo y la sociedad.
Spencer advirtió la incongruencia de esta analogía al final de su vida. Así,
resume las diferencias de uno y otro organismo: «el organismo social es discreto, no
concreto, asimétrico, no simétrico, sensitivo en toda su unidad en vez de tener un
solo centro sensitivo».
Spencer, con su tesis de la analogía orgánico-social, inició lo que se conoce
como el darwinismo social, que tuvo muchos cultivadores y que se bifurca en dos
tendencias: una conservadora, para precisar las diferencias de razas y etnias en este
proceso evolutivo y el predominio de unas sobre otras; y otra progresista, para
indagar los factores externos de esta desigual evolución, concibiendo la sociología
como una ciencia política para la mejora de la sociedad.
3. Estado, derechos y teoría de la evolución:
Spencer era partidario de una filosofía política radicalmente liberal y

favorable al libre mercado, en la que se escondía una última y no disimulada defensa
del sta tu qua histórico, de los pueblos y los individuos, sometidos, como todos los
estratos ontológicos, a la ley de la selección en un proceso evolutivo que hacía
perecer a los débiles y prevalecer a los fuertes y capaces. El Estado no debía
intervenir en este proceso de selección natural que afectaba a todas las esferas del
ser y por ello se opuso Spencer fuertemente a las poor laws (leyes de pobres) de un
Estado todavía escasamente asistencial, y decía de los legisladores que no
respetaban la historia natural de los pueblos, aumentando con sus leyes
intervencionistas las miserias de las gentes.
La naturaleza y sus leyes debían transcurrir, libres de toda clase de
injerencias, siguiendo los imperativos de la selección natural. Duro contraste, pues,
con las concepciones socialistas que pedían a gritos la intervención del Estado para
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Lícari Lisandro
atender a los necesitados (socialismo democrático), o su supresión para implantar

una sociedad de iguales y sin clases (socialismo comunista).
4. Del Estado militar al Estado industrial de la sociedad:
Spencer aporta sus matices a este modelo general. Según él. La sociedad ha
evolucionado desde un Estado militar, con estatus jerárquicos y centralización del
poder, a un Estado industrial, con posiciones reguladas por el contrato y con un
poder más difuso. En el Estado militar predominaba el todo social, la colectividad,
por encima de los individuos; en el Estado industrial los individuos prevalecen sobre
la sociedad. En la sociedad antigua militar la vida, las acciones y los bienes de cada
uno están al servicio de la sociedad. En cambio, las sociedades modernas industriales
se caracterizan por la relativa elasticidad de su régimen y la tendencia a perder la
autonomía económica, siendo el rasgo más visible de los miembros de esta sociedad
«el sentimiento potente de la libertad individual».
También el poder presenta rasgos diferenciados en ambas sociedades; en la
sociedad militar el poder es un poder central despótico con ilimitado arbitrio político
organizado sobre el principio de la cooperación coactiva, mientras que en la sociedad
industrial el poder es «un poder central democrático representativo con limitación
del arbitrio político, organizado sobre el principio de la cooperación voluntaria».
La conquista de la sociedad industrial, que el sociólogo valora positivamente,
se significa en los derechos de los individuos, que para Spencer son los derechos de
libertad, que incluyen tanto la libertad personal como la económica; la libertad
económica incluye, a su vez, la libertad del uso de la propiedad, de mercado, del
tráfico jurídico, de las relaciones intersubjetivas en el mundo de la economía y el
trabajo.
El tránsito desde una sociedad antigua de talante militar a una sociedad
moderna industrial supone asimismo el cambio de lo indiferenciado y simple a lo
heterogéneo y complejo.
En la sociedad moderna la complejidad y heterogeneidad se acentúan
progresivamente en la medida que aumenta la densidad de la población y la división
del trabajo.
La transición de un estado de la Humanidad de corte colectivista y
centralizado a un estado posterior de corte individualista y disperso ha servido de
precedente y ejemplo de muchos otros sociólogos, que, como Durkheim y Tonnies, se
han ocupado en hacer matizaciones y desarrollos sobre el modelo spenceriano.
d) Émile Durkheim:
A las fuentes del pensamiento de Durkheim hay que situarlas en la

trayectoria de la escuela sociológica que arranca con Comte, pero no hay que olvidar
las influencias de Spencer y Tonnies, con quienes presenta grandes concomitancias en
la concepción de las etapas de la Humanidad.
1. El método de investigación y los hechos sociales:
Durkheim es el sociólogo del método. En temprana edad escribió sus Reglas

del método sociológico dando a entender que el método es el pórtico previo a la buena
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Lícari Lisandro
investigación. Esta obra significa una delimitación de los campos de la sociología,

una metodología para la investigación social y una filosofía de la educación para el
oficio de sociólogo.
Comte había dado ya un vuelco a la investigación social con su método
positivo, pero seguía siendo éste un punto de vista del observador- externo, del
teórico de la investigación, si bien cercano a los hechos. Durkheim no sólo dirá que
hay que partir de los hechos sociales, sino que además éstos deben ser tratados corno
cosas para poder construir una ciencia de la sociedad.
Advierte Durkheim que los sociólogos acostumbran a analizar conceptos
abstractos en su proyección sobre la sociedad (religión, libertad, relaciones sociales,
etcétera), y que era conveniente barajar hechos socia1es concretos para realizar un
análisis científico. Los hechos sociales son elementos exteriores al individuo que de
algún modo influyen y modelan su comportamiento; exterioridad y coacción son los
elementos constitutivos de los hechos sociales; consisten en formas de obrar, pensar y
sentir exteriores al individuo y están dotados de un poder de coacción en virtud del
cual se imponen. No son fenómenos orgánicos, puesto que consisten en
representaciones y acciones, ni fenómenos psíquicos, porque éstos no tienen
existencia fuera de la conciencia individual. No son ideas o valores abstractos, sino
manifestaciones que pueden ser observadas y medidas; son lo bastante concretas
para poder ser cuantificadas y verificadas. En consecuencia, estos hechos sociales
deben ser tratados como cosas.
Los hechos sociales son aspectos de la vida social, como la situación de la
economía o la influencia de la religión, que conforman nuestras acciones como
individuos. Durkheim creía que las sociedades tienen su propia realidad; es decir, que
la sociedad no se compone sólo de las acciones e intereses de cada uno de sus
miembros. Según este autor, los hechos sociales son formas de actuar, pensar o sentir
externas a los individuos y tienen una realidad propia al margen de las vidas y
percepciones de sus integrantes. Los hechos sociales también se distinguen por su
capacidad para ejercer un poder coactivo sobre los individuos. Sin embargo, la gente
no suele reconocer ese carácter condicionante de los hechos sociales. Esto se debe a
que, en general, las personas aceptan los hechos sociales libremente, creyendo que
actúan por su propia voluntad. En realidad, según Durkheim, es frecuente que la
gente no haga más que seguir las pautas habituales en una sociedad. Los hechos
sociales pueden condicionar la acción humana de diferentes maneras que van desde
un rotundo castigo (en el caso de un delito, por ejemplo) hasta el rechazo social (en el
caso de un comportamiento inaceptable).
La regla metodológica básica es el tratamiento de los hechos sociales como
cosas. Esta regla suscitó contra él numerosas críticas de quienes no entendieron qué
quería decir con el término «cosa». En la segunda edición de Las reglas del método
sociológico explicó que «cosa» no quiere decir cosa material, sino lo contrario a idea,
ya que las cosas se conocen externamente, en tanto las ideas lo son a través de la
introspección. Con el concepto de cosa Durkheim quería separar el ámbito de la
sociología del propio de la psicología.
Pero no todo consiste en manejar hechos sociales, sino en saber operar con
ellos para que la investigación sea provechosa. En esta línea indica Durkheim una
serie de reglas:
a) la ausencia de predeterminación en los sociólogos;
b) los hechos sociales a investigar deben presentar rasgos comunes, pues de lo
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Lícari Lisandro
contrario no serían susceptibles de reducción a la unidad, y

c) los hechos sociales deben ser objetivos en el desarrollo histórico,
perdiéndose el sentido individualista diferenciado del momento.
2. El suicidio:
La hipótesis de Durkheim era la demostración de las implicaciones de los

factores sociales en el fenómeno del suicidio. Para conseguido tenía que demostrar
primero la falsedad de las razones manejadas en su época para explicar este
fenómeno. Tuvo que demostrar que las tasas de suicidio no tenían correspondencia
con los tipos de enfermedades psíquicas (descubrió que incluso la relación era
inversa: a mayor grado de insania, menor índice de suicidios), ni con la situación
geográfica o el clima, así como tampoco con la raza o etnia.
Descartados los factores no sociales, sólo cabía ya entrar en la consideración
de razones sociológicas. Relaciona la tasa de suicidios con una larga serie de factores
sociales (religión, estado civil, familia, profesión, sexo, educación, lugar donde se
habita, etc.). Descubre que la tasa de suicidios es comparativamente mayor en estas
situaciones: la profesión de la religión protestante, la soltería, los matrimonios sin
hijos, la profesión libre, la educación superior y las comunidades urbanas. Una vez
señaladas las situaciones de alto riesgo había que identificar qué rasgos las unían y
qué razón podría explicar el fenómeno del suicidio.
Las causas del suicidio están pues en la sociedad misma; no en el medio físico
o en la psicología de los individuos.
Cualquiera de los tipos de suicidio coincidía en el fundamento: el más o el
menos de la cohesión o vínculo social del suicida. Una sobredosis de vínculo hacía que
se suicidaran unos; una ausencia del mismo explicaba el suicidio de otros. El vínculo
social, por activa o pasiva, era la explicación de cada una de las clases de suicidio, El
vínculo, o cohesión era entendido por Durkheim como integración social y regulación
normativa. Entresacó los dos elementos de la definición: el de integración y el de
regulación y comprobó cómo la tasa de suicidio aumentaba en los polos positivos y
negativos de ambos elementos; esto es en situaciones de excesiva o escasa integración
y de excesiva o escasa regulación normativa.
Identificó cuatro tipos de suicidios según fuese la presencia o ausencia de la
integración y la regulación:
1. El suicidio egoísta: Lo definitivo es la escasa integración. Tiene lugar
cuando un individuo está aislado o cuando sus vínculos con un grupo se debilitan o se
rompen. Por ejemplo, el escaso número de suicidio entre los católicos podría
explicarse a partir de la fuerza de su comunidad social, mientras que la libertad
personal y moral de los protestantes conlleva a que estén “solos frente a Dios”. El
matrimonio protege del suicidio al integrar al individuo en una relación social estable
mientras que las personas solteras siguen estando más aisladas dentro de la sociedad.
2. El suicidio anómico: Se produce por la falta de regulación social. Con la
expresión “anómia” Durkheim se refiere a la situación en que las personas se quedan
“sin normas” debido a un rápido cambio en la sociedad o a la inestabilidad de ésta.
3. El suicidio altruista: Tiene lugar cuando un individuo está demasiado
integrado y valora más a la sociedad que a si mismo. En este caso el suicidio se
convierte en un sacrificio que se realiza en beneficio de un “bien superior”. Los
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Lícari Lisandro
kamikazes japoneses o los “hombres bombas” islámicos son ejemplos de este tipo de
suicidio. Para Durkheim, éste tipo de suicidio era característico de la sociedad
tradicional en las que predomina la solidaridad mecánica.
4. El suicidio fatalista: Se origina cuando un individuo está excesivamente
regulado por la sociedad. La opresión del individuo produce un sentimiento de
impotencia ante el destino o la sociedad.
3. La evolución social: de la sociedad mecánica a la sociedad orgánica. Del derecho

represivo al derecho restitutorio:
En su obra “De la división del trabajo social” el sociólogo francés traza,

siguiendo a Spencer, el tránsito desde la sociedad primitiva a la sociedad moderna.
La sociedad antigua formalmente está unida por una solidaridad mecánica, porque
sus miembros son semejantes y están dotados de una conciencia colectiva común.
Esta relación de solidaridad mecánica está regida por un derecho penal represivo que
vela por la integridad de la sociedad. La ofensa es pública y afecta a todos los
miembros del grupo, no sólo a la víctima, y por esta razón la pena también debe ser
pública y aplicada por todos.
La sociedad moderna está compuesta por miembros caracterizados por su
disimilitud y complementariedad, y están unidos por una solidaridad orgánica
conforme a la cual cada uno desarrolla su cometido. Esta sociedad moderna nace con
la división del trabajo, que impone la distribución en grupos para realizar distintas
funciones. Como consecuencia, el derecho penal es sustituido por el derecho
restitutorio (derecho civil, derecho mercantil), que se basa en el principio de la
restitución, persiguiendo la equivalencia de las contrapartidas signadas por el
contrato. La función del derecho en la sociedad antigua mecánica es la puramente
represiva, ya que esta sociedad permanece por obra de la semejanza de los que la
componen; en cambio, la función del derecho en la sociedad moderna y orgánica es la
restitutoria, ya que esta sociedad permanece por la disimilitud de sus miembros,
divididos en grupos de trabajo heterogéneos, en la que importa la equivalencia entre
lo que aportan y lo que reciben.
En resumen, la sociedad primitiva y mecánica estaba guiada por la tradición,
los lazos del parentesco, los símbolos de lo sacro, la organización de la propiedad
colectiva y un derecho represivo. La sociedad moderna orgánica se fundaba en la ley
civil, las relaciones individuales abiertas, los símbolos de los valores laicos, la
organización de la propiedad privada y el derecho restitutorio.
De esta evolución de la sociedad antigua a la actual extrae Durkheim una
conclusión valorativa: el peligro de la disolución de la moral integradora. Durkheim
advertía cómo la sociedad orgánica rompía lazos sociales y los principios morales
clásicos, y pensaba que la sociología científica podía aportar ¡os conocimientos para
la mejora de la sociedad moderna, que no podían derivar de la implantación de
cualquier clase de socialismo. Estaba convencido de que «el análisis sociológico
podría tener profundos efectos sobre la conciencia cambiante de la gente».
e) Max Weber:
1. Racionalidad y probabilidad:
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Lícari Lisandro
El norte de las investigaciones científicas de Weber fue la racionalidad, a

través de la reducción de los datos de la realidad a tipos ideales para facilitar su
comprensión. En el hallazgo de los rasgos comunes de esos tipos y en su
correspondiente definición reside su principal aportación a la sociología.
La racionalidad de Weber representa la racionalidad práctica de la
organización y del buen funcionamiento en un sentido externo, la adecuación de los
medios a los fines. Esta racionalidad, que alcanza su punto culminante en la
civilización occidental, es lo que distingue a ésta de las restantes civilizaciones.
El problema del estudio de la racionalidad weberiana reside en que no ofrece
su obra un solo concepto de racionalidad. Se pueden advertir cuatro formas de
racionalidad en Weber:
1. la racionalidad teórica, que tiene por objeto el conocimiento de la realidad
social;
2. la racionalidad práctica, que interpreta la realidad social en función de los
intereses de los actores,
3. la racionalidad sustantiva, que lo hace a su vez en atención a pautas de
valores; y finalmente
4. la racionalidad formal, que tiene en cuenta la sujeción de las acciones a
reglas y procedimientos previos de aplicación generalizada. Las tres últimas clases de
racionalidad tienen en cuenta la relación medios/fines en la orientación de las
acciones. A Weber le interesó especialmente la racionalidad formal, que creía era una
conquista propia de las sociedades occidentales.
El probabilismo de Weber le lleva a apartarse de las leyes generales en las
ciencias sociales, sustentado en tres razones:
a) no se puede conocer la realidad social en sí misma;
b) toda tesis no es sino un punto de vista del investigador, y
c) toda tesis es más abstracta cuanto más general y menos conecta con la
realidad.
Corolario de este probabilismo es que Weber no cree en la posibilidad de una
sociología como ciencia general de lo social, sino que la sociología es un punto de
mira más, como lo es el económico, político, etnográfico, etc., sobre la realidad social.
Su opinión sobre la virtualidad del trabajo científico va a la zaga: no cree en el futuro
de una obra científica; cualquier obra -dice- envejece a los pocos años.
2. La metodología y los tipos ideales:
La metodología de Weber se abre con una revisión de las metodologías

tradicionales, criticando de entrada el dualismo entre una metodología para las
ciencias de la naturaleza y otra para las ciencias sociales. Weber no concibe la
virtualidad de esta separación, porque entiende que la realidad social es susceptible
de análisis mediante ambos métodos en función de los temas y fenómenos que se
investiguen.
La metodología weberiana se apoya en tres conceptos claves: 1) el de la
explicación de la causación adecuada, 2) el de la comprensión del significado de las
acciones para sus agentes, y 3) el de los tipos ideales.
l. La causación adecuada está relacionada en la obra weberiana con lo que él
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Lícari Lisandro
llama el juicio de posibilidad objetiva. Este juicio se ejercita teniendo en cuenta un

saber «ontológico» o relativo a determinados hechos y un saber «nomológico» o
relativo a la regla de la experiencia ya conocida, y en particular al modo como los
hombres se comportan en determinadas situaciones. Se une lo fáctico y la experiencia
humana para deparar un cuadro conceptual que ayude a explicar los aconteci-
mientos. Con ello se trata de llegar a una causación adecuada. Hay causaci6n
adecuada cuando el hecho por sí mismo tiene capacidad de producir el efecto histórico.
Las causas no son adecuadas cuando el fenómeno social pudiera tener lugar
sin su concurrencia; lo son en cambio cuando difícilmente pudiera dejar de producirse
con la presencia de dichas causas.
Una técnica empleada por el sociólogo para precisar si hay o no causación
adecuada es la técnica de la diferencia, consistente en examinar y comparar
fenómenos parecidos en su evolución, pero en los que falta algún factor; si este factor
falta, evidentemente no es influyente, o causante, cuando sin él los fenómenos
evolucionan de la misma manera.
En síntesis el método weberiano se basa en la «inducción de generalizaciones»
tras el examen comparativo de los hechos. Estas generalizaciones requerían dos
cualidades que Weber poseía en alto grado: un profundo conocimiento de los hechos
históricos y una capacidad para la teorización.
2. Se alcanza una plena explicación sociológica de los fenómenos cuando éstos
son fácticamente probables a través de la interpretación causal, y cuando además se
conoce el significado para sus agentes sociales. Si se conoce la causación, pero no su
significado, el fenómeno sigue siendo todavía incomprensible; si se conoce el signifi-
cado subjetivo, pero no la causación el fenómeno carece de probabilidad y sigue
siendo una hipótesis. Por ello Weber habla de una causalidad significativa o de una
explicación comprensiva, subrayando la necesidad del concurso de la explicación
causal y de la comprensión significativa para conocer sociológicamente las acciones
sociales.
3. El concepto fundamental de la metodología social weberiana es el de tipo
ideal. El tipo ideal es una consecuencia de las generalizaciones; es una construcción
mental que se obtiene mediante la acentuación de determinados aspectos de una serie de
fenómenos.
Ordenando las apreciaciones de Weber, diríamos que el tipo ideal presenta los
siguientes caracteres:
a) es ideal o imaginario, porque representa una idea a la que se parecen
determinados fenómenos sociales;
b) es puro, porque esa idea se obtiene quitándole aditamentos a los fenómenos
para verlos en sus rasgos esenciales;
c) es instrumental, ya que constituye un medio de trabajo que sirve para
investigar situaciones y acciones sociales comparándolas con él; no es un postulado o
un principio, sino una simple herramienta de trabajo, y
d) es intercambiable, porque un mismo fenómeno admite su reducción :!
varios tipos ideales, y porque el investigador construye nuevos tipos en la medida en
que no le sirven los anteriores o cuando cambia la realidad social.
3. Método científico y juicio de valor:
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Lícari Lisandro
Respecto al método científico y a los juicios de valores, esto es lo que dice

Weber:
1. El científico puede emitir juicios de valor en tomo a su trabajo científico o
en sus explicaciones del trabajo científico, cuando adopta el papel de profesor, pero
ha de expresar con claridad cuándo relata hechos y cuándo juzga, para no producir
malos entendidos y confusiones en el auditorio. La emisión de los propios juicios de
valor debe ir acompañada de los ajenos:. de las otras perspectivas ~.l relación con
la cuestión planteada.
2. Es imposible por otra parte que el investigador esté libre de juicios de
valor; pero él debe mostrar un especial empeño en que se sitúen en el momento
previo a la investigación, cuando se selecciona el tema, y no en el desarrollo del
mismo.
3. La ciencia se ocupa de la relación medios-fines. La ciencia no entra en la
consideración de lo que debe de ser, sino de lo que tiene que ser. En este contexto,
también la ciencia puede ocuparse de los valores, como objeto de estudio, pero en
una visión externa de los mismos, desde fuera, en la citada relación medios-fines.
4. El objeto de la sociología: la acción social:
Max Weber da dos definiciones de sociología. La primera es la de la sociología

como una ciencia que intenta la comprensión interpretativa de la acción social para
llegar a una explicación causal de curso y efectos. La segunda es la de la sociología
como la comprensión de individuos típicamente diferenciados. En la primera definición
están los dos instrumentos de la metodología del sociólogo: la comprensión del
significado de las acciones y la explicación causal de las mismas; en la segunda: el
punto final o meta de la investigación y sus métodos: la construcción de tipos ideales.
Según Weber las acciones deben ser estudiadas por la sociología en cuanto
tienen un significado para el sujeto agente; son acciones dotadas de una significación
subjetiva y que presentan una orientación hacia los demás. La significación
subjetiva de las acciones sociales puede ser captada directamente, a través de la
observación externa, o indirectamente, mediante la indagación de sus motivaciones.
5. La ética protestante. Fundamentos de porque el capitalismo se desarrollo en occidente:
En La ética protestante y el espíritu del capitalismo Weber abordó una cuestión

fundamental: por qué el capitalismo se desarrolló exclusivamente en Occidente.
Durante quince siglos después del ocaso de la antigua Roma otras civilizaciones
ocupaban una posición más destacada que Occidente en la historia mundial. ¿Qué
sucedió para que 'se produjese un salto radical en el desarrollo económico de Europa a
partir del siglo XVII?
Si nos fijamos en el desarrollo económico de Occidente existía una actitud
hacia la acumulación de riqueza: desconocida en la historia. Esta actitud es lo que
Weber denomina el espíritu del capitalismo: el conjunto de creencias y valores que
poseían los primeros comerciantes e industriales capitalistas. Estas personas
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Lícari Lisandro
mostraban una fuerte tendencia a acumular riqueza personal, pero, a diferencia de

los ricos de otras zonas del mundo, no tenían la intención de emplearla para disfrutar
de un estilo de vida basado en el lujo. Su forma de vida era ciertamente abnegada y
frugal; vivían con austeridad y tranquilamente, rehuyendo las manifestaciones
ordinarias de riqueza.
Weber trata de demostrar que esta inusual combinación de características fue
de vital importancia para que se comenzara a producir el desarrollo económico de
Occidente, porque, a diferencia de los grupos opulentos de épocas anteriores y de
otras culturas, los occidentales no dilapidaron su riqueza. Por el contrario, la re
invirtieron para favorecer la subsiguiente expansión de las empresas que dirigían.
Las actitudes que se manifestaron en el espíritu del capitalismo procedían de
la religión. El conjunto de la Cristiandad tuvo un papel en la promoción de esa
actitud, pero la fuerza motora esencial provino del impacto del protestantismo y
especialmente de una de sus versiones: el puritanismo. Los primeros capitalistas
fueron en su mayoría puritanos, y muchos de ellos participaban de las ideas cal-
vinistas. Weber sostiene que ciertas doctrinas calvinistas fueron la fuente directa del
espíritu del capitalismo. Una de ellas mantenía que los seres humanos son el
instrumento de Dios en la tierra y que el Todopoderoso les exige que tengan una
vocación, una ocupación, que se haga para la mayor gloria divina.
El segundo aspecto importante del calvinismo era la idea de predestinación,
según la cual sólo ciertos individuos predestinados se encuentran entre los «elegidos»
que llegarán 'al cielo en la otra vida.
El éxito conseguido en la propia ocupación, representado por la prosperidad
material, se convirtió en el signo principal de que una persona era realmente una de
las elegidas. Se creó un tremendo impulso hacia el éxito económico entre los grupos
que estaban influidos por estas ideas. Sin embargo, esto iba unido a la necesidad que
tenía el creyente de llevar una vida de austeridad. Los puritanos consideraban el lujo
como un pecado y, por ello, la tendencia a acumular riqueza se dio junto a un estilo
de vida severo y sin adornos.
6. La perspectiva económico-social: Marx y Weber:
Marx y Weber se distinguían en el método y en la interpretación de la

evolución de la civilización humana.
Marx es más rígido y unilateral en el método: Weber: más plural. Aquél
destaca las contradicciones económicas y los males de la sociedad capitalista, que
pronto irá al fracaso y desaparecerá; éste valora la racionalidad de dicha sociedad,
aunque no le abandonen negros presagios acerca de su futuro.
En una de sus primeras obras “La ética protestante y el espíritu del
capitalismo” Weber sometió a revisión histórica la afirmación marxista del
condicionamiento económico de las ideas y de los fenómenos culturales. En la versión
marxista sería el capitalismo, nuevo sistema de producción económica, el
determinante de un nuevo credo religioso, como era el protestantismo. Pero Weber
intentó demostrar que el proceso histórico podía ser el inverso: la reforma
protestante. con sus dogmas de la predestinación y de la santificación por el trabajo,
caló profunda y amenazadoramente en el espíritu de los nuevos adeptos, que en
Inglaterra y en el norte de Europa se entregaron a un trabajo incesante y a una vida
de austeridad; una forma de vida que, influida podas creencias religiosas, provocó el
22
Lícari Lisandro
desarrollo del capitalismo.
Comparación entre Marx y Weber

Ideas marxistas generales Ideas weberianas generales
La dinámica principal del desarrollo La principal dinámica del desarrollo
moderno es la expansión de los moderno no es la racionalización de la
mecanismos económicos capitalistas. producción.
Las sociedades modernas están plegadas La clase es uno de los muchos factores de
de desigualdades de clases que son desigualdad que existen en la sociedad
inherentes a su propia naturaleza. moderna.
Las grandes divisiones en cuanto al En el sistema económico, el poder puede
poder, como las que afectan la diferente separarse de otros elementos. Por
posición del hombre y la mujer, ejemplo, la desigualdad entre el hombre y
proceden en última instancia de las la mujer no puede explicarse en función
desigualdades económicas. de factores económicos.
Las sociedades capitalistas tienen un La racionalización se incrementa en el
carácter transitorio; cabe esperar que se futuro en todas las esferas de la vida
reorganicen radicalmente en el futuro. El social. Todas las sociedades modernas
socialismo, de uno u otro tipo, dependen de las mismas formas
desplazará fácilmente al capitalismo. fundamentales de organización económica
y social.
La expansión de la influencia occidental El impacto mundial de occidente
en el mundo es principalmente el proviene de su control de los recursos
resultado de las tendencias industriales y de su mayor poder militar.
expansionistas de la iniciativa
capitalista.
7. La burocracia o la administración racional en el estado moderno:

La burocracia es para Weber el gran soporte de los Estados modernos de
Occidente y el instrumento de su permanencia y estabilidad; la burocracia supone la
organización y centralización racional de la administración del Estado moderno conforme
a normas generales preestablecidas y a estatus fijos y permanentes de quienes las aplican.
No es un fenómeno exclusivamente moderno (aunque en el Estado moderno alcanza
su mayor racionalidad), sino que ha acompañado siempre a los grandes imperios
(Egipto. Roma, Bizancio, China) y a las grandes organizaciones de todas las épocas,
como la Iglesia católica.
Weber dedica una especial atención a dibujar el tipo ideal de burocracia en el
que sobresalen los siguientes rasgos:
a) normas generales y preestablecidas;
b) funcionarios estables, jerarquizados en función de normas fijas;
c) consideración de las actividades de los funcionarios como deberes públicos;
d) separación entre el cargo y la persona del funcionario;
e) continuidad de los servicios y funciones, y
f) predominio de la expresión escrita en los procedimientos y dirección de los
asuntos.
23
Lícari Lisandro
Burocracia y capitalismo mantienen una estrecha relación, que no tiene

acotación en el tiempo; el capitalismo refuerza a la burocracia, del mismo modo que
ésta a aquél. Según Weber en el mundo moderno el capitalismo es el agente de la
burocratización de la sociedad.
La burocracia ha supuesto una racionalización de la administración y un
acceso a las funciones administrativas de personas cualificadas, con independencia de
sus orígenes sociales; ambos elementos son positivos y próximos a la democracia
según el sociólogo, aunque también hay regímenes imperialistas y autocráticos que
se han caracterizado por su burocracia centralizada. La burocracia restaba libertad
creativa y podía convertirse en una jaula para los hombres del futuro, según las
propias palabras del sociólogo alemán. Por ello Weber confiaba en el parlamento, un
parlamento de líderes políticos elegidos por el pueblo, como dique contra el gobierno
y la administración burocratizados de su época. El parlamento podía ser «un
baluarte contra la dominación del populacho, a la vez que una garantía contra los
abusos del absolutismo monárquico y burocrático».
8. El poder y su legitimidad:
Tiene Weber un concepto amplio de poder, en lo que se diferencia de Marx.

No hay solamente un poder económico, el de la propiedad, sino distintas esferas de
poder; el económico, el administrativo o político, el militar, el científico-técnico son
los más destacados por el sociólogo.
El poder es la probabilidad de imponer la propia voluntad. Una manifestación
concreta de el poder es la dominación: «Ia probabilidad de encontrar obediencia a
un mandato». El poder puede ejercerse de formas distintas, pero necesita una
legitimidad o fundamento. La legitimidad es la “Cualidad del poder que le hace ser
reconocido y obedecido”.
Weber distingue tres clases de dominación:
a) la dominación carismática, cuya legitimidad está basada en la confianza en
los valores de santidad, heroísmo o ejemplaridad de quien la ejerce y en los modelos
de comportamiento propugnados por él;
b) la dominación tradicional, cuya legitimidad está apoyada en la creencia en
las tradiciones y costumbres y en quienes ejercen el poder en virtud de las mismas, y
c) la dominación legal, cuya legitimidad reside en el valor otorgado a las
reglas generales establecidas por la sociedad, y representada por quienes ejercen el
poder en virtud de los procedimientos contenidos en dichas reglas.
Sintetizando la exposición weberiana, las tres formas de dominación se
diferencian por razón del ámbito de actuación de la persona que ejerce el poder, de la
relación o vínculo de ésta con los administrados y de la estabilidad de dicha
dominación. En la dominación legal el gobernante está sujeto a leyes preestablecidas,
y éstas fijan la forma de acceso al poder y la de su ejercicio; en la dominación
tradicional el gobernante goza de un mayor campo de libre actuación, mientras que
respete los usos, costumbres y tradiciones, que suelen reducirse a un cuerpo sagrado e
inamovible de dogmas y principios, de menor extensión que el corpus jurídico de las
dominaciones legales; aún mayor es la libertad del jefe carismático mientras que los
administrados crean en sus especiales cualidades.
Por otra parte, en las dominaciones legal y tradicional las relaciones de los
gobernados con el jefe se basan en normas previas, ya sean transmitidas oralmente o
24
Lícari Lisandro
expresas, determinadas o indeterminadas; en cambio, en la dominación carismática

este vínculo es la simple relación de confianza.
También es mayor la estabilidad de los regímenes de dominación legal o
tradicional que la de los de dominación carismática, pues la de aquéllos depende de la
observancia de las normas formales o consuetudinarias, mientras que la de éstos,
libre de ataduras, descansa sólo en su virtualidad y eficacia. En resumen, en tanto las
dominaciones legal y tradicional necesitan del respeto a las normas para mantenerse,
la dominación carismática se caracteriza por la negación de las normas previas y su
sustitución por las nuevas normas que establece el líder.
Señala Weber que la dominación tradicional es la propia del Medioevo, en el
que los títulos de poder son las leyes de la tradición, y en la que hay un sistema de
vasallaje consagrado por la tradición. También pervivía la dominación tradicional
en las sociedades antiguas a través de la gerontocracia y el patriarcalismo.
Es posible trazar a grandes rasgos una cronología o sucesión histórica de estos
tipos de dominación, que va de la carismática a la tradicional y de ésta a la legal,
dentro de un marco político general. Los actuales Estados surgieron de unos
regímenes políticos en los que el jefe poseía el carisma del enviado o intérprete de la
divinidad; lo mismo los profetas del judaísmo que los oráculos griegos. Después se
implantaron unos regímenes absolutos en los que el soberano era tal en función de las
leyes de la tradición, cuyos orígenes se perdían en el principio del tiempo; el soberano
era el sucesor que custodiaba las tradiciones religiosa y política a las que debía su
poder: cuando toma forma la idea del contrato social como fundamento del poder.
Finalmente, asentados el liberalismo político y el Estado de Derecho, se
impuso la sujeción de todos los poderes públicos a la Constitución como fuente
primaria del derecho, la cual establecía las formas de acceso al ejercicio del poder
político, la delimitación de las competencias de los distintos poderes del Estado y los
procedimientos para su posible revocación por los ciudadanos.
9. La perspectiva sociológica del derecho:
Max Weber se ocupa del derecho como sociólogo. Considera que el sociólogo
debe estudiar todo cuanto influye en el derecho, haciendo compatible una definición
positivista del derecho con una explicación total sociológica del mismo. En
consecuencia separa la dogmática jurídica de la sociología del derecho. La primera
estudia a las normas internamente, desde dentro; la segunda se ocupa en la eficacia
social de dichas normas y en cómo los individuos orientan su conducta respecto a
ellas. Ambas ciencias del derecho se distinguen por el método y el fin. El método de
la sociología del derecho es empírico-causal; el de la dogmática jurídica: lógico-
formal. El fin de la sociología del derecho es el comportamiento de los sujetos
respecto al orden jurídico. El de la dogmática jurídica: la coherencia de las
proposiciones jurídicas. La conexión entre dogmática y sociología del derecho se
produce porque ambas se apoyan en el conocimiento completo de las normas de
25
Lícari Lisandro
derecho.
10. Las normas de conductas: norma, convención y costumbre:
La norma jurídica es impuesta coactivamente: está «garantizada por la

probabilidad de una coacción, física o psíquica, ejercida por un cuadro de individuos
instituidos».
La convención (norma similar a lo que llamamos usos sociales) es la conducta
socialmente obligatoria, no protegida por una restricción oficial, pero sí por la
reprobación del propio grupo.
La costumbre o uso es el simple hábito, que no contiene obligatoriedad ni la
probabilidad de la reprobación del grupo en caso de infracción.
11. El proceso racionalizador del derecho. Los tipos ideales del derecho:
Racionalización indica el ajuste de los medios a los fines perseguidos por las
colectividades y organizaciones en el decurso histórico. Una norma no es racional
cuando falta esta adecuación de los medios -a los fines.
Formalidad indica que se tienen en consideración las características generales.
Materialidad indica que se tienen en cuenta aspectos concretos. Así, dice
expresamente Weber que un derecho es formal cuando «no tiene en cuenta más que
características generales», y un derecho es material cuando «las decisiones dependen
esencialmente de apreciaciones valorativas concretas de índole ética, sentimental o
política y no de normas generales».
Weber pone el ejemplo de las vicisitudes históricas del derecho, en cuyos
tramos encuentra cuatro modelos ideales:
a) el derecho material-irracional, en el que el legislador o juez dictan normas
no razonables con valoraciones de carácter sentimental, ético o político;
b) el derecho material-racional, cuando las decisiones se toman conforme a
normas razonables con postulados o máximas de carácter ético o utilitarista;
e) el derecho formal-irracional, cuando se toman decisiones conforme á
normas generales utilizando medios que escapan a la razón, corno los oráculos o las
revelaciones divinas, y
d) el derecho formal-racional, cuando las decisiones se toman conforme a
normas generales previas estatuidas y razonables.
6) Perspectivas sociológicas más recientes:

Consenso
Perspectivas que se basan en la estructura social
(funcionalistas)
Perspectivas Conflicto
sociológicas Interaccionismo
simbólico
Perspectivas que se basan en la acción Etnometodología
Fenomenología
26
Lícari Lisandro
1. Perspectivas que se basan en la estructura social: A partir del siglo

XIX, la comprensión de los fenómenos sociales estuvo marcada por la pertenencia del
individuo a una totalidad: la sociedad, que en sí es una estructura. La estructura
social es la palabra que se utiliza para designar el modo en que las partes de un
sistema social (individuos, organizaciones, grupos) se relacionan entre sí y forman el
todo, pudiendo eventualmente presentar sucesivas y diferentes conformaciones o
transformaciones sin que sea por ello otro el sistema social en cuestión. Esta noción
incluye tres ideas:
1. La necesidad de operar una distinción entre el conjunto y sus elementos
2. La constitución de estos elementos como formando parte del conjunto, y
además contribuyendo a su funcionamiento.
3. La irreductibilidad del todo a la suma de las partes o, dicho de otra manera,
la preeminencia del todo sobre las partes.
El órgano vivo es el ejemplo clásico de una organización de este tipo, en lo
representa una visión organicista de la sociedad.
Modelo del Consenso
La opinión de que la sociedad humana posee un orden gracias al consenso es
muy antigua y está muy arraigada. Podemos encontrarla ya en Platón; fue expresada
también en la idea de la “voluntad general” de Rousseau y del “imperativo moral” de
Kant. Entre los primeros sociólogos el principal exponente de esta opinión es
Durkheim, quien percibió claramente que los sentimientos comunes eran los que
hacían que los hombres viviesen en sociedad. Más recientemente, Parsons elaboró una
teoría analítica que sugería que un sistema social, considerado como un sistema de
roles, existía únicamente en la medida en que había un acuerdo sobre las formas de
comportamiento que se esperaban de cada rol.
Los sociólogos que asumen esta postura tienden a considerar el conflicto como
una fuerza negativa. No niegan su existencia, pero lo consideran una alteración del
funcionamiento normal del sistema social. Es decir, es anormal y, por regla general,
también transitoria, ya que en un sistema social existen fuerzas inamovibles que
tienden a restaurar el equilibrio, a devolver al sistema a un estado de equilibrio y
estabilidad.
Dentro de la perspectiva del consenso se ha desarrollado la variante
denominada funcionalista. El funcionalismo sostiene que la sociedad es un sistema
complejo cuyas diversas partes funcionan conjuntamente para generar estabilidad y
solidaridad. Según este enfoque, la disciplina sociológica tiene que investigar la
relación que existe entre cada uno de los componentes de la sociedad y la que se da
con el conjunto de ésta.
El funcionalismo recalca la importancia del consenso moral para el
mantenimiento del orden y la estabilidad sociales. El consenso moral se da cuando la
mayoría de las personas de una sociedad comparten los mismos valores. Para los
funcionalistas, una sociedad está en su estado normal cuando hay orden y equilibrio.
Modelo del Conflicto

La otra gran tradición sociológica es la que considera el conflicto, no como
algo anormal y transitorio, sino como permanente e incluso necesario. Su origen es
también muy antiguo, pudiéndose remontar quizás a Aristóteles y, sin duda, a
Bobees, Hegel y Marx; y entre sus más recientes exponentes está el sociólogo alemán
27
Lícari Lisandro
Dahrendorf. Según este criterio, la existencia de la escasez es suficiente por sí misma

para garantizar la presencia de conflictos, ya que las personas pertenecientes a
cualquier grupo tratan, por todos los medios, de incrementar su parte de los recursos
escasos, a expensas de los demás si es necesario. Si entre dichos recursos escasos
incluimos el mando, el poder y el prestigio, entonces las ocasiones para que surjan
conflictos se incrementan.
2. Las perspectivas que se basan en la acción social: Si las perspectivas

funcionalistas y las que se basan en el conflicto hacen hincapié en las estructuras que
sustentan la sociedad e influyen en el comportamiento humano, las teorías de la
acción social prestan una mayor atención a la acción y a la interacción de los miem-
bros, de la sociedad a la hora de formar tales estructuras. Aquí se considera que el
papel de la sociología es captar el significado de la acción y la interacción sociales, y
no el de explicar qué fuerzas externas al individuo hacen que éste actúe como lo
hace. Mientras que las perspectivas funcionalistas y las teorías del conflicto plantean
modelos que explican cómo funciona el conjunto de la sociedad, las de la acción
social se centran en el comportamiento de los actores individuales o en cómo se
relacionan éstos entre sí y con la sociedad. Con frecuencia se señala que Weber fue el
primer defensor de las perspectivas relacionadas con la acción social. Aunque este
autor reconoció la existencia de estructuras sociales, como las clases, los partidos, los
grupos de estatus y otros, sostenía que estas estructuras las creaban las acciones
sociales de los individuos.
El interaccionismo simbólico.
El interaccionismo simbólico surge de la preocupación por el lenguaje y el
significado. Mead sostiene que es el lenguaje lo que nos hace seres autoconscientes, es
decir, conocedores de nuestra propia individualidad.
El elemento clave de este proceso es el símbolo, que es algo que representa
otra cosa. Por ejemplo, las palabras que utilizamos para denominar ciertos objetos
son en realidad símbolos que representan lo que queremos decir. Los gestos o forma
de comunicación no verbal también son símbolos. Hechos como saludar a alguien
con la mano, o hacer un gesto grosero tienen un valor simbólico.
Mead indica que nos valemos de unos símbolos y una complicidad en nuestras
interacciones con los demás. Como los seres humanos viven en un rico universo
simbólico, casi todas sus interacciones conllevan un intercambio de símbolos.
El interaccionismo simbólico dirige su atención a los pormenores de la
interacción interpersonal y a como se utilizan para dar sentido a lo que otros dicen o
hacen.
La etnometodología
Se trata de una perspectiva sociológica que toma en cuenta los métodos que
los seres humanos utilizan en su vida diaria para levantarse, ir al trabajo, tomar
decisiones, entablar una conversación con los otros.
Es por ello que ha sido considerada una teoría micro e, incluso, una teoría
radical dado su individualismo extremo.
Los estudios etnometodológicos se aplican fundamentalmente de manera
interpretativa y regularmente apelan al uso de métodos como la entrevista, la grabación
y registros etnográficos, y algunas innovaciones que implican la interacción del
investigador con grupos sociales específicos. El lenguaje posee un rol importante en la
etnometodología.
28
Lícari Lisandro
La fenomenología.
La sociología fenomenológica está basada en la filosofía de Husserl y en el
método de comprensión de Max Weber. Posteriormente se han agregado elementos
teóricos y conceptuales, desarrollados por Alfred Schütz, Henri Bergson y George
Mead, sobre el sentido subjetivo que se da a los fenómenos sociales. Se parte, por ello,
de la estructura del contenido y de la interpretación de la realidad a través del
significado subjetivo. Este sentido subjetivo tiene una connotación social en cuanto
corresponde a la interpretación de otras personas (la objetividad como
intersubjetividad).
El método fenomenológico no parte del diseño de una teoría, sino del mundo
conocido, del cual hace un análisis descriptivo en base a las experiencias
compartidas. Del mundo conocido y de las experiencias intersubjetivas se obtienen
las señales, indicaciones para interpretar la diversidad de símbolos. A partir de allí,
es posible interpretar los procesos y estructuras sociales. En las ciencias sociales se
requieren de "tipos" para investigar objetivamente la realidad social. Estos tienen
que tener las características de una consistencia lógica y una adecuación al fenómeno
estudiado.
El énfasis no se encuentra en el sistema social ni en las interrelaciones
funcionales, sino en la interpretación de los significados del mundo (Lebenswelt) y las
acciones de los sujetos. Estas nociones epistemológicas inducen al empleo de métodos
cualitativos de investigación.
Consenso Conflicto Interaccionismo

Marx Weber
¿Cómo es Objetiva Objetiva Resalta la Simbólica
la realidad Supraindividua Estructurada Énfasis en la
social? l subjetividad subjetividad del
Coactiva del actor actor social
Estructurada social
¿Por que Se caracteriza Estratificación El orden social es
se por el Estratificación negociado y fluído
caracteriza normativismo de clases mantenida
? mantenida por por
múltiples
la dominación causas
¿Cuál es el El problema Proceso Proceso de Problema de la
interés del orden revolucionario formación del ser
central? racionalización social en la
Determinismo interacción
Antideterminis
¿Cuál es Tendencia Materialista Multicausal Tendencia
la base idealista idealista;
explicativ preeminencia de lo
a? simbólico sobre lo
material.
¿¡Que tipo Hipotético Causal Interpretación
de método deductivo, Comprensión hermenéutica.
utiliza? explicación dialéctico Explicación Poca importancia
29
Lícari Lisandro
causal o Materialismo causal a la explicación

funcional, histórico causal.
aspira a Monocausal
elaborar leyes
del acontecer
7) Dilemas teóricos:
Existen diversos dilemas teóricos básicos -puntos de controversia o disputa constante

que se ponen de manifiesto a través de estos choques, y algunos de ellos se refieren á
cuestiones generales relacionadas con el modo de interpretar los asuntos humanos y
las instituciones sociales. A continuación exponemos cuatro de estos dilemas.
1º Dilema: estructura y acción:
El primer dilema se plantea en relación con la acción humana y la estructura

social. El problema es el siguiente: ¿hasta qué punto somos actores creativos que
controlan activamente las condiciones de sus vidas o, por el contrario, gran parte de
lo que hacemos es el resultado de fuerzas sociales generales que escapan a nuestro
control?.
Una de las preocupaciones centrales de Durkheim ha sido el hecho de que la
sociedad a la que pertenecemos ejerce una constricción social sobre nuestras acciones.
Durkheim sostenía que la sociedad prima sobre el individuo. La sociedad es mucho
más que la suma de los actos individuales; posee una «firmeza» de «solidez»
comparable a las estructuras del entorno natural.
Aunque el punto de vista de Durkheim tiene muchos adeptos, también ha
recibido duras críticas. ¿Qué es la «sociedad» -se preguntan los críticos- sino la suma
de múltiples acciones individuales? La «sociedad» se compone simplemente de
numerosos individuos que actúan de una forma regular en relación con los demás.
Desde el punto de vista de los críticos (entre los que se incluye la mayoría de los
sociólogos influidos por el interaccionismo simbólico), como seres humanos tenemos
razones para hacer lo que hacemos, además de vivir en un mundo social lleno de
significados culturales. No somos criaturas de la sociedad;" sino que somos sus
creadores.
2º Dilema: consenso y conflicto:
Para Durkheim la sociedad está constituida por una serie de partes

independientes pudiendo establecerse una analogía con el cuerpo humano.
Un cuerpo consiste en varias partes especializadas (como. el cerebro, el
corazón, los pulmones, el hígado., etc.) y cada una de ellas participa en el
mantenimiento de la vida del organismo. Todas trabajan necesariamente en armonía
unas con otras; si no lo hacen, la vida del mismo está en peligro. Así ocurre, según
Durkheim, con las sociedades, ya que para que ellas tengan una existencia
prolongada en el tiempo sus instituciones especializadas (como. son, sistema político,
la religión, la familia y el sistema educativo.) deben trabajar armónicamente. Por
30
Lícari Lisandro
tanto, la pervivencia de una saciedad depende de la cooperación, para la cual se

requiere un acuerdo o consenso general entre sus miembros sobre una serie de valores
básicos.
Los que se centran principalmente en el conflicto tienen un punto de vista
muy distinto Los presupuestos que les guían pueden esbozarse fácilmente tomando
como ejemplo la explicación marxista del conflicto de clase. Para Marx, las
sociedades se dividen en clases cuyos recursos son desiguales. Al existir estas
considerables desigualdades, también hay divisiones respecto al interés que san
«inherentes» al sistema social. Los conflictos de interés se convierten en un momento
dado en luchas entre las clases, que pueden generar procesos de cambio radical.
3º Dilema: El problema del género:
El tercero es un dilema básico que apenas aparece en las corrientes sociológicas

tradicionales pero del que ya no puede prescindirse por más tiempo. Plantea cómo
podemos incorporar de forma satisfactoria el género al análisis sociológico. Todas las
figuras importantes de la historia de la teoría sociológica han sido hombres, y sus
obras apenas prestaron atención al hecho de que los seres humanos tienen género.
La mejor manera de describir este dilema es contrastar un tema que surge
ocasionalmente en los escritos de Durkheim con otro que aparece en los de Marx. En
un momento de su análisis sobre el suicidio, Durkheim señala que el hombre es «casi
totalmente producto de la sociedad», mientras que la mujer es «en mucho mayor
grado producto de la naturaleza». Extendiéndose en estas observaciones, dice del
hombre: «sus gustas, aspiraciones y sentido del humor tienen mayoritariamente un
origen colectivo., mientras que los de su compañera están más directamente influidos
por su organismo. Sus necesidades son, por tanto, notablemente diferentes de las de
ella ... ». En otras palabras, mujeres y hombres poseen identidades, gustas e
inclinaciones diferentes porque ellas están menos socializadas y se encuentran más
«próximas a la naturaleza» que ellos.
La perspectiva de Marx es radicalmente contraría a la anterior, ya que para
este autor las diferencias de poder y estatus entre la mujer y el hombre son reflejo
principalmente de otras divisiones, especialmente las de clase. De acuerdo con Marx,
en las formas primarias de la sociedad humana no existían ni divisiones de género ni
de clase. El poder de los hombres sobre las mujeres surge con la aparición de las
divisiones de clase. Las mujeres se convierten en una forma de «propiedad privada» de
los hombres mediante la institución de matrimonio, y se liberarán de esta situación
de esclavitud cuando las divisiones de clases sean abolidas.
4º Dilema: La configuración del mundo moderno:
El cuarto dilema concierne a las influencias decisivas que afectan a los

orígenes y a la naturaleza de las sociedades modernas, y surge de las diferencias entre
los enfoques no marxistas y los marxistas. Este dilema se resume en la siguiente
pregunta: ¿hasta qué punto el mundo moderno es producto de los factores
económicos que señaló Marx, en concreto, los mecanismos del sistema económico
capitalista? o, por otro lado, ¿en qué medida otras influencias (factores sociales,
políticos o culturales) han contribuido a configurar el desarrollo social en la época
31
Lícari Lisandro
moderna?.
Marx sostiene que las sociedades modernas son capitalistas. Desde el punto de
vista económico, este sistema es mucho más dinámico que cualquiera de los
precedentes. Los capitalistas pugnan entre sí para vender bienes a los consumidores y,
para sobrevivir en un mercado competitivo, las empresas deben producir sus
mercancías de la forma más barata y con la mayor eficiencia posible. Este proceso
conduce a una constante innovación tecnológica, porque ésta y el aumento de la
eficiencia que conlleva hacen q' las empresas puedan sacar ventaja a sus rivales.
También se incentiva mucho la búsqueda de nuevos mercados en los que
vender bienes adquirir materias primas baratas y utilizar una fuerza laboral a bajo
coste. Por lo tanto, el capitalismo, según Marx, es un sistema que se extiende
incansablemente por todo el mundo. Así es como Marx explica la expansión global de
la industria occidental.
Uno de los primeros y más agudos críticos de Marx fue Max Weber. Para él
los factores no económicos han tenido un papel clave en el desarrollo social moderno.
La aclamada y discutida obra de Weber La ética protestante y el espíritu del capitalis-
mo señala que los valores religiosos -especialmente los asociados con el puritanismo -
tuvieron una importancia fundamental en la creación del capitalismo, cuyo perfil no
surgió, como supuso Marx, de las transformaciones económicas en sí mismas.
SegÚn Weber, el capitalismo es sólo uno de los factores principales para la
configuración del desarrollo social en el período moderno. El impacto de la ciencia y de
la burocracia subyace en los mecanismos económicos capitalistas, y en muchos
aspectos es crucial para él. La ciencia ha configurado la tecnología moderna y,
probablemente seguiría haciéndolo en una posible sociedad socialista. La burocracia
es la única forma de organizar a grandes grupos de personas de forma eficiente
Bolilla 2: Orden y cambios sociales: sociedades tradicionales y modernas:
1) Las dos revoluciones (Robert Nisbet):
Las ideas fundamentales de la sociología moderna se comprenden mejor si se

las encara como las respuestas al derrumbe del viejo régimen, bajo los golpes del
industrialismo y la democracia revolucionaria, a comienzos del siglo XXI, y los
problemas de orden que éste crea.
Los principales sociólogos de esta época trataron de explicar cual era la razón
por la cual la sociedad feudal había sido derrumbada y había surgido la sociedad
moderna. Las explicaciones fueron muy distintas:
1. Durkheim sostiene que el cambio se debe al aumento en el número de
habitantes y al incremento en la densidad de la población. La sociedad moderna
nace con la división del trabajo, que impone la distribución en grupos para realizar
distintas funciones.
2. Para Marx el cambio se produce por la modificación de los modos de
producción. Las principales causas del cambio social no son las ideas o los valores de
los seres humanos. Por el contrario, el cambio social está primordialmente inducido
por influencias económicas.
32
Lícari Lisandro
3. Para Weber el cambio se produce por múltiples causas y no únicamente por

las económicas como afirmaba Marx.
4. Para Spencer el cambio se produce por la evolución de la sociedad, igual
que evolucionan los seres vivos. Esta evolución es progresiva, manteniéndose y
sobreviviendo el organicismo en un proceso interno de división funcional y en otro
externo de lucha y dominio del medio ambiente.
Existieron dos grandes movimientos que permitieron el paso de la sociedad
feudal a la sociedad moderna: la revolución industrial y la Revolución Francesa.
1. La Revolución industrial: Si bien la Revolución Industrial adquirió

mayor notoriedad en la obra de los ingleses, el industrialismo no dejo de tener
implicaciones para los pensadores franceses y alemanes. Desde Comte a Weber los
sociólogos debatieron los problemas de la comunidad, el status y la autoridad en el
contexto casi invariable de los cambios impresos sobre la sociedad europea por las
fuerzas derivadas de la división del trabajo, el capital industrial y los nuevos roles
del hombre de negocios y el obrero.
Existen 5 aspectos de la Revolución Industrial que provocaron mayor
cantidad de respuestas sociológicas: 1) la situación de la clase trabajadora; 2) la
transformación de la propiedad; 3) la ciudad industrial; 4) la tecnología; 5) el
sistema fabril.
1) Situación de la clase trabajadora: Es incuestionable que el más notorio y
más ampliamente debatido de estos aspectos fue la situación de la clase
trabajadora. Por primera vez en la historia del pensamiento europeo, la clase
trabajadora fue tema de preocupación moral y analítica. Tanto para los radicales
como para los conservadores, la indudable degradación de los trabajadores, al
privarlos de las estructuras protectoras del gremio, la aldea y la familia, fue la
característica fundamental y más espantosa del nuevo orden.
En 1807 en Inglaterra, Robert Southey basaba en gran parte su crítica al
nuevo sistema fabril en el empobrecimiento de sectores cada vez mayores de la
población. Un pueblo -decía- puede ser demasiado rico, pues la tendencia del sistema
comercial fabril es acumular riquezas más bien que distribuirlas, pero, no hay duda de
que la pobreza de una parte del pueblo parece aumentar en la misma proporción que la
riqueza de la otra.
El más capaz de los radicales ingleses, William Cobbett, veía destruida a su
alrededor toda relación tradicional que diera seguridad; los artesanos y granjeros se
habían transformados en súbditos de los “señores de las fábricas”.
Marx sostenía que el industrialismo a ahogado “los éxtasis más paradisíacos
de fervor religioso, de entusiasmo caballeresco y de sentimiento filistero, en las heladas
aguas del cálculo egoísta”.
Mientras que los socialistas aceptaron al capitalismo, al menos al punto de
considerarlo un paso necesario del pasado al futuro, los tradicionalistas tendieron a
rechazarlo de plano, juzgando que toda evolución de su naturaleza industrial de
masa constituía un apartamiento continuo de las virtudes superiores de la sociedad
feudal cristiana. Lo que más despreciaban los conservadores era lo que los socialistas
aceptaban en el capitalismo: su tecnología, sus modos de organización y el
urbanismo. Veían en estas fuerzas las causales de la desintegración.
2) la transformación de la propiedad: El segundo de los temas derivados de la
Revolución Industrial tiene relación con la propiedad y su influencia sobre el orden
33
Lícari Lisandro
social.
Para los conservadores, la propiedad era la base indispensable de la familia,
la iglesia, el estado y todos los otros grandes grupos sociales. Para los radicales, en
cambio, su abolición resultó la meta fundamental de sus aspiraciones. Pero
conservadores y radicales odiaban cierto tipo de propiedad: la propiedad industrial
de gran escala, y más especialmente la propiedad de tipo abstracto e impersonal
representada por acciones compradas y vendidas en la bolsa.
En el siglo XIX los conservadores y radicales desconfiaban por igual de la
propiedad industrial y financiera; pero mientras que estos últimos tendieron cada
vez más a considerar esta forma de propiedad como un paso esencial en la evolución
hacia el socialismo, aquellos estimaron que era la propia naturaleza de ese capital lo
que creaba inestabilidad y alienación en la población y que el mero hecho de ser la
propiedad pública o privada no lo afectaba.
3) La ciudad industrial: Una tercera cuestión suscitada por la Revolución
Industrial fue la del urbanismo.
Antes del siglo XIX, la ciudad fue considerada como depositaria de todas las
gracias y virtudes de la civilización, pero, a partir de la industrialización, la ciudad
se convirtió en el contexto de casi todas las proposiciones sociológicas relativas a la
desorganización, la alienación y el aislamiento mental.
Al principio, los radicales y conservadores concordaron bastante en su
desagrado por el urbanismo; pero a medida que transcurre el siglo no podemos
menos que sorprendernos ante el carácter cada vez más “urbano” del radicalismo.
Marx consideró al nacimiento del urbanismo como una bendición capitalista, algo
que debía difundirse más aún en el futuro orden socialista.
En cambio, los conservadores señalan con insistencia el grado en que la
cultura europea se ha basado sobre los ritmos de la campiña, la sucesión de las
estaciones y la alternancia de los elementos naturales y la relación profunda entre el
hombre y el suelo. Sólo cabe esperar desarraigo y alienación del alejamiento del
hombre de estos ritmos, y su exposición a las presiones artificiales de la ciudad. Si el
radicalismo moderno es urbano en su mentalidad, el conservadurismo, en cambio, es
en gran medida rural.
4) Tecnología y sistema fabril: Marx vislumbró en la maquina una forma de
esclavitud y una manifestación de la alienación del trabajo, identificó cada vez más
esa esclavitud y esa alienación con la propiedad privada, más que con la maquina
como tal.
Los conservadores desconfiaron de la fabrica y de su división mecánica del
trabajo como habían desconfiado de todo otro sistema que pareciera, por su propia
naturaleza, dirigido a destruir al campesino, al artesano, tanto como a la familia o a
la comunidad local.
Tocqueville veía en la maquina y en la consiguiente división del trabajo
instrumentos de una degradación más espantosa que todas las que hubiera sufrido el
hombre bajo las pesadas tiranías.
2. La Revolución Francesa: La incisiva Declaración de los Derechos del

Hombre, la naturaleza insólita de las leyes aprobadas entre 1789 y 1795 entre otras
cosas, fueron suficientes para garantizar a la Revolución una suerte de milenarismo
que habría de convertirla en el acontecimiento más conturbador de la historia
política e intelectual de Francia.
34
Lícari Lisandro
De Comte a Durkheim, le asignaron a la Revolución un papel decisivo en el

establecimiento de las condiciones sociales. Así Comte creyó que “los falsos dogmas”
de la Revolución -el igualitarismo, la soberanía popular y el individualismo- eran los
responsables, aún más que el nuevo sistema industrial, de que cundiera la
desorganización moral de Europa. Por su parte, Le Play le atribuye a la Revolución
la secularización de la educación, la individualización de la propiedad y el
crecimiento acelerado de la burocracia. Otto Von Gierke le asigna a la Revolución el
efecto destructivo sobre las asociaciones intermedias tales como el monasterio, el
gremio y la comuna.
La Revolución Francesa fue la primera revolución profundamente ideológica,
a diferencia de la Revolución Norteamericana que perseguía objetos limitados casi
exclusivamente a la independencia respecto de Inglaterra, pese a que sacudió la
mentalidad europea. El aspecto ideológico de la Revolución Francesa se advierte
con mayor claridad en la Declaración de los Derechos del Hombre y en los debates
relativos al lugar que tenía que ocupar la religión. Tocqueville escribía: “Ninguna
rebelión política anterior, por violenta que fuera, despertó tan apasionado entusiasmo,
pues el ideal que se fijó la Revolución Francesa no fue sólo cambiar el sistema francés
sino nada menos que regenerar a toda la especie humana”.
La Revolución contribuyó a promover en Europa todas las actitudes
mentales acerca del bien y el mal en la política, reservadas antes a la religión y a la
demonología. Todo el carácter de la política y del rol de los intelectuales en ella
cambió con la estructura del estado y su relación con los intereses sociales y
económicos.
Resulta muy interesante la relación que existió entre Rousseau y la
Revolución. Con anterioridad a 1789 se lo leía y respetaba muy poco en Francia.
Pero hacia 1791 se había convertido en la Eminencia Gris. Su interesante
combinación de igualitarismo individualista y de una Voluntad General que daba
legitimidad al poder político absoluto estaba hecha a la medida de las aspiraciones
revolucionarias.
La Revolución fue también obra del poder; no sólo el poder en sentido
mecánico de simple fuerza, sino el poder considerado como algo que nacía del
pueblo y era transmitido por los fines libertarios, igualitarios y racionalistas de
manera tal que dejaba de ser poder para convertirse en el ejercicio de la voluntad
popular.
Es imposible no advertir en la Revolución el naciente moralismo político.
Rousseau había señalado que: “El poder sin moralidad es tiranía; la moralidad sin
poder es estéril”. Por eso, a medida que avanzaba la Revolución, se levantaba ese
creciente llamado a la virtud en apoyo de las medidas más extremas.
Las principales consecuencias de la Revolución fueron:
I. Las asociaciones intermedias como las de beneficencia o de ayuda mutua
fueron declaradas ilegales o al menos sospechadas.
II. La familia experimentó profundos cambios en la legislación, tales como:
Se designó al matrimonio como un contrato civil y se establecieron múltiples
causas de divorcio.
Se establecieron estrictas limitaciones al poder paterno, y en todos los casos
la autoridad del padre cesaba cuando los hijos alcanzaban la mayoría de
edad.
Se decretó la inclusión de los hijos ilegítimos en los asuntos relativos a
35
Lícari Lisandro
herencia familiar.
Se prohibió al padre ejercer en la familia una autoridad “monárquica”, con
lo que la unidad patriarcal de la familia quedo disuelta.
III. Se modificó la propiedad. Ahora el padre estaba obligado a legar partes
iguales de la propiedad a sus hijos. Al limitar la libertad testamentaria del padre y
forzar una división igualitaria de la propiedad, la solidaridad económica de la
familia se debilitaba.
IV. El Estado asumió el control de la educación desplazando de esa función a
la familia e Iglesia. Los sucesivos gobiernos revolucionarios, que creían que “después
des pan, la educación es la necesidad primaria del pueblo”, adoptaron muchas
medidas destinadas a centralizar y extender la educación, instituyéndola no como
un mero derecho sino como un deber político de todos los ciudadanos.
V. La religión también fue profundamente afectada. Cuando estalló la
Revolución no existía un deseo manifiesto de abolir el cristianismo, pero si el de
regularlo por completo. En el nombre de la “libertad”, la Asamblea:
Suprimió todos los votos monásticos permanentes y las órdenes religiosas.
Transfirió al Estado las funciones de educación y caridad que habían
correspondido a la Iglesia.
Ordenó que los Obispos y párrocos debían ser elegidos igual que los
funcionarios comunes
Confiscó la propiedad perteneciente a la Iglesia.
3. Individualización, abstracción y generalización: Si contemplamos

ambas revoluciones desde el punto de vista de los procesos más amplios y
fundamentales que tenían en común, encontraremos tres especialmente notables a
los cuales podemos llamar individualización, abstracción y generalización.
a) Individualización: En el mundo moderno, la historia parece apuntar a la
separación de los individuos de las estructuras comunales y corporativas. No el
grupo sino el individuo era el heredero del desarrollo histórico; no el gremio sino el
empresario; no la clase o el estado sino el ciudadano; no la tradición litúrgica sino la
razón individual.
Cada vez más podemos ver a la sociedad como un agregado impersonal, casi
mecánico de votantes, comerciantes vendedores, compradores, obreros y fieles: en
resumen, como unidades separadas de una población más que como parte de un
sistema orgánico.
b) Abstracción: Esto se relaciones con la individualización, pero atañe en
primer lugar a los valores morales. El honor, la lealtad, la amistad y el decoro se
originaron como valores en los contextos muy particularizados de la localidad y el
rango. Muchos de estos valores habían dependido de la experiencia directa del
hombre en la naturaleza. Ahora, un sistema tecnológico de pensamiento y de
conducta comenzaba a interponerse entre el hombre y el hábitat natural.
c) Generalización: A los ojos de los fabricantes, la masa de los seres humanos
que se afanan en la fábrica eran sólo trabajadores, y el trabajador asociaba al dueño
de la fábrica con la idea de mero capitalista o patrón. Por no estar en contacto
íntimo, cada cual concebía al otro mediante la eliminación mental de sus
características individuales especiales.
2) El problema del cambio social (Robert Nisbet):
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Lícari Lisandro
1. El concepto de cambio social: El cambio es una sucesión de diferencias

persistentes en el tiempo en una identidad persistente. En esta definición hay tres
elementos: a) diferencia; b) en el tiempo; c) identidad persistente. La omisión de
alguna de ellas provoca que se confunda el cambio con formas de movimiento y de
interacción.
a) Diferencia: es necesario que se produzcan variaciones de condición o
apariencia. Así, cuando alguien dice de un objeto: “ha cambiado”, evidentemente
quiere decir que hay una diferencia entre el objeto tal como lo ve y como lo ha visto
en un momento anterior.
b) En el tiempo: para que las diferencias constituyan un cambio han de ser
sucesivas en el tiempo. Teóricamente, a todo cambio se le puede asignar una fecha,
aunque en la práctica puede que sea imposible dado que los testimonios varían
enormemente. Pero es importante tener en cuenta la dimensión temporal del
cambio.
c) Identidad persistente: el hecho de ordenar simplemente cosas diferentes no
es mostrar un cambio, sino sólo diferencias. Únicamente cuando se ve que la
sucesión de diferencias temporales se relacione con algún objeto, entidad o ser cuya
identidad persiste a lo largo de todas las diferencias sucesivas puede decirse que se
ha producido un cambio.
Para que haya cambio tiene que haber, además, un área determinada; esto
es, un lugar pues de lo contrario sólo tendríamos una variación de tipo lógico.
Lynn White nos ofrece un claro ejemplo de un cambio. Para entenderlo,
analicemos cada uno de los elementos que componen nuestra definición de cambio:
I. Identidad persistente: “El señorío tal como existió en Europa durante muchos
años”.
II. Diferencias: “En un momento dado, se producen importantes diferencias en
los señoríos de Europa”.
III. Causa del cambio. “La diferencia en los señoríos se produce por la
introducción del arado de hierro”.
Por ultimo nos cabe decir que “cambio” no equivale a interacción,
movimiento, movilidad o variedad dado que estos adjetivos son inseparables de la
vida social La interacción y el movimiento son constantes universales y la vida de
cualquier clase es simplemente inconcebible sin acciones o interacciones que se
sucedan incesantemente.
2. La naturaleza de la persistencia: El mayor obstáculo a nuestra
comprensión científica del cambio radica en que nos negamos a reconocer el
verdadero poder del conservadurismo en la vida social, el poder de las costumbres,
de la tradición, del hábito y de la simple inercia.
Cada cultura posee en una multitud de conductas cada una de las cuales
representa a su manera un modo de adaptación del ser humano a su medio. Una vez
que se ha efectuado una adaptación, se desarrollan fuertes impulsos para retener
este modo de adaptación.
Es decir, una vez que existe la cultura tiende a continuar existiendo en razón
de su utilidad, igual que una masa física en reposo tiende a continuar en reposo. En
ambos casos al fenómeno se lo denomina inercia.
Y puede suceder que la conducta o tradición ya no sirva para dar solución al
problema originario pero que, con el paso del tiempo, haya venido a solucionarnos
37
Lícari Lisandro
otras necesidades. Nos encontramos, pues, con lo que Ogburn llama “utilidad
persistente”.
A modo de conclusión podemos decir que: “es la utilidad o funcionalidad de
un elemento lo que permite explicar porque ese elemento persiste generación tras
generación, muchas veces siglo tras siglo”.
3. Estructura social y cambio: Muchos sociólogos sostienen que podemos

deducir los cambios de la estructura social a partir de elementos internos tales como
las formas de interacción social, las tensiones, disfunciones y conflictos sociales. Pero
del hecho de que las explicaciones “internas” sean suficientes para una entidad tan
basta como la civilización humana en su conjunto, no se deduce que las mismas
clases de explicaciones sean suficientes para cada una de las formas concretas de la
vida social. Es decir, si la estructura es suficientemente extensa, las explicaciones
internas son validas; pero cuando lo que se procura estudiar son estructuras
pequeñas y concretas, las explicaciones internas se vuelven inadecuadas.
Muchas veces se tiende a confundir la palabra “cambio” con otros procesos
que en si no lo son. Ello ocurre porque la palabra cambio es ambigua en relación a la
sociedad. Podemos distinguir dos tipos de cambios totalmente diferentes:
1. Supongamos que dos personas se unen entre si, como marido y mujer; se
ha organizado un nuevo grupo que se convierte en una familia. Obviamente aquí
tenemos algo que puede llamarse cambio o más correctamente “proceso”. Se ha
producido un cambio dentro de una estructura pero sin que se afecte a toda la
estructura social. Ha este tipo de cambio lo llamamos “reajuste”.
2. El otro tipo de cambio se produce cuando una sociedad, a consecuencia de
alteraciones provocadas por evolución interna o bien por un impacto desde fuera,
cambia su forma estructural. Ah esta segunda clase de cambio la podemos llamar
“cambio de tipo” por cuanto obliga a la sociedad a pasar de un tipo de estructura a
otro.
4. Procesos de cambio: Las pruebas de los estudios empíricos nos permiten

hablar de 3 tipos de procesos de cambio en la conducta social.
a- El primer proceso es el que se pone de manifiesto en las pautas de
mantenimiento, de conservación o persistencia de las conductas sociales.
b- El segundo proceso es el tipo de cambio que hemos denominado “reajuste”
que se configuraría, por ejemplo, cuando se abandona el rol de soltero para
convertirse en esposo o esposa; cuando de ocupar el rol de creyente se pasa a ser no
creyente; etc. También queda comprendido dentro del tipo de cambio denominado
“reajuste” aquel sujeto que mata, roba, consume drogas prohibidas, etc., pues es
evidente que se ha producido un cambio en la vida de este individuo y en el orden
social, máxime cuando el número de tales individuos aumenta hasta el punto de
provocar inquietud pública. Pero no hay antecedentes de que los cambios de esta
índole se acumulen hasta el punto de llevar a la creación de un nuevo tipo social. El
orden social puede redefinir de vez en cuando el carácter de la que se considera
bueno o malo; sin embargo, no ha de esperarse de que por mucho que aumente el
índice de asesinatos en una sociedad, se llegue alguna vez a abandonar la prohibición
de matar a inocentes.
c- El tercer proceso es el tipo de cambio que hemos denominado “cambio de
tipo”. Tales cambios se caracterizan por una discontinuidad sustancia. Por
38
Lícari Lisandro
discontinuidad debemos entender simplemente la circunstancia de que los cambios

de este tipo no se producen genéticamente, a modo de secuencias, mediante la
acumulación y el simple crecimiento.
En este sentido, debemos decir que existen cambios esenciales en la historia
que no pueden considerarse resultado de un simple efecto acumulativo de una larga
serie de cambios pequeños en constante acumulación.
Tanto Durkheim como Weber fueron conciente de esto. Así Durkheim
sostenía que: “el estado previo no produce el siguiente; la relación entre ambos es
exclusivamente cronológica”. Weber, por su parte, pretendió demostrar que los
cambios no emanan simplemente de las estructuras sociales: por ejemplo, el
surgimiento del capitalismo en occidente no puede explicarse de un modo genérico y
sólo como consecuencia del paso del feudalismo a la sociedad moderna.
5. Cambio y acontecimientos: Para determinar en que condiciones se

produce un cambio en una institución o estructura determinada, nos vemos
automáticamente obligados a examinar la relación entre el cambio social y los
acontecimientos históricos. Por ello el estudio sociológico del cambio ha de ser
histórico. La esencia de la palabra “histórico” reside, no es una construcción
narrativa, sino en las particularidades tiempo, lugar y circunstancias.
Para el estudio del cambio social es necesario hacer énfasis:
1) En primer lugar, sobre el carácter convencionalizador, determinante de la
conducta tradicional dentro del sistema.
2) En segundo lugar, el carácter de impacto de la motivación del cambio, al
proceder de fuera del sistema.
3) En tercer lugar, la situación tipo crisis dentro de la cual debe verse el
acontecimiento o impacto.
4) En cuarto y último lugar, la importancia decisiva de un grupo resuelto.
Los mejores estudios del cambio social son aquellos como los estudios de
Weber sobre el surgimiento del capitalismo en Occidente, que han reunido un
carácter histórico; esto es, que han enfocado el problema en términos de
acontecimiento, tiempo, circunstancias y lugar. Weber demostró hasta que punto el
surgimiento del capitalismo dependió de acontecimientos y de cambios que no eran
económicos en absoluto, sino religiosos y políticos.
6. Cambio y direccionalidad: El cambio no es direccional; no lo es en el

sentido de que la entidad siga un camino o ruta existente de la misma forma que
alguna planta u organismo cuyo ciclo vital nos resulte familiar sigue un camino o
una ruta.
En el siglo XVIII se hizo popular la idea de “progreso”. Los filósofos de esta
época pensaban que la humanidad realiza un largo e interminable ascenso hacia
estados cada vez más perfectos del conocimiento y de la sociedad. De esta forma, se
consideraba que el curso del cambio era progresivo y de carácter lineal. Cabe
destacar que los principales filósofos del progreso social -pensadores como Comte,
Spencer, Hegel y Marx- fueron también los principales filósofos de lo que llamamos
evolucionismo. Todos y cada uno de estos hombres veía la realidad del progreso
exactamente igual que el crecimiento en el organismo.
Pero, dada las características del cambio social y cultural, la direccionalidad
sólo podría existir si el cambio fuere un atributo de la estructura social, una
39
Lícari Lisandro
característica constante de la conducta humana; si el cambio fuera inmanente y

genético, como el crecimiento en un organismo; si los cambios en gran escala fueran
el resultado acumulativo de cambios más pequeños percibidos de forma lineal o
multilineal.
Hemos de concluir, pues, que por muy tentador que sea, para nuestro deseo
de predecir el futuro, encontrar el embrión del futuro en el presente, y mostrar como
surgió inexorablemente el presente del pasado, estamos tratando con profecías.
3) Cambio social, conflicto social y derecho (Ramón Soriano):
El término “cambio social” se debe a Ogburn que lo acuño por primera vez
en 1922. Nos obstante, en el siglo XIX , con Comte, el cambio social se constituye en
un concepto sistemático, ya que será uno de los temas clásicos de la naciente ciencia
sociológica, de la que una parte -la sociología estática- se dedicará al estudio de las
condiciones existentes de las sociedades, y la otra -la sociología dinámica- al de las
leyes que regulan la evolución de tales sociedades.
Podemos clasificar a los cambios sociales de la siguiente manera:
a) Desde el punto de vista de las fuentes, podemos hablar de cambios
endógenos y de cambios exógenos, según que tales cambios se produzcan dentro o
fuera del sistema social. El cambio exógeno tiene hoy en día enorme importancia
por razón de la presión ejercida por los países desarrollados sobre los países
subdesarrollados.
b) Teniendo en cuenta sus relaciones entre si, los cambios sociales pueden ser
sincrónicos o asincrónicos, según que los cambios en los órdenes económicos,
políticos, etc., acontezcan al mismo tiempo o en periodos de tiempos diferenciados.
c) Desde el punto de vista de la dinámica del sistema social, los cambios
sociales pueden ser graduales o revolucionarios, según que lleven a cabo una
transformación pausada en etapas de la realidad social o irrumpan bruscamente,
rompiendo con el pasado y creando un orden social nuevo.
d) Desde el punto de vista de su magnitud, los cambios pueden ser de
estructura o locales, según que afecten al sistema en su totalidad, que pierde con el
cambio su identidad, o una zona localizada del mismo.
1. Teorías acerca del cambio: Existen distintas teorías acerca del cambio.
Veamos las más importantes:
I- Teorías clásicas: En la primera mitad del siglo XX se desarrollaron una

serie de teorías cíclicas sobre la evolución de las culturas o civilizaciones, que
retoman las perspectivas de siglos anteriores de los sociólogos evolucionistas.
Veremos distintos autores:
Spengler:
La idea central de Spengler es que las culturas pasan por las mismas etapas
durante un periodo semejante de tiempo que él cifra en mil años. La cultura es el
conjunto de pueblos que tienen unos rasgos comunes, poseen el mismo estilo y la misma
filosofía de vida. La civilización es -para Spengler- la etapa final del proceso histórico
de las culturas; es el estado de decadencia última, próxima al final de una cultura. La
civilización es precisamente la etapa en la que se encuentra nuestra cultura
occidental, a la que el sociólogo compara con la época de la Roma decadente
40
Lícari Lisandro
Spengler describe tres sistemas jurídicos básicos: el derecho romano, el

derecho árabe y el derecho occidental, y considera que este último (el occidental) se
caracteriza por el anacronismo, al contener conceptos jurídicos antiguos, desfasados.
El derecho de la cultura occidental es un derecho de libros, interpretados por sabios
juristas no relacionados con la vida práctica del derecho, a diferencia del derecho
romano que era un derecho de casos interpretados por pretores en contacto con la
realidad del derecho.
Para evitar la fosilización del derecho y de la ciencia jurídica occidental,
propone Spengler un plan de formación de juristas con estos apartados: 1. amplia
experiencia práctica; 2. conocimiento comparativo de la historia jurídica de
occidente; 3. metodología del derecho antiguo como modelo a seguir por ser un
derecho al hilo de la vida práctica. Debía existir un derecho propio y para cada
cultura.
Toynbee:
Clasifica a las civilizaciones del siguiente modo:
I. En función de su origen, las sociedades pueden ser originarias (si nacen
espontáneamente) o afiliadas (si surgen por influencia de otras civilizaciones).
II. En función del curso histórico recorrido, las sociedades pueden ser
abortadas (cuando los ciclos históricos no se han cumplido por causas externas),
completas (cuando se han superado los ciclos históricos) o detenidas (cuando los
ciclos históricos no se han cumplido por impotencia interna).
Según Toynbee las civilizaciones se desarrollan siguiendo unas etapas
regulares: nacimiento, desarrollo, colapso, decadencia y desintegración.
Señala el sociólogo que en el nacimiento, son las condiciones difíciles antes
que las fáciles las que determinan el surgimiento de una civilización. En el origen de
las civilizaciones interviene un elemento fundamental: el “estímulo”, el cual puede
ser de carácter físico, como la adversidad del medio, o humano, como las minorías
dominantes que obligan a los oprimidos a fundar nuevas civilizaciones en otros
lugares.
Por otra parte, hay factores que apoyan el crecimiento y desarrollo de las
civilizaciones: los estímulos o incitaciones, como la dureza del medio, el nuevo suelo,
los golpes o los impedimentos. Pero cuando las incitaciones son excesivas producen
el abortamiento de las civilizaciones, al no poder dar estas una respuesta positiva.
Por ello Toynbee resalta la importancia de lo que él llama “justo medio”.
No obstante, el crecimiento y desarrollo de una sociedad no sólo requiere el
“justo medio” entre estímulos y respuestas, sino, además, un impulso interno que
hace que la civilización se supere continuamente alcanzando sucesivos equilibrios
tras los equilibrios provocados por las incitaciones.
Las civilizaciones sufren el colapso, inicio de su decadencia, cuando la
minoría dirigente no sabe dominar un reto importante, y a partir de entonces se
produce la desintegración.
La desintegración de una civilización se lleva a cabo con la presión de dos
grupos de proletarios: un proletariado externo o de los invasores y un proletariado
interno o de los grupos disidentes dentro de la civilización decadente.
Sorokin:
Sorokin admite el cambio de las culturas pero no la desaparición de las
41
Lícari Lisandro
mismas. Hay un proceso de absorción de unas culturas por otras que hace que de un
modo u otro, con mayor o menor suerte, las culturas sobrevivan.
Señala Sorokin que todas las sociedades siguen el siguiente esquema
evolutivo: hay un avance lineal hasta alcanzar un punto de inflexión, a partir del
cual la cultura inicia una línea inversa o se estanca; a su vez, la línea inversa avanza
hasta otro punto de inflexión, a partir del cual se produce un nuevo movimiento en
sentido inverso.
Señala Sorokin que las culturas van cubriendo etapas sucesivas. Estas etapas
son: sensible, ideacional, ideativa y mixta.
Sorokin distingue tres tipos de sistemas jurídicos en correspondencia a las
etapas evolutivas de los sistemas sociales: derecho ideacional, sensitivo e idealístico.
El derecho ideacional es un derecho divino dado por Dios. Esta constituido
por mandatos divinos, obedecidos incondicionalmente.
El derecho sensitivo es hecho por el hombre con finalidad utilitaria. Consta
de normas variables y relativas.
El derecho idealístico ocupa una posición intermedia entre los derechos
ideacional y sensitivo.
II- El funcionalismo clásico: orden social y cambio controlado: Los orígenes

del funcionalismo se remontan a Durkheim. El funcionalismo ve a la sociedad como
un sistema fundado en dos vectores: la interdependencia de las partes y la tendencia
al orden y equilibrio en el proceso evolutivo del sistema.
Los funcionalistas tienen su principal escenario en Norteamérica, donde los
sociólogos nacidos en la primera década del siglo XX tales como Parsons y Merton,
han influido extraordinariamente en varias generaciones de sociólogos. Veamos
distintos autores:
Parsons:
Las actitudes de Parsons respecto al cambio social se cifra de la siguiente
manera:
1. La imposibilidad de su conocimiento y por lo tanto de establecer una
teoría des mismo.
2. En aquellos casos en que el cambio existe, el mismo no es interno y lineal,
sino que son importantes los cambios externos o producidos desde fuera del propio
sistema o difusión de otras culturas.
3. El cambio social sólo cabe esporádicamente como cambio ordenado,
concreto y localizado dentro de un sistema de equilibrio, y siempre que no ponga en
peligro la identidad e integración del sistema.
Parsons recalca el valor del derecho como medio de integración y control. El
sociólogo se refiere al derecho como un instrumento general de integración y control
social que actúa difusamente en casi todos los ámbitos del sistema social. El derecho
cumple la función integradora mediante “la mitigación de los elementos potenciales
de conflicto y lubrificación de la maquinaria de las relaciones sociales”.
El derecho colabora intensamente en la integración del sistema, realizando
los cometidos de legitimación, interpretación, represión y jurisdicción.
Merton:
Merton es quizás el más aventajado discípulo de Parsons, al que se deben dos
42
Lícari Lisandro
importantes aportaciones: las funciones manifiestas y latentes de los grupos sociales

y las estructuras sociales de anomia.
Merton explica el conflicto social desde el punto de vista de una disfunción
dentro del sistema. Las disfunciones son actividades que se oponen al regular
funcionamiento del sistema social. La disfunción es el conflicto posible dentro de un
sistema; un conflicto que es valorado negativamente y que tiene que ser remediado
por los instrumentos del sistema para conservar su integridad y funcionamiento.
Lewis Coser:
Las ventajas que encuentra Coser en el conflicto son:
a) La delimitación y clarificación de los grupos a través del conflicto.
b) La mayor unidad de los grupos que tienen que defenderse respecto a los
enemigos, aumentando su cohesión.
c) El aumento de la creatividad, ya que los grupos deben moverse y resolver
las dificultades que se les presentan.
d) La evacuación de las tensiones, que encuentran salida a través del
conflicto.
Coser representa el caso atípico de quien valora el conflicto como factor de la
misma estabilidad del sistema social. El conflicto, según él, contribuye a la
estabilidad porque quita tensión, esto es, suprime una oculta tensión que de no
hacerse conflictiva aún podría haber producido más daño al sistema. Por otra parte,
los conflictos provocan relaciones y dependencias entre los grupos hostiles, que se
contrarrestan mutuamente, y de esta manera contribuyen a la no desintegración del
sistema.
III- Las teorías del conflicto social: Ambos conceptos, cambio y conflicto
social, aparecen interrelacionados en la obra de los sociólogos partidarios de una
sociología crítica. No hay cambio sin un conflicto previo, por lo que puede afirmarse
que el conflicto generado en la sociedad es causa o factor del cambio.
El abstraccionismo funcionalista y la presencia de manifiestos conflictos
sociales provocan una pronta respuesta crítica de un grupo de sociólogos a los que
no satisfacía la imagen de una sociedad ordenada, estable y previsora.
El primer autor que valora la importancia del cambio social, hasta el punto
de defender que no hay progreso sino a través del cambio producido por el conflicto
de las clases sociales, es Marx
Marx:
El conflicto tiene para Marx una derivación de la lucha de clases, cuando
éstas dejan de ser clases en si para convertirse en clases para si.
La idea central de Marx en sociología era la existencia de dos clases
antagónicas, los burgueses-capitalistas y los proletariados, aquéllos propietarios del
capital y estos propietarios de su propio trabajo. La idea central de Marx en
economía era la de un proceso acumulativo del capital, que provocaba un divorcio
entre las fuerzas de producción y las relaciones de producción, y que iba llevando a
los proletariados a la miseria, expoliando el capital de los pequeños burgueses,
reduciéndolos a la condición de proletarios. Esta contradicción tensa entre fuerzas y
relaciones de producción llegará a un punto insostenible en el que tendrá lugar la
revolución social.
En la formulación marxista la sociedad cambia porque cambia la economía;
43
Lícari Lisandro
el determinismo económico será mayor o menor, pero siempre la economía

determina y orienta el cambio social. En su obra fundamental, El Capital, Marx va
desarrollando los hitos del proceso de cambio que terminará en la sociedad
comunista sin clases. Son estos hitos los siguientes:
1. La polarización de las clases sociales, ya que el proceso de acumulación de
capital hará poco a poco desaparecer a las clases intermedias.
2. El proceso de pauperización del proletariado, que crece en el número y en
el grado de la miseria de sus condiciones laborales y de forma de vida, y de
acumulación de capitalista.
3. El proceso de concienciación de clases que se producirá cuando crezca el
número de proletariados hacinados en las fábricas y adquieran conocimiento de su
mísera situación y de que esta puede ser reformada a través de la lucha de clases.
Derecho, Estado e ideologías son los medios para la satisfacción de los
intereses de la clase dominante, creados por ella en su esfuerzo de imposición y
control de las demás clases sociales.
El Estado es el aparato institucional coactivo para la protección de los
intereses de la clase dominante. Las ideologías son formas de pensamiento y
actitudes que representan esos mismos intereses dominantes, y que se imponen a las
clases dominadas en calidad de formas ideales. El derecho es la cobertura formal que
garantiza los intereses de las clases dominantes.
El derecho se convierte en un medio de fuerza, protegido por la organización
del Estado, contra el cambio social pretendido por las clases dominadas en un
proceso de lucha de clases.
Ralph Dahrendorf:
Dahrendorf sintetizó la sociología de Parsons en 4 tesis a las que opuso las
contratesis de una nueva sociología del cambio social. Estas eran las tesis de
Parsons:
1. Tesis de la estabilidad: toda sociedad es un sistema relativamente
constante y estable de elementos.
2. Tesis del equilibrio: toda sociedad es un sistema equilibrado de elementos.
3. Tesis del funcionalismo: cada elemento dentro de la sociedad contribuye al
funcionamiento de esta.
4. Tesis del consenso: cada sociedad se mantiene gracias al consenso de todos
sus miembros acerca de determinados valores comunes.
Las 4 contratesis eran:
I. Tesis de la historicidad: toda sociedad y cada uno de sus elementos están
sometidos en todo tiempo al cambio social.
II. Tesis de la explosividad: toda sociedad es un sistema de elementos
contradictorios en si y explosivos.
III. Tesis de la disfuncionalidad y productividad: cada elemento dentro de la
sociedad contribuye a su cambio.
IV. Tesis de la coacción: toda sociedad se mantiene gracias a la coacción que
alguno de sus miembros ejercen sobre otros.
Dahrendorf señala que el conflicto social surge de un conflicto de intereses.
Los intereses son las expectativas derivadas de los roles de determinadas posiciones.
Cuando los que mandan y los que obedecen tienen los mismos intereses surge el
conflicto social inevitable.
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Lícari Lisandro
2. Factores que originan el conflicto social: Las causas de los conflictos

sociales son variadas, pero reducibles a dos grandes grupos: a) causas derivadas de
los componentes psicológicos de los individuos; b) causas procedentes de las
desigualdades sociales.
a) Psicología: La psicología humana es irremediablemente conflictiva por su
alto grado de natural insatisfacción. El conflicto es algo natural en los hombres,
porque estos poseen un “instinto luchador”.
b) Desigualdad: La desigualdad de los hombres es plural en sus dimensiones,
porque los hombres no son desiguales en una sola o pocas facetas, sino que estas son
múltiples y avanzan con el desarrollo de la humanidad. Existen tres grandes
desigualdades: 1. desigualdad de bienes; 2. desigualdad de poder y 3. desigualdad de
ocupación o profesión. Estas tres desigualdades se producen porque existe una
relación descompensada entre expectativas humanas y recursos para satisfacer.
Hay distintas teorías para explicar el motivo de la desigualdad, entre las que
podemos mencionar:
Concepción racista: Considera que los hombres son desiguales por naturaleza ,
y que en consecuencia deben prevalecer los mejores y más capaces. La
desigualdad es un hecho natural, que debe ser aceptado y tener
consecuencias normativas.
Concepciones liberales: entienden que la desigualdad debe ser una
consecuencia de la desigualdad en el merito y trabajo de las personas. Son
estas iguales teóricamente, pero después se diferencian en el desarrollo de su
propia vida.
Concepciones socialistas: proclaman la necesidad moral de la igualdad de
todos los hombres, a cuyo efecto hay que atender a la satisfacción de sus
derechos sociales, única forma de que se den las iguales condiciones de
oportunidad para el disfrute de las libertades.
3. Soluciones a los conflictos:

¾ Los primeros remedios de resolución de los conflictos eran irracionales,
correspondiendo a momentos evolutivos del derecho en los que no se tenían
en cuenta los principios de responsabilidad y causalidad y se creía en la
influencia de la divinidad y demás causas sobrenaturales sobre el destino de
los pueblos. Eran estos procedimientos frecuentemente violentos, porque
correspondían a épocas en las que aún no prevalecía la idea del sujeto de
derecho.
¾ Los últimos procedimientos de resolución de los conflictos corresponden a la
implantación del Estado de Derecho, lo que supone, la razonabilidad de los
procedimientos empleados, la inserción en reglas preestablecidas y la
vinculatoriedad de los mismos. Los procedimientos son: racionales, reglados
y vinculantes.
4. Cambio social y derecho: Los sociólogos del derecho se dividen entre

quienes entienden que el derecho es renuente al cambio social y quienes creen que es
un factor de cambio. Unos piensan que el derecho es lento en la detectación de las
necesidades sociales porque contempla a la sociedad y sus problemas desde los
cerrados centros de poder decisorio. Otros piensan que con el derecho se pueden
45
Lícari Lisandro
hacer grandes cambios; la cuestión es hacerse del poder y desde el poder

instrumentalizar al derecho para el gran cambio.
La relación cambio/derecho se concreta generalmente de la siguiente manera:
I. El derecho es una variable dependiente en un marco general: el derecho es el
reflejo de los intereses dominantes de grupos y clases, que se definen
primordialmente por el factor económico.
II. En este marco general, el derecho tiene una autonomía y capacidad de
cambio: El cambio desde el derecho es posible y constatable. Como factor de cambio,
el derecho puede seguir un doble signo, positivo o negativo: el derecho discrimina o
iguala, divide o une. También puede tener una influencia directo o indirecta en el
cambio.
En esta esfera de autonomía del derecho respecto a los factores sociales del
cambio, puede adoptar distintas posiciones:
a) Reconocimiento: El derecho puede reconocer o ampara las realidades
sociales nuevas.
b) Anulación: El derecho puede oponerse al cambio, enfrentándose
directamente con él.
c) Canalización: El derecho puede orientar el cambio ya producido, o que está
en condiciones de producirse.
d) Transformación: El derecho puede provocar el cambio en las realidades
sociales, lentamente o rápidamente.
Podemos analizar las siguientes cuestiones vinculadas con el cambio y el
derecho:
1. La intensidad o alcance del cambio social desde el derecho: La intensidad
del cambio está condicionada por:
¾ La naturaleza del derecho motor del cambio (es decir, si se trata de un
derecho flexible, ocasión en la cual el cambio será mas intenso; si se trata de
un derecho rígido, ocasión en la cual el cambio será limitado o si se trata de
un derecho alternativo, el cual puede producir importantes cambios pero sólo
en su esfera de influencia).
¾ La naturaleza de los sistemas políticos.
2. Zonas o esferas de actuación del cambio: Hay dos zonas en las que
actualmente se manifiesta la capacidad de cambio desde el derecho: el proceso de
aculturación jurídica y la promoción de los derechos sociales.
3. El ritmo del cambio: El ritmo del cambio desde el derecho depende de la
zona de su actuación. Es fácil cambiar desde el derecho la economía de un país. Por
el contrario, el derecho no puede cambiar las estructuras sociales, a no ser mediante
el hecho revolucionario que se geste lentamente.
Bolilla 3: La globalización:
1) Globalización: concepto y posturas:1
Con el término globalización se suele designar el acelerado proceso de

integración de los mercados nacionales en un gran mercado mundial. El aspecto más
1
Este texto está extraído de Oscar Sarlo y de Ulrich Beck
46
Lícari Lisandro
visible es pues, la imposición de las leyes del mercado mundial, por encima del
manejo nacional de las economías.
Este proceso es posible por el cumplimiento de algunas condiciones previas,
como son:
1. La homogeneización ideológica de ciertas economías poderosas;
2. La hegemonía política mundial de dichas potencias;
3. Un vertiginoso desarrollo tecnológico.
En el marco de economía globalizada, los agentes más poderosos son las
corporaciones trasnacionales, que controlan recursos y deciden estrategias
productivas y comerciales por encima de fronteras políticas. Esto es posible porque,
a su vez, los gobiernos se han replegado, resignando el poder que otrora les
reservaba la concepción intervencionista o providencial del Estado de la primera
mitad del siglo XX.
Las consecuencias de estos procesos son difíciles de prever en su culminación,
pero ya podemos ver los primeros resultados:
a) Nueva estratificación de las sociedades mundiales;
b) Nueva marginalidad;
c) Nueva inestabilidad;
d) Pérdida de valores tradicionales;
c) Disolución de la conciencia nacional.
En este proceso existen, también, nuevos desafíos, como los siguientes:
I- Delitos trasnacionales;
II- Terrorismo;
III- Degradación del ecosistema.
Básicamente, podríamos decir que existen dos posturas respecto a si existe o
no la globalización. A los sostenedores de la postura negativa los llamamos
“escépticos”, en tanto que a los sostenedores de la postura positiva los llamamos
“radicales”.
Según los “escépticos”, la globalización se queda en simple palabrería. La
economía globalizada no es especialmente diferente a la que existía en periodos
anteriores. La mayoría de los países ganan sólo una pequeña parte de su renta con el
comercio exterior. Además, buena parte del intercambio económico se da entre
regiones, en lugar de ser verdaderamente mundial. Los países de la Unión Europea,
por ejemplo, comercian principalmente entre ellos.
Los “radicales” afirman que no sólo la globalización existe, sino que sus
consecuencias pueden verse en todas partes. Los Estados han perdido gran parte de
su soberanía y los políticos mucha de su capacidad para influir en los
acontecimientos. La era del Estado-nación ha terminado. Los Estados se han
convertido en meras ficciones.
Resulta interesante analizar los siguientes aspectos vinculados con la
globalización:
Aspecto Consiste
Metafísica del El globalismo reduce la nueva complejidad de la
mercado mundial globalización a un aspecto: el económico. Todos los demás
aspectos sólo se consideran de modo subordinado a la
47
Lícari Lisandro
globalización económica. Sin embargo, es un error pensar que

la globalización sólo concierne a los aspectos económicos; por
el contrario, tan influye sobre los aspectos íntimos y
personales de nuestra vida. La globalización es, pues, una
serie compleja de procesos y no uno sólo.
Comercio mundial El globalismo sostiene que la economía globalizada resulta
libre muy apropiada para elevar mundialmente la riqueza y
disminuir con ello las desigualdades. Esta tesis es, si embargo,
sínica dado que se silencia la circunstancia de que existen sólo
dos maneras de reducir costos: 1) elevando el rendimiento o 2)
disminuyendo el nivel de gastos en la aportación humana al
trabajo y a la producción.
Debemos hablar de No se puede hablar de globalización sino de
internacionalización internacionalización, lo cual se comprueba con el
de la economía fortalecimiento de las relaciones de producción y de comercio
transnacionales en el interior y entre determinadas regiones
mundiales.
Escenificación del El globalismo obtiene su poder sólo en escasa medida a partir
riesgo de los hechos. Lo consigue gracias a la escenificación de la
amenaza. Es, pues, un tipo de sociedad del riesgo lo que da su
poder a las empresas transnacionales. Es, pues, sobre todo la
amenaza y los discursos públicos al respecto lo que suscita
angustia y obliga a contendientes políticos y sindicalistas a
ponerse de acuerdo acerca de lo que exige la disponibilidad
inversora a fin de evitar lo que aún sería peor.
La carencia de El globalismo neoliberal es totalmente apolítico. Es decir, hay
política como una carencia de política como revolución! esa ideología
revolución defiende que no se trata de intervenir sino de seguir las leyes
del mercado mundial que, lamentablemente, obligan a
minimizar el Estado.
El mito de la En todas partes los hombres se agolpan con música rápida,
linealidad ordenadores veloces y comida rápida, y las naciones empujan
hacia una cultura mundial homogénea que se sustenta por
los medios de comunicación, la información, el ocio y el
comercio. Sin embargo, la globalización en todas partes ha
conducido también a un nuevo significado de lo local. La
expresión “cultura global” es engañosa.
Critica del El globalismo neoliberal no sólo provoca miedo y terror sino
pensamiento que también paraliza políticamente. Cuando no haya nada
catastrófico que hacer sólo queda una reacción, a saber, protegerse,
aislarse, obstinarse. Contagiados por el virus del globalismo,
aparecen en todos los partidos ideologías y argumentos de
reacción proteccionista.
2) El Estado, la globalización y el capitalismo (contribuyentes virtuales):2
2
Ulrich Beck
48
Lícari Lisandro
Las políticas de la globalización pretenden eliminar las trabas de los

sindicatos y también las del estado nacional; con otras palabras, pretenden restar
poder a la política estatal-nacional. Pretenden, en definitiva, desmantelar el aparato
y las tareas estatales con vista a la realización de la utopía del anarquismo mercantil
del Estado mínimo.
¿Cuáles son las herramientas con las cuales “las políticas de la globalización?
pretenden eliminar las trabas de los sindicatos y estados?:
1º En primer lugar, el capitalismo puede exportar puestos de trabajo allí
donde son más bajos los costos laborales y las cargas fiscales a la creación de mano
de obra.
2º En segundo lugar, estamos en condiciones de repartir el trabajo por todo el
mundo. Así por ejemplo, el Ford Mondeo es un auto cuyas partes se fabrican en
distintas partes del mundo y no en un solo país.
3º En tercer lugar, estamos en condiciones de servirnos de los Estados
nacionales por medio de “pactos globales” con vistas a condiciones impositivas más
suaves y una infraestructura más favorable. Así mismo, podemos castigar a los
Estados nacionales cuando se muestran pocos amigos de las inversiones.
4º En cuarto y último lugar, podemos distinguir entre lugar de inversión,
lugar de producción, lugar de declaración fiscal lo que significa que los cuadros
dirigentes podrían vivir y residir allí donde les resulte más atractivo y pagar los
impuestos allí donde les resulte menos gravoso.
Todo esto justifica el concepto de “subpolítica”, entendida como un conjunto
de oportunidades de acciones y de poder más allá del sistema político, reservadas a las
empresas que se mueven en el ámbito de la sociedad mundial.
3) Hacia una sociología de la globalización: la teoría del contenedor de la

sociedad:3
La sociología moderna es la ciencia moderna de la sociedad moderna. Esto nos

conduce, en primer lugar, a realizar algunas consideraciones con relación al término
“sociedad”.
Las sociedades modernas presumen el “dominio estatal del espacio”, lo cual
quiere decir que la visión sociológica resulta de la autoridad ordenadora del Estado
nacional. Es en este sentido como se habla de sociedad “francesa”, “americana”, o
“alemana”.
Dentro de esta arquitectura mental e institucional, las sociedades modernas
se convierten en sociedades individuales y delimitadas las unas respecto de las otras.
Por otro lado, las sociedades modernas son, según esta concepción, no
políticas, toda vez que el quehacer político se desplaza hacia el espacio del Estado.
Internamente, las sociedades modernas son homogéneas, lo cual es una
consecuencia de que todos los tipos de prácticas sociales están reguladas por el
Estado. Este aduce, como justificativo de su ingerencia en la vida social, su calidad
de “contenedor” de la realidad social.
El debate acerca de la globalización en las ciencias sociales se desarrolla como
una discusión sobre que supuestos fundamentales, que imágenes de lo social y que
unidades de análisis pueden sustituir a la axiomática nacional-estatal.
3
Ulrich Beck
49
Lícari Lisandro
4) Los espacios sociales transnacionales:4
Los espacios sociales trasnacionales suprimen la vinculación de la sociedad a

un lugar concreto. Es decir, ya no hay que identificar una cultura con un espacio
geográfico determinado, sino que esa cultura se puede hoy reproducir en cualquier
lugar del mundo.
En la actualidad es posible lograr unir dos cosas que, hasta no hace mucho,
eran prácticamente imposible: vivir en un lugar y actuar como si se viviese en otro.
Así, una persona puede vivir en argentina y vivir como en México, yendo a comer a
restaurante mexicanos, viendo la tele mexicana, escuchando música mexicana, etc.
5) Causas del surgimiento de la globalización:5
A la pregunta de que es lo que hace avanzar a la globalización dos respuestas

enfrentadas. Un grupo de autores subraya la existencia de una “lógica” dominante,
mientras que otro grupo propone teorías que hacen reconocibles las complejas y
multicausales lógicas de la globalización.
Autor Teoría Causa de la Consecuencia

globalización
Wallerstein La teoría de Wallerstein se caracteriza por La causa de la
dos rasgos principales: (1) es de índole globalización
monocausal y (2) económica. Para este sería el
autor, la globalización se determina simple y capitalismo que
exclusivamente por el mercado mundial del genera un solo
capitalismo. sistema mundial
en el que todo
debe
translocalizarse,
manteniéndose
una sola división
del trabajo.
Rosenau Para este autor, la globalización significa La causa de la El paso de la
que ha empezado una época de política post- globalización política
internacional en la que los actores sería la existencia nacional-estatal
nacionales-estatales deben compartir de una política a la política
escenario y poder globales con mundial policéntrica
organizaciones internacionales, así como con policentrica en el lleva a generar
empresas transnacionales y movimientos que ni el capital una dimensión
sociales y políticos también transnacionales. ni los gobiernos tecnológica de la
Existen dos ámbitos de la sociedad global, la nacionales tienen globalización.
“sociedad de los estados” y “el mundo de la la última Esta tecnología
subpolítica transnacional” donde se dan cita palabra. ha supuesto el
actores tan distintos como las empresas final de los
4
Ulrich Beck
5
Ulrich Beck
50
Lícari Lisandro
multinacionales, Greempeace, Banco distanciamientos

Mundial, la OTAN. geográficos y
sociales.
Gilpin La globalización genera la expansión de los Este autor cree El surgimiento y
espacios y actores transnacionales. Dicha que la desarrollo de
expansión depende del permiso tácito para globalización sólo espacios y
la globalización por parte del Estado surge cuando se actores sociales
nacional. dan determinadas transnacionales
condiciones en presuponen una
política estructura de
internacional, a poder
saber, cuando es hegemónico y un
producto de un régimen político
orden global internacional.
permisivo.
6) Consecuencias de la globalización:6
La globalización genera distintos problema, entre los que podemos

mencionar a los siguientes:
1º Riesgo ecológico: Para los ecologistas, la globalización está generado que
la sociedad se ponga en peligro a si misma. Esto no es imputable ni a Dios ni a la
naturaleza, sino a las decisiones humanas y a los efectos industriales. Esto ha
generado que hoy en día hablemos de “sociedad de riesgo mundial” por cuanto que
ya no es posible exteriorizar los efectos secundarios y los peligros de las sociedades
industriales altamente desarrolladas.
Se pueden distinguir tres clases de peligros globales. En primer lugar los
daños ecológicos condicionados por la riqueza y los peligros técnicos-industriales. En
segundo lugar, los daños ecológicos condicionados por la pobreza y los peligros
técnicos industriales. En tercer lugar, los peligros de las armas de destrucción
masiva.
Los denominados peligros globales hacen que se resquebrajen los pilares del
tradicional sistema de seguridad; los daños pierden su delimitación espacio-temporal
para convertirse en globales y permanentes.
2º Problemas culturales: La globalización económica está acompañada de
olas de transformación cultural, en el seno de un proceso que se llama “globalización
cultural”. Con respecto a este tema se han desarrollados tres posturas: 1) teoría de la
convergencia de la cultura global; 2) teoría de la localización y 3) teoría de la
glocalización. Veamos al respecto la siguiente tabla:
6
Ulrich Beck
51
Lícari Lisandro
Teoría Sostiene
Convergencia Según esta tesis, se está produciendo una paulatina
de la cultura universalización, en el sentido de unificación de modos de vida,
global símbolos culturales y modos de conductas trasnacionales. Ej.:
Tanto en una aldea de la Baja Baviera como en Calcuta, Singapur o
en las favelas de Río de Janeiro se ven las mismas novelas, se fuma
el mismo Malboro y se escucha la música de Madonna.
Conforme los últimos rincones del planeta se están integrando
también al mercado mundial, está surgiendo un solo mundo. En
este mundo, las culturas y las identidades locales se desarraigan y
sustituyen por símbolos mercantiles, procedentes del diseño
publicitario y de los íconos de las empresas multinacionales.
Este proceso de convergencia cultural tiene como gran motor al
avance de las comunicaciones como Internet, la televisión por
cable, la telefonía celular, etc. Todas estas tecnologías permiten
acercar más y más las culturas y hacer, por ejemplo, que lo que
alguien hace en y para América tenga validez en todo el mundo.
Localización Según esta tesis, la globalización no produce necesariamente
ninguna unificación cultural; la producción masiva de símbolos e
informaciones culturales no origina el surgimiento de algo que se
pueda parecer a una cultura global.
La globalización en todas partes ha producido un nuevo significado
de lo local. Lo único que hay es el surgimiento de culturas
trasnacionales y translocales o bien espacios y paisajes sociales.
La Roland Robertson sostiene que la globalización cultural atraviesa
glocalización la igualación entre Estado nacional y sociedad nacional en cuanto
que se establecen y cotejan formas de comunicación y de vida
transculturales.
Lo local y lo global -para esta tesis- no se excluyen mutuamente. Al
contrario, lo local debe entenderse como un aspecto de lo global. La
globalización significa también acercamiento y mutuo encuentro de
las culturas locales.
Se acepte cualquiera de las tesis anteriores, lo cierto es que la globalización y

la localización no son sólo dos caras de una misma moneda; son al mismo tiempo
fuerzas impulsoras y formas de expresión de una nueva polarización y
estratificación de la población mundial en ricos globalizados y pobres localizados.
3º El problema del trabajo: El capitalismo destruye el trabajo. La
productividad aumenta en una medida tal que podemos producir cada vez más con
menos trabajadores. Sólo para que siga como está el actual nivel de ocupación,
deberían expandirse enormemente los mercados.
Hay tres mitos que blindan el debate público contra la comprensión de esta
situación.
1. El mito de la impenetrabilidad: Todo es, por así decirlo, mucho más
complicado.
2. El mito de las prestaciones de servicios: El gran auge de la sociedad de los
servicios va a salvar a la sociedad del trabajo.
3. El mito de los costes: Sólo tenemos que reducir a su mínima expresión los
52
Lícari Lisandro
costes laborales para que se esfume el problema de la falta de trabajo.
7) Conclusiones de Ulrich Beck:
Beck rechaza el pensamiento posmoderno. En vez de vivir en un mundo que

está “más allá de la modernidad”, estamos entrando en una fase de lo que él
denomina “la segunda modernidad”, en la que las instituciones modernas se están
haciendo más globales, mientras que la vida cotidiana se libera del control de las
tradiciones y de las costumbres. La vieja sociedad industrial desaparece para ser
sustituida por una “sociedad del riesgo”. Lo que los posmodernos consideran el caos
para Beck es riesgo o incertidumbre.
El riesgo se convierte en algo esencial por varias razones. Al desarrollarse la
ciencia y la tecnología se crean nuevas situaciones d riesgo, diferentes de las épocas
anteriores. Es evidente que la ciencia y la tecnología nos proporcionan muchos
beneficios, pero crean riesgos difíciles de calificar.
Beck no está diciendo que el mundo moderno sea más arriesgado que el de
épocas anteriores, sino que está cambiando el carácter de los riesgos que debemos
afrontar.
La nueva sociedad no anuncia el fin de los intentos de reforma social y
política, sino que, más bien al contrario, en ella surgen nuevas formas de activismo.
Se observa la aparición de un nuevo ámbito que Beck denomina “subpolítico”, en el
que se desarrollan las actividades de grupos y organismos que operan fueran de los
mecanismos formales de la política democrática.
8) Hacia una concepción post-moderna del derecho (Souza Santos

Boaventura):
Las promesas y posibilidades infinitas de liberación individual y colectiva

contenidas en la modernidad occidental fueron reducidas drásticamente en el
momento en que la trayectoria de la modernidad se enredó en el desarrollo del
capitalismo. La ciencia tuvo un papel central en ese proceso puesto que transformo
el conocimiento científico en un conocimiento hegemónico que absorbió en si el
potencial emancipador del nuevo paradigma.
En este nuevo contexto, al derecho moderno le fue atribuida la tarea de
asegurar el orden exigido por el capitalismo. El derecho moderno pasó, así, a
constituir un racionalizador de segundo orden de la vida social, un sustituto de la
cientifización. Para desempeñar esa función, el derecho moderno tuvo que someterse
a la racionalidad cognitivo-instrumental de la ciencia moderna y convertirse él
mismo en científico. La cientifización del derecho moderno propició, a si mismo, su
estatalización, ya que el predominio político del orden sobre el caos fue atribuido
como tarea al Estado moderno, por lo menos transitoriamente, mientras la ciencia y
la tecnología no la pudiesen asegurar por su misma.
En este proceso, el derecho pedió de vista la tensión entre la regulación y la
emancipación social, originalmente inscripta en el paradigma de la modernidad.
53
Lícari Lisandro
a) Características originales de la tensión entre regulación y

emancipación, partiendo desde la recepción del derecho romano, el derecho natural
racional y las teorías del contrato social:
Época Tensión entre regulación y emancipación

Recepción La recepción del derecho romano fue un extraordinario movimiento
del derecho intelectual que comenzó en la Universidad de Bolonia a finales del
romano siglo XI, y de ahí se expandió a toda Europa. Fue un proceso de
creación de un derecho independiente de los señores feudales y en
oposición a lo que, podría llamarse sistema jurídico feudal.
La recepción del derecho romano convenía a los proyectos
emancipadores de la clase naciente, ya que desarrollaba una forma
de regulación jurídica que reforzaba sus intereses en una sociedad
que ella no dominaba, ni política ni ideológicamente.
La tensión entre regulación y emancipación reside en el hecho de
derivar la legitimidad del poder regulador de su autonomía. En las
condiciones de la época, la juridización autónoma de la resolución
de los conflictos y la centralidad de la argumentación jurídica
permitieron una regulación social que no perdía de vista objetivos
emancipadores.
La tensión entre regulación y emancipación que caracterizó la
recepción del derecho romano era parte integrante del proyecto
histórico de la nueva burguesía europea, en lucha por la conquista
del poder económico y cultural y, por último, del poder político.
El derecho El derecho natural racionalista de los siglos XVII y XVIII parte de
natural la idea de la fundación de un nuevo “buen orden”, según la ley de la
racionalista naturaleza, a través del ejercicio de la razón y de la observación.
Esta nueva racionalidad se basa en una ética secular, es universal y
universalmente aplicable y debe prevalecer en las cuestiones
nacionales e internacionales.
La nueva racionalidad requiere una nueva metodología en la cual la
razón y la experiencia tengan su lugar: la prueba a priori consiste en
demostrar el necesario acuerdo de una cosa con una naturaleza
racional y natural; la prueba a posteriori en concluir que esta de
acuerdo con la ley natural que se supone existente en todas las
naciones o entre las que están más avanzadas n la civilización.
El derecho natural racionalista sirvió para legitimar, tanto el
“despotismo ilustrado”, como las ideas liberales y democráticas que
condujeron a la Revolución Francesa. En esta duplicidad
(“despotismo ilustrado” /ideas liberales y democráticas) reside la
tensión entre regulación y emancipación de este periodo.
Teoría del Otra manifestación importante de la tensión entre regulación y
contrato emancipación en el origen del campo jurídico moderno fue el
54
Lícari Lisandro
social surgimiento de las teorías del contrato social, de las cuales las más
importantes es la de Rousseau.
La tensión que aquí surge es entre la certeza y la justicia. La
justicia y la certeza están en la raíz del nuevo proyecto de sociedad
por el cual el ser humano es moralmente responsable. Dado que el
ser humano se halla simultáneamente libre del estado de naturaleza
y libre para ejercer una opción moral, la sociedad es un producto de
la elección humana. Para Rousseau el problema no es tanto el de
basar un orden social en la libertad, sino el de actuar de forma que
se maximice el ejercicio de la libertad; así, sería un absurdo aceptar
por libre voluntad una relación contractual de la que resulte una
perdida de libertad. Para Rousseau, sólo existe una solución: la
voluntad general como un ejercicio esencial de soberanía inalienable
e indivisible. La voluntad general, tal como Rousseau la entendió,
representa la síntesis entre regulación y emancipación. Esa síntesis
está bien expresada en dos ideas aparentemente contradictorias: la
idea de “sólo obedecerse a si mismo” y la idea de “ser forzado a ser
libre”. . A través de esta doble idea, la fundación del cuerpo político
se basa en una obligación política horizontal, de ciudadano a
ciudadano, en relación a la cual la obligación política vertical, de
ciudadano a Estado, es necesariamente secundaria o derivada.
En estas circunstancias, el ejercicio más elevado de la regulación es
el ejercicio más elevado de la emancipación. El derecho y la
educación cívica son los instrumentos fundamentales de esta
síntesis.
La idea de Rousseau de un nuevo principio social y político,
expresado en el Contrato Social, muestra la compleja dilemática de
una regulación social tendente a fomentar la emancipación
prometida por la modernidad.
b) Proceso histórico que condujo a la eliminación de la tensión entre

regulación y emancipación: la modernidad político-jurídica y el capitalismo:
En el campo jurídico y político, la “prueba real” del paradigma de la modernidad se
da en el siglo XIX, Es justamente en ese periodo donde el capitalismo se convierte
en el modo de producción dominante en los países centrales y que la burguesía
emerge como clase hegemónica. De ahí en adelante, el paradigma de a modernidad
queda asociado al desarrollo del capitalismo.
Podemos dividir este desarrollo en tres periodos: 1) el del capitalismo liberal
que cubre todo el siglo XIX; 2) el del capitalismo organizado que comienza a finales
del siglo XIX y alcanza su máximo desarrollo en el periodo de entreguerras y en las
dos primeras décadas post-guerra; 3) el del capitalismo desorganizado, que comienza
a finales de los años 60 y aún continúa.
A medida que avanzamos en este desarrollo histórico, la tensión entre
regulación social y emancipación social va siendo gradualmente sustituida por una
utopía de regulación jurídica confiada al Estado.
Periodo Cambios
Capitalismo En este primer periodo los siguientes cambios:
55
Lícari Lisandro
liberal (siglo 1. La soberanía del pueblo se transformo en la soberanía del

XIX) Estado-nación.
2. La voluntad general se transformó en la regla de la mayoría.
3. El derecho se separó de los principios éticos y se convirtió en un
instrumento dócil de la construcción institucional y de regulación
del mercado. Así fue como el derecho se convirtió en una
instrumento del Estado.
4. Se produce la división entre derecho público, derecho privado y
el derecho constitucional, estableciéndose una distinción entre el
derecho que vincula el ciudadano al Estado (derecho
administrativo) y el derecho que está a disposición de los
ciudadanos y que ellos utilizan en sus relaciones mutuas (derecho
privado). Por su parte, el derecho constitucional se basaba en el
presupuesto de que las libertades individuales tenían un origen
pre-jurídico y de que el Estado apenas podía garantizarlas por
medios políticos y administrativos.
5. Las relaciones de mercado se concebían como autorreguladas
por medio del Estado, quien utilizaba para ello: I) el derecho
privado; II) medidas fiscales (concesión de terrenos a las empresas
ferroviarias, proteccionismo económico, concesión de patentes,
etc.); III) legislación referida a la duración de la jornada de trabajo
y demás condiciones laborales.
Inflamada por las contradicciones del desarrollo capitalista, la
tensión entre regulación y emancipación explotó. El estado liberal
encontró en el caos resultante la justificación para imponer un
modo de regulación que convirtiese las pretensiones
emancipatorias en anomia o utopía y, por lo tanto, en cualquiera
de los dos casos, en peligro social.
La aparición del positivismo en las ciencias epistemológicas y el
positivismo jurídico pueden considerarse, en ambos casos,
construcciones ideológicas destinadas tanto a reducir el progreso
social al desarrollo capitalista, como a inmunizar la racionalidad
contra la contaminación de cualquier irracionalidad no capitalista.
Capitalismo A finales del siglo XIX, el panorama jurídico-político dominante
organizado se alteró dramáticamente, sobre todo debido al creciente dominio
(finales del del modo de producción capitalista que puso fin al mercado
siglo XIX competitivo y auto-equilibrable. Junto a eso, la extensión del
hasta década derecho de voto y la organización de los intereses sociales
sectoriales en organizaciones patronales y sindicatos evidenciaron
del 60 )
aún más el carácter clasista de la dominación política. Los
sindicatos y partidos obreros entraron en la escena política, hasta
entonces exclusivamente ocupada por los partidos políticos
oligárquicos y las organizaciones burguesas.
En estas condiciones, la distinción estado y sociedad civil sufriría
un proceso de transformación. Dos evoluciones diferentes, aunque
convergentes, incentivaron este proceso:
A) La necesidad de una gestión económica pública impuesta por la
creciente complejidad de la economía capitalista. Hubo una fuerte
56
Lícari Lisandro
intervención del Estado para regular los mercados.

B) La segunda transformación fue el reconocimiento político de las
externalidades sociales del desarrollo capitalista. La politización de
la desigualdad social envolvió al Estado en la relación salarial y en
el consumo colectivo.
Estas medidas condujeron a una forma política nueva: el Estado-
providencia que se basa en la convergencia de dos principios: el del
Estado y el del mercado, de forma que los conflictos entre ambos
fueran considerados providenciales y hasta institucionalizados.
En el Estado-providencial la obligación política horizontal se
transformó en una doble obligación vertical: primero entre los
contribuyentes y el Estado, y, segundo, entre los beneficiarios de
las políticas sociales y el Estado.
El impacto del nuevo modo de regulación social en el derecho fue
enorme y puede resumirse así:
1. Se produce el desarrollo de nuevos dominios en el derecho, como
en derecho económico, el derecho del trabajo y el derecho social,
todos ellos con la característica común de conjugar elementos de
derecho privado y derecho público.
2. Las constituciones dejaron de ser la concepción de un Estado
burocrático y de un sistema político rigurosamente definido para
transformarse en un terreno de intermediación y negociación entre
intereses y valores sociales conflictivos.
3. Se produce el reconocimiento de los derechos socio-económicos,
la tercera generación de derechos humanos según Marshall.
4. Se produce una importante evolución del derecho
administrativo que paso a ocuparse de la organización y afectación
de recursos y de la regulación tecnológica realizada por un estado
cooperante.
5. El derecho del estado se convirtió en menos formalista y
abstracto.
6. La función de integración política y social del derecho
distributivo paso a ser un tema importante de debate público.
7. Se produce un nuevo concepto de caos y, simétricamente, un
nuevo concepto de orden. La producción política, social y
económica de caos se hizo bien patente en las guerras y en el
imperialismo, en las crisis globales y en las prácticas predatorias,
en las enormes desigualdades sociales y en los consumos
suntuarios, etc.
Capitalismo Desde el inicio de la década del 60 del siglo XX, el modo de
desorganizado regulación y el Estado-providencial ha sufrido un deterioro
(comienza a considerable.
finales de los La expresión “capitalismo desorganizado” significa, en primer
años 60 y aún lugar, que las formas de organización típicas del segundo periodo
están siendo gradualmente desmanteladas o reconstruidas en un
continúa)
nivel de coherencia mucho más bajo, y, en segundo lugar, que es
mucho más visible la demolición de las antiguas formas
organizativas que el propio perfil de las nuevas organizaciones que
57
Lícari Lisandro
van a sustituirlas.
La promesa de una distribución más justa de los beneficios sociales
y la promesa de un sistema político estable y relativamente
democrático se están deteriorando a través de múltiples
manifestaciones: desigualdades sociales crecientes, aumento
alarmante de la pobreza, aparición de terceros mundos, etc.
El principio del Estado está también sometido a transformaciones
drásticas. La ideología y la práctica del neoliberalismo, han
conducido a una difuminación del protagonismo del Estado-nación
como actor en el sistema mundial. Desregulación, privatización,
mercado interno del Estado, mercantilización, constituyen algunas
de las denominaciones del variado conjunto de políticas estatales
que comparten el objetivo común de reducir la responsabilidad del
Estado en la producción del bienestar social.
Debemos concluir diciendo que el derecho moderno está en crisis,
no debido a la sobreutilización que el estado hizo del derecho
moderno, sino debido a la reducción histórica de su autonomía y de
su eficacia a la autonomía y eficacia del Estado.
c) Para des-pensar el derecho: La transición paradigmática es un proceso

histórico mucho muy vasto que se despliega en múltiples dimensiones sociales. El
derecho moderno ofrece una ventaja estratégica para la apreciación de la sociología
de la transición debido a su estrecha articulación con la ciencia moderna en todo el
proceso de racionalización de la vida social prometida por la modernidad. La tarea
de racionalización, concebida como un equilibrio dinámico y tenso entre la
regulación y emancipación, fue confiada a la ciencia. La solución de los problemas
que surgían de la insuficiencia del conocimiento científico fue confiada al derecho.
Como racionalizador de segundo orden de la vida social, el derecho entró en una fase
de crecimiento ilimitado, semejante al pretendido para la ciencia y para toda la
transformación social.
A lo largo de este proceso, la tensión original entre regulación y
emancipación acabó por desaparecer siguiendo caminos diversos pero con el mismo
resultado global: la absorción de la emancipación por la regulación.
La “crisis del derecho”, que actualmente sufrimos, se integra en una crisis
mucho más vasta y profunda del patrón hegemónico de transformación social
observado desde el inicio del siglo XIX; el modelo llamado cambio social normal.
Estamos entrando en un proceso de transición paradigmático entre la
sociabilidad moderna y una nueva sociabilidad post-moderna, cuyo perfil es todavía
casi inescrutable y hasta imprevisible. Una transición paradigmática es un proceso
largo caracterizado por una suspensión anormal de las determinaciones sociales.
En un periodo de transición paradigmática, el conocimiento antiguo es una
guía débil que precisa ser sustituida por un nuevo conocimiento.
Por encima de todo, el nuevo conocimiento se asienta en un “des-pensar” el
viejo conocimiento aún hegemónico, el conocimiento que no admite la existencia de
una crisis paradigmática porque se niega a ver que todas las soluciones progresistas
por él pensadas fueron rechazadas o se volvieron inejecutables.
“Des-pensar” es una tarea epistemológica compleja porque implica una
desconstrucción total y una reconstrucción discontinua, auque no arbitraria. El
58
Lícari Lisandro
proceso de des-pensar equivale a una nueva síntesis cultural.

Existen tres áreas en las que el “des-pensar” el derecho parece ser lo más
importante:
1. Estado nacional versus sistema mundial.
2. Sociedad civil versus sociedad política.
3. Utopía jurídica versus pragmatismo utópico.
El primer dilema fue afrontado a través del dualismo derecho nacional
/derecho internacional; el segundo, a través del dualismo derecho privado/derecho
público y; el tercero, a través de un patrón de transformación normal basado en la
infinita disponibilidad o manejabilidad del derecho.
Cada uno de estos dilemas tuvo importantes deficiencias:
a) El primer dilema escamoteaba el hecho de que, debido a la propia
naturaleza del sistema inter-estatal, el derecho internacional sería intrínsicamente
de “cualidad jurídica” inferior al derecho nacional.
b) El segundo dilema, descuidaba el hecho de que el derecho privado era tan
público como el derecho público y que, por tanto, uno coincidía con el otro,
anulando el dualismo.
c) El tercer dilema olvidaba el hecho de que el derecho, después de la
separación de la revolución, podía “normalizar” cualquier tipo de transformación en
cualquier dirección posible.
Bolilla 5: Derecho, poder y autoridad:
1) Poder y dominación:7
DEFINICIÓN DE PODER
A lo largo de los últimos 30 años, las ciencias sociales fueron testigos de vivos
debates y de una intensa reflexión sobre el tema del poder. Tres factores han
contribuido a dar origen y nutrir este debate:
1º El primer factor fue el aumento creciente de las relaciones de poder. En
todas las sociedades capitalistas liberales de posguerra los poderes del Estado se
multiplicaron en forma exponencial. Los diferentes niveles de gobierno se
atribuyeron nuevas funciones y extendieron su campo de acción. A todo esto hay
que sumar el aumento de los espacios y fuentes de poder fuera del Estado: partidos,
movimientos, asociaciones, organizaciones no gubernamentales, etc.
2º El segundo factor pertenece a la esfera del conocimiento: se trata de la
evolución de la ciencia y de la sociología política. Mientras ambas estuvieron
dominadas por juristas o por economistas, su objeto privilegiado (cuando no
exclusivo) de estudio fue el funcionamiento y la acción del Estado. Pero a medida
7
Rojo Raúl Enrique
59
Lícari Lisandro
que fueron adquiriendo autonomía científica, tanto la ciencia como la sociología

políticas se convirtieron cada vez más en las disciplinas del poder, haciendo de él su
noción central.
3º Finalmente, hay dos campos de la sociología que evocan directamente el
problema de las diferentes formas y fuentes del poder: el estudio de las comunidades
políticas locales y el análisis del proceso de toma de decisiones que nutrieron la
reflexión y el debate sobre la noción de poder.
En primer lugar, el debate sobre el poder se desenvolvió en torno a la
definición del mismo. Sea por razones ideológicas o por motivos exclusivamente
científicos, el concepto de poder se ha revelado "esencialmente impugnado", tanto
en su acepción concreta como en su sentido abstracto. En su aspecto concreto, la
noción de poder es frecuentemente evocada para designar el Estado o a aquellos que
detentan el poder político. Pero, hablar de "poder" para designar al Estado es
excluir del discurso sobre el poder todas las otras "máquinas de poder" distintas del
Estado.
Pero ha sido sobre todo la noción abstracta de poder la que tomó un carácter
esencialmente impugnado y derivó en la formulación de un gran número de
definiciones más o menos diferentes.
Para situarse mejor y poner un poco de orden en la maraña de definiciones
agruparemos las concepciones de poder teniendo en cuenta las diferentes tendencias
que representan estas definiciones. Para ello recurriremos a un cuadro en donde se
volcaran tres tendencias distintas: <<definiciones voluntarias>>, <<definiciones
sistémicas>> y finalmente <<definiciones críticas>>.
Definiciones Perspectiva Autores

Voluntaristas Las definiciones voluntaristas son Para Weber "Poder significa la
aquellas que se sitúan en la probabilidad de imponer la propia
perspectiva de quien tiene más voluntad, dentro de una relación social,
probabilidad de concretar sus aún contra toda resistencia y
objetivos y de imponer su voluntad cualquiera que sea el fundamento de
o sus intenciones. Todas adaptan la esa probabilidad”.
perspectiva del o de los dueños del Russell define al poder como “la
poder, es decir que privilegian la producción de efectos deseados”.
posición de aquel que está en Wrong sostiene que “el poder consiste
medida de usufructuar el mismo. en la capacidad que tienen ciertas
Lo que se pone en evidencia es la personas para producir en otros efectos
coerción que pueden ejercer los deseados y previstos”.
dueños del poder para realizar su Dahl define al poder así: “A tiene
voluntad, sus intenciones o sus poder sobre B cuando puede obtener que
60
Lícari Lisandro
deseos a expensas de los otros, B haga algo que B de otro modo no

guardándose silencio sobre los habría querido hacer”.
medios utilizados para ejercer esta Mill sostiene que “poder es la certeza
coerción. De allí se sigue el carácter de conformidad entre la voluntad de un
más bien neutro de casi todas estas hombre y los actos de otro”.
definiciones que omiten los
fundamentos, los medios y las
consecuencias del ejercicio del
poder.
Es importante, por último, señalar
que todos estos autores tienen una
concepción causal del poder. Este
es, así, la causa (fuente) de acciones
u omisiones entre aquellos que
están sometidos a él, y la causa
(eficiente) de que la voluntad del o
de los dueños del poder finalmente
se concrete.
Sistémicas Las concepciones sistémicas del Talcott Parsons definió el poder
poder han definido la noción de como "capacidad generalizada para
poder desde la perspectiva del servir a la realización de las
sistema social, es decir como medio obligaciones encadenadas por las
por el cual el sistema social cumple unidades dentro de un sistema de
sus funciones y alcanza sus organización colectiva, cuando las
objetivos. obligaciones son legitimadas respecto a
Para la concepción sistémica, el su relación con los objetivos colectivos”.
poder no aparece como causa de las La legitimidad del poder proviene
acciones de otros actores, sino como finalmente de lo que el mismo aporta
causa del efectivo funcionamiento a la consecución de los fines
del sistema social. Es esta una colectivos. Parsons introduce, así, un
perspectiva francamente nuevo elemento que no encontramos
funcionalista. en las precedentes definiciones del
poder: la idea de «obligaciones». Ellas
son engendradas por la búsqueda
de fines colectivos, inherente a toda
organización social. Y son estas
obligaciones las que, a su vez,
permiten el ejercicio del poder y
legitiman la capacidad de coerción y
el recurso eventual a sanciones
negativas o punitivas.
Para Luhman el poder se presenta en
los sistemas sociales complejos como
“medio de comunicación que permite la
transmisión de las decisiones.” Como
medio de comunicación de las
opciones y de las decisiones, el poder
no pertenece únicamente a las
61
Lícari Lisandro
instituciones políticas, sino que se

encuentra ampliamente difundido
Críticas La postura crítica ha definido el Bachrach y Baratz definen el poder
poder en términos de dominación o como “un conjunto de valores, ideas,
sujeción, adoptando la perspectiva rituales y procedimientos que obran,
de los que padecen el poder más que sistemáticamente y de manera
la de aquellos que lo detentan. El constante, en beneficio de ciertas
poder es esencialmente una relación personas o de ciertos grupos a expensa
de dominación y de sujeción que no de otros”.
se comprende a menos que se la Lukes define al poder como “la
refiera a los conflictos de intereses posibilidad de ejercer sobre otros una
que reinan en un contexto global de acción en detrimento de sus intereses”.
desequilibrio de las relacione de
fuerza.
PODER Y DOMINACIÓN:
Para Weber la dominación sólo puede significar la probabilidad de que un
mandato sea obedecido por tratase de un poder socialmente legítimo, es decir, que los
fundamentos sobre los cuales el mismo se basa son suficientemente sólidos y
precisos, además de ser aceptados por aquellos que deben obedecer. En la
dominación, las normas que regulan el ejercicio del poder son conocidas y
respetadas, tanto por aquellos que gozan del poder (sus sujetos) como por aquellos
sobre quienes el poder se ejerce (sus objetos). Aquellos que detentan el poder pueden
esperar ser obedecidos, y aquellos que se encuentran sometidos al poder esperan
recibir determinadas órdenes o mandatos que reconocen que tienen que cumplir.
Para Weber, el concepto de poder es un concepto general, “universal”, en
tanto que el de dominación es un concepto claramente sociológico que especifica la
noción de poder en el contexto de las relaciones sociales. Se podría decir que la
dominación es el poder cristalizado en una forma total o parcialmente
institucionalizada.
Por lo tanto, la dominación es <<una relación social donde el poder se
establece, reconoce y ejerce sobre ciertas bases y de acuerdo a determinadas reglas
(explícitas o implícitas) que son aceptadas por ambas partes, independientemente de
cuales sean tales bases y reglas>>.
La dominación precisa de un fundamento, es decir de una legitimación. Es
sobre esta legitimación que va a descansar su eficacia, y es de esta legitimación que
se inspirarán las normas que reglamenten su ejercicio.
La dominación legítima puede descansar sobre tres fundamentos principales:
la tradición, que funda la dominación en reglas ancestrales heredadas de un pasado
lejano; el carisma de una persona, cualidades extraordinarias que la hacen mere-
cedora de una autoridad reconocida y aceptada espontáneamente; y, en fin, el
derecho, que define un código de reglas de acceso al poder. En un gran número de
sociedades históricas la tradición ha servido y sirve aún de legitimación para la
dominación. Pero en las culturas en las que se produjo un aumento progresivo de la
racionalidad, se puede observar una extensión del papel del derecho en la vida y la
organización sociales. El derecho es el método más racional de institucionalización
62
Lícari Lisandro
del poder bajo la forma de dominación.

La disminución de las monarquías europeas en provecho de las democracias
republicanas concretiza la substitución de la dominación tradicional por la
dominación racional-legal. La dominación legítima ha cumplido, así, una función
central en la organización política de los Estados Modernos.
Para Weber, el derecho tenía implicaciones directas en la evolución de tres
estructuras de dominación. En su opinión, había que favorecer, ante todo, la
dominación económica y política de la burguesía. Sólo la burguesía podía reactivar
la economía alemana. Para eso era preciso que la burguesía afianzara su autoridad
frente a otros tres actores de clase. En segundo lugar, el derecho acentúa la
dominación del Estado alemán tanto sobre su propio territorio como en sus
relaciones con los demás Estados competidores. Finalmente, como el poder de la
burocracia deriva del derecho, éste también podía establecer sus límites.
EL PODER EN LA DEFINICIÓN DEL DERECHO:

De alguna manera, el derecho y el poder corresponden a una percepción
ideológica de la sociedad: ambos son agentes activos de estructuración y de
organización de la sociedad y de las relaciones sociales entre sus miembros. Por sus
dimensiones normativa e instituyente, el derecho y el poder pertenecen al universo
de los valores. La idea de poder forma parte de la representación mítica del derecho.
Para que el derecho sea eficaz debe ser reconocido como poder. Como discurso,
entonces, el derecho debe ser un discurso de poder en donde lo que importa no es el
poder real sino su representación mística.
El derecho es un discurso de poder porque es aceptado como una <<palabra
autorizada, cierta y eficaz>>. El poder es, entonces, un elemento inherente a la noción
misma de derecho, es el elemento mítico que transforma el discurso corriente en
discurso jurídico. Para existir como derecho, el discurso jurídico debe ser reconocido,
en una sociedad determinada, como un discurso de poder.
RELACIÓN ENTRE DERECHO, PODER Y DOMINACIÓN:

En la relación entre derecho, poder y dominación, se puede distinguir dos
perspectivas. Por una parte, el derecho es muy sensible a las relaciones de
dominación y de poder preexistentes. El derecho es, de alguna manera, un reflejo, un
espejo de las relaciones de dominación y de poder existentes. Por ejemplo, el derecho
de familia ha reflejado durante mucho tiempo la jerarquía de las relaciones entre
marido y mujer y entre padres e hijos, así como su respectivo lugar de autoridad
dentro de la familia. En segundo lugar, el derecho puede, en numerosas ocasiones,
desempeñar el papel de un agente activo e influyente en las relaciones de poder.
Volvamos al mismo ejemplo que dimos antes: las modificaciones introducidas
recientemente en el derecho de familia de casi todos los países occidentales no han
modificado de la noche a la mañana, en todas las familias, las relaciones entre marido
y mujer o entre padres e hijos, pero las transformaciones jurídicas han apoyado,
reforzado y probablemente contribuido a acelerar la evolución de las mentalidades en
lo tocante a la división tradicional del poder en la familia.
El derecho, sin embargo, puede servir para ocultar el poder real, para
mantener en las sombras una dominación efectiva. Así, considerando como iguales a
las partes de un contrato de locación de servicios, el derecho ocultó durante mucho
63
Lícari Lisandro
tiempo la desigualdad de las relaciones de fuerza entre patronos y empleados.

Las relaciones entre el derecho, el poder y la dominación, no puede descuidar
los elementos simbólicos que los vinculan entre sí. Es a través de ciertos símbolos que
quien detenta el poder y la dominación recuerdan su estatus, su autoridad y su
capacidad de mando: sitio y dimensiones del despacho de los funcionarios, cantidad y
calidad de su mobiliario y del de la sala de espera, etc.
Por otro lado, el derecho se vale de rituales y símbolos destinados ha incitar el
respeto y aún un cierto temor reverencial del cual se quiere rodear todo lo que es
jurídico. Vemos que los símbolos de los que se vale el derecho son, en gran medida,
símbolos de poder, pues tienen como principal misión construir y recordar el poder
del derecho.
Más que cualquier otro, Parsons puso de resalto el carácter simbólico del
poder. El poder -sostiene Parsons- es un valor de cambio, parecido al dinero. Cómo
éste, el poder circula, se transmite, se acumula, se distribuye, se reproduce y es
fuente de crédito para quien lo detenta. Más precisamente, el poder como el dinero
permite "obtener algo" a cambio de lo que él ofrece. Es en ese sentido que Parsons
analiza el poder como uno de los medios de cambio del sistema social. Quien detenta
poder se parece a quien detenta un capital, puede hacerlo fructificar, disiparlo,
guardarlo o abandonarlo.
El dinero sólo tiene valor, hoy día, por lo que él representa, es decir, por lo
que él permite adquirir. De la misma manera, el valor del poder está representado
por el valor de lo que él permite obtener. Es en este sentido que el poder, igual que el
dinero, tiene un carácter simbólico.
EL ESTADO Y EL MONOPOLIO DE LA VILENCIA:

Para la mayoría de los autores, el Estado está estrechamente ligado a una
forma de organización política en la cual el ejercicio legítimo de la violencia
constituye una prerrogativa o una suerte de monopolio detentado por una
institución. En este sentido, el Estado designa una entidad, limitada por un
territorio y por un pueblo, que dispone de una organización política específica en la
cual el monopolio de la violencia es considerado esencial. En una acepción más
estricta, en cambio, el Estado designa la estructura o conjunto de instituciones que
componen esta institución política. En esta significación estricta, el Estado se
aproxima, entonces, a la noción de “gobierno", distinguiéndose de otras
organizaciones como los grupos familiares, los partidos políticos o los sindicatos.
Cuando se habla de monopolio estatal de la violencia, se piensa, así, generalmente,
en la acepción estricta de la palabra Estado, ya que tendría poco sentido atribuir el
monopolio de la violencia al conjunto de los hombres y su territorio.
Se puede percibir entonces, sin mayor dificultad, que estas acepciones del
Estado son, en muchos aspectos, meras construcciones normativas. En primer lugar,
cualquiera que sea la forma o la justificación de 1a representación de las personas
del territorio por representantes organizados, su fundamento se basa siempre en una
construcción normativa. Sería entonces erróneo identificar simplemente (en otro
sentido que el normativo) al Estado, en su acepción estricta de aparato de gobierno,
con la entidad representada.
En segundo lugar, no hay grupo social en los que el control total de los
medios de ejercer violencia sean monopolizados exclusivamente por un grupo o por
64
Lícari Lisandro
una categoría de personas o instituciones específicas.

Ningún Estado, independientemente de los derechos que invoque para
legitimar su ejercicio de la violencia, tiene el monopolio real de la misma.
La mayor parte de los autores que se han referido al monopolio estatal de la
violencia y que hacen de él un elemento importante de su definición del Estado, se
apresuran a agregar que dicho monopolio se reduce apenas a no legitimar otra
violencia que la suya propia.
En la mayor parte de las teorías contemporáneas, el monopolio de la
violencia es legitimado por el derecho. Debido a que el derecho es concebido como
un conjunto de reglas que, en definitiva, pueden ser impuestas por la violencia
legítima, y dado que la violencia legítima es el monopolio del Estado, el derecho es
vinculado como concepto al ejercicio de la violencia legítima efectuado por los
representantes del Estado y por las personas acreditadas por éste.
Evidentemente, si fundamos el derecho en el monopolio de la violencia
legítima no puede haber espacio para ningún tipo de "pluralismo de tos
monopolios". Hemos admitido, sin embargo, un poco más arriba, que en realidad no
hubo nunca un tal monopolio sino simplemente reivindicaciones o afirmaciones de
monopolio de la violencia.
2) Burocracia:8
El término <<burocracia>> se debe a De Guernay que lo definió como

“poder de la oficina o despacho”. El origen de los sistemas burocráticos está en las
necesidades de la organización de los grandes grupos para ser eficaces. Razón por la
que la burocracia s encuentra ya en la antigüedad, conformando la estructura de los
grandes imperios.
Weber dedica una especial atención a dibujar el tipo ideal de burocracia en el
que sobresalen los siguientes rasgos:
a) normas generales y preestablecidas;
b) funcionarios estables, jerarquizados en función de normas fijas;
c) consideración de las actividades de los funcionarios como deberes públicos;
d) separación entre el cargo y la persona del funcionario;
e) continuidad de los servicios y funciones, y
f) predominio de la expresión escrita en los procedimientos y dirección de los
asuntos.
Merton define la burocracia como “una estructura social formal, racionalmente
organizada, que implica normas de actividades definidas con claridad, en las que
idealmente cada serie de acciones está funcionalmente relacionada con los propósitos de la
organización”.
De estas y otras definiciones más podemos extraer una serie de principios
funcionales de la burocracia:
1. El principio de generalidad.
2. El principio de racionalidad
3. El principio de imparcialidad
4. El principio de la eficacia
5. El principio de la impersonalidad.
8
Soriano Ramón
65
Lícari Lisandro
De la conjugación de estos principios podríamos aventurar la siguiente

definición: “la burocracia es la organización racional, formalizada y centralizada, de una
serie de recursos humanos y materiales para obtener la máxima eficacia por medio de
reglas y procedimientos generales de uniforme aplicación”.
La racionalidád es intrínseca a la burocracia, y se cifra en la adecuación de la
organización y sus elementos a la consecución eficaz de los fines. No sería burocrática
una gran organización arbitraria. La centralización se refiere a una estructura
jerárquica, con unas redes de comunicación horizontal y vertical de las secciones de
dicha estructura, y una línea de autoridad desde la cúspide a las secciones más bajas.
Formalización quiere decir reglamentación duradera de las funciones que se
desarrollan en la estructura burocrática.
La burocracia contiene evidentes ventajas: a) la seguridad y certeza
proporcionadas por la aplicación a los problemas de reglas preestablecidas por
funcionarios expertos; b) el tratamiento uniforme e igualitario, ya que las reglas
generales evitan discriminaciones y privilegios, y e) la eficacia a través de las
actuaciones de personas expertas y cualificadas.
Pero también tiene inconvenientes o desventajas: a) La rutina provocada por
la fijación de reglas y procedimientos se convierte en un obstáculo frente a las
exigencias de cambio y la necesidad de tener en cuenta las nuevas circunstancias. b)
La falta de libertad ante el predominio de numerosas reglas vinculantes.
La burocracia ha supuesto un importante instrumento de ordenación de las
relaciones entre los súbditos y los órganos de poder. Sin embargo, también es un
medio de control social, por varias razones:
1. La burocracia es un medio de centralización política; siendo ésta el vehículo
para imponer un fuerte control social. La burocracia sirve fielmente a la
centralización administrativa que acompaña a la implantación de un poder fuerte.
2. La burocracia y la administración burocrática se agarran al estado de cosas
imperantes y no desean cambios que les harían perder su papel social relevante. La
burocracia es un mecanismo reglamentado que con la práctica se consolida, y al
consolidarse coloca las bases materiales para enfrentar y moderar las expectativas
del cambio social.
3. La burocracia genera unas necesidades técnicas y una preparación y
adiestramiento profesionales que sólo se consiguen con los administradores-
funcionarios: una nueva clase social de personal profesionalmente cualificado: la elite
administrativa. Esto concede a los burócratas un extraordinario poder de control.
La burocracia es necesaria tanto para las dictaduras como para las
democracias. La burocracia va bien a los dictadores, porque proporciona una buena
organización para el ejercicio del control político. Los efectos negativos de la
burocracia, el ritualismo de las actitudes y, conservadurismo de las ideas se aviene
bien con las dictaduras, en las que el rito y advocación a los valores sustanciales son
elementos decisivos. Pero también la racionalización de la burocracia es reactiva a
las dictaduras en las que prevalece el voluntarismo y la improvisación en el ejercicio
del poder.
La estabilidad y el centralismo de la burocracia no se avienen con la libertad
crítica y el dinamismo de las democracias. Hay dos criterios que separan a la
burocracia de la democracia. Según el principio, la burocracia se rige por la eficacia y
la democracia por la participación. Según la estructura, la burocracia establece un
sistema de relaciones jerárquicas, y la democracia redes coordinadas y en paralelo; en
66
Lícari Lisandro
la primera se tornan las decisiones de arriba abajo; en la segunda, de abajo arriba.

Sin embargo, también la burocracia ofrece ventajas a la democracia. La
burocracia al servicio de la democracia puede ser un apoyo infraestructural de las
instituciones democráticas y del desarrollo de los fines del Estado. Veamos:
1. La democracia moderna se apoya en instituciones tales como los partidos
políticos, los sindicatos, los colegios profesionales, etc. Estas instituciones se han
convertido en instituciones-masa a juzgar por el número de personas que forman
parte de ellas. El mecanismo de funcionamiento de estas instituciones-masa de la
democracia necesita de la organización burocrática.
2. Hay quienes contemplan al nuevo Estado democrático como una
organización de redistribución de recursos, como una gran empresa, la empresa más
grande del país, que no puede moverse sin el apoyo del sistema de burocracia y la
eficacia que éstos le prestan.
Cabe finalmente hablar de la relación que existe entre burocracia y el derecho.
Es en principio impensable la burocracia sin el derecho porque la burocracia es
organización y la organización se vale del derecho. La relación entre burocracia y
derecho se advierte, fundamentalmente, en los siguientes puntos:
1. La administración burocrática está sometida a reglas jurídicas a las que no
puede sustituir por su voluntad discrecional.
2. Los funcionarios y agentes burocráticos se ven obligados a actuar con
sujeción a la previa norma de derecho.
3. La actuación de los funcionarios está enmarcada en una red de derechos y
deberes. El funcionario tiene el deber de cumplir las funciones propias del cargo que
desempeña, y el derecho a no realizar otras distintas.
3) El corporativismo:9
Las corporaciones son grandes exponentes de los sistemas de burocracia, en las

que se produce una separación entre la titularidad de la propiedad y el ejercicio de los
derechos de la misma en manos de los altos administradores y ejecutivos.
El corporativismo es un medio surgido de la necesidad y de la estrategia para
acometer unos fines que se obtienen con mayor seguridad mediante un proceso en
etapas y de conquistas progresivas menores. Pero también es un dique interpuesto a
propuestas y aspiraciones de cambio que encuentran en las estructuras corporativas
un lento sistema de toma de decisiones y de sujeción a las reglas preestablecidas y a
los objetivos marcados por la elite gobernante.
Las sociedades corporativas son una estructura interpuesta entre el Estado y
las asociaciones libres. Las grandes corporaciones realizan competencias de
regulación y gestión que corresponden tradicionalmente al Estado, suscitando su
recelo.
Señalan Pérez Yruela y Giner tres clases de corporaciones: abiertas,
autorreguladas y cerradas. Las primeras contienen unos elementos corporativos
mínimos, sin que hayan entrado en un nivel relevante de interacciones con otras
corporaciones. Las segundas son las que ya ofrecen un buen nivel de estructuras
burocráticas y de mantenimiento de relaciones con otras organizaciones en un clima
de competencia. Las terceras son las creadas por el Estado, monopolizando la
9
Soriano Ramón
67
Lícari Lisandro
representación de intereses sociales, a las que el Estado les reconoce su estatus y

presta su apoyo a cambio de un control estatal en la selección de sus dirigentes y en
la articulación de sus reivindicaciones.
Teniendo en cuenta, como punto de referencia, esta tipología distingo tres
clases de corporaciones: 1) de fuerte control externo, 2) de fuerte control interno, y 3)
autónomas.
l. Las primeras han sido y son un instrumento de los regímenes autoritarios
para contrapesar las reivindicaciones políticas y laborales de la sociedad. Son el
exponente del máximo control de las ideas y el funcionamiento de los grupos sociales
y un eficaz instrumento de poder, que atenta directamente contra las libertades
ciudadanas básicas, porque se opone a la libertad de asociación y sindical. Los
llamados «sindicatos verticales» de los regímenes políticos fascistas y autoritarios son
un ejemplo de esta clase de corporaciones.
2. Las segundas son las que ejercen el mayor control social dentro de la
permisividad de los sistemas de democracia política Suelen ser grandes sociedades
que crecen y se ven obligadas a mantener establemente unas complejas redes de
relaciones con otras organizaciones, y que exigen cada vez más el conocimiento
técnico y la experiencia de los expertos. Las corporaciones de este tipo semejan
grandes máquinas, manejadas por un círculo de expertos que se comportan con ellas
como si fueran sus dueños, y que algunas escasas veces rinden cuentas a las bases a
través de gruesos informes frecuentemente ininteligibles. Los partidos políticos
actuales son un ejemplo.
3. Las terceras son finalmente las que mejor se acomodan a los valores de las
sociedades democráticas, porque reúnen al mismo tiempo el ejercicio efectivo del
control de las bases sociales y la eficacia que proporcionan los instrumentos de la
burocracia. Una asociación local de consumidores o de vecinos aporta un ejemplo de
esta tercera tipología de corporaciones.
4) Bourdieu: entre el habitus y el campo:
La sociología es para Bordieu “ciencia de los oculto”, que trata de poner de

manifiesto, de denunciar los presupuestos tácitos que, bajo las apariencias de la
inevitabilidad, gobiernan la vida social.
Todo el proyecto sociológico de Bourdieu se ha planteado como un intento
explícito y continuo de superar las diversas oposiciones que dividen artificialmente la
ciencia social, de las que la antinomia entre subjetivismo y objetivismo constituye la
más profunda y ruinosa. Se trata de escapar a la falsa alternativa entre una
perspectiva objetiva y una perspectiva subjetiva. Para ello, Bourdieu apostará por
una tercera posibilidad: el conocimiento praxeológico, que "tiene por objeto no
solamente el sistema de relaciones objetivas que construye el modo de conocimiento
objetivista, sino las relaciones entre esas estructuras objetivas y las disposiciones
estructuradas en las cuales ellas se actualizan y que tienden a reproducirlas”.
Por lo tanto, ni fenomenología social ni física social. Se trata de un
constructivismo en el que el análisis de las estructuras cognitivas es inseparable del
análisis de las condiciones sociales en que aquéllas tienen lugar. Esa doble
perspectiva, estructuralista y constructivista es la que, según Bourdieu, permite
superar la oposición entre subjetivismo y objetivismo en la ciencia social.
Bourdieu propone tomar como esquema para el análisis social la relación
68
Lícari Lisandro
dialéctica entre las estructuras y los habitus. El mismo Bourdieu nos proporciona,
como resumen o síntesis de esta relación, la siguiente formula:
{(Habitus) (Capital)} + Campo = Práctica
En las páginas que continúan procurare ir desgranando esta formula y

explicando (con la mayor claridad posible) que entendía Bourdieu por cada uno de
los términos antes utilizados.
1º El campo social: Podemos definir al espacio social como un conjunto de

relaciones o un sistema de posiciones sociales que se definen las unas en relación a las
otras. En este sentido, la noción de campo social que utiliza Bourdieu alude a un
<<espacio social específico>> en el que esas relaciones se definen de acuerdo a un
tipo especial de poder o capital específico detentado por los agentes que entran en
lucha, que “juegan” es ese espacio social. Por lo tanto, la posición de los agentes se
define históricamente de acuerdo al poder o capital que posean, lo cual condiciona el
acceso a los provechos que estén en juego en el campo, y a las relaciones objetivas
con otras posiciones (dominación, subordinación, etc.).
De esta primera aproximación podemos subrayar dos ideas importantes:
1. Por un lado, el sistema de relaciones en que consiste el campo es
independiente de la población que esas relaciones definen.
2. Por otro lado, existe una evidente relación entre el campo y el capital
puesto que, para construir el campo, uno debe identificar las formas de capital
específico que operan en él, y para construir las formas de capital específico uno debe
conocer el campo.
Veamos ahora alguna de las características que Bourdieu le asigna a su noción
de campo social:
1º El campo social es un sistema de diferencias, en el que el “valor” de cada
posición social no se define en sí misma, sino que se mide por la distancia social que
la separa de otras posiciones, inferiores o superiores.
2º El capital específico es la condición de entrada en cada campo social, y el
objeto y el arma de la actividad en dicho campo. o, desde la perspectiva del juego10,
el capital es el requisito para jugar socialmente, el objeto del juego y la apuesta o
puja.
Existen 3 tipos de capital: económico, cultural y social. Estas diferentes
especies de recursos o poderes son convertibles de unas a otras en función de los
determinados campos. Por ejemplo, la posesión de un determinado capital económico
permite su transformación o conversión en capital cultural a través de los títulos
académicos que confieren un reconocimiento institucional de ese capital cultural.
3º El campo se asemeja a un mercado en el que se produce y negocia un
capital específico. Como mercado “sui generis”, el campo social es un espacio
asimétrico de producción y distribución del capital y un lugar de competencia por el
monopolio de ese capital. Por lo tanto, el resultado de las relaciones y las luchas que
se establecen en el campo, y de las diferentes estrategias que llevan a cabo los
10
Bourdieu acude frecuentemente al ejemplo del juego para explicar su método.
69
Lícari Lisandro
agentes, están en función de esos diferentes capitales.

4º Los diversos campos son fruto de un proceso histórico de diferenciación de
acuerdo a los tipos particulares de legitimidad, lo que da a cada campo una
autonomía relativa respecto a los demás.
5º Bourdieu define al campo del poder como el campo donde se enfrentan los
detentadores de diferentes poderes o especies de capital que luchan por imponer el
principio legítimo de dominación, intentado hacer valer su capital (su poder) como el
capital dominante en el conjunto de los campos sociales.
La relación de dominación en una sociedad o espacio social vienen dadas por
cuál sea la estructura de distribución de ese campo de poder en el que luchan quienes
ocupan las posiciones de dominación y no es simplemente el efecto directo de la
“acción ejercida por un conjunto de agentes (la clase dominante) investidos de
poderes de coerción”; es decir, que la noción del campo del poder permite ir más allá
de la idea de clase dominante para entender la relación de dominación. La
dominación es “el efecto indirecto de un conjunto complejo de acciones que se
engendran en la red de coacciones cruzadas que cada uno de los dominantes,
igualmente dominado por la estructura del campo a través del cual se ejerce la
dominación, sufre de parte de todos los otros.
6º El campo produce e impone, por su mismo funcionamiento, una forma
genérica de interés que es la condición de ese funcionamiento. De modo que las
prácticas de los agentes en el campo se mueven necesariamente guiadas por él. No
existe, en rigor, práctica absolutamente desinteresada, aunque sus intereses estriben
precisamente en el desinterés, como suele ser lo propio de los intelectuales.
En suma, actuar siempre implica hacerlo desde un interés: no existen actos
gratuitos, sociológicamente hablando. En toda conducta existe una razón de ser que
la ciencia pretende desentrañar. Toda conducta, por lo mismo, es razonable (se puede
dar razón de ella), aunque no sea racional. Por lo tanto, ser socialmente es tener
interés o estar interesado, incorporado a un juego e ilusionado en él.
2º El habitus: Habitus es un término latino muy usado por los filósofos y
especialmente por los escolásticos. Comúnmente traducido por “habito” o
costumbre, el habitus viene a designar el conjunto de disposiciones de los agentes en el
que las prácticas se convierten en principio generador de nuevas prácticas. El habitus es
un sistema de disposiciones duraderas, estructuras estructuradas predispuestas a
funcionar como estructuras estructuradas.
En primer lugar, en cuanto estructura estructurada, el habitus es un producto
social: no se trata de un conjunto de disposiciones a actuar, sentir, pensar y percibir,
adquiridas de forma innata o natural, sino adquiridas socialmente y, concretamente
en relación a la posición que los agentes ocupan en el sistema.
En segundo lugar, el habitus es un sistema de competencias sociales que
implica doblemente una capacidad práctica de acción y un reconocimiento social
para ejercerla.
Para Bourdieu no debemos confundir la noción de habitus con el “inconciente
estructuralista” porque no todo lo inconciente es habitus y porque en el habitus no
todo es espontaneidad o automatismo. El habitus, por lo tanto, es inconciente pero
no es el inconciente. Pero eso no implica tampoco afirmar que las practicas son un
calculo racional absoluto, puesto que las conductas no son el resultado de “secuencias
objetivamente orientadas por referencia a un fin, ni son el producto de una estrategia
consiente ni una determinación mecánica. Para Bourdieu “los agentes caen de alguna
70
Lícari Lisandro
manera en la práctica que es la suya más que elegirla en un libre proyecto o verse
obligados a ella por una coacción mecánica.
El habitus no es un concepto abstracto sino que es parte de la conducta (“el
modo de conducir la vida”) del individuo, traducida tanto en maneras corporales
como en actitudes o apreciaciones morales.
Podemos distinguir entre habitus primarios y habitus secundarios. Los
primeros están constituidos por las disposiciones más antiguas y duraderas y que,
por lo mismo, condicionan la adquisición posterior de nuevas disposiciones. Por
ejemplo, las disposiciones familiares. Los habitus secundarios se construyen sobre el
tejido de los primarios y vienen generalmente a redoblar su eficacia. Por ejemplo, el
habitus escolar.
El habitus se caracteriza por su durabilidad puesto que puede prolongarse
después de que cesa la causa que lo ocasiona. Existe un movimiento inercial del
habitus que hace que éste actúe aunque desaparezcan las condiciones objetivas que
lo han estructurado.
El habitus es duradero pero no inmutable: “siendo el producto de la historia,
es un sistema de disposiciones abierto, que está continuamente enfrentado a
experiencias nuevas y por lo tanto continuamente afectado por ellas”.
5) El derecho en la concepción de Bourdieu:
Para Bourdieu, el derecho es la objetivación de la visión dominante reconocida

como legítima y abalada por el Estado. El derecho consagra el orden establecido. Ese
orden es una visión del Estado garantizada por el Estado.
El derecho asigna a los agentes una identidad garantizada y poderes
socialmente reconocidos. Además, sanciona todos los procesos relacionados con la
adquisición, el aumento, la transferencia o la privación de tales poderes.
Desde un punto de vista social, el derecho puede entenderse partiendo de dos
aspectos inseparables entre si. En primer lugar el derecho como discurso, esto es, como
unidad de significación en un contexto de producción. En segundo lugar el derecho
como espacio, esto es, como un sistema o un conjunto de aparatos especializados que
le sirven de soporte o como campo social en el que se produce y negocia ese discurso.
Dijimos más arriba que esos dos aspectos son inseparables puestos que si bien
a los efectos didácticos podemos diferenciarlos, se trata de dos aspectos indisociables,
porque ese discurso no existe al margen del lugar social del que emerge.
Desde esta perspectiva, el derecho no constituye sino el resultado de las
luchas que se desarrollan entre agentes especializados, en competencia por el
monopolio del capital jurídico, esto es, por el derecho de decir que es lo que dice el
derecho.
El campo jurídico es definido por Bourdieu como <<un universo social
relativamente independiente en relación a las demandas externas, en cuyo interior se
produce y se ejerce la autoridad judicial cuyo monopolio pertenece al Estado que puede
servirse de la fuerza física>>.
El interés del campo jurídico reside en hacer creer su neutralidad, su
universalidad y su desinterés. Por eso mismo, la autoridad jurídica es la forma por
71
Lícari Lisandro
antonomasia del poder simbólico, pues el derecho es la objetivación de la visión

dominante reconocida como legítima y abalada por el Estado.
Sin embargo, el campo jurídico -dice Bourdieu- no es un universo limpio de
los imperativos de la política o de la economía. Pero el hecho de conseguir hacerse
reconocer como tal contribuye a producir efectos sociales absolutamente reales.
Bourdieu sostiene que el derecho no es automáticamente eficaz por sí sólo y
que es preciso preguntarse en qué condiciones una regla de derecho puede actuar por
si sola. Para ello hay que partir, en primer lugar, de la reciprocidad existente entre la
regla y la práctica, puesto que la regla de derecho tiene lugar en la práctica. La regla
es realmente lo que la práctica hace de ella, lo que nos lleva a advertir que no existe
regla que no funcione activada por el habitus. El habitus hace que las reglas operen
como modelos razonados para la acción, o que se planteen los límites al derecho.
Bourdieu afirma que el derecho opera como “un principio secundario de
determinación de las prácticas” que no interviene más que sustitutivamente en
defecto del “principio primario que es el interés subjetivo u objetivo”.
La parte de indeterminación y de incertidumbre que tiene el habitus hace
<<que uno no pueda remitirse completamente a él en las situaciones críticas y
peligrosas>>. Por eso es que cuanto más peligrosa es la situación, más codificada
tiende a ser la práctica; el grado de codificación varía según el grado de riesgo.
Bourdieu señala que se le puede negar a la regla de derecho la eficacia que le
concede el juridicismo; sin embargo, existe un interés en “estar en regla”, es decir
atrapar al grupo social presentando los intereses bajo la apariencia que otorga el
derecho. Esta perspectiva nos acerca a una especie de decisionismo jurídico, puesto
que el derecho no sería sino el resultado de una decisión estratégica en función de
unos intereses ligados a la acumulación de capitales de distintos tipos.
La práctica de los agentes encargados de producir el derecho o de aplicarlo
debe mucho a las afinidades que los unen con los detentadores del poder temporal,
político y económico. La proximidad de intereses favorecen la similitud de las
visiones del mundo; de ahí resulta que las elecciones que el cuerpo debe realizar entre
intereses, valores y visiones del mundo diferentes o antagónicas tienen pocas
posibilidades de desfavorecer a los dominantes.
La atención de Bourdieu a los aspectos sociales e históricos en el derecho y la
consideración sociológica de los intereses en la interpretación jurídica, es lo que
conduce a caracterizar su metodología como antiformalista. Este análisis
antiformalista nos ofrece la posibilidad de comprender cómo aquellos que defienden
y administran la legalidad la utilizan para servir a diferentes intereses.
6) El trabajo jurídico: la interpretación de textos jurídicos según Bourdieu:
El campo jurídico es el lugar en el que se enfrentan agentes investidos de una

competencia inseparablemente social y técnica, cuya misión es la de interpretar un
corpus de textos que contienen la visión legítima, recta, del mundo social, es decir, el
derecho.
La interpretación de textos jurídicos no constituye un fin en sí misma, sino
que, está directamente orientada hacia fines prácticos y apta para determinar efectos
prácticos.
La tarea de interpretación está limitada por la coexistencia de una pluralidad
de normas jurídicas concurrentes. Por lo tanto, las decisiones judiciales no pueden
72
Lícari Lisandro
constituir un abuso de la autoridad política, sino que, por el contrario, deben ser el
resultado necesario de una interpretación reglada de textos únicamente reconocidos.
La existencia de normas previas que deben ser respetadas por los intérpretes
del derecho se revela con toda claridad en el lenguaje jurídico que tiene todas las
notas de una retórica de la impersonalidad y de la neutralidad. Este lenguaje jurídico
tiende a producir dos efectos importantes:
1. Efecto de neutralización: Este efecto se obtiene mediante el procedimiento
de las construcciones pasivas y los giros impersonales apropiados para subrayar la
impersonalidad de la enunciación normativa y para hacer del emisor un sujeto
universal, a la vez que imparcial y objetivo.
2. Efecto de universalización: Este efecto se obtiene a través de diferentes
procedimientos convergentes, como por ejemplo, el empleo de los verbos conjugados
en tercera persona del singular (<<acepta>>, <<confiesa>>, <<se compromete>>);
el uso de indefinidos (<<todo condenado tiene derechos a…>>); la referencia a
valores transubjetivos que presuponen la existencia de un consenso ético (<<buen
padre de familia>>).
La elaboración de un cuerpo de reglas y procedimientos con pretensión
universal, es el producto de una división del trabajo que resulta de diferentes formas
de competencias jurídicas, complementarias y antagónicas a la vez. Podríamos
mencionar, a modo de ejemplo, la tarea desarrollada por los profesores y la tarea
desarrollada por los jueces. Ambos tienen competencias muy distintas, pero todos
están encaminados a obtener un sistema de derecho.
Hay distintas opiniones sobre cual debe ser la función del intérprete del
derecho. Por un lado, están quienes apoyan la interpretación orientada hacia la
elaboración puramente teórica de la doctrina, monopolio de los profesores que están
encargados de enseñar las reglas en vigor; por otro lado, existen quienes apoyan la
interpretación orientada hacia la evaluación práctica de un caso particular,
patrimonio de los magistrados.
Sin embargo, el antagonismo entre los detentadores de especies diferentes de
trabajo de interpretación, no excluye la complementariedad de funciones y en
realidad sirve de base para una forma sutil de división del trabajo de dominación
simbólica.
La complementariedad entre el trabajo de los profesores y el de los jueces
puede explicarse así: <<los magistrados tienden a asegurar la adaptación a lo real del
sistema jurídico, que si se dejase únicamente a los profesores, se correría el riesgo de
encerrarse en la rigidez de un rigorismo racional. Por su parte, con el trabajo de
racionalización y de formalización al que los profesores someten el cuerpo de reglas,
se asegura la coherencia y la consistencia de un conjunto sistemático de principio
jurídicos>>.
Siempre es necesaria una complementariedad entre lo “teórico” y lo
“práctico”. Es inútil intentar obtener una metodología jurídica perfectamente
racional: la aplicación de una regla de derecho a un caso particular es una
confrontación de derechos antagónicos entre los que el tribunal debe escoger. Por
otra parte, si bien el juez puede tener una parte de arbitrariedad en las decisiones
jurídicas, imputables a variables organizativas como la composición del grupo
decisorio o las cualidades de los justiciables, siempre debe sujetarse a los textos
legales sometidos a su interpretación.
73
Lícari Lisandro
7) El ingreso al campo jurídico11(Bourdieu):
El descubrimiento de que algo es injusto descansa en el sentimiento de tener

derechos. Así por ejemplo, ningún trabajador consideraría que es injusto que no se le
pague el aguinaldo si no supiese que tiene derecho a cobrarlo.
El poder específico de los profesionales (los abogados) consiste en la capacidad
para revelar los derechos y de esta manera manipular las aspiraciones judiciales. Son
también los profesionales los que producen la necesidad de sus propios servicios
constituyendo en problemas jurídicos problemas de la vida cotidiana y proponiendo
una evaluación anticipada de las posibilidades de éxito de las consecuencias de las
diferentes estrategias.
Cuando una persona considera que algo es injusto, dado que tiene un derecho
que no se está respetando, tiene dos alternativas: convivir con la injusticia o poner
fin a ella. Si opta por esta última alternativa deberá iniciar un proceso judicial. La
entrada en el universo judicial implica aceptar tácitamente la adopción de un modo
de expresión y de discusión que implica la renuncia a la violencia física a las formas
elementales de la violencia simbólica, como la injuria.
Entre las exigencias implícitamente inscritas en el contrato de ingreso al
campo judicial se pueden mencionar tres:
1. Se debe llegar a una decisión.
2. La acusación y la defensa debe ajustarse a las normas del procedimiento.
3. Es preciso ajustarse a los precedentes, lo que puede entrañar distorsiones de
las creencias y expresiones ordinarias.
La referencia a un corpus de precedentes reconocidos, en cuyo interior puede
buscarse la solución, es lo que sirve de fundamento racional a una decisión. En este
sentido, debemos decir que la previsibilidad y la calculabilidad del derecho
descansan, sin duda, en la constancia y homogeneidad de los habitus jurídicos.
Resumamos en camino recorrido:
1º En primer lugar una persona descubre una injusticia.
2º Decide resolver la justicia sometiéndose a un proceso judicial.
3º Se desarrolla el proceso cumpliéndose con determinados rituales.
4º Se dicta una decisión racional que tiende a determinar si existió o no
injusticia, y en su caso, solucionarla o ponerle fin.
Dijimos más arriba que quien sienta que es objeto de una injusticia tiene dos
alternativas: convivir con la injusticia o poner fin a ella. Si opta por esta última
alternativa deberá iniciar un proceso judicial puesto que no se permite la justicia
privada o por mano propia. Esto nos permite ver que, la constitución de una
competencia propiamente jurídica entraña la descalificación del sentido de la
equidad de los no especializados y la revocación de su construcción espontánea de los
hechos, de su “visión del asunto”. El separe entre la visión profana de quien va a
convertirse en <<justiciable>> y la visión especializada del juez, abogado, asesor
jurídico, etc., deriva del hecho de que a través de la estructura misma del campo de
la ley se impone un sistema de exigencias cuyo núcleo es la adopción de una postura
global.
El proceso judicial representa una puesta en escena de la lucha simbólica que
tiene lugar en el mundo social. Esta lucha, en la que se enfrentan visiones del mundo
11
En el manual este punto lleva el título de “El monopolio del poder”.
74
Lícari Lisandro
diferentes, tiene por objeto el monopolio del poder de imponer la visión del mundo
reconocida como cierta. En esta lucha, el Poder Judicial, a través de veredictos
manifiesta esta visión del mundo, que trasciende las perspectivas particulares.
A diferencia del insulto que profiere un simple particular que, en tanto
discurso privado, no compromete más que a su autor, el veredicto del juez pertenece
a la categoría de actos de nominación o de institución y representa la forma por
excelencia de la palabra autorizada que se enuncia en nombre de todos y en presencia
de todos.
8) La homologación12:
La codificación permite ejercer lo que podemos llamar “un efecto de

homologación”. La homologación hace posible una forma de racionalización
entendida como previsibilidad y calculabilidad: a diferencia de dos jugadores que, a
falta haber discutido sobre la regla del juego, se dedican a acusarse de trampa cada
vez que aparece una discordancia con la idea que a cada uno de ellos se había hecho
de las reglas, los agentes implicados en una acción codificada saben que pueden
contar con una norma coherente y sin escapatoria y, por lo tanto, calcular y prever
tanto las consecuencias de la obediencia a la norma como los efectos de la
trasgresión.
Pero las virtudes de la homologación sólo se ejercen plenamente para aquellos
que están al mismo nivel en el universo reglado del formalismo jurídico: las luchas
altamente racionalizadas que la homologación autoriza están reservadas, en realidad,
a quienes detentan una fuerte competencia jurídica, a la cual está asociada-
particularmente entre los abogados- una competencia específica de profesionales de
lucha jurídica, ejercitados en el uso de las formulas y formas como armas. En cuanto
a los demás, ellos están condenados a sufrir la fuerza de la forma, es decir, la
violencia simbólica que llegan a ejercer los que, gracias a su arte de poner en forma y
d poner formas, saben poner el derecho de su parte y, llegado el caso, poner el
ejercicio más acabado del rigor formal al servicio de los fines menos irreprochables.
9) Las funciones sociales del derecho13:
Función Consiste
Delimitación de En la sociedad moderna pueden distinguirse tres subsistemas sociales: el
los subsistemas de la vida privada, el de la economía y el de la política.
sociales En la vida privada actúa el hombre como individuo, en la economía
actúa el hombre como productor-consumidor y en la política actúa el
12
Bourdieu
13
Gregorio Robles
75
Lícari Lisandro
hombre como ciudadano.

El derecho, en relación con los subsistemas sociales, cumple dos funciones
básicas: diferencia unos de otros, adscribiendo a cada uno de ellos su
contenido respectivo, y establece canales de comunicación entre ellos,
permitiendo así el engranaje de los diversos mecanismos sociales en el
conjunto de la sociedad.
Por medio de las libertades políticas (como el sufragio) conecta el derecho
la vida privada con el subsistema político. La conexión de la vida
privada con la economía se establece por medio de las libertades de elegir
profesión y ejercerla libremente.
El derecho regula todos los aspectos importantes de la economía tales
como la propiedad, la trasmisión de los bienes, la adquisición hereditaria,
etc.
La política también es objeto de regulación por el derecho. El derecho
regula el conjunto de las instituciones políticas así como los
procedimientos de designación de sus titulares.
Diferenciación La diferenciación social consiste en la delimitación de las esferas de acción
social correspondientes a los individuos y a los grupos sociales. Tal diferenciación
se lleva a cabo mediante los status y los roles sociales.
Con respecto al status o posición de las personas, el derecho configura el
llamado status civil de la persona, que tiene relevancia dentro de la
familia pero también hacia el exterior.
Status familiar y derechos subjetivos, referentes a una persona concreta,
son elementos que configuran bastante bien la situación social de esa
persona en el contexto social.
Si los derechos subjetivos delimitan las esferas potenciales de acción
social, la capacidad de obrar, que expresa la capacidad de ejercer tales
derechos, también juega un papel determinante de la diferenciación
social, ya que dicho concepto expresa jurídicamente el de rol social.
Control social Por control social se entiende la capacidad del grupo social para lograr que
sus miembros sigan determinados comportamientos y para sancionar los
comportamientos prohibidos. El control social es la expresión más directa
del poder del grupo sobre sus miembros. Poder social y control social son
términos que se coimplican, pues quien tiene el poder ejerce el control y,
viceversa, quien ejerce el control es el que tiene el poder.
Los sociólogos citan como medios de control social la educación, la
religión, la opinión pública, la ideología común del grupo, la economía y
también el derecho. Todos estos medios se caracterizan por ejercer una
presión social sobre el individuo, configurando el sentimiento del deber.
El derecho se caracteriza por ser un mecanismo de control social
expresamente formulado en dos instancias distintas: la de la exigencia de
conducta y la de imposición de sanciones por órganos institucionales
previamente preparados para ello. La posibilidad de la imposición de
sanciones jurídicas es, quizás, el factor más decisivo del control social.
Estas sanciones tres funciones: intimidatoria, retributiva y rehabilitante.
Mantenimiento La paz social consiste en la ausencia de violencia desorganizada, esto es, no

de la paz social controlada por el grupo. El Estado se convierte en garante de la paz social,
al impedir a los individuos particulares el uso de la violencia privada. La
paz social es consecuencia de la institucionalización de la violencia por
medio del derecho.
76
Lícari Lisandro
En las sociedades democráticas el derecho tiene la función de canalizar el

conflicto. No sólo permite su existencia sino que se enfrenta a él para
resolverlo o, al menos, para dar salida a las expresiones disconformes con
lo establecido.
El derecho civil resuelve los conflictos entre los particulares. El derecho
laboral resuelve los conflictos entre los patronos o empresarios y los
trabajadores. El derecho administrativo resuelve los conflictos entre la
administración pública y los ciudadanos. El derecho internacional
público resuelve los conflictos entre los Estados, etc.
Ahora bien, el derecho no siempre actúa como elemento estabilizador
respecto a los conflictos sociales, ya que el mismo sistema jurídico puede
crear conflictos. Tal es lo que sucede cuando las normas jurídicas chocan
con la conciencia colectiva generalizada, o cuando se oponen a prácticas
habituales y muy arraigadas, o cuando proponen cambios económicos,
sociales o políticos para los que no está preparado el cuerpo social.
Distribución de El derecho es un sistema de distribución de bienes y cargas, un sistema de
bienes y cargas justicia institucional. Los bienes distribuidos son los poderes atribuidos a
individuos, grupos o instituciones, bajo la forma de derechos subjetivos,
potestades y competencias. Las cargas son básicamente los deberes
impuestos a los mismos sujetos sociales.
En esta actividad distribuidora, el sistema jurídico se adaptará tanto
más al sistema social cuanto mejor sepa combinar la eficacia del
funcionamiento social con las ideas de justicia dominantes en la sociedad.
Planificación El derecho se caracteriza porque su función primaria es la de organizar el
social futuro de la vida social. Organizar el futuro es planificar, conformar o
configurar las condiciones de la vida social.
La idea de planificación por medio del derecho supone una acentuada
confianza en la potencialidad calculadora y organizativa de la razón
humana.
Sin embargo, hay que tener en cuenta que el derecho puede configurar la
vida futura de la sociedad sólo dentro de los límites que las propias
estructuras sociales y la mentalidad social permitan.
Legitimación El derecho al institucionalizar el conjunto de los valores dominantes en el
del sistema grupo social, cumple la función de justificar las estructuras de éste.
social Legitimación significa justificación, aceptación de lo existente como
valioso, como digno de ser mantenido.
Los individuos sometidos al sistema social lo aceptan porque lo
consideran bueno o beneficioso.
Cuando la reproducción de los valores operada por el derecho vigente
concuerda con las creencias colectivas, el derecho cumple una función de
legitimación del sistema social, y, por lo tanto, de los subsistemas
integrados en éste, de la vida privada, de la economía y de la política
Comunicacional El derecho es un fenómeno comunicacional dado que es cultura y
lenguaje. Lo característico del derecho, fundamentalmente del moderno,
es que el lenguaje que es, se verbaliza haciéndose expreso casi siempre en
forma escrita. El carácter escrito del derecho proporciona a este una nota
de superioridad sobre el resto de las normas u ordenamientos sociales.
Además, mediante la escritura el derecho se hace conocido universal e
inmediatamente con una certeza impensable de otra manera.
77
Lícari Lisandro
10) Las funciones del derecho en Argentina14:
En Argentina las diferencias coyunturales y estructurales vinculadas con la

organización internacional produjeron a partir de 1930, crisis económicas y políticas
muy profundas e impidieron crear un sistema cultural que sirviera como
reaseguramiento político para que el dominio a través de la regla del derecho pudiese
ser efectivo y que la creencia en la legalidad se convirtiese en un hábito.
Los alternativos gobiernos constitucionales elegidos, con su incapacidad de
responder adecuadamente a la creciente complejidad social y económica, tampoco
contribuyeron a la cultura del principio de legalidad. Por tanto posibilitaron, además
de revoluciones violentas, la alternancia de sucesiones revolucionarias.
Durante los 70 reaparece en las ciencias sociales el interés por la regulación del
comportamiento social a través del derecho. Se comienza a estudiar el derecho como
forma de organización de valores y creencias o como herramienta de control social,
introduciéndose en la discusión las restantes funciones del derecho. Puntualmente, se
recalca el carácter del derecho como regla persuasiva, que puede ejercer influencia
recíproca entre los miembros del grupo y reafirmar las reglas de conducta. Esta
función podría considerarse como función educativa con posibilidades de producir
consenso.
Debemos señalar que es prácticamente imposible poder encontrar dentro del
modelo de derecho argentino tales cualidades de estabilidad y predecibilidad, porque
a lo largo de la historia el poder estatal a recurrido sistemáticamente a prácticas
autoritarias y/o a la ruptura casi permanente del orden institucional para resolver los
conflictos sociales.
La falta de continuidad democrática impide atribuirle al derecho argentino, la
función reguladora de la conducta social, mediante la conformación de una
determinada cultura jurídica que le otorgue fundamentos sociales, como orden
normativo y genere ciertas expectativas de consenso mediante símbolos. Esto
significaría que la gente obedece el derecho porque cree en él y no solamente porque
teme ser sancionada por desobedecerlo. Pues, si el cumplimiento de las normas sólo
se debiera al temor a la coacción estatal, colocándose el énfasis en el ejercicio de la
fuerza, el modelo jurídico naturalmente se parecería más al orden jurídico de una
tiranía.
Todas estas circunstancias posibilitaron la vigencia permanente del estado de
excepción, la resolución violenta de los conflictos sociales, y la coexistencia de ciertos
principios del derecho liberal con una práctica política autoritaria.
En la Argentina, el Derecho Privado ha tenido continuidad temporal y cierta
regularidad como predecibilidad en sus institutos jurídicos. En cambio, en el Derecho
Público, a lo largo del tiempo se ha manifestado una clara tendencia hacia la
concentración del poder estatal en el PE, aún durante gobiernos democráticos. La
apelación constante a la construcción de crisis económicas, políticas, etc., ha
permitido, durante los periodos de dictadura militar, la suspensión de ciertas y
determinadas garantías y derechos políticos. En cambio, en periodos democráticos,
se ha recurrido a la violación de las cláusulas constitucionales y/o a la redacción de
legislaciones de emergencia económica.
Como corolario vale resaltar, que aún existiendo normas de emergencia
14
Gabriel Ganón.
78
Lícari Lisandro
especiales para reprimir grupos disconformes, durante la última dictadura militar, se

recurrió a la desaparición forzada de personas. La supresión de personas produjo
efectos persuasivos y permitió que el terror y la violencia continuaran subsistiendo
como forma de dominación autoritaria.
La restante alternativa de control social, también utilizada por los sucesivos
gobiernos, ha consistido en la negación de los conflictos sociales, regulándolos por la
fuerza, como por ejemplo, prohibiendo y castigando la huelga, desmantelando la
estructura asistencial del Estado, etc.
La legitimación del poder también asume importantes particularidades en la
historia argentina. En los estados desarrollados, la legitimidad se ha basado en la
permanencia en la forma de derecho, de patrones de certeza y estabilidad.
Contrariamente, en la Argentina tales características se abandonaron cada vez que
debió enfrentarse una crisis. Por ello, por ejemplo, el primer golpe de estado de 1930
fue consecuencia directa de la crisis económica mundial que produjo una fuerte
reducción en las inversiones externas y desempleo.
Las diferencias en materia de desarrollo económico y social en las sociedades
periféricas siempre limitan sus posibilidades de resolución de crisis sin quebrar los
fundamentos de la democracia representativa. Se produce entonces un cambio
conceptual en la ideología del estado de derecho. Un claro ejemplo de ello lo
constituyen las acordadas de la CSJN entre 1930 y 1943 en donde se legitimaba el
golpe de estado con argumentos que prescinden de la distinción entre moral y
derecho, utilizando referencias generales al bien común y al orden público. Éste será
el primer antecedente que permitirá en Argentina el transito continuo hacia la
construcción de un estado de excepción permanente. El sistema de derecho que en
adelante se instaurará en Argentina no cumplirá la función de justificar el ejercicio
del poder el ejercicio del poder, a través de una estructura de procedimientos, de
secuencias predeterminadas de actos y controles; pero impedirá también la
conformación de una cultura jurídica que permita a los destinatarios del mensaje del
discurso jurídico identificarlo como forma de dominación.
79
Lícari Lisandro
Bolilla 6: Derecho y desigualdad social:
I. Estratificación social
1) Qué es la estratificación social15:
La estratificación social implica una clasificación de los individuos según la

categoría a la que pertenecen. Guiddens, por su parte, sostiene que la estratificación
social describe las desigualdades que existen entre los individuos y los grupos dentro de
las sociedades humanas.
Existen cuatro principios básicos de la estratificación social:
1. La estratificación social es una característica de la sociedad en su
conjunto y no de alguno de sus miembros considerados individualmente.
2. El sistema de estratificación social se perpetúa de generación en
generación. Sin embargo, existe lo que se denomina “movilidad social”, es decir un
cambio en la posición que l individuo ocupa en la jerarquía social. Esta movilidad
social es más frecuente en las sociedades industriales y puede ser ascendente,
descendente u horizontal. Volveremos sobre este punto más adelante (nº 10 de este
apunte).
3. La estratificación social es universal pero varía de una sociedad a otra.
Es decir que en todas las sociedades del mundo hay desigualdades, pero el sentido y
el grado de esa desigualdad no es igual en una y otra sociedad.
4. La estratificación social no es sólo una cuestión de desigualdad, sino
también de cultura social y está relacionada con el sistema de creencias de los
individuos. Los sistemas de estratificación no sólo distribuyen los recursos
desigualmente sino que definen esa desigualdad como justa. Del mismo modo que el
sentido de la desigualdad difiere de unas sociedades a otras, las explicaciones de por
qué existe esa desigualdad también varían.
Durante mucho tiempo los sociólogos se centraron principalmente en una
forma de estratificación, la que tiene que ver con la posición social y económica. Sin
embargo, más recientemente, los sociólogos han reconocido que las divisiones sociales
y los sistemas de estratificación dependen también de otras características como el
género, la etnia, y la edad.
2) Tipos de estratificación social16:
15
Este texto es una combinación de Macionis, Plummer y Guiddens.
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Este texto es una combinación de Macionis, Plummer y Guiddens.
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Lícari Lisandro
En la historia de las sociedades humanas ha habido cuatro tipos de

estratificación fundamentales:
a) la esclavitud;
b) la casta;
c) el estamento; y
d) la clase.
Los sociólogos, cuando describen los tipos de estratificación, emplean dos
tipos de categorías de clasificación: los sistemas <<cerrados>> en los que los cambios
de posición social son difíciles y los sistemas <<abiertos>> que permiten una
movilidad social mucho mayor.
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Lícari Lisandro
Esclavitud Casta Estamento Clase social

Definición La esclavitud es una Un sistema de castas es una forma de El estamento es el Los sistemas de clases son una forma
forma de estratificación estratificación social basado en las estrato de una de estratificación social basada en las
que se basa en el derecho características adscriptivas de las personas. Por sociedad, definido por capacidades y logros personales.
de propiedad que un lo general los hijos están condenados a un común estilo de Guiddens sostiene que las clases
grupo de individuos tiene desempeñar el mismo papel que sus padres. El vida o análoga constituyen un agrupamiento de
sobre otro. La esclavitud matrimonio con individuos de otras categorías función social. personas que comparten ciertos recursos
transforma a los seres es prácticamente imposible, pues de otro económicos, los cuales tienen una gran
humanos en cosas que modo el rango de los hijos resultaría incierto. influencia en el estilo de vida que
pueden ser compradas o En los sistemas de castas, los individuos han pueden llevar.
vendidas. de pertenecer en compañía de los de su propia
clase.
Categoría El sistema de castas es un sistema social Los sistemas de clases se caracterizan
(sistema cerrado, de modo que cuando aparece en su por ser más abiertos, de modo que los
forma pura el destino social del individuo está individuos pueden experimentar
cerrado o absolutamente determinado por su alguna movilidad social con relación a
abierto) nacimiento, sin ninguna posibilidad de sus padres. Esta movilidad, a su vez,
movilidad basada en el mérito individual. erosiona las distinciones entre las
El sistema de castas constituye una forma de distintas categorías de individuos.
estratificación social rígida y muy jerárquica
Ejemplos Muchas civilizaciones Existen todavía varias sociedades en el Los estamentos han
antiguas como Egipto, mundo cuya organización social sigue las formado parte de
Persia, la Grecia clásica pautas de los sistemas de castas. Un primer muchas
o Roma, emplearon ejemplo es la India, donde el sistema de catas civilizaciones
masivamente mano de sigue en vigor sobre todo en las zonas rurales. tradicionales, entre
obra esclava. Pero la El sistema de castas ha ejercido también un ellas el feudalismo
esclavitud no es un papel crucial en Sudáfrica. Hasta no hace europeo. En Europa,
fenómeno exclusivo de la mucho, 5 millones de sudafricanos de origen el estamento más
antigüedad; entre los europeo monopolizaron durante décadas la elevado era el
siglos XV y XIX se riqueza y las instituciones del país, compuesto por la
desarrollo un floreciente sometiendo de esta forma a 30 millones de aristocracia y la
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Lícari Lisandro
comercio de esclavos en compatriotas negros. nobleza. Luego

el “Nuevo Mundo”. venía el clero y
finalmente los
plebeyos.
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Lícari Lisandro
Las clases se diferencian de las formas de estratificación previas de diversas

maneras:
1. Las clases no se establecen mediante disposiciones jurídicas o religiosas, y la
pertenencia a ellas no se basa en una posición hereditaria, que se halla determinado
legalmente o por la costumbre.
2. Las clases se basan en las diferencias económicas que existen entre los
grupos de individuos y en las desigualdades en la posesión y control de los recursos
materiales. En los otros sistemas de estratificación los factores no económicos, como
la influencia de la religión en las castas indias, suelen ser mucho más importantes.
3) Teorías sobre la clase y la estratificación17:
Teoría de Marx:
El concepto de clase marxista apunta hacia las desigualdades económicas que
están estructuradas objetivamente en la sociedad. La clase no tiene que ver con la
posición que las personas creen que tienen sino con las condiciones objetivas que
permiten a algunos tener un mejor acceso a las compensaciones materiales que a
otros.
Para Marx, una clase es un grupo de personas que tienen una relación común con
los medios de producción, es decir, con aquéllos con los que se ganan la vida. En las
sociedades preindustriales las dos clases fundamentales eran quienes poseían la tierra
(los aristócratas, la nobleza o los dueños de esclavos) y los que se dedicaban a hacerla
producir (los siervos, los esclavos y los campesinos libres). En las sociedades
industriales modernas las dos clases principales son la de quienes poseen estos nuevos
medios de producción -los industriales o capitalistas y la de aquéllos que se ganan la
vida vendiéndoles su fuerza de trabajo -la clase obrera o, en el término que Marx
suele preferir y que ahora resulta bastante arcaico, el "proletariado".
Según Marx, la relación entre las clases se basa en la explotación. En las
sociedades feudales, la explotación tomó la forma de una transferencia directa de lo
que producía el campesinado a la aristocracia. Los siervos estaban obligados a dar
una cierta parte de su producción al señor o tenían que trabajar un determinado
número de días al mes en las tierras de éste, cultivando los productos que
consumirían él y su séquito. En las sociedades capitalistas modernas la fuente de la
explotación es menos evidente y Marx pone mucho interés en dilucidar su
naturaleza. En el curso de un día de trabajo, razona Marx, los trabajadores producen
más de lo que el empresario necesita para recuperar el salario que les paga. Esta
plusvalía es el origen de la ganancia que los capitalistas pueden utilizar en su propio
beneficio.
A Marx le impresionaban las desigualdades que crea el sistema capitalista.
Con el desarrollo de la industria moderna, la riqueza se produce en una escala nunca
vista anteriormente, pero los trabajadores apenas pueden acceder a esa ganancia que
genera su trabajo; de modo que siguen siendo relativamente pobres, mientras crece la
riqueza acumulada por los propietarios.
A pesar de las predicciones de Marx, el sistema capitalista sigue en pie. ¿Por
qué los proletariados del Reino Unido y de otras sociedades industriales avanzadas
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Este texto está extraído de Macionis, Plummer y Guiddens.
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Lícari Lisandro
no se levantaron y abolieron el capitalismo a través de un proceso revolucionario?

Dahrendorf señalo cuatro razones:
1. La fragmentación de la clase capitalista: Hace un siglo la mayor parte de
las compañías eran propiedad de una familia, mientras que en nuestros días la
propiedad está repartida en muchos accionistas. Esto a estimulado el surgimiento de
una clase gerencial, formada por ejecutivos que supervisan el funcionamiento de las
compañías y que, con frecuencia, son también accionistas.
2. Trabajadores de cuello blanco y mejoras en la calidad de vida: La
mayoría de los proletariados, en la época de Marx, eran empleados de bajo prestigio
que sólo requerían el uso de habilidades manuales. Por el contrario, la mayor parte
de los asalariados de hoy en día tienen ocupaciones de cuello blanco, empleos de
mayor prestigio que requieren el desempeño de habilidades mentales. La calidad de
vida de los trabajadores es hoy 4 veces superior a la de los trabajadores de principio
de siglo.
3. Mejora en las relaciones laborales: Los trabajadores disfrutan hoy de
recursos organizativos de los que carecían hace un siglo. Desde los tiempos de Marx,
los trabajadores han ido conquistando muchos derechos, como el de organizarse en
sindicatos o el de recurrir a la huelga para hacer valer sus demandas.
4. Mayor protección legal: Desde los tiempos de Marx ha habido una
significativa mejora en la legislación, que protege a los derechos de los trabajadores y
les ampara ante los tribunales.
Teoría de Weber:
Para acercarse a la estratificación, Weber parte del análisis desarrollado por
Marx, modificándolo y reelaborándolo. Hay dos diferencias fundamentales entre las
dos teorías.
En primer lugar, aunque Weber coincide con Marx en que la clase se basa en
condiciones económicas objetivas, cree que en su formación también son importantes
otros factores económicos, aparte de los reconocidos por Marx. Según Weber, las
divisiones de clase se derivan no sólo del controlo ausencia de control de los medios
de producción, sino de diferencias económicas que nada tienen que ver, directamente,
con la propiedad. Entre estos recursos se pueden incluir especialmente los
conocimientos técnicos y las credenciales o calificaciones que influyen en el tipo de
trabajo que las personas pueden obtener. Los profesionales y directivos ganan más y
tienen mejores condiciones de trabajo que las personas con empleos de "cuello azul".
Su cualificación -licenciaturas, diplomas y la experiencia que han adquirido- los hace
más "vendibles" que a otros que carecen de ella. En un nivel inferior, dentro de los
trabajadores manuales, los artesanos cualificados pueden asegurarse salarios más
altos que los que tienen poca o ninguna cualificación.
En segundo lugar, Weber distingue otros dos aspectos básicos de la
estratificación además del de clase: a uno lo denomina estatus y a otro partido.
1. La posición o estatus: En la teoría weberiana el estatus alude a las
diferencias que existen entre dos grupos en relación a la reputación o al prestigio que les
conceden los demás. Las distinciones basadas en la posición suelen variar con
independencia de las divisiones de clase y la reputación puede ser positiva o
negativa. Entre los grupos que tienen una posición privilegiada en sentido positivo se
encuentra cualquier conjunto de personas que disfrute de gran prestigio en un
determinado orden social. Por ejemplo, los médicos y los abogados tienen un
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Lícari Lisandro
prestigio considerable en la sociedad británica. Los grupos parias son aquéllos que
tienen un estatus privilegiado en sentido negativo y que son objeto de
discriminaciones que les impiden aprovecharse de las oportunidades de que disfruta
la mayoría. Los judíos constituyeron grupos parias en la Europa medieval, ya que les
estaba prohibido tener ciertas ocupaciones y ocupar cargos oficiales.
La posesión de riqueza suele otorgar un estatus elevado, pero hay muchas
excepciones. En Gran Bretaña, los miembros de familias aristocráticas continúan
disfrutando de una aceptación social considerable, incluso cuando han perdido sus
fortunas. A la inversa, los que siempre han vivido en la opulencia suelen mirar con
desdén al "nuevo rico".
Aunque la clase venga dada de forma objetiva, la posición depende de la
evaluación subjetiva que tengan las personas sobre las diferencias sociales. Las clases
se derivan de los factores económicos que están relacionados con la propiedad y las
ganancias; el estatus se rige por la cambiante forma de vida de cada grupo.
2. Partido: En las sociedades modernas, subraya Weber, la formación de
partidos es un importante aspecto del poder y puede influir en la estratificación, con
independencia de la clase y de la posición. El "partido" define a un grupo de
individuos que trabajan conjuntamente porque tienen orígenes, aspiraciones o intereses
comunes. Marx solía explicar en función de la clase tanto las diferencias de estatus
como la organización de los partidos. En realidad, Weber argumenta que ninguno de
estos procesos puede reducirse a las divisiones de clase, aunque ambos se vean
influidos por ellas; a su vez, la posición y la organización de los partidos pueden
influir en las circunstancias económicas de los individuos y de los grupos, afectando,
por consiguiente, a la clase. Los partidos pueden apelar a preocupaciones que
atraviesan las diferencias de clase: por ejemplo, pueden basarse en la filiación
religiosa o en los ideales nacionalistas.
Teoría de Erik Olin Wright:

El sociólogo estadounidense Erik Olin Wright ha desarrollado una teoría que
debe mucho a Marx, pero que incorpora también ideas de Weber (Wright, 1978,
1985). Según Wright, en la producción capitalista moderna, el control sobre los
recursos económicos tiene tres dimensiones que nos permiten identificar las
principales clases existentes:
1. Control sobre las inversiones o el capital monetario.
2. Control sobre los medio físicos de producción (tierra o fábricas y oficinas).
3. Control sobre la fuerza de trabajo.
Quienes pertenecen a la clase capitalista tienen control sobre cada una de
estas dimensiones dentro del sistema de producción. Los miembros de la clase obrera
no lo tienen sobre ninguna de ellas. En medio de estas clases principales, sin
embargo, hay grupos cuya posición es más ambigua. Estas personas están en lo que
Wright denomina situaciones contradictorias de clase, porque pueden influir en
algunas facetas de la producción pero se les niega el control de otras. Los empleados
de "cuello blanco" y los profesionales, por ejemplo, tienen que poner su fuerza de
trabajo al servicio de los empresarios para ganarse la vida, de la misma forma que lo
hacen los trabajadores manuales. Pero, al mismo tiempo, tienen un mayor control
sobre su ambiente de trabajo que la mayoría de los trabajadores manuales. Para
Wright la posición de clase de esos trabajadores es "contradictoria", porque no son ni
capitalistas ni obreros, aunque tienen características de unos y de otros.
86
Lícari Lisandro
Una gran parte de la población -entre el 85 y el 90 %- pertenecen a esta

categoría de los que se ven obligados a vender su fuerza de trabajo porque no tienen
control sobre los medios de producción. Sin embargo, dentro de esta población existe
una gran diversidad de personas, que va desde el tradicional obrero manual hasta los
trabajadores de <<cuello blanco>>.
personas que tienen el control de los medios de producción
(capitalistas)
Población obrero manual
personas que venden su fuerza de trabajo
trabajador de
cuello blanco
Para establecer una diferencia entre los trabajadores de <<cuello blanco>> y

los trabajadores de <<cuello azul>>, Wright tiene en cuenta dos factores:
1º. Relaciones con la autoridad: Muchos trabajadores de clase media,
como los directivos o los supervisores, disfrutan de relaciones de autoridad más
privilegiadas que los trabajadores de la clase obrera. A esos individuos los
capitalistas les piden que les ayuden a controlar a la clase obrera y les recompensan
por su “lealtad” con sueldos más altos y ascensos regulares.
2º. Posesión de cualificaciones y habilidades: Según Wright, los
empleados de clase media que tienen una capacidad de la que hay demanda en el
mercado laboral cuentan con cierto poder sobre el sistema capitalista. Como sus
habilidades escasean pueden lograr salarios más altos.
Teoría de John Goldthorpe:

Goldthorpe identifica las posiciones de clases a partir de dos factores
principales: la situación en el mercado y la situación laboral. La situación en el
mercado de un individuo afecta a su nivel salarial, seguridad en el empleo y
perspectiva de progreso. La situación laboral de un individuo, por su parte, afecta a
su grado de autonomía en el lugar de trabajo y al conjunto de las relaciones de
control que influyen en un empleado.
Goldthorpe señala tres estratos principales: una clase de <<servicios>>, una
clase <<intermedia>> y una clase <<obrera>>. También reconoce la presencia de
una clase de élite, compuesta por propietarios, que está en la cumbre del esquema.
Sin embargo, se trata de un sector tan pequeño de la sociedad que no tiene sentido
que represente una categoría en los estudios empíricos.
4) La ideología como justificación de los sistemas de estratificación18:
Una razón fundamental para explicar el mantenimiento y la reproducción de

las desigualdades sociales es la ideología, un conjunto de creencias culturales que sirven
para justificar la estratificación social. Las creencias que refuerzan la dominación de
una minoría privilegiada sobre la mayoría de la población son ideología.
Platón definió la justicia como el acuerdo que surge en una sociedad acerca de
quien debería tener qué. Según Platón, todas las sociedades enseñan a sus miembros
a ver como <<justas>> algunas formas de estratificación.
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Este texto está extraído de Macionis y Plummer
87
Lícari Lisandro
Marx también pensaba que en todas las sociedades se intenta legitimar las
desigualdades sociales. Las elites económicas y políticas no sólo disponen de recursos
puramente económicos o políticos; tienen también a su disposición creencias o
ideologías que enseñan que esa distribución desigual de los recursos es algo natural,
necesario o justificable.
Las ideologías son el resultado de un largo proceso de sedimentación cultural.
Estas ideologías cambian a medida que la economía y la tecnología de una sociedad
van cambiando. Veamos los siguientes ejemplos:
1. Las sociedades agrarias de la Antigüedad dependían de la esclavitud.
Aristóteles justificó la esclavitud con el argumento de que los individuos de escasa
inteligencia debían vivir bajo la dirección y el control de sus <<superiores>>
naturales.
2. En las sociedades agrarias de la Edad Media, la mayoría de la población se
dedicaba a las tareas agrícolas, con lo que se podían generar los excedentes necesarios
para mantener una minoría de privilegiados. En estas sociedades, tanto el señor
feudal como el siervo entendían que el lugar que les había tocado ocupar en la
sociedad era algo querido por Dios, de modo que aceptarlo era una cuestión de
responsabilidad moral.
3. En las sociedades industriales, la desigualdad se entiende como el resultado
de los esfuerzos personales: aquellos que más se esfuerzan o son más emprendedores
son los que consiguen poder y riqueza.
5) Las funciones de la estratificación social19:
Se han elaborado muchas teorías para explicar la finalidad o la función de la

estratificación social. Dentro del paradigma funcionalista, se entiende que la
desigualdad social juega un papel crucial para el correcto funcionamiento de las
sociedades. Este argumento fue expresado por primera vez por Kingsley Davis y
Wilbert Moore.
Según la tesis de Davis y Moore en toda sociedad moderna o compleja existe
la división del trabajo. En las sociedades modernas, hay miles de ocupaciones
distintas que requieren habilidades y niveles de preparación distintos. Son
generalmente las ocupaciones o profesiones que requieren una alta cualificación las
más necesarias para mantener viable la sociedad. Por eso es necesario recompensar
de alguna forma a aquellos que parecen dispuestos a invertir tiempo y energías en
adquirir los conocimientos necesarios para ejercer esas profesiones. Las recompensas
pueden venir en forma de ingresos, prestigio, poder u otros beneficios; pero en
cualquier caso la sociedad que quiere seguir siendo viable tiene que ofrecer algún tipo
de recompensas. El resultado de todo esto es una distribución desigual de los
recursos, de la que se beneficia el conjunto de la sociedad.
La tesis de Davis y Moore se basa en el ideal de la meritocracia, según el cual,
sólo debe haber desigualdades en función de los esfuerzos y méritos desiguales de las
personas. Toda sociedad que quiera alcanzar al ideal meritocrático debe garantizar la
igualdad de oportunidades y, al mismo tiempo, procurar que los beneficios y
recompensas no se distribuyan igualitariamente.
19
88
Lícari Lisandro
Dado que la meritocracia se basa en la igualdad de oportunidades, e una

sociedad meritocrática el índice de movilidad social tiene que ser alto.
El autor Melvin Tumin cree que la tesis de Davis y Moore exagera la medida
en que la desigualdad puede fomentar el esfuerzo y el trabajo personal. Una sociedad
desigual permite el esfuerzo y el mérito individual, pero también permite que la
riqueza y el poder se transmitan intergeneracionalmente. Además, la desigualdad
social puede desalentar el esfuerzo y el trabajo cuando ciertas categorías de personas,
como las minorías étnicas o las mujeres, siguen encontrando dificultades para
hacerse valer y valorar, o simplemente para acceder a las mismas oportunidades que
tienen otras personas. La desigualdad social fomenta el desarrollo del talento y el
esfuerzo personal entre algunas categorías de personas, pero representa un obstáculo
para otras.
Podemos resumir lo antes dicho en el siguiente cuadro, en donde se oponen las
teorías funcionalistas y las teorías conflictivistas.
Paradigma funcionalista Paradigma del conflicto

1º La estratificación contribuye al buen La estratificación genera conflictos
funcionamiento de la sociedad. La sociales. La desigualdad beneficia a
distribución desigual de recursos, de los intereses de algunos en
acuerdo con la importancia social de detrimento de los intereses de los
las ocupaciones, beneficia al demás.
conjunto de la sociedad y no sólo a
unos pocos.
2º La estratificación social anima a las La estratificación social implica el
personas a desarrollar sus talentos y desperdicio del talento y las
capacidades personales, de modo que capacidades de muchas personas.
el conjunto de la sociedad sale
beneficiada.
3º La sociedad, en su mayor parte, Los valores y creencias que
respalda los valores y creencias que legitiman la estratificación social
legitiman la desigualdad social. tienen un sesgo ideológico. Reflejan
los intereses de los miembros más
poderosos de la sociedad.
4º Puesto que los sistemas de Puesto que la estratificación suele
estratificación social son muy útiles ser útil sólo para un sector de la
para la sociedad en su conjunto y sociedad, tienden a ser inestables en
están respaldados por la mayor parte el tiempo.
de sus miembros, suelen ser muy
estables.
89
Lícari Lisandro
6) La estratificación y el desarrollo tecnológico desde una perspectiva global20:
En las sociedades de cazadores y recolectores, la tecnología se limitaba a

producir lo que era necesario para la supervivencia diaria. Sin duda que algunos
individuos eran mejores cazadores que otros, pero la supervivencia del conjunto de la
comunidad dependía de que todos compartan lo que tienen. Como apenas había
excedentes, no surgían categorías de individuos que quisiesen apropiarse de esos
excedentes. Sin excedentes que acumular, apenas había espacio para la
jerarquización. La estratificación social se fundaba exclusivamente en el género y en
la edad.
En las sociedades agrícolas y ganaderas, los avances tecnológicos generaron
un excedente productivo, lo que provocó una mayor desigualdad social. En estas
sociedades, una minoría controlaba la mayor parte de dicho excedente.
Con la llegada de la revolución industrial se invirtió lo que hasta entonces era
una tendencia ininterrumpida hacia la mayor desigualdad social. La
industrialización fomentaba el desarrollo de las capacidades individuales, lo que
generó una mayor igualdad de oportunidades en detrimento de la rígida
estratificación de castas de las sociedades agrarias. La mayor productividad
generada por los avances tecnológicos permitió una mejora en la calidad de vida de la
mayor parte de la población. A su vez, una población más educada y menos
analfabeta terminó dejándose oír en las instituciones políticas, lo que contribuye a
disminuir la desigualdad social.
7) Divisiones en función de la clase social en las sociedades occidentales de la

actualidad21:
I. Clase alta: La clase alta se compone de un pequeño número de

individuos que gozan tanto de riqueza como de poder y que pueden trasmitir sus
privilegios a sus hijos. En líneas generales, la clase alta se puede identificar con el 1%
más rico de la población.
Los <<ricos>> no son un grupo homogéneo ni una categoría estática. Los
individuos siguen diversas trayectorias para entrar y salir de la riqueza. Algunas
personas nacen en familias de <<viejos ricos>>, lo cual quiere decir que su riqueza
viene de antiguo y que ha pasado de unas generaciones a otras. Otros individuos
<<se han hecho a sí mismos>> después de conseguir riquezas partiendo de un origen
más humilde.
2. Clase media: La expresión clase media abarca un amplio espectro de
personas con ocupaciones muy diferentes, que van desde empleados en el sector de
servicios hasta profesores de escuelas, pasando por profesionales médicos.
Según la mayoría de los observadores, la clase media engloba en la actualidad
a la mayoría de la población de los países industrializados. Esto se debe al hecho de
20
21
Guiddens
90
Lícari Lisandro
que la proporción de trabajadores de <<cuello blanco>> ha tenido un considerable

aumento en comparación con los de <<cuello azul>> a lo largo del siglo XX.
Los integrantes de la clase media, en virtud de sus credenciales educativos o
de sus cualificaciones técnicas, ocupan puestos que les proporcionan mayores
ventajas materiales y cultura que las que disfrutan los trabajadores manuales. A
diferencia de los miembros de la clase obrera, los de la media pueden vender su
trabajo mental y físico para ganarse la vida.
La clase media no está cohesionada internamente y es improbable que pueda
estarlo, dada la diversidad de sus miembros y la divergencia de sus intereses.
3. Clase obrera: La clase obrera abarca a quienes tienen oficios manuales,
de cuello azul. A igual que en la clase media, tiende a haber divisiones acusadas
dentro del conjunto de la clase obrera. Una causa importante de tales separaciones es
el grado de cualificación. La clase obrera alta, compuesta por los trabajadores
cualificados, ha sido vista con frecuencia como una "aristocracia laboral", ya que sus
miembros tienen rentas, condiciones de trabajo y una seguridad en el empleo
superiores a las de los puestos de cuello azul. Aunque algunas cualificaciones se han
visto socavadas por la evolución tecnológica y esto ha debilitado la posición de los
trabajadores en determinadas ocupaciones - como entre los impresores- las
circunstancias económicas de los trabajadores cualificados, en conjunto, han
mejorado en los últimos años.
La clase obrera baja está compuesta por aquéllos que realizan trabajos no
cualificados o semicualificados que necesitan poco aprendizaje. La mayoría de estas
ocupaciones generan ingresos más bajos y una menor seguridad en el empleo que las
cualificadas.
4. Clase baja o infraclase: El termino <<infraclase>> se suele utilizar
para describir al sector demográfico que ocupa el estrato inferior de la estructura de
clases. El nivel de vida de los integrantes de la infraclase es considerablemente peor
que el de la mayoría de la sociedad. Es un grupo que se caracteriza por sufrir
múltiples desventajas. Muchos de sus miembros son desocupados de larga duración o
van de un empleo a otro constantemente. Algunos son indigentes o carecen de lugar
permanente en el que vivir. A veces los miembros de la infraclase pasan largos
periodos viviendo de la asistencia social.
8) La naturaleza cambiante de la case obrera22:
Marx creía que la clase obrera iría aumentando progresivamente. Esta idea
era la base de su perspectiva, según la cual la clase obrera proporcionaría el impulso
que produciría el cambio revolucionario de la sociedad. Pero, con el paso del tiempo
la clase obrera se ha ido reduciendo cada vez más. Hace sólo un cuarto de siglo,
alrededor del 40 % de la población trabajadora ocupaba puestos manuales. Ahora,
en Gran Bretaña, ese sector sólo representa el 18%, y la proporción continúa
disminuyendo.
En la sociedad británica, como la de la mayoría de los países industrializados,
tiene un número considerable de pobres. Sin embargo, la mayor parte de los
individuos con trabajos de carácter manual ya no vive en la miseria. Como se dijo
antes, la renta de este tipo de trabajadores ha crecido considerablemente desde el
22
Guiddens.
91
Lícari Lisandro
cambio de siglo. Este mayor nivel de vida se expresa en la creciente capacidad para
acceder a los bienes de consumo de que disponen todas las clases.
Alrededor de un 50% de los trabajadores de cuello azul es ahora propietario de su
casa. Un gran número de hogares tienen coches, lavadoras, teléfonos y televisores.
El fenómeno de la opulencia de la clase trabajadora indica la existencia de
otra posible vía hacia una "sociedad más de clase media". ¿Quizá, a medida que
prosperan, los trabajadores de cuello azul se hacen más de clase media? Esta idea,
con la característica afición de los sociólogos a las denominaciones torpes, ha venido
a ser conocida como la tesis del aburguesamiento, es decir, "hacerse más burgués",
una expresión de estilo marxista para "hacerse más de clase media".
En los años 50, cuando se planteó esta tesis, sus partidarios señalaban que
muchos trabajadores manuales con sueldos de clase media iban a adoptar también
los valores, perspectivas y formas de vida de ésta.
En los años sesenta, John Goldthorpe y sus colaboradores llevaron a cabo lo
que se convirtió en un estudio muy conocido sobre la hipótesis del aburguesamiento.
Señalaron que si ésta era cierta, los trabajadores manuales acomodados serían
prácticamente indiferenciables de los no manuales desde el punto de vista de sus
actitudes hacia el trabajo, el estilo de vida y los puntos de vistas políticos.
Goldthorpe y sus colaboradores se centraron en tres dimensiones de las
actitudes de la clase trabajadora y descubrieron que apenas había datos que
avalaran la tesis de aburguesamiento. Desde el punto de vista de la perspectiva
económica y de la actitud hacia el trabajo, los autores aceptan que muchos
trabajadores habían logrado un nivel de vida de clase media a partir de su renta y de
la posesión de bienes de consumo. Sin embargo, esta relativa opulencia la habían
conseguido con puestos que se caracterizaban por tener escasas probabilidades de
ascenso y poca satisfacción intrínseca con el trabajo realizado.
Los autores del estudio descubrieron que estos trabajadores opulentos tenían
una actitud instrumental hacia su trabajo; lo veían como medio para lograr un fin: el
de ganar buenos salarios. Sus labores eran, en general, repetitivas y carentes de
interés.
En cuanto a la perspectiva política, los autores descubrieron que había una
correlación negativa entre opulencia de clase obrera y voto al partido conservador.
A pesar de tener niveles de riquezas parecidos a los de los trabajadores de
cuello blanco, los trabajadores manuales no se relacionaban con estos en sus ratos de
ocio y no aspiraban a ascender en la escala social. Apenas había signos de que estos
trabajadores estuviesen acercándose a las normas y valores de la clase media.
9) Género y estratificación23:
Durante muchos años los estudios sobre la estratificación "prescindieron del

género"; se escribían como si las mujeres no existieran o como si no tuvieran
importancia o interés para el análisis de las divisiones de poder, riqueza y prestigio.
Sin embargo, en sí mismo, el género es uno de los ejemplos más profundos de
estratificación. No hay sociedades en las que el hombre no tenga, en ciertos aspectos
de la vida social, más riqueza, un estatus mejor o más influencia que la mujer.
23
Guiddens
92
Lícari Lisandro
John Goldthorpe ha defendido lo que él denomina "posición convencional" en

el análisis de clase, es decir, que el trabajo remunerado de las mujeres es
relativamente insignificante si se compara con el de los hombres y que, por lo tanto,
se puede considerar que ellas pertenecen a la misma clase que sus maridos. Este autor
hace hincapié en que esta idea no se basa en una ideología sexista sino que reconoce,
por el contrario, la posición subordinada en la que se encuentran muchas mujeres
dentro de la población activa. Es más frecuente que las mujeres tengan empleos a
tiempo parcial que los hombres y su experiencia en el trabajo remunerado suele ser
más intermitente porque tienen que abandonarlo durante períodos prolongados para
criar y cuidar a sus hijos. Al estar la mayoría de mujeres en una situación de
dependencia económica respecto a sus maridos, su posición de clase está con más
frecuencia determinada por la de ellos.
El argumento de Goldthorpe puede criticarse de diversas maneras:
1º En primer lugar, en una proporción considerable de hogares los ingresos de
la mujer son cruciales para el mantenimiento de la situación económica de la familia
y para su forma de vida. En estas circunstancias, el trabajo remunerado de la mujer
determina en cierta manera la posición de clase de la familia.
2º En segundo lugar, el empleo de una mujer puede influir mucho en el del
marido, y no sólo el de éste en el de ella. Incluso cuando una mujer gana menos que
su marido, su situación laboral puede ser el factor "dominante" a la hora de
determinar la clase de éste. Por ejemplo, este podría ser el caso si el marido es un
trabajador manual no cualificado o semicualificado y la esposa es la encargada de
una tienda.
3º En tercer lugar, existen muchos hogares "mixtos" en lo referente a su clase,
que serían aquéllos en los que el trabajo del marido tiene más categoría que el de la
esposa o viceversa (esta situación es menos habitual). Al no haberse llevado a cabo
muchos estudios sobre este tipo de hogares, no podemos estar seguros de que siempre
se pueda considerar el empleo del marido como la influencia determinante.
4º En cuarto lugar, está aumentando la proporción de familias en las que la
mujer es el único sustento. A menos que los ingresos de la mujer procedan de una
pensión alimenticia que la sitúe en el mismo nivel económico que su ex marido, ella
será, por definición, la influencia determinante en su propia posición de clase
Goldthorpe y otros autores han defendido la idea que propuso el primero y la
han completado con más observaciones. Según ellos, a la hora de llevar a cabo una
investigación, es razonable utilizar a la pareja del que pertenece a la clase superior
independientemente de que sea el hombre o la mujer para clasificar al conjunto de la
familia.
En la actualidad, la clasificación de los hogares la determina el <<sustento
familiar predominante>> y no el <<sustento familiar masculino>>.
10) La movilidad social24:
24
Guiddens.
93
Lícari Lisandro
La expresión Movilidad Social se refiere al movimiento de los individuos y

grupos entre las distintas posiciones socioeconómicas. Tenemos distintas clases de
movilidad social:
a) La movilidad vertical: es un desplazamiento hacia arriba o hacia abajo en
la escala socioeconómica. De quienes ganan propiedades, renta o posición se dice que
se mueven hacia arriba, mientras que los que las pierden se mueven hacia abajo.
b) La movilidad horizontal: alude a la traslación geográfica de un barrio a
otro o entre ciudades y regiones.
Con frecuencia, la movilidad vertical y la horizontal se combinan. Por
ejemplo, un individuo que trabaje en una empresa de una ciudad puede recibir un
ascenso que le lleve a una sucursal de la compañía situada en otra localidad, o incluso
en otro país.
c) La movilidad intrageneracional: alude a el desplazamiento hacia arriba
o hacia abajo en la escala social durante su vida laboral.
d) La movilidad intergeneracional: atiende a en qué medida los hijos tiene
el mismo tipo de empleo que sus padres o abuelos.
El grado de movilidad vertical que se da en una sociedad es un indicador
fundamental de su nivel de "apertura", señalando hasta qué punto un individuo con
capacidad nacido en un estrato inferior puede ascender en la escala socioeconómica.
Uno de los primeros y más importantes trabajos en este campo fue el de Peter
Blau y Otis Dudley Duncan. Blau y Duncan recogieron información de una muestra
nacional de 20.000 hombres y llegaron a la conclusión de que hay mucha movilidad
vertical en los Estados Unidos, pero que casi toda se produce entre posiciones
ocupacionales muy cercanas. La movilidad de "1argo alcance" no es habitual.
Aunque haya movimiento descendente, tanto en las carreras individuales como
intergeneracionalmente, este tipo de movilidad es mucho menos común que la
ascendente. La razón de esto es que los trabajos profesionales y de cuello blanco han
crecido mucho más rápidamente que los de cuello azul, un desplazamiento que ha
creado vías para que los hijos de los trabajadores de cuello azul se trasladen a
posiciones de cuello blanco.
Aunque la movilidad descendente se da menos que la ascendente, no deja de
ser un fenómeno generalizado. La movilidad intrageneracional descendente es
también habitual y con bastante frecuencia se relaciona con ansiedades y problemas
psicológicos, cuando los individuos son incapaces de mantener la forma de vida a la
que se han acostumbrado. El despido es otra de las causas principales de la
movilidad descendente. Por ejemplo, los hombres de mediana edad que pierden sus
trabajos, o bien no encuentran modo alguno de conseguir un nuevo empleo o sólo
pueden obtenerlo aceptando un nivel de ingresos inferior al precedente.
En los años ochenta y principios de los noventa, por primera vez desde la
Segunda Guerra Mundial, se ha producido un retroceso general del promedio de
salarios reales (calculados después de restarles la tasa de inflación) en los empleos de
cuello blanco de rango medio en los Estados Unidos.
La reestructuración de las corporaciones y sus "reajustes" son las principales
causas de estos cambios. Para enfrentarse ala creciente competencia global, muchas
empresas han reducido sus plantillas. Se han perdido trabajos de cuello blanco y
también otros manuales de jornada completa en beneficio de empleos mal pagados y
a tiempo parciales.
94
Lícari Lisandro
11) La globalización y la estratificación social25:
Tres procesos principales caracterizan el escenario emergente: la

globalización, la privatización y la desregulación.
La globalización significa que las economías nacionales están hoy más
integradas con las economías internacionales y que los bienes, el capital y las
comunicaciones, así como las personas, se han acercado más que nunca antes. La
globalización abre nuevas posibilidades para el crecimiento y la creación de empleos,
pero a la vez afecta los factores determinantes del empleo y los salarios y necesita
regulación para evitar la competencia internacional desleal.
La privatización es la segunda característica de este nueve escenario. La
privatización disminuye el tamaño y las funciones del gobierno y aumenta la
importancia del sector privado y los mercados en la administración y asignación de
recursos. El empleo público naturalmente cae, la racionalización que emprenden los
nuevos dueños disminuye el empleo total y las empresas públicas se trasfieren a
capitales nacionales o internacionales.
La desregulación es el tercer proceso introducido en el nuevo escenario. Esto
ha significado reducir la protección y la intervención del gobierno en el comercio, las
finanzas y los mercados de trabajo.
El triple proceso de globalización, privatización y desregulación se está dando
en un medio internacional caracterizado por la universalización de los problemas
económicos y sociales y por homogeneidad ideológica creciente. Hoy, los problemas
del empleo y la exclusión social ya no están presentes sólo en los países en desarrollo,
sino que afectan incluso a las economías más desarrolladas del mundo.
12) Economías globales y estratificación social26:
Los procesos de ajustes en las economías nacionales han tenido un impacto

significativo en el sistema de estratificación social. Ello se debe a que el sistema se
basa principalmente en la estructura ocupacional, la que, a su vez, ha cambiado.
Analizaremos 4 procesos de cambio:
1º. Relación entre la transformación del empleo público y el empobrecimiento
de la clase media: La transformación del Estado ha tenido como efecto principal que
en casi todos los países de la región el empleo público disminuya. Este proceso tuvo
una influencia importante la estratificación social de América Latina. Es un hecho
comprobado que los orígenes y el desarrollo de la clase media en la región estaban
estrechamente vinculados con el papel del Estado en la promoción del desarrollo
social y económico durante el siglo XX. Un ejemplo de la importancia del empleo
público para el desarrollo de la clase media es la observación de que, durante la
década del 70, el 60% de todos los profesionales latinoamericanos eran funcionarios
públicos.
2º. Forma en que la privatización genera una mayor heterogeneidad social,
como resultado tanto de una movilidad laboral involuntaria como el incremento de la
subcontratación: La privatización ha tenido un impacto importante en el
funcionamiento de los mercados de trabajo. El primero es una mayor libertad para
25
Klein Emilio y Victor Tokman
26
Klein Emilio y Victor Tokman
95
Lícari Lisandro
despedir trabajadores. En casi todas las empresas públicas que se privatizaron se

prescindió de una proporción de la fuerza de trabajo, con lo cual, al comienzo
aumentó el desempleo.
Alguno de esos trabajadores desempleados no han sido capaces de encontrar
un trabajo estable y han descendido de condición, alternando periodos de empleo y
subempleos.
Cuando los trabajadores son despedidos de las empresas privatizadas, algunas
de sus funciones anteriores se contratan fuera a pequeños subcontratistas. La
subcontratación externa da una mayor flexibilidad a las empresas, permitiéndoles
responder adecuadamente a las fluctuaciones del entorno económico.
3º. La influencia de la transnacionalización en los sistemas de relaciones
laborales: La privatización de empresas públicas ha aumentado la presencia de las
empresas transnacionales. Esto ha generado un nuevo estrato gerencial, que se
caracteriza por ingresos muy altos, una perspectiva internacional y una ideología
corporativa
4º. La creciente diferenciación que surge en las áreas ocupacionales que se
expanden, como las microempresas y la agricultura: Las microempresas han sido en
general la fuente principal del empleo en América Latina en las últimas décadas. Son
importantes los efectos sociales de esta tendencia. Para comenzar, se ha debilitado la
fuerza de trabajo asalariada que tradicionalmente formaba el movimiento laboral. El
obrero de las empresas industriales medianas y grandes ha sido creciente sobrepasado
en número por los asalariados de la microempresa. Otros se convirtieron en
contratistas independientes, principalmente en los sectores del comercio y los
servicios.
13) La desigualdad social: una mirada sobre la Argentina27:
El estudio de la estratificación en Argentina se inicia con los trabajos

realizados por Gino Germani, un investigador italiano que eligió nuestro país como
refugio frente al fascismo. Germani describe la evolución de la estratificación
argentina siguiendo un esquema de estadios sucesivos en la transformación de la
sociedad hacia estructuras de tipo moderno. En los procesos asociados a la
modernización social, Germani anota la creciente concentración de la población en
las ciudades, la caída en las tasas de natalidad, los cambios en la estructura de la
familia, y la modernización del sistema de estratificación social. Esta transformación
consiste fundamentalmente en la expansión de los estratos medios, que pasan a
reunir una proporción creciente de la población. Las tasas de movilidad ascendentes
resultan positivas, en tanto en una proporción significativa de personas logra
ubicarse en posiciones sociales más altas que las de su nacimiento. Como
consecuencia de ello, se acortan las distancias sociales entre los estratos, generando
una sociedad más igualitaria.
Durante el proceso militar, la investigación sociológica conoció un largo
período de detención. No es sorprendente, entonces, que los estudios sobre la
estratificación quedaran paralizados en el país durante un largo período. Con la
llegada de la democracia, una discípula de Germani, Susana Torrado, retoma la tarea
de describir la estructura social del país partiendo de la información censal. Su
27
María Inés Bergoglio
96
Lícari Lisandro
análisis de centra en las ocupaciones que la gente desempeña, ya como Germani,

prioriza la posición en relación a la producción como eje que determina la posición
social de cada persona.
97
Lícari Lisandro
Periodo Contexto social, político y económico Estratificación

Sociedad Hasta el siglo XVIII la Argentina, carente En la cúspide del sistema de estratificación estaban los grandes comerciantes españoles.
tradicional de metales preciosos y comercialmente También en el estrato alto, aunque en un nivel algo inferior, estaban los comerciantes
aislada, se mantuvo estancada, tanto mayoristas y los estancieros criollos, blancos como los españoles.
(hasta fines desde el punto de vista económico como El estrato intermedio estaba compuesto por los criollos, en su mayoría mestizos. Aquí se
del siglo demográfico. No había una economía ubicaban pequeños comerciantes, los transportistas de carretas y algunos artesanos
XVIII) nacional unificada, sino economías prestigiosos. Los capataces de las estancias eran los últimos miembros de estos estratos
regionales de subsistencia, caracterizadas medios tradicionales.
por el alto grado de aislamiento y poca En los estratos bajos había algún criollo, aunque la mayoría eran mestizos, negros, indios
incidencia en el mercado monetario. y mulatos.
Durante este periodo, la enorme mayoría de la población se encontraba en el estrato bajo;
la movilidad hacia el pequeño grupo ubicado en los estratos altos es prácticamente
inexistentes. En consecuencia, las distancias en estilos de vida, pautas culturales entre los
estratos resulta muy marcada.
La Revolución de Mayo genero importantes modificaciones en la estructura social. En
primer lugar, el fin del dominio colonial implicó que los criollos sustituyesen a los
españoles en la cúspide de la pirámide social. Con las medidas adoptadas por la Asamblea
del año XIII, la situación legal de negros e indios experimentó profundas
transformaciones, aunque su condición social no sufrió cambios paralelos.
Derrumbe de Durante esta etapa se expandió la frontera El Censo nacional de 1869, ordenada por Sarmiento, nos muestra una radiografía de la
la sociedad con el indio, lo que permitió la existencia estructura social al final de este período. Los estratos bajos son un porcentaje muy alto de
de latifundios. También comenzó una la población: 89% realiza trabajos manuales, en oficios hoy desaparecidos, como arrieros
tradicional modernización relativa de la estancia, que o apañadores.
(primera va adquiriendo progresivamente perfiles Los estratos intermedios reúnen a artesanos, comerciantes y campesinos.
mitad del de empresa capitalista. En el estrato más alto, los ganaderos constituyen el sector más significativo.
siglo XIX) Quizás el cambio más significativo de esta
época lo constituya el progresivo
desplazamiento del centro demográfico y
económico del país, desde el noroeste al
litoral. Comienza así a fijarse un modelo
de desarrollo desequilibrado.
98
Lícari Lisandro
Sociedad A partir de 1980, la Argentina inició un Durante este periodo, se produce un amplio crecimiento de los estratos medios modernos,
dual: 1880 a proceso de modernización muy rápido. así como la aparición de un incipiente proletariado urbano. En ambos sectores resultó
Prácticamente en 4 décadas, el país llegó a significativa la presencia de los extranjeros y sus hijos.
1920 ser socialmente moderno, aunque las bases La industrialización incipiente, unida a la expansión del comercio y los servicios, generó
económicas de la transformación fueron una clase media que por su composición, actitudes y aspiraciones, puede considerarse
débiles: un desarrollo extraordinario de la moderna. Dentro de ella se ubican empleados y técnicos asalariados, cuya presencia creció
producción ganadera y el surgimiento de acompañando la modernización del Estado, la expansión de la educación y los servicios.
una agricultura eficiente y moderna. Al mismo tiempo buena parte del estrato intermedio tradicional, compuesto por
artesanos, desaparecería arruinado por la industrialización y la importación.
En los 26 años que transcurrieron entre 1869 y 1895, la argentina paso de tener un
sistema de estratificación de tipo tradicional con el 11% de la población en los estratos
medios y altos, a un sistema “moderno” con una cuarta parte de la población en esos
sectores. En el plazo de una generación surgió una amplia clase media, reclutada
predominantemente entre los extranjeros. La rapidez de los cambios se expresó en una
movilidad social dominante intrageneracional, en tanto una persona, a lo largo de su
propia vida, logra pasar de un estrato a otro.
Ya durante el siglo XX la movilidad ascendente continuó, aunque sus características
cambiaron. Se volvió dominantemente intrageneracional: el esfuerzo de los padres,
orientado hacia la educación de los hijos, permite a estos el ascenso social.
Movilidad Después de la Segunda Guerra Mundial, el Estas transformaciones sociales incidieron claramente sobre la estratificación social,
social de proceso de industrialización conoció una estimulando la expansión de la clase media, y la formación de un proletariado industrial.
nueva fase de expansión, siguiendo el La clase media llegó a constituir en 1960 el 44% del total. Si bien no volvió a alcanzar las
masas: 1930 modelo de sustitución de importaciones. extraordinarias cifras de fines del siglo XIX, la movilidad social ascendentes se aceleró
a 1960 Esta etapa de crecimiento económico respecto a las décadas anteriores, y continuó siendo la intergeneracional.
estuvo asociada a migraciones internas, en Hacia fines de este período, gracias a su amplia clase media y su alta tasa de
tanto grandes masas de la población fluían sindicalización, Argentina había logrado una distribución del ingreso menos concentrada
hacia la zona metropolitana, atraídas por que la de otros países latinoamericanos. Para es fecha, el 5% más rico de la población
las nuevas oportunidades ocupacionales recibiría aquí el 31 % de las riquezas.
que ofrecía Buenos Aires.
99
Lícari Lisandro
La estrategia Durante este periodo, el agente Durante esta etapa, la lenta expansión de la clase media continuó, gracias al crecimiento
desarrollista: dinamizador de la economía no fue el de los puestos de trabajo característicos de la clase media asalariada. Sin embargo,
consumo interno, como en el periodo durante este periodo las tendencias a la redistribución del ingreso se ven reemplazadas por
1960 a 1972 anterior, sino el aumento de la inversión, medidas que favorecían la concentración de los ingresos en los estratos más altos. En
en buena parte financiada por grupos consecuencia, a la hora de efectuar el balance social de esta estrategia, es necesario anotar
extranjeros, así como por el aumento del que redundó en un estancamiento en algunos casos y fracaso deterioro en otros, de las
gasto público. condiciones de vida de las capas sociales más modestas.
En este periodo, el Estado cumplió un
papel importante, transfiriendo ingresos
desde el sector agropecuario hasta el
empresario urbano, a través de medidas
como manejo del tipo de cambio o
retensiones a las exportaciones.
El modelo Las particularidades de este momento El impacto de este modelo sobre la estructura social fue la expansión de las ocupaciones
aperturista: histórico es que las fuerzas armadas de clase media y la reducción de las posiciones de la clase obrera. El fenómenos más
llegaron al poder con intereses que llamativo, sin embargo, es que en ambos estratos crecieron aceleradamente los empleos
1976 a 1983 claramente depasaban la esfera de lo por cuenta propia, descendiendo el porcentaje de asalariados. La precarización del
económico, apuntando a lograr un empleo, que se fue volviendo progresivamente más inestable e informal, resultó notable.
disciplinamiento social generalizado También fue remarcable la caída de la participación de los trabajadores en el ingreso. La
mediante un cambio drástico de la antigua crisis económica del último año del gobierno justicialista (conocida como el rodrigado) y
estructura de relaciones económicas, las medidas tomadas inicialmente por el gobierno militar provocaron una drástica caída
sociales y políticas. El programa del del salario real.
gobierno militar dio por terminada la
industrialización como objetivo central del
desarrollo que se venía aplicando desde
1945. El disciplinamiento de la clase
obrera, a los ojos de los militares,
implicaba no sólo el control de sus
organizaciones políticas, sino, más
profundamente, apuntaban a modificar
las condiciones que habían hecho posible
la aparición de una clase obrera.
100
Lícari Lisandro
Esta estrategia supuso una amplia

apertura de la economía al capital
internacional, asociada a la contención del
salario real como medio de controlar la
inflación.
101
Lícari Lisandro
Para concluir con este análisis sobre la estratificación a lo largo de la historia

argentina, veremos el estudio realizado en el año 2000/2001 por Mora y Araujo. Para
estos autores la estratificación social es multidimencional. Esto se observa, entre
otras cosas, en el índice utilizado para medirla, que considera tanto la educación
como la ocupación y las posesiones materiales para definir la posición social de una
persona. Estos índices no toman en cuenta la posición en el proceso productivo, sino
que se centran en la noción de acceso a recursos o participación social.
Para armar el índice que mide la estratificación social en Argentina, se toma
en cuenta el nivel de educación máximo alcanzado por el principal sostén del hogar en
términos de ciclos de educación formal: primario, secundario, terciario no
universitario, universitario, postgrado.
También se considera el nivel ocupacional, asignando un puntaje al lugar que
se ocupa en la jerarquía de posiciones ocupacionales.
El índice también incluye el análisis de las posesiones materiales, vistas como
signos signos de estilo de consumo. La posesión de elementos tales como televisores a
control remoto, refrigerador con freezer, lavarropas automáticos, teléfonos,
computadoras personales, tarjetas de créditos o automóviles recibe también
diferentes puntajes que se incorporan al índice final.
Mora y Araujo realizó 14.000 encuestas en las 24 provincias argentinas en el
periodo 2000/2001, entrevistando a la población mayor de 18 años. De estas
encuestas resulto la siguiente tabla de estratificación social:
Posición % Nivel de educación Ocupación Posesiones materiales

Alta-alta 18% Más de la mitad de los Esta posición se integra con Este sector dispone de
y alta jefes des estos hogares ha profesionales que trabajan de artefactos que brindan
tenido acceso a la manera autónoma, comodidad en la vida
educación superior; en el empleadores y gerentes. diaria, como lavarropas
estrato más alto de todos, automáticos,
¾ de los jefes de hogar videograbadoras o aire
posee un título acondicionado. También
universitario. están presentes las
computadoras y tarjetas
de créditos.
Media 48% La mayoría de las En este grupo se encuentran Ciertos bienes claves, como
alta y personas que integran este trabajadores en relación de el auto o la computadora
grupo ha accedido al dependencia y empleados sin personal son minoritarios:
media secundario, y en la capa jerarquía. menos de 1 de cada 3
baja superior (clase media alta) hogares disfrutan de ellos.
¾ de los adultos han
completado ese nivel de
enseñanza.
Baja y 34% Este grupo se diferencia La presencia de adultos Casi la mitad de estos
baja-baja significativamente de los desocupados en estos hogares hogares disponen de
otros grupos por su escaso es varias veces superior a la heladera y teléfono, y la
nivel educativo: menos de que se registra en otros enorme mayoría tiene un
1 de cada 5 de estos jefes estratos. Entre quienes televisor con control
de hogar han tenido trabajan, dominan los empleos remoto.
alguna educación informales o inestables.
secundaria. En el También resulta
segmento más bajo de comparativamente mayor la
102
Lícari Lisandro
todos, la enorme mayoría presencia de jubilados y

no ha completado los pensionados.
estudios primarios.
Este estudio permite observar la tendencia a la polarización social emergente

de los procesos de concentración del ingreso en los últimos años. Se percibe una
tendencia a aumentar las diferencias sociales dentro de los estratos medios, que
pierden así su antigua homogeneidad. Algunos grupos tienen a aproximar su estilo de
vida a los del estrato alto, constituyendo la cultura de la clase media competitiva. Su
educación formal y sus aptitudes competitivas les permiten aspirar a la movilidad
social ascendente y sentirse parte de un mundo dinámico y cambiante.
En cambio, otros sectores de los estratos medios se ven forzados a comprimir
sus consumos, reduciendo su acceso a bienes y servicios.
No podemos concluir nuestro análisis sin hacer referencia a la pobreza en la
Argentina. Los estudios sobre la pobreza se concentran en el análisis de las
desigualdades sociales tomando como eje principal la distribución del ingreso. El
panorama así resultante difiere del que se obtiene en los tradicionales análisis de
estratificación, centrados preferentemente en la posición laboral que se ocupa, el
acceso a bienes de consumo, el grado de educación, etc.
Hasta 1970, la pobreza tenía carácter marginal en Argentina: se concentraba
en algunas zonas rurales y en las villas de emergencia. Para esa fecha los hogares
pobres representaban el 8% en todo el país.
La crisis iniciada a mediados de los años 70 genera un masivo proceso de
movilidad descendiente. Para 1980, el estudio del INDEC estimaba en 23 % la
proporción de hogares pobres en todo el país. Este porcentaje tenía fuertes
disparidades regionales, yendo del 7% de Capital Federal a valores superiores al 40%
en el norte argentino.
La primera administración democrática, concentrada en institucionalizar las
reglas del juego político, destinó menos esfuerzos al área económica. La crisis
hiperinflacionaria de 1989 agravó el panorama, y la pobreza alcanzó niveles inéditos,
superiores al 40% en el Gran Buenos Aires y cifras aún más elevadas en zonas
rurales.
El segundo gobierno democrático priorizó el control de la inflación. A partir
de 1991, con el plan de convertibilidad, logró detener la erosión del signo monetario.
Sin embargo, pronto resultó visible que el nuevo modelo económico producía la caída
y la precarización del empleo. Tampoco el crecimiento económico logrado en los años
90 no logró recuperar los salarios: el salario real industrial de 1995 representaba
menos de la mitad del registrado en 1971.
Los niveles de pobreza, si bien se recuperaron respecto de los registrados en
1989, se estabilizaron en cifras cercanas al 25%.
El resultado de los ajustes estructurales realizados en la economía en la
década del 90, fue la acentuación de las desigualdades en la distribución del ingreso.
La crisis de la salida de la convertibilidad agravó este panorama. Tras la
devaluación, el desempleo y la caída de los ingresos se profundizaron, y la proporción
de pobres se duplico respecto a lo registrado tres años antes. La de indigentes se
triplicó.
De acuerdo a los datos del SIEMPRO (Sistema de Información, Monitoreo y
Evaluación de Programas Sociales) la pobreza alcanzaba en mayo del 2002 al 43,9%
103
Lícari Lisandro
de los hogares argentinos. Si el cálculo se hace tomando en cuenta personas, y no

hogares, se verá que el 55% de los argentinos se encontraba en situación de pobreza
en mayo del 2002.
También son altos los niveles de indigencia, que alcanzaban para la misma
fecha al 19,5% de los hogares del país. Es decir, el 26% de las personas que vivían en
el país estaban en la indigencia. El porcentaje de quienes no tienen lo suficiente para
comer -lo que caracteriza a la indigencia- llegaba a casi el 40% en las provincias de
Formosa, Misiones o Corrientes.
Las privaciones afectan principalmente a los niños menores de 18 años. Se
estima que el 68% de los niños y jóvenes argentinos viven en situación de pobreza y
el 35% en situación de indigencia. Esto implica que 7 de cada 10 niños nacen en los
hogares pobres y casi 4 en situación de indigencia.
Es difícil entender estos niveles de pobreza si no se reflexiona sobre la
situación del empleo en el país. La fuerte caída de PBI tuvo importantes secuelas
sobre el empleo. En mayo de 2002, la tasa de empleo alcanzó el umbral más bajo
conocido, superando los registros de la crisis hiperinflacionaria de 1989.
La depresión económica del 2001 generó que de cada 10 trabajadores más de 2
estaban desempleados y casi 2 estaban subempleados. La tasa de desempleo alcanzó
al 21% promedio de la población activa.
En Octubre de 2002 la recuperación había comenzado, y la tasa de desempleo
comenzó disminuir. Sin embargo, a la fecha (año 2003) debido al aumento de la
subocupación, sólo 6 de cada 10 personas activas acceden a un empleo pleno.
Además, muchos de los que trabajan tienen empleos inestables o precarios; más del
46% de las personas que trabajan están en negro.
Este análisis no resulta completo si no se observa que, al mismo tiempo, los
grupos ubicados en la cima de la pirámide social han ido concentrando una
proporción mayor de la riqueza nacional. La desigualdad del ingreso aumentó
fuertemente en los 90. En los últimos 10 años la brecha entre el ingreso per capita del
10% más rico y del 10% más pobre amplió casi un 70%.
Es importante remarcar estas interpretaciones, ya que ellas implican que la
salida de la crisis actual no requerirá simplemente crecimiento económico, sino que
exigirá igualmente políticas orientadas a lograr una distribución más equitativa del
ingreso, en donde los que más ganen sean los que más aporten y en donde los sectores
más beneficiados por la recuperación económica sean los que mayor responsabilidad
social tengan para con el país. La redistribución económica debe estar apoyada
sobre la base de la solidaridad de todas aquellas personas que en los últimos años han
visto aumentar infinitamente su patrimonio. Un ejemplo claro de ello lo representa
el sector agrícola-ganadero que desde el años 2002 y hasta la fecha a aumentado sus
ganancias netas en un 120%.
14) Estratificación social y derecho28:
El derecho está más presente en los estamentos que en la sociedad. En los

estamentos es elemento principal de jerarquía, a través de la cual se simboliza el
prestigio y el honor; esa jerarquía es estructurada por medio del derecho; el derecho
es un elemento de configuración interna de los estamentos, por lo que en ellos es
28
Soriano Ramón
104
Lícari Lisandro
importante el cuadro de los derechos y deberes de los miembros que a ellos

pertenecen.
Parecería, a simple vista, que el derecho es un factor básico de las castas,
tanto o más que de los estamentos. Pero ello no es así, dado que eso supone confundir
el derecho con la traición. Es verdad que en las castas hay una extrema y cerrada
regulación de su organización y de las conductas de sus miembros. Pero esta
regulación no se hace por medio de las reglas expresas del derecho, sino de las normas
no escritas de la tradición, que tienen un fuerte carácter religioso.
En las clases sociales el derecho no es un elemento definido de las mismas. El
derecho es un elemento externo del que se valen especialmente las clases
privilegiadas. Las clases bajas, en cambio, hacen escaso uso del derecho. Esta tesis
(la de considerar que el derecho es más utilizado por las clases altas que por las clases
bajas) depende de dos variables importantes: 1) el grado de sentido clasista del
derecho; y 2) el grado de estratificación social del lugar en el cual el derecho se
aplica.
El derecho está muy alejado de la clases bajas cuando tiene un fuerte
componente clasista, como sería el derecho de lo sistemas políticos neoliberales, o
cuando la sociedad está fuertemente estratificada.
El acceso de las clases bajas al derecho se dificulta no sólo por un problema
económico, sino de conocimiento, porque estas clases no conocen el derecho y, de
conocerlo, temen que, si hacen uso del él, podría volverse contra ellas mismas.
Así como las clases bajas son las que menos utilizan el derecho, por otra parte
suelen ser las que reciben su influencia negativa, el lado represor del derecho, o en las
que se hace más visible la faceta coactiva del derecho.
II. Género y sexualidad
15) Introducción al tema:
Las interpretaciones culturales sobre lo que es masculino o femenino varían

tanto de una sociedad a otra, como a lo largo de la historia. Además, no sólo cambian
los significados culturales sino también las actividades de la gente. En la Grecia
clásica, la masculinidad y la homosexualidad no eran conceptos reñidos entre sí, de
modo que la actividad sexual entre los hombres se consideraba normal en
determinadas relaciones sociales -entre un maduro aristócrata y un joven, por
ejemplo-. En Atenas, en la época de Platón, el amor entre hombres estaba muy bien
considerado. El Simposio -una de las principales obras de Platón- consiste en la
discusión sobre el amor en una cultura que presupone que el amor entre hombres es
una forma superior de afecto que el que pueda existir entre un hombre y una mujer.
Estas creencias no se limitaban a Atenas; también en Esparta se fomentaba la
homosexualidad. Se pensaba que así los soldados peleaban mejor en la batalla, pues
luchaban para proteger a sus amantes.
Las investigaciones sociológicas señalan que <<nuestro concepto de
masculinidad parece ser un producto histórico relativamente reciente, de unos pocos
cientos de años como mucho>>. El principal sociólogo sobre este tema, R. W
Connell, cree que nuestra percepción sobre la masculinidad está muy relacionada con
el individualismo que surge a comienzo de la Edad Moderna. Con anterioridad,
105
Lícari Lisandro
aunque se creía que las mujeres eran diferentes a los hombres, se las veía como
hombres <<incompletos>>: no existía la clara diferenciación de hoy entre lo
masculino y lo femenino.
Para muchas personas, ser un hombre o una mujer refleja diferencias básicas
e innatas entre los sexos. Sin embargo, las distintas experiencias sociales de hombres
y mujeres son más un proceso social que biológico. Por ello, en el presente trabajo,
comenzaremos diferenciando los conceptos de género y sexo. A continuación
examinaremos los procesos de socialización de género, para luego analizar el sexismo,
el patriarcado y la estratificación del género.
16) Sexo y género29:
El sexo se refiere a la diferencia biológica entre machos y hembras. Por lo

general se distinguen 6 componentes principales:
1. Composición cromosomática;
2. Los órganos reproductores;
3. Los genitales externos;
4. Los genitales internos;
5. El componente hormonal;
6. Las características sexuales secundarias.
De acuerdo con esto se puede distinguir a los miembros del sexo femenino por
sus cromosomas XX, el clítoris y la vagina, los ovarios, los estrógenos y el desarrollo
de los pechos; y a los miembros del sexo masculino por sus cromosomas XY, el pene
y los testículos, las gónadas, la testosterona y la barba.
El término género se refiere a los aspectos sociales adscriptos a las diferencias
sexuales. El género está presente en toda la vida social y tiene una enorme influencia
en la visión que teneos de nosotros mismos, en nuestro intercambio con los demás y
como nos desenvolvemos en nuestro trabajo y en nuestra vida diaria. El género, sin
embargo, es mucho más que la mera distinción social entre sexos: implica también
un sentido de jerarquía porque los hombres acaparan una cantidad desproporcionada
de los recursos sociales.
Por lo tanto, mientras el sexo se define en términos de macho o hembra, el
género se refiere a los contenidos sociales de la masculinidad y la feminidad.
La identidad de género se refiere al estado psicológico en el que se encuentra
una persona cuando dice <<soy un hombre>> o <<soy una mujer>>. Es
perfectamente posible creer ser una mujer cuando se poseen todos los atributos del
sexo masculino, y viceversa. A este fenómeno se lo denomina transexualismo, y se lo
29
Macionis y Plummer
106
Lícari Lisandro
define como “las personas que sienten que pertenecen a un sexo aunque desde el punto de
vista biológico pertenezcan a otro”.
17) El proceso de socialización del género30:
Existen muchísimas investigaciones y teorías sobre la socialización de género,

pero se pueden diferenciar tres grandes corrientes:
1. Teoría sobre el aprendizaje social: Esta teoría afirma que las
diferencias en el comportamiento de género se aprehenden, del mismo modo que el
resto de los aprendizajes, a través de un sistema que premia, refuerza, o castiga
determinados comportamientos. Desde el primer día, el bebe niño es premiado
cuando se comporta como un chico y castigado cuando se comporta cuando se
comporta como lo que se espera socialmente de una niña. De acuerdo con esta teoría
el niño acaba comportándose como un chico por el siguiente mecanismo: el niño
piensa <<Quiero ser premiado. Me premian por hacer cosas de chico, por lo tanto
quiero ser un chico>>. Es una teoría muy sencilla y ampliamente aceptada.
2. Las teorías cognitivas: Estas teorías señalan que las diferencias de
género surgen por un proceso de caracterización por el que los niños y las niñas se
sitúan a sí mismos en la categoría <<masculina>> y <<femenina>> y ordenan sus
experiencias d acuerdo con esto. Para este conjunto de teorías, el niño razona de la
siguiente forma: <<Soy un niño, por lo tanto quiero hacer cosas de niño>>.
3. Las teorías psicodinámicas: Fundamentadas en los análisis de Freud,
esta corriente sugiere que las diferencias de género surgen durante la infancia
temprana como consecuencia de la lucha emocional entre el niño y sus padres. La
estructura emocional de un niño surge del conflicto entre el amor por su madre y el
temor a su padre que, en caso de resolverse con éxito, llevará al niño a identificarse
con su padre y por lo tanto con lo masculino.
Dentro de esta última teoría, la socióloga Nancy Chodorow sostiene que la
masculinidad y la feminidad están enraizadas en estructuras emocionales
establecidas en una fase muy temprana de la vida que son muy difíciles de cambiar
después. Chodorow argumenta que para entender el desarrollo de estas estructuras
emocionales, tenemos que retroceder a los intensos lazos afectivos que surgen entre el
bebé y la madre en la fase en la que, tanto si se trata de un niño como de una niña, se
depende muchísimo de ésta. En esta fase temprana de la infancia la ausencia de la
madre va acompañada de un fuerte sentimiento de ansiedad y miedo.
En esta primera fase, por tanto, no existen diferencias fundamentales entre el
desarrollo del niño y la niña. Poco a poco, sin embargo, el niño se ve empujado a
romper la fuerte identificación con su protectora, y afirmar así su autonomía en el
mundo exterior. La niña, sin embargo, tiende a mantener los lazos con su madre, no
supera su dependencia, no desarrolla un fuerte sentido de independencia y de
separación, lo que le permite identificarse mejor con las necesidades de otros. En una
fase posterior esto se transforma en la inclinación hacia la maternidad.
Al niño se lo empuja a una separación más drástica y temprana. Para
muchos de ellos, la experiencia supone la consolidación de una identidad separada y
autónoma, que teme establecer lazos por miedo al abandono, y que a menudo se
30
Macionis y Plummer
107
Lícari Lisandro
manifiesta en ira por el objeto del amor perdido: la madre. Se explica así tanto la
independencia y la inexpresividad masculina, como la hostilidad de los hombres
hacia las mujeres.
Andrew Tolson sugiere que además de las experiencias familiares de la
infancia temprana, existen tres medios principales en los que la conciencia de género
se forma y estructura: los amigos, la escuela y el lugar de trabajo. El autor enfatiza
especialmente el lugar de trabajo en la formación de la identidad masculina. En gran
medida el papel que juega el mundo del trabajo en la conformación de la identidad
masculina refleja las experiencias tempranas de la infancia: la búsqueda de poder y
autonomía, y la consecuente ansiedad que genera la sensación de fracaso y rechazo.
18) Parentesco, estratificación de género y sexismo:
Para comenzar este análisis es necesario entender tres términos distintos:

¾ Estratificación de género: Significa la distribución desigual de riqueza, poder
y privilegios entre los dos sexos.
¾ Patriarcado: Es una forma de organización social por la que los hombres
dominan, oprimen y explotan a las mujeres.
¾ Sexismo: Significa la creencia de que el sexo propio es, por definición, superior al
otro. Es un elemento importante que contribuye a sostener el patriarcado
puesto que, históricamente, el patriarcado se ha fundado en la creencia de la
superioridad innata de los hombres, lo que legitima su dominio sobre las
mujeres. El sexismo tiene mucho en común con el racismo; se trata, en ambos
casos, de formas de pensamiento que legitiman el dominio social de una
categoría de personas sobre otra.
Las mujeres, a diferencia de los hombres, han de enfrentarse a dos tipos de
tareas: el empleo remunerado y el trabajo doméstico:
1. El empleo remunerado: El número de mujeres entre la población activa se
ha incrementado sustancialmente a lo largo de este siglo. La visión tradicional del
empleo remunerado como algo masculino ya no existe. En la actualidad, el 60% de
las parejas casadas dependen de dos rentas.
2. La producción en el hogar: Un segundo indicador del grado de
implantación del patriarcado es la medida en las tareas habituales en el hogar: la
limpieza, la cocina y el cuidado de los miembros de la familia son desempeñados por
mujeres. En las sociedades más industrializadas, las parejas se dividen el trabajo del
hogar de forma mucho más equitativa que la población de las sociedades pobres. Sin
embargo, en ninguna parte del planeta se reparten las tareas domesticas de forma
totalmente equitativas. Y, a pesar de la rápida incorporación de la mujer al mercado
laboral, el trabajo del hogar desempeñado por las mujeres sólo se ha reducido
ligeramente. El trabajo del hogar viene a representar el <<segundo turno>> que las
mujeres desempeñan todos los días después de regresar a casa, y en el que se
invierten hasta 26 horas a la semana.
Relacionando el trabajo remunerado y el doméstico, Jane Lewis, sugiere que
existen tres tipos de países en Europa. En el primer tipo, las mujeres dependen en
gran medida de sus maridos (Ej.: Reino Unido, Alemania y Países Bajos). En el
segundo, las mujeres se reparten entre su trabajo y el cuidado de los niños (Ej.:
Francia y Bélgica). Por último, en un tercer tipo de países, las mujeres son
trabajadoras independientes de sus parejas (Ej.: Noruega, Suecia y Dinamarca).
108
Lícari Lisandro
19) Análisis teórico sobre el género:
El análisis funcionalista:
Parsons define al género como un conjunto de roles complementarios uniendo a
hombres y mujeres en unidades familiares que llevan a cabo diversas funciones que son
vitales para el funcionamiento de la sociedad.
Parsons argumentaba que las distintas pautas de socialización enseñan a los
dos sexos sus respectivas identidades de género y el tipo de habilidades y
conocimientos que necesitaran en la vida adulta. De este modo, la sociedad enseña a
los niños a ser racionales, seguros de si mismos y competitivos. Éstas, según Parsons,
son cualidades instrumentales. Por el contrario, para preparar a las niñas en el
cuidado de los hijos, su socialización enfatiza las cualidades expresivas, tales como la
capacidad de respuesta emocional y la sensibilidad hacia los demás.
Según Parsons, el sentir que no se es suficientemente masculino o femenino
produce un sentimiento de culpabilidad y miedo a ser rechazado por el sexo
contrario. Simplificando, las mujeres aprenden a ver a los hombres poco masculinos
como poco atractivos sexualmente; y a la vez los hombres tienden a evitar a las
mujeres poco femeninas.
El análisis del conflicto:

Desde esta perspectiva, el género implica no sólo diferencias en el
comportamiento sino desigualdades de poder. Los conflictivistas entienden que las
diferencias de género no fomentan la cohesión, sino que por el contrario crean
tensiones y conflictos en los que los hombres, por un lado, tratan de proteger sus
privilegios, mientras que las mujeres desafían el poder establecido.
De acuerdo con Engels, el capitalismo intensifica las diferencias de género. En
primer lugar, el capitalismo crea aún más riqueza, lo que proporciona a los hombres
un poder todavía mayor, bien como sustentadores de su familia, bien como
propietarios o herederos. En segundo lugar, una economía capitalista en expansión
depende de la transformación de la gente en consumidores, y de convencerles de que
su realización personal depende de la posesión y el empleo de bienes. En tercer lugar,
para que los hombres puedan trabajar, la sociedad asigna a las mujeres las tareas del
mantenimiento del hogar.
20) El feminismo:
El feminismo defiende la igualdad social para ambos sexos, en oposición al

patriarcado y al sexismo. Hay 5 ideas feministas básicas:
1º. La importancia del cambio: El pensamiento feminista es decididamente
político y trata de llevar sus ideas a la práctica. El feminismo es crítico con la
situación existente y defiende la igualdad social para hombres y mujeres.
2º. Es necesario ampliar el rango de desarrollo humano: El feminismo sostiene
que las concepciones culturales de género dividen el potencial total de cualidades
humanas en dos campos opuestos: el mundo femenino de la cooperación y la emoción
y el mundo masculino de la racionalidad y la competitividad. Alternativamente, el
feminismo persigue una <<reintegración de la humanidad>> para la que cada
individuo desarrolle todas las cualidades humanas.
109
Lícari Lisandro
3º. La eliminación de la estratificación del género: El feminismo se opone a las

leyes y normas culturales que obstaculizan la igualdad de oportunidades educativas
y laborales de la mujer.
4º. El fin de la violencia sexual: Las feministas argumentan que el patriarcado
distorsiona las relaciones entre hombres y mujeres y promueve la violencia contra
éstas en las variantes de violencia, abuso domestico, acoso sexual y pornografía.
5º. La promoción de la libertad sexual: El feminismo defiende el control de las
mujeres sobre su propia sexualidad y reproducción. Las feministas defienden el
acceso libre y gratuito a la información sobre el control de natalidad.
Existen distintas ramas dentro del movimiento feminista. Veamos las
principales:
El El feminismo liberal se funda en la idea del liberalismo clásico de que

feminismo los individuos deberían ser libres para desarrollar sus propios talentos
liberal y perseguir sus propios intereses. Las feministas liberales aceptan la
organización básica de nuestra sociedad, pero tratando de ampliar los
derechos y oportunidades de las mujeres. Las feministas liberales
apoyan la igualdad de derechos y se oponen a los prejuicios y la
discriminación que obstaculizan las aspiraciones de las mujeres.
El Las feministas socialistas creen que las reformas defendidas por las
feminismo liberales son insuficientes. Argumentan que la familia burguesa debe
social ser reestructurada para terminar con la <<esclavitud doméstica>> y
dar lugar a alguna fórmula de colectivización de las tareas del hogar y
del cuidado de los niños. Esta transformación básica de la sociedad
requiere que los hombres y las mujeres persigan sus objetivos de
liberación personal conjuntamente, y no individualmente.
El Esta variante del feminismo sostiene que la igualdad sólo puede
feminismo conseguirse eliminando la noción misma de género. El patriarcado, de
radical acuerdo con las radicales feministas, descansa fundamentalmente en la
subordinación de las mujeres a través de la sexualidad y la
reproducción. El poder de los hombres se funda en el control sobre el
cuerpo de las mujeres. Por eso es que las feministas radicales tratan de
abolir la <<sexualidad masculina>>, la educación de los niños de
acuerdo con cánones heterosexuales y la familia.
21) La sexualidad:
El término sexualidad engloba todo lo relacionado con el deseo erótico. Se

trata de un área tan estrechamente ligada a la vida íntima de las personas que hasta
el momento los sociólogos le han prestado poca atención. Tanto es así que la mayor
parte de lo que sabemos procede más de la investigación llevada a cabo por la
biología que de la sociología. Por eso es que William Simon y John Gagnon se dieron
cuenta de la necesidad de estudiar la sexualidad de un modo más sociológico, y con
este propósito sugirieron que la metáfora del guión era más útil para analizar la
sexualidad humana de lo que es la biología.
En la teoría del guión, la sexualidad humana se analiza en términos
dramatúrgicos. Una elaborada serie de reglas escénicas y de interpretación guían
nuestro comportamiento con relación al sexo. Para los seres humanos no existe el
110
Lícari Lisandro
desfogue sexual automático, de manera que la sexualidad se expresa a través de la

expresión dramática. Los guiones sexuales delimitan con quien, como y cuando
practicamos el sexo.
Para las feministas radicales, la sexualidad es uno de los mecanismos claves
por los que el hombre ha conseguido regular la vida de la mujer. Además -según las
feministas radicales- los rasgos centrales de la sexualidad son todos masculinos. Así,
la sexualidad se funda en el pene, es agresiva, está vacía de cualquier contenido
emocional y a menudo es bastante fetichista.
22) El acoso sexual:
El acoso sexual se define como los comentarios, gestos o contactos físicos de

naturaleza sexual deliberados, repetitivos y que no son bien recibidos.
La mayor parte de las victimas de acoso sexual son mujeres. Esto ocurre en
primer lugar porque nuestra cultura fomenta que el hombre sea sexualmente
impositivo y que se perciba a la mujer bajo un prima sexual. En segundo lugar, la
mayor parte de las personas que disfrutan de una posición de poder son hombres que
supervisan un trabajo que a menudo desempeñan mujeres.
Quizás el ejemplo más importante y conocido de abusos sexuales es la
violación. Durante mucho tiempo, sin embargo, sólo la criminología estudió la
violación desde un punto de vista académico. Tratándose de un campo dominado por
hombres, existían dos tipos de análisis. Para el primero, los violadores eran casos
excepcionales de personas con problemas patológicos. El segundo tipo de análisis
llegaba a defender que a menudo las mujeres decían <<no>> cuando en realidad
deseaban participar e incluso que ellas los provocaban.
23) La homosexualidad:
Hasta los años 70 del siglo XX se estudiaba la homosexualidad

principalmente a través de un prisma médico, como una patología cuyas causas se
localizaban en una degeneración biológica o en problemas familiares, y para cuyo
tratamiento se proponía desde la castración hasta el psicoanálisis. Sin embargo,
desde 1973, la Asociación Americana de Psiquiatría ha eliminado oficialmente la
homosexualidad de su lista de patologías. Además, mucho tiempo antes alguno de los
psiquiatras más importantes, y en particular Freud, habían sostenido que la
Homosexualidad no constituye una enfermedad.
En 1948 Kinsey efectuó una entrevista a más de 12.000 hombres y mujeres
norteamericanas. Encontró que el 37% de los hombres había tenido algún tipo de
experiencia homosexual en el periodo posterior a la adolescencia, y que el 4% tenía
111
Lícari Lisandro
una predisposición hacia tales experiencias; para las mujeres, las cifras eran de un 13
y un 3% respectivamente.
Kinsey concluía, además, que la homosexualidad no podía ser considerada
como un comportamiento neurótico y antinatural sino que se trataba de una
capacidad fisiológica intrínseca.
A pesar del informe de Kinsey, sin embargo, la homosexualidad siguió
fuertemente penalizada jurídicamente en la mayor parte de los países europeos y
estados norteamericanos. No fue hasta los sesenta que la situación legal comenzó a
cambiar.
Heterosexismo: El heterosexismo describe una ideología que rechaza como
inferior a todos aquellos que no son heterosexuales.
Homofobia: Describe el sentimiento de miedo hacia los homosexuales, con la
consiguiente actitud de desprecio hacia los miembros de esa comunidad que se deriva
de este temor.
24) La familia y la sexualidad31:
La familia tradicional era, sobre todo, una unidad económica. La producción

agrícola involucraba normalmente a todo el grupo familiar, mientras que entre las
clases acomodadas y aristocráticas la transmisión de la propiedad era la base
principal del matrimonio.
La desigualdad de hombres y mujeres era intrínseca a la familia tradicional.
Esta desigualdad se extendía, por supuesto, a la vida sexual. Durante una gran parte
de la historia los hombres se han valido amplia, y a veces conspicuamente, de
amantes, cortesanas y prostitutas. En muchas culturas la aventura sexual se ha
tomado como un rasgo definitorio positivo de la masculinidad. En cambio, la mujer
sexualmente aventurera ha sido casi siempre rechazada.
En la familia tradicional no eran sólo no eran sólo las mujeres las que no
tenían derechos: tampoco los niños. No era que los padres no quisieran a sus hijos,
pero se preocupaban más por la contribución que hacían a la actividad económica
común que por ellos mismos.
La sexualidad en la familia tradicional estaba dominada por la reproducción.
Era una cuestión de tradición y naturaleza combinada. La ausencia de mecanismos
anticonceptivos significaba que para la mayoría de las mujeres la sexualidad estaba,
inevitablemente, vinculada al parto.
Las actitudes hacia la homosexualidad también estaban regidas por una
mezcla de tradición cultural. Estudios antropológicos muestran que la
homosexualidad ha sido tolerada, o abiertamente aceptada, en más culturas de las
que ha sido proscrita. Las sociedades que han sido hostiles a la homosexualidad la
han condenado normalmente por considerarla intrínsecamente antinatural. Las
actitudes occidentales han sido de las más extremas; hace menos de medio siglo la
homosexualidad era considerada, en general, una perversión, y así venía descrita en
manuales de psiquiatría.
En los últimos años los elementos esenciales que caracterizaban a la familia
tradicional han cambiado. La separación entre sexualidad y reproducción es, en
principio, total.
31
Guiddens
112
Lícari Lisandro
Sólo una minoría de gente vive ahora en lo que podríamos llamar familia
estándar de los años 50 en donde ambos padres vivían juntos con sus hijos
matrimoniales, la madre era ama de casa a tiempo completo y el padre era quien
traía el pan. En la actualidad, más de un tercio de todos los nacimientos tienen lugar
fuera del matrimonio, mientras que la proporción de gente que vive sola ha crecido
exorbitantemente y parece probable que lo haga aún más.
La idea de una relación es también reciente. En la década de los 60 nadie
hablaba de relaciones. No lo necesitaban, ni tampoco hablar en términos de
intimidad y compromiso. El matrimonio en ese tiempo era el compromiso.
La posición de los niños en la familia también ha cambiado. En la familia
tradicional, los niños eran un beneficio económico. Hoy, por el contrario, en los
países occidentales un niño supone una gran carga económica para los padres. Tener
un hijo es una decisión más concreta y específica que antes, y está impulsada por
necesidades psicológicas y emocionales.
Hay tres áreas principales en que la comunicación emocional, y, por lo tanto,
la intimidad, están reemplazando los viejos lazos que solían unir las vidas privadas
de la gente. Estas áreas son: las relaciones sexuales y amorosas, las relaciones de
padre-hijo y la amistad.
Para analizar a estas tres áreas podemos utilizar la idea de relación pura.
Este término designa una relación basada en la comunicación emocional, en la que las
recompensas derivadas de la misma son la base primordial para que la misma continúe.
No nos referimos a una relación sexual pura. Tampoco a nada que exista en la
realidad. Estamos hablando de una idea abstracta que nos ayude a entender los
cambios que se están produciendo en el mundo.
La relación pura tiene las siguientes características:
1. Depende de procesos de confianza activa.
2. La relación pura es implícitamente democrática.
3. La relación pura se basa en la comunicación, de manera que entender el
punto de vista de la otra persona es esencial.
4. Una buena relación pura está libre de poder arbitrario, coercitivo o
violencia.
Todos estos caracteres dan lugar a lo que podemos denominar <<democracia
de las emociones en la vida diaria>>. Una democracia de las emociones no haría
distinciones entre relaciones heterosexuales y homosexuales. Una democracia de las
emociones significa aceptación de las obligaciones, además de derechos protegidos
por la ley.
III. Acceso a la justicia
25) Introducción32:
32
Silvia Begala y Carlos Lista
113
Lícari Lisandro
El grado de eficacia en el acceso a la justicia muestra la brecha entre las

declaraciones de los derechos humanos como posibilidad abstracta y su
actualización. Desde el punto de vista formal, este propósito está ampliamente
garantizado por el ordenamiento jurídico. Sin embargo, el acceso efectivo a la
justicia se mantiene en el campo de las formulaciones por la presencia de obstáculos o
barreras muy difíciles de superar: el costo de los litigios, la capacidad para reconocer
que existe un derecho o la posibilidad de defensa del mismo y la disposición psíquica
para recurrir a la justicia. Estos factores están relacionados con la educación, la
experiencia, la posición social y las condiciones económicas.
26) Concepción formal y concepción sustantiva del derecho:
Al analizar el sistema jurídico de cualquier sociedad, uno puede partir del supuesto
de considerar que el mismo existe para todos los ciudadanos y que todos ellos peden
hacer uso de él de la misma manera. Esta consideración se corresponde con una
concepción formal del derecho y de la administración de justicia, la que se limita al
reconocimiento formal de derechos y deberes y se abstiene de preguntarse sobre las
posibilidades del efectivo ejercicio y cumplimiento de los mismos. La concepción
formal del derecho se corresponde con la concepción formal de la democracia.
Podríamos preguntarnos ahora quienes son realmente los beneficiarios de tal
sistema. Este interrogante parte de suponer que el reconocimiento formal de
derechos y obligaciones es siempre en algún grado ineficaz y que por lo tanto, existen
desigualdades en el ejercicio y en el cumplimiento de los mismos, lo cual es necesario
corregir. Esta posición se identifica generalmente con cierto tipo de concepción
sustantiva del derecho y de la administración de justicia que si bien admite la
importancia del reconocimiento de derechos y obligaciones, se interesa por el
ejercicio y cumplimiento efectivo de éstos. Esta concepción sustantiva del derecho se
corresponde con la democracia social, tal como lo es el <<Estado de bienestar>>.
Estas concepciones, tanto la formal como la sustantiva del derecho, tienen
importantes implicaciones en cuanto a la política jurídica del Estado. Así, la
concepción formal del derecho fundamenta la separación de éste en relación a la
política y la sociedad y sostiene la autonomía del derecho y de las profesiones
jurídicas frente al poder político; todos los ciudadanos tienen el derecho formal de
acceder a la justicia y por lo tanto, todos los obstáculos que puedan generarse en el
ejercicio de este derecho no requieren de la acción afirmativa del Estado para su
protección. La concepción sustantiva del derecho, en cambio, ve a éste y a la
administración de justicia como parte del sistema político y social, ampliando la
concepción de lo jurídico más allá de sus elementos estrictamente legales. El derecho
y la organización judicial pasan a ser vistos como expresiones de poder y de
conflictos sociales, reduciéndose, en consecuencia, el grado de autonomía del sistema
jurídico.
27) Acceso a la justicia:
114
Lícari Lisandro
El acceso a la justicia es un fenómeno multidimencional y como tal complejo.

Al menos dos aspectos dan cuenta de esta complejidad: en primer lugar, presenta una
dimensión fáctica y otra normativa, y en segundo lugar, como todo concepto, está
sujeto a ser redefinido de acuerdo a las variaciones histórico-sociales de la realidad.
Las palabras <<acceso a la justicia>> no son fácilmente definibles, pero
sirven para enfocar dos propósitos básicos del sistema jurídico: primero, el sistema
debe ser igualmente accesible para todos y segundo, debe conducir a resultados que
sean individual y socialmente justos. Es decir que, el término acceso a la justicia
tiene dos dimensiones:
1º La primera dimensión se refiere al derecho igualitario de todos los
ciudadanos a hacer valer sus derechos legalmente reconocidos y a obtener un
resultado justo.
2º La segunda dimensión se refiere a los aspectos procedimentales, al cómo
ejercer el derecho de acceso a la justicia.
Analicemos, ahora, cada una de las palabras que conforman el término
<<acceso a la justicia>>:
Acceso: El término acceder se refiere, en este contexto, a la acción de los
ciudadanos de llegar o acercarse al sistema judicial para hacer uso de las estructuras
y procesos que ofrece el Estado para hacer valer los derechos legalmente reconocidos.
Justicia: El término justicia hace referencia a los resultados del accionar del
sistema judicial.
Por todo lo expuesto, podemos decir que el término <<acceso a la justicia>>
se refiere a los aspectos procedimentales del vínculo entre los individuos como ciudadanos
y el sistema judicial, para la defensa de los derechos legalmente reconocidos, partiendo de
que dicho acceso no es igualitario y de admitir que es un derecho legalmente consagrado
por el principio de la igualdad ante la ley.
Como todo concepto, el que nos ocupa ha sido redefinido sucesivamente de
acuerdo al impacto que los cambios históricos y políticos han tenido sobre su
significado. En un primer momento la respuesta de teóricos del derecho y de
administradores ante la desigualdad en el acceso a la justicia fue la de promover la
satisfacción de necesidades jurídicas de los grupos de menores recursos a través de
una mayor y mejor representación y asistencia legal por parte de los abogados. En
esta primera etapa las soluciones estaban dirigidas a asegurar la disponibilidad de
abogados por parte de los pobres, identificándose el acceso a la justicia como el
acceso a los servicios legales de los abogados.
Una segunda etapa coincide con la emergencia del reconocimiento de
intereses difusos que presentan dificultad de ser identificados y/o defendidos a través
del sistema judicial formal por la fragmentación de los mismos. Tales son, por
ejemplo, los derechos del consumidor.
La tercera etapa implicó una ampliación del concepto de acceso a la justicia, a
la vez que una integración de las anteriores soluciones y consiste fundamentalmente
en ampliar, asimismo, el concepto de administración de justicia.
115

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Lícari Lisandro

Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-

Bolilla 1: Introducción a la sociología:

La sociología es el estudio de la vida social humana, de sus grupos y sociedades.

2) El ámbito de la sociología (Simel Georg):

La tarea de explicar que es la ciencia sociológica encuentra como dificultades:

De lo expuesto en el párrafo anterior resulta que hay que comprender el

3) Paradigmas y metodologías (Ruth Sautu):

El paradigma es la orientación general de una disciplina, el método de orientarse

hacemos y la clase de respuestas a las que arribamos como resultado de esas

4) Paradigmas de la investigación en ciencias sociales:

Un paradigma es un conjunto de tradiciones teóricas que guían la investigación.

1. Paradigma positivista: Para los positivistas el fenómeno social es: a) real;

de la realidad que no debe ser enturbiado por posiciones subjetivas. En efecto, el

2. Paradigmas interpretativos: La adopción en los años 60 del paradigma

3. El paradigma dialéctico: Para la lógica dialéctica el supuesto ontológico

5) El desarrollo del pensamiento sociológico:

El estudio objetivo y sistemático del comportamiento humano y de la

XVIII. Una evolución clave fue la utilización de la ciencia para comprender el

inferir leyes que expliquen la relación entre los fenómenos observados.

Su pensamiento esencial, concretado en lo que se conoce con el nombre de

1. Las etapas en el desarrollo de la obra marxista:

La primera etapa en el desarrollo del pensamiento marxista es la que coincide

la antinomia persona/ciudadano, que se traduce en el contraste de la particularidad

2. El materialismo dialéctico y la sociología:

Los precedentes del pensamiento sociológico de Marx fueron Hegel y

Ahora bien, los medios o fuerzas de producción y las relaciones de producción

3. El capitalismo y la lucha de clases:

Para Marx la trasformación más importante de la época contemporánea están

sociales es el de la contraposición de dos grandes bandos, proletarios y burgueses; los

4. El Estado, el derecho y las ideologías:

La realidad no es otra que el concepto de clase dominante y la imposición de

Marx no explica a la materia a partir de la idea, sino que explica la formación

Spencer concibió una teoría evolucionista integral y ontológica. Todo

orgánico y supraorgánico, a saber: la ley de la persistencia de la fuerza, la ley de la

2. La concepción orgánica de la sociedad:

Spencer estableció una analogía entre la sociedad y un organismo: como el

3. Estado, derechos y teoría de la evolución:

Spencer era partidario de una filosofía política radicalmente liberal y

atender a los necesitados (socialismo democrático), o su supresión para implantar

4. Del Estado militar al Estado industrial de la sociedad:

A las fuentes del pensamiento de Durkheim hay que situarlas en la

1. El método de investigación y los hechos sociales:

Durkheim es el sociólogo del método. En temprana edad escribió sus Reglas

investigación. Esta obra significa una delimitación de los campos de la sociología,

contrario no serían susceptibles de reducción a la unidad, y

La hipótesis de Durkheim era la demostración de las implicaciones de los

3. La evolución social: de la sociedad mecánica a la sociedad orgánica. Del derecho

En su obra “De la división del trabajo social” el sociólogo francés traza,

El norte de las investigaciones científicas de Weber fue la racionalidad, a

2. La metodología y los tipos ideales:

La metodología de Weber se abre con una revisión de las metodologías

llama el juicio de posibilidad objetiva. Este juicio se ejercita teniendo en cuenta un

3. Método científico y juicio de valor:

Respecto al método científico y a los juicios de valores, esto es lo que dice

4. El objeto de la sociología: la acción social:

Max Weber da dos definiciones de sociología. La primera es la de la sociología

5. La ética protestante. Fundamentos de porque el capitalismo se desarrollo en occidente:

En La ética protestante y el espíritu del capitalismo Weber abordó una cuestión

mostraban una fuerte tendencia a acumular riqueza personal, pero, a diferencia de

6. La perspectiva económico-social: Marx y Weber:

Marx y Weber se distinguían en el método y en la interpretación de la

desarrollo del capitalismo.

Modelo del Conflicto