Book of Hindu Mythology PDF

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Manual de
Mitología hindú
Página 3
TÍTULOS EN ABC-CLIO's
Manuales de mitología mundial
Manual de mitología árabe, Hasan El-Shamy

Manual de mitología celta, Joseph Falaky Nagy
Manual de mitología clásica, William Hansen
Manual de mitología egipcia, Geraldine Pinch
Manual de mitología inca , Catherine Allen
Manual de mitología japonesa , Michael Ashkenazi
Manual de mitología nativa americana, Dawn Bastian
y Judy Mitchell
Manual de mitología nórdica, John Lindow
Manual de mitología polinesia , Robert D. Craig
Página 4
MANUALES DE MITOLOGÍA MUNDIAL
Manual de
Mitología hindú
George M. Williams
Santa Bárbara, California • Denver, Colorado • Oxford, Inglaterra
Página 5
Copyright © 2003 por George Williams
Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, almacenada en un
sistema de recuperación, o transmitido, en cualquier forma o por cualquier medio, electrónico, mecánico,
fotocopias, grabaciones u otros, excepto la inclusión de citas breves en un
revisión, sin permiso previo por escrito de los editores.
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso
Williams, George M., 1967–

Manual de mitología hindú / George M. Williams.
pag. cm .— (Manuales de mitología mundial)
Incluye referencias bibliográficas e indice.
ISBN 1-57607-106-5 (tapa dura: papel alcalino) ISBN 1-85109-650-7 (libro electrónico)
1. Hinduismo: libros sagrados. 2. Mitología, hindú. I. Series.
BL1111.4.W55 2003
294.5'13 — dc22
2003017013
07 06 05 04 03 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1
Este libro también está disponible en la World Wide Web como un libro electrónico.
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Santa Bárbara, California 93116-1911
Este libro está impreso en papel sin ácido I.

Fabricado en los Estados Unidos de América.
Página 6
CONTENIDO
Prefacio, xvii
1 Introducción, 1
El poder viviente de la mitología hindú, 2
Identidades míticas, 2
Vivo dentro de los mitos hindúes, 3
Cosmovisiones hindúes, 3
Contextos históricos de mitos hindúes, 5
Prearia Período (c. 2500-1700 B . C . E ., Del valle del Indo
o civilización dravidiana), 5
El período védico o Samhitâ (c. 1500-900 B . C . E ., Aryan civilización), 6
El período brahmánico y āraṇyaka (c. 900-c. 600 B . C . E .), 7

El Período de Upanishadic (c. 900-c. 600 B . C . E .), 8
El Período de Epic (c. 400 B . C . E .-C. 400 C . E .), 8
El Período de puránico (c. 300-800 C . E .), 8
El Período Tântric (c. 900 – c. 1600), 10
El período moderno, 10
Fuentes: tradición oral, textos, escrituras y modernidad, 11
Ciclos de mitos, perspectivas y comunidades, 11
Comprensión mítica, 12
Literalista, 12
Sectario, 13
Panindio, 13
Reformado, 14
Contribución de la mitología hindú a la mitología mundial, 14
Temas míticos hindúes: Universal, 15
Cosmogonía, teogonía y antropogonía, 17
Cosmología, 18
Teogonía y Teología, 19
Página 7
vi Contenido
Terapia, 22
Antropogonía, 25
Temas míticos: específicos, 25
Dharma, 25
Karma, 26
Samsâra o Transmigración, 27
Kâla, 28
El regreso cosmogónico al uno, 28
Renuncia, sacrificio y magia, 29
Mâyâ como Illusion, 32
Notas, 33
2 Tiempo mítico, espacio y causalidad, 35

Tiempo mítico, 35
Sistemas y unidades de tiempo adicionales, 39
Desa (espacio), 39
Nimitta (Causalidad), 41
3 Personajes, temas y conceptos, 45
Âdi, 45
Âdi-Kûrma, 45
Aditi, 45
Âityas, 46
Agastya, Agasti, 47
Agni, 48
Ahalyâ, 51
Airâvata, 52
Ambarîsha, 52
Amrita, 53
Ananta, 53
Anasûyâ, 54
Andhaka, Andhak, 54
Angiras, 55
Ani-Mândavya, 56
Anjanâ, 56
Apâlâ, 57
Apsara, 57
Arâ, 57
Arayanna, 58
Arishtâ, 59
Página 8
Contenido vii
Arishtha, Arishthaka, 59
Arjuna, 59
Aruna, 62
Ashthâvakra, 64
Asiknî, 64
Âstika, 65
Asura, 66
Asva-Medha, 67
Asvatthâman, Asvatthâmâ, 67
Asvini-Devas, 67 años.
Atibala, 68
Atri, 68
Aum, 69
Aurva, 69
Avatâra, 70
Ayodhyâ, 71
Bala, 71
Bala-Râma, Balarâma, Balabhadra-Râma, 72
Bali, 73
Bâli, 74
Bhadraka, 76
Bhadrakâlî, 77
Bhaga, 77
Bhagavad Gîtâ, Bhagavadgîtâ, 78
Bhâgavata Purâna, 79
Bhagavatî, 80
Bhagîratha, 80
Bhairava, 81
Bhairavî, 81
Bhakti, 82
Bharadvâja, 82
Bharata, 83
Bhîma, 84
Bhrigu, 85
Bhûmî, 85
Brahmâ, 87
Brahmacâri, Brahmacârya, 89
Brahman, 89
Brâhmanas, 90
Brahmânda, 90
Página 9
viii Contenido
Brâhmin (también Brâhmana y Brâhman), 91

Brihaspati, 91
Buda, 92
Cañcalâkshmî, 92
Canda y Munda, 93
Candaka, 93
Candikâ, 93
Candra, 94
Candrângada, 95
Candrasharman, 96
Catur-Mukha-Linga, 96
Catur-Varna (Caturvarnyam), 97
Châyâ, 97
Ciranjîvi, Ciranjîvis, 98
Citraketu, 98
Citralekhâ, 99
Citrângadâ, 99
Citraratha, 100
Citrasena, 101
Cûdâla, 102
Cyavana, 102
Dadhîci o Dadhîca, 103
Dâkinîs, 104
Daksha, 105
Dâlbhya, 107
Damayantî, 107
Dasaratha, 108
Dattâtreya, 109
Deva, Devas; Devî, Devîs, 110
Devakî, 112
Devakulyâ, 113
Devasenâ, 113
Devayânî, 114
Devî, 114
Dhanvantari, 116
Dharma, 117
Dhritarâshthra, 118
Dhruva, 119
Dirghatamas, 120
Draupadî, 121
Página 10
Contenido ix
Drona, 122
Durgâ, 122
Durvâsa, 125
Duryodhana, 125
Dushyanta, 127
Ekalavya, 127
Ekavîra, 128
Ganapati, 129
Gandakî, 130
Gândhârî, 130
Gandharvas, 131
Gândîva, 132
Ganesa, 132
Gangâ, 135
Garuda, 138
Gautama, 139
Gavijâta, 141
Ghanta-Karna, Ghantâkanta, 141
Ghatotkaca, 142
Ghoshâ, 143
Ghritâcî, 143
Gotama, 143
Gunasharman, 144
Halâhala, 145
Hamsa, Hansa, 145
Hanuman, 146
Hara, 148
Hari, 149
Haridhâma, 149
Harimitra, 149
Hariscandra, 150
Haritâsva, 150
Harivamsa, 151
Havyaghna, 151
Hayagrîva, 151
Hemakânta, 152
Hemamali, 153
Hiranyagarbha, 153
Hiranyahasta, 153
Hiranyakasipu, 154
Página 11
X Contenido
Hiranyâksha, 154
Idâ, 155
Ilâ, 156
Indra, 156
Indradyumna, 158
Indrâni, 158
Îsvara, 158
Jada, 159
Jahnu, 159
Jâjali, 160
Jamadagni, 160
Jâmbavân, Jâmbavât, 161
Jambha, 162
Jambu, 162
Jambuka, Jambumalika, 162
Janaka, 163
Janamejaya, 164
Jara, Jaras, 164
Jarâsandha, 165
Jatâyu, 165
Jatila, 165
Jâya, Jayas, 166
Ka, 166
Kabandha, 166
Kaca, 167
Kaikeyî, 168
Kailâsa, 168
Kaitabha, 169
Kakshasena, 170
Kakshîvân, Kakshîvât, 170
Kâkshîvatasutâ, 171
Kâla, 171
Kâlanemi, 172
Kalâvatî, 172
Kali, 172
Kâlî, 173
Kâlindî, 174
Kalipriyâ, 175
Kâliya, 175
Kalki, 176
Pagina 12
Contenido xi
Kalmâshapâda, 176
Kâma, Kâmadeva, 177
Kâmadhenu, 177
Kamsa, Kansa, 178
Kandu, 179
Kanva, 180
Kapila, 181
Karma (Karman), 181
Karna, 182
Kârttikeya, 183
Kasyapa, 184
Kauthumi, 184
Ketu, 185
Krishna, 185
Krittikâs, 189
Kshîrâbdhi-Mathanam, 189
Kubera, 190
Kubjâ, 191
Kucela, 191
Kumbhakarna, 192
Kuntî, 192
Kûrma, 194
Kurukshetra, 194
Lakshmana, 195
Lakshmî, 196
Lanka, 198
Lankâ-Lakshmi, 199
Likhita, 199
Lîlâvatî, 199
Linga, Lingam, 200
Mâdrî, Mâdravtî, 203
Magia, Bendiciones, Maldiciones, 203
Mahâbhârata, 203
Mahâdeva, 205
Mahâmeru, 205
Mahisha, Mahishâsura, 205
Mainâka, 206
Maitra-Varuna, 207
Maitreyî, 207
Mâlinî, 207
Página 13
xii Contenido
Mânasâ-Putra, Mânasa-Putra, 208

Mandakarni (también llamado Satakarni), 208
Mandodarî, 208
Mangala, 209
Mantharâ, 209
Mantra, 209
Manu, Manus, 210
Manvantara, 210
Marîci, 210
Mârkandeya, 211
Maruts, 212
Matsya, 212
Maya, 213
Mâyâ, 214
Mitra, 215
Môhinî, 215
Murukan, 216
Naciketas, Nâciketa, 216
Nâga, Nâgas, 217
Nahusha, 217
Nakula, 218
Nala, 219
Nalakubera, 219
Nandi, 220
Nara, 221
Nârada, 221
Naraka, Narakâsura, 222
Narasimha, 223
Nârâyana, 223
Om o Aum, 225
Pâncakanyâ, 226
Pândavas, 226
Pându, 226
Parâsara, 227
Parasu-Râma, 227
Parîkshit, 229
Pârvatî, 230
Pasupati, Pâshupati, 233
Pitris, 233
Prahlâda, 234
Página 14
Contenido xiii
Prajâpati Prajâpatis, 234
Prakritî, 235
Pralaya, 236
Prâna, Prânas, 237
Purânas, 237
Purusha, 238
Pûshan, 238
Râdhâ, 239
Râhu, 240
Râkshasa, 240
Râma, 241
Râmâyana, 243
Râvana, 244
Renukâ, 245
Rigveda, 245
Rishi, 246
Rishyasringa, 247
Rita, 247
Rudra, 248
Rudras, 249
Rukminî, 250
Sábarî, 250
Sáktî, 251
Sákuntalâ, 251
Samjñâ, 252
Samnyâsin, Samnyâsa, 253
Samsara, 254
Sañjaya, 254
Sapta-Mâtrîs, Sapta-Mâtrikâs, 256
Sapta-Nâgas, 256
Sapta-Rishis, 257
Sarasvati, 257
S´âstras , 259
Satî, 260
Satyavâtî, 262
Sâvitrî, 263
Siddhi, Siddhis, 264
Síkhandî, 264
Sísupâla, 265
Sîtâ, 265
Página 15
xiv Contenido
Síva, 267
Skanda, 270
Soma, 271
Subrahmanya, 273
Súddhi, 274
Súkra, 275
Sûrya, 276
Takshâka, 277
Tâladhvaja, 278
Tantra, Tantrismo, 279
Tapa, 280
Tapas, 280
Târâ, 281
Tilottamâ, 282
Tîrtha-yatra, 282
Trita, 284
Tvashthri, 284
Úmâ, 284
Upanishad, 285
Urvasî, 286
Ushâ, 287
Ushas, 287
Vâc, 288
Vadhrimatî, 289
Vaikuntha, 290
Vaivasvata Manu, 290
Vâlmîki, 291
Vâmana, 291
Varâha, 292
Varna, 293
Varuna, 294
Vâsuki, 294
Vâyu, 295
Vedas, 295
Vishnu, 297
Visvakarman, Visvakarma, 299
Visvâmitra, 300
Vrindâvana, 302
Vritra, 303
Vyâsa, 304
Página 16
Contenido xv
Yajña, 304
Yama, 305
Yamunâ, 306
Yoga, Yogas, 306
Yuvanâsva, 308
Apéndice: Gráfico sobre los dioses védicos, 309
4 Recursos impresos y no impresos seleccionados, 311

Recursos impresos, 314
Enciclopedias y diccionarios, 314
Mitología hindú (y teología hindú), 315
Hinduismo, 320
Textos en Traducción, 323
Historia, 323
Cultura material: arte, arquitectura, 324
Recursos seleccionados no impresos, 325
Video y Cine, 325
CD-ROM y DVD, 327
Sitios web sobre mitología hindú, 328
Ortografía, 328
Sitios comerciales versus académicos, 328
Diccionarios sánscritos en línea, 329
Biblioteca virtual WWW del sur de Asia, 329
Iniciativa electrónica del Atlas Cultural (ECAI), 329
La Guía de Internet del Centro Wabash: hinduismo, 330
Iniciativa del programa de estudios de la Academia Americana de Religión, 331
Sitios misceláneos (principalmente personales y comerciales), 331
Glosario, 335
Índice, 343
Sobre el autor, 373
Página 18
17
PREFACIO
W completó tres décadas de trabajo como historiador de religión especial

izing en religión en la India. Había buscado un colega en India para llenar
scribir el Manual de la mitología hindú demostró ser un proyecto que
en cualquier laguna que pueda tener en el lapso de casi cinco mil años de la mitología hindú
ogy, pero al final necesitaba llenar esos vacíos con nuevos estudios y traducciones de
materiales que previamente había ignorado. La mitología hindú fue una vez algo que tuve
miró con desprecio intelectual que la ignorancia parcial bendice.
Pero ahora miro hacia atrás con una sonrisa perpleja y escucho la risa de los dioses hindúes.
y diosas con una presunción tan temeraria. Al igual que las muchas reversiones en los mitos hindúes,
La retirada de mi colega del proyecto me permitió entrar en una tierra mágica.
paisaje de complejidad, reversiones y ambigüedades que los más racionales
Los enfoques de filosofía, teología e historia no lo permiten.
Es difícil renunciar a las trampas académicas. He pasado los últimos siete años
preservar manuscritos sánscritos, digitalizar algunos yo y capacitar a los archiveros
y bibliotecarios de toda la India para utilizar estas nuevas herramientas. Ser llamado pionero en
cualquier cosa lleva a un pequeño orgullo, pero la cultura india humilla a cualquier erudito occidental.
Ser invitado dos veces a la Cátedra Sir Ashutosh Mukerjee como profesor visitante en
El Instituto Nacional de Estudios Avanzados de Bangalore fue un gran honor,
permitiendo el acceso a algunos de los textos sagrados más antiguos que quedan. Pero el verdadero fruto de
los estudios textuales comparativos se encuentran en el futuro, cuando los académicos tendrán una abundancia
baile de versiones del mismo texto y será liberado por la noción de un
Texto que abarca todas sus versiones. Que todas las versiones de un mito son necesarias
para una comprensión completa de su riqueza solo puede insinuarse en un libro de
este tamaño, pero las versiones de cada mito se seleccionan para ser representativas de la variedad
a lo largo del tiempo e incluso entre relatos contemporáneos.
Para el Manual no habrá ningún intento de sorprender al lector con nuevos
interpretaciones Más bien, la intención de este estudio es involucrar a cualquier persona interesada
en la mitología hindú en su variedad, su riqueza, sus reversiones y su juego (lı¯la¯). Como
un manual para el lector general, se han tomado una serie de decisiones sobre
La transcripción del sánscrito, el lenguaje sagrado de la India, que ayudará a mejorar
xvii
Página 19
xviii Manual de mitología hindú
legibilidad, pronunciación y uso para moverse a través de la literatura en un determinado

tema. El sánscrito no tendrá problemas para conocer un término técnico cuando yo
usar una romanización más popular de un término hindú o el nombre de un dios o dios
dess. Por el contrario, es el lector general el que sufre cuando usamos la mayor parte del tiempo.
tasa de transliteración del sánscrito. Usaré la menor cantidad posible de signos diacríticos para ayudar a
lector general al identificar con precisión en letras romanas el término o nombre en
pregunta, pero se resistirá a hacer que estos deletreos sean demasiado premonitorios. En consecuencia, yo
utilizará una s para una de las tres consonantes "s" en sánscrito, como en Síva. Es también
a menudo deletrea "Siva", que no ayuda en la pronunciación, o "Shiva", que
ayuda en la pronunciación pero no alerta al principiante al estudio del sánscrito
y oculta la complejidad de las múltiples formas de deletrear el nombre de esta deidad.
Las vocales largas se marcarán para ayudar en la pronunciación. Las vocales sánscritas son pro-
se pronunciaba muy parecido a las vocales españolas o latinas, excepto por el corto "a", que es
pronunciado como una "u" corta (b u t). Las consonantes aspiradas (como "bh" o "dh") son
mejor aprendido en la práctica oral de un maestro. "C" se pronuncia como "ch" en
"Comprobar", pero también hay una "ch" aspirada que duplica la aspiración. los
los principiantes deben estar atentos al hecho de que una palabra como âcârya también podría ser translúcida-
borrado como "acharya" por algunos.
Una vieja regla general en una clase de sánscrito inicial para tratar de aprender el ritmo
o cadencia del lenguaje es dar una consonante una cuenta, una vocal corta dos
cuenta, y una vocal larga tres cuentas. Por lo tanto, los signos diacríticos se utilizarán para votos largos.
para ayudar a la pronunciación del lector general y evitar algunas trampas ocultas.
Así, " brâhmin " (sacerdote) se pronuncia con la primera sílaba dos veces más larga que
el segundo. Y el uso de brâhmin para sacerdote en lugar de brâhmana , o es a menudo
versión abreviada, brâhman , elige una ortografía posterior en lugar de su más
forma antigua para que el lector no confunda a brâhmin con Brahman , el
Absoluto. Ambas palabras para sacerdote, brâhmin y brâhman , tienen una vocal larga en el
primera sílaba y omitiendo la marca diacrítica deja uno sin distinción en
la palabra escrita entre un sacerdote y lo Absoluto, una confusión que los sacerdotes
no me ha importado, pero aún así hay que evitarlo.
Este texto seguirá la costumbre académica de no capitalizar las palabras dios
y demonio . Esto también puede justificarse desde la mayoría de las perspectivas hindúes, ya que
No se hace referencia al Absoluto, el Ser Supremo como un todo. Cuando el
Absoluto, o la totalidad de la Deidad, se indica, entonces Dios será capital.
ized No se pretende ninguna verdad teológica, a pesar de que casi todo se capitaliza.
ha desaparecido de la prosa inglesa actual. Esta elección no parecerá
académicamente suficiente para algunos y puede parecer demasiado occidental para otros. Con suerte, el
el lector debe aceptar esta práctica por su valor nominal como un intento moderno de evitar
demasiada capitalización respetando una tradición.
La "n" utilizada para las terminaciones neutrales no se utilizará en los casos en que otro
Página 20
Prefacio xix
El término es más común en inglés. Se utilizarán palabras como karma y dharma .

en lugar de las formas neutrales más antiguas, karman y dharman . El karma y la voluntad del dharma
estar en cursiva cuando son conceptos pero cuando se personifican como devas
(dioses), como Dharma, se escribirán en mayúscula y no en cursiva.
Otro aspecto de la transcripción del sánscrito implica la falta de espacios.
entre palabras Por lo tanto, cualquier uso de espacios es una concesión a otros idiomas utilizados
en su transliteración Lo mismo puede decirse sobre la separación silábica. Desde un
La palabra sánscrita mediana puede llegar fácilmente a veinte letras, el lector general
puede tener gran dificultad para reconocer elementos que se pueden aprender fácilmente, por lo que
el espaciado o la separación silábica es bastante útil. Mahâsiva o Sívadeva son solo
palabras de ocho letras pero son instantáneamente reconocibles como Mahâ-siva o Síva-deva.
El uso de Mahâ (grande) antes de un nombre: Mahâ-Lakshmî o Mahâlakshmî, Mahâ-
Devî o Mahâdevî, Mahâvishnu o Mahâ-Vishnu — muestra formas variantes de
nombres Usaré estas variantes indistintamente para enseñar al lector a
Identificar elementos que se puedan aprender fácilmente y para ayudar en el uso de referencias
palabras y bases de datos que emplean sistemas alternativos de ortografía, espaciado, mayúsculas
ización e separación de sílabas.
La capitalización es arbitraria cuando se transcribe el sánscrito, ya que el lenguaje escrito
El indicador no hizo distinción entre mayúsculas y minúsculas. Voy a usar un superior
caso para el nombre propio de un dios o diosa individual en minúsculas
nombres que se aplican a grupos, como devas, asuras, daityas , indras, etc.
Todas las clases de dioses o demonios.
Sospecho que la mayoría de mis colegas aprobarán estas decisiones sobre
Ortografía sánscrita. También sospecho que incluso un estudiante en el primer año de San-
los estudios de skrit podrán pasar de estas ortografías populares a su Deva-
nâgarî (alfabeto sánscrito) equivalentes. Si es así, el Manual debe cumplir con el
necesidades de la más amplia variedad de lectores.
Existe una tendencia a no poner en cursiva literatura religiosa conocida como
Biblia cristiana, pero luego uno se encuentra mirando el Diccionario Webster para
ver si los Vedas deben estar en cursiva o no. En aras de la coherencia, todos los hindúes
La escritura, conocida o no, aparecerá en cursiva.
Ciertos nombres se han vuelto tan conocidos en obras y datos en inglés.
bases, como Krishna (Kr · s · n · a) y Vishnu (Vis · n · u), que es de esperar que el general
lector y aquellos más familiarizados con la terminología sánscrita e hindú sentirán
igualmente cómodo
Las notas al pie se han integrado en el texto en todos los casos, excepto en algunos. Igualmente,
referencias al texto escritural preciso, por ejemplo, Mahâbhârata, Adi Parva,
capítulo 167, versículos 190–220, documentando que Draupadî es citado como uno de los
cinco mujeres ideales de la mitología hindú han sido omitidas por ser demasiado técnicas para
propósitos actuales Las entradas seleccionadas tienen lecturas adicionales para ayudar al general
Página 21
xx Manual de mitología hindú
el lector se familiariza con la riqueza de los recursos bibliográficos que existen

creciente.
Finalmente, ciertos conceptos que son tan comunes que no necesitan explicación en aca-
círculos demic, como la sánscrito o la brâhmanización (dibujar un elemento de
la baja tradición en la alta tradición y darle un nombre o término sánscrito) o
ortoprax / heteroprax ( praxis o práctica opuesta en lugar de creer en la ortografía)
dox y el heterodox): se discutirá en el capítulo 1. Además de estos comunes
nociones (e incluso se explicarán brevemente), cada artículo intentará ser
autónomo o necesita solo los artículos conectados para una comprensión más completa.
Un agradecimiento especial a ABC-CLIO y su excelente personal editorial: a Todd Hall-
hombre por su liderazgo inicial del proyecto, a Bob Neville y a Anna
Kaltenbach Estoy especialmente agradecido por la lectura cuidadosa del manuscrito.
impartido por Silvine Farnell. Por último, sería negligente si no agradeciera a mi sánscrito
profesores que, hace décadas, me presentaron este maravilloso lenguaje y sus
literatura, y para una gran cantidad de académicos dedicados como Wendy Doniger O'Flaherty,
quienes han influido en este trabajo de una forma u otra.
George M. Williams
Abril de 2003
Semestre en el mar, en algún lugar del Océano Índico
Página 22
1
INTRODUCCIÓN
La Los filósofos y teólogos hindúes lo hacen. Intelectuales hindúes hacen

distinciones sofisticadas entre verdades existenciales (lo que usted
mayoría de los hindúes no separan los mitos de la experiencia ordinaria de la manera
experimenta con tus propios sentidos y conoce tu propia experiencia) y
lo que otros enseñan. El Buda enseñó a sus seguidores a probar todo en la vida.
y solo creen lo que habían verificado a través de sus propias experiencias de vida.
La mayoría de los intelectuales hindúes se sienten muy cómodos con el consejo del Buda como
punto de partida para sus exploraciones. Sin embargo, incluso en el pensamiento de la mayoría de la inteligencia
Lectuales, y en cuanto a otros hindúes, siempre ha habido espacio para el
imaginal para el mito.
Muchos historiadores de religiones insisten en que lo que distingue un mito de un
la leyenda es el trato del mito con dioses y demonios; las leyendas tratan con humanos,
especialmente héroes y heroínas. Sin embargo, esta distinción no se sostiene bien
En India. En las narraciones hindúes, los dioses y los demonios son llevados a la mayoría
leyenda ordinaria, aparentemente como un dispositivo del narrador que garantiza que sea
Escuchó. Hay tanta familiaridad con lo sagrado que lo sobrenatural adorna
casi todo. Desde otra perspectiva, Lee Siegel ha conectado esto
actitud con la afición de la India por la magia y la creencia de que los poderes mágicos son
tanto un signo de lo divino como un atributo de aquellos dotados por lo divino. Siegel
ha demostrado, en The Net of Magic, que India utiliza la magia tan libremente que uno
no puede llamar la atención fácilmente sin él. Así, la mitología de la India parece estar llena
en mayor grado con elementos mágicos o milagrosos que otros mitólogos
gies son. El alcance de este relleno con lo milagroso será explorado en
Estas páginas.
Este texto seguirá la costumbre académica de no capitalizar las palabras dios
y demonio Esto también puede justificarse desde la mayoría de las perspectivas hindúes, ya que
No se hace referencia al Absoluto, el Ser Supremo como un todo. Cuando el
Absoluto, o la totalidad de la Deidad, se indica, entonces Dios será capital.
ized No hay pretensión de verdad teológica pretendida.
Página 23
2 Manual de mitología hindú
EL PODER VIVO DE LA MITOLOGÍA HINDÚ
Un hindú no tiene que "creer" en los detalles de los mitos. Estos detalles son
Abierto a la variación. De hecho, a menudo hay muchas versiones de la misma historia, y una
La versión puede contradecir los detalles de otra. Un hindú puede participar en el
significado mítico de una tradición simplemente identificándose con la capacidad del mito para
ayudar a uno a ubicarse dentro de la cosmovisión de la comunidad. Los iniciados encontrarán
ellos mismos en casa dentro de la cosmovisión de los mitos de su tradición; forasteros
escuchará o leerá estos mitos y los encontrará extraños e incluso "falsos". Es decir
La naturaleza de ser un extraño. Para la información privilegiada, los mitos serán validados sim-
ejercer la experiencia de pertenecer a una comunidad. Para el extraño, lo mismo
los mitos serán objetos fuera de la experiencia de uno. Sin embargo, incluso el extraño puede
ver temas universales: las contribuciones eternas de la mitología a la reflexión humana.
Cualquier estudio del mito que no reconozca el potencial del mito para estar vivo y
existencialmente poderoso, incluso en la vida moderna, se ha perdido algo. Los mitos son
no es cierto en ningún sentido científico, ni son filosóficas, teológicas,
metafísica u ontológicamente (eso debería abarcar todas las perspectivas
que estudian la verdad absoluta). El poder del mito surge de su capacidad para articular el
necesidad existencial de identidad. El mito responde preguntas sobre el origen o la creación.
(de dónde venimos), propósito y significado (por qué estamos aquí, qué debemos
hacer con nuestras vidas), moralidad (lo que está bien o mal) y el destino (sobre todo lo que
sucede en y después de la muerte). Los mitos no son cuentos infantiles. A menudo son violentos
prestado y lleno de sexualidad. Hay muchas reversiones; a veces la gente
quienes se supone que son buenos (como maestros o sacerdotes) resultan ser malos
ejemplos en una versión particular de un mito. Por eso el oyente tiene que ser
alerta, o tener un buen maestro. Las muchas versiones tratan un tema o tema de
muchos ángulos diferentes y enseñan más de una sola "respuesta verdadera". El elenco de
personajes, los temas e incluso los significados centrales de toda la mitología
convertirse en una segunda naturaleza para la información privilegiada. Uno llega a saber cuál es su cultura
cree en sí mismo y en lo que espera.
IDENTIDADES MITICAS
La identidad cultural y religiosa en el hinduismo es asombrosamente amplia. En hindú

mitología hay hasta 330 millones de modelos diferentes (dioses o
devas ) que pueden validar una identidad individual. La identidad de uno no es estereotipada
por ser hindú; No hay una sola forma de acercarse a la vida. La apropiación de uno
de este vasto tesoro de sabiduría es la propia responsabilidad (eso es lo que el
La noción de karma se trata de la responsabilidad personal de cada acción.
Página 24
Introducción 3
y svadharma, la propia apropiación de la verdad y la propia responsabilidad de

vivir lo que el propio karma ha requerido).
Por lo tanto, una mitología viva es bastante diferente de una muerta. Uno no
estudiar la mitología hindú de la misma manera que uno estudia la mitología griega. O si uno
Si estudia la mitología hindú como muerta o monolítica, uno nunca comprenderá
poder de alquiler. Todavía hay cientos de millones de hindúes que se apropian
La mitología hindú en sus propias vidas en una variedad de formas. Vamos a estudiar hindú
Los patrones y articulaciones generales de la mitología, que constituyen su macro, o más grande,
ver. Sin embargo, hay versiones microscópicas de la mitología hindú: cientos de
millones de hindúes tienen su propia comprensión y viven su propia apropiación
iones Uno nunca debe decir: "Sé todo sobre la mitología hindú", incluso con un
dominio del nivel macro. Una mitología viva está llena de sorpresas, ya que cada
Los hindúes pueden apropiarse de la mitología hindú a su manera. Uno debe
ser humilde y darse cuenta de que cada hindú es la autoridad sobre su propio enfoque
priación de la mitología hindú y lo que cada uno cree es solo eso: lo que es verdad
para ella (y ese es el micro nivel de la mitología).
VIVO DENTRO DE MITOS HINDÚES

Roy Amore y Larry Shinn, en Lustful Maidens and Ascetic Kings, describieron
cómo es crecer con mitos e historias hindúes:
Crecer en India es madurar en un mundo vivo con demonios y agua.

ninfas, duendes y diosas furiosas. La sabiduría a menudo se mide no por
grados o educación formal, pero por la capacidad de contar la historia correcta o recitar
Un pasaje de las Escrituras apropiado para una situación particular. Madres y
los padres enseñan a sus hijos las responsabilidades religiosas y familiares a través de
Ries. Los jefes de familia regañan a sus sirvientes con referencia al destino de un personaje.
ter en un cuento particular. En tiempos clásicos, el sacerdote estudiante tenía que comprometerse a
memoria grandes cantidades de escrituras, que variaron en el tema de la
técnicas de sacrificio a la conducta adecuada del rey en tiempos de paz y en
guerra. Los cuentos y fábulas morales, así como los mitos relacionados con las hazañas de los dioses.
eran tarifas comunes para cualquier persona que buscara ser educada. 1
OPINIONES MUNDIALES HINDUAS
Antes de cualquier intento de describir una mitología que ha permanecido viva durante cuatro millones de años.
Lennia, un breve resumen de las creencias hindúes más básicas, del mundo hindú.
vista, se necesita. Un resumen del punto predominante de "Renacimiento hindú" de
Página 25
Pûjâ es adoración, devoción, servicio a lo divino y un medio para adquirir méritos. (VIAJE)
La opinión, dada por el Prof. DS Sharma, debe ser adecuada para nuestras necesidades. 2 Sharma
declaró que los hindúes comparten una unidad dentro de la diversidad, una unidad que tiene cinco puntos en común:
alidades: (1) una escritura común (los Vedas ); (2) deidades comunes (una suprema
espíritu, Brahman, con muchas manifestaciones); (3) un conjunto común de creencias en el
evolución del mundo, organización de la sociedad (varna dharma), progreso
del individuo, los cuatro extremos de la vida humana (asrama dharma) y la ley
de karma y samsâra (renacimiento); (4) ideales comunes; y (5) un grupo común de
prácticas ( varna-asrama-dharma ), que conducen a la deificación a través de la adoración
(pûjâ, japa, bhakti), yoga, conocimiento (jñâna) y meditación (dhyâna, samâdhi).
Sharma admitió que existe una gran libertad en la forma en que los hindúes entendían
de estos cinco elementos. Es esa misma latitud que el mito a menudo explora mejor. Estas
Los conceptos básicos se desarrollarán más al final de este capítulo.
Esta declaración de puntos en común representa un intento de caracterizar el
mayoría de los hindúes en el presente. Sin embargo, a pesar de ser una tradición mitológica viviente.
actualmente comparte creencias comunes, también ha habido una "tradición situada
ción ", con particularidades que requieren atención a más aspectos de la
tradicion. Toda la tradición debe estudiarse dentro de períodos históricos o
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Introducción 55
textos; dentro de los ciclos de mitos, perspectivas y comunidades; dentro de formas cognitivas
de entendimiento; y dentro de amplios temas culturales. A estos procedemos ahora.
CONTEXTOS HISTÓRICOS DE LOS MITOS HINDÚES
Los mitos se sitúan dentro de períodos históricos. El mismo mito contado en el

período medieval de la India tal como se articuló en los Purânas (un cuerpo de escrituras
del hinduismo posterior) pueden diferir de los contextos y significados anteriores. Por ejemplo,
Siva no siempre ha sido la misma deidad suprema en la que se convirtió en algunos de los
Purânas. No había Lord Síva en las primeras historias existentes de los Âryas (anglosajones).
citado como arios), un pueblo que era el arribado de habla sánscrita al indio
subcontinente hace aproximadamente cuatro milenios (aunque desde la "llegada
hipótesis "y el origen no ario de Síva son controvertidos, ambos serán discutidos
Maldecido más tarde). Los orígenes de los mitos sobre Siva parecen estar entre los nativos,
pueblos tribales o indígenas que no hablaban sánscrito. Así que incluso el nombre de
este dios habría estado en una lengua que no era parte de la comunidad central
entidad que se estaba convirtiendo en lo que luego se llamaría hindú.
Prearia Período (c. 2500-1700 B . C . E ., Del valle del Indo

o civilización dravidiana)
La cultura india tiene muchas raíces. Dos de los más importantes para el hinduismo moderno.
son la cultura del valle del Indo (c. 2500-1700 B . C . E .) y la cultura aria (rición
ING en la región del Indo alrededor de 1500 B . C . E ) La cultura indígena del Indo.
está envuelto en misterio, ya que su guión ha desafiado la traducción. Sin embargo, su arqueo-
los restos lógicos son extensos y parecen sugerir algunas correspondencias para más tarde
Mitología hindú Los indólogos mantienen un sitio web para rastrear la actividad y las reclamaciones
sobre el tema: http://www.indology.org. Los pequeños "sellados" que pueden tener
Utilizado para etiquetar bolsas de granos, representan seres míticos de gran imaginación: bestias
que a menudo son un compuesto de criaturas reales e imaginarias. Algunos tienen múltiples
cabezas, otros un solo cuerno. Tomados junto con los sitios arqueológicos, estos
los sellados han permitido a los estudiosos construir una imagen de la mitología de la
Cultura del valle del Indo (o cultura Harappan, como se le ha dado el nombre de uno de sus
ciudades principales): (a) dioses varones adorados por la élite gobernante; (b) práctica yóguica
y un señor del yoga, llamado proto-Síva; (c) madres diosas adoradas por el
masas; (d) baños públicos para baños rituales; (e) espíritus de árboles; (f) adoración de serpientes
(más tarde conocido en sánscrito como nâgas ) y seres theriomorphic (con forma de animal),
imágenes de las cuales a menudo estaban atadas a objetos rituales para indicar su inminente saco
Página 27
Las oraciones sánscritas orales se convirtieron en los santos Vedas. (VIAJE)
rificio (Para ver un resumen de esta cultura ligeramente fechado pero elegantemente escrito, vea
Joseph Campbell, Las máscaras de Dios: mitología oriental [Nueva York: Vikingo
Press, 1962], págs. 155-171.)
El período védico o Samhitâ (c. 1500-900 B . C . E . Aryan civilización)
Los Vedas, las escrituras sagradas de los Âryas, definen tanto un período de tiempo como un
cultura. Casi todos los que se consideran hindúes creen que los Vedas son
eternos, que existen eternamente en el nivel más sutil. Sin embargo, deben
se han manifestado en la forma en que los estudiosos los estudian en algún momento
hora. Por lo tanto, no debería ser ofensivo incluso para la diversión hindú más ardiente.
damentalista que los estudiosos han encontrado que ese punto de tiempo es inferior a cuatro millones
Hace lennia, o más precisamente, alrededor de 1.500 B . C . E .
La cultura aria apareció en toda su extensión en suelo indio en el Rigveda, un col-
lection (Samhitâ) de más de mil himnos (rik-s), que más tarde se la
primero de tres (triya) y luego cuatro Vedas. Los tres Vedas eran el Rigveda,
Sâmaveda y Yajurveda. Estos, más el Atharvaveda (una colección llena de
magia chamánica), se convirtió en el Samhitâs y el primer miembro de una concepción posterior
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Introducción 77
del Veda cuádruple que luego incluía los Samhitâs (colecciones que incluían
el Rigveda), Brâhmanas (comentarios), Âranyakas (textos forestales) y Upan-
ishads (un tesoro de textos místicos y devocionales). Pero los cuatro Vedas
evolucionó lentamente en varias etapas.
El idioma védico era sánscrito, con elementos míticos y rituales.
Rizado por los sacerdotes, y no escrito durante casi un milenio. Si los arios
eran indígenas o llegaron como guerreros nómadas de las estepas de Rusia es una
cuestión de debate contencioso, que refleja las agendas del colonialismo y la independencia
dence, posmodernismo y fundamentalismo hindú. Sin embargo interpretado, esto
la cultura contribuyó mucho a los mitos hindúes desde su vasto panteón solar (Sûrya,
Indra, Ushas) y sus rituales y sacrificios de fuego ( agni yâgas, literalmente "sacrificio de fuego").
fices "). En aproximadamente 1,200 B . C . E . La mitología rigvédica había alcanzado su gran ...
est extensión, y su influencia sobre la historia india posterior fue enorme. De hecho,
cada edad subsiguiente se ha relacionado con algunos védicos recordados o imaginados
(es decir, Rigvedic) pasado, del que generalmente han afirmado ser los herederos. los
la excepción serían aquellos que usaron constantemente el catur - yuga (cuatro edades) the-
Oria de disminución de la justicia y pensó que los Vedas ya no eran adecuados.
para una era malvada, solo escrituras posteriores como las Purânas.
El período brahmánico y āraṇyaka (c. 900-c. 600 B . C . E ).
El punto de vista mitológico cambió entre el período de los Samhitâs.

(colecciones) y la de los Brâhmanas (comentarios). Los Brâhmanas fueron
más preocupado por el ritual y su efectividad y menos preocupado por el
dioses Rigvedic más antiguos ( devas ). El papel de Agni, el dios del fuego, había aumentado, y
El simbolismo del sacrificio de fuego fue más explícito. En los últimos Brâhmanas
había treinta y tres devas, enumerados como ocho vasus, once rudras y
doce âdityas —con dos dioses sin nombre. El período de los Brâhmanas y
Aranyakas (textos forestales) llegaron a su fruición aproximadamente 900 B . C . E . Esta
período fue testigo de la ascendencia de los brâhmanas (sacerdotes), mencionados en
Inglés como brâhmans y brâhmins, a la cima de una jerarquía social, la casta
sistema. Los cimientos ya se habían sentado para la afirmación sacerdotal de que
su papel era más esencial que el de los dioses védicos, ya que sabían y
controlaba los rituales de sacrificio. Una tensión entre Brâhmanical (sacrificio)
religión y formas posteriores de hinduismo que tendían a subordinar el sacrificio védico
se convirtió en una constante tanto en la liturgia como en la mitología desde este punto
adelante.
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El Período de Upanishadic (c. 900-c. 600 B . C . E ).
Este período, el tiempo de los principales Upanishads (aunque los Upanishads menores fueron
producido durante muchos siglos más), vio al principio una reacción y una revuelta contra
El sistema de castas dirigido por sacerdotes y contra los sacrificios de sangre a los dioses védicos.
Más tarde, sin embargo, estos textos fueron cooptados por la tradición sacerdotal (ortoprax) y
hizo el cuarto Veda, y para la mayoría de los hindúes esto es lo más importante y
La última sección de los Vedas se ha referido en inglés como Vedânta ( anta, o
"Fin" de los Vedas ).
Alrededor de la mitad de los Upanishads eran místicos y unitivos, hablando de experiencias.
distanciarse de lo divino como el uno (ekam), mientras que la otra mitad promovió la devoción a
una o más deidades Se celebraron nuevos dioses y diosas, y devocionales.
Se comenzaron a introducir prácticas.
Acerca de este tiempo (c. 600 B . C . E .) Elementos no hindúes (budista, Ajivika, Jain,
y elementos posteriores de invasores como los Yanavas, Shakas y Pahlavas) hicieron
sus contribuciones "heteroprax" ("otro" o "práctica alienígena") al mito hindú
ogy — como templos, santuarios interiores y rituales modelados después del servicio a un divino
Rey. Uno puede encontrar ascetas ( munis, yoguis, samnyâsîs, tapasvins y taposdhanas )
en la periferia y entre los pueblos indígenas (dravidianos, tribales). Renunciar
las tradiciones aportaron elementos que cuestionaban el sacrificio de sangre y el asesinato de
animales, y ascetismo promovido (incluso los dioses deberían limitarse),
vegetarianismo y mucho más. Pero dentro de unos pocos siglos, estos también serían
integrado en ortoprax, religión brahmánica. Todos estos elementos fueron seleccionados
por la mitología hindú y modificado en los siguientes períodos.
El Período de Epic (c. 400 B . C . E .-C. 400 C . E ).

El período de las grandes epopeyas de la India, Mahâbhârata y Râmâyana, continuó
La expansión de la mitología, enfatizando la acción divina en la tierra en encarnaciones
y manifestaciones Dioses y demonios se multiplicaron al igual que sus historias. Épico
La mitología presagió el rico politeísmo de los próximos dos períodos. los
Mahâbhârata contenía dos apéndices que eran fuentes extremadamente importantes
para el posterior desarrollo mitológico, el Bhagavad Gîtâ y el Harivamsa.
El Período de puránico (c. 300-800 C . E ).

La mitología de los Purânas se puede dividir en tres períodos (300–500;
500-1000; 1000–1800), o todo el período puede ser simplemente referido como el
Edad media hindú o período medieval. Durante los períodos anteriores, todo
había sido preparado para el banquete de la mitología hindú. Su mesa ahora era un
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Vishnu se centra en esta imagen ligeramente sectaria, con Brahmâ y Síva más pequeños y más altos.
con Krishna y Râma, sus avatâras o encarnaciones, a continuación. (VIAJE)
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mezcla heterogénea de delicias míticas. Todo lo del pasado se puede encontrar en el

tabla, pero la mayoría de los elementos se caracterizaron por nuevas mezclas, con elementos hindúes
tarianismo por un lado (con cada secta centrada alrededor de uno de los dioses principales
y diosas: Vishnu, Síva o Devî) o el universalismo hindú por el otro (todos
los caminos son iguales; todos los caminos llevan al Absoluto). Las tres subdivisiones
dentro de este período ayudar a localizar a tiempo los desarrollos históricos dentro del segundo
comunidades tarianas, el auge y declive del tântrismo y su influencia en
corriente de la mitología, las tendencias en la mitologización puránica de subordinar
Dioses védicos y héroes pasados a debilidades morales cada vez mayores, y cosas por el estilo.
Este es un período de exuberante politeísmo.
El Período Tântric (c. 900 – c. 1600)
Incrustado dentro del período Purânic había uno más corto de Tântra y S ´âkta, así que
llamado desde el saktî, o energía cósmica, asociada con la Madre Divina
(Devî) Este período apareció por completo en 900. Algunos dicen que finalmente se convirtió
visible de nuevo, habiendo desaparecido de la vista histórica en la época de los arios
dominio de la cultura indígena del valle del Indo. Algunos dicen que nunca murió y
que continúa en secreto hoy. Otros apuntan a un avivamiento alentado por el Nuevo
Movimiento de edad en Occidente. Y de hecho, es cierto de alguna manera sobre cada
período de la mitología en la India. Los viejos mitos y creencias realmente no mueren sino que son
renacer, aunque generalmente en una metamorfosis, para continuar en el presente. Dur-
Durante el período Tântric, la mitología de Tântra y S´âkta revivió y enriqueció
sacrificio de sangre y la búsqueda del placer como temas centrales. Las historias de Tântra dif-
se alimentaba radicalmente en significado de los de la mitología épica, que favorecía la devoción
ción, ascetismo y deber.
El periodo moderno
Se dice que el período moderno comienza con Râja Rammohan Roy (1772-1833), quien
Estaba un siglo por delante de su civilización, si no de la civilización mundial. Roy
desmitificó la mitología hindú un siglo antes de Rudolf Bultmann demythol-
Cristianismo ogizado. Roy se opuso particularmente a los Purânas y su politeísmo,
abogando por una interpretación racional ya veces mística de la Upan-
ishads El análisis de "mitologías centrales" iniciado por Rammohan Roy no es
dentro del alcance de este estudio; brevemente, promete un camino para la mitología de una cultura
debe estudiarse para ver su influencia incluso cuando esa influencia es
desconocido o negado
El período moderno también contribuyó con dos enfoques muy diferentes: el
revivalismo de figuras como Svâmî Vivekânanda (1863–1902) o Svâmî Dayâ-
Página 32
Introducción 11
nanda Sarasvati (1824-1883) y del fundamentalismo hindú (que van desde el

Hari Krishnas al Rashtriya Svayamsevak Sangh, simplemente conocido como RSS).
Uno de los usos novedosos de la mitología por los fundamentalistas hindúes ha sido en el
conversión o reconversión de tribus indias y clases no programadas (moderno
El nombre de la India para ex parias). Los mitos fueron encontrados o inventados para hacer tribus
als o antiguos hindúes "outcastes" y llevarlos dentro del conjunto cultural de un
reconstruido comunidad mitológica hindú.
FUENTES: TRADICION ORAL, TEXTOS,

ESCRITURAS Y MODERNIDAD
Además de la tradición bíblica que nombra cada uno de los períodos de la historia india,
Hay tradiciones orales. Entre las fuentes orales están los narradores de cuentos (incluyendo
astrólogos, lectores de palmas, sacerdotes y maestros), obras de teatro (el gran drama dramático de la India
dition, recibido por las masas en presentaciones en vivo), e incluso películas y tele
visión (algunos dicen que la mitad de las películas y programas de televisión de la India son producciones de
los mitos o recuentos en alguna forma moderna). Alusiones y referencias a la
Los mitos se hacen constantemente en la conversación cotidiana y enriquecen la vida al darle
puntos de comparación con la larga y compleja mitología de la India.
Sin embargo, las fuentes que son más fáciles de estudiar en inglés son las escritas.
recursos, y muchos han sido traducidos del sánscrito y el hindi, así como
de los idiomas regionales de la India, la mitad de los cuales no están relacionados con el sánscrito. Algunos
Las colecciones, como el Pañchatantra, son documentos literarios, no escrituras. Cómo-
Sin embargo, la mayoría de los recursos para el estudio de los mitos se consideran sagrados.
constituyen las escrituras hindúes. Debido a la noción india de que la mayoría de los guiones hindúes
Sin embargo, es intemporal, existe algún delito potencial en su manejo histórico. Nevada-
sin embargo, mediante el uso de evidencia interna y externa (referencias dentro del texto,
palabras que son datables al mirar en toda la literatura india existente y encontrar el
primera aparición de esa palabra, hallazgos históricos y arqueológicos), schol-
los ars (tanto indios como no indios) pueden fechar las escrituras hindúes del período
en que fueron compuestos, más o menos uno o dos siglos.
MITOS CICLOS, PERSPECTIVAS Y COMUNIDADES

Los mitos hindúes suelen estar anidados dentro de ciclos de mitos mucho más grandes. Para examen-
ple, el renacimiento de Vishnu como enano para rescatar a los dioses (devas) del gobierno de
El rey demonio Bali está anidado dentro del ciclo de mitos Vishnu. Uno podría ver
Vishnu desde muchas perspectivas. (Por ejemplo, pan-hindú, sectario y no
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dualista, o advaitan. Pero sea cual sea la perspectiva y su influencia en la interacción

Pretation, todos sabían las historias de Vishnu bajando a la tierra en al menos diez
diferentes encarnaciones (avatâras), incluida la enana avatâra. Personajes secundarios
en cada uno de los mitos se conocería tanto individualmente como en relación con el
historias más grandes
Dada esta complejidad, se deben tomar varios enfoques para estudiar hindú
mitología. Ningún enfoque único ayuda al alumno a aprender toda la historia, descubrir
los elementos tanto arriba como debajo de esta historia (un proceso de anidar una historia
dentro de otro) y realice un seguimiento de todos los caracteres y términos especiales que se encuentran en
Un solo mito.
Hay muchas versiones de una historia, tanto orales como escritas, y las historias son
contado no solo en versiones hindúes sino también en versiones budistas y jainistas. por
la exploración académica generalmente debe perseguir estas variaciones en el texto primario
fuentes, disertaciones o revistas actuales que trabajan con idiomas originales y
fuentes. Sin embargo, estas variaciones no son inusuales cuando las historias se cuentan en
La vida cotidiana en la India. De hecho, los propios narradores de mitos a menudo se refieren a otro mito o
indicar una versión específica de un mito. Estas referencias cruzadas demuestran solo
qué tan familiar están las audiencias indias con múltiples versiones de los mitos, de modo que
un creador de mitos o un cajero puede "interpretar los mitos" como un músico que elige
los acordes correctos para sincopar un ritmo o modificar una melodía, creando siempre diferentes
ing o interpretaciones familiares a voluntad.
ENTENDIMIENTO MITICO
¿Cómo entienden los hindúes sus mitos? En una tradición viva, la mitología funciona
dinámicamente dentro de la cultura, que van desde estrechamente hindú hasta ampliamente
panindio. Al mismo tiempo, habrá numerosas formas en que los hindúes
Soportan sus mitos. Uno podría estar tentado a decir, como algunos estudiosos, que
Hay tantas maneras como hay hindúes. Pero hay varios patrones generales
Charranes que merecen una mención específica.
Literalista
La comprensión literal de la mitología central de la comunidad es la

punto de inicio Todos los niños toman historias literalmente hasta que se inician en un
tipo especial de engaño del mito. (Algunos niños estadounidenses pueden creer en Santa
Claus literalmente hasta las cinco o las seis, pero rara vez más de las siete, y toda la experiencia
"La herida de la conciencia" o "pérdida de ingenuidad", tal vez a manos de un
34
Introducción 13
pares con conocimiento.) Sin embargo, los mitos religiosos pueden ser vividos y creídos lit-
Alisticamente para toda la vida. Los hindúes reformistas han recurrido a la psicología (específicamente
Teorías locales del desarrollo cognitivo, el desarrollo de la personalidad y el niño.
psicología) e incluso neurofisiología (específicamente teorías del desarrollo cerebral)
ment) para argumentar en contra de mantener a la mayoría de las personas en esta etapa cognitiva
desarrollo.
Sin embargo, hay algo especial sobre el hindú medieval y moderno.
cultura que permite una comprensión literal de la mitología hindú para una vida
Tiempo sin daños. Dioses y demonios no son superados. Sacerdotes, quienes podrían
no ser literalista en su propia fe, a menudo justificar la literalización de los mitos hindúes
por sus seguidores "infantiles".
Los fundamentalistas hindúes en los tiempos modernos han agregado una nueva dimensión: tak-
Una visión estrecha de un hinduismo literalista que no tolera otras opiniones.
Los lemas rara vez traducidos al inglés incluyen “India para hindúes” y “Conducir
Musulmanes y cristianos fuera de la India ". Mitos literalizados sobre la encarnación
de Vishnu como Rey Râma y sobre su lugar de nacimiento, Ayodhya, figura prominentemente
en su fundamentalismo militante. Su poder descansa sobre un no crítico, no his-
Enfoque tórico de los mitos vivos.
Sectario
La biología nos informa sobre nuestro comportamiento humano al tomar nuestro grupo o compañía
que la comunidad sea la única verdadera En religión, esto se llama sectarismo.
que solo una secta o religión es verdadera; todos los demás no lo son. Hay una superposición
entre la religión sectaria y la mitología sectaria.
Durante la Edad Media de la India, muchos ejemplos de sectarismo en hindú
surgió la mitología. Esto sucedió principalmente en el devocionalismo hindú, donde
Vishnu, Síva y Devî (la Diosa Madre) competían como deidades supremas. Iniciar sesión-
icamente solo puede haber una deidad suprema del universo. Seguidores champi-
uno u otro de estos tres y literalizado toda la mitología hindú en
ciclos de mitos que demostraron que su dios o diosa eran supremos. (Seguidores de estos
tres deidades respectivas se llaman Vaishnavas, Sáivas y S´âktas.)
Panindio
Este es un enfoque cultural. Los mitos se conocen como historias (como saben los estadounidenses
La historia de George Washington y el cerezo). Los mitos informan cultural
expectativas sobre decir la verdad, sobre las relaciones, sobre la sociedad. Los mitos
Página 35
se sienten Informan la identidad de uno. Pueden ser cuestionados e incluso pueden ser
dudaba, pero uno se identifica con una visión hindú de la vida y no la rechaza. Así,
La mitología hindú todavía ayuda a ser indio.
Reformado
La forma reformada y panindia de entender a menudo se superpone. Rammohan

Roy, el gran reformador hindú, creía que el marco de referencia mítico tenía
ser superado por los indios para "progresar" de "superstición" a científica y
Pensamiento y vida racional. Presagió movimientos modernos en la filosofía
filosofía y teología para "desmitificar" la religión. Usó los principios en el
Vedas, especialmente en los Upanishads, para criticar la mitología hindú y señaló
que el mito no era literalmente cierto, sino que solo señalaba algo más alto que
sí mismo. El mito nunca fue más que un símbolo de la verdad. Así, los mitos y la
los dioses eran metáforas de verdades, y si se creían literalmente, los mitos se convertían en ídolos. Él
no significaba ídolo en el sentido puránico de mûrti, formas físicas que ayudan a
adorador para concebir lo divino sin forma. Rammohan Roy quiso decir eso
El pensamiento mítico y los ídolos condujeron a la "idolatría", adorando algo que era
tanto falso como deshumanizante. Pensó que conducía a engañarse a uno mismo y a los demás.
Viviendo a principios del siglo XIX, Roy no tenía el
efecto de la investigación psicológica moderna sobre el desarrollo cognitivo humano para
reconstruir lo que había deconstruido. Roy no vio un valor en la mitología,
incluso para niños, pero podría haber modificado su rechazo total de la mitología
si hubiera vivido hoy. De hecho, la base para usar la mitología en el desarrollo era
parte de su interpretación del mito: que los mitos sirvieron como indicadores de la verdad, para
lo Absoluto, no más. Cuán engañosos son y si un "engaño"
tive "noción podría ser necesaria en el desarrollo para facilitar la comprensión es
el problema que podría haber abordado si hubiera nacido en el siglo XX o
siglo veintiuno. Esto no se ha abordado adecuadamente en el Hin- moderno.
duismo (por ejemplo, de Svâmî Vivekânanda a Sarvepalli Radhakrishnan) y
tendrá que permanecer más allá del alcance de este estudio.
CONTRIBUCIÓN DE LA MITOLOGÍA HINDÚ

A LA MITOLOGÍA MUNDIAL
Además de su adaptación de un período a otro dentro de la India, la mitología hindú tiene

sido asimilado en otras mitologías o cosmovisiones. Los primeros exploradores de la India
trajo historias sobre el yoga y las maravillas de los faqirs (persa para illu-
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Introducción 15
sionistas o magos). Las traducciones de los Upanishads por Rammohan Roy fueron
leído por Emerson y Thoreau e influenciado el trascendentalismo estadounidense y
su noción del alma superior. 3 Sin embargo, fue la influencia de la mitología hindú en
Teosofía y Ciencia Cristiana que dieron más fruto directo. La nueva era
el movimiento es una segunda o tercera generación de sucesión de esta influencia anterior
ence. Los temas y actitudes míticas hindúes prosperan en este nuevo suelo. Incluso como Ken
Wilber 4 estaba superando y rechazando el movimiento de la Nueva Era del que tenía
sido el mejor teórico, la influencia de la filosofía hindú sobre él no puede ser
negado Se ha convertido en un elemento fijo en la cultura estadounidense y, en general, occidental.
ture, creando nuevas mitologías. 5 5
Finalmente, pasemos a los temas míticos hindúes, aquellos que son casi universitarios.
sal en las mitologías del mundo y las que son más específicas del hindú
mitología.
TEMAS MÍTICOS HINDÚES: UNIVERSALES

Todas las mitologías investigan los grandes temas de la vida: el bien y el mal, el propósito de la vida.
ing, muerte y lo que hay más allá, lucha y sufrimiento, desafío y determinación
nación, esperanza y perseverancia. Algunos temas abordan una época anterior a la vida humana.
comenzó: el tiempo cósmico al principio, o lo que era antes del comienzo del tiempo.
Otros temas sondean una ambigüedad en la existencia que estira los conceptos del bien
y el mal, haciéndolos relativos a una perspectiva absoluta: la ética vista desde un
punto de vista divino o cósmico.
Como ya se señaló, los mitos hindúes presuponen sistemas centrales completos, de los cuales
Hay muchos. Sorprendentes contradicciones pueblan la mitología hindú, y sin embargo
estos no han sido un problema, ya que cada oyente se ha ubicado en uno de los
muchas identidades hindúes y su correspondiente sistema central mitológico. Esta
aplica tanto dentro de un período dado (como en el período védico o en el presente) y
dentro de la membresía de una comunidad particular (como un vaisnava, una adoración)
por el Señor Vishnu, o como un Tântra, un miembro de una secta con su núcleo distintivo
mitología y demás).
Los mitos hablan de varias formas en que la vida ha llegado a ser como es. Hay un
Número de explicaciones de por qué la vida es tan miserable (si lo es). Mitos hindúes posteriores
con una sola deidad que es responsable de todo (creación, destino, destino)
hablamos del juego divino (lîlâ) como una razón detrás del sufrimiento humano. Sin embargo, antes
concepciones involucraban rituales y su efectividad: que los seres humanos eran
infeliz porque los dioses de los sacrificios védicos de fuego no habían sido adecuadamente
apaciguado. Algunos mitos enseñaban que el destino de uno estaba regido por la justicia cósmica de
karma: que uno siempre cosechaba exactamente lo que sembró, ya sea en esta vida
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dieciséisManual de mitología hindú
Términos académicos en el estudio de la mitología
Antropogonia origen de la humanidad; cómo los humanos llegaron a ser como son
Antropología estudio de la humanidad y su evolución
Cosmogonía origen del cosmos; cómo el cosmos llegó a ser como es
Cosmología sobre [el estudio del] origen del cosmos y su evolución
Escatología concerniente al [estudio de] los tiempos finales
Teogonia origen de los dioses; cómo los dioses llegaron a ser como son
Teología sobre [el estudio de] los dioses
Terapia una batalla con o entre los dioses (y demonios)
Soteriología concerniente al [estudio de] salvación o liberación del sufrimiento y el caos
u otro. Esto sería "karma duro". Sin embargo, también podría haber "suave
karma ", el karma suavizado por la gracia y la devoción, mitos que hablaban de un dios o el
Supremo perdonando todas las obras pasadas y otorgando el cielo, incluso cuando era
no merecido por los "hechos kármicos".
Por lo tanto, los mitos explicaron el mal o el sufrimiento en una variedad de formas. Quizás
La noción más notable fue la noticia de que no hay maldad en absoluto. Aparente
el mal no es más que una ilusión (mâyâ) desde una perspectiva cósmica o divina. Así que finalmente,
siempre hay esperanza. El hinduismo no es pesimista, como tantos occidentales de
Los siglos XIX y XX han cobrado. Cada mitología hindú,
compuesto por círculos en constante expansión de elementos y temas míticos, tenía en su
eliminar todos los mitos hindúes de todas las edades anteriores. Y estos incluyeron cosmolo-
gies y cosmogonías, teogonías y teologías, teomacias, antropogénesis
y antropologías, escatologías y soteriologías. (Ver la tabla de arriba).
Sin embargo, hablar de estas construcciones (cosmologías, etc.) era
llevarlos a la conciencia analítica como sistemas racionales y narrativos. Ese
es lo que puede hacer un filósofo, un maestro o un sacerdote. El oyente ordinario solamente
necesita extraer de los recursos psicológicos, espirituales y sociales del mito. Por
cuando hay conciencia analítica, ya hay distancia, duda y
peligro de evolución y cambio. La mitología funciona mejor en las primeras etapas de
desarrollo humano y civilizacional. Sin embargo, las preguntas más grandes sobre la vida
y la muerte ha cambiado poco.
La forma mítica de abordarlos era distinta a cada cultura en ese momento.
etapa de desarrollo. Entonces, los mitos hindúes ministran a las personas que luchan contra la vida
crisis existenciales y ofrecer esperanza, sugerir formas de engañar al destino y proporcionar
ejemplos de quienes no han sido afortunados.
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Introducción 17
Cosmogonía, teogonía y antropogonía
¿Cómo nacieron el cosmos, los dioses y los humanos? ¿Cuál vino primero?
Algunos mitos hindúes dicen que los humanos crearon a los dioses, por lo que el orden ha sido
debatido
La mitología hindú explica el origen del cosmos (cosmogonía) con
cuatro de las cinco soluciones cosmogónicas generales que los seres humanos han avanzado, dejando
sacando solo la noción de creación de la nada. Muchos mitos recuerdan un cósmico
batalla, como la que existe entre Indra y Vritra. Este tipo de cosmogonía es común
mon en la mitología, donde la creación proviene de una victoria sobre el caos. En la oreja-
Los himnos Rigvedic más viciosos Vritra era un demonio de agua (caos), e Indra ganó un
victoria que trajo orden (y por lo tanto creación). Un mito cosmogónico aún más antiguo
había nacido como un huevo cósmico, hiranyagarbha (un huevo de oro). Eso
apareció o fue creado, dependiendo de la versión. Creación por desmembramiento divino.
El berment era otra solución cosmogónica: el desmembramiento de lo cósmico
hombre (purusha) o de Agni, el dios del fuego, que residía u ocultaba en las profundidades del
Oceano; este último unió dos tipos de soluciones cosmogónicas (la separación de cremas
fuego vivo del agua caótica y la creación por el sacrificio ritual de un dios). los
El “buzo de la tierra” como solución cosmogónica también se puede encontrar en la mitología hindú,
en la historia de cuando Vishnu en su encarnación como Varâha se sumergió en el océano
y sacó la tierra (Bhûmî o Prithivî) del caos. Había tres
más soluciones en la mitología hindú al misterio cosmogónico: creación desde
mente, creación del sonido (vâc) y creación de los padres (coito). La tardia
fue la forma más común de creación y recreación en la mitología posterior
de los Purânas y tuvo muchas versiones.
Prajâpati fue el primer creador o padre de todos, pero pronto fue reemplazado por
Brahma. Siempre había algo disponible para la producción de vida, el
La fuente más común es la semilla del creador. Quizás el cos más interesante
mogony era la "emisión" (prasarga) de los hijos de Brahmâ desde su propia mente
(haciéndolos mânasâ-putras, hijos nacidos de la mente).
Algunos de estos mitos hablaban de que el creador se volvió andrógino y pro
descendencia forzada: un abrazo de sí mismo que trasciende la oposición del hombre y
hembra. Algunos relatos hicieron que Prajapati o Brahmâ crearan una mujer (una mente-hija-
ter) con quien engendró a todos los seres. Estos nacimientos podrían ser por sexo ordinario.
relaciones uales o por medios mágicos (tapas).
Las creaciones (srishthis) tuvieron que repetirse una y otra vez. Cada edad (kalpa)
fue seguido por su destrucción (pralaya), y eventualmente habría catorce
Grandes creaciones. Ahora estamos en la séptima edad. Cada época fue gobernada por su primera
ser humano, es Manu. Y cada edad recibió los Vedas y se le exigió vivir
el dharma, pero eventualmente entraría en un declive que precipitó otro
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18 añosManual de mitología hindú
destrucción y otra creación. (Para más información sobre el tiempo y las creaciones, vea el capítulo
ter 2.) Entonces, ¿qué vino primero: el tiempo, el cosmos o un dios que creó uno o ambos?
La mitología hindú es rica en respuestas.
Cosmología
¿Cuál es la naturaleza del cosmos? ¿Cuáles son los diversos reinos o regiones de la
¿cosmos? ¿Hay reinos separados para los dioses y los demonios?
En las mitologías indoeuropeas generalmente había un centro de la tierra
directamente debajo del cielo, sostenido o separado del cielo por una montaña sagrada
o árbol En India, esa montaña sagrada era el Monte Meru, más ancho en la cima que
El fondo. Meru estaba situada en el centro de una isla continente, rodeada
por un océano Alrededor de ese continente isleño había otros seis océanos concéntricos y
seis continentes en forma de rosquilla. Arriba estaban los cielos, debajo de muchos inframundos
y los infiernos. El sagrado árbol de higuera se parecía mucho a Meru. Una planta mágica
soma (la planta de la inmortalidad y de la curación), creció en las montañas del cielo
pero fue traído a la tierra por Indra. Una vez que el dios mono Hanuman tuvo una diferencia
tiempo de culto encontrando soma, así que simplemente trajo una montaña con sus hierbas mágicas
a Râma, una encarnación de Vishnu.
En un mito tardío sobre la lucha entre los dioses (devas) y los demonios.
(asuras), la serpiente Vâsuki fue utilizada como una cuerda para batir el soma del Gran
Océano lechoso Los dioses y los demonios tuvieron que trabajar juntos para lograr esto, pero
luego pelearon por el botín. Finalmente, el soma fue reemplazado por rituales, aus-
teridades, y luego la devoción como medio de sostener o empoderar a los dioses.
Las historias sagradas conectaban el paisaje de India y Nepal con los dioses.
Dondequiera que los devas tocaran la tierra, había un sitio potencial para un templo o
santuario — y un lugar para la peregrinación (tîrthas), un elemento central en la devoción hindú
La vida nacional. Cada templo o grupo de templos tendía a desarrollar sus propios
mitologías, historias que proclamaron su importancia y dejaron en claro por qué
debe ser visitado "El lugar más sagrado de la India" varió a lo largo de los siglos y
de acuerdo con las afiliaciones sectarias, pero todas las listas incluirían la mayoría de las siguientes
lowing: Badrinath, Hardwar, Varanasi (Benarés o Kâsî), Pushkara y Prabhâsa
(Somnath) También hubo asura tîrthas (sitios de peregrinación de actividades demoníacas
donde los demonios habían jugado un papel), como Gâyâ, donde Vishnu venció al
demonio Gâyâ, tal vez como alusión al Buda.
Una vez más, el mito se ha deslizado hacia lo que se considera el territorio de
religión: rituales, peregrinación, adoración en el templo y mérito religioso. Sin embargo, en
India La mitología hindú sigue viva y juega un papel central en la religión,
grimage, arte, literatura, drama y los temas del cine y el video modernos.
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Introducción 19
Teogonia y teologia
¿De dónde vinieron los dioses? ¿Cuál es su naturaleza? ¿Quienes son? Son ellos
como nosotros en forma y carácter? ¿Cuál es nuestra relación con ellos? Lo que hacen ellos
quieres de nosotros?
El origen de los dioses variaba más en la mitología védica. En los primeros
algunos himnos simplemente estaban allí: Dyaus, el padre del cielo, y Prithivî, la tierra
madre. Sin embargo, su tiempo de honor ya había terminado, y sus mitos eran
Ni siquiera contado. Luego estaba la tríada central de dioses: Sûrya, Indra y
Agni Sin embargo, en los Vedas, el título de creador se otorga a Prajâpati, señor de
Los seres o criaturas. Sin embargo, tampoco había un mito cosmogónico sobre él. En
los Brâhmanas y Upanishads, una fuerza o proceso cósmico conocido como Brahman
sería la totalidad de todo lo que existía o el único Real, mientras que todo lo demás era
simplemente aparente. Sin embargo, Brahman no fue objeto de narración humana y
por lo tanto, no es un tema propio del mito hindú. En las mitologías teístas tardías un supremo
la deidad (Vishnu, Síva o Devî) se describió como hacer que todo naciera:
incluso tiempo y causalidad (ver capítulo 2).
La teogonía se compone de dos palabras griegas: theos, o dios, y gonia,
relacionado con nuestra génesis, o principio. Por lo tanto, una teogonía se refiere al comienzo de
los dioses, de donde vinieron, y su genealogía. Los politeismos hindúes implican,
como todos los politeísmos, historias sobre la vida de los dioses, sus familias y sus
luchas por el orden (teomachies). Tienen una vida! Entonces una porción de hindú
las mitologías simplemente cuentan historias sobre los dioses, respondiendo preguntas básicas sobre
su origen y actividad. Estas historias no son inútiles: abordan las redes sociales.
preocupaciones y salvación personal (soteriología).
Si comenzamos con los últimos desarrollos de las mitologías hindúes en el Purâ-
nas, encontramos mitos centrados en un solo dios como la deidad suprema del universo.
Hubo tres que compitieron por este honor: Vishnu, Síva y Devî. Ya que
cada una de estas deidades era suprema para sus devotos, no podía haber mitos de
origen para ellos. Cada uno de ellos debe ser la causa y la agencia de todo lo que
existe En otras tradiciones religiosas, encontraríamos cualquier estudio de una deidad suprema.
dejando la mitología y entrando en una teología más racionalizada. Sin embargo, en
Los mitos puránicos del "hinduismo" todavía se construyeron sobre la deidad suprema,
a pesar de que el Ser Supremo estaría más allá de tener una vida imaginable
en términos humanos o susceptibles a la historia.
La Siva de la mitología puránica era suprema o subordinada a Vishnu.
o Devî. La mitología central de Síva incluía su matrimonio con Pârvatî o Umâ o ambos.
Tuvo dos hijos, Ganesa y Skanda (o Kârttikeya). Su vehículo era Nandi, el
toro. Kailâsa era su morada. Aunque todos los hindúes probablemente sabrían
todo el ciclo del mito y sus elementos, los temas de supremacía o inferioridad
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Síva y elementos visuales clave de su mitología central (VIAJE)
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Introducción 21
alteraría totalmente el significado (e incluso los detalles) de cualquier episodio dependiendo

sobre si Síva es visto como supremo o inferior al Ser Supremo. Ambos
Vishnu y Devî tenían sus propios ciclos míticos que demostraban que cada uno también podía
reclamar la supremacía y ser visto como el único origen del universo.
En la mayoría de las mitologías hindúes posteriores, Brahmâ era considerado el dios creador o
al menos dado ese título. Se le podría presentar como teniendo "hijos mentales" o como
siendo el padre divino directamente. En el último tipo de historia, Brahmâ creó un
hembra con la que luego tuvo hijos. Pensadores hindúes posteriores acusaron a Brahmâ
con incesto, porque esto fue visto como casarse con su propia hija, quien fue llamada
Vâc (discurso). El papel de Brahmâ se vio aún más comprometido por la mitología sectaria.
gies que hicieron de Siva, Vishnu o Devî el autor y creador del universo: el
solo uno existente (svayambhû) uno. Finalmente, Brahmâ fue representado solo como
sentado en una flor de loto que crece en el ombligo de Vishnu, su función es crear
comió cada nueva era, solo para conciliar el sueño o para ser destruido en el día del juicio final cíclico
(mahâpralaya), para renacer de nuevo del pensamiento del verdadero creador, Vishnu
(o una de las otras deidades supremos). La mitología posterior cambió el mito védico.
de la aparición espontánea del huevo de oro ( hiranyagarbha ), del cual
el universo surgió, a su origen en la liberación de la semilla de Brahmâ en el pri
océano mordial Tanto Brahmâ como el huevo cósmico se habían convertido en partes subordinadas.
de otros mitos.
Los dioses también estaban molestos por problemas maritales. El gran asceta Síva,
señor del yoga, estaba tan preocupado como cualquier ser humano con amor y vida familiar. Algunos
los mitos recurrieron a la magia para vencer el ascetismo de Siva (retratando al dios como
ser disparado por una de las flechas de amor mágicas de Kâma), algunas a artimañas femeninas, otras
sentido común, seguramente Siva se sentiría atraído por su bella esposa. Otro
los mitos lo tenían persiguiendo a sus esposas de una vida a otra, incluso en la forma
de animales. Su relación sexual en estos mitos incluso amenazó al universo con
Una destrucción temprana. Desde un punto de vista mitológico, estas historias se pueden ver
como una extensión de la batalla cosmogónica para crear, ahora proyectada en el caos
de las relaciones hombre-mujer.
Los dioses deben ser seguidos a través de sus relaciones míticas. Vishnu tiene
una esposa o consorte que tiene dos nombres, S´rî y Lakshmî, aunque algunos
veces los nombres pertenecen a individuos separados. En mitos posteriores fue conocida
como Mahâlakshmî y Bhadrakâlî. La segunda esposa de Vishnu es Bhû Devî (la tierra
diosa). Su vehículo era Garuda, el pájaro del sol. Durante su sueño al final de un
edad, Vishnu se reclinó sobre su serpiente, ya sea Sésha (el resto) o Ananta (el
interminable, la eternidad). Pero para completar el mito de Vishnu uno debe conocer el
historias de cada uno de sus diez avataras: peces, tortugas, jabalíes, leones, enanos, ramas
el portador del hacha, Râma de los Râmâyana, Krishna, el Buda y Kalki.
Síva se asoció primero con Rudra y luego se convirtió en un ser en sí mismo.
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Correcto. Estaba casado con Pârvatî, con quien tuvo dos hijos, Ganesa y
Skanda (o Kârttikeya). Durgâ también es su esposa en algunos mitos. Su vehículo es
Nandi (o Nandin), el toro. Él es señor del yoga, señor de los animales (pasupati), y
señor de la danza (natarâja). Él es el único dios que dejó una parte de sí mismo para ser
adorado por sus devotos, los linga. Sus manifestaciones tienen el mismo propósito.
como las encarnaciones de Vishnu de acabar con el mal u otorgar gracia, pero su soberanía sobre
El universo fue preservado de otra manera. En una de sus manifestaciones él es
unido con su poder femenino (su saktî, en otras historias disfrutando de un
existencia como Sáktî, su esposa) para que se vuelva andrógino. Como un sarabha (un
feroz animal mítico), es capaz de conquistar el jabalí avatâra de Vishnu, sin embargo
Otra manifestación de su supremacía.
Devî se encuentra en muchas manifestaciones femeninas; el primero es Durgâ
(quien al principio estaba asociado con Vâc). Algunas de estas manifestaciones son aterradoras.
ing (Durgâ, Mahishamardinî, Candikâ, Kâlî, Vindhyavasinî, Câmundâ, y muchos
más), otros bastante benévolos (Satî, Umâ, Pârvatî, Sívâ y Gaurî). Cualquiera de estos
las diosas pueden ser retratadas como esposa o consorte de un dios, o pueden ser un hombre
si la estación o el énfasis puede estar en su poder como manifestación de Devi, y
por lo tanto, más allá de cualquier subordinación a un mero esposo. Devî también apareció como
Yoganidrâ (sueño cósmico), Vishnumâyâ (ilusión mundial), Ambikâ (la madre),
y Sáktî (energía divina).
Terapia
¿Qué evitó que la creación fuera perfecta? ¿Contra quién luchan los dioses? Quien
son los demonios o las fuerzas demoníacas? ¿De dónde vienen? Por que lo hacen
¿Buscas desestabilizar el orden divino que los dioses crearon? ¿Cómo obtienen su
¿poder? ¿Habrá alguna vez una victoria final sobre el mal y el desorden?
Vritra, oponente de Indra en el Rigveda, no tenía genealogía (teogonía). Vri-
tra era una personificación del caos. Demonios posteriores ( asuras ) nacieron de la misma
mismo Prajâpati (progenitor o abuelo) que los dioses, Kasyâpa. Sin embargo, en
Muchos de los mitos de los asuras eran los hermanos mayores de los dioses (o, mucho más tarde,
primos) y, por lo tanto, eran los legítimos gobernantes del cielo y la tierra. Cómo ellos
Perder su derecho a gobernar fue un tema recurrente de los mitos. Durante el ritual
períodos de los Vedas y Brâhmanas, fueron los sacrificios que sostuvieron el
poder de los dioses, por lo que lucharon por su parte. Sin embargo, esta situación
no enseñó nada más que fuerza bruta, astucia o engaño. Más tarde, como fe en el saco
Los ritos disminuyeron, los mitos encontraron una forma de evitar este problema. Práctica ascética
(tapas) podrían participar en dioses, demonios y humanos con los mismos resultados: uno
renunció al placer de adquirir poder ( siddhi o saktî ). Este enfoque permitió un
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Devî se manifiesta como Durgâ para destruir a Mahesha, el demonio búfalo. (VIAJE)
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moral ascética por la cual hubo una lucha real entre las fuerzas de (relativo)
bien y (relativo) mal. Durante la mitología posterior, incluso las prácticas devocionales
se pensaba que eran tan efectivos como los puramente ascéticos. Fue por estas prácticas
que se pueden adquirir poderes mágicos (siddhis) : invisibilidad, invencibilidad o
una inmortalidad que siempre estuvo limitada a una vida prorrateada según
la especie de uno (Los mitos permitieron que seis individuos (ciranjivis) alcanzaran la verdad
inmortalidad, para que nunca mueran.) La teomaquia hindú nunca por completo
resolvió los problemas involucrados en la personificación de los devas y los asuras y dio
mensajes mixtos sobre las fuentes del mal y los propósitos del bien.
Los dioses (devas) típicamente luchaban contra los demonios (asuras), y los humanos luchaban.
sangró con monstruos carnívoros (râkshasas). También hubo otros seres que
podría aparecer o ser enviado por los dioses para robar el poder ascético (saktî), como
los Asvins, gandharvas o apsaras (los gemelos divinos, músicos celestiales y
damiselas celestiales — ver entradas en el capítulo 3).
Habría muchas historias contadas de los dioses en combate con demonios (theo-
maquinarias). Establecer y mantener el orden era un problema recurrente. Indra tenía
para derrotar al dragón serpiente Vritra, y varios dioses restablecieron el orden nuevamente y
de nuevo. Vishnu luchó contra demonios en cada época, pero solo como una encarnación, o avatâra,
como el pez, el jabalí, Krishna o Râma, nunca en su propia forma como el Supremo.
Siempre hubo concursos por la supremacía, si no con otro dios o un demonio,

luego con un sabio como Nârada. Práctica ascética o tapas (renunciar al placer en orden
para ganar poder), fue la moneda que hizo a uno rival de los dioses. El trono de Indra
se calentó cuando dios, demonio o sabio ganaron demasiado poder con sus tapas. Él era
así advertido, para que él pudiera actuar para proteger su oficio como rey (indra) del cielo.
En los Purânas no siempre estaba claro quién era supremo. Por supuesto que era
claro en la mente de un devoto de uno de los tres contendientes por la supremacía:
Siva, Vishnu y Devi (y ese punto de vista se llama sectario). Sin embargo, esto-
abundaban los riesgos sobre los concursos entre ellos. Los devotos de un particular
Dios tejió una versión del mito para mostrar cómo su dios era el señor del universo.
Por ejemplo, Devî le quitó su saktî (poder, una palabra femenina que termina en " î ")
del Señor Síva. Esto fue demostrado lingüísticamente por un argumento inteligente basado en
Ortografía silábica sánscrita. Con el i restado de la primera sílaba, siva (el
auspicioso) se convierte en sava (el cadáver). En otro ejemplo de sectarismo,
La historia cuenta que Vishnu tomó la forma de su jabalí avatâra, Varâha, y
se sumergió en el océano cósmico, donde afirmó que había encontrado la base de
el linga cósmico (la forma divina fálica de Síva). Luego tomó la forma del
águila divina (Garuda), y después de su vuelo afirmó que había volado a la cima
del universo y visto su cima, aunque se sabía que el linga era infinito por
Los seguidores de Síva. Nandi, el vehículo toro de Síva, no podía esperar y permitir tal
mentiras, así que pateó a Vishnu en la frente, dejándolo tonto (sus devotos
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Introducción 25
pensó que estaba meditando). Este golpe dejó una huella en la delantera del dios.
cabeza, que los devotos de Vishnu copiaron, haciendo en sus propias frentes una distinción
marca tive (tîlaka) de tres líneas horizontales. Estas historias fueron interminables.
Antropogonia
¿De dónde vinimos? ¿Los humanos siempre fueron así? Como se supone
¿vivir? ¿Cuáles son las tradiciones correctas? ¿Cuáles son las leyes por las que debemos vivir?
Además de todas las historias de creación o evolución, había historias sobre el
cuatro castas: brâhmins, kshatriyas, vaisyas y sûdras. Cuando el origen humano era
rastreado hasta el desmembramiento del hombre cósmico (purusha), las castas fueron
descrito como originario de diferentes partes de su cuerpo. Los humanos eran parte de
la misma red sagrada del ser como animales, demonios y dioses. Mitos del declive
la bondad (los yugas, las cuatro edades) explicaba que los humanos alguna vez fueron grandes héroes
y maestros (gurús, rishis), pero ahora había una atención cada vez menor a
vida justa (dharma) Las encarnaciones (avatâras) fueron necesarias por un
pérdida de las tradiciones correctas encontradas en los Vedas de los cuales el conocimiento (jñâna)
de las verdades eternas vinieron. El gobierno divino del rey Râma, él mismo un avatâra, tenía
estableció claramente las leyes correctas que deberían regir toda la vida humana. hindú
los mitos tendrían ejemplos de los que son villanos y verdaderos héroes y heroínas,
ambos ilustran cómo se debe vivir la vida sin importar la posición o el círculo de uno
cumstance Hay cinco grandes mujeres (pañcakanayâs): Ahalyâ, Draupadî,
Mandodarî, Sîtâ y Târâ. Los cinco hermanos Pandava tienen todos los atributos de
grandeza, y Arjuna ciertamente se une a los pocos elegidos como un gran amigo y devoto
de Krishna Sabios como Vyâsa y Nârada abundan con poderes asombrosos. Reyes
doncellas, prostitutas, coloretes de todas las castas y en todas las etapas mitología hindú
proporciona buenos y malos ejemplos de nuestras posibilidades y nuestras debilidades.
TEMAS MÍTICOS: ESPECÍFICOS

Dharma (deber de la vida) y karma (responsabilidad máxima), pecado y error, conocimiento
borde e ignorancia, misericordia y gracia, contaminación y purificación, mortalidad y
inmortalidad, nacimiento y fertilidad, ascetismo y disfrute, piedad y ritualismo,
demonios y dioses: estos se abren camino a lo largo de la mitología hindú.
Dharma
¿Qué es la justicia? ¿Cómo podemos saber y hacer el bien? ¿Cuál es nuestro deber?
Dharma es una de las nociones más preñadas en filosofía hindú, religión,
y mitología Se puede traducir al inglés como religión, virtud, verdad o deber.
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Para nuestros propósitos, es el deber en el que uno nace ( varna-dharma, casta) y

las responsabilidades que uno debe asumir según la etapa de la vida ( asrama-
Dharma ). En el Bhagavad Gîtâ Krishna le dijo a Arjuna que es mejor para él
hacer su propio deber (svadharma) que tratar de hacer el de otra persona. Arjuna estaba intentando ...
Para evitar el deber de un guerrero y renunciar a la guerra.
Este estándar variable según la casta y la etapa de la vida es constantemente ilusorio.
tratado en los mitos. En los períodos épico y puránico, el dharma se convirtió en el estándar.
atrevido por el cual se podía juzgar el buen y el mal karma , ya que significaba que uno tenía
desempeñado su deber en esa circunstancia particular. Pero habrá un aviso
tensión capaz entre dharma y tapas, deber y austeridades, especialmente el
austeridades más mágicas de los mitos posteriores. Los asuras injustos (demonios) son
capaz de practicar tapas severas y obtener sus deseos, generalmente por poder sobre el
Devas (dioses). Pero hay humanos que también usan los frutos de sus tapas para obtener
venganza, con algunos sabios yendo tan lejos como para maldecir a otros del poder de sus
tapas con muerte o deformidad. Las conexiones éticas entre dharma y
las tapas, el deber y las austeridades, la verdad y la práctica religiosa, recibirán un gran lati
Anímate en algunas de las historias puránicas.
Karma
¿Cómo funciona el karma ? ¿El karma se transfiere de una vida a la siguiente?

El karma es uno de los principios causales de la filosofía y la mitología hindú.
Son los resultados acumulados de las acciones realizadas como instrumentos causales para el futuro.
bendiciones o castigos. En esta amplia mitología, el karma tiene tanto
y versiones blandas, como se discutirá más adelante en el capítulo 2 en "Nimitta (Causal-
ity) ”: uno bastante mecanicista en su estricto sentido de justicia y castigo, el
otro permitiendo intervenciones como la gracia divina. La mitología hindú nunca
define sus usos del karma pero apela a su ley eterna en cada narrativa.
Probablemente no haya un solo mito que ilustre el karma mejor que la historia.
de Kamsa, el tío de Krishna. Este mito tiene una serie de historias anidadas que van
hacia adelante y hacia atrás a tiempo para examinar las relaciones cambiantes de la prin-
personajes principales y su karma. La cadena kármica de Kamsa comenzó al principio.
de una nueva creación cósmica, al comienzo de esta kalpa.
Kamsa fue, en su primer nacimiento de este eón, Kâlanemi, un hijo de Virocana, un
Asura (demonio) y el hermano de Bali. Los hermanos eran demonios famosos, que
Sugeriría que había habido mucho karma malo en el kalpa anterior.
Kâlanemi tuvo seis hijos, cuyo mal karma de una vida anterior fue explícitamente
declarado en otro mito. Habían sido los seis hijos de Marîci, un higo semidivino.
Está nublado en algún misterio. Marîci se asoció con Indra y apareció
solo un marut, con poderes de tormenta y batalla. Los hijos de Marîci eran tan poderosos
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Introducción 27
que rivalizaban con el creador, Brahmâ. Se burlaron abiertamente de él y lo acusaron

Brahmâ de casarse con su hija, Sarasvatî. Debilitados por sus propias acciones,
fueron víctimas de la maldición de Brahmâ: que renacerían como asuras. Así,
nacieron los hijos de Kâlanemi, el futuro Kamsa.
La historia va y viene para mostrar las buenas y malas acciones de Kâlanemi y
sus seis hijos Kâlanemi nació más tarde como Kamsa, y sus seis hijos renacieron.
dos veces antes de nacer como sobrinos de Kamsa. En ese momento nacieron para
Devakî (madre de Krishna), y la historia de la natividad de Krishna cuenta cómo Kamsa
mató a cada uno de ellos. (Para un recuento conciso de este rompecabezas kármico, vea la entrada
sobre Kamsa en el capítulo 3.)
Después de muchas vidas de oponerse a las encarnaciones de Vishnu, Kamsa o
Kâlanemi, finalmente fue redimido, ya que su karma se consumió en presencia del
La gracia del señor. El destino final de los seis hijos también demostró esta disolución de
karma por gracia.
Samsâra o Transmigración
Las preguntas cosmogónicas adquieren un carácter específicamente hindú cuando las respuestas
implican la transmigración. ¿Cómo se convierte el caos en orden? ¿Cómo funciona el indiferente
¿Entirado uno se convierten en muchos? ¿Cuál es la interrelación de todos los seres vivos en el
red cósmica del ser? ¿Cómo funciona el renacimiento?
Samsâra (flujo) apunta a una concepción del universo en constante cambio, un
universo siguiendo las leyes de la naturaleza (dharma) y los ritmos (yugas), el declive
edades de cada ciclo cósmico. Los humanos encajan en una cadena de vida que la mitología hindú
explica con historias sobre nacimientos y renacimientos del alma (jîva) en su camino hacia
encuentra lo divino.
Si bien la transmigración parece ser el territorio común de todas las religiones hindúes
giones y filosofías, los mitos hindúes vienen a este concepto de muchos diferentes
puntos de vista e incluso soluciones conflictivas, que a veces ofrecen alternativas
que están en conflicto directo con las opiniones religiosas y filosóficas imperantes. Uno
la solución implicaría la noción de gotra (un orden del ser), postulando mucho
cadenas de vidas pasadas en las diversas órdenes de renacimiento ( gotras ), y progresión y
regresión dentro de las órdenes del ser durante muchos renacimientos.
El problema de la superposición mítica e histórica puede verse nuevamente en el término
gotra Aunque gotra actualmente significa la ascendencia o linaje de un brâhmin
(algo así como un clan Brâhmanical), el término se usó históricamente antes del
El sistema de castas entró en existencia e indicó un clan védico. Más tarde en hindú
mitología, la noción de gotras se utilizó como parte de la solución al problema
de cómo todas las órdenes de seres vivos podrían provenir de los mismos padres (un prajâ-
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Pati y su esposa). Según el Mahâbhârata (una epopeya), cuatro prajâpatis par-

anticipado en el momento de la creación del kalpa actual , colocando así a todos los vivos
seres en cuatro órdenes, cuatro gotras. Pero esta noción de cierta separación en la creación
La acción no prevaleció, ya que desdibujó la idea generalmente aceptada de la intercontaminación.
nectness de todos los seres.
En cambio, una profunda interconexión entre el animal, el humano, el demonio y
Se vio que existían órdenes divinas. Los mitos conectaban a todos los seres vivos con lo mismo
padre o abuelo ( prajâpati ).
Kala
¿Qué es el tiempo ( kâla )? ¿Hubo un comienzo y habrá un final para el tiempo?

¿Qué pasa al final de los tiempos? ¿Hay algo más en la vida que lo que es
¿aparente? ¿Cuál es nuestro destino final?
Las diversas respuestas dadas por las mitologías hindúes a estas preguntas forman
El material del próximo capítulo. En los primeros períodos de la mitología hindú.
El conocimiento del tiempo, el espacio y la causalidad (kâla-desa-nimitta) parece ser el requisito
uisite al ordenar los rituales que controlan los devas que otorgan las bendiciones de la vida y
incluso arreglar asuntos relacionados con la vida y la muerte. En algunos de los mitólogos hindúes
El tiempo gies (kâla) cae dentro del poder y control de un supremo. En estos
En ocasiones, es el Supremo quien gobierna el tiempo y, por lo general, todo lo demás; de tal
un caso kâla como tiempo y kâla como muerte están totalmente en manos de Dios, como será
visto en el capítulo 2.
Regreso cosmogónico al uno
El paradigma del mito hindú del regreso al uno es el de la destrucción.

del cosmos por Siva en una versión o por la agencia soberana de Vishnu en otra.
Todo vuelve al terreno cósmico del ser y una vez más será
recreado en todas las multiplicidades de la vida. Sin embargo, hay una paradoja: a pesar de ser
disuelto en el fuego divino de la destrucción cósmica, el karma de uno sobrevive (al menos
las disoluciones menores, de acuerdo con muchos mitos) y la cadena kármica de uno
continúa hasta que la gracia divina interviene.
Cada recreación demuestra la interconexión de la vida, como los mitos.
conecta el orden del ser: dioses y demonios, animales y pájaros, y humanos,
todas las formas posibles de vida, en la misma red del ser. En el pasado mítico, todos
pudimos hablar juntos, competir entre nosotros e incluso aparearnos
otro. Ninguna otra mitología moderna sobrevive en sus tradiciones religiosas modernas.
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Introducción 29
en la misma medida que la mitología hindú se extiende a las tradiciones hindúes modernas.
Historias de dioses que se aparean con animales o cambian de forma a formas animales para tener
La progenie animal todavía es tomada literalmente por muchos, lo que causa algunos efectos adversos.
reacción en forasteros y reformadores hindúes. En el tiempo primordial o mítico allí
fue cambiando de forma de una especie a otra (cambiando el orden del ser). Rishis
apareado con apsarâs (damiselas celestiales); dioses como Indra fueron atraídos por los rishis
esposas y en ocasiones las violaron (también el comportamiento de los demonios).
Todo esto no fue tomado como confusión sino relacionado con el problema de lo primordial.
unidad (o caos) antes de la creación y diferenciación en la separación de la creación
ación Dioses como Indra temían un regreso a la unidad primordial donde todas las órdenes de
los seres son verdaderamente indiferenciados, pero dioses como Indra no necesariamente representaban
La sabiduría más elevada. El retorno a la unidad fue visto como un objetivo deseable por el verdadero
sabio. La situación paradigmática fue simbolizada por un sabio que practica austeridades.
para cambiar el orden cósmico, de vuelta a su unidad original.
La creencia en una unidad original no diferenciada parece reflejarse en el
mito de Vishnu-Varâha y Bhûmî-devî, cuando habla de su continuo amor
play (lîlâ), que dura trescientos años (algunas versiones dicen mil). Esta
el juego amoroso parece ser una recreación del momento cosmogónico de lo no diferente
acción antes de la separación del ser y el no ser y del hombre y la mujer. Allí
no son descendientes, solo un abrazo. Esta actividad sexual es sin el deseo de un
clímax o para la descendencia. Es sin pasión. Esta obra divina se convirtió en modelo.
para prácticas tántricas posteriores en las que los participantes se abrazaron como lo divino
hermafrodita. E incluso cuando una pareja divina se convirtió en una, también la mayoría de los mitos
de acuerdo en que todo el cosmos diferenciado debe buscar la unidad en el
Absoluto.
Renuncia, sacrificio y magia
La renuncia, el sacrificio y la magia son temas que apenas son exclusivos de los hindúes.
mitología. Sin embargo, el papel que juegan en los mitos es distintivo. Renuncia
ción (tapasya), cuando apareció por primera vez, estaba en marcado contraste con los diversos
Tipos de afirmación de la vida que se encuentran en muchos mitos hindúes tempranos. Ya que es tan com
Monly aceptó que el hinduismo en general y la mitología hindú específicamente son
negando la vida, hay que recordar que en el peridismo védico y brahmánico
En particular, la larga vida y la buena salud eran dignas y constantemente buscadas
metas. Originalmente había tres etapas de la vida (asramas): estudiante, cabeza de familia,
y jubilado Los deberes sociales y religiosos de uno se superponen en una serie de sacramentos
(samskâras) que celebraban la vida y sus actividades. Un artefacto de esa vida afirma
mation era el deseo de la bendición de la inmortalidad (ciranjîva). Uno buscaba
51
convertirse en inmortal porque no había nada de lo que escapar. Esta existencia fue la
Lugar de alegría y bendición. Quizás incluso la reencarnación o la transmigración (sam-
sâra) comenzó como una afirmación de la bondad de la vida.
Sin embargo, desde el momento de Buda (c.600 B . C . E .) Mitología hindú desa-
Abrió una nueva lógica y énfasis. Los placeres y atracciones de esta vida podrían ser
renunciado a través de prácticas ascéticas (tapas), y al hacerlo uno podría adquirir
poderes sobrenaturales o transhumanos (siddhis) o energía creativa (mâyâ, saktî).
Este nuevo deseo de poderes divinos condujo a una búsqueda de conocimiento (jñâna) sobre
estos poderes y prácticas (tapas, yoga, tântra) que ayudaron en su adquisición.
Las prácticas ascéticas se desarrollaron ampliamente fuera de la religión védica.
entre los ajivikas, budistas, jainistas y sabios independientes. Pero la práctica ascética
se convirtió en parte de la tradición hindú en el yoga y sus filosofías de apoyo y su ...
ologías Era una nueva forma o concepción del sacrificio. Uno no realizaría un
sacrificio de sangre de un animal, que implica su "asesinato" (como los budistas y jainistas
acusado en su llamado a Ahimsa, que literalmente significa no asesinato y más tarde
se convirtió en no lesión). El ascetismo abrazó un cambio de conciencia que
incluido un individuo (no un clan o grupo) que controlaba el suyo
acciones y deseos. Este dominio del "yo" parecía divino, y los mitos
enseñó que así es exactamente como los dioses y los demonios adquirieron su fenomenal
poderes: a través de austeridades, no conquistas o sacrificios de fuego como antes en el
Edad Védica Entonces, no solo se produjo una nueva conciencia individual, sino también
La austeridad (tapas) y los poderes (siddhis) se conectaron de una nueva manera. Ahora el
El oyente de estos nuevos mitos aprendería de los poderes ascéticos, los producidos por
yoga, ayuno, votos, peregrinaciones, donaciones de riqueza y otros bienes tangibles y
sacrificios intangibles. Todo esto condujo a una experiencia de no apego o no
adicción a las cosas ordinarias de la vida y el poder resultante para operar en el
mundo con nueva fuerza, e incluso habilidades milagrosas (siddhis).
Los mitos a menudo contaban quién practicaba y qué lograban. De nuevo, en pri-
tiempo mordial animales, humanos, demonios y dioses practicaron austeridades,
adquirió poderes, los usó uno contra el otro y admiró grandes logros
ment (tapasya), incluso cuando podría usarse para fines indignos, como era casi
siempre el caso con los demonios (asuras).
Las austeridades (tapas) que generaban poderes (siddhis) no siempre eran así
ascético. La mayoría de los mitos no solo vinculan austeridades (tapas) con poderes (siddhis) sino
También vinculó el uso de esos poderes con objetivos no aséticos y a menudo inmorales
(asesinatos, maldiciones y similares). Uno practicaba tapas para ganar siddhis.
Los demonios (asuras) solían abandonar sus prácticas (ayuno, yoga, meditación).
ción, adoración) tan pronto como adquirieron el siddhi que buscaban (inmortalidad,
invencibilidad, y similares). Pero algunos no lo hicieron e hicieron imposible la derrota excepto
por intervención del Supremo (en mitos sectarios). Brahmâ, y a veces
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Introducción 31
Indra u otros devas, otorgan la bendición (vara) de un siddhi particular simplemente

porque estas austeridades complacieron a los dioses. Al menos así los creadores de mitos a menudo
dijo; sin embargo, parecía que Indra y los otros dioses estaban realmente operando
bajo algún tipo de compulsión: si se hicieran austeridades, tenía que ser una bendición
concedido. Algo muy parecido a la ley del karma parecía estar funcionando. Visto
de esta manera, la austeridad (tapas) era análoga al sacrificio védico, que podría ser
visto como proporcionar a los devas algo que querían para que pudieran dar
los seres humanos lo que querían, pero que en realidad operaba de manera bastante diferente.
De hecho, la lógica interna de las tapas estaba bastante cerca de la "ciencia" de controlar el
dioses con rituales védicos, excepto que los rituales habían sido reemplazados por austeridades.
Las recompensas por austeridades podrían incluir el cielo (svarga), pero incluso a finales
En la mitología, los poderes se usaban a menudo para los deseos humanos más comunes. Mitos
sobre la forma en que los asuras primero practicaban tapas para obtener una bendición de
Brahmâ sugirió que repetir un canto ( mantra ) de alabanza mil veces
o complació a Brahmâ o lo obligó a otorgar la bendición deseada. Cuando tapas
se equiparó con rituales de purificación, la austeridad estaba vinculada a la noción de
penitencia. Sin embargo, cuando el motivo de uno para purificarse por austeridades era
para obtener un siddhi de invencibilidad o inmortalidad para salir victorioso en la guerra,
eso solo enfatizaba la conexión con la magia ( mâyâ ).
Muchos mitos mencionan el uso de la magia directamente. El mito de Bala, un asura.
(demonio), mencionó que él sabía y enseñó noventa y seis tipos de magia para
ble los devas (divinidades). Se dice que Hanuman practica los ocho superhumanos
poderes (ashta siddhis). Los asuras tenían una magia que restaura la vida (mritansañjîvanî)
que habían estado usando en sus batallas contra los devas. Fue esta magia la que
necesitaba dar amrita, una poción que otorgaba la inmortalidad, que era
agitado desde el océano lechoso hasta los devas. S´îlavatî era una esposa que, por
práctica de austeridades (tapas), fue capaz de lanzar un hechizo que impedía que el sol
De levantarse.
La comprensión práctica del poder como mâyâ (poder mágico) y saktî
(energía creativa) se basaba en una "ciencia" de observación y experimentación que
demostró la efectividad de las prácticas rituales y ascéticas. Brâhmins tuvo contra
admitió que los rituales funcionaban cuando se realizaban con precisión, al igual que los encantamientos de mantras
como oraciones de alabanza o fórmulas de control mágico. Además, esta comprensión
de mâyâ como control de los misterios de la vida concluyó que las austeridades ( tapas ) llevaron
a los poderes que controlaban la naturaleza, incluidos los dioses, o a la adquisición de cualquier
objeto de deseo, incluido el cielo ( svarga ) o la inmortalidad. Lo mitológico
El punto de vista era práctico: que había prácticas (rituales, austeridades, devociones).
o una combinación de estos) que les dio a los mortales cierto control sobre los resultados
de su acción (conexión con karma ) y esperanza para el futuro. Muchos muchos
los mitos mencionan el uso de la magia directamente, y muchos términos se usan en los mitos
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para los practicantes de este arte, así como para el arte mismo: por ejemplo, mâyâvî
(uno con poder) o tapasvinî (mago) e indrajala (magia o ilusionismo).
En la mitología hindú, la renuncia, el sacrificio y la magia no siempre siguieron
baja la lógica clara de los sistemas filosóficos (darsanas), pero los mitos sí
pretenden ser lógicos: la suya es una lógica de magia con entendimientos anteriores de
renuncia y sacrificio ritual. Esto podría no ser la verdadera renuncia a la
asceta, pero constituye uno de los principales soportes de una visión mítica del mundo.
Mâyâ como ilusión
Durante el período Upanishadic, un nuevo significado para el concepto de mâyâ comenzó a

ser ilustrado en la mitología hindú. Ese tema era la naturaleza ilusoria de la
aparentemente real Esta noción teológica y filosófica podría tener totalmente
socava las garantías de la mitología hindú de que la atención a las acciones correctas
(karma) tendría resultados positivos en esta vida y en la próxima. Pero no lo hizo. Paraca-
doxicalmente, mâyâ podría usarse como un nuevo dispositivo de narración de historias como el siguiente
Los períodos se volvieron más y más como la música india. No hubo musical real
puntaje, pero solo una esencia que necesitaba ser mantenida. No hubo soltero
cuenta en la que todos los detalles tenían que ser consistentes, coherentes y lógicos, ya que
Los mitos apuntaban a una realidad más allá, detrás, por encima de la ilusión (mâyâ).
Metafísica y epistemológicamente, mâyâ señaló el proceso de los hombres.
creación tal y su correspondencia con la creación material. Como las creaciones mentales
de Brahmâ, esta creación como proyección del Absoluto (Brahman) parecía
implican un estado de ensueño del Absoluto en el que se soñó el mundo
siendo. La mitología posterior recogió esta noción explícitamente, cuando Brahmâ o, más
propiamente, una de las deidades supremas (Vishnu, Síva, Devî) era el soñador y
La creación era el sueño. Este uso crítico de mâyâ como ilusión o sueño permitió
por una contradicción o rechazo de los usos prácticos de mâyâ: desempeño de
rituales o austeridades para adquirir poderes mágicos. Meditaciones para ser uno con
el Uno (el abrazo cosmogónico) o las devociones a la deidad suprema (para recibir
gracia y amor) permitió el problema cosmogónico de multiplicidad e impropio
orden después de la creación para ser finalmente corregido en unidad con el Supremo o con
el absoluto.
Con las líneas generales del enfoque de la mitología hindú hacia lo cosmogónico
y los misterios cosmológicos de la vida esbozados, es hora de explorar más a fondo
Problema básico en la mitología: tiempo mítico, espacio y causalidad. Ese será el
tema del capítulo 2.
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Introducción 33
Notas
1. Roy Amore y Larry Shinn, Lustful Maidens y Ascetic Kings (Nuevo

York: Oxford University Press, 1981), pág. 5)
2. DS Sharma, "La naturaleza y la historia del hinduismo", en The Religion of
los hindúes, editado por Kenneth Morgan (Nueva York: Ronald Press, 1953), pp.
3–47.
3. JP Rao Rayapati, Interés americano temprano en Vedanta (Nueva York: Asia
Editorial, 1973).
4. Ken Wilber, El espectro de la conciencia (Wheaton, IL: Theosophical
Publishing House, 1977) y The Atman Project (Wheaton, IL: Theosophical
Editorial, 1980).
5. Existe un género literario de la Nueva Era que surge de esta influencia que es
Una razón por la que Ken Wilber se ha desasociado del término. Ejemplos
serían los libros de Elizabeth Clare Prophet, Los años perdidos de Jesús: en el
Descubrimientos de Notovitch, Abhedananda, Roerich y Caspari (Summit Uni-
versity Press, 1984) y Holger Kersten, Jesús vivió en India: su vida desconocida
antes y después de la crucifixión (Dorset, Reino Unido: Element Books, 1986; 2ª edición,
1991). Este género tiene el mismo tipo de peso académico que una representación de Krishna.
como un guerrero con superpoderes que llegó a la India en un ovni.
Página
Page 5655
2
TIEMPO MÍTICO, ESPACIO Y CAUSALIDAD
W lo conectó con los conceptos de espacio (desa) y causalidad (nimitta),

de la misma manera que lo habían hecho siglos de filósofos indios.
gallina Svāmī Vivekananda (1863-1902) habló de tiempo (kala), que con-
Mientras que los dioses y las diosas eran vistos como retenidos dentro del operativo
poder de kâla-desa-nimitta, lo Absoluto ciertamente no lo sería. Eso sería
cierto tanto para el Absoluto impersonal, Brahman, como para el supremo teísta
deidades, como Síva, Vishnu o Devî. El manejo del tiempo de Svâmî Vivekânanda como
en relación con el Absoluto y el tiempo que limita a todas las criaturas (las que se crean)
es suficientemente representativo de la interconexión de tiempo, espacio y
causalidad en la mayoría de los períodos mitológicos hindúes para recordarnos que cualquier división
entre estos tres conceptos es solo para fines de conveniencia.
TIEMPO MITO
El tiempo mítico proporciona un plano temporal que da forma a todos los elementos cosmogónicos.
de la mitología hindú (asociada con el origen de cada cosa y cada ser,
propósito, deberes, etapas de la vida, significado, etc.) y convierte meras historias en un
drama cósmico de necesidad y urgencia. Las propias acciones ( karma ) están relacionadas,
a pesar de que pueden ser infinitesimales, para las historias más grandes de la transmigración
ción (tanto evolución como involución) del cosmos.
Tiempo mítico (cósmico, divino) y tiempo existencial (el tiempo de lo ordinario
experiencia humana) tienden a interpenetrarse entre sí en las mitologías vivientes
de la India. Mediciones humanas del tiempo: de la experiencia de las divisiones de
tiempo en un día a los de un calendario anual (humano) —mezcle en el ciclo ritual
conmemorando cumpleaños divinos y otros eventos del festival. Sin embargo, un ritual
calendario pálido cuando se coloca junto a una tabla de tiempo mítico. (Ver cuadro en la pág. 38.)
El nacimiento y la muerte son los marcadores normales del tiempo humano o existencial. Cómo-
siempre, el tiempo mítico se entromete, y el nacimiento debe ser visto como un renacimiento. Porque en mítico
tiempo, este nacimiento o vida fue precedido por las "causas" anteriores en el karmic
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57
cadena que da forma a este nacimiento, siempre respondiendo por qué uno nació en esta casta
(Varna), en este grupo de matrimonio (jati), con estas discapacidades, y así sucesivamente. Ya que
uno ahora es humano, habría habido muchas, muchas vidas y renacimientos como
animales y, antes de eso, posiblemente como plantas. Incluso puede haber habido regresión
renacimientos vivos, como quedó claro en el mito de Kamsa y los seis hijos (referido
en el capítulo 1 en la sección sobre "Karma"; ver también la entrada sobre Kamsa en cap.
ter 3). La visión mítica del renacimiento es cíclica: no hay momento en que uno pueda
declarar como el comienzo absoluto del propio ciclo de vida.
Es bastante revelador el hecho de que kâla es la palabra tanto para el tiempo como para la muerte. Kala
fue personificado como el dios (deva) del tiempo, pero también fue referido como Yama,
El dios de la muerte. (Ver entradas en el Capítulo 3.) Kâla trabajó dentro de un universo fijo:
solo vendría a la hora señalada de la muerte, que no estaba gobernada por
él pero por una causalidad regulada por el karma y el tiempo que se cree asignado
para cada especie, desde plantas y animales hasta humanos y dioses. Incluso Brahmâ, el
creador, tenía una asignación fija de cien años divinos (ver tabla a continuación).
En el Mahâbhârata (Anusasana Parva, cap. 91, versículo 36) el sabio Ganita
se le dio crédito por calcular el curso y la duración de los yugas, el vasto
ciclos de tiempo Los yugas tenían una duración extraordinaria, pero solo eran
partes de ciclos aún mayores: kalpas y mahâkalpas (definidos a continuación).
Hay una manera en que se podría decir que el tiempo tiene un comienzo, porque en la mayoría
más tarde las cosmovisiones hindúes había algo fuera del tiempo que podría comenzar
y terminarlo. Pero, técnicamente, estos son reinicios. En el devocional (bhakti),
o teísta, los sistemas de una deidad suprema gobernaron el tiempo, dándole vida junto con
Brahmâ, como en el ciclo del mito de Vishnu, donde Brahmâ nace al principio
de cada mahâkalpa. También en la cosmovisión menos mitológica, la de Advaita
Vedanta y su principal filósofo-teólogo Sankara (c. Siglo VIII C . E .),
el Absoluto ( Brâhman ) fue más allá y no se vio afectado por kâla-desa-nimitta.
Estos principios cósmicos subordinaron tanto a los humanos como a los dioses a la regla del tiempo,
poniéndolos esencialmente en el mismo nivel en los mitos.
Cada comienzo de los tiempos fue una creación (srishthi) o, como ya se observó, un
recreación. Incluso la noción de conocimiento revelado (veda) no se reconcilió por completo
las muchas versiones reveladas de la creación que se encuentran en las muchas escrituras hindúes (ambas
shruti y smritî, diferentes órdenes de escrituras en su autoridad y origen).
Se encontrarían en las creaciones de las Escrituras de la mente (manas), y
creaciones por división, sacrificio, desmembramiento, coito, etc. El lógico
los primeros pensadores notaron contradicciones, pero luego se resolvieron mediante la simple
dispositivo de afirmar que hubo muchas creaciones, y estas representaron todas
las diferencias. Hubo creaciones menores (recreaciones) después de cada conjunto de
cuatro yugas (edades) y creaciones importantes después de los mahâkalpas. (Ver cuadro en la pág. 38.)
Una noción adicional eliminó una última discrepancia vista por algunos pensadores hindúes:
58
Tiempo mítico, espacio y causalidad 37
los diversos Prajâpatis ("abuelos" creativos) habían proliferado en el último

mitología para que incluso la noción de creaciones múltiples no eliminara todo
Los problemas lógicos. Entonces la noción de gotras (familias de seres creados) colocada
todas las criaturas de cada creación dentro de cuatro gothas, cada "abuelo" por
su propio prajâpati. (Pero lo que parecía solucionar los problemas en la concepción
parecía perturbar la idea fundamental sobre la interconexión de
siendo todo emanando del Uno, como una proyección del Uno, y finalmente
mately convirtiéndose en uno con el Uno.)
El tiempo mítico había puesto un juicio sobre este momento presente en humanos o
tiempo existencial En el presente, la historia humana está ocurriendo en el peor de todos
tiempos, el tiempo mítico del kali-yuga (definido a continuación), un tiempo de espíritu disminuido
posibilidades reales debido a la pérdida de los Vedas completos y la incapacidad de vivir el
Estilo de vida hindú (el varna-asrama-dharma completo, el sistema ético
implicando la interrelación de las obligaciones individuales y grupales en cada
aspecto y etapa de la vida). Además, implicaba una necesidad actual de otra restauración
ción del dharma, pero con la probabilidad de que solo haya parcial
encarnaciones de Dios (amsa-avatâras) antes de la disolución final (pralaya) de este
Kalpa y la llegada de la décima encarnación, Kalki (Kalkin), el último avatâra
de este ciclo yugico.
El tiempo mítico se complica por una referencia cruzada con períodos de tiempo
refiriéndose a las escrituras hindúes. Existe la noción de que hubo un tiempo en el
comienzo de este ciclo yugico (en el krita-yuga, también llamado satya-yuga, "edad
de verdad ") que era védico. Es decir, aquellos que vivían en el krita-yuga pudieron
vive las verdades de los Vedas. Sin embargo, por los seres humanos kali-yuga estaban en
necesidad de escrituras más simples, ayudas representativas para adorar lo divino (ídolos y
templos) y reglas de vida que se ajustaron a una edad oscura (ignorante), por lo tanto,
el tiempo gobernado por las prácticas devocionales de los Purânas y, en consecuencia
llamado tiempo puránico.
El Mahâbhârata (Bhisma parva, 4–12 y Santi parva 12.224) y el
Manu Smritî (1.64–86) estuvo entre las primeras escrituras en registrar lo que más tarde
se convirtió en la visión predominante del tiempo mítico. Como se mencionó anteriormente, el sabio
Ganita fue acreditado con hacer los primeros cálculos que definían mítico o
tiempo divino en términos del tiempo humano. Por lo tanto, los yugas, catur-yugas (el cuádruple
ciclo yuga), kalpas, mahâkalpas, días y noches de Brahmâ, y toda la vida de
Brahmâ podría calcularse en años humanos. (Ver cuadro en la pág. 38.) Sin embargo, había
siempre variaciones en estos cálculos. El siguiente cuadro se basa en
Vishnu Purâna, que vio el tiempo ( kâla ) como el cuerpo de Vishnu, el creador supremo.
ator de todo, incluido el continuo tiempo-espacio-causalidad ( kâla-desa-nimittâ ).
La creación ( srishthi ) es seguida por una fase activa de evolución (sthiti) y
luego de disolución o involución ( laya ). Al final de una ardha - kalpa hay un
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Tiempo: humano, mítico, cósmico
Término sánscrito Comparativo Explicación

kashtha 15 parpadeos del ojo
kala 30 kashthas
muhurtta 30 kalas
ahorâtra (y vâra o tithi ) 30 muhurttas; un humano día y noche
405.000 kasthas
mâsa un mes lunar 30 días humanos
paksha la mitad de un mes lunar 15 días de depilación y 15 días
menguante
ayana 6 meses humanos 180 días
2 ayanas año lunar humano de 360 días
Ayana meridional noche de un deva (dios) medio año lunar humano de 180
dias
norte de ayana un dia de los dioses medio año lunar humano de 180
dias
- sandhya período que precede a cada uno dura 400, 300, 200 y
yuga 100 años divinos, dependiendo
en el yuga
krita-yuga 4,000 años divinos 1,728,000 años humanos
(144,000 + 1,440,000 + 144,000)
- sandhyansa período que sigue a cada dura 400, 300, 200 y
yuga 100 años divinos, dependiendo
en el yuga
treta-yuga 3000 años divinos 1,296,000 años humanos
dvapara-yuga 2,000 años divinos 864,000 años humanos
kali-yuga 1,000 años divinos 432,000 años humanos
catur-yuga (cuatro yugas ), 12,000 años divinos 4,32 millones de años humanos
o mahâyuga
manvantara , o mahâyuga 4 yugas ; el reinado de un 4,32 millones de años humanos
Manu
ardha-kalpa media kalpa , la noche o 4,32 billones de años humanos
día de Brahmâ, 1,000
mahâyugas
kalpa 2 ardha-kalpas ; un día 8,64 billones de años humanos
y noche de Brahmâ
un día o una noche de Brahmâ 1,000 ardha-kalpas 4.32 billones de años humanos
un día y una noche de Brahmâ 2000 kalpas ; reinado de 14 8.64 billones de años humanos
Manus
un año de Brahmâ 360 días de Brahmâ y 3.1104 15 años humanos
noches
mahâkalpa 100 años de Brahmâ; un 3.1104 17 años humanos
Brahmâ vida
laya la destrucción al final
de un manvantara o
mahâyuga
pralaya después de cada día de Brahma, un
disolución del universo
mahâpralaya la gran disolución después
la vida de un Brahmâ
srishthi creación (literalmente, "descarga")
prasrishthi creación antes de cada kalpa
mahâprasrishti gran creación antes de cada Brahmâ
mahâprasthiti todo el período de evolución
en la vida de un Brahmâ
60
mayor destrucción del cosmos (pralaya) seguido de una gran preservación

( prasrishthi ) y su subsiguiente destrucción (pralaya). El periodo anterior y posterior.
cada yuga ( sandhya y sandhyansa, respectivamente) son períodos de despertar y
disolución proporcional al tiempo del yuga particular . Incluso hay
nociones de tiempo en términos de la vida de un Brahmâ: la gran creación
(mahâprasrishti), la gran evolución (mahâprasthiti) y la gran destrucción
(mahâpralaya). No hay final, ya que este ciclo comienza de nuevo. Además, de acuerdo
Para el Vishnu Purâna tampoco hay un propósito para el tiempo cíclico, ya que es solo
para la obra (lîlâ) de Vishnu.
La lista de palabras para tiempo mítico no es exhaustiva. Algunos de los mitos
fueron bastante creativos e inventaron más unidades de tiempo. Por ejemplo, en la historia
sobre Mahâvishnu encarnándose cuando Varâha, Vishnu y Bhûmî-Devî hicieron el amor por
un devavarsha —300 años humanos, menos de un día divino.
Sistemas adicionales y unidades de tiempo
Tiempo astrológico (usado para calcular horóscopos), tiempo calendario (que involucra nam-
Los días después de los planetas reinantes, o graha, los meses solares para los doce
mansiones solares, y los meses lunares para los veintisiete o veintiocho
mansiones lunares o nakshatras ), y el tiempo musical y de baile contribuyeron a
Las concepciones y la terminología de la cultura total sobre el tiempo. Por supuesto, cualquier mito
podría introducir estas nociones de tiempo en una historia ambientada en tiempos míticos sin
miedo a la inconsistencia o contradicción.
DESÁ (ESPACIO)
En el continuo hindú de kâla-desa-nimitta, el espacio es el segundo componente de
El misterio cosmogónico. Desa también debe ser creado o creado y
orden en cada inicio o reinicio. ¿Cuál es la forma o dimensiones de
¿espacio? ¿Qué está arriba y qué está abajo? Donde esta el centro Donde los dioses
¿En Vivo? ¿Cómo se llaman las regiones? ¿A dónde va el espacio en la destrucción?
Los mitos lo saben y ocasionalmente incluso hacen estas preguntas, pero nunca del todo
contéstales.
Hubo muchas concepciones del espacio durante los diversos períodos de hindú
mitología. En el período védico hubo una decididamente indoeuropea de tres niveles
universo con tres regiones jerárquicas, así como la noción del huevo cósmico
(Hiranyagarbha) El último concepto implica imaginar el espacio desde "arriba" como
un huevo que encierra la existencia, con los seres humanos dentro del huevo mirando hacia
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su techo, los cielos y el apoyo debajo, de modo que el recinto fuera un

matriz de oro Esta noción podría afirmarse incluso como una noción jerárquica de
Las regiones o mundos ascendentes (lokas) se convirtieron en la concepción dominante.
La noción védica del espacio estaba limitada a tres regiones: tierra, aire y
los cielos. Un miembro de la tríada divina principal del período védico gobernó
sobre cada región: Agni sobre la tierra (bhû), Indra sobre el aire (bhuvas) y Sûrya
sobre el cielo (svar o svarga). Con el tiempo, estas regiones (lokas) fueron elaboradas
hasta que, en los Purânas, se habían multiplicado, con un loka para cada uno de los dioses principales,
arreglado jerárquicamente. El Monte Meru (Mahâmeru, la montaña cósmica) comenzó
con su base en el centro de una isla de tierra conocida como Jambudvîpa (rosa-manzana
isla arbórea). Meru, o Mahâmeru, tenía forma de baniano, más pequeño en su
base y más grande arriba. En las regiones superiores del Monte Meru fueron las regiones para
los dioses y sus respectivos palacios (lokas). Todos tenían nombres: Brahmâloka,
Indraloka o Svarga, Vaikuntha (este nombre también se le dio al reino acuoso
donde Vishnu descansaba sobre la serpiente Ananta, o Sésha), Kailâsa (por Síva), Maho-
daya (para Kubera), S´raddhâvatî (para Varuna), y así sucesivamente.
Jambudvîpa era la isla en el centro de una serie de concéntricos.
islas o la primera de las siete islas en forma de rosquilla con Meru en el centro; en
En cualquier caso, Meru estaba en el centro. Cada isla tenía un océano lleno de diferentes
ent líquido que lo rodea (sal, jugo de caña de azúcar, vino, manteca, suero de leche, leche,
y agua dulce). Se decía que algunos sabios y reyes habían vagado hasta que
llegó a los Himâlayas y luego finalmente al Monte Meru. Otros necesitaban divina
transporte para alcanzarlo. No solo los humanos ocasionales pueden llegar a Meru, sino también
muchos otros seres: animales (algunos divinos como Hanuman y otros que fueron
solo compañeros o vehículos de los dioses), seres semidivinos ( apsaras y gand-
harvas ) y demonios, incluso sus ejércitos podrían invadir Meru.
Jambudvîpa se dividió en muchas tierras, con Bhârata (India) subdividida
en nueve regiones, cada una gobernada por descendientes de las razas solar y lunar de
reyes Bhârata era conocido por su geografía sagrada. Donde dioses y diosas
había tocado el suelo de la India en sus nacimientos, juegos o reglas, se había hecho
sagrado. Cuando hubo desmembramiento de un dios o diosa divina
partes del cuerpo habían caído a la tierra, esos lugares también eran sagrados. (Ver la historia de la dis-
membresía de Satî después del sacrificio de Daksha en la entrada de Satî en el capítulo 3.)
En esos lugares, el espacio mítico y la geografía mundana se superponen al menos en el
sitios de peregrinación (tîrthas). Todos estos lugares se convirtieron en sitios de peregrinación (tîrthas)
y para templos y templos-ciudades.
A veces, lo que había estado en el espacio divino o mítico vino a la tierra.
El Gangâ era un río celestial, del cual, según algunas versiones, Síva
solo bajó una gota para hacer al poderoso Gangâ terrenal. Una pieza de
El monte Meru se rompió e hizo Lanka. Por el contrario, ¿qué era el espacio sagrado?
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en la tierra, como un río, un árbol o una montaña, podría haber sido una diosa en ella
vida anterior en el cielo Casi todos los ríos de la India eran míticos.
conectado con una diosa que había renacido como un río, a veces una bendición,
A veces una maldición. Ocasionalmente, un mortal fue bendecido para renacer como un río.
(y por lo tanto una diosa).
Debajo de la tierra estaban las regiones inferiores o los submundos. Los nâgas (serpientes)
habitaban grandes ríos, el mar y el océano primordial, gobernando sobre el tesoro.
ures de la región interna o interna, conocida como pâtâla. Sin embargo, los nâgas eran
También se encuentra en el reino celestial de Siva, Kailâsa, y en otros lugares como la tumba.
yardas en asociación con Síva.
Los inframundos cambiaron radicalmente de un período a otro. Como el reino
de Yama, señor de los muertos, el inframundo se llamaba Yamapurî (ciudad de la muerte).
Yama y Kâla eran el mismo dios, por lo que el espacio y el tiempo son uno en la muerte. los
El muchacho Upanishadic Naciketas podría informar que el alojamiento estaba bien y
los ocupantes bien atendidos en Yamapurî. Sin embargo, gobernantes posteriores, todos los reyes
de los asuras, convirtió el lugar en un infierno viviente. Probablemente influenciado por budistas
y las concepciones jainistas del infierno, la mitología hindú medieval trató a los siete
narakas (y algunos añadieron incorrectamente los infiernos védicos o pâtâlas ) como
lugares de tormento y castigo por las malas acciones.
Una forma alternativa de ver el universo conceptualiza el espacio (desa) como
sisting de ocho esferas (esfera que traduce vasu, "lo que rodea"). Estas
las esferas incluían la esfera terrenal (prithivî), la esfera espacial (antariksha),
la esfera celestial (dyaus) y la esfera estelar (nakshatra). En mitologías antiguas
Las divinidades orgánicas (devas) habitaban las diversas esferas y las gobernaban. Agni
gobernó la esfera terrenal, Vâyu (el viento) gobernó la esfera del espacio, y Sûrya
(El sol) gobernaba la esfera celestial. Las constelaciones gobernaban la esfera estelar.
(lo que lleva a sus designaciones en los calendarios lunar y solar). Esta noción de
desa contiene en su interior débiles recuerdos de una jerarquía mitológica que difiere
Temido de los mencionados en el capítulo 1, recuerdos de una época en que Vâyu era el
segundo miembro de la tríada divina en lugar de Indra.
NIMITTA (CAUSALIDAD)
El último componente del rompecabezas cosmogónico en la mitología hindú fue efectivo

causalidad. La mayoría de los hindúes sostuvieron que la causa efectiva (nimitta) de la unidad
el verso tendría que residir dentro del continuo tiempo-espacio-causalidad . Así,
el tiempo (kâla) y el karma como resultado de acciones rituales o éticas podrían ser contrarias
controlado por las acciones directas del ritualista o por un esfuerzo heroico como en el yoga o la ascensión
icismo (tapasya).
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Si los dioses (devas) fueran gobernados por el karma, entonces estarían subordinados
a las fuerzas de la existencia (o realidad, conciencia, creación o lo que sea
podría llamarlo). Por lo tanto, la ley o las leyes de causalidad serían anteriores a los dioses,
y un creador solo sería como Brahmâ, un re-creador, existente dentro y gobernando
presentado por la causalidad espacio-temporal.
La forma en que la causalidad fue concebida como gobernando dentro del universo, la
La forma en que operaban las leyes del karma no permaneció igual durante siglos.
La causalidad no siempre fue vista como apretada; Puede ser duro o blando. Cuando la causalidad
fue visto como apretado, eso significaba que el universo era visto como siguiendo reglas de
causalidad que no se puede cambiar bajo ninguna circunstancia. Habría
sin milagros. Uno solo podía cosechar lo que había sembrado. No puede haber ganancia
o pérdida No puede haber favoritismo, ni trampa, ni engaño. Karma tuvo que ser
apretado, o difícil, para ser justo, justo, igual.
Una preponderancia de evidencia sugiere que el ritualismo brâhmanical (también
conocido como Brâhmanism) se basó en una creencia en una causalidad apretada. Si el sacerdote tuviera
El conocimiento correcto (jñâna) de los rituales y sacrificios apropiados (yâyus, yâgas,
yâjñas) y sabía las fórmulas correctas de dirección y alabanza para cada dios (deva),
y conocía las secciones de las escrituras (karma kanda) sobre el ritualismo védico que
trató con esta "ciencia", las leyes que gobernaban esta estrecha causalidad, solo entonces
¿Podría el sacerdote (brâhmin) esperar el éxito perfecto en obtener de los devas?
exactamente lo que se le había pedido. En la penúltima sección del capítulo 1, "Renunci-
acción, sacrificio y magia ", la conexión se realiza entre el ejercicio de control
Cise sobre los dioses en el ritual de sacrificio y el control ejercido por el
práctica de austeridades. Los mitos hindúes sobre el ascetismo también usaron implícitamente un concepto
de estrecha causalidad para explicar cómo los demonios (siempre el caso de prueba) podrían adquirir
poder sobre los dioses, traer desorden una vez más a toda la creación, y conducir a la derecha
eousness (dharma) del mundo. Mitos ascéticos que usaban esta estrecha causalidad
creía tan fuertemente en las superpotencias (siddhis) que se obtendrían mediante la práctica ascética.
Se da cuenta de que un Sánkara tuvo que venir y descartar su ritual y su ciencia ascética.
ences "como mâyâ , cambiando la forma en que este término se usó para siempre. Además, después
Sánkara, nadie pensaría que mâyâ se refería a una estrecha causalidad. Sánkara tenía
dio vuelta su ciencia mágica (mâyâ) y, a través del "paradigma
cambio "que logró, mâyâ posteriormente significaría" ilusión "o" proyecto-
ción " (vivarta).
La mitología hindú no podría funcionar con el concepto de Sánkara de relativo o ilu
causalidad sory. Mitos hindúes sobre la práctica ascética y la ejecución ritual.
necesitaba una fuerte causalidad para proporcionar la certeza necesaria para la identidad comunitaria
y la esperanza kármica, por lo que la mitología puránica respondió con un concepto de teísta
causalidad. El mundo no era una ilusión; había una deidad suprema en la que todos
la causalidad residía Lo que buscaban los ritualistas con sus sacrificios y ascetas
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con sus renuncias, los hindúes teístas ahora podían lograr con devoción
práctica. Una deidad suprema, que gobernó kâla-desa-nimitta y la trascendió,
podría proporcionar gracia inmerecida (algo que su buen karma no tenía completamente
comprado u obtenido) y liberación (moksha). El Supremo, ya sea Vishnu, Síva o
Devi — podría así proporcionar un karma suave , otorgando refugio en una comunidad de esos
quien siguió las verdades eternas (sanâtana dharma) de las escrituras y quién
vivió de acuerdo con las expectativas de las etapas de la vida (asramas) y el obli-
gations de la sociedad orgánica (varna).
La mitología hindú, como la música india, no requería una explicación completa o
cosmología precisa Conocía la esencia de la pieza musical y había aprendido a
disfruta de una gran libertad en rendimiento y teoría. De hecho, la falta de variación sería
ser aburrido para el gusto y la sensibilidad de la India. Nada fue descartado, y mythmak-
Los usuarios pueden y pueden recurrir a todo, sin preocuparse por la consistencia o inco-
de aquí en su cosmovisión.
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3
PERSONAJES, TEMAS Y CONCEPTOS
ÂDI
Un asura (demonio)
El demonio Âdi era el hijo de Andhak, que había sido asesinado por Siva. Ganar
venganza, Âdi hizo austeridades (tapas) con el único propósito de recibir una bendición
(Vara) de Brahmâ, el creador. A su debido tiempo, Brahmâ le otorgó el vara, así que
Âdi pidió invencibilidad en la batalla. Pero las bendiciones, especialmente a los demonios, son provi-
sional, y puede ser invalidado por una falla en la redacción de la solicitud. El literal
la redacción de la solicitud de Âdi ganó para él la invencibilidad solo mientras estaba en su forma de asura .
Sin conocer esta limitación y muy seguro de su invencibilidad, Âdi fue
a Kailâsa, la morada celestial de Siva, para vengar la muerte de su padre. Âdi primero
cambiado a la forma de una serpiente. Como las serpientes son amigos naturales de Síva, quien
es el señor de todas las criaturas, Âdi fue permitido en presencia de Síva. Pero una vez dentro
En el palacio de Síva, Âdi volvió a cambiar su forma para aparecer como la esposa de Síva, Pârvatî. Síva
reconoció el engaño y mató a Âdi, que había perdido la bendición de la inmortalidad por
estar en otra forma que la suya.
Ver también Andhak; Pârvatî; Pasupati; Síva
ÂDI-KÛRMA
Una avatâra de Vishnu
La tortuga original (âdi) , o tortuga (Kûrma), estuvo involucrada en una creación, o re
creación, mito, el batido del océano lechoso. Para la entrada principal ver
Kûrma.
Ver también Avatâra; Kshîrâbdhi-Mathanam; Kûrma; Vishnu
ADITI
A devî (diosa), madre de los dioses.
Hay pocos mitos interesantes que contar sobre Aditi, pero su estado y roles
cambio tan notable que ella ilustra la fluidez de los mitos hindúes. Su nombre
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literalmente significa eternidad (libre, ilimitada, infinita), por lo que filosóficamente es una per-
sonificación del tiempo Aditi evolucionó lentamente como el prototipo de la Gran Madre,
Devî o Sáktî.
A principios del Rigveda fue descrita como la madre de siete (y más tarde
doce) âdityas (hijos de Aditi), y se le rezó por protección. Existen
oraciones a ella en este período pidiéndole que le dé a los arios niños y ganado,
protección y perdón
En las epopeyas ( Mahâbhârata y Râmâyana ), Aditi es la esposa de
Kasyapa, un progenitor o abuelo de la creación. Ella es explícitamente la madre de
Vishnu, el duodécimo âditya. Pero los elogios anteriores de Aditi como Deva - mâtri (madre de
los dioses) la llevaron a su papel más alto, en los primeros Purânas. Los âdityas llegaron a
incluye a todos los devas, por lo que se convirtió en madre de los 330 millones de dioses y dioses
desses que componían todas las diversas clases de politeísmo medieval. Su opuesto
El sitio, tanto en nombre como en rol, era Ditî (limitado, finito). Los hijos de Ditî fueron los
daityas (nacido de Ditî), que también eran conocidos como los asuras.
En el sectario Vishnu Purâna, donde Vishnu era el dios supremo, Aditi
era solo la madre de la encarnación enana de Vishnu (Vâmana). En el Matsya
A Purâna le dieron una pequeña parte: recibió un par de aretes de Indra en
La agitación del océano.
En los Vedas, Aditi era la esposa de Daksha, abuelo de todas las criaturas. Pero
en el Vishnu Purâna Aditi se había convertido en la hija de Daksha y esposa de
Kasyapa Su papel como el padre de los dioses continuó en su renacimiento como la
madre de una encarnación de Vishnu. Según el Devî Bhâgavata, Aditi era
reencarnado como Devakî, la madre de Krishna.
Todas las variaciones no pasaron desapercibidas. El gran comentarista medieval
Yâska explicó que todas estas variaciones podrían ser ciertas porque los dioses eran
nacidos el uno del otro. Otra explicación explica las diferencias en la paternidad
o matrimonio al decir que estos fueron los resultados de renacimientos, no solo en esta época
pero en las muchas edades (yugas), con diferentes roles en cada uno.
Ver también Âdityas; Kshîrâbdhi-mathanam; Daksha Deva Devakî; Kasyapa; Krishna

Vâmana
ÂDITYAS
Devas (dioses)
Los hijos nacidos de Kasyapa-prajâpati (abuelo o procreador) y Aditi (madre
de los dioses) se llaman los âdityas . En los himnos del Rigveda , Aditi solo tenía
siete u ocho niños. Pero para la época de los Brâhmanas hay doce
âdityas: Dhâtâ, Mitra, Aryaman, Rudra, Varuna, Sûrya, Bhaga, Vivasvân, Pusha,
Savita, Tvashta y Vishnu. Se encuentran entre los más importantes de los primeros
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Personajes, Temas y Conceptos 47
Dioses védicos. Esta agrupación podría representar los doce meses, ya que son celestes.
deidades En otro contexto, âditya (singular no plural) se refiere al sol (Sûrya).
Pero a medida que pasaron los siglos, el papel de Aditi como madre se expandió a todos los
devas Primero, se convirtió en madre de Indra, quien fue llamada el rey de los dioses en
mitología posterior La siguiente adición a los mitos hablaba de veintiún niños.
(además de los doce) que también fueron llamados âdityas. Y finalmente, como prototipo de
la Gran Madre, Aditi se convirtió en la madre de todo el mundo de los devas, que
se han convertido en 330 millones, todos nacidos de los 33 hijos de Aditi.
En la etapa más temprana de su concepción, los âdityas parecen haber sido per-
sonificaciones de la luz y de los fenómenos de los cielos. Las siete âdityas
Eran el sol, la luna y los cinco planetas. Eran gobernantes del reino celestial y
símbolos de realeza y soberanía, especialmente Varuna, Mitra y Aryaman.
Pero su importancia debe haberse desarrollado en mitos anteriores a los arios.
llegada a la India (o para aquellos que consideran que los arios son una transformación de las tribus locales,
antes de la composición de los himnos de la literatura más antigua de la India, el Rigveda ).
Sus mitos no se vuelven a contar en el Rigveda , y su suprema importancia retrocedió.
rápidamente. Tres dioses hermanos más: Bhaga (el dispensador), Amsa (la parte) y
Daksha (la capacidad, "habilidad ritual") - eran modelos celestiales para lo social y
relaciones rituales de los primeros arios. Pero sus mitos tampoco debían ser
encontrado en el Rigveda , ya que los âdityas estaban en proceso de ser reemplazados por el
Ritual védico de fuego (el culto Agni) y la tríada Rigvedica de Agni, Indra y Sûrya.
Los mitos de las siete âdityas se pueden encontrar en la antigua Persia (Irán) en la forma
de sus equivalentes entre los dioses persas (Amesha Spentas) del Avesta .
Ver también Aditi; Agni; Deva Indra Kasypa; Mitra Sûrya; Varuna
AGASTYA, AGASTI
Un rishi (sabio) que conquistó las montañas Vindhya
Agasti fue mencionado en un himno en el Rigveda dedicado a Mitra, una deidad solar.
Ese himno decía que dos de los âdityas , Mitra (camaradería) y Varuna (carpeta,
"Que todo lo ve"), colocaron su semen en una olla y lo colocaron delante de Urvasî, un inusualmente
hermosa apsara (doncella celestial). Como ella había despertado sus deseos, Mitra
y Varuna maldijo a Urvasî para que viviera en la tierra como la esposa de los rishi Purûravas.
Agasti (o Agastya) y Vasishtha fueron los hijos que le nacieron. Versiones posteriores
ampliado y elaborado sobre los detalles.
Agastya era la forma de su nombre utilizada en mitos posteriores. Se dijo que su
el nombre vino de su orden de que las montañas Vindhya se inclinaran y trabajaran
enviarlo a él. Recibió otro nombre de Ocean Drinker (Samudra-Culuka) cuando
bebió el océano para revelar a los demonios escondidos allí y ayudar a los dioses en un
victoria sobre ellos
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Según el Purânas Agastya sucedió sobre los espíritus de sus antepasados.

(pitris) colgando boca abajo de una extremidad. Le dijeron que estaban en esto
condición porque los rituales de muerte adecuados no se realizaban y que
debe tener un hijo para llevar a cabo sus deberes con sus antepasados. Entonces él creó un bebé
niña de todas las partes hermosas de los seres del bosque y la colocó en el
palacio del rey Y cuando ella estaba en edad de casarse, le pidió al rey que le diera
ella a él en matrimonio. Entonces se casó con Lopâmudrâ. Vivía con ella en un ...
mitage al sur de las montañas Vindhya. Los mitos sobre él incluyen historias
de cómo se comió el râkshasa (demonio) Vâtâpi, cómo pisoteó el Vindhya
montañas, cómo maldijo al dios Kubera, cómo prendió fuego a los asuras , cómo
hizo que Indra enviara lluvia y muchos más. Los rakshasas del sur de la India eran
se dice que tiene miedo de este gran sabio. Râma visitó su ermita y Agastya
se convirtió en su amigo, asesor y aliado. Le dio a Râma el arco de Vishnu. Y
cuando Râma regresó a Ayodhyâ, Agastya se unió a él allí como uno de sus
consejeros sacerdotales
En las epopeyas y Purânas Agastya también se celebró como uno de los más grandes
escritores de literatura sagrada. Se decía que Agastya había sido autor de todos
desde himnos védicos hasta textos sobre medicina, pero fue como el padre de Tamil
literatura y ciencia que fue más importante en el sur. Hay tem-
En el moderno Tamil Nadu, en el que todavía se practica el culto a Agastya.
Ver también Haritâsva; Rakshasa; Urvasî
AGNI
Un deva (dios), dios del fuego
En su primera aparición en el Rigveda, Agni era una deidad compleja. Él era el
fuego de los sacrificios sagrados que fueron el corazón de la religión védica, así como el
rituales centrales de una cultura guerrera seminomádica. Agni fue abordado como el deva
quien gobernó la tierra, un tercio de todo el cosmos. Otros dos dioses con las características
Los terroristas del fuego formaron una tríada con Agni. El fuego solar (deificado por muchos nombres,
especialmente el de Sûrya) era el gobernante del cielo; y el fuego del aire del medio, la luz
ning, fue deificado como Indra, dios de la tormenta y dios de la guerra. Algunos himnos rigvedicos
se dirigió a Agni como una de la tríada suprema (el primer grupo de tres de la India), con Sûrya
e Indra. Agni también fue el purificador de la ofrenda a un panteón védico y fue
junto a Indra en la cantidad de himnos dedicados a él. (Más tarde esta función como
purificador de ofrendas era el único papel importante que le quedaba.) Frases de estos
Los himnos sugieren un ciclo de mito Agni y un culto separado. Fue engendrado por
Dyaus (cielo) y las aguas, o nacidas de Indra entre dos nubes, tenían un triple
existencia (en el cielo, el aire y la tierra), y era señor de la casa, amigo de
hombre, enemigo de los râkshasas (a quien aplasta con los dientes), amado de los hôtris
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La Gran Madre como Kali (VIAJE)
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(sacerdotes que hacen los sacrificios védicos), y el que sabe cuándo hacer
las ofrendas que obtienen bendiciones de los otros dioses.
SM Bhardwaj, en su estudio Lugares hindúes de peregrinación en India, descubrió un
conexión entre el culto Agni y la arianización de las regiones hacia el este
a lo largo de la llanura del Ganges, al norte hacia el Himalaya, y lentamente al sur a lo largo del
costa pero apenas en el interior. Grabado en Mahâbhârata, el más grande del mundo
mito sobre una guerra antigua, fueron los lugares santificados por Agni que proporcionaron gran
mérito para aquellos que visitaron y adoraron en estos sitios sagrados (tîrthas). Tuvieron
se convirtieron en lugares para realizar un ritual de fuego (es decir, habían sido arianizados). Así Agni
parece haber sido central en la difusión de la cultura aria (literalmente, "noble") desde su
inicios en el noreste de India en todo el subcontinente.
En el Atharvaveda, Agni toma el alma del difunto del funeral.
pira a uno de los mundos (lokas) del cielo (svarga), Indraloka o Brahmaloka, o
al infierno (naraka) Afortunadamente para Agni, las cuentas posteriores le dan esta función a Yama,
Dios de la muerte.
Hay muchas fuerzas en acción en la reducción de Agni a lo largo de los siglos a un
Deidad menor. Hubo un ataque desde fuera de la tradición védica por parte de budistas.
y Jains en la tríada védica y su sistema de sacrificios. El culto Agni incluía el
matar y comer animales. Una de las respuestas dentro de la tradición védica fue
para comenzar a internalizar el sacrificio, y otro era adoptar el principio de
ahimsa (sin lesiones, o literalmente "sin asesinato"). Además, más tarde devocional hindú
tradiciones que defendían dioses védicos menores como Vishnu o dioses no védicos y
diosas como Siva y Devi tuvieron un efecto más sutil en el papel de Agni. Como estos
las divinidades cobraron importancia suprema, Agni se convirtió en mensajera de los dioses y
uno de los ocho guardianes del universo (ashtha-dikpâlakas).
Finalmente, en los Purânas, Agni se convierte en el nombre de una clase de dioses; sus hijos
y nietos también fueron Agnis. En el período medieval, Agni tenía una escritura
llamado así por él, el Agni Purâna, ya que se convirtió simplemente en el destinatario de un reve-
Lación del resto de la devastación . Esta escritura es una vasta colección que trata sobre
las encarnaciones de Vishnu, mandatos relacionados con la adoración de dioses, y un
variedad de temas como astrología, arquitectura, escultura y drama. En el
escritura, Agni mismo fue completamente eclipsado por Vishnu, quien es pre
presentado como el señor supremo del universo.
El Festival Holi (unas vacaciones de dos días a fines de invierno en febrero o
Marzo) está conectado a Agni. Según una versión del mito que explica
la conexión, había sido maldecido por un sabio (y grandes sabios y yoguis podían
volverse más poderoso que los dioses practicando austeridades, tapas ). Este brâh-
min se llamaba Bhrigu. Él adoraba a Agni todos los días, alimentándolo con manteca
(mantequilla clarificada). Mientras Bhrigu se bañaba por la mañana, dejaba a su novio.
Espléndida esposa Puloma bajo el cuidado y la protección de Agni. Pero los asuras (demonios)
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llegó una mañana mientras Bhrigu estaba fuera y alimentó tanto a Agni con ghee que él
se quedó dormido. Y rápidamente robaron Puloma. Bhrigu se enojó tanto que él
maldijo Agni para que comenzara a morir. Vishnu pudo hacer que el viejo sabio modifique
Pero si una vez que se hizo la maldición de un sabio, no pudo ser retirada.
Así que ahora, solo el día antes de Holi, las ofrendas sin valor son arrojadas al fuego.
En Holi Agni nuevamente recibe lo que le corresponde, y se salva por la gracia divina. Otro ver-
sion tiene a Ganesa, el hijo de Siva con cabeza de elefante, compadeciéndose de Agni y fan-
Encendiendo sus llamas con sus oídos.
En el Festival Kathikai en Andra Pradesh y Tamil Nadu, Síva está trabajando
enviado en forma de los cinco elementos, incluido Agni (fuego). Otro shaivita
el festival que adora a Síva como señor de los elementos (es decir, el universo) es el Bate-
sar Mela en el antiguo lugar de peregrinación de Bhuteshwar. Es muy probable que esto
Originalmente era un lugar de peregrinación ( tîrtha ) del antiguo culto Agni.
A Agni se le dio un papel en muchos mitos puránicos: en el nacimiento del hijo de Siva
Skanda, en numerosas batallas con los asuras, como un dardo que emana de Síva, y
en el coro de dioses suplicando sus muchos casos con Brahmâ, Vishnu o Síva.
Pero ninguno de estos roles indicaba ningún recuerdo de Agni en su gloria en la India védica.
Las primeras descripciones verbales le dieron a Agni dos cabezas, cuatro cuernos, tres pies y
siete brazos Siglos después, Agni fue esculpido en piedra o tallado en madera con
una o dos cabezas, dos o tres ojos y dos o cuatro manos. Le dieron un char-
Iot dibujado por cuatro loros o se muestra montando su vehículo animal, el carnero. Estas
las imágenes incluyeron una esposa, Svâhâ.
Ver también Indra; Skanda Sûrya; Tapas
AHALYÂ
La primera mujer; una de las cinco mujeres perfectas
La historia de Ahalyâ tiene tantas dimensiones como versiones. Ella apareció en
la épica Râmâyana, pero también se proyectó al comienzo de la creación
de esta edad (yuga). Una cuenta declaró que Brahmâ la creó como la primera y
La mujer más bella de la tierra. Luego se la dio al rishi (sabio) Gautama.
En la mayoría de los relatos, el resto de su historia ilustraba cómo una mujer perfecta debería
comportarse bajo las peores circunstancias. El villano era Indra, el dios védico,
reducido en el Râmâyana a un papel menor pero despreciable. En una versión Indra
cambió su forma para parecer el esposo de Ahalyâ y la engañó. En otro
primero se transformó en un gallo, cantando para hacer que Gautama saliera a buscar su
devociones matutinas, y luego tomó su lugar en la cama. Otra versión intentada
para estropear su imagen, afirmando que Ahalyâ reconoció a Indra y se sintió halagada por su
avances. Cuando el rishi descubrió el crimen de Indra, lo maldijo al mismo tiempo.
tiempo maldiciendo a su esposa que le quitó su belleza y la expulsó a
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el bosque. Después de muchos años de austeridades y purificación, fue encontrada por Lord
Râma, recompensada por su devoción, y restaurada como casta para su esposo.

Ahalyâ era estimada como una de las pañca-kanyâ, las cinco mujeres ideales de
Hinduismo, junto con Draupadî, Mandodarî, Sîtâ y Târâ.
Ver también Indra; Rama; Râmâyana; Rishis
AIRÂVATA
Un elefante; el vehiculo de Indra
Airâvata era el rey elefante celestial y el vehículo de Indra. Airâvata fue
conocido popularmente como el elefante blanco con alas. Él era un descendiente de la
linaje del sabio Kasyapa. Airâvata vino de una línea materna (la esposa de Kasyapa
Krodhâvasâ, su hija Bhadramatâ, su hija Irâvatî y luego Airâvata).
Tal paternidad ciertamente explicaría cómo era posible que Airâvata fuera
nacido como rey de los elefantes. En tiempos míticos, los dioses podrían simplemente convertirse en un
especies animales con sus cónyuges y tienen hijos de esa especie, o ellos
podría pasar un renacimiento en una especie animal. Entonces el narrador no tiene que
digamos cómo el descendiente de un sabio se convirtió en un elefante.
Otra versión del nacimiento de Airâvata declaró que nació o apareció
fuera del batido del océano lechoso ( Vishnu Purâna, cap. 22). Pero en esto
cuenta que tenía cuatro colmillos. Otro Purâna, al notar la discrepancia,
agregó una nueva dimensión: la historia de un Airâvata con cuatro colmillos era sobre
sexto ciclo de creaciones (manvantaras), pero este fue el séptimo. Cada ciclo tenía
su propio Indra, con su elefante que nuevamente se llamó Airâvata.
Airâvata se usó en otro contexto como uno de los ocho elefantes que
custodiaba las ocho zonas del universo (ashtha-dikpâlakas). Airâvata protegido
La zona oriental.
Ver también Indra; Kasyapa; Kshîrâbdhi-mathanam; Manvantara
AMBARÎSHA
Un rey de la dinastía Ikshvaku.
Ambarîsha, rey de Ayodhyâ (lugar de nacimiento de Râma), fue uno de los dieciséis grandes
reyes que gobernaban Bhârata (Marutta, Suhotra, Paurava, Sibi, Râma, Bhagîratha,
Dilipa, Mândhâta, Yayâti, Ambarîsha, Sasabindu, Gâyâ, Rantideva, Bharata,
Prithu y Parasu-Râma).
En el Vâlmîki Râmâyana había una historia sobre el robo de uno de
Las vacas sacrificiales de Ambarîsha por Indra. (En el Bhâgavata Purâna el robo fue
del rey Hariscandra.) Ambarîsha se vio obligado a encontrar un sacrificio adecuado para
Completa sus rituales. Entonces compró el segundo de tres hijos, llamado Súnahsepha, de un
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codicioso brâhmin llamado Ricîka (también conocido como Ajîgartha). El rey Ambarîsha comerciaba
100,000 vacas ordinarias para el sustituto del sacrificio: el joven brâhmin
Súnahsepha. Pero Súnahsepha rezó a Indra, e Indra no solo lo bendijo
con larga vida pero también otorgado al rey Ambarîsha las recompensas del sacrificio
FICE (yajñá) como si se hubiera completado correctamente.
Ver también Ayodhyâ; Bharata; Hariscandra; Indra Parasu-Râma; Râma
AMRITA
Inmortal; inmortalidad; una bebida o comida
En los Vedas , la amrita era una característica o cualidad de una ofrenda adecuada en el
sacrificios de fuego a los dioses. Soma (la planta divina) tenía más amrita que otra
ofrendas Más tarde, la amrita (o amritam) fue una sustancia producida por el Batido
del Océano Lácteo (kshîrâbdhi-mathanam). Había diferentes versiones de
este mito en el Mahâbhârata , el Râmâyana y los Purânas. De acuerdo a
Una versión de los demonios (asuras) había triunfado sobre los dioses (devas), por lo que el
Devas buscó la ayuda del Señor Vishnu. Les contó sobre amrita y cómo sería
otorga inmortalidad a quienes la bebieron. Porque los devas pudieron tomar
todos los amrita con la ayuda de Vishnu, pudieron prevalecer sobre los asuras.
En los Purânas hubo muchas historias sobre el robo de esta ambrosía.
de la inmortalidad Pero amrita ya no era la única fuente de inmortalidad. Immor-
Brahmâ dio talidad como resultado de grandes austeridades (tapas), pero esto fue
solo una inmortalidad provisional, una garantía de vivir mientras se le asigne
hora. En muchos de los mitos posteriores, fueron los asuras quienes hicieron el difícil austerio.
ities y ganó la inmortalidad, que era solo una especie de invencibilidad limitada, en
Para atormentar a los dioses.
La mitología posterior combina amrita y soma como la bebida de la inmortalidad.
Ver también Kshîrâbdhi-mathanam; Môhinî; Soma; Vishnu
ANANTA
Una serpiente celestial
Ananta literalmente significa "sin fin", "infinito". Era un término descriptivo usado
de Vishnu y otros dioses. También se usó como nombre de la serpiente de Vishnu.
Ananta fue la serpiente gigante que flotó sobre el Océano Lácteo y formó
la cama para Vishnu mientras dormía durante la involución del universo (pralaya).
Ananta (también conocida como Sésha) era el hijo de Kasyâpa, el abuelo de todos
seres, por su esposa Kadrû. Otras serpientes, como Vâsuki, Takshâka y
Karkkotaka, eran sus hermanos. Bala-Râma fue una encarnación parcial de Ananta.
Ver también Bala-Râma; Kasyapa; Pralaya; Takshâka; Vâsuki; Vishnu
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ANASÛYÂ
Una heroína y un modelo a seguir para las mujeres.
Anasûyâ era la esposa del sabio Atri. Como con todas las figuras importantes en la mitología posterior
ogy, su linaje estaba completamente enunciado: nieta de Svayambhuva-
Manu (Manu de su Yuga) y su esposa Sátarupâ; hija de Kardama-prajâpati
(progenitor de su edad) y Devahutî.
Anasûyâ (caridad) era famosa por el poder de sus austeridades (tapas). Una vez
Anasûyâ usó sus poderes para traer lluvia cuando había habido un continuo
sequía; incluso la Gangâ se había secado. En otra ocasión, Anasûyâ cambió diez días.
en la noche para ayudar a los dioses. Y cuando Sîtâ fue atraída por sus austeridades hacia el
ermita del bosque de Anasûyâ y Atri, Anasûyâ pudo darle a Sîtâ una pomada
(creado por austeridades) que le dio a Sîtâ belleza eterna.
Anasûyâ jugó un papel importante en la historia de la maldición de Shîlâvatî, que
evitó que saliera el sol. (Ver entrada bajo Aruna.) Los dioses le preguntaron a Anasûyâ
para ayudar, así que convenció a Shîlâvatî para que se quitara la maldición y permitiera que saliera el sol.
Anasûyâ recibió una bendición, que solía tener hijos nacidos del Trimûrti
(Brahmâ, Vishnu y Síva). Anasûyâ se convirtió así en la madre de Dattâtreya,
Durvâsa (famosa por sus poderes psíquicos y su mal genio) y Candra.
Sus hijos fueron encarnaciones parciales de Brahmâ, Vishnu y Síva.
Ver también Atri; Dattâtreya Durvâsa; Prajâpati; Tapas
ANDHAK, ANDHAKA
Un asura (demonio)
En una versión de su nacimiento, Andhaka era un daitya (demonio), nacido de Ditî y
Kasyapa Tenía mil brazos, mil cabezas y, por lo tanto, dos mil.
ojos, manos y pies (en otra versión, dos mil brazos, dos mil
piernas). Y aunque podía ver, se decía que caminaba como un hombre ciego.
Andhaka significa "ciego" o "ciego".
En otra versión, Andhaka nació de la obra de amor (lîlâ) de Pârvatî
con su esposo, Lord Síva. Pârvatî colocó sus manos sobre los ojos de Síva en broma.
solo para lanzar el universo a la oscuridad total. Pero su toque calentó a Síva para que
una gota de sudor cayó de su frente y se convirtió en un enojado, deformado, oscuro, peludo
demonio, Andhaka. Síva les dijo a Pârvatî y a sus asistentes que la protegieran
hijo "y cuídalo.
En la tierra, el demonio Hiranyanetra (el ojo dorado) estaba practicando severas.
austeridades (tapas) para ganar una bendición de Síva. Y eventualmente el señor del yoga (Síva)
estaba satisfecho y le concedió el deseo de Hiranyanetra de tener un hijo heroico. Siva dio el suyo
hijo, Andhaka, al demonio yogui.
En el Kûrma Purâna, Andhaka deseaba a la bella diosa, Pârvatî, y
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fue al monte Mandara para secuestrarla. Siva había ido al bosque de pinos para ...
siéntase allí ante sus sabios. Había dejado a los dioses, Vishnu y el resto, para
atender y proteger a Pârvatî. Los dioses asistentes se convirtieron en mujeres para
Servir a la emperatriz del universo. Pero cuando Andhaka (que en este mito no puede
ser visto como ya hijo de Pârvatî) intentó molestarla, apareció Síva
y lo empaló en su tridente y comenzó a bailar. Pero por el mero toque de
Siva, los pecados de Andhaka fueron quemados. Siva transformó este demonio grotesco
en un apuesto joven. Y cuando Andhaka se postró ante Pârvatî y
Siva, fue aceptado como su hijo.
Ver también Pârvatî; Síva; Tapas
ANGÂRAPARNA
Ver Citraratha
ANGIRAS
Un sabio
Angiras apareció en muchos roles, algunos contradictorios. El Rigveda lo llamó el
primero de los dioses del fuego. Como tal, fue un mediador entre dioses y hombres. A veces
Él apareció como un mahârishi, un compositor de muchos himnos Rigvedic a los dioses. Él
También fue un prajâpati , o progenitor de la humanidad. Como tal su origen o linaje
Era importante, al menos para la mitología posterior. Se decía que había nacido de la mente.
de Brahmâ, al igual que otros cinco sabios: Marîci, Atri, Pulastya, Pulaha y Kratu.
Hubo una versión bastante diferente de su nacimiento. Una vez que Brahmâ fue a ver un
sacrificio realizado por Rudra. Fue atraído por las doncellas celestiales presentes
allí y tuvo un lanzamiento seminal. Ofreció el semen al fuego del sacrificio, y
de ese fuego nacieron tres sabios: Angiras, Marîci y Bhrigu. El significado
de Angiras es "uno nacido del fuego".
Cuando Angiras fue considerado uno de los dieciséis abuelos (prajâpatis),
fue por el nombramiento de Brahmâ. Angiras tuvo dos esposas, Smritî y Khyati,
y quince hijos, en una cuenta, y cuatro esposas en otra: Smritî (memoria),
S´raddhâ (fe), Svadhâ (oblación) y Satî (verdad). El famoso sabio Brihaspati
era su hijo
Mitos tardíos hablan de las grandes austeridades (tapas) de Angiras que tanto asustaron
Indra El trono de Indra se sobrecalienta con estas tapas, lo que aumenta su ansiedad.
Indra tuvo que actuar para detener estas austeridades, lo que podría provocar la usurpación de Angiras
Su regla del cielo. Una versión tenía a Indra renaciendo en la tierra como hijo de
Angiras, con el nombre de Savyâ, para frustrar las austeridades de Angiras.
Ver también Brahmâ; Brihaspati; Prajâpati; Tapas
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ANI-MÂNDAVYA
Un sabio
Mândavya era un sabio que estaba haciendo penitencia en su ermita (ashram) cuando siete
Varios ladrones pasaron corriendo perseguidos por los hombres del rey. Los ladrones dejaron lo robado
propiedad cerca de Mândavya y se escapó. Los hombres del rey encontraron a Mândavya con el
propiedad robada y lo llevó ante el rey. Como no respondió a las preguntas,
En otras palabras, Mândavya fue condenado a muerte, junto con los ladrones,
quienes finalmente fueron atrapados. Todos fueron atravesados por un tridente. Los ladrones
murió, pero Mândavya se mantuvo con vida. Después de un tiempo, Siva apareció ante él y
le concedió larga vida. El rey se enteró de que Mândavya todavía estaba vivo, hecho de piel.
indagó y se dio cuenta de que Mândavya era inocente. Le pidió a Mândavya que
perdónale. Mândavya lo hizo, aunque no fue posible tomar el tridente.
completamente fuera de su cuerpo. Se dejó la punta (ani) del tridente. Y de allí en adelante
Mândavya llegó a ser conocido como Ani-Mândavya (Mândavya con la punta).
Ani-Mândavya preguntó a los dioses por qué tuvo que sufrir este castigo, incluso
aunque no había cometido pecado. El dios Dharma (Dharma-deva) respondió que
Mândavya en su infancia solía perforar mariposas en escobas. Siendo
traspasado con el tridente fue un castigo por ese pecado. Ani-Mândavya argumentó
que, según las Escrituras, los pecados cometidos antes de los doce años no serían
castigado Entonces, Ani-Mândavya maldijo a Dharma-deva para renacer como hijo
de una mujer de raza baja, sûdra . Y así fue; Dharma-deva nació como Vidura,
el hijo de la sirvienta del palacio y el sabio Vyâsa. Hay otra versión de esto
mito en el que ambos se maldecían para nacer de madres sûdra en su próxima
renacimiento.
Como en la historia judía de Job, Ani-Mândavya, que había sido un hombre justo y
cumplió su dharma (deber, justicia), fue traicionado por lo divino
Fied como Dharma-deva. La historia de Ani-Mândavya en los Purânas es solo una.
ejemplo de una fuerte protesta contra el deber institucionalizado.
Ver también Dharma; Síva
ANJANÂ
Un mono; madre de Hanuman
Una vez Síva y Pârvatî estaban jugando en el bosque en forma de monos. Par-
vatî quedó embarazada. El feto fue dado a Vâyu, el dios del viento. Vâyu lo dio
a su vez a Anjanâ que estaba haciendo austeridades (tapas) en ese momento para
obtener un hijo Así, Kuñjara, el jefe de los monos, y Añjanâ dieron a luz a
Hanuman
En su nacimiento anterior, Anjanâ era una diosa llamada Puñjikastalâ (también conocida
como Mânagarvâ). Ella nació como una mono, Anjanâ, como resultado de una maldición. Ella
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fue redimida de la maldición y recuperó su naturaleza original después del nacimiento de

Hanuman
Ver también Hanuman; Pârvatî; Síva
APÂLÂ
Una hija del sabio Atri
Una historia en el Rigveda dice que Apâlâ fue abandonada por su esposo cuando ella
cayó con lepra. Ella comenzó a vivir en el ashram de su padre Atri y
hizo austeridades (tapas) para complacer a Indra. Un día cuando ella regresaba de
En sus rituales diarios al lado del río, probaba el soma (amrita) que era
para ser ofrecido a Indra. Quizás podría ser curada por esta ambrosía mágica de
los dioses, o incluso ella podría ganar la inmortalidad. Pero cuando apareció Indra, ella
Inmediatamente le dio la ofrenda de soma. Indra estaba tan complacida por Apâlâ's
acción que la curó de lepra.
Ver también Amrita; Indra Soma; Tapas
APSARA
Un ser celestial
Una apsara era una doncella celestial o ninfa (devastrî) encontrada en el cielo de Indra,
Devaloka Las apsaras nacieron en el batido del océano lechoso. Otro ver-
Sion, en el Manu Shastra, declaró que estas damiselas fueron creadas junto con el
siete manus. Fueron llamadas esposas de los dioses e hijas del placer.
También se dijo que las trece apsaras provenían de la unión de Kasyâpa
y Arishtâ. Las apsaras eran conocidas como encantadores celestiales (como Urvasî) de
héroes y tentadoras (como lo fueron Menakâ y Rambhâ) de sabios. Sus numeros
aumentó de 13 a 34 a 1,000 y finalmente a 35 millones. Sus roles cambiaron
desde celestiales en la corte de Indra hasta esposas de los gandharvas (músicos celestiales)
a la recompensa de los héroes guerreros en el cielo de Indra.
Ver también Gandharvas; Manu; Urvasî
ARA
Hija del sabio Sukra
Su historia fue una advertencia a los reyes que abusaron de su poder, que no vivieron
las reglas de civilidad, o quién dañó a la familia de un brâhmin.
Un joven rey altivo llamado Danda gobernó un gran reino que se extendió a
el Himalaya. Un día, en una expedición de caza, el rey Danda vio a Arâ, hija
del gran sabio, Mahârishi Súkra. En su lujuria, violó a la joven brâhmin .
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Arâ le dijo a su padre, y él le aconsejó que practicara austeridades (tapas). Esta

debe haber sido para la purificación, porque fue el rishi (sabio) quien obtuvo la bendición
de Indra a llover fuego sobre el reino de Danda. Toda la región fue convertida
en un páramo impenetrable donde ni animales ni pájaros vivían. El lugar
se hizo conocido como Danda-kâranya. (Esta historia fue anidada dentro del mito de Râma
ciclo, que sirve para explicar el lugar y su nombre.)
Ver también Râma; Tapas
ARAYANNA
Los cisnes celestiales (hamsa)
Los arayanna fueron descritos como teniendo una morada celestial en Mânasasaras, uno
de los Himâlayas. Ara denota realeza. A los cisnes no les gustaba la lluvia, así que vinieron
a la tierra cuando llovió en su morada celestial y regresó tan pronto como llovió
comenzó en la tierra. Su familia fue rastreada hasta Kasyâpa por su esposa Tâmrâ
a través de su hija Dhritarâshthrî. Râmâyana de Vâlmîki declaró que esta línea-
solo la edad le dio al cisne su divinidad (devatva).
Los cisnes eran al principio en blanco y negro, según un mito en el Uttara
Râmâyana, pero el blanco puro fue dado como una bendición del dios Varuna, quien
tomó su forma de esconderse del gran demonio Râvana. (Los dioses se habían reunido
para una comida de sacrificio y tuve que cambiar a la forma de varias aves cuando
Ravâna vino a atacarlos.) El cisne fue bendecido por Varuna para ser tan blanco como
Leche.
Hay muchas historias sobre la arayanna. Un cisne estuvo una vez atrapado en un
tanque de agua, y el Príncipe Nala lo encontró y lo capturó, pero luego se compadeció del
pájaro tembloroso y lo soltó. La arayanna estaba tan feliz que voló a la siguiente.
reino y ayudó a ganar a la princesa Damayantî como la esposa de Nala.
El cisne podría usarse en una lección moral más obvia. Una historia fue contada a
Bhîshma: por qué este sabio no es tan confiable. Una vieja arayana vivía junto al mar y
predicó acciones justas a las aves de esa región. Luego debido a una hambruna
las aves necesitaban mirar más lejos para encontrar a sus presas, por lo que confiaron sus huevos
al cisne, y engordó comiendo los mismos huevos que había prometido ver.
Finalmente, una de las aves notó la disminución del número de huevos y le dijo a la otra:
ers, y mataron a la engañosa arayanna. Este tema de la inversión en el
Los mitos —de un rey o sacerdote o incluso de un dios que no es justo— ilustran el
importancia de seguir el dharma (deber ético) tan claramente como si la historia tuviera
dado un ejemplo positivo.
Los cisnes ( hamsa o arayanna ) se consideraron aves celestiales que tenían
capacidad de separar agua y leche. A menudo se usaban en litros vedánticos.
Asegurar metafísicamente como una metáfora para alguien que tenía la capacidad de distinguir
80
entre lo material y lo espiritual. Incluso Krishna sería llamado hamsa ,

como lo fue Shrî Râmakrishna en el período moderno.
Ver también Brahmâ; Kasyapa
ARISHTÂ
Esposa de sabio kasyapa
Arishtâ es una de las madres de todos los seres. Ella dio a luz a los cuatro gandharvas
(los cantantes celestiales: Jaja, Hûhû, Atibahu y Tumburu) y los trece
apsaras (doncellas celestiales).
Ver también Apsara; Gandharva Kasyapa
ARISHTHA, ARISHTHAKA
Un demonio
Arishtha era el sirviente de Kamsa y fue enviado a Gokula en forma de buey.
matar a Sri Krishna. El buey aterrorizó a los vaqueros (gopis) mientras destruía las colinas.
y montañas alrededor de Vrindarvin. El joven Krishna enfrentó y mató al buey,
lanzándolo a una distancia increíble. Cuando murió, Arishtha apareció en su asura.
formar.
Ver también Asura; Kamsa Krishna
ARJUNA
Un héroe y guerrero
La historia de Arjuna fue una de las más conocidas en la mitología hindú, pero es completamente
inteligible solo si uno está familiarizado con las muchas otras historias relacionadas con él. Es
anidado o superpuesto con la historia de la gran guerra de Bharata, la historia de
Krishna, la historia de la madre de Krishna, Kuntî, y con las otras historias más grandes,
muchos de los cuales se cuentan en el Bhagavad Gîtâ y el Mahâbhârata.
Kuntî recibió un mantra (fórmula mágica) del sabio Durvâsa como un cinco-
doble bendición para que ella pueda convertirse en la madre de un hijo de cualquier deva ella
pensó mientras cantaba el mantra. Antes del matrimonio ella probó uno de sus cinco
usa y dio a luz a Karna por el dios sol Sûrya. Pero Kuntî abandonó a Karna,
y fue criado por una familia de casta baja sin conocimiento de su milagro
nacimiento. Después del matrimonio, con el permiso de su esposo enfermo, Pandu, Kuntî usó
la bendición tres veces y dio a luz a tres hijos más: Dharmaputra (o Yud-
hishthira) de Yama (dios de la muerte), Bhîma de Vâyu (dios del viento) y Arjuna
de Indra (rey de los dioses y dios de la guerra). Ella dio el quinto uso del mantra
a Mâdrî, la otra esposa de su esposo. Mâdrî pensó en los Asvins mientras ella
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Arjuna es llevado a la batalla por el Señor Krishna. (VIAJE)
82
cantaron y dieron a luz gemelos, Nakula y Sahadeva. Estos cinco hijos se convirtieron
conocidos como los cinco hijos de Pandu (los Pandavas). En el Devî Bhâgavata Arjuna es
se dice que es la reencarnación del rishi llamado Nara. Pero este giro en la historia es
no forma parte de la narrativa en Mahâbhârata.
Arjuna, sus hermanos y sus cien primos, conocidos como col-
Lectivamente como los Kauravas, recibieron entrenamiento en tiro con arco del gran maestro
(Acarya) Drona. Arjuna superó a todos excepto a los de piel oscura y bajos.
casta Karna, el medio hermano desconocido de Arjuna. Karna más tarde se alió con y
El campeón de los Kauravas, que se había convertido en los enemigos de los Pandavas.
Tres episodios sobre Arjuna se destacan de los cientos anidados en Mahâb-
hârata: el matrimonio de Arjuna con Draupadî, la pérdida del reino para los Kauravas,
y el episodio único contado en el Bhagavad Gîtâ.
Arjuna ganó la mano de la princesa Draupadî en un torneo de tiro con arco,
y cuando le anunció a su madre que había ganado un gran premio, ella
declaró que el premio debe ser compartido por igual con sus hermanos como siempre. Obe-
Dientosamente, Draupadî se casó con los cinco hermanos, pero Arjuna era su favorita. los
los hermanos acordaron que ninguno podía entrometerse en el hermano que estaba solo con
Draupadî so pena de un año de exilio de celibato. Por error, Arjuna rompió el
acuerdo y se fue al exilio. Pero no permaneció célibe y se casó con tres
mas veces. El más interesante de estos fue el matrimonio con su primo.
La hermana de Krishna, Subhadrâ. Ella le dio un hijo al que llamaron Abhimanyu,
quien murió en las llanuras de Kurukshetra en la gran guerra. Este exilio fue el comienzo
Nada de la relación épica entre Arjuna y su primo Krishna. Juntos
destruyeron el bosque de Khândava para apaciguar al dios del fuego (Agni), cabalgando
dos carros como "los dos Krishnas". Una historia anidada contaba cómo eran los videntes
Nara y Nârâyana en una vida anterior. Nara tiene su propio mito como el hombre cósmico,
o el alma original (purusha). Nârâyana conectaría metafísicamente a Krishna
con la forma cósmica de Vishnu. Esta pareja de guerreros se unió de nuevo para el mayor
de todas las batallas en los campos de Kurukshetra, con Krishna como el auriga de Arjuna,
Los dos Krishnas en un carro.
La gran guerra tuvo tantas causas que los narradores anidaron un mito
dentro de otro para crear la epopeya más larga del mundo, el Mahâbhârata. Al mismo
vez el tema fue simple y comprensible. Los Pandavas habían sido engañados
fuera de su reino por el mal de sus primos, los Kauravas. El Pan más viejo
dava, Yudhishthira, perdió todo, incluido Draupadî en la literatura india
juego de dados más notorio. Draupadî habría sido desnudado en el gran
Hall no tuvo intervención divina, le proporcionó una cantidad infinita de material
sari. Esta humillación de su esposa conjunta se vengaría. Ahora todo el Pan-
los davas fueron exiliados de su reino.
Arjuna usó el tiempo de este exilio para prepararse aún más como guerrero. El per-
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formó severas austeridades (tapas) a Siva y se le concedió el uso del fin del mundo
arma (un arco divino y misiles que destruyeron a sus enemigos). Incluso estaba
transportado al cielo y enseñado por su padre, Indra, dios de la guerra. Arjuna se convirtió
un instructor de baile célibe, un episodio que lo asoció con Siva, quien fue
señor de la danza. Más tarde, en la gran guerra, Arjuna bailó en su carro y vio
Siva como el verdadero agente de la destrucción ante él.
El momento más famoso de Arjuna, uno de los más queridos en la mitología hindú,
fue un episodio único en la gran guerra, el episodio descrito en el Bhagavad
Gîtâ. Arjuna se había desanimado como guerrero y se preguntó si debía cumplir.
cumplir su deber (dharma) como guerrero. Se negó a continuar una pelea que lo haría
significa matar a familiares y amigos e incurrir en pecado. Krishna discutió con poco
éxito hasta que apareció en su verdadera naturaleza como el señor supremo del universo
como Vishnu. A Arjuna se le enseñó que debe cumplir con su deber, debe actuar sin
apego a los resultados, y debe ofrecer todos los frutos de sus acciones a lo divino
en amorosa devoción. Así, incluso al matar, estaría libre de pecado.
El tardío reconocimiento de Arjuna del auriga Krishna como Vishnu, el
señor supremo del universo, le ganó un lugar en la mitología vaisnava como
El modelo a seguir para todos los verdaderos devotos (bhaktas). Pero Arjuna trascendió cualquier narrativa.
fila sectarismo. Se convirtió en un ejemplo panindio de alguien que hace su casta
deber (varna-dharma). Luchó por una sociedad justa y justa basada en el
reglas de la tradición hindú. Era un esposo ideal, cuyo karma (en el
sentido de acciones anteriores) se casó con la Diosa en su encarnación
formar como Draupadî. Era el humano ideal, conectado a lo divino como hijo de
Indra, como alumno de Síva, y como amigo de Krishna, la encarnación (avatâra) de
Vishnu.
Ver también Bhagavad Gîtâ; Dhritarâshthra; Draupadî; Durvâsa; Indra Krishna

Mahâbhârata; Nara Nârâyana; Pandu; Pandavas; Sûrya; Vâyu; Vishnu; Yama
ARUNA
Auriga de Sûrya
La historia de Aruna debe comenzar con un relato de cómo se convirtió en el auriga de
el dios del sol, Sûrya. El padre de Aruna fue el famoso Kasyâpa-prajâpati (abuelo
de todas las criaturas). Dos de las esposas de Kasyâpa, Vinatâ y Kadrû, lo complacieron tanto.
tanto que les otorgó a cada uno una bendición. Kadrû pidió mil hijos de nâga (serpiente),
y Vinatâ solo quería dos hijos, más poderosos que los de Kadrû. Entonces
Kasyâpa les concedió sus deseos y fue al bosque a practicar austeridades.
(tapas) Después de un tiempo, Kadrû dio a luz a mil huevos y los colocó en
macetas para incubar. Vinatâ dio a luz a dos huevos y los colocó en una olla. Después
quinientos años las ollas de Kadrû se abrieron con sus mil hijos de nâga . Entonces
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Vinatâ abrió una de sus ollas, pero ese hijo estaba medio desarrollado. Esta
niño deformado se llamaba Aruna. Se convirtió en el auriga de Sûrya (el sol).
Su hermano finalmente se desarrolló y fue nombrado Garuda, el gran águila del sol, y
finalmente fue elegido como el vehículo de Vishnu. (Hay algunas cuentas que
decir que la madre de Garuda era Kardu).
En el Râmâyana, Aruna apareció en un episodio con Râma y su hermano.
Lakshmana Jatâyu, un héroe pájaro, fue herido por el rey demonio Ravâna cuando él
escapó con Sîtâ. Ravâna obtuvo la victoria cortando las alas de Jatâyu. Cuando
Râma y Lakshmana lo encontraron herido en el bosque, Jatâyu explicó que
él había sido Aruna en su nacimiento anterior. En otra versión, Jatâyu era solo el
hijo de Aruna.
Aruna se usó en un mito puránico para explicar el nacimiento de Bâli (un
demonio): una historia de cambios sexuales y engaño. Este episodio fue anidado en el
historia de Shîlâvatî, que había realizado tapas para evitar que saliera el sol (Sûrya)
ing, para salvar a su esposo. Y mientras el sol dormía, el auriga del sol
Aruna usó su tiempo libre para transformarse en una mujer e ir al cielo de Indra, Deval-
oka Había aprendido que las mujeres bailaban desnudas en su área reservada.
Pero mientras jugaba con ellos, Aruna, en su forma femenina como Ârunîdevî, excitado
Indra: una Indra que se había convertido en el ejemplo del deseo y el exceso en el Purânic
mitos Indra disfrutó la noche con Ârunîdevî, y tuvieron un hijo, que era
entregado inmediatamente a Ahalyâdevî, esposa del sabio Gautama. Por supuesto esto
introdujo la necesidad de contar otra historia sobre lo que sucedió con esto
niño y cómo se convirtió en Bâli. Pero la historia de Aruna continuó. Tuvo que volver a
su trabajo como auriga del sol. Shîlâvatî había dejado de tapear , Sûrya había despertado ...
ened y estaba listo para ser conducido a través de los cielos en su carro, pero Aruna estaba
Tarde en volver. Sûrya le hizo explicar la razón de este incumplimiento del deber,
y Aruna contó cómo se había convertido en una mujer y engañó al
mujeres en el cielo de Indra y atrapadas por Indra, y con qué resultado. Ahora
el sol, cuya pureza nunca fue cuestionada en los Vedas pero que también
convertido en un mito posterior en un ejemplo de cómo no comportarse, reaccionar. Sûrya hecho
Aruna muestra su forma femenina, y por supuesto Sûrya también tuvo un hijo con Aruna; esta
la niña también fue entregada a Ahalyâdevî, esposa del sabio Gautama. Este niño
fue nombrado Sugrîva. Y esta historia continuó cuando Indra le dio a Bâli y Su-
grîva al rey mono, Riksha-râja.
Ver también Ahalyâ; Bâli; Garuda Kasyapa; Sûrya; Vishnu
ASCETISMO
Ver TAPAS. Véanse también las discusiones en el capítulo 1 de "El período Upanishadic"
"Terapia" y "Renuncia, sacrificio y magia".
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ASHTHVAKRA
Un sabio
La hija de Sage Uddalaka, Sujatâ, se casó con su discípulo Khagodara, y con ellos.
nació Ashthâvakra. La palabra ashtha-avakra significa "uno con ocho curvas"
refiriéndose a su cuerpo deformado.
Hay dos versiones de cómo adquirió las ocho curvas. Segun uno
versión, una vez que Khagodara estaba recitando mantras sagrados . Sujatâ se sentó a su lado, pero
el bebé dentro de su útero escuchó los cantos de su padre y dijo en voz alta que Khago-
Dara estaba cantando los mantras de la manera incorrecta. Khagodara se enojó mucho
y lo maldijo para que naciera con un cuerpo torcido.
Otra versión puránica declaró que Devala era el original de Ashthâvakra.
nombre, y que él era el hijo del sabio Asita. En esta versión, Devala era
maldito por Rambhâ, una de las ninfas celestes (apsaras). Se habia enamorado
con Devala, pero cuando Devala no cedió a sus deseos, ella lo maldijo con
Un cuerpo torcido. Posteriormente fue llamado Ashthâvakra. Más tarde recuperó su origen.
inal forma haciendo tapas (austeridades).
El Agni Purâna agregó que una vez Ashthâvakra puso una maldición sobre lo celestial.
ninfas (apsaras) cuando lo molestaron por su cuerpo torcido, condenándolos
renacer en la tierra como humanos, y así las ninfas celestiales renacieron como
Las muchas esposas de Shrî Krishna.
Ver también Apsara; Devala Krishna
ASIKNÎ
Esposa de un prajâpati y madre de muchos seres.
Asiknî debe clasificarse entre las esposas más fértiles del mito hindú. los
los mitos solo le dieron esta dimensión. Daksha, un creador alternativo para
Kasyâpa descubrió que no podía crear todas las especies desde su propia mente. Entonces
se casó con Asiknî e inmediatamente engendró cinco mil Haryashvas, criaturas
quienes habrían de poblar la tierra naturalmente. Pero el viejo sabio Nârada, el deva-rishi
(sabio divino) con las palabras de oro, avergonzó a los Haryashvas con su ignorancia
rancia Él les dijo que primero deben conocer la extensión del mundo antes
ellos lo poblaron. Entonces se fueron a explorar el mundo y nunca regresaron. Finalmente
Daksha concluyó que sus hijos Haryashva estaban perdidos, así que engendró mil
Sábalâsva hijos de Asiknî. Pero la querida y vieja Nârada los engañó con la misma búsqueda:
y siguieron a sus hermanos hasta el fin del mundo, para no volver. Esta
vez que Daksha engendró a sesenta muchachas con Asiknâ, y se las dio a prajâpatis menores
(abuelos de las diversas especies). Y esto funcionó.
Ver también Daksha; Kasyâpa; Narada; Prajâpati
86
Personajes, Temas y Conceptos sesenta y cinco
ÂSTIKA
Un sabio; hijo del sabio Jaratkâru y su esposa, la diosa Manasâ-devî
Este mito puránico ilustra cuántos pasos podrían estar involucrados en un proceso divino.
plan. Hace mucho tiempo, las serpientes invadían la tierra, por lo que todos suplicaron
Kasyâpa-prajâpati, el gran progenitor, para protección. Kasyâpa creó una diosa
de su mente, y ella fue llamada apropiadamente Manasâ (mente). Mientras ella estaba
practicando tapas (austeridades) en el bosque para obtener una bendición de Síva, un sabio llamado
Jaratkâru descubrió una razón por la que debe renunciar a su vida célibe y casarse.
Descubrió los espíritus de sus antepasados en un estado muy triste, colgando boca abajo.
hacia abajo en una sola brizna de hierba sobre un precipicio. Cuando se les preguntó, le dijeron que
fue porque no tenía hijos para los ritos anuales (samskâras), y sin
descendientes vivos perecerían y nunca alcanzarían el cielo. Entonces el sabio
decidió que debía casarse y cumplir con su deber (dharma) hacia sus antepasados.
Jaratkâru solo tenía una condición: que la mujer tuviera el mismo nombre
como la suya
Esta condición podría cumplirse, porque Manasâ encarnó como la hermana de

Vâsuki, la gran serpiente, para salvar a las serpientes, que fueron amenazadas
con extinción total por un sacrificio de serpiente que pronto se emprenderá, conocido por
su tapas .
Vâsuki, la gran serpiente, pareció decirle al sabio Jaratkâru que tenía
tal hermana (o media hermana como resultó ser). Entonces Jaratkâru y Jaratkâru fueron
casado. Y todo fue felicidad hasta que el sabio Jaratkâru se durmió en el regazo de su esposa.
quien se suponía que debía despertarlo para hacer sus rituales. La maldijo por no despertar ...
ing él. Pero ella pensaba en los dioses, y tan grande era el poder de sus auspicios.
teridades que aparecieron de inmediato. Finalmente pudieron convencer al
brâhmin que no debe exiliar a su esposa antes de que ella tenga un hijo. Entonces tocó
ella con su mano, y ella quedó embarazada de Âstika. En muchas cuentas, él
Luego se retiró al bosque.
Entonces Manasâ-devî (en su encarnación como Jaratkâru) viajó a Kailâsa y fue
instruido por Síva y Pârvatî. Su hija no nacida, Âstika, escuchó todas las enseñanzas.
Creció siendo enseñado por dioses y sabios. Finalmente Âstika y su madre Man-
asâ-devî fue a visitar a Kasyapa, quien se alegró mucho de ver a su nieto y
hija. Kasyapa pasó el mérito de darle un millón de brâhmin s a su abuelo.
hijo. Ahora el escenario estaba listo para el papel de Âstika en el plan divino.
Un rey llamado Parîkshit había insultado a un brâhmin durante su meditación al
tirando una serpiente muerta sobre él. El hijo del sabio, Sámîka, se ofendió por la broma.
y maldijo al rey Parîkshit, que solo le quedaban siete días de vida. Pero
el rey hizo que sus ingenieros construyeran un nuevo palacio en un pilar en el medio del
océano con psíquicos y yoguis que lo protegen. La serpiente gigante que hizo Takshâka
un intento final en el séptimo día. Disfrazado como un viejo sacerdote, Takshâka se encontró
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Dhanvantari, el médico de los dioses, en su camino para proteger al rey. Después

se hicieron amigos, Dhanvantari regresó a casa. Takshâka cambió su forma
y entró en una manzana que fue llevada al rey Parîkshit. Cuando el rey recogió el
manzana, Takshâka cambió su verdadera forma y tamaño y mató a Parîkshit
instantáneamente. Pero el hijo del rey, Janamejaya, buscó venganza. Después de todo el ritmo apropiado
uals se llevaron a cabo, el nuevo rey Janamejaya alistó a muchos brâhmin s, que
comenzó un sacrificio de serpiente. Tantas serpientes fueron llamadas al fuego por su poder.
cantos errantes (mantras) que Takshâka huyó a Indra y se acurrucó
La cama de Indra. Pero los brâhmin aumentaron su canto y usaron aún más poder.
mantras errantes y estaban a punto de llevar a Takshâka, el catre e Indra al fuego.
Entonces los dioses corrieron hacia Manasâ-devî y le pidieron que protegiera a los sobrevivientes.
serpientes e indra. Manasâ-devî envió a su hijo Âstika. Âstika sabía que un rey
debe conceder a un brâhmin una solicitud razonable. Entonces Âstika le pidió al rey Janamejaya que
dale las vidas de Takshâka e Indra como regalo. Sus consejeros no vieron salida
de esta solicitud, entonces el rey le dio a Âstika su deseo, y el sacrificio de la serpiente fue
terminado Todas las solicitudes de ayuda divina, todo el camino de regreso a la gente del
mundo rezando a Kasyapa para protegerlos de las serpientes, se cumplieron. Pero el
las serpientes también estaban protegidas de la aniquilación.
Ver también Dhanvantari; Janamejaya; Kailâsa; Kasyapa; Naga; Takshâka; Vâsuki
ASURA
Demonios
El término asura es tan antiguo que tiene una mitología separada entre los arios.
primos en la antigua Persia. En el Avesta, la palabra ahura ( asura, sánscrito ) era un
término positivo que significaba los dioses. Pero los ahura eran principalmente dioses de la agricultura.
valores, y el mayor ahura fue Varuna, el dios de la justicia en el sentido de
orden cósmico (rita) del que un agricultor podría depender para cosechar lo que había sembrado.
El significado original de la palabra asura era "espiritual, divino".
Incluso en el Rigveda se admitía que los asuras eran los más viejos.
hermanos de los devas, los dioses de los pueblos védicos o arios. Varuna fue el
solo asura que fue honrada como un dios en los Vedas . Para los arios, los asuras ...
a excepción de Varuna, se había convertido en demonios. No era que fueran realmente malvados;
simplemente se opusieron a los devas.
En la mitología posterior, todos debían tener una genealogía; entonces los asuras
pertenecía a la dinastía de los demonios, hijos de Kasyapa-prajâpati nacidos de dos de sus
esposas, Danu y Ditî. Los hijos nacidos de Danu fueron llamados danavas , y esos
nacidos de Ditî fueron llamados daityas . Los danavas y daityas juntos constituyeron
la clase de demonios o asuras.
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Los râkshasas son otra clase de demonios no incluidos con los asuras, ya que
descendía de Pulastya, no de Kasyapa.
Ver también Deva; Kasyapa; Rakshasa; Varuna
ASVA-MEDHA
El sacrificio del caballo (asva) (medha)
Un semental salvaje fue liberado por un rey guerrero para vagar libremente. El rey o su
el general seguiría al caballo con un ejército y derrotaría en una batalla cualquier reino
que el caballo cruzó que no rendiría homenaje y reconocería la soberanía del rey
ereignty. Había una oportunidad para un gran honor, pero solo un "conquistador mundial"
(cakravartin) podría completar esa guerra aleatoria. Al final del año, el
el caballo sería devuelto a la capital del rey, donde los sacerdotes sacrificarían
en uno de los rituales védicos más elaborados y caros. El costo de la
asva-medha solo requirió mucho botín del año de conquistas. El ritual
tenía una serie de características relacionadas con la fertilidad y la renovación.
Realizar cien de esos sacrificios (yâgas) fue la definición de un Indra.
Así, la mitología posterior enseñó el descenso de la realeza de los dioses y sus
ascendente volver a la divinidad, incluso el estado de rey de los dioses, un Indra.
ASVATTHÂMA, ASVATTHÂMÂ
Un general Kaurava y un brâhmin
A s vatthâma se convirtió en el comandante en jefe de los Kauravas cuando su gran
el ejército se había reducido a tres, más el moribundo Duryodhana. Esos tres
Entró en el campamento de los Pandavas y mató a muchos héroes y sus hijos.
Dren Cinco jóvenes hijos de los Pandavas fueron decapitados y llevados de vuelta a Duryo.
dhana Draupadî, esposa de los hermanos Pandava, quería venganza, pero ella permitió
sus maridos una forma de matar a un brâhmin. Solo tenían que traer de vuelta el
Una joya s vatthâma llevaba. Bhîma, Arjuna y Krishna persiguieron A s vatthâma y
trajo su joya a Draupadî. A s vatthâma fue al bosque con el
sabio Vyâsa donde se dice que ambos continúan viviendo como ciranjivis (los que
no te mueras).
Ver también Ciranjivis.
ASVINS, ASVINI-DEVAS
Los gemelos celestiales
Satya y Dasra fueron llamados popularmente los A s vins (poseedores de caballos) y eran
Los médicos de los devas (dioses). Su padre era el sol, Sûrya. Ellos eran
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orgullosos guerreros que condujeron su carro por el cielo, emparejados como conductores y
combatiente. Estaban asociados con la diosa del amanecer, Ushas. Era su
hazañas contra los demonios Namuci y Dadhyañc con cabeza de caballo que demostraron
ellos para ser médicos de los dioses.
El hermanamiento los emparejaría por asociación con todos los demás gemelos en hindú
mitología: esposas gemelas, los hijos gemelos de Tvashthri, los gemelos Yamî y Yama.
Ver también Sûrya; Ushas
ATIBALA
A samnyâsin (renunciante mundial)
Yama tomó la forma de un samnyâsin y fue la causa indirecta de la muerte de
Râma y Lakshmana.
Después de que Râma había matado a Râvana en la guerra de Lanka, la razón principal de la
encarnación de Vishnu cuando Râma se cumplió. Tenía que haber una causa para
Vishnu para regresar a Vaikuntha (su morada celestial). Brahmâ le pidió a Yama que fuera
para ver a Râma. Yama fue a ver a Râma disfrazado de un samnyâsin llamado Atibala.
y dijo que tenía un secreto que contarle a Râma. Durante su reunión con él
nadie debía entrar. Se le pidió a Lakshmana que vigilara la entrada y, si lo hubiera,
El cuerpo que entró en Lakshmana perdería su vida.
En ese momento el sabio Durvâsa se acercó a la tienda de Râma, después de hacer austeridades.
(tapas) por mil años. Tenía hambre y quería pedirle comida a Râma.
Cuando Lakshmana le pidió que esperara un momento, Durvâsa amenazó con volverse
todo el mundo en cenizas si no se le permitía entrar. Sin otra alternativa
Lakshmana tuvo que entrar e informar a Râma sobre la situación. Durvâsa
le dieron comida suntuosa. Pero para cumplir la promesa con Atibala, Lak-
Shmana tuvo que morir. Fue al río Sarayu y se ahogó. Acosado por
desesperado, Râma confió los asuntos de su reino a otros y fue al
río Sarayu Allí renunció a su cuerpo terrenal y también se ahogó:
volviendo a Vaikuntha en su forma original de Lord Vishnu. (Otro puránico
La versión se da en la entrada de Lakshmana.)
Ver también Durvâsa; Lakshmana Rama; Râvana Vaikuntha; Vishnu
ATRI
Hijo de Brahmâ
Brahmâ tenía seis mânasâ-putras, hijos creados de su mente. Atri fue uno de
ellos. Los otros cinco hijos de Brahmâ son Marîci, Angiras, Pulastya, Pulaha y
Kratu Otra versión de los mânasâ-putras aumentó el número a siete, o
los siete sabios (sapta-rishis).
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Atri se casó con Anasûyâ, y tuvieron tres hijos, Soma (o Candra), Durvâsa,
y Dattâtreya. Atri también era conocido como el autor de una parte del Rigveda . Su
La historia se cuenta con más detalle en la entrada de Anasûyâ.
Ver también Anasûyâ; Brahma; Dattâtreya Durvâsa; Mânasâ-putra; Sapta-rishis; Soma
AUM
Ver Om
AURVA
Un sabio feroz
El mito de Aurva fue contado solo en el Mahâbhârata y retrató una época de
asesinatos mutuos entre los ksatriyas y los brâhmin s. Tomó algunos de los motivos
del ciclo del mito de Agni, como el fuego submarino, y los reformó, retratar-
ing el ardiente sacerdote Aurva, cuyos descendientes con cabeza de caballo consumirían el
mundo al final de la era. El mito de Aurva puede haber sido un modelo para el de
la posterior encarnación de Para s u-Râma en los Purânas.
Un rey generoso llamado Kritavîrya hizo a los descendientes sacerdotales del sabio.
Bhrigu muy rico. Pero con su muerte, el reino y su familia gobernante cayeron sobre
tiempos difíciles. Le pidieron ayuda al Bhrigus, pero fueron rechazados y se sintieron humildes.
Ated. Cuando supieron que algunos de los sacerdotes habían escondido su riqueza en el
tierra, los ksatriyas empobrecidos prometieron matarlos a todos. Entonces una matanza de los
Bhrigus (también llamado Bhargavas) comenzó. Incluso mujeres y niños fueron asesinados.
Una mujer escondió a su hijo nonato en el muslo, pero los ksatriyas se enteraron de ello. Como
ella huyó de su persecución, cayó y su muslo se abrió. Un chico demasiado brillante para
ser visto cayó desde su muslo (ûru), y por eso fue llamado Aurva (del muslo).
A medida que crecía, sus austeridades (tapas) asustaban tanto a los dioses como a los hombres. Después de años de
ira contra los ksatriyas, solo sus espíritus ancestrales (pitris) pudieron atraparlo
para liberar su ira. Cuando lo arrojó al mar, se convirtió en un ser ardiente con
la cara de un caballo que se llamaba Hayashiras (otro nombre en los Vedas para
sacrificarse, yâjña ).
Aurva se retiró al bosque y mientras allí se detuvo el satî (viuda-quemar-
ing) de la esposa embarazada del rey Bâhu. Finalmente entregó, después de llevar el
bebé por siete años. Aurva se convirtió en el protector del niño y lo nombró Sagara
(Oceano). Aurva le dio el arma de fuego de Agni, la Âgneyâstra, que más tarde
ayudó a Sagara a conquistar a los invasores bárbaros. Una cuenta declaró que Aurva tenía un
hijo llamado Ricîka. Otra versión declaró que engendró a la progenie que comenzó
destruyendo el mundo Brahmâ tuvo que intervenir y les dio una morada en el
"Boca del océano" para que juntos puedan consumir el mundo con fuego
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al final de cada edad. Asura estaba claramente vinculada en esta versión con el subma-
rine fire.
Ver también Bhrigu; Manu; Parasu-Râma; Sagara Tapas
AVATÂRA
Un concepto que significa encarnación, o "descender de Dios"
El término avatâra generalmente se asocia con encarnaciones divinas, especialmente el
diez encarnaciones de Vishnu. Pero había listas con hasta veintiséis encarcelados.
naciones Los diez avatâras, dashâvatâra ( dasha, "diez" y avatâra, "incarna-
"), fueron Matsya el pez, Kûrma la tortuga, Varâha el jabalí, Narasimha el
hombre-león, enano Vâmana el brâhmacâri (segunda etapa de la vida), Para s u-Râma (o
Râma con el hacha), Shrî Râma, Balabhadra-Râma, Krishna y el futuro avatâra,
Kalki La encarnación de Vishnu como Kalki se espera al final del Kali Yuga
cuando esta edad malvada termina en fuego. Una cuenta declaró que hay innumerables
número de las encarnaciones de Vishnu, tanto parciales (amsâvatara) como completas. En algunos
enumera que el Buda fue considerado una encarnación de Vishnu, asumiendo sobre sí mismo
la forma de un falso maestro para alejar a los malvados del
Vedas . Tradicionalmente, cada avatâra aparecía para realizar un cósmico específico.
deber que era necesario para mantener o restaurar el orden cósmico. Habiendo realizado
esa tarea, el avatâra luego desapareció, o se fusionó de nuevo con Vishnu.
Los mitos de cada uno de los avataras se contarán bajo su propio título, pero
los de Râma y Krishna necesitan más atención. Estas deidades se volvieron tan pop
ular que trascendieron sus orígenes regionales. Ya en el hinduismo medieval,
cada uno comenzó a ser visto como una deidad por derecho propio, y de hecho como el señor supremo
del universo, no solo una encarnación de Vishnu. Este cambio también implicó un
inversión. Como Râma o Krishna eran el Supremo, entonces Vishnu y todos
otros dioses, para el caso, no eran más que manifestaciones de Râma o Krishna.
Los mitos sobre la Madre Divina, Devî (Durgâ) y Síva también involucraron
La noción de descensos divinos (avatâra). Pero hubo diferencias sutiles en el
Conceptos filosóficos y teológicos del S´âktismo (adoración de lo Divino
Madre) y Shaivismo (adoración de Síva). Ambos sostenían filosóficamente que
lo Absoluto no se redujo a las limitaciones de tiempo, espacio y causalidad.
ity. El Absoluto permaneció más allá de estas limitaciones, mientras que solo una manifestación.
Aparentemente, no técnicamente un avatâra, parecía revelar la verdad o corregir lo que
solo Dios pudo.
La promesa de Krishna en el Bhagavad Gîtâ expresó bien el concepto:
Para proteger a los buenos y castigar a los malvados,

Para hacer una base firme para la justicia,
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Llego a ser edad tras edad.
( Bhagavad Gîtâ 4.7–8)
Ver también Bala-Râma; Buda; Kalki Krishna Kûrma; Matsya Narasimha Parasu-
Rama; Rama; Vamana; Varâha; Vishnu
AYODHYÂ
Una ciudad
Ayodhyâ era la ciudad capital de los reyes de Ikshvaku. Pero luego se convirtió en uno
de las siete ciudades más sagradas de la India porque era el lugar de nacimiento del rey
Râma. Ayodhyâ también fue donde Râma gobernó como rey después de derrotar a Râvana.
Râmanavami es el festival que aún se celebra allí, uno de los cinco grandes
ayunos (maha-vratas) del vaishnavismo.
Ayodhyâ se ha convertido en un punto de inflamación para las luchas comunitarias en la India moderna.
desde que una mezquita de cuatro siglos de antigüedad fue destruida por hindúes radicales allí. Ellos
creía que había sido construido sobre el lugar de nacimiento de Râma.
Ver también Râma.
BALA
Un demonio (asura)
Bala vivía en Atala (uno de los siete infiernos), enseñando noventa y seis tipos de magia a
molestar a los devas (divinidades). De uno de sus propios bostezos, creó tres
mujeres con el poder de atraer a quien quisieran. Estas tres mujeres tenían
un afrodisíaco llamado hataka. Le dieron hataka a los hombres y los disfrutaron mientras
como quisieran, y luego abandonarían a estos pobres mortales, agotados de su energía.
En una batalla con Indra, rey de los devas, Bala lo derrotó. Indra "tomó
refugio en Bala ”y lo glorificó con la más alta alabanza. Bala cayó en la trampa de Indra
preguntando a Indra cuáles eran sus deseos. Indra dijo que deseaba el cuerpo de Bala.
Bala luego le dio su cuerpo a Indra, porque había dado una bendición y mantendría su
palabra. El cuerpo de Bala fue cortado en pedazos y arrojado. Dondequiera que estas piezas
cayeron, se convirtieron en minas de oro (algunas cuentas dicen minas de diamantes). Esto era
el resultado del mérito de Bala por cumplir su promesa de conceder la solicitud de Indra.
Después de la muerte de Bala, su esposa Prabhavatî fue al maestro de los asuras,
el âcârya Sukra, en un intento de devolverle la vida a su esposo. Dijo Sukracharya
que no pudo hacerlo, pero pudo recuperar la voz de Bala. Y pregunto
Prabhavatî para dejar su cuerpo y unirse a él. Prabhavati inmediatamente la abandonó
cuerpo y se unió a Bala. Ella se convirtió así en el río Prabhavatî, para la posteridad.
Ver también Asura
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Bala-Râma juega con su hermano más joven y de piel oscura Krishna. Ambos son avatares de
Vishnu. (VIAJE)
BALA-RÂMA, BALARÂMA, BALABHADRA-RÂMA

Hermano mayor de Krishna y un avatâra de Vishnu
Este mito está anidado dentro de los grandes ciclos de mitos del Señor Vishnu y Shrî
Krishna Bala-Râma estuvo involucrado en muchos episodios como una adoración y apoyo.
hermano mayor de Krishna. Era un papel que merecía un linaje divino, lo que demuestra
El tipo de persona que merecía estar cerca de una encarnación tan grande como
Krishna, y lo importante que es vivir el propio dharma (deber). Bala-Râma's
el nacimiento fue particularmente milagroso.
En el día del matrimonio del rey Yâdava Vasudeva con Devakî, una voz
se escuchó desde el cielo que el octavo hijo de esta pareja mataría a Kamsa,
el malvado hermano de Devakî. Kamsa inmediatamente encarceló tanto a Devakî como a
Vasudeva Mató a los primeros seis hijos que les nacieron. El séptimo niño fue
La encarnación de Ananta, la serpiente de Vishnu. Vishnu, para protegerlo,
Mâyâdevî ordenó sacar al niño del útero de Devakî y colocarlo en
El vientre de Rohinî, otra esposa del rey Vasudeva en la ciudad de Madhurâ.
Rohinî dio a luz a Balabhadra-Râma. El octavo niño fue Krishna.
Bala-Râma fue el compañero constante en todas las aventuras de la infancia de
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Krishna en Madhurâ, matando demonios y demonios e incluso su tío Kamsa

en un Câpa-pûjâ (adoración del arco).
Según el Bhâgavata Purâna, Bala-Râma fue la encarnación parcial.
de Vishnu y Shrî Krishna es una encarnación completa. Otros Purânas identificaron a Bala-
Râma como la encarnación de Ananta, la serpiente sobre la que se reclinó Vishnu
cuando flota en el océano lechoso. En versiones donde se consideraba Bala-Râma
una encarnación parcial, otra figura fue insertada en la lista de las diez encarnaciones
iones de Vishnu, como Buda. Cuando Bala-Râma murió de decepción con
el clan Yâdava y todos sus fracasos en la realeza, su espíritu abandonó su cuerpo
a través de su boca como una serpiente blanca y fue recibido en el inframundo
por el reino de Nâga.
En arte e iconografía, Bala-Râma tiene exactamente el mismo aspecto que
Krishna excepto que él es blanco y Krishna es negro o púrpura oscuro.
Ver también Devakî; Kamsa
BALI
Un rey de los asuras
Bali estuvo presente en tantas ocasiones y lugares que los creadores de mitos tuvieron que
emplear uno de sus mayores descubrimientos, los diversos períodos de los Manus (man-
vantaras), una repetición de las eras cósmicas, cada una con su propio "primer hombre" (Manu).
Así, las historias de Bali y sus oponentes deva (dios) nunca estuvieron en conflicto.
Mahâbali (o "gran" Bali) estuvo presente en la Agitación del Océano en el
Câkshusa-manvantara, el período gobernado por el Manu Câkshusa. Peleó con Indra
y los dioses, derrotándolos constantemente con la magia de mritansañjîvanî (vida
restauración) enseñado por su gran gurú Sukra. Tan completas fueron sus victorias sobre
los dioses, que su sacerdote Sukra realizó el sacrificio de visvajita (conquistador de
el mundo), y Bali completó cien asva-medhas (sacrificios de caballos). (Por
una descripción de un asva-medha ver bajo "Yudhishthira".) Bali fue ungido como
rey del cielo, se había convertido en un Indra.
Los asuras poseían amrita (el néctar mágico sin muerte) y su contenedor.
Una vez, cuando Bali fue asesinado en una batalla con los dioses, los demonios llevaron a sus muertos.
cuerpo a su maestro Sukra, y Bali volvió a la vida. El completamente
expulsó a los dioses de los cielos, pero en su victoria negó ambas devas y
brâhmins (sacerdotes) su debido. Entonces, con la ayuda de los sacerdotes, los dioses finalmente fueron
capaz de apaciguar a Lord Vishnu, que se había enfadado con sus pretensiones. Ellos real-
Se dio cuenta de que la devoción de Bali a Vishnu fue la razón de su triunfo sobre los dioses.
y que había sido la razón última de la invencibilidad de Bali. Solo Vishnu
podría idear un plan que restaurara el dominio de los devas sobre el cielo, su
dharma, y recompensa a su devoto Bali con un destino mayor.
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Entonces la historia de Bali se convirtió en la historia más significativa de la encarnación de

Vishnu como Vâmana, el enano. En esa encarnación, Vishnu derrotó a Bali por su
muy devoción a Vishnu y confinó Bali a Pâtâla (el inframundo, el infierno).
Algunos relatos le dieron al mito de Bali un final bhakti (devocional) perfecto .
Vishnu encarnó como un pequeño, algunos dicen enano, brâhmin que vino a Bali y
fue honrado por él. Incluso cuando su propio sacerdote y consejero reconoció a Vishnu
y advirtió a Bali, el rey le concedió un deseo al joven brâhmin . Y el deseo de
todo lo que podía cubrir con sus tres pasos, terminó en Bali perdiendo todo.
Algunas versiones tienen a Garuda, el águila del sol, atando a Bali y llevándolo a Pâtâla.
Otras versiones tenían a Vishnu premiando a Bali con una entrada directa al cielo.
Hubo un relato que decía que Bali se convirtió en un ciranjivi (uno que vivió para ...
nunca), al igual que Hanuman, el fiel servidor de Râma.
Bali jugó un papel en el Râmâyana de Vâlmîki en un encuentro con el demonio.
Râvana Râvana fue a Pâtâla para liberar a Bali, pero ni siquiera pudo obtener los pendientes.
del bisabuelo de Bali, Hiranyaka s ipu. Râvana regresó a Lanka con vergüenza.
En un mito con la diosa Lakshmî, la pérdida de Bali de su realeza del cielo
provenía de su negligencia en el servicio a los brâhmins.
Ver también A s va-medha; Ciranjivi; Vâmana
BÂLI
Un gran rey mono
El mito de Bâli está anidado dentro de varios mitos entrelazados. Su parte en el
La historia de Râma y Sîtâ es principalmente negativa, ya que Râma tiene que matarlo. Pero esto es
porque se apartó de las prácticas que lo convirtieron en un gran rey. Él
tuvo un nacimiento divino, uno de milagro y magia. Y ese nacimiento se puso en marcha
por una mujer sabia de gran poder cuyo pronunciamiento impidió que saliera el sol
En g.
Bâli era el hijo de Indra por Aruna, pero Aruna era un hombre, el auriga de
Sûrya. Este fue un mito tardío que resaltó la lujuria de Indra y la devoción a
Râma como una encarnación de Vishnu. Pero antes de que podamos llegar al cambio de género
nacimiento de Bâli y su hermano, Sugrîva, hay otra historia de los acontecimientos que establecieron
Esta en movimiento.
S´îlavatî era una esposa devota y había adquirido un gran poder a través de sus auspicios.
teridades Una noche, según el deseo de su leproso esposo, Ugratapas,
S´lavati lo llevó de espaldas a una ramera. En su camino el sabio Animandavya
los vio y maldijo a Ugratapas por su lujuria: moriría antes del amanecer. S´îlavatî
escuché esto y lancé un hechizo para que el sol no saliera al día siguiente. Y
Al día siguiente, el sol no salió en el momento adecuado y la noche se prolongó.
Debido a la magia de S´îlavatî, el sol continuó durmiendo. Aruna, el char-
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Ioteer del sol, al ver que el sol no estaba saliendo a la hora señalada,
pensé en pasar este tiempo libre viendo el baile de las apsaras en la corte
de Indra. Fue a la corte de Indra disfrazada de mujer hermosa. Pero indra
notó y fue atraído por esta nueva mujer. La llevó a un lugar remoto
y de su unión nació Bâli. Aruna llegaba tarde a Sûrya, así que
el sol lo esperaba enojado y exigió una explicación. Cuando Aruna
contó toda la historia, Sûrya se interesó en ver esta forma femenina. Aruna
Una vez más se convirtió en una mujer por el sol y de su unión nació Sugrîva.
Los hermanos, Bâli y Sugrîva, fueron entregados a uno de los más piadosos de
mujeres, Ahalyâ, esposa del sabio Gautama, y criadas en su ermita.
Más tarde, el rey mono, Riksha-râja, rezó a Indra por hijos, e Indra trajo
él los hermanos divinos. Así, Bâli, el anciano, se convirtió en el rey del mono.
tribu cuando Riksha-râja se hizo demasiado viejo para gobernar.
Después de un tiempo, Bâli supo que un mono nació de Síva y Pârvatî,
y temía por su reino. Trató de matar a ese mono, Hanuman, antes de que él
nació vertiendo cinco metales fundidos en el útero de su madre adoptiva,
Anjanâ. Pero como Hanuman fue concebido del esperma de Siva, no pudo ser
herido por calor o metal. Y la presencia de Hanuman protegió a su mono
madre también.
Bâli había recibido una bendición de los devas de que recibiría la mitad de
fuerza de su oponente en la batalla, lo que le permite derrotar a cualquiera que él
querido. Entonces su reino creció en todas las direcciones. El rey demonio de Lanka
Râvana, tenía envidia e ideó un plan para matar a Bâli. Una mañana como Bâli hizo su
rituales en la costa oriental, Râvana se sentó en silencio detrás de él, planeando
atacar desde la retaguardia y burlar a los dioses de la bendición. Bâli fingió que
no se dio cuenta de Râvana pero lo ató como un montón de palos con su largo
cola. Saltó sobre India como de costumbre en su camino de regreso a su reino. Cuando
todos vieron al demonio atado por la cola de Bâli, se rieron de él y lo humillaron.
Râvana regresó a Lanka en la derrota.
Hay una historia interesante, una excursión a la magia y al engaño, para explicar
cómo los dos hermanos mono divinos se convirtieron en enemigos de sangre. El hijo de
Maya, carpintero de los demonios, trató de usar sus habilidades en magia y
luchando para derrotar a Bâli. Pero cuando desafió a Bâli en medio de la noche,
Bâli y su hermano Sugrîva persiguieron al mago hasta una cueva. Bâli dejó Sugrîva a las
la boca de la cueva con la orden de sellarla si la sangre roja indicaba que estaba
delicado. Y si aparecía la leche de un hechicero, significaría que Bâli había tenido éxito
cesado Pero después de un año apareció sangre, y Sugrîva selló la cueva, regresó a
el reino de los monos, y fue coronado rey. Pero la magia del hechicero tenía
trabajó a pesar de su muerte ya que su sangre parecía roja en lugar de blanca. Así Bâli
creía que su hermano había tratado de matarlo por el reino. Bâli tendría
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mató a su hermano, pero Sugrîva se refugió en una montaña a la que Bâli no podía ir
debido a la maldición de un sabio de que se encontraría con la muerte allí. Entonces Bâli practicó rit-
Uuales y austeridades (tapas) en las costas, saltando de regreso a su reino en un
sola atadura después de cada ataque. En el camino, patearía a su hermano en el ...
Bidden montaña en pleno vuelo. Hanuman era el ministro de Sugrîva, y este tor-
Ture de su rey lo turbó. Un día saltó al cielo cuando Bâli saltó
desde el mar hacia el reino, pateando a Sugrîva al pasar. Si Hanuman pudiera
han arrastrado a Bâli a la montaña, el toque de la montaña habría
acabó con su vida y el tormento de Sugrîva. Pero Hanuman y Bâli eran iguales en
fuerza y finalmente tuvo que hacer una tregua.
Finalmente, se ha preparado el escenario para que Bâli sea un digno oponente de Râma en
su marcha a Lanka para liberar a Sîtâ. Râma conoció a Sugrîva, y se convirtieron en aliados. Sug-
rîva y su primer ministro, Hanuman, debían ayudar a Râma a atacar a Râvana, y
Râma debía ayudar a Sugrîva a recuperar a su propia esposa secuestrada de Bâli. Pero Bâli,
El hijo de Indra tenía poderes tan grandes que ninguno había podido derrotarlo.
Sugrîva tuvo dos duelos con él, perdiendo la mitad de su energía con Bâli cada vez, y
Estaba cerca de la muerte. Finalmente Râma mató a Bâli desde su escondite, robando a Râvana
de un poderoso aliado. Cuando murió, Bâli cuestionó el honor de Râma como guerrero, diciendo
que no era correcto que el rey de Ayodhyâ matara de una emboscada. En cada ver-
Después de la historia, la respuesta de Râma fue revisada. Como era el rey perfecto y
esposo, y una encarnación del dios supremo, su respuesta debía ser satisfactoria
fábrica. Pero cada versión había intentado resolver una debilidad percibida en su
personaje y su divinidad. Râma había hecho lo necesario: Bâli no podía ser
derrotado en combate directo y necesitaba ser castigado por violar su dharma por
robando a la esposa de Sugrîva. Entonces Râma lo había matado por el único método que era
disponible para él. Pero tal justificación utilitarista de sus acciones no fue un
solución ideal, que buscaba glorificaciones de dharma y honor.
Después de que Bâli fue asesinado por Shrî Râma, el reino fue dado a Sugrîva, y
Râma se dirigió a Lanka para atacar a Râvana.
Ver también Ahalyâ; Apsara Aruna Gautama Indra Rama; Râmâyana; Sûrya
Bharadka
Un brâhmin pecador
Bhadraka había llevado una vida tan inmoral que algunos relatos dicen que estaba fuera ...
fundido Pero un día se dio un baño ritual durante tres días en Prayâga, durante el
mes de Mâgha (un mes en el calendario hindú que cae en febrero o marzo).
Se había dicho que aquellos que se bañaban en Prayâga en el mes de Mâgha
sería absuelto de todos sus pecados. Entonces Bhadraka recibió el renacimiento en el cielo
después de su muerte a causa de este solo acto.
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Este tipo de mito anunciaba los poderes de un lugar de peregrinación en particular. Entonces
grandes fueron los pecados de Bhadraka que todos podían creer que habían pecado menos
y seguramente llegaría al cielo haciendo una peregrinación a Prayâga y bañándose
allí.
BHADRAKÂLÎ
Una encarnación de Pârvatî
Cuando Siva se enteró de la autoinmolación de su esposa Satî en el fuego sacrificial de ella
padre Daksha, se soltó el pelo enmarañado con ira. De esta energía enojada
nacieron dos asistentes: Vîrabhadra y Bhadrakâlî. Bhadrakâlî estaba enojado
energía de Pârvatî en forma femenina. Siva los envió a matar a Daksha.
Esta parte del ciclo del mito de Siva implica la muerte de un brâhmin. Incluso Síva
No podría hacer eso directamente. Los devotos del Señor Vishnu usaron este mito para argumentar que
Siva no fue invitado al sacrificio védico de Daksha debido a su impureza y que
su asesinato de un brâhmin, incluso indirectamente, al enviar sus creaciones, lo hizo
culpable del mayor pecado contra el dharma (deber, justicia).
En un mito posterior, Bhadrakâlî hizo una aparición dramática en el nacimiento de Krishna
historia. Para que Krishna pueda escapar de la muerte en su nacimiento a manos de su maldad
tío Kamsa, una niña fue sustituida. Cuando Kamsa intentó matarla, Bhadrakâlî
apareció en plena gloria y poder.
Ella también jugó un papel en la guerra Râma-Râvana. Pârvatî se quejó a Síva
que no le habían dado un papel en la encarnación de Vishnu Râma. Entonces Síva causó
ella para perder el conocimiento de su verdadera naturaleza y renacer como Lankâ-Lakshmî, un
portero o guardián en Lanka para Râvana. Ella luchó con Hanuman, quien
la dejó inconsciente con un golpe de su mano izquierda. Cuando ella recuperó
conciencia, recordó que ella era Bhadrakâlî. Ella le agradeció a Hanuman
y regresó a Kailâsa y Síva.
Ver también Daksha; Dharma; Hanuman Krishna Pârvatî; Rama; Satî
Bhaga
Un deva
Bhaga (parte heredada) era una deidad védica de riqueza, poder y felicidad. Él
También fue, según el Rigveda, uno de los siete âdityas . Los otros seis son
Mitra (amistad, camaradería), Aryaman (honor o caballería), Varuna (carpeta para
reglas tribales; "Que todo lo ve"), Daksha (habilidad ritual o reglas del ritual) y Amsa (dioses
compartir).
Más tarde, en Mahâbhârata y Purânas, hay doce âdityas, nacidos de
abuelo Ka s yâpa-prajâpati y su esposa Aditi. Bhaga recibió una esposa, Siddhi
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(poder psíquico) Hizo breves apariciones: en la asamblea de Indra, en casa de Arjuna

celebración de cumpleaños, en la quema del bosque de Khândava, en el sacrificio de Daksha,
y en el sacrificio en el que los devas olvidaron darle una parte a Rudra. En cada
En las últimas dos historias, los ojos de Bhaga fueron arrancados. En el sacrificio de Daksha Bhaga
fue uno de los sacerdotes presidentes. Después de la ira de Siva por el suicidio de Satî en ella
El fuego de sacrificio del padre se manifestó como Vîrabhadra y Bhadra-kâlî, Vîrabhadra
arrancó los ojos de Bhaga. Otra versión tenía a Siva haciéndolo él mismo. Este ciego
Más tarde se consideró apropiado a la forma en que Bhaga otorgaba riqueza, sin
respecto a la pureza, devoción u honor. Bhaga otorgó riqueza a ciegas.
En una cuenta que no se hizo universal, Bhaga se asoció con
Rudra (un dios feroz apropiado por el ciclo del mito de Siva) y dio su nombre a
once Rudras. Esta asociación con Rudra vino de un papel que Bhaga jugó en el
mito que hablaba de la división del sacrificio entre los devas al final de
El deva yuga. Rudra se quedó fuera y en un ataque de ira atacó a los dioses, causando grandes
lesión. Bhaga estaba cegado. Otra versión tenía a Rudra devolviendo los ojos de Bhaga.
así como las partes del cuerpo tomadas de otros dioses. Algunas cuentas tendrían Síva
devolviendo estos artículos.
Pero el punto sobre la riqueza dada a ciegas se perdió en el episodio de
dividiendo el sacrificio, mientras permaneció intacto en el mito sobre Vîrab-
El cegador Bhaga de Hadra ante el sacrificio de Diksha.
Ver también Aditi; Âdityas; Daksha Kasyapa; Rudra Síva
BHAGAVAD GÎTÂ, BHAGAVADGÎTÂ

Una escritura
El Bhagavad Gîtâ (Canción del Señor) es una de las escrituras más amadas de
India. Es panindio, aunque su personaje central, Arjuna, descubrió que
el conductor de su carro de guerra, Krishna, era el señor supremo del universo, señor
Vishnu. Si esta afirmación se tomara literal y exclusivamente, el Bhagavad Gîtâ
estaría limitado a los devotos de Vishnu (Vaishnavitas o Vaishnavas). Pero muchos
interpretó la revelación de Krishna de la Deidad metafísicamente: él estaba, de acuerdo-
Para ellos, hablando de la inmensidad de lo divino y de Vishnu como solo uno de sus
manifestaciones Debido a la belleza pura de este poema, el Bhagavad Gîtâ tiene
convertirse en la canción (el Gîtâ ) de todas las canciones.
El Gîtâ fue agregado como un apéndice a la gran epopeya, el Mahâbhârata.
La presencia de Gîtâ en la epopeya significaba que los ciclos míticos de ambos Krishna
y Vishnu incluyó un reconocimiento de que Krishna era una encarnación completa de Vishnu.
La historia de la Gîtâ ocupaba un momento en el gran bat de Kurukshetra.
Entre los Kauravas y los Pandavas, anidados dentro de la historia más grande.
de la batalla y una historia sobre un sabio telepáticamente viendo y escuchando lo que era
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sucediendo a muchas millas de distancia y contándole al rey ciego. Krishna fue

intentando convencer a Arjuna de que continúe luchando como guerrero para
defiende el dharma , el orden sagrado de la vida. Arjuna solo podía ver el pecado de matar
sus parientes en una guerra que parecía egoísta y cruel. Incluso cuestionó el
actividad de la guerra misma.
Excepto por la revelación de su verdadera naturaleza como Vishnu, la historia de Krishna fue
la de un auriga en el Mahâbhârata. Pero el Gîtâ brindó apoyo para el
reclamo central del culto a Krishna: que Krishna era el Supremo. Krishna's
el nacimiento y la infancia divinos no se encuentran en el Gîtâ sino en los Purânas, especialmente
Cialmente el Bhâgavata Purâna. El ciclo del mito de Krishna estaba anidado dentro de Vishnu,
ya que él era el octavo avatâra (encarnación) de Vishnu.
El Bhagavad Gîtâ recibió tantos elogios de todo el mundo después de su
Traducciones de principios del siglo XVIII al inglés y al alemán que los indios discuten
cubrió su carácter panindio. El elogio de Svâmî Vivekânanda (1863–1902) de la
Gîtâ como el "evangelio del hinduismo" lo elevó a un rango casi igual a los Vedas
en santidad y ejemplo.
Ver también Arjuna; Dharma; Dhritarâshthra; Krishna Kurukshetra; Mahâbhârata;

Vishnu
Para más lectura:
Hay muchas traducciones excelentes en inglés desde la primera, en 1885. Una que
representa los intereses devocionales es el Bhagavad-Gîtâ de Swami Prabhupâda como es
(Nueva York: Bhaktivedanta Book Trust, 1968). Una buena traducción académica es
por Kees Bolle, The Bhagavadgîtâ (Berkeley: University of California Press,
1979). Casi todos los principales pensadores de la India han escrito un comentario sobre el
Gîtâ, muchos de los cuales han sido traducidos al inglés.
BHÂGAVATA PURÂNA
Una escritura
El Bhâgavata Purâna es una escritura altamente devocional que articula los puntos de vista.
del sur del siglo X de la India y de aquellos adoradores de Krishna conocidos como
Bhagavatas Es bastante grande, incluso para los estándares indios, contiene 18,000 versos
(slokas), en doce libros (skandhas) de 332 capítulos. Todas las encarnaciones de
Se describen Vishnu, pero el décimo skandha es una obra maestra de lo divino.
Krishna El Bhâgavata Purâna se debe dar como regalo en el día de luna llena
de Proshthapada (septiembre), junto con una imagen de un león dorado.
Ver también Krishna; Vishnu
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BHAGAVATÎ
La diosa
Bhagavatî (forma femenina de "señor") es otro nombre para Devî, o S´haktî; cuando
elevó a la diosa al papel de Suprema, se convirtió en un término usado por ella
secta, los S´âktas. En el Devî Bhâgavata Purâna, la madre del universo, Devî,
enseñó a Vishnu sobre la realidad eterna del tiempo, el espacio y el universo (brah-
mânda). El nombre Bhagavatî podría ser intercambiable con Prakriti (naturaleza),
indicando lo eterno y todopoderoso. Los S´âktas enseñaron que todo es
basado en la energía (saktî) de la madre y por ella todas las cosas existen. Tal
la comprensión se consideraría sectaria, pero Bhagavatî también puede usarse como
un nombre no sectario para Devî.
Ver también Brahmânda; Devi; Prakritî; S aktî
BHAGÎRATHA
Un rey asceta
La historia de Bhagîratha es parte del mito de la venida a la tierra de Gangâ
(Ganges) Estas historias entrelazadas le dieron a Bhagîratha un gran linaje real, con
eventos previos en ese linaje que le exigieron hacer mil años de austeridades
(tapas) para pedirle una bendición a Síva. Y todo esto explicaba la caída
a la tierra de la Gangâ.
El bisabuelo de Bhagîratha, Sagara, tenía dos esposas e hijos de cada uno.
Los 60,000 hijos de una esposa fueron asesinados por el sabio Kapila mientras molestaban a su
rituales Indra había robado el caballo de sacrificio que el rey Sagara había estado usando en
la batalla antes del asva-medha (sacrificio de caballo real) y lo escondió cerca de Kapila
lugar para rituales El ruido de los guerreros, al descubrir su escondite,
Terminaron sus vidas. Pero no fue posible un entierro adecuado por falta de agua, así que
El abuelo o el padre de Bhagîratha podrían completar su deber. A fin de que
obtener suficiente agua Bhagîratha adoraba a la diosa del río celestial Gangâ.
Ella apareció y le dijo que su descenso a la tierra lo destruiría en un mundo ...
amplia inundación Gangâ le dijo a Bhagîratha que pidiera la ayuda del Señor Shiva. Entonces para obtener la atención de Siva
Bhagîratha hizo austeridades (tapas) durante mil años, y Síva permitió que
río para caer sobre su cabeza y atravesar su cabello enmarañado. Después de otros mil
años ninguno había llegado a la tierra. Entonces Bhagîratha adoró fervientemente a Síva, y
Siva sacudió una sola gota de la Gangâ celestial de su propio cabello enmarañado. Ese
se convirtió en la poderosa Gangâ terrenal con suficiente agua para que Bhagîratha pueda
completar los ritos funerarios de sus antepasados.
Ver también A s va-medha; Gangâ; Síva; Tapas
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Bhairava
Un asistente de Siva
Bhairava (el terrible) es una deidad tántrica popular, del tipo de eruditos como Wendy
Doniger clasifica como caliente, o no ortodoxo. Una vez, vencido por el orgullo, Brahmâ the
creador insultó a Síva. Del fuego de la ira de Siva nació Bhairava. Instantáneamente
Bhairava se precipitó hacia Brahmâ y le quitó la quinta cabeza, o coronación.
Brahma. Siva convirtió a Bhairava en el damanaka , o árbol tâtirî . Pero Siva fue
técnicamente culpable de quitarle la vida a un brâhmin (brahmahatyâ) cortando
una de las cabezas de Brahmâ. Entonces, en expiación de ese pecado, él, algunos dicen Siva, otros dicen
Bhairava: tuvo que convertirse en un asceta mendigante con un cráneo (la quinta cabeza de Brahmâ).
Algunos relatos le dieron a Bhairava una asistente femenina de creación propia para sus viajes,
llamado Brahma-hatyâ. (Estas versiones apuntan a prácticas tántricas zurdas que
requiere una asistente femenina)
Finalmente, Bhairava —dice algunos relatos sobre la sugerencia de Síva— fue a
Vârânasî (Benares moderno) y se bañó en el Gangâ. Esto lavó su
pecado. Dejó la quinta cabeza de Brahmâ allí, y ese lugar se convirtió en un famoso pil-
lugar sombrío llamado Kapâla-mochana-tîrtha (vado liberador de calaveras). El Kapâ-
likas copió las austeridades de Síva como ascetas desnudos dedicados a Bhairava, llevando un
cráneo como su plato de mendicidad. El árbol sagrado de Bhairava (el damanaka o tâtirî) todavía está
adorado por su asociación con Siva como Bhairava.
Iconográficamente, Bhairava es horrible, adornada con serpientes y símbolos de
Siva, como una luna creciente y cabello enmarañado. Sus armas son la espada
flecha, arco, daga, tridente y cuerda. Puede tener cinco caras y a menudo está vestido,
en todo caso, en piel de elefante.
Ver también Brahmâ; Síva; Tantra; Tîrtha-Yatra
BHAIRAVÎ
Una manifestación de Devî
El Bhairavî es "el horrible", una forma "ardiente", como dicen los estudiosos, o no ortodoxa.
de Devi y una contraparte de Bhairava.
Ella también era uno de un grupo muy antiguo de ocho Ambâs, o Mâtrikas (polilla-
ers), que no eran védicos y se identificaban con las energías femeninas de los grandes dioses
(Brahmânî de Brahmâ, Mahesvarâ de Síva, y así sucesivamente). Los otros siete
Ambâs eran Rudrârcikâ, Rudracandî, Nateshvarî, Mahâlakshmî, Siddhacâ-
mundikâ, Siddhayoeshvarî y Rûpavidyâ. El recuento aumentó hasta que
Ambâs, o Mâtrikas, estaban más allá del número. También se pueden mostrar como adoración
ping Síva y asistir a su hijo Kârttikeya.
Ver también Bhairava; Devi; Kârttikeya; Síva
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Bhakti
Una práctica religiosa de culto.
La mayoría de las mitologías hindúes se basan en una lógica de devoción (bhakti), que conecta
adoración (puja), pureza ( shuddhi; sauca ), moralidad (dharma), responsabilidad
(karma) y austeridades (tapas). Bhakti puede ser más que simplemente "ser religioso"
ya que puede conducir a la liberación (moksha) de las adicciones de la vida e incluso de las
ciclo de renacimiento (samsâra). Este sentido de liberación a menudo está conectado a un
vida con un dios supremo personal, como Síva, Vishnu o Devî. Siempre ha
implicaba una relación amorosa con lo divino. Algunos mitos se cuentan desde el
perspectiva de bhakti.
Los filósofos y teólogos indios comenzaron al menos en la época del Bha-
Gavad Gîtâ para clasificar la experiencia religiosa o espiritual de acuerdo con tres o cuatro
tipos, que se llaman formas (margas) o disciplinas (yogas). Bhakti aparece en
ambas listas El devocionalismo es la forma (marga) o práctica (yoga) conocida como bhakti
marga o bhakti yoga.
Bhakti incluía adoración, oraciones y devoción sencilla y elaborada.
rituales nacionales. Pero los mitos no siempre estuvieron vinculados a la práctica religiosa. Algunos-
veces, la devoción era una estrategia de alabanza que se realizaba para ganar
poder, una bendición o una bendición. Lo que se ganó con este tipo de alabanza
ser utilizado por el "héroe" para completar su "búsqueda" o "peregrinación". Este uso
de bhakti en estos mitos sería más parte de un mundo de magia o chamán
ismo que de las prácticas espirituales devocionales.
Ver también Tapas; Yoga

Para más lectura:
Sobre la interconexión entre la mitología hindú y la magia, lee Lee Siegel, Net
de magia: maravillas y engaños en la India (Chicago: Universidad de Chicago,
1991).
BHARADVÂJA
Un sabio
Bharadvâja era el hijo de Mahârishi Atri. Vivió miles de años, años que
él usó para el estudio de los Vedas . Fue discípulo del gran Vâlmîki. Muchos
Los himnos védicos se acreditan a la autoría de Bharadvâja.
Cuando Râma comenzaba su exilio, fue al asrama de Bharadvâja y
fue bendecido por él. Más tarde, cuando el gran rey Bharata visitó con una gran retirada
Inue, Bharadvâja usó sus poderes como mago y llamó al arquitecto del
dioses, Vi s vakarman, para organizar un banquete, con platos de comida flotando
el cielo y el entretenimiento de algunos de los celestiales más famosos —devas, gand—
harvas, apsaras y ashthadikpâlas.
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Durante el tiempo en que Vishnu se encarnó como Krishna, Bharadvâja tuvo un

enlace momentáneo con la gran tentadora, Ghritâcî. Esta famosa apsara dio
Bharadvâja, un hijo de guerrero brâhmin, Drona. Drona fue el gran maestro de tiro con arco.
de la guerra de Bhârata, entrenando Pandavas y Kauravas.
Ver también Drona; Ghritâcî; Vâlmîki
Bharata
Un hermano de rama
Había cinco Bharatas en la mitología hindú: (1) el hermano de Râma, (2) un par-
encarnación judicial de Vishnu que gobernó durante 27,000 años y cuya tierra fue llamada
Bhârata, (3) un rey de Hima que reinó por 100,000 años y, según uno
cuento en el Bhâgavata Purâna, fue el rey de quien la India recibió su nombre,
(4) un sabio y escritor del Nâtyasâstra (arte del teatro), y (5) un colectivo tardío
término para los hijos de Agni, dios del fuego.
Bharata, hijo de Da s aratha y hermano de Râma, era interesante por muchos
ber de puntos de vista. Hubo tantos giros y vueltas en este mito que un
un cajero hábil podría encontrar algo para casi cualquier ocasión, desde algo positivo
ejemplos de lealtad y deber a los negativos de engaño y celos.
El rey Da s aratha de Ayodhyâ no tuvo hijos, así que realizó el putra-
kameshti ( el ritual para engendrar niños) siguiendo el consejo del sabio Rishya s ringa.
Del fuego del sacrificio surgió una olla de budín (algunos relatos dicen que
ambrosia de los dioses, amrita ). El pudin estaba igualmente dividido entre su
tres esposas: Kausalyâ, Kaikeyî y Sumithrâ. S´rî Râma nació de Kausalyâ,
Bharata a Kaikeyî, y Lakshmana y Sátrughna a Sumithrâ. Los cuatro hijos
se casó bien y se hicieron arreglos para que Râma sucediera a su padre. Pero
La segunda esposa de Da s aratha, Kaikeyî, tenía dos bendiciones del viejo rey que ella tenía
no utilizado. Entonces ella los usó para obligarlo a exiliar a Râma al bosque por catorce años
años y corona a su hijo, Bharata, rey. Râma, su esposa Sîtâ y su hermano Lak-
Shmana fue sin quejarse al bosque. Pero incluso antes de que Bharata regresara
de una visita para ser coronado, el viejo rey murió de remordimiento por lo que había sido
obligado por su malvada esposa Kaikeyî. Bharata estaba tan furioso con su madre que
la habría matado si su medio hermano Sátrughna no lo hubiera impedido. Bharata
y Shatrughna se dispuso a buscar a Râma y hacer que volviera al rey.
dom. Una gran procesión de Ayodhyâ los siguió a las orillas del Gangâ.
En el asrama forestal de Râma, los hermanos completaron ritos funerarios para su padre, pero
fueron incapaces de hacer que Râma regresara como rey. Râma creía que era su deber.
(Dharma) para cumplir su promesa a su padre. Entonces Bharata tomó las sandalias de Râma
de vuelta a Ayodhyâ para simbolizar que estaba gobernando por su hermano hasta que Râma
regresó después del exilio de catorce años. Bharata dejó el palacio vacante y gobernó
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de un pueblo cerca de la capital. Después de catorce años, Râma regresó y fue

coronado rey de Ayodhyâ.
Bharata fue enviado por el Rey Râma en una misión para matar gandharvas que estaban
abusar de personas en Kekaya, una región cercana. Cuando él había liberado estas regiones
de demonios, sus dos hijos se convirtieron en sus gobernantes. El acto final de lealtad de Bharata
y la devoción a su hermano divino fue renunciar a su vida cuando Râma se ahogó
él mismo en el río Sarayû. Sátrughna se suicidó también. Cuando Râma
se convirtió de nuevo en Vishnu, Bharata y Sátrughna se convirtieron en la caracola de Vishnu y
rueda.
Ver también Da s áratha; Kaikeyî; Lakshmana Râma
Bharata
Hijo del rey Dushyanta y Sákuntalâ (otro de varios reyes llamado Bharata)
Ver Dushyanta.
BHÎMA
Uno de los hermanos Pandava, un héroe de la Guerra Mahâbhârata.
Bhîma (el terrible) fue el producto de la unión de su madre con Vâyu, el viento
Dios. (Para más detalles, ver Kuntî.) Bhîma tenía un temperamento terrible pero era cortés-
Geous y un gran guerrero. Era el hermano Pandava con más fuerza.
y apetito Comería la mitad de la comida de la familia. Durante el primer exilio de
Bhîma, el reino perdido de los Pandavas, salvó a la familia de una casa en llamas y
Asuras sometidas (demonios) para evitar que molesten a la humanidad. Después de la derrota
Con el demonio Hidimbha, Bhîma se casó con la hermana del demonio Hidimbî como su sec-
Segunda esposa. Bhîma disfrutó de una luna de miel memorable de un año, con la ayuda de Hidimbî
habilidad mágica para volar a las cimas de las montañas. Así que de día Bhîma estaba de luna de miel con
Hidimbî, y cada noche volvía para estar con la esposa del hermano Pandava.
Draupadî.
Bhîma había jurado vengar la humillación de Draupadî causada por Duryo-
dhana Finalmente mantuvo ese voto en el campo de batalla de Kurukshetra. Sin embargo,
Bhîma tuvo que recurrir a un golpe injusto de su club de guerra, que aplastó su
el muslo del primo, y luego pateó brutalmente a su enemigo despreciado mientras yacía herido.
Sus hermanos tuvieron que alejarlo. Ese golpe le valió el título de injusto
luchador, una mancha en su honor como guerrero.
A pesar de un episodio que empañó su récord, más de cien historias
hizo de Bhîma un ejemplo de valor y fuerza crudos, luchando por seguir el camino
de un guerrero justo
Después del final de la guerra de Mahâbhârata, siguió a su hermano mayor Yud-
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Hishthira en el viaje final a Kailâsa (cielo). Sin embargo, murió en el

camino y estaba esperando a Yudhishthira cuando finalmente llegó allí.
Ver también Draupadî; Duryodhana; Mahâbhârata; Pandavas; Vâyu
BHRIGU
Un sabio, hijo de Brahmâ
Hay muchas versiones del nacimiento de Bhrigu. Dependiendo de la cuenta, Bhrigu
nació como uno de los mahârishis o como un demonio (asura). Una cuenta dijo que
él era el hijo de Brahmâ, nacido de Agni en un sacrificio (Brahma-yâjña) presidió
por Varuna como el sacerdote principal (hotri). En otro Bhrigu nació de
La piel de Brahmâ. Y aún otra cuenta dice que nació de Manu y luego
engendró al mayor de los sabios y rishis , la clase de Bhârgavas, llamado Bhrigu-
vam s a (la familia de Bhrigu). Sin embargo, él era uno de los abuelos (Prajâ-
patis) de una clase menor de dioses, el Bhrigus, con una familia de cada uno de sus nacimientos,
y comenzó al menos dos líneas familiares diferentes, una de Brahmâ y otra
de Varuna
Bhrigu fue el sacerdote oficiante (hotri) en la fiesta de sacrificio de Daksha, para
que Síva no fue invitado. Sîtâ se arrojó al fuego del sacrificio debido a
la humillación que sintió que su esposo no fue invitado, lo que implicaba que
No era digno de asistir. Con ira, Siva produjo dos demonios que se vengaron.
la pérdida de su esposa, ya sea sacando la barba de Bhrigu o, según
otra cuenta, matando a todos los sacerdotes oficiantes, incluido Bhrigu.
Bhrigu fue utilizado a menudo en los Purânas en mitos sobre poderes psíquicos y
las maldiciones que los sabios pondrían sobre reyes malvados y demonios. La mayoría de Bhrigu
acción famosa fue su maldición de Siva, a quien Bhrigu condenó a ser adorado
como un linga (un falo). Siva había matado a Puloma, la esposa de Bhrigu, para acabar con su asceta.
prácticas (tapas) en apoyo de los demonios. En la boca de Bhrigu se puso un anti
Proclamación shaivita: que nadie que fuera piadoso o respetable jamás lo haría
adorar a Siva, solo el linga de Siva .
Ver también Daksha; Linga; Síva; Varuna
BHÛMÎ
La diosa de la tierra
Bhûmî (la tierra) fue una adición puránica al panteón hindú. Hay un
número de versiones de su nacimiento, y sus hijos tuvieron tantos dioses diferentes y
demonios como padres que otro mito tuvo que proporcionar una maldición de Pârvatî a
explicar esta falla en su personaje.
Algunas de las versiones del nacimiento de Bhûmî en los Purânas involucraron un físico
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tierra que luego se convirtió en una diosa. Pero en otros ella es la hija de Brahmâ.
En una versión del primer tipo, durante el período de inundaciones, la tierra estaba en un estado similar.
uid estado Siva se cortó el muslo y dejó caer una gota de sangre en las aguas. Se coagu-
Lated como un huevo (anda), que Síva se abrió. Hombre ( purusha, el hombre cósmico)
surgió, y de él se hizo la naturaleza (prakriti). La mitad de la cáscara de huevo
se convirtió en el cielo y el otro en la tierra. En otra de esas versiones, al principio ...
ning Mahâvishnu yacía en la superficie de las aguas. Un loto brotó de su ombligo,
y en su flor se sentó Brahmâ. De la cera de Vishnu nació dos demonios.
quien trató de dañar a Brahmâ, entonces Vishnu los mató. La grasa de los demonios se endureció
en la tierra
Otro mito comenzó en Varâha Kalpa (la era de la encarnación de Vishnu
como un jabalí), con el demonio Hiranyâksha secuestrando a Bhûmî y llevándola debajo
las aguas. Sin embargo, Vishnu tomó la forma de un jabalí y llevó a Bhûmî al
superficie en sus colmillos. Bhûmî se puso de pie sobre una hoja de loto en la superficie de las aguas.
en su forma más encantadora. Vishnu estaba tan abrumado por su belleza que él
hizo el amor con ella por un Deva-varsha (el momento de un dios de trescientos
años humanos). Mangala nació de este contacto. Desde ese momento Bhûmî-devî
se convirtió en la esposa de Vishnu.
Sin embargo, fue asumido por muchos de los mitos que, si el demonio
Hiranyâksha la secuestró, ella se habría convertido en su "esposa". Estas cuentas
declaró que el simple toque de su colmillo convirtió a Bhûmî en la madre del sabio
Naraka y, por lo tanto, la madre de los asuras (en lugar de Ditî). Por lo tanto, ella
fue referida como la esposa de Hiranyâksha. Sus matrimonios con Vishnu y con
Hiranyâksha con niños de cada uno fue explicado por una maldición de Pârvatî. Eso
se dijo en el Vâlmîki Râmâyana que el juego de amor de Pârvatî y Síva sacudió el
fundamentos de los cielos y la tierra, por lo que tanto los dioses como Bhûmî
llanura a Síva. Se detuvo, pero Pârvatî se enojó. Ella maldijo a Bhûmî-devî
que ella se convertiría en muchas formas y en la esposa de muchos. Pârvatî también declaró
que, dado que le habían impedido tener un hijo, Bhûmî-devî habría tenido
No más niños.
En varios Purânas, Bhûmî recibió varios roles menores. Bhûmî-devî
se convirtió en una vaca y se ordeñó en seco por la magia del sabio Prithu. Ella
apareció en el mito de Narasimha para atrapar a Prahlâda, el demonio devoto de
Vishnu, cuando Prahlâda fue arrojado de un edificio alto por su padre
Hiranyakasipu Y Bhûmî consiguió que Para s u-Râma dejara de matar ksatriyas antes de todo
fueron eliminados de la tierra durante esa encarnación de Vishnu. Finalmente en
Encarnación de Vishnu como Râma, Sîtâ era la hija de Bhûmî. Fue para ella que Sîtâ
regresó cuando la vida con Râma se volvió insoportable.
Ver también Devi; Hiranyâksha Narasimha Sîtâ
108
BRAHMA
Un deva (dios)
Brahmâ cobró importancia en el período védico tardío de los Âranyakas y Upan-
ishads , después de que la primera tríada hindú disminuyó, la de Sûrya, Indra y Agni.
El templo de Brahmâ en Pushkara fue el punto de partida para las peregrinaciones del
tiempo de las dos grandes epopeyas. Sin embargo, resultó ser el único templo dedicado
dirigida a Brahmâ como la deidad principal que ha sobrevivido a los siglos. Su culto
Puede que alguna vez haya sido lo suficientemente importante como para exigir el respeto de los peregrinos, pero
fue mal utilizado en la mayoría de los mitos posteriores. A pesar de que Brahmâ ha tenido roles
En más mitos que cualquier otro dios o diosa, sus partes lo han dejado plano y
unidimensional
En los Brâhmanas fue asociado con Prajâpati y luego lo reemplazó.
como el creador Sus creaciones, sin embargo, llegaron a ser vistas como recreaciones. Era
Siva, Vishnu o Devî, de quien se decía que era el origen último del universo.
Brahmâ fue solo su actual creador (o re-creador).
En sus muchos mitos, Brahmâ recompensaba las austeridades (tapas) de hombres y demonios.
otorgándoles su deseo más frecuente, el deseo de la inmortalidad. A pesar de que
esa bendición fue limitada y no otorgó una inmortalidad completa, siempre
causó muchos problemas a los dioses. Entonces Brahmâ usualmente estaba en problemas con
los otros dioses En estos casos, Vishnu o Síva, dependiendo del punto de vista.
del mito, salvaría a los dioses de los demonios. El dios supremo, Vishnu o
Siva, encontraría la limitación de la bendición de la inmortalidad de Brahmâ para poder
derrotar al demonio que había obtenido la bendición y devolver al mundo a su estado
orden.
En los Purânas, Brahmâ el creador se unió en una tríada divina con Vishnu
y Mahe s vara (Síva), quienes fueron el conservador y el destructor, respectivamente. los
El universo fue creado por Brahmâ, preservado por Vishnu, y destruido para el próximo
creación de Síva. Sin embargo, el nacimiento de Brahmâ fue atribuido a Vishnu en algunos
mitos Brahmâ a menudo se representaba sentado en un trono que surge del ombligo
de Vishnu, que descansaba sobre la serpiente cósmica, Ananta (también Sésha). En el
muy al principio Vishnu solo estaba allí. Cuando Vishnu pensó en la creación,
Brahmâ fue creado de un loto que vino de su ombligo.
Había un mito de Sáiva que hablaba de la aparición de Síva a Vishnu y Brahmâ
como cósmica linga . Vishnu intentó ir a la parte superior e inferior de este gigante pil-
lar. Solo pudo ir a la cima del universo y al fondo del mar,
pero no encontró el final del linga. Brahmâ mintió que había llegado a su fin,
afirmando así ser superior a Síva. Entonces Siva lo maldijo, para que Brahmâ
nunca más tendrán templos dedicados a su adoración, y excepto el templo para
él en Pushkara, el mito parecía encajar con los hechos de la historia para que la maldición
Parece que se ha cumplido.
Page 109
El Brahmâ de cuatro cabezas es el creador de la Tríada Trimûrti o Hindú, que también

incluye Síva y Vishnu. (VIAJE)
Page 110
Sus papeles finales en los posteriores Purânas fueron recordatorios de cuán poderoso Brahmâ
fue degradado Un mito afirmaba que Brahmâ cometió incesto con su hija.
ter, diosa del habla (Vâc). Pero este mito ya se había contado sobre Prajâpati,
señor de las criaturas.
Iconográficamente, la imagen de Brahmâ tenía cuatro cabezas. (Un quinto había sido cortado
por la uña de un aspecto horrible de Síva.) Llevaba una jarra de agua, ofreciendo cucharón,
cuentas de meditación, un loto y un arco o cetro. Su vehículo era el cisne.
(hamsa) o ganso.
Ver también Prajâpati; Síva; Vishnu

Para más lectura:
BK Chaturvedi, Brahmâ (Delhi: Libros para todos, 1996), vol. 2 en una serie sobre el
Dioses y Diosas de la India . Aunque no es crítico, este libro cubre la mayor parte de
Los mitos sobre Brahmâ.
BRAHMACÂRI, BRAHMACÂRYA
La etapa de la vida (âsrama) del estudiante.
Este es el primero de los cuatro âsramas, o etapas de la vida. Los otros tres son de casa.
titular (grihastha), habitante del bosque (vânaprastha) y renunciante (samnyâsa).
Un brahmacâri era alguien que se quedaba en la casa del maestro ( gurú o
âcarya ) y aprendieron las escrituras, los rituales y las prácticas ascéticas. Fue un periodo de
castidad, terminó muriendo una muerte simbólica que implicaba un baño en un río y ser
renacido para casarse y entrar en los deberes de un cabeza de familia.
Ver también Catur-Varna; Samnyâsa. El sistema varna-asrama-dharma se aborda en

capítulo 1 en las secciones sobre "Cosmovisiones hindúes" y "Dharma".
BRAHMÁN
Un término temprano; el absoluto
La palabra brahman es más sensible al contexto que la mayoría de los términos sánscritos. Es
neutro en género y se convirtió en uno de los conceptos más importantes en hindú
teología y filosofía. Para una escuela de hinduismo, Brahman llegó a significar
lo Absoluto como impersonal y sin forma, y debe escribirse en mayúscula en inglés.
No podría describirse en términos de algo menor, incluso el más bien intencionado.
ing personificaciones y proyecciones que los fieles podrían atribuir a la
adivinar.
En las primeras secciones de los Vedas, sin embargo, brahman se usaba para significar
el poder mágico detrás de la eficacia de los sacrificios védicos o el performativo
poder en las oraciones o cantos de los sacerdotes. Como tal, se asoció con vâc
Página 111
(habla, personificada como una diosa) y prâna (aliento; más tarde, energía). Brahman fue
Todos los enigmas del universo. No es sorprendente que a lo largo de los siglos
los brahmanes estaban asociados con Brahman, porque las oraciones (brahmanas) eran
realizado por los brâhmins. Cualquier confusión entre estos tres términos fue avanzada
Tageous a los sacerdotes. Algunas escrituras y mitos enseñaban que los sacerdotes eran
Dioses en la tierra. Sin embargo, tales personificaciones eran tergiversaciones de un término.
eso niega toda comparación. ( Neti. Neti. No esto. No esto. El Absoluto era
para no ser descrito en absoluto, declararon los Upanishads. )
Pero en la mitología posterior, Brahman no era el poder oculto detrás del
concurso verbal en brahmodya (concursos de conocimiento sagrado) en el saco del caballo
rifice (asva-Medha) ni la única realidad que existe por sí mismo. Brahman se convirtió
otro superlativo para cualquier dios supremo al que se adoraba. El gran
el maestro moderno, Shrî Râmakrishna, solía decir que Brahman y el Gran
Madre Kâlî eran lo mismo. Ese tipo de identificación también se hizo en hindú
mitología: que lo infinito y lo finito eran lo mismo.
Ver también Cosmología en el capítulo 1.
BRÂHMANAS
Una división de los Vedas; una colección de escrituras
Los Vedas llegaron a dividirse en Rigveda (himnos), Brâhmanas ( comen-
taries), Âranyakas (textos forestales) y Upanishads (un tesoro de mística y
textos devocionales). El Satapatha-brâhmana fue considerado el más antiguo.
Brâhmana. Fue una gran fuente de mantras o encantamientos.
El punto de vista mitológico cambió entre el período del Rigveda.
y el de los Brâhmanas. Los Brâhmanas estaban preocupados por el ritual y su
eficacia. Había una tríada de dioses que eran los más importantes: Agni, Indra,
y Sûrya. El papel de Agni había aumentado, y el simbolismo del sacrificio de fuego era
Más explícito. En los últimos Brâhmanas había treinta y tres devas (dioses), enu-
medido como ocho Vasus, once Rudras y doce âdityas, con dos dioses
sin nombre.
Ver también Âdityas; Rudras Vedas
BRAHMÂNDA
Un principio cosmogónico en el Rigveda
Brahmânda, o el huevo de Brahmâ (inmensidad), puede haber sido objeto de un
libro completo que describe un mito de la creación, el Brahmânda Purâna. Pero ya no es
existente, existente solo en fragmentos de otras obras. La descripción del origen de
el universo como un huevo de oro apareció en la literatura védica y puránica.
112
Personajes, Temas y Conceptos 91 91
Al principio no había nada más que el huevo de oro solo en el espacio. Desde
nació la Persona Cósmica (virât purusha), cuyas diferentes partes del cuerpo
se convirtieron en los diferentes planetas y las cuatro castas (varnas).
Ver también Purusha; Varna
BRÂHMIN (TAMBIÉN BRÂHMANA Y BRÂHMAN)

Una de las cuatro castas
El Rigveda describió el origen de las cuatro castas a partir de partes de la percepción cósmica.
hijo, Virat Purusha. El Manu-smriti (el código legal de Manu) dijo que los cuatro
las castas nacieron de diferentes partes del cuerpo de Brahmâ. Brâhmanas (brâh-
minutos) nacieron de la cara, ksatriyas de los brazos, vaisyas de los muslos,
y sûdras de los pies de Brahmâ. El lugar que se encuentra en esta jerarquía de
El privilegio ordenado por nacimiento se basó en las acciones que uno había hecho en anteriores
vidas, es decir, en el karma de uno.
Los deberes de un brâhmin incluyen realizar sacrificios y aprender y
enseñando las escrituras. Un brâhmin también se llamaba dvija, lo que significa dos veces
nacido; miembros de las castas superiores fueron vistos como nacidos por segunda vez cuando
fueron investidos con el hilo sagrado en el upanayana (la consagración sacramental
en cuanto al nacimiento espiritual de uno).
Ver también Purusha; Varna
BRIHASPATI
Un sabio
Brihaspati fue el maestro de los devas (dioses). Nació de Angiras y
Vasudhâ (o S´raddhâ). Angiras era el hijo de Brahmâ, el creador, que había perdido
su semilla en el fuego del sacrificio a la vista de una doncella celestial. Sabio Brihaspati
También se identificó con una estrella o planeta celestial, Júpiter. En el Rigveda hay
era un dios de este nombre (también conocido como Brahmanaspati).
El sabio Brihaspati estaba casado con Târâ, que era inusualmente hermosa. Estafa-
secuencialmente Târâ fue secuestrado por Soma (o Candra, la luna), y eso resultó
en una guerra conocida como Târaka-maya. Rudra y los demonios estaban de un lado con
Soma, Brihaspati y los dioses liderados por Indra estaban en el otro. Brahmâ finalmente
Târâ restaurado a su marido. Sin embargo, ella estaba embarazada. Tanto Soma como Bri-
Haspati reclamó al niño, que se llamaba Budha (planeta Mercurio). Finalmente Târâ
dijo que el niño fue engendrado por Soma.
Hay muchos otros cuentos tardíos de Brihaspati donde apareció como un rishi.
(sabio). Un episodio sectario en el Padma Purâna lo tiene convirtiéndose en asuras
(demonios) en jainistas y budistas. Su personaje fue totalmente invertido en la historia.
113
que hablaba de su violación de la esposa de su hermano, Mamatâ, y de su maldición de los no nacidos

niño en su vientre (Dirghatamas) con ceguera.
Ver también Angiras; Brahma; Dirghatamas; Soma
BUDA
Una encarnación negativa (avatâra) de Vishnu
En algunos casos, una de las diez encarnaciones de Vishnu fue como el Buda.
Vishnu vino a la tierra para engañar a quienes ya merecían castigo.
por sus malas acciones (karma). Engañados por las falsas enseñanzas del Buda, estos indi
los viduales renunciaron a los Vedas y dejaron de cumplir con su deber (dharma). Ellos eran
luego castigado en el infierno o por nacimientos inferiores.
En varios textos posteriores, este Buda avatâra recibió un propósito positivo.
Se dijo que Vishnu había elegido la encarnación como el Buda para enseñar
no violencia y compasión a la humanidad.
Ver también Avatâra; Vishnu
CAÑCALÂKSHMÎ
(1) Una prostituta famosa
Una vez, mientras la prostituta Cañcalâkshmî ("una con ojos en movimiento") estaba esperando
en la noche para su amante, fue atacada y asesinada por un leopardo (o en otro
versión, un tigre). Después de su muerte, los asistentes de Vishnu y Yama
vino a tomar su alma. Comenzaron a discutir. Los sirvientes de Yama señalaron el hecho
que ella había pecado a lo largo de su vida. Los emisarios de Vishnu argumentaron que ella tenía
en una ocasión en su vida fue a un templo a Vishnu y derramó un poco de cal
jugo en la pared Ese acto fue visto por el todopoderoso Vishnu como el servicio de
limpiando las paredes de un templo. Por eso Vishnu había elegido dar su vida con
él en Vaikuntha, su cielo. Entonces ella ganó el paraíso casi por accidente.
Si uno adorara a Vishnu con intención consciente, ¿cuánto más se podría
ser recompensado, fue el mensaje de este mito.
Ver también Vishnu; Yama
(2) Una niña Vidhyadhara

Cañcalâkshmî, la celestial, fue violada por el demonio Râvana, mientras su mente
fue arreglado en oración. Estaba rezando a la diosa Mahâlakshmî. Cañcalâkshmî
maldijo Râvana, declarando que Lâkshmi lo mataría. En el transcurso del tiempo, Lâk-
shmi se encarnó como Sîtâ. Râvana secuestró a Sîtâ, y Râvana fue asesinado por
Lord Râma. Así se cumplió la maldición. El acto de Râvana fue vengado por Lâkshmi,
nació como Sîtâ, a manos de su esposo Râma.
Ver también Lakshmî; Râvana Sîtâ
114
CANDA Y MUNDA
Dos hermanos asura (demonio)
Canda y su joven hermano asura Munda se aliaron con los grandes demonios,
Súmbha y Nisumbha. Los últimos dos hermanos asura acababan de regresar de
cielo después de recibir una bendición de Brahmâ de que solo podían ser asesinados en el
manos de una mujer Después de recibir esta bendición, Súmbha y Nisumbha y sus
los ejércitos de asura conquistaron los tres mundos del cielo, la tierra y Pâtâla (el inferior-
mundo). Siguiendo el consejo del sabio Brihaspati, los devas asustados (dioses) fueron a
Pârvatî, la esposa de Síva. Después de escuchar su lamentable súplica, Pârvatî-devî entró en
un profundo estado de meditación, y de su cuerpo emergió Kâlî (o Kausikî). Kâlî
disfrazado de una bella mujer sentada sola en el bosque, donde fue vista por
Canda y Munda. Reportaron su gran descubrimiento a Súmbha y
Nisumbha Canda y Munda (algunas cuentas dicen que otro demonio llamado Dhûm-
Râksha, una cohorte de Râvana) fueron enviados junto con sesenta mil soldados para traer
la bella mujer a su corte. Por el zumbido del sonido, Kâlî los redujo a todos
a cenizas y luego mató a Súmbha y Nisumbha por si acaso.
Ver también Asura; Kâlî
CANDAKA
Un cazador y un ardiente devoto de Siva
Un día, mientras cazaba en el bosque, Candaka vio un templo de Siva en ruinas. Él
informó el estado ruinoso de este templo a Simhaketu, el rey de Pân-
chala Después de consultar las Escrituras, Simhaketu permitió a Candaka instalar un
Síva linga , el símbolo fálico de Síva, y dijo que Candaka podría comenzar a adorar
con una condición: que se untara con las cenizas de la cocina cercana
tierra de mation. Candaka y su esposa Pulindî adoraron al linga durante mucho tiempo.
hora. Entonces, un día, Candaka no tenía cenizas y, por lo tanto, no podía adorar.
En este punto, Pulindî sugirió que se convirtiera en la ceniza que Candaka
se usaría para no tener que interrumpir su adoración (bhakti, pûjâ).
Candaka estuvo de acuerdo con gran renuencia. Pulindî se convirtió en cenizas, y Candaka per-
formó su adoración al Señor Síva. Cuando terminó, para su sorpresa, Pulindî
recuperó su vida y se paró frente a él. Un carro celestial vino de Sívaloka
(Reino de Siva) y los llevó a ambos al cielo.
Ver también Bhakti; Síva
CANDIKÂ
Una forma feroz de Pârvatî (o Durgâ)
Candikâ era el aspecto furioso de la Diosa, que tenía diez, dieciocho o veinte
115 de 1189.
manos, cada una sosteniendo un arma. Su vehículo era un león, y ella estaba parada a su izquierda.
pisó el cadáver del demonio llamado Mahisha-asura y sostuvo su cabeza cortada
en alto. Del cuello ensangrentado del demonio derribado emergió un pelirrojo, de ojos rojos.
hombre con arma desenfundada pero ya atada por la cuerda de Candikâ.
En el Devî Mâhâtmya Candikâ se ha convertido en el saktî de la Diosa ella-
yo para que Durgâ (o Devî) posea una manifestación femenina de su divinidad
actividad en lugar de necesitar un actor masculino; en la evolución final de este
El ciclo del mito femenino es completo en sí mismo.
Ver también Durgâ; Mahishâsura; Pârvatî
CANDRA
La luna, un deva
En el período védico, Candra, la luna y Soma, la planta enteogénica, eran
conectados por asociaciones (bandhus) en los primeros himnos. Sin embargo, Candra fue
no uno de los âdityas con Sûrya (el sol), pero fue uno de los ocho Vasus con
Vâyu (el viento). En el período puránico, la esencia misma de Candra había cambiado a
la de otra deidad védica para usar como un mal ejemplo en la autoelevación o
orgullo de los sacerdotes medievales.
El nacimiento más alto de Candra en los mitos fue como un surgimiento del Churn-
ing del Océano Lácteo (kshîrâbdhi-mathanam). También fue descrito como el
hijo del sabio Atri y Anasûyâ. Otras cuentas dijeron que su padre era Dharma.
El Brihadâranyaka dijo que no era un brâhmin en absoluto, sino un ksatriya. Estas
las inconsistencias generalmente se explicaron utilizando la noción de diferentes
nacimientos en diferentes yugas (edades mundiales) o manvantaras (ciclos mundiales). Pero su
la esencia se había convertido en algo que no necesitaba un linaje digno: había sido
transformado de un compañero de Soma, en el centro de la religión védica
experiencia, a un seductor marginado de la esposa de un gran sabio brâhmin . (Los
La historia de Târâ ilustra la mentalidad puránica de difamar a sus héroes y héroes.
ines, ya que algunas cuentas la hacen una participante voluntaria en el adulterio y otras
exonerarla y presentarla como una de las pañcakanayâ, cinco mujeres perfectas).
Este episodio tuvo un final extraño: el seductor habitual de las esposas de brâhmins , Indra,
actuó como defensor del deber moral ( dharma ) y libró grandes batallas con Can-
dra. Candra finalmente recibió al hijo de su fechoría: la hermosa niña estrella
nacido para Târâ fue Budha (el planeta Mercurio).
El Devî Bhâgavata contenía un fragmento de lo que podría ser un mito más antiguo.
de la luna. Se decía que Candra se había casado con las veintisiete hijas de
Daksha, un progenitor. Sus veintisiete esposas fueron las veintisiete más brillantes
estrellas del cielo védico. Sin embargo, los Purânas usaron su matrimonio plural para hacer
Candra un ejemplo de un mal marido. Cuando veintiséis de las esposas de Candra compiten
116
le dijo a su padre Daksha que Candra amaba a Rohinî más que el resto y
no les dio suficiente reconocimiento, Daksha le pidió a Candra que amara a sus esposas
Igualmente. Candra no obedeció, por lo que Daksha maldijo a Candra: sufriría varias
enfermedades y perdería parte de su cuerpo durante catorce días al mes. Ese
La maldición explicaba el aumento y disminución de la luna.
Ver también Kshîrâbdhi-mathanam; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Pañcakanayâ;

Soma; Târâ
Para más lectura:
R. Gordon Wasson, Soma: Divine Mushroom of Immortality (Nueva York: Harcourt
Brace Jovanovich, 1968).
CANDRÂNGADA
Un príncipe
La historia de Candrângada tiene otro mito anidado dentro de un curioso transgénero.
formación. Los creadores de mitos puránicos no retrataron a un dios o diosa suprema
remediando la situación en este caso, como solían hacer. De hecho, ninguno de los sabios
ni la madre divina (Pârvatî) parecía capaz de revertir este género permanente
cambio, que había resultado de la preparación cruzada.
El príncipe Candrângada se casó con Sîmantini, un brâhmin (hija de Yaj-
Navalkya y Maitreyi). Más tarde, cuando Candrângada viajaba en un bote con su
amigos en el río Kailindi, estalló una tormenta y el bote volcó. Todo su
amigos se ahogaron. Cuando Candrângada se hundió en el fondo del río, la serpiente
(nâga) el rey Takshâka lo llevó al mundo submarino de las serpientes (pâtâla).
Mientras Candrângada vivió allí durante mucho tiempo, se llevaron a cabo sus ritos funerarios.
Sîmantini comenzó a vivir como una viuda, y el reino de su padre fue conquistado por
sus enemigos Después de que Candrângada había disfrutado de un tiempo de deporte con los nâga
damiselas, Takshâka propuso que Candrângada se casara con ellas. Esto ayudó
recuerda que se había casado con Sîmantini y tuvo que volver a casa.
Candrângada fue enviado de vuelta a la tierra con muchos regalos de Takshâka.
Hubo una reunión alegre con Smantini, y comenzaron a vivir de nuevo como marido.
banda y esposa Los reyes enemigos incluso liberaron al padre de Candrângada y le dieron
respaldar su reino.
Tanto Candrângada como Sîmantini fueron grandes devotos de Pârvatî y
observó un ayuno ritualista específico los lunes llamado soma-varavrata
("Lunes en busca de ayuda rápida"). Pârvatî apareció y los bendijo. Observando
esta piedad, tres hermanos brâhmin empobrecidos , Sumedha, Sârasvata y
Sâmavan, pensó que podrían obtener suficiente dinero de Candrân-
Gada y Sîmantini para ganar novias para sí mismos. Después de escuchar su historia,
Candrângada y Sîmantini llevaron a Sârasvata y Sâmavan en una procesión alrededor
Página 117
el palacio, con Sâmavan vestido de mujer. Pero la feminidad de Sâmavan

se manifestó y no pudo volver a convertirse en virilidad. Incluso el
intentos de sabios y fervientes llamamientos a Pârvatî para que vuelva a ser un hombre
ha fallado. Pârvatî sugirió la solución, según el Síva Purâna. Sâmavan
pasó a llamarse Sâmavatî. Entonces Sârasvata y Sâmavatî vivieron como esposo y esposa.
No hubo informes de que los antiguos hermanos estuvieran casados por ritos sacerdotales.
Ver también Pârvatî.
CANDRASHARMAN
Un pecador que había matado a su maestro.
La historia de Candrasharman fue contada junto con la de otros tres pecadores en el
Padma Purâna. Estos cuatro habían cometido los cuatro pecados más terribles de ese período:
matar a una vaca (go-hatyâ), matar al maestro (guru-hatyâ), matar a un brâhmin
(brâhma-hatyâ), y dormir con la esposa del guru de uno (agamyâgamana). los
El paria Vidura, un Pâñcâla desa [Pâñcama jana — un paria], había matado a un brâh-
min y había visitado todos los sitios de peregrinación (tîrthas) en vano. Antes de comprometerse
Al ser el mayor de todos los pecados, había sido un ksatriya. Candrasharman, un brâhmin,
había matado a su maestro (que podría haber sido un brâhmin, pero en cualquier caso Can-
El pecado de Drasharman se consideró menos, tal vez porque él mismo era un brâh-
min ). Vedasharman, otro brâhmin, se acostó con la esposa de su maestro. El final
pecador era un vai s ya (casta mercante) llamado Vañjula que había matado a una vaca.
Aunque se reunieron en el mismo lugar para compartir sus historias, el mito hizo
Está claro que no agregaron un pecado adicional: el de violar la ley de castas. Lo hicieron
no comer juntos, sentarse en el mismo asiento o acostarse en la misma sábana. Y
los tres que no se habían convertido en parias no tocaron la parcela. Entonces un
El alma evolucionada, un siddha, les indicó que se lavaran en el Gangâ. Cuando lo hicieron,
todos fueron absueltos de sus pecados.
Ver también Varna.
CATUR-MUKHA-LINGA
Emblema de cuatro caras de Brahmâ
Después de la creación del mundo, el Brahmâ de cinco cabezas estaba descansando y pensando
sobre la próxima creación cuando una hermosa mujer apareció ante él. Incluso
aunque ella nació de él, Brahmâ se sintió atraído por ella y dejó que su pasión
Vamos. Por este pecado, una de sus cabezas se rompió. Fue a Sthânu tîrtha, uno de los
famosos lugares de peregrinación en el río Sarasvatî. Indudablemente castigando, el mito
hizo que Brahmâ construyera un linga con sus propias cuatro caras (así el catur-mukha-
linga ) de la quinta cabeza que se había roto. Adoración del linga absuelto
118
Brahmâ de su pecado, tal como lo haría para los peregrinos que vienen a Sthânu tîrtha a trabajar-
nave que los santuarios linga.
Ver también Linga; Síva; Tîrtha-yatra
CATUR-VARNA (CATURVARNYAM)
Las cuatro castas ( catur) (varna)
Las castas brâhmin, ksatriya, vaisya y sûdra se originaron en el cuerpo de
Brahmâ, según el Rigveda. El mito posterior del purusha (hombre cósmico) postulado
su origen del auto-sacrificio del "primer hombre", dios creado por el auto-divi-
Sion. A finales del período védico, cuatro castas, en lugar de tres, y una jerarquía definida.
Chy con los brâhmins en la cima se había establecido firmemente. Los tres primeros
las castas nacieron dos veces, dejando a los sûdras sin un segundo nacimiento o ritual.
Por lo tanto, los sûdras podrían no ser elegibles para estudiar sánscrito o aprender los Vedas y
Los rituales que lo acompañan.
La casta es una traducción infeliz de varna, ya que varna es el antiguo ideal social
sistema de religión védica, mientras que "casta" se refiere al sistema real de jati (nacimiento) de
hoy. Los mitos combinan el elogio del varna dharma (los ideales de un orden y un derecho).
sociedad social) con críticas a una mezcla de razas y grupos que refleja una
declive de la sociedad en el momento en que otra destrucción será inevitable.
El sistema varna-asrama-dharma se aborda en el capítulo 1 de las secciones.
sobre "Cosmovisiones hindúes" y "Dharma".
Ver también Candrasharman; Dharma; Purusha

Para más lectura:
Morton Klass, "Varna y Jati", Enciclopedia de Religión, vol. 15 y casta: el
Aparición del sistema social del sur de Asia (Filadelfia: ISHI, 1980); Louis
Dumont, Homo Hierarchicus: un ensayo sobre el sistema de castas, traducido por
Mark Sainsbury (Chicago: University of Chicago Press, 1970).
CATUR-YUGA
Consulte el Capítulo 2, "Tiempo mítico, espacio y causalidad".
CHÂYÂ
Una diosa (una réplica de una diosa; literalmente, "sombra" o "sombra")
La diosa Samjñâ creó su réplica, Châyâ, para engañar a su esposo, el
sol (Sûrya). Después de tener tres hijos de Sûrya (Manu, Yama y Yamî),
Samjñâ ya no podía soportar el calor de sus afectos. Entonces ella creó a Châyâ para
toma su lugar. Las cosas salieron bien por un tiempo, y Châyâ dio a luz a Sani (el
Page 119
planeta Saturno), un Manu (primer humano de una era cósmica) conocido como Savarni, y un
Diosa del río, Tapatî. Châyâ trató a sus propios hijos tan bien que Yama, quien
había sido engañado tan completamente como su padre Sûrya, trató de patear a la mujer que él
creía que era su madre por celos. Châyâ lo maldijo para que el pie que
él se alzó contra ella para siempre sería afligido con llagas y gusanos. Ese
ciertamente era apropiado para el futuro dios de la muerte. Sûrya de repente se dio cuenta de que ella
No podía ser la verdadera madre de Yama, por lo que buscó a su verdadera esposa. Encontró
Samjñâ y la trajo a casa.
Otra versión hace que Châyâ sea la hija de Visvakarma y, por lo tanto, el
hermana de Samjñâ.
Ver también Samjñâ; Sûrya; Vi s ´vakarma; Yama
Batir el océano lechoso

Ver Kshîrâbdhi-mathanam
CIRANJÎVI, CIRANJÎVIS
Inmortales
Estos fueron los siete seres que no tuvieron que experimentar la muerte. Hanuman
fue uno de los ciranjîvis. Los otros seis chiranjîvis eran A s vatthâma, Mahâ-
Bali (Bali), Vyâsa, Vibhishana, Kripa y Parasu-Râma. En consecuencia, son todos
todavía vivo en esta creación y tal vez lo estará en todos los demás.
Ver también A s vatthâma; Bali Hanuman Parasu-Râma; Vyâsa
CITRAKETU
Un rey que anhelaba un hijo.
Este mito anidado dentro de un mito comienza con un rey y una reina que reciben un
niño; entonces obtienen la bendición de convertirse en gandharvas (músicos celestiales),
pero la historia termina con el rey maldecido para convertirse en un demonio.
Según el Bhâgavata Purâna, el Rey Citraketu y su reina habían sido
sin hijos durante muchos años antes de recibir la bendición del sabio Angiras.
De esa bendición vino un hijo. Sin embargo, no mucho después de la muerte del bebé. Con gran
tristeza Citraketu llevó el cuerpo de su hijo a Angiras. Angiras estaba siendo atendida
por Brahmâ y el sabio Nârada. Angiras usó sus grandes poderes y le devolvió la vida.
al infante. Al recuperar su vida, este niño no pudo reconocer a sus padres.
y le pidió a Angiras que eligiera para él a sus padres de sus muchos nacimientos anteriores.
Brahmâ y Nârada se confundieron con las complejas preguntas sobre el nacimiento y
renacimiento, pero antes de partir le dieron su sabiduría espiritual al rey Citraketu.
120
Citraketu concentró esta mente durante ocho días en lo divino, y tanto él como él
su esposa se convirtió en gandharvas. Un día mientras disfrutaban de su
poderes de vuelo, sobrevolaron el monte Kailâsa y vieron a Pârvatî sentado en el
muslos de Síva. Citraketu se echó a reír. Pârvatî, enfurecido por este acto grosero de Citraketu,
lo maldijo para convertirse en un demonio. Citraketu nació entonces como Vritra-asura.
Ver también Angiras; Gandharvas Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Narada; Vritra
CITRALEKH
Hija del demonio Bana
Esta pequeña historia tiene un gran atractivo popular. Uno incluso lo encuentra aludido o incluso
agregado como una escena dentro de las películas o series de video indias modernas.
Según el Bhâgavata Purâna Chitralekhâ tenía una habilidad inusual para
dibujar retratos. Ella sacó uno de un relato de un sueño que Ushâ, un
princesa, dio. El retrato en realidad era la imagen de alguien a quien Ushâ
Aún no se había encontrado. Ushâ se enamoró del retrato y luego descubrió que
fue Aniruddha, nieto de Krishna. Más tarde, cuando trajeron a Aniruddha
a la habitación de Ushâ y vio su propia foto, él también se enamoró de ella, y ellos
Estamos casados.
Ver también Ushâ
CITRÂNGADÂ
(1) La tercera esposa de Arjuna

Este mito está anidado dentro de varios otros mitos dentro del Mahâbhârata. Allí
fue un devoto devoto de Siva a quien se le prometió un hijo pero no pudo
duce uno mismo. Su hija, la princesa Citrângadâ, logró tener un hijo.
por el héroe Arjuna, a quien se le da esta razón para dejar a su esposa conjunta Draupadî
(tomar otra esposa para cumplir una bendición otorgada por Síva).
Anteriormente, el Príncipe Arjuna se vio obligado a abandonar su hogar porque rompió un
acuerdo que hicieron los cinco hermanos (los Pandavas) para tener privacidad
con su esposa común Draupadî (también llamada Pâñcâlî, princesa de Pañcâli). Ninguna
hermano interrumpiendo a otro iría al exilio o en peregrinación durante un año. Entonces
sucedió que Arjuna cometió el error de entrometerse y exponerse honorablemente.
Pero antes de que pudiera llegar al reino correcto y ser el agente de la gracia de Siva para
El rey Citravâhana, el padre de Citrângadâ, Arjuna tuvo otra aventura en un nâga
(serpiente) reino. Se casó con la princesa nâga Ulûpî, quien más tarde se convirtió en el
enfermera de su hijo con Citrângadâ. Uno Purâna agregó el detalle que Arjuna tenía
un hijo de la princesa Ulûpî antes de abandonar la tierra de las serpientes.
Con estos antecedentes, suficientes elementos de la historia de Citrângadâ estaban en
Page 121
lugar para que se cuente la historia misma. Por supuesto, siempre hubo más conexiones
opciones y versiones que podrían agregarse para una audiencia realmente buena.
Citrângadâ, hija del rey Citravâhana de Manalûr, se enamoró instantáneamente
con Arjuna, y él con ella, y ella le propuso matrimonio. El rey estaba lleno de alegría.
para adquirir un príncipe y guerrero tan importante como su yerno y sancionado
el matrimonio. Les nació un hijo llamado Babhruvâhana antes de Arjuna
necesitaba regresar a casa desde el exilio. El Nâga princesa Ulupi convirtió Babhru-
La enfermera de Vâhana.
Mucho más tarde, después del sacrificio del caballo (asva-medha) después de la gran batalla de
En las llanuras de Kurukshetra, Arjuna tuvo el honor de seguir al semental salvaje en
batalla. Donde vagaba el semental, Arjuna y su ejército lo siguieron, conquistando
cada reino a su vez. Pero cuando llegó a Manalûr, un joven guerrero, Babhru ...
vâhana, se encontró con Arjuna en la batalla y lo mató. Entonces vinieron Chitrângadâ y Ulûpî
al campo de batalla y vio a su esposo muerto. Ulûpî usó el diamante mágico,
Mrita-sañjîvanî ("dar vida a los muertos"), para devolverle la vida a Arjuna. Entonces Arjuna
llevó a sus dos esposas y a su hijo a su casa en la capital de Pandava, Hastinâpura.
Ver también Arjuna; A s va-Medha; Draupadî; Kurukshetra
(2) La hija de Visvakarma, el arquitecto celestial.

Un día, mientras ella y sus amigas se bañaban en un estanque del bosque, Cit-
rângadâ vio pasar al príncipe Suratha, hijo de Sudeva. Ella reconoció que
Suratha estaba enamorada y que ella se entregaría a él. Sus amigas intentaron
contener su impulso pero no pudo. Al enterarse de esto, su padre, Visvakarma,
le maldijo que nunca se casaría. Citrângadâ se desmayó, pero sus amigos
creía que estaba muerta y la llevó al lugar de cremación junto al
Río Sarasvati. La dejaron allí mientras buscaban leña para su pira.
Se despertó y, creyendo que todo la había abandonado, intentó ahogarla.
Yo en el río. El Sarasvati la empujó al río Gomatî, y a su vez
la lavó lejos de casa. Ella despertó esta vez y vio a un sabio llamado
Ritadhvaja. Ella le contó su triste historia. Ritadhvaja la bendijo con una bendición que
revirtió la maldición y maldijo a su padre Visvakarma para que renaciera como un mono por
Su cruel acto. Citrângadâ se casó con el príncipe Suratha.
Ver también Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Visvakarmâ
CITRARATHA
Un gandharva (músico celestial)
En el Mahâbhârata mientras los Pandavas caminaban por el bosque después de matar
los demonios Hidimbha y Baka, escucharon un sonido en el río cerca de algunos-
cuerpo tomando un baño. Arjuna fue a ver quién se bañaba por la noche. El vió
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la gandharva rey Citraratha y su esposa Kumbhinasî juntas de baño. Era

el único momento en que era posible que un humano viera un gandharva, a las dos
ligero cuando era entre la noche y el día. Citraratha estaba furiosa por tener un
espía humano en su privacidad y comenzó una batalla con Arjuna. Arjuna derrotó al
Gandharva, y Citraratha le enseñaron a Arjuna la ciencia mágica de cakshushi-vidya,
La capacidad de ver cualquier cosa en los tres mundos. También le dio a Arjuna muchos otros
regalos, como carros y caballos. Arjuna a cambio le enseñó a Citraratha sobre su
arma mágica llamada Agnisira.
Ver también Arjuna; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya
CITRASENA
Un gandharva (músico celestial)
Citrasena tuvo muchos papeles en la literatura puránica y épica.
Mientras volaba sobre su carro celestial, Citrasena escupió accidentalmente
el sabio Gâlava, quien se quejó a Krishna, quien a su vez prometió matar a Cit-
rasena antes del atardecer. El buen sabio Nârada se enteró telepáticamente de todo esto.
y le dijo a Citrasena. Entonces las dos esposas de Citrasena, Sandhyâvalî y Ratnâvalî, hicieron
una hoguera ante la morada de Subhadrâ, esposa de Arjuna y hermana de Krishna. Ellos
planeaba ganar su ayuda o morir con su esposo en su pira funeraria.
Subhadrâ les otorgó la bendición de que pudieran vivir con su esposo antes
Conociendo la historia completa. Entonces Arjuna tuvo que acudir en ayuda de Citrasena y detener
todas las flechas que Krishna apuntó a Citrasena. Hizo esto tan bien que
se convirtió en una pelea entre Arjuna y Krishna. Subhadrâ finalmente pudo parar
lucharon, y Krishna permitió que Citrasena se disculpara con el sabio Gâlava.
En una ocasión en el Mahâbhârata, en un momento en que los mortales podían ver gand-
Harvas , Duryodhana y su ejército entraron en el bosque de Dvaitavana para matar al
Pandavas Se toparon con Citrasena y su tropa bañándose en un estanque del bosque.
Altivamente ordenaron salir a los gandharvas para que su rey pudiera bañarse solo.
Se produjo una pelea, con Citrasena derrotando al ejército de Kaurava y atando la gorra.
Tury Duryodhana. Un indefenso Kaurava fue a Arjuna y le rogó su ayuda para
libera a Duryodhana de este terrible enemigo. Por supuesto, Arjuna fue en ayuda de su enemigo.
y luchó contra un enemigo que no reconoció. Finalmente después de mucho combate, Citrasena
tomó la forma que Arjuna reconoció. Entonces Arjuna pudo pedirle a Citrasena que
liberar a Duryodhana. Después de un corto tiempo, Duryodhana y los Kauravas expresaron
su gratitud al renovar sus malos caminos. (Todavía deleita a los oyentes de todas las edades
que conocen la naturaleza de Duryodhana mejor que Arjuna.)
A continuación, Citrasena enseñó a Arjuna a bailar y música en la corte de Indra. Mientras
allí la muy famosa apsara Urvasî se sintió atraída por Arjuna. sin embargo
Arjuna declinó sus avances. El frustrado Urvasî maldijo a Arjuna para convertirse en un
123
eunuco. Esta maldición fue una bendición para Arjuna y le permitió permanecer de incógnito.
como profesor de baile en el palacio del rey Virata durante un año cuando necesitaba
no ser reconocido Fue a través de Citrasena que Indra envió un mensaje a Urvasî a
eliminar su maldición
Ver también Arjuna; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Urva s ´î
CÛDÂLA
Una reina y gran erudita
El logro de la Reina Cûdâla fue colocado hace mucho tiempo en el primer Dvâpara yuga
del séptimo manvantara (ciclo mundial). Quizás esa colocación en una era de
El mayor potencial espiritual fue la razón por la cual los ksatriyas lograron grandes poderes
(siddhis) sin mencionar a un maestro brâhmin y una mujer podría aprender más rápido
que su esposo. También parecía ser un momento en que los humanos no deseaban ceder
a la tentación de pedir ayuda a un dios. Una interpretación alternativa es
que estamos lidiando con un mito anti-sacerdotal con una noción revolucionaria de que
La práctica espiritual en lugar del nacimiento de una casta alta era el factor más importante.
Según el Jñânavâsishtham Rey Síkhidhvaja y la Reina C Queendâla de
Mâlava practicó jñâna-yoga (la disciplina del conocimiento) juntos. (Este mito
y su fuente bíblica son prueba de un momento en que jñâna-yoga era más que solo
práctica mística.) Cûdâla comenzó a ganar poderes (siddhis), incluida la levitación
y viajar por el aire. El rey decidió que no podría lograr
tales poderes viviendo en el palacio, a pesar de que su esposa lo había hecho. Entonces se retiró al
bosque y austeridades realizadas (tapas) allí. Cûdâla finalmente fue hacia él en dis-
disfrazado y se paró frente a él sin tocar el suelo. Síkhidhvaja naturalmente
asumió que un ser cuyos pies no tocaron el suelo debe ser un deva, entonces él
comenzó a reverenciar a este ser. Cûdâla asumió su verdadera forma y convenció
Síkhidhvaja para regresar al palacio y practicar jñâna-yoga allí. Sin embargo,
antes de abandonar el bosque, Cûdâla usó su gran poder para crear una seductora
llamado Urva s î así como dioses como Indra para poner a prueba la resolución de su marido. Entonces ella
lo llevó de vuelta al palacio, donde ambos avanzaron en jñâna-yoga.
Ver también Siddhi; Tapas Urva s ´î
CYAVANA
Un sabio asura (demonio)
Cyavana era hijo del gran maestro y sacerdote de los demonios, Bhrigu. Cya-
Vana se había convertido en un gran mago como su padre, pero había envejecido y
ciego. El A s vins, los gemelos divina, curados Cyavana tanto de su vejez y
ceguera. Después de recuperar su juventud, Cyavana estaba extremadamente feliz con el
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Asvins, que había ganado su fama como médicos de los dioses. Ahora Indra tenía
prohibió a los Asvins participar del soma , la bebida celestial. Cyavana prom-
Dijo que los ayudaría a obtener soma, incluso si eso significaba oponerse a Indra, rey de
los dioses. Cyavana organizó un sacrificio de soma (soma-yâga) e invitó a todos los
Devas, incluidos los Asvins. Indra estaba furiosa por ver a los Asvins en el yâga y
les ordenó que se fueran. En consecuencia, Cyavana comenzó una pelea con Indra usando
todos sus poderes mágicos Hizo un demonio llamado Mada fuera del fuego de sacrificio
y lo envió a matar a Indra. Indra intentó usar su vajrâyudha, su disco de guerra, para
como represalia, pero encontró todas sus extremidades congeladas. Indra rezó a su gurú Brihaspati. Y
Brihaspati le aconsejó que se rindiera y se disculpara con Cyavana. Cyavana aceptó
La disculpa de Indra, pero luego Indra utilizó ese momento de tregua para desgarrar al sabio demonio
en cuatro piezas Estas cuatro piezas se convirtieron en el juego de dados, caza, vino y
mujer. Y todos todavía tienen poder mágico sobre los hombres.
Ver también Asvins; Bhrigu; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya
DADHÎCI O DADHÎCA
Un sabio
Dadhîci había sido hecho de la esencia del mundo por su padre, el gran
asceta Bhrigu. Él también se convirtió en un asceta y participó en tapas severas (austeri-
corbatas). Indra tuvo miedo de que su posición de Indrahood (como rey de los dioses) fuera
amenazado por un yogui con tal poder (siddhi). Entonces Indra envió a Alambushâ, uno de
sus apsaras (damiselas celestiales), para disuadir a Dadhîci de sus austeridades. Acecho
el baile de Alambushâ en su ermita, Dadhîci tuvo una descarga seminal,
que cayó al río Sarasvati. Sarasvatî dio a luz a un hijo llamado Sârasvata.
El sabio lo bendijo con el poder divino para causar la lluvia que terminaría con un
sequía de doce años. Sarasvati llevó a su hijo a su morada y lo crió.
Dadhîci también era conocido por su disposición a sacrificar incluso su propia vida por un
causa noble. Incapaz de derrotar a un demonio llamado Vritra, Indra fue a Brahmâ por
su consejo. (Vritra había sido un monstruo serpiente que impedía las lluvias en Vedic
mitología.) En este mito del período épico, Brahmâ le aconsejó a Indra que él
sería capaz de matar a Vritrâsura con un arma hecha del hueso de Dadhîci.
Con mucha vacilación, Indra fue al sabio y le contó lo de Brahmâ.
Consejo. Sin un momento de reflexión, Dadhîci abandonó su cuerpo por esto.
causa noble. Indra mató al demonio y su ejército con el arma hecha de papá.
El hueso de Hîci. Se convirtió en el poderoso arma vajra (diamante) de Indra .
Ver también Apsara; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Siddhi Tapas Vritra
125
Kâlî, usando un kapâla-mâlin (guirnalda de calaveras) y dejando todo el mal como un cadáver, es el
destructor del miedo. (VIAJE)
DÂKINÎS
Clase de mujeres que dominan la magia.
A las mujeres magas no se les dio un papel importante en la mitología hindú no sectaria.
ogy Los magos conocidos por su país y mencionados en el Mahâbhârata
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ya que los Kshudrakas fueron una excepción. Vinieron en ayuda de Duryodhana y

Los Kauravas. Bhîshma incluso hizo que los Kshudrakas atacaran a Arjuna. En otra encarnación
mito de la nación la mayoría de los Kshudrakas fueron exterminados, junto con el
ksatriyas, por el guerrero brâhmin Para s u-Râma (Râma-con-el-hacha, un avatâra).
Más tarde, en los mitos de S´âkta, los dâkinîs se transformaron en bebedores de sangre.
(ashrapas) de Kâlî y eran sus ayudantes diabólicos, que se alimentan de carne humana. los
dâkinîs adquiriría un papel aún más importante en la mitología y
iconografía del budismo tântric, especialmente como se desarrolló en el Tíbet (ver Detlef
Doctrinas secretas de Lauf de los libros tibetanos de los muertos. Boston: Shambala
1989).
Ver también Kâlî; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Para s u-Râma; Sâktismo; Tantra
DAKSHA
Un prajâpati (creador o progenitor)
En el Rigveda (2: 27: 1) Daksha (habilidad ritual) era una de las seis âdityas, deidades
relacionados tan estrechamente con el ritual de sacrificio védico que pueden llamarse personifica-
de su lógica y método. Durante el período védico los seis se expandieron a
doce, con Daksha siempre entre los más importantes. Habilidad ritual en sacrificio
La ciencia mágica cial era entonces central para la religión védica y brahmánica y
mitología.
En las grandes epopeyas hindúes, abundan las referencias a Daksha, ya que numerosas versiones
de su mito fueron registrados sin mucha consideración por la consistencia. Daksha nació
del pulgar derecho de Brahmâ, o tuvo su origen con los seis o siete mahâr-
ishis o con los ocho prajâpatis , o incluso fue uno de los nacidos de la mente de Brahmâ.
Su naturaleza fluida varió de ser padre de energías como Garuda (el pájaro del sol) a
ser padre de algunos demonios menores. La idea del sacrificio de Daksha comenzó en el
epopeyas Daksha, cuyo nombre debe estar asociado con el ritual de sacrificio,
presidió un sacrificio en el que Siva se portó mal pateando los dientes del
dios Pûshan (el nutriente y protector del ganado), apaga los ojos del dios
Bhaga (herencia), y rompió los brazos del dios solar Sâvitrî (vivificador).
En los Purânas, los mitos llegaron a un punto donde había dos septos.
La vida de Dakshas o Daksha debe interpretarse en dos ciclos, uno como un pra-
jâpati y otro como un renacimiento como el Daksha que no invitaría a Síva a su
sacrificio. En su papel de Prajâpati, siguiendo el relato en el Vishnu Purâna,
Daksha recibió la orden de Brahmâ de crear todos los temas (prajas). Entonces Daksha cre-
Devas , sabios, gandharvas, asuras, nagas, etc. Convirtiendo estos uno
a la vez no era eficiente. Entonces inventó el coito y produjo con su esposa
A s iknî cinco mil hijos, los Haryashvas. Sin embargo, Nârada, un sabio cuyo
El papel puránico era causar problemas o contar secretos: envió a los Haryashvas a aprender
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las maravillas del mundo, y nunca volvieron. De nuevo Daksha y A s iknî

volvió al trabajo y creó una nueva raza: mil Sábalâsvas. Y una vez
nuevamente Nârada los envió a los confines de la tierra, y ellos también se perdieron. Daksha
furiosamente maldijo a Nârada por ser un vagabundo sin hogar (y todos conocen esta maldición como la
razón por la cual Nârada siempre estuvo disponible para una gran entrada a cualquier mito).
Entonces el sabio Daksha creado por el coito sesenta hijas, dándolas como esposas para
los dioses y los prajâpatis menores : diez para Dharma, trece para Ka s yâpa, veintisiete
a Soma (o Candra, la luna), cuatro a Arishthanemi, dos a Angiras y dos
a Krishâshva. Daksha tuvo veinticuatro hijas más de Prasûtî, una de las cuales,
Sîtâ, le dio a Síva y otro a Bhrigu, su padre en las epopeyas, pero ahora su
yerno. En este punto, los creadores de mitos puránicos decidieron poner fin al mito de
el venerable y sabio Prajâpati Daksha o reintroducirlo en otra vida
en un ciclo del mito de Sáiva.
En el Síva Purâna, Daksha se convirtió en una figura muy negativa que intentó
humillar al Absoluto, que en este Purâna era Síva. Daksha se opuso a su
La relación de su hija Satî con Síva. A pesar de que se suponía que Satî era
ya esposa de Siva, hubo una omisión notable de una boda adecuada. Tal
una boda habría legitimado ritualmente a Síva y habría hecho de Daksha
objeción a la presencia de Siva en un sacrificio ortodoxo a los dioses sin intención
En g. Este mito abordaba algo que ha tenido vigencia incluso en los tiempos modernos.
período: que Siva y su culto no eran védicos y su presencia contaminaría
El ritual de Daksha. La mayoría de las cuentas presentan que Síva no se preocupa por no
recibiendo una invitación, pero todo cambió debido a lo que sucedió cuando
Satî fue solo, contra el consejo de Siva. La personalidad puránica posterior de Daksha se comportó
mal, humillando a Satî tan totalmente que se arrojó al fuego del sacrificio,
convirtiéndola en una pira funeraria y convirtiéndose en un ejemplo de lo último de una mujer
sacrificio (sati), la autoinmolación de una esposa, que se convierte así en un modelo de
pureza). Satî se convirtió en satî ( femenino "puro") al cometer sati.
Siva se indignó. De su ira se crearon dos figuras demoníacas,
Vîrabhadra y Bhadra-Kâlî, y mataron a Daksha y destruyeron su sacrificio.
Pero lo que Siva ganó en este mito por la fuerza bruta, también lo perdió: fue el causal
agente en el asesinato del brâhmin Daksha. Y los mitos no Shaiva añadieron esto
Sin otras razones, Siva y su culto fueron menos védicos y menos ortodoxos.
Sin embargo, este mito fue importante devocionalmente, ya que enseñaba que
La transición a Siva fue más importante que los sacrificios o rituales realizados sin
devoción.
Ver también Bhadrakâlî; Prajâpati; Síva; Satî
Page 128
DÂBHBH
Un sabio
Este es un ejemplo de un mito sobre una maldición sacerdotal que explica la mala fortuna.
de un rey y un reino. Tal mito sirvió como anuncio de los poderes.
(siddhis) de brâhmin s y su habilidad para bendecir o maldecir. Esta historia tardía en el
Vâmana Purâna volvió a referirse al escenario de la gran guerra contada en el Mahâb-
hârata y por qué el reino del rey Dhritarâshthra fue destruido. Los oyentes
agradecería una adición a las muchas otras razones que ya sabían
de los episodios de Mahâbhârata.
Un grupo de brâhmin s, incluido el sabio Dâlbhya, le preguntó al rey Dhritarâshthra
para limosnas en el bosque sagrado de Naimisha. Pero él los rechazó y prometieron
venganza. Dâlbhya oficiaba en un sacrificio destinado a causar el reino de Dhri-
tarâshthra a declinar. Al darse cuenta de su error, Dhritarâshthra fue a Dâlbhya y
le dio dinero y regalos. Entonces Dâlbhya detuvo la maldición y bendijo a Dhri-
tarâsthra Pero el karma es acumulativo, y el oyente sabía cuál era el resultado final.
sería, a pesar de que Dhritarâshthra intentara salir del mal karma.
Ver también Dhritarâshthra; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Siddhi
DAMAYANTÎ
Hija del Rey Bhîma de Vidarbha y esposa del Príncipe Nala.
Damayantî nació de la bendición de sus padres sin hijos por el sabio
Dama Ella se convirtió en una belleza cuya fama llamó la atención del Príncipe Nala.
Damayantî también sabía de este apuesto príncipe por esos mensajeros divinos,
Los cisnes. Los dos se enamoraron sin siquiera encontrarse.
El rey Bhîma anunció un svayamvara (una costumbre ksatriya en la que el
la princesa podría seleccionar a su propio esposo). Nala partió hacia el reino de
Vidarbha con la esperanza de ser elegido por Damayantî pero fue recibido por cuatro
dioses: Indra, Agni, Varuna y Yama. Hizo lo correcto y prometió
hacer su voluntad Le dieron el poder (siddhi) de invisibilidad para permitirle
superar a los otros pretendientes y los guardias del palacio para que Nala pueda ver
Damayantî para elegir uno de ellos. Sin embargo, Damayantî no estuvo de acuerdo en elegir
Uno de los dioses. Cuando comenzó el concurso, los dioses tomaron la forma de Nala para que
Había cinco Nalas en la línea de pretendientes. Pero el amor ayudó a la elección de Damayantî.
Los dioses estaban complacidos con el respeto que les habían dado y con la multa.
personajes de la pareja. Entonces los bendijeron. Nala recibió una bendición especial
de cada dios: presencia divina de Agni, acción justa de Yama, la habilidad
para obtener agua con un pensamiento de Varuna, y la liberación (moksha) después
completando un sacrificio a los dioses de Indra.
Su historia estaba anidada en una historia contada por el sabio Brihadasva a Dharmapu-
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tra (otro nombre para Yudhishthira, el hermano mayor de Pandava), mientras él era
lamentando la ausencia de Arjuna durante su estancia en el bosque. Arjuna había ido a

Kailâsa para hacer austeridades y ganar una bendición de Síva, el arma divina llamada
Pasupata
Este mito sobre el amor joven es una de las historias de amor más populares en la India.
literatura. Continúa con muchos episodios, incluido un episodio de juego en
que Nala perdió todo, inspirado en otra famosa historia de juego del
Pandavas
Ver también Agni; Indra Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Nala Siddhi Varuna Yama
DASÁRATHA
Un rey, padre de Sri Râma
Para ser una figura tan grande como para tener un dios nacido como hijo, uno debe tener
linaje tintineante, excelente karma (basado en lo que uno había hecho en vidas pasadas),
y un registro de devoción y servicio a los dioses. Todos estos elementos fueron pro
participó en varios episodios sobre el rey Da s aratha. Varias composiciones y
Los recuentos del Râmâyana anidan un mito dentro de otro, para gran deleite
del público indio a lo largo de los siglos. Había suficientes bendiciones y
maldiciones, poderes mágicos y visitas divinas que llegan al futuro y
volviendo al pasado para satisfacer plenamente. Varios episodios deben ser suficientes para ilustrar
Tratar estos ricos mitos: una maldición de la juventud del rey, grandes hechos y una bendición para
una de sus esposas, adoración en el templo y austeridades para un hijo, y muerte por un pre
maldición dictada.
Una vez, mientras cazaba, Da s aratha escuchó un sonido del río que
era similar al sonido de un elefante bebiendo agua. Da s aratha, sin
pensando, disparó su flecha, solo para descubrir que había herido mortalmente a un brâh-
min niño recogiendo agua para sus padres ancianos. S´ravana, el joven, preguntó
Da s aratha para llevar agua a sus padres en su ermita, ya que no tenían
alguien más para ayudarlos. Da s aratha llevó el agua a la ermita y le dijo
los padres ancianos sobre la muerte accidental de su hijo. Le preguntaron a Da s aratha
para llevarlos a su hijo muerto. Hicieron una pira funeraria para S´ravana. Entonces el
padres ancianos maldecían a Da s aratha para que muriera por la pérdida de sus propios hijos. Luego
ambos padres saltaron a la pira funeraria de su hijo y murieron.
Años pasados. Los devas (dioses) pidieron la ayuda de Da s aratha en sus batallas.
con los asuras (demonios). Durante este servicio a los dioses, una de sus tres esposas,
Kaikeyî, dos veces le salvó la vida en el campo de batalla y ganó dos bendiciones, que ella
fue usar mucho más tarde. Años y episodios pasados. Da s aratha y sus esposas
permaneció sin hijos. Confió su reino a sus ministros y comenzó a practicar.
Dedique devoción al construir un templo y adorar una imagen del Señor Vishnu. Él
130
también obtuvo la ayuda de un asceta llamado Rishya s ringa, quien realizó la magia
encantamiento para niños (putrakâmeshthi). Del fuego del sacrificio y el
cantando (mantrayâna) una figura luminosa surgió con una olla de pudín y se colocó
antes de Rishya s ringa. Se lo dio al rey con más mantras . De acuerdo a
Las instrucciones de Rishya s ringa, el Rey Da s aratha le dio una porción a cada una de sus esposas:
mitad para Kaushalyâ, quien concibió Râma, una mitad encarnación de Vishnu, un cuarto
a Kaikeyî, quien concibió Bharata, una cuarta encarnación de Vishnu, y un
cuarto para Sumitrâ, quien concibió dos hijos, Lakshmana y Sátrughna, cada uno
la octava encarnación de Vishnu.
Años pasados. Los hijos se casaron y Da s aratha estaba preparado para pasar su
reino al hijo de su primera esposa, el hijo de Kaushalyâ, Râma. Ahora la bendición de
Kaikeyî tuvo su desarrollo kármico. Ella exigió que su hijo, Bharata, fuera
coronado rey y que Râma sea exiliado por catorce años al bosque. Por lo tanto, todos
esto estaba anidado en el ciclo del mito Râma, que a su vez anidaba dentro del Vishnu
ciclo del mito
Sin embargo, la historia de Da s aratha debe terminar. Fue por el
la maldición de los padres del niño bramh que Da s aratha murió de intenso dolor después de
exiliando a S´rî Râma al bosque. S´rî Râma y Lakshmana junto con Sîtâ lo harían
tener que pasar catorce años en el exilio debido a los hechos de Da s aratha (karma).
Ver también Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Siddhi
DATTÂTREYA
Un sabio
Dattâtreya tuvo padres maravillosos: el sabio Atri y su esposa Anasûyâ. Dat-
tâtreya fue una encarnación de Vishnu según algunos Purânas.
¿Por qué encarnó el Señor Vishnu como Dattâtreya? El Brahmânda Purâna
rastreó la historia hasta un ermitaño llamado Ani-Mândavya que meditó bajo un
voto de silencio. En busca de ladrones que dejaron caer su botín junto a Ani-Mân-
Davya, los guardias del rey ataron al yogui y lo arrastraron a la prisión. El rey
ordenó su ejecución en un tridente, y Ani-Mândavya sufrió pero no murió.
Añadiendo otro elemento del plan divino, Sîlavatî, una esposa devota, fue car-
echando a su leproso esposo Ugratapas sobre sus hombros a la casa de una ramera,
como era su deseo Pasaron junto a Ani-Mândavya, que todavía estaba viva aunque
estaba ensartado en el tridente. Mândavya los vio y maldijo a Ugratapas
morir antes del amanecer. (Ver "Ani-Mândavya" para el final de ese episodio).
Sîlavatî usó sus siddhis (poderes ascéticos) adquiridos para hacer que el sol no
subir. Y cuando no se levantó, los dioses fueron a Trimûrtis (Brahmâ, Vishnu,
y Síva) y rezó para que se resolviera el problema. Los Trimûrtis fueron a Anasûyâ
y le pidió ayuda con Sîlavatî. Anasûyâ y los dioses lograron obtener
131
Sîlavatî para permitir que salga el sol garantizando que su esposo Ugratapas
no mueras. Entonces el Trimûrtis le dio a Anasûyâ una bendición. Ella dijo que no
quiere alguna bendición, excepto que los Trimûrtis nacen como sus hijos. La bendición fue
concedido. Vishnu nació como Dattâtreya, Síva como Durvâsa y Brahmâ como Candra.
Dattâtreya creció como un ermitaño con siddhis maravillosos. Arjuna bajo el
patronímico (un nombre formado por el de un padre o antepasado) de Kârtavîrya (también
Kârtavîryârjuna) vino a Dattâtreya y lo adoró. Esto complació a Dattâtreya,
y le dio al rey Kârtavîrya una bendición de mil brazos. El Brahma Purâna declaró
ese nuevo culto trajo regalos de un carro dorado, poder para gobernar con justicia, una bendición
conquistar la tierra y gobernarla con rectitud, e invencibilidad: muerte solo en el
manos de un guerrero cuya fama se había extendido por todo el mundo. Rey Kârtavîrya
(Arjuna) gobernó durante 85,000 años de paz y prosperidad. La provocación de
tal regla del dharma sería una razón digna para la encarnación de Vishnu como
Dattâtreya Sin embargo, aunque el anhelo de una regla así suplante a la de Mus-
Los lims de la India medieval tardía pueden haber influido en el mito, la expectativa fracasó.
Y Dattâtreya falló con eso. Se convirtió en una víctima de las conquistas de Râvana, confinado
como una bestia salvaje en la esquina de su ciudad. Otro final de su vida lo convirtió en un
ladrón, robando a la esposa de Jamadagni del ternero de la vaca lechera divina. El era un juego de palabras
arrastrado por otro avatâra de Vishnu, Para s u-Râma (Râma con el hacha), con algunos
versiones que afirman que Para s u-Râma entró en forma humana solo para matar a Dattâtreya
(una encarnación de Vishnu matando a otra).
Ver también Ani-Mândavya; Candra Durvâsa; Siddhi
DEVA, DEVAS; DEVÎ, DEVÎS

Un dios, deidad; uno de una clase de dioses celestiales
En el hinduismo, lo divino puede verse como que tiene forma (murti) y atributos
(gunas) o estar sin ninguna forma o cualidades en absoluto (nirguna). El ex per-
espectral era para aquellos con poca comprensión y en necesidad de todas las pistas posibles
ble. Los mitos sobre los deva s le dieron forma y forma al misterio divino.
La palabra deva se deriva de la palabra para luz, ya que un deva es aquel que
brilla hacia adelante En algunos textos sagrados se decía que estaba relacionado con la palabra para
jugar también La palabra es más antigua que su uso en el Rigveda con un paralelo en
antiguo persa En sánscrito deva se refería a los dioses, esos seres de luz que
incluso podría verse en el sacrificio cuando el soma (un posible alucinógeno) era
borracho por los fieles. Los opuestos a los devas eran los asuras (demonios). En
persa antiguo (Avestan) los términos significaban lo contrario: ahura se refería a la
"Señor o señores", y daivas a los seres ruidosos y agresivos que no siguieron
verdad (asha) Los ahuras persas que se tomarían como dioses ( devas ) en la India eran Varuna,
señor de la verdad (en sánscrito, rita ) y gobernante de la noche, y Mitra, señor del día.
Page 132
Aunque deva es masculino, también hay algunas devîs, la forma femenina,

en el período védico: Aditi, madre del universo; Ushas, amanecer; Nirritî, destrucción;
y Vâc, discurso. Pero la mayoría eran devas, que competían entre sí, como
así como con los asuras, que parecen haber sido considerados primero como sus mayores
hermanos y luego como sus primos. Ambos compitieron por territorio, por mujeres
compañeros (extraídos de todo tipo de seres), para compartir los sacrificios, y
para alabanza y reverencia de los fieles (humanos, animales, dioses y demonios).
Los devas y los devîs ocuparon y, al menos en el período védico, gobernaron a los tres
mundos: cielo (svar), aire (bhuvas) y tierra (bhûr). Los principales devas de
el cielo era Dyaus, el dios del cielo; Varuna, señor de rita ; Mitra, señor del día;
Pûshan, nutriente; y Vishnu, el pervader, o tres strider. Los principales devas de
en el aire estaban Indra, señor de la tormenta y la guerra; Vâyu, señor del viento; los Maruts, guerra
señores rior; y Rudras, aulladores y señores de matar fuego. El más grande de lo terrenal
los devas eran Soma, señor de la planta soma, y Agni, señor del fuego sacrificial.
La evolución de los devas ya era evidente en el Rigveda. Dyaus tenía
sin autoridad o rol real, solo un leve recuerdo de su gloria pasada. La primera triada
tomó forma en el período medio de los Vedas , con la mayor importancia
de Sûrya, Indra y Agni como gobernantes de los tres dominios. Como la experiencia soma
de ver y escuchar a los devas comenzaron a ser mencionados en himnos antiguos, el
fórmulas mágicas de las oraciones (mantras) y la ciencia del control de la unidad.
El verso a través de los sacrificios védicos colocó a los sacerdotes (brâhmins) en el centro de
La cosmovisión védica. Los devas y los devîs se multiplicaron, y las clasificaciones de
los seres divinos se expandieron para incluir más y más clases. Los dioses fueron incluso
dado a un maestro, Brihaspati, el nombre de un antiguo deva que también era conocido como
Brahmanaspati (señor de las oraciones, o señor de la magia ritual).
Los mitos de la creación aparecieron en el período védico medio, al igual que los creadores y pro
genitores, con creación mental, creación por división, creación por coito, y así
adelante. Algunos devas recibieron estos roles: Pasupati (señor de las criaturas; antes
uno de los Rudras), Purusha (el primer ser u hombre), Brahmânda (el huevo cósmico),
Virât (la esencia cósmica)
La religión sacrificial, o ritual, de las peri-brahmánicas, épicas y puránicas.
Los ods lograron el orden y el control de los mundos divinos por clasificación. Un devo-
La revolución nacional tuvo lugar junto con este ritualismo. Desde su noción de la
lo divino involucraba algo más alto que los devas y los devîs, un señor supremo de
el universo, estas nociones competitivas de la divinidad pudieron armonizarse en
Su expresión literal. Tanto el ritualismo como el devocionalismo (bhakti) podrían aceptar
Los mitos, las clasificaciones, y la iconografía de los devas y Devis -sólo devoción
El nacionalismo sostenía que todos estos seres divinos eran solo manifestaciones de
el único señor supremo del universo (ya sea visto como Sûrya, Síva, Vishnu, Devî,
Krishna, Râma u otros).
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A medida que los devas y los devîs crecieron de 33 a 330,000,000, la triple clasificación
La acción cambió muchas veces. Los 33 devas que presidieron fueron los 12 (dvâdasha) âdityas,
los 11 (ekadasha) Rudras, los 8 (ashtha) Vasus y los 2 A s vins. Indra era su
jefe. Estos 33 gobernaron sobre los 330,000,000 devas. Una clasificación dividió el
dioses y diosas en Âdityas, Visvadevatas, Vasus, Tushitas, Âbhâsvaras, Ani-
las, Mahârâjikas, Sâdhyas, Rudras, Vidhyâdharas y Pitri-devas.
Otras divisiones agregaron Apsaras, Virûpâkshas, Bhadras, Kinnaras, Gandhar-
vas, Kumbhândas, Râkshasas, Nâgas, Ashvinîs, Kimpurushas, Pi s âcas,
Guhyakas, Siddhas, Câranas, Matris, Kûshmândas, Bhûtas y Vetâlas. Luego
Las clasificaciones puránicas incluso incluían Lokapâlas, Lipikas, Rishis y Prajâpatis.
como devas y devîs.
Los devas podrían clasificarse con referencia a Bhûtaganas como Prithvî o
diferentes tipos de devatâs como los Bhûdevatâs, Agnidevatâs, Vâyudevatâs,
y así. Kubera era el espíritu presidente de los Bhûdevatâs, Varuna de los
Jaladevatâs, Vâyubhagavân de los Agnidevatâs e Indra de los Âkâshadevatâs.
El politeísmo hindú le dio el control al ritualista; enfoque y lealtad a la
devocionalista; un deseo de unidad para el filósofo o místico; un sentido de divinidad
en todo para naturalistas, granjeros y artistas, una miríada de respuestas a una
manifestación nivelada de la divinidad que nadie podría pretender comprender por completo.
Ver también Âdityas; Prajâpati

Para más lectura:
Alain Daniélou, Los mitos y dioses de la India (Rochester, VT: tradiciones internas
International, 1991), publicado originalmente como Politeísmo hindú (Nueva York:
Bollingen, 1964).
DEVAKÎ
Hija de un líder Yadu y madre de Sri Krishna
Se decía que Devakî era el renacimiento de Aditi, la madre de los devas y esposa de
Ka s yapa-prajâpati. Ella era más famosa como la madre de Sri Krishna. (Vishnu
le sacó dos pelos de la cabeza, uno blanco y otro negro, y los implantó
en los vientres de Rohinî y Devakî. Cada fertilización divina se convirtió en un completo
encarnación de Vishnu.)
Una cuenta declaró que Devakî tenía un svayamvara (la autoselección de ella
marido de una princesa ksatriya ) en el que eligió a Vasudeva. En su matrimonio un
La voz del cielo anunció que su octavo hijo mataría a Kamsa, su hermano.
Kamsa desenvainó su espada y la habría matado si no hubiera tenido a su esposo Vasudeva
se comprometió a darle a cada uno de los hijos cuando nacieran. Entonces comenzó intermitente
encarcelamientos de la pareja y el asesinato de sus primeros seis hijos, que estaban siendo
renacido para resolver el karma desde su pecado de burlarse de la creación
Page 134
ator.
Kamsa personalmente golpeó los cerebros de cada bebé. La regla de Kamsa de
Mathurâ se volvió más y más malvado. Algunas versiones del mito hablan de los siete
Entusiasme al niño como una encarnación de Mâyâdevî. Aunque el séptimo nacimiento no fue
un niño, Kamsa trató de golpearse la cabeza contra el suelo. Pero ella se levantó en el
aire y anunció que la muerte de Kamsa estaba cerca.
Otra versión convirtió a Bala-Râma en el séptimo niño. El vientre de Devakî se convirtió
una estación divina para Bala-Râma en su camino a Rohinî para llevarlo hasta su
nacimiento como el séptimo avatâra de Vishnu. Esto hace que estas encarnaciones sean complementarias.
teológicamente, ya que había dos encarnaciones completas de Vishnu en la tierra en
una vez.
Finalmente, Krishna nació como su octavo hijo, y a su debido tiempo cumplió con el
profecía de que mataría a Kamsa.
El renacimiento de Devakî como Prishnî, esposa de Sutapas (un prajâpati o progenitor),
Parece haber sido un ejemplo de falta de atención por parte del creador de mitos. Colocaron
ella de vuelta en el tiempo sin ninguna explicación de la necesidad kármica de tal
historia. Devakî tenía otros roles similares sin desarrollo de carácter o propósito
excepto por el uso de su nombre.
Ver también Aditi; Bala-Râma; Bhadrakâlî; Kalanemi; Kamsa Krishna
DEVAKULYÂ
Nieta de Sage Marîci
Devakulyâ lavó los pies de Vishnu, y ella renació como la diosa del río.
Gangâ. Este mito tuvo que ser reconciliado con otro mito de origen sobre el
Gangâ: que la Gangâ terrenal vino por la gracia de Síva. La versión con
Devakulyâ en el Bhâgavata Purâna enfatizó su mérito por adorar
Vishnu y cómo fue recompensada con un renacimiento como la diosa del río Gangâ.
El renacimiento de Devakulyâ como Gangâ exaltó a Vishnu y fue notado en la intercesión sectaria.
pretaciones Pero desde un punto de vista universalista, tanto Vishnu como Siva fueron parte de
el Uno, y el culto dado a cualquiera de los dos honrados, y al Absoluto también.
Ver también Gangâ; Síva; Vishnu
DEVALA
Ver Ashthâvakra
DEVASENÂ
Mujer de gran belleza y pureza
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Como hija de Daksha, un Prajâpati, Devasenâ podría considerarse un dios menor.

dess. Un día, en los campos celestiales, Devasenâ y su hermana Daityasenâ estaban disfrutando ...
ing naturaleza cuando atraparon la lujuriosa mirada del demonio Keshi. El demonio
convenció a Daityasenâ para que se casara con él, pero no pudo persuadir a Devasenâ para que hiciera el
mismo. Ella rezó a Indra, quien se llevó a Keshi con su arma de diamantes.
(vajrâyudha), pero el demonio escapó con la hermana sumisa. Devasenâ
pidió un marido que pudiera derrotar a los devas (dioses), dânavas (su medio caldo-
ers, hijos de Danu, todos los demonios) y yakshas (espíritus de los árboles). Sin embargo, ambos Indra
y Brahmâ no pudo encontrar semejante guerrero en los tres mundos. Todos los dioses com
bined pudo crear Subrahmanya para ella. Más tarde con Devasenâ's y Sub-
La ayuda de Rahmanya los dioses derrotaron a los demonios.
Este mito fue anidado en el ciclo del mito de Siva cuando Subrahmanya llegó a
ser visto como un hijo de Siva y necesitaría una esposa digna.
Ver también Daksha; Subrahmanya
DEVAYÂNÎ
Hija de Súkra, maestra de los asuras.
El padre de Devayânî, Súkra, fue el mayor maestro de magia de su época, pero él
sirvió a los asuras (demonios). Los devas (dioses) enviaron a Kaca a aprender cómo hizo Súkra
los asuras invencibles, y Kaca descubrió que cada vez que los dioses mataban
demonios, Súkra los devolvió a la vida.
Kaca hizo que Devayânî se enamorara de él, y a través de ella aprendió
poder mágico de mritasañjîvinî (dando vida a los muertos) de su padre, Súkra.
Pero después de que Kaca dominara el entrenamiento, se fue sin casarse con Devayânî. Así que ella
lo maldijo, de modo que lo que aprendió no le sería útil. Kaca la maldijo
De nuevo que ningún deva se casaría con ella.
Después de mucho tiempo, el rey Yayâti, un mortal, se casó con Devayânî, y ella tuvo
dos hijos de él llamados Yadu y Turvasu. La ascendencia divina de Devayânî la hizo
una esposa digna para un eminente rey de la dinastía lunar ( candra-vamsa ), por lo tanto
legitimando esta línea dominante y dándole un estatus semi-divino.
Ver también Kaca; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Siddhi Súkra
DEVÎ
Una diosa; la gran madre
Devi es un término general para todas las diosas a través de todos los períodos de la escritura hindú.
Tura y mitología. Como tal, se puede agregar al nombre de madres particulares,
hermanas, esposas o amantes de los dioses masculinos ( devas ). En la India es una práctica tan común.
Tener el nombre de un dios o una diosa que la adición de deva o devî es una ayuda.
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Devi se manifiesta de muchas maneras; aquí ella mata aún más personificaciones del mal. (VIAJE)
Ful para aclaraciones.

Como una diosa individual, Devî puede verse como subordinada a Síva como una
de sus esposas. O, como Mahâdevî (la "gran diosa madre"), ella es igual a Síva,
o incluso puede ser considerada la deidad suprema del universo y la máxima
fuente de todo lo que tiene vida, conciencia, poder o actividad. Mientras
La naturaleza ontológica de Mahâdevî fue abordada por el filósofo más grande de la India.
teólogos, la compleja y ambigua mitología de Devî sostenía gran parte de la India
bajo su hechizo. Para obtener información específica sobre cada manifestación de Mahâdevî,
ver detalles en entradas particulares para los nombres mencionados a continuación.
El ciclo mitológico de Mahâdevî puede reunir todos los mitos sobre devîs (diosas)
dentro de su amplio abrazo. De la piedra más humilde de una imagen tribal representada
enviando una matrikâ (madre) a las diosas vírgenes (kumâris) a una miríada de manifestaciones
de poder (S´haktî), su presencia fue percibida y adorada como la Gran
Madre. Cuando está subordinada como esposa y madre, su naturaleza "genial" (ortodoxa)
manifestado en esposas hermosas y obedientes como Pârvatî para Síva, Lakshmî o Srî
para Vishnu y Sarasvatî para Brahmâ. Pero incluso los mitos sobre estos completamente Brâh-
deidades maníacas —diosas que tienen lugares respetables en los templos de ortoprax, fest—
137
rivales y rituales: pueden tener reversiones de roles de género y episodios que insinúan
su posesión de más poder que su consorte, en un orden mundial alternativo, y
incluso en otra naturaleza más peligrosa. Para aquellos que entienden eso
El saktî de Mahâdevî era la fuente de toda energía y la vida y actividad misma de la
universo, la Madre estuvo presente incluso en los mitos más saneados de lo propio,
subordinados, e inferiores diosas femeninas.
Cualquier duda sobre el estado de Mahâdevî desapareció cuando se necesitaba su poder
para corregir dioses y hombres y apartarlos de sus caminos errantes. Sus cinco más
manifestaciones importantes (pañcadevîs) como Durgâ, Lakshmi, Sarasvatî, Sâvitrî,
y Râdhâ incluía tres diosas geniales y dos "calientes" o no ortodoxas.
Durgâ era peligroso como un asesino del mal, personificado como un demonio búfalo, Mahisha.
Ella bebió vino antes de la batalla y decapitó a sus víctimas. Aunque hermosa y
aparentemente listo para casarse y ser puesto bajo el control de un esposo,
Durgâ revirtió las nociones ordinarias sobre lo femenino. Y Râdhâ, lo terrenal
la consorte de Sri Krishna, fue solo una manifestación terrenal de Radhikâdevî, quien
Era la belleza eterna y sin forma más poderosa que todos los dioses. Como Râdhâ ella
no tuvo en cuenta las convenciones normales e insinuó que el placer y el poder, no renuncian
ciación, fueron la recompensa divina de quienes conocieron su obra (lîlâ).
La más caliente de todas las manifestaciones de Mahâdevî es Kâlî. Ella era la ira
de Umâ, o Pârvatî, la esposa de Síva. Ella ha exigido tradicionalmente ofrendas de vino,
carne y sangre. Todavía se le dan sacrificios de animales en su templo en California.
cutta, o en Nepal, o en las aldeas en rituales no ortopráxicos. A nivel del pueblo
cualquiera de las diosas calientes podría ser vista como Kâlî — Câmundâ, quien bebe el
sangre del demonio Raktabîja (semilla sangrienta), cuya sangre era la semilla de más
demonios, los Sapta-Mâtrikas (siete madres), y aún menos diosas de pequeñas
viruela y enfermedades como S´îtalâ y Mâriyamman.
Los festivales panindios como Durgâ Pûjâ celebran las grandes victorias de Durgâ sobre
demonios como Mahisha, y en las celebraciones locales Mahâdevî podría tomar posesión
de médiums masculinos o femeninos, que hablan con sabiduría de la aldea y recuerdan a todos
su naturaleza siempre presente y poderosa. En todas partes que hay un río, especialmente
los lo suficientemente famosos como para tener su propio mito panindio o incluso local, el dios
dess también está allí, como Gangâ, Sarasvatî, Tapatî o Gomatî.
Ver también Durgâ; Kâlî; Lakshmî; Radha; S´ akti; Tantra
DHANVANTARI
Un sabio o deva (dios)
Después de mil años de Batido del Océano Lácteo, Dhanvantari surgió con
una olla de agua (kamandalu) en una mano y un bastón (danda) en la otra. Se levantó
sobre el agua y adoró a Vishnu. Él entregó la amrita, la bebida de
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inmortalidad, que se suponía que era compartida por igual por deva s y asuras
(demonios) Vishnu le prometió un maravilloso renacimiento.
Entonces Dhanvantari renació para presentar la ciencia de Âyurveda (el indigeno
nous medicine of India), después de que su futuro padre terrenal, Dhanvâ, adorara a su
hijo-a-ser como Abja-deva, el nombre que Vishnu le había dado a Dhanvantari como su divino
nombre. Dhanvantari enseñó a sus discípulos el Âyurveda.
Ver también Kshîrâbhdi-mathanam.
DHARMA
(1) Un deva (dios)
En los Vedas, el Dharma era una metáfora, una personificación del deber. En períodos posteriores,
sin embargo, Dharma fue presentado como un deva menor . Dharma se dice que nació
del pezón derecho de Brahmâ, el creador. En el Mahâbhârata Dharma estaba
dado tres hijos: Sáma, Kâma (dios del amor) y Harsha. En el Purânas Dharma
se casó con trece hijas de Daksha-prajâpati: S´raddhâ, Lakshmî (más tarde será
dado a Vishnu), Dhritî, Tushtî, Medhâ, Pushtî, Kriyâ, Buddhî, Lajjâ, Vapus,
Santî, Siddhi y Kirtî. Los hijos famosos de Dharma fueron Hari, Krishna, Nara y
Nârâyana Hari y Krishna fueron grandes yoguis , y Nara y Nârâyana fueron geniales
ascetas
Dharma encarnado parcialmente como Yudhishthira, el mayor de los Pandavas y su hijo.
de Kuntî, cuando recibió la bendición de tener hijos de diferentes dioses. En uno
cuenta, Dharma renació como humano de casta mixta como Vidura, con el brâhmin
Vyâsa como su padre y una esclava sûdra como su madre.
Ver también Brahmâ; Kama; Kuntî
(2) Un concepto
Este concepto juega un papel importante tanto en la mitología hindú como en la religión. La palabra
en sí proviene de la raíz verbal dhri, que significa "sostener, apoyar, defender".
El concepto más antiguo utilizado en el Rigveda es neutro en género, dharman. Pero el
La forma de la palabra utilizada en los siguientes períodos de la mitología era masculina,
dharma
No hay una sola palabra para religión en sánscrito, tal vez porque ese reino
fue tan penetrante. El término dharma abarcaba verdad, tradición, enseñanza,
acción correcta (ética o moral), corrección (deber), deber y obligación. Tenía
Dimensiones cósmicas y sociales.
Sus conexiones más antiguas fueron con el concepto védico rita, el orden de sostenimiento
presidido por Varuna. Eso conectado con la verdad (satya) y la acción adecuada.
Dharma se desarrolló dentro de las tensiones de la rita y satya de Varuna , Brâhmanical
ritualismo (sacerdotal) y códigos de ética ksatriya (guerrero) (honor, coraje y
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lealtad). Los mitos demuestran esta tensión en las luchas entre dioses y
demonios, dioses y humanos, y dioses y sacerdotes. Justicia ( rita ) y verdad ( satya )
era universal pero se articulaba indirectamente en historias de malentendidos,
fracasos y conflictos.
Quizás la conexión más importante fue entre el dharma y lo social.
sistema, que comprende dos aspectos, asramas (etapas) y varnas (castas). Estas
tres, como asrama-varna-dharma, se volvieron inseparables para el ortoprax brahmánico
sociedad. Para una discusión más general, vea las entradas en el Capítulo 1, “Hindú
Cosmovisiones "y" Dharma ".
Ver también Brâhmacâri; Catur-Varna; Jada Rita; Samnyâsin; Varna
DHRITARÂSHTHRA
Hijo de Ambika y el sabio Vyâsa (acreditado con recibir los Vedas )
La dinastía lunar estaba en peligro de desaparecer. La historia de la vida de Dhritarâshthra es un
Ilustración de cuán débil se había convertido el dharma (verdad, rectitud, religión)
en la tierra. Dhritarâshthra era el rey bajo cuyo gobierno el gran Mahâbhârata
La guerra se libraría. El mal no podía ser revertido mientras el gran linaje real luchaba
entre sí
La concepción de Dhritarâshthra comprometió al gran sabio Vyâsa que no era
casado con su madre, su ceguera resultante lo descalificó de ser cho-
sen king hasta que no hubo otra opción, y su propio karma pasado lo colocó en
el lado equivocado de la guerra de Mahâbhârata. Su historia está anidada en las acciones de su

abuelo, su concepción en el nombre de su padre muerto por una madre sustituta
(y creando así un problema evidente en la lógica de su geneología), y el suyo
acciones pasadas. Es la mitología hindú en su máxima expresión y más complicada: el uso de
historias anidadas dentro de historias que iluminan la acción correcta a través de malos ejemplos.
El abuelo de Dhritarâshthra, el rey Sántanu, tuvo hijos de dos esposas, Gangâ
y Satyavâtî. Gangâ había renacido en la tierra como parte de una maldición de Brahmâ por
exponiéndose en el cielo en una ocasión. Gangâ arrojó a siete de sus ocho hijos.
en el río terrenal Gangâ y le dio a su octavo hijo, Bhîshma, a Satyavâtî para
criar junto a los dos hijos de Satyavâtî, Citrângada y Vicitarvîrya. Bhîshma
tomó el voto de castidad (brahmavrata), por lo que su medio hermano, Citrângada, fue
entronizado como el rey. Pero fue asesinado en una expedición de caza por un gandharva .
En este punto, los narradores podrían proporcionar a su audiencia un adulto o un
versión infantil Vicitarvîrya fue nombrado rey. Bhîshma secuestró a tres
princesas de un reino vecino. Envió a una hermana de regreso y le dio
otros dos, Ambikâ y Ambalikâ, a Vicitarvîrya. Lamentablemente Vicitarvîrya
También murió antes de que nacieran los niños. La reina madre, Satyavâtî, resolvió el
crisis de un trono heredero al recordar que ella había tenido un hijo por un brâh-
140
Min se llamaba Parâshara antes de casarse con el rey Santanu. Este hijo no era otro
que Veda-Vyâsa. Satyavâtî llevó a Vyâsa al palacio y envió a Ambikâ y
Ambalikâ, uno tras otro a Vyâsa para que pudieran producir herederos para el
trono. Sin embargo, se sorprendieron por este rústico, según relatos corteses,
porque usaba corteza para la ropa y tenía el pelo enmarañado. Ambikâ solo pudo
quédese con Vyâsa cerrando los ojos, de modo que su hijo, Dhritarâshthra, nació ciego.
Ambalikâ perdió todo su color cuando vio el muni (salvaje), y su hijo fue
nacido leproso o, quizás solo albino, llamado Pandu. Doncella de la reina Satyavâtî
estaba muy feliz de estar con Vyâsa y tenía un hijo normal y muy inteligente
quien más tarde se convirtió en el gran sabio Vidura. Habiendo cumplido con su deber, Vyâsa regresó a
su ermita (a s ´rama). El linaje real lunar se había salvado temporalmente.
Dhritarâshthra fue ignorado como rey debido a su enfermedad: ceguera.
El tío Bhîshma ayudó a organizar su matrimonio con una princesa llamada Gândhârî, quien
Sucedió que tenía una bendición de Siva para ser madre de cien hijos. Vyâsa
fue el instrumento de la bendición de Siva. Gândhârî había quedado embarazada por dos
años, entonces ella aplastó su útero y sacó un trozo de carne. Vyâsa lo cortó en
cien piezas y las guardé en macetas de mantequilla (ghee). Duryodhana era el viejo ...
est hijo de los cien.
Pandu se había convertido en el rey, pero un ermitaño lo maldijo y murió en el
bosque. Yudhishthira, su mayor, se convirtió en rey pero luego perdió el reino en un dado
juego con Duryodhana. Los hermanos Pandava y su esposa conjunta, Draupadî,
fueron forzados al exilio y, después de los trece años acordados, volvieron a reclamar
el Reino. Sin embargo, Duryodhana no devolvería nada. Entonces los cien
Los hermanos Kaurava dirigidos por Duryodhana y los cinco hermanos Pandava y sus
Los ejércitos libraron la gran guerra de Bhârata en Kurukshetra.
Dhritarâshthra se opuso a la guerra y fue bendecido con un momento de visión por S´rî
Krishna y pudo ver su forma cósmica (Visvarûpa). Durante la batalla el
el sabio Sañjaya informó telepáticamente los eventos del Bhagavad Gîtâ a Dhri-
tarâshthra, que nuevamente estaba ciego. Después de la gran masacre Dhritarâshthra y su
esposa Gândhârî se retiró a una ermita cerca de Kurukshetra. Grandes sabios como Nârada
y Vyâsa los visitó. Entonces Dhritarâshthra y Gândhârî junto con la madre.
de los Pandavas, Kuntî, fue a Gangâdvâra y realizó penitencia severa. Ellos
murió en un incendio forestal y entró en el reino de Kubera, dios de la riqueza y la felicidad.
Ver también Duryodhana; Pandavas
DHRUVA
Un gran devoto de Vishnu
Dhruva era el hijo de la segunda esposa de Manu, el primer humano. El primero de Manu
esposa e hijo trataron mal a Dhruva y a su madre, pero ambos aceptaron el
141
Abuso con gentileza y humildad. Cuando creció, a pesar de que era un

ksatriya (guerrera), Dhruva se unió a un grupo de rishis (sabios) y finalmente se convirtió en
uno mismo. Se destacó en austeridades (tapas), hasta el punto de preocupar a Indra,
cuyo trono se calentó por los esfuerzos de Dhruva. Debido a su devoción a
Vishnu, Dhruva fue inmortalizado como la Estrella del Norte.
Dhruva ha sido incluido entre los grandes devotos de la mitología hindú, como
Arjuna, Hanuman y Prahalâda.
Ver también Arjuna; Hanuman Tapas
DIRGHATAMAS
Un sabio ciego
Los mitos sobre la paternidad de Dirghatamas variaron ampliamente; fue descrito como un
hijo de Kâsi-râja (según el Mahâbhârata ), de Uchâthya (en el Rigveda ),
y de Utathya por Mamatâ (en los Purânas ). Pero este brâhmin vino a ser visto
como haber engendrado una línea de reyes, por lo que heredó mucho más interesante
karma parental en otra versión en el Mahâbhârata.
Un día Brihaspati, el antiguo maestro de los devas (dioses), fue vencido

por pasión por Mamatâ, la esposa de su hermano Utathya. Mamatâ ya estaba embarazada.
nant con el hijo de Utathya y trató de disuadir a Brihaspati diciendo que podía
No tiene el poder de dos conjuntos de semillas al mismo tiempo. El niño nonato de Utathya
ya había dominado los Vedas . Brihaspati se forzó sobre Mamatâ. Dur-
Durante el coito, el niño dentro del útero le dijo a Brihaspati que él era
hacer estaba mal y pateó el semen fuera del útero con el pie. Brihas-
Pati se enojó y maldijo al niño por nacer ciego. Entonces Utathya
el niño recibió el nombre de Dirghatamas, que significa "alguien que está en eterna oscuridad-
ness ".
Aunque ciego, Dirghatamas igualó a Brihaspati en brillantez. Él se casó
Pradveshi y tuvo muchos hijos de ella. Luego se volvió tan despreciable en su
comportamiento hacia su familia que su esposa y los miembros de su ermita pusieron
en una balsa para deshacerse de él. El rey Bali rescató al viejo sabio ciego (Rishi) y
decidió que el sabio produjera hijos brillantes de su reina infértil. Cómo-
alguna vez, ella sustituyó a una criada, con quien el viejo brâhmin produjo once bril-
niños gigantes Entonces el rey descubrió el engaño de su esposa y la envió de regreso a
El viejo sabio. La reina dio a luz a cinco hijos, que fundaron reinos con el
nombres modernos de Bhâgalpura, Bengâl, Ândhra, Râjasâhi y Tâmravika.
Ver también Bali; Brihaspati; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya
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DRAUPADÎ
Esposa de los cinco hermanos Pandava.
Draupadî era la princesa de Pañcâla (de ahí su nombre Pâñcâlî) que realizó un concurso
elegir a su propio esposo (svayamvara). Arjuna compitió disfrazada porque
él y sus hermanos habían sido exiliados de su reino de Ayodhyâ. Arjuna, hijo
de Indra y Kuntî, ganó el concurso y se la llevó con él. Cuando el
anunció a su madre que había ganado un gran premio, ella declaró que el
El premio debe ser compartido por igual con sus hermanos como siempre. Por lo tanto, Draupadî
se convirtió en la esposa conjunta de los cinco hermanos Pandava, aunque Arjuna siempre
seguía siendo su favorita.
Draupadî fue tratado como propiedad en el famoso partido de juego de Yudhis · th · ira
con Duryodhana y perdió dos veces contra él. La segunda vez Dushshâsana, Duryo-
el hijo de dhana, arrastró a la Reina Draupadî al gran salón de actos de los Kauravas y
trató de desvestirla frente a sus esposos derrotados y los otros miembros de
el Palacio. Krishna la ayudó y la salvó de la humillación como su sari.
se volvió interminable. Draupadî prometió no peinarse hasta esta humillación.
fue vengado
De vuelta en el bosque, Draupadî no se quejó ya que cada uno de sus maridos
adquirió más esposas y mantuvo horarios extraños. Bhîma está de luna de miel con
Hidimbî, su novia râkshasa , durante el día y cada noche volvía a estar con
Draupadî. Arjuna se fue por un año como castigo por irrumpir en su cama.
habitación cuando no era su turno, adquiriendo esposas e hijos de sus aventuras.
Durante el exilio, pudo haber sido violada por un pariente, el rey Jayadratha. Luego
fue abusada por un general llamado Kîcaka que Bhîma lo mató y luego
tuvo que rescatar a Draupadî de ser quemado hasta la muerte como castigo por eso
asesinato.
Bhîma había jurado vengar la humillación de la esposa conjunta de los Pandavas.
Draupadî causado por Duryodhana. Finalmente mantuvo ese voto herido de muerte ...
ing Duryodhana con un golpe de su club de guerra.
En el decimoctavo día de la guerra de Mahâbhârata, Draupadî y sus cinco hijos.
visitó el campamento Pandava, anticipando que la guerra finalmente había terminado.
Esa noche Asvathâman y dos guerreros masacraron a la mayoría del ejército Pandava,
incluidos los cinco hijos de Draupadî, uno de cada uno de sus maridos. Draupadî
quería venganza pero permitió a sus esposos una forma de matar a un brâhmin. Ellos
solo tuvo que traer de vuelta la joya que llevaba Asvatthâma. Bhîma, Arjuna y Krishna
persiguió a Asvatthâma y trajo su joya a Draupadî.
Con el final de la guerra, los Pandavas recuperaron su reino, solo para encontrar
que no tenían corazón para continuar como la familia real. Cuando Yudhishthira, viejo-
Est de los hermanos Pandava, renunció a su reino y comenzó el viaje hacia el
Himâlayas, Draupadî y sus otros cuatro maridos se unieron a él. Draupadî murió en
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el camino, pero ella estaba esperando en el cielo (svarga) cuando Yudhishthira finalmente
llegado.
Draupadî ha sido honrada como una de las pañca-kanyâ, las cinco mujeres ideales.
del hinduismo, visto como alguien que vivió su svadharma —toda la obligación de la vida—
que ella era responsable de observar.
Ver también Arjuna; Asvatthâma; Bhîma Dharma; Kuntî; Pañcakanyâ
DRONA
Hijo de un sabio y un guerrero
Drona tuvo un nacimiento milagroso. Su padre, el Brahmin salvia Bharadvāja, vio la
cuerpo desnudo de la bella apsara, Ghritâcî, que perdió su ropa mientras corría
del mortal Bharadvâja tuvo una descarga seminal que se guardó en un cubo
o comedero, una drona, dando así a su hijo ese nombre. Drona dominaba el tiro con arco y
enseñó a los Pandavas y Kauravas esta habilidad marcial.
Drona luchó del lado de los Kauravas en la gran guerra de Bhârata, convirtiéndose en ...
ing su comandante en jefe sobre la muerte de Bhîshma. Fue asesinado cuando
dejó las armas después de que le dijeran la mentira de que su propio hijo había sido
delicado. Drona fue decapitado por el hijo de un rey al que había matado, incluso
aunque era un brâhmin. Estaba escrito que se transportó al cielo
porque siempre había cumplido su dharma (deber).
Ver también Ghritâcî; Pandavas
DURGÂ
Una diosa que mató a Mahisha-asura (el demonio búfalo)
Los mitos sobre Durgâ (lo intransitable) son como el papel de tornasol. El papel indi-
Cates opuestos completos (ácido o alcaloide), así como grados de cualquiera de ellos. Existen
varias oposiciones: Durgâ como bella y pacífica hermana de Vishnu, esposa de Síva, o
Durgâ como destructor feroz, poderoso y vengativo. Otra oposición es Durgâ as
aprobado y Brâhmanical o Durgâ como heteroprax, zurdo, sangriento, completamente sexual
Uualizado. Durgâ, el papel tornasol, es lo mismo. Algunos de sus seguidores, S´âktas, dicen
que ella es la Parâdevî (la diosa como la Suprema). Algunos dicen que Durga tiene mani
festejado en sesenta y cuatro formas diferentes (cada una aparece en muchos episodios), incluyendo
Ambikâ (madre), Dakshinâ (diosa del regalo ritual), Kâmâkshî (diosa de
amor), Kâmadhenu (deseo vaca), Kâlî (diosa del tiempo), Mûkâmbikâ (una forma horrible
de Durgâ), Pârvatî (diosa de la montaña), Shivâ (diosa del sueño).
Hay tres mitos vivos, más importantes que el resto, vistos en ella.
imágenes en templos, adorados a diario o celebrados en su gran festival, Durgâ
Pûjâ. Todos están de acuerdo en que ella vino como Mahâmâyâ (diosa de la ilusión cósmica, misterio,
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Durgâ en una de sus formas de ocho brazos monta un tigre. (VIAJE)
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magia) para matar las personificaciones del mal formadas en la creación desde el mismo oído.
cera del Señor Vishnu. Mientras Vishnu dormía, estos demonios atacaron al agente creativo,
Brahmâ, quien fue salvado por la decisiva conquista de Durgâ de esta explosión de maldad. En
la forma brâhmanizada de su mito, Durgâ fue producida por Vishnu. Sin embargo,
Este mito también se puede leer para indicar otra realidad. Durgâ, en textos de S´ âkta y
su mitología, el sueño controlado de Vishnu, su yoganidrâ (sueño yóguico después de cada
kalpa ) Ella era la energía activa ( saktî ) de la creación y el poder necesario para
frustrar el mal.
El mito más importante de Durgâ implicaba su combate con Mahisha-asura.
Este poderoso demonio no puede ser asesinado por un hombre, ni siquiera por uno de los
Trimûrti (Brahmâ, Vishnu y Síva). De hecho, Mahisha los expulsó del cielo
(Svarga), gobernándolo durante varios siglos. La mayoría de las cuentas acreditan a los dioses con
combinando todos sus poderes para crear un solo ser de luz, un devî de celestial
belleza con dieciocho brazos. Ella montó su león hacia la entrada al cielo
(Devaloka, "lugar de los devas " , por lo tanto svarga ) y proclamó que ella
convertirse en la esposa de cualquiera que pueda derrotarla en un combate armado. Mahisha cayó
enamorado y estaba decidido a tenerla. Envió sus segundos, luego su ejército, y
por último a sí mismo Finalmente cambió a su forma feroz como un demonio búfalo, pero
Durgâ le cortó la cabeza con un disco (Vishnu cakra). Iconográficamente, Durgâ,
con su león y quizás un Mahisha-asura decapitado cerca o bajo sus pies, es
conocido como Mahisha-asura-Mardanî y Katyayanî con solo diez brazos.
El tercer mito sobre Kâlî surgió de la frente de Durgâ, personificándola
ira, se ha utilizado en algunas versiones de los mitos sobre la creación salvadora de Durgâ
y Durga matando a Mahisha. El mundo nuevamente fue amenazado por el mal, por el
demonios Súmbha y Nisumbha. La energía vengativa de Durgâ, Kâlî, los destruyó.
Durgâ aparece en muchos contextos modernos. Quizás su devoto más famoso
fue Shrî Râmakrishna, gurú de Svâmî Vivekânanda. Ella es central para ambos
Sáktism y Sákta Tantrism, donde su culto al heteroprax involucra el saco de sangre.
rificio, vino y rituales eróticos.
Ver también Devi; Kâlî; Mahisha Tantra

Para más lectura:
Para el proceso histórico de sanskritization o Brâhmanization de diosas ver
Thomas B. Coburn, Devî-Mâhâtmya: La cristalización de la Diosa Tra-
dition (Delhi: Motilal Banarsidass, 1984) y JJ Tiwari, Goddess Cults en
India antigua (Delhi: Sundeep Prakashan, 1985). Para la historia del arte ver MCP
Srivastava, Diosa Madre en Arte Indio, Arqueología y Literatura (Delhi,
1979) y TA Gopinatha Rao, Elementos de la iconografía hindú, vol. 1, parte 2
(Delhi: Motilal Banarsidass, 1914, reimpresión 1985). Para materiales de origen ver
Wendy Doniger O'Flaherty, Hindu Myths: A Sourcebook (Nueva York: Penguin,
1975).
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DURVÂSA
Un sabio
Durvâsa (difícil de morar) era conocido por su mal genio y sus formas imperiosas.
También se dijo que era una encarnación parcial (amsha) de Síva.
Durvâsa tiene tres mitos de nacimiento diferentes, cada uno representando su personaje.
El primero comenzó en el cielo. Siva se había portado tan mal, abusando de los devas (dioses)
y su esposa Pârvatî, que ella decidió dejarlo. Entonces Siva descartó que
Una parte de sí mismo que hacía la vida miserable para todos: nacer como un sabio.
El resto de la historia se cuenta dentro de las historias de S´îlavatî, la mujer que
impidió que saliera el sol para revertir la maldición de Durvâsa, y Anasûyâ, el
mujer que obtuvo una bendición para tener hijos de cada uno de los Trimûrtis. En el
primera versión del nacimiento de Durvâsa El tercer hijo de Anasûyâ era el hijo de Síva, ninguno.
aparte de Durvâsa.
El segundo relato del nacimiento de Durvâsa involucró a Brahmâ expulsando a Síva de
cielo por sus pecados. Siva pidió la ayuda del rishi (sabio) Nârâyana. Síva
le dijeron que perforara al sabio con su tridente (shûla). Tres chorros de sangre de
El brazo de Nârâyana funcionó como un sacrificio de sangre: una corriente fue al cielo, otra
en el cráneo llevado por Síva, y el tercero se convirtió en Durvâsa. Brahmâ estaba pla-
cated, y Síva, ahora puro por el sacrificio de sangre, regresó al cielo. En
La tercera cuenta de la ira de Síva en una batalla con demonios volvió a él cuando el
flecha que mató a los demonios y volvió a su regazo. Esa flecha entonces nació
como Durvâsa.
¿Era de extrañar entonces que, en la mitología posterior, Durvâsa sirviera como
profesor feroz, listo para castigar o maldecir a cualquiera que lo haya cruzado. Hizo Krishna
y Rukminî tira de su carro como caballos, golpeándolos hasta el final. Luego él
Krishna le dio invencibilidad parcial en la batalla, dejando solo su pie desprotegido.
Y eso, por supuesto, resultó ser donde encontró la flecha que mató a Krishna
su marca. Durvâsa maldijo reyes y damiselas, le dio cinco mantras mágicos a Kuntî
para poder tener hijos de los dioses y pasar mucho tiempo en Indra
cielo.
Ver también Kuntî; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Siddhi
DURYODHANA
El mayor de los hermanos Kaurava y un archienemigo.
El nacimiento de Duryodhana fue un milagro de Síva, asistido por una bendición de Vyâsa.
(Ver cuenta bajo Dhritarâshthra.) Duryodhana fue criado en el palacio del Rey
Pandu, quien reinó porque su hermano ciego Dhritarâshthra fue descalificado por
su debilidad Cuando Pandu murió, su hijo mayor Yudhishthira se convirtió en rey. Dury-
Odhana y sus noventa y nueve hermanos se habían entrenado en las artes marciales con sus
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cinco primos, los hijos de Pandu o Pandavas. Sin embargo, los celos se convirtieron en odio,
y Duryodhana se convirtió en uno de los villanos de la literatura india y
mito. La longitud total de Mahâbhârata, el poema épico más grande del mundo, pro-
vió docenas de largos episodios que ilustraron su engaño, crueldad y malicia.
Duryodhana también era un inteligente oponente de los Pandavas. En una ocasión,
Con la ayuda de su tío Sákuni, Duryodhana condujo a Yudhishthira a un juego de azar.
partido que terminó con la pérdida de su reino e incluso de la esposa que compartió
con sus hermanos, Draupadî. Dushshâsana, el hijo de Duryodhana, arrastró a la Reina
Draupadî (también conocida como Pâñchâlî después de su lugar de nacimiento) en el gran Kauravas
Salón de actos y trató de desvestirla delante de sus maridos derrotados y el
otros miembros del palacio. Krishna la ayudó y fue salvada de
humillación. Fue el milagro del sari interminable.
Los hermanos Pandava y su esposa conjunta Draupadî fueron forzados al exilio.
y después de los trece años acordados regresaron en el decimocuarto para reclamar
el reino, pero Duryodhana se negó a renunciar a él. Entonces los cien Kaurava
hermanos, liderados por Duryodhana, y los cinco hermanos Pandava reunieron a sus
ejércitos Duryodhana le pidió a Krishna que se uniera a su lado, pero Krishna le dio el
elección: Krishna o su ejército. Duryodhana tomó el ejército y Krishna
se unió a los Pandavas como el conductor del carro de Arjuna. La batalla implicó una gran matanza.
ter, pero finalmente fue mal para los Kauravas. En el decimoctavo día ellos
fueron derrotados, y Duryodhana huyó del campo de batalla y se escondió en un lago. Él tuvo
El poder milagroso de sobrevivir bajo el agua. Fue descubierto y forzado
luchar en combate individual con Bhîma, el gigante Pandava. Duryodhana fue ganador
ning, pero Bhîma, recordando su promesa de vengar la humillación de Draupadî,
Golpeó a Duryodhana debajo de la cintura, un acto deshonroso. Duryodhana fue dejado a
mueren, pero tres de su ejército lo encontraron, los últimos sobrevivientes de su gran ejército.
Esa noche los sobrevivientes entraron al campo de Pandava, asesinando a muchos y
trayendo de vuelta las cabezas de cinco nietos de Pandava. Duryodhana confundió
estos para las cabezas de los cinco hermanos a quienes tanto odiaba. Pidió la cabeza
de Bhîma y cuando descubrió que podía aplastarlo, supo el engaño.
ción Sus últimas palabras condenaron la pérdida de vidas de inocentes. Había muerto un
"Buen luchador" (suyodhana).
Un cambio interesante llegó al final de la historia de la larga historia de Yudhishthira.
búsqueda para llegar al cielo. Yudhishthira descubrió que Duryodhana, su enemigo y
Causa de tanto de su sufrimiento y el de otros, había llegado al cielo años antes.
Duryodhana había cumplido con su deber (dharma) y por eso se le había otorgado su
lugar con Brahmâ.
Ver también Dhritarâshthra; Pandavas
148 de 1189.
DUSHYANTA
Un rey de la mítica dinastía Puru.
El rey Dushyanta estaba en una expedición de caza en el bosque cuando encontró un
mujer de extraordinaria belleza llamada Sákuntalâ. Ella había sido criada por un viejo
sabio llamado Kanva en su ermita del bosque. Sin embargo, Sákuntalâ tenía otro sabio
como su padre, el famoso Visvâmitra, que la había engendrado después de ser seducida
por una apsara (damisela celestial) llamada Menakâ. Visvâmitra fue avergonzado a la
Himâlayas donde hizo penitencia durante mil años, dejando a Sákuntalâ
criado por Kanva.
Dushyanta se enamoró de Sákuntalâ y la llevó al matrimonio gândharva ,
como se llamaba el tipo de matrimonio formado sin ningún ritual brahmánico.
Sákuntalâ logró obtener dos promesas de Dushyanta antes de regresar a
su palacio: que si ella tuviera un hijo, ese hijo se convertiría en el próximo rey y que
Dushyanta la enviaría a su regreso al palacio. Cuando el viejo Kanva
regresó al asrama, conocía psíquicamente toda la historia y bendijo a Sákun-
talâ que su hijo no nacido de hecho se convertiría en rey.
Mientras tanto, el rey Dushyanta había ofendido al viejo sabio irritable
Durvâsa, que maldijo a Dushyanta con pérdida de memoria. Después de seis años Sákuntalâ
dejó de esperar y llevó a su hijo al palacio. Sin embargo, Dushyanta no recriminó
reconocerla o recordar algo. Discutieron hasta que una voz celestial dijo
Dushyanta la verdad. Entonces el rey cedió, y su hijo, Sarvadamana, fue
aceptado y luego gobernado bajo el nombre de Bharata.
Ver también Bharata; Durvâsa
Ekalavia
Discípulo de Drona-acarya
Este es un mito que establece un talento inusual contra el dharma (el orden moral), en este
caso el deber de aceptar las restricciones de la casta de uno. El maestro (acarya)
Drona era un brâhmin que se negaba a enseñar a alguien que no había nacido dos veces. Drona
enseñó a los Pandavas y los Kauravas a ser grandes arqueros, pero sin saberlo él
los preparó para luchar entre sí en la gran guerra de Bharata.
Dronacharya no había aceptado a Ekalavya como su discípulo porque pertenecía
a una casta inferior. Ekalavya hizo un ídolo de Drona, lo adoró y comenzó
aprendiendo las lecciones del gran sabio sin su conocimiento. Arjuna aprendió
que Ekalavya era tan hábil como él en tiro con arco. Fue a Drona y le preguntó cómo
podría haber sucedido esto, cuando Drona ya había anunciado que Arjuna era
Lo mejor en tiro con arco. Ekalavya fue interrogado y confesó que había aprendido
Las lecciones sin el conocimiento de Drona. Drona aceptó a Ekalavya como su disciplina.
ple. Entonces Drona pidió guru-dakshina, el pago simbólico dado a la
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profesor. Drona pidió el pulgar derecho de Ekalavya, que cortó y se lo dio a

el gurú .
Este es un mito cruel, que ilustra que uno debe seguir el propio dharma
(svadharma) en lugar de otra persona. Enseñó una aplicación muy rígida de la
Brâhmanism of the law books (los Dharma S´ âstras y Dharma Sutras ): uno
la vida ya estaba definida por nacimiento y etapa de la vida ( varna-asrama-dharma ). Como un
estudiante, Ekalavya tuvo que obedecer a su maestro. Y sin su pulgar derecho, él no
ya podría esforzarse por convertirse en un guerrero ( ksatriya ).
Ver también Catur-Varna; Dharma; Drona
EKAVÎRA
Un rey nacido de caballos
En los días en que los dioses y las diosas se convertían en caballos y sus descendientes.
se convirtieron en reyes humanos, Ekavîra nació y fundó la dinastía Hehaya. los
El mito comenzó en Vaikuntha (el cielo de Vishnu). Un amigo de Indra, el Rey Revanta,
llegó a la morada de Vishnu y Lakshmî. Lakshmî estaba enamorado de la
Apuesto Revanta. Ella lo halagó al felicitar la belleza de su caballo.
Debido a que su atención estaba en Revanta, no escuchó lo que Vishnu estaba diciendo.
Vishnu se enojó por el comportamiento de Lakshmî y la maldijo para que naciera como yegua.
Lakshmî suplicó alguna forma de hacer penitencia. Entonces Vishnu dijo que ella lo haría
ser redimido de la maldición y recuperaría su naturaleza original una vez que ella diera
nacimiento de un hijo que igualaba la gloria del mismo Vishnu. El resto del mito
descifró este rompecabezas: cómo una yegua podría hacer eso.
Una vez en la tierra, Lakshmî oró a Síva y Pârvatî por ayuda, lo cual, después de un
mil años de su devoción, prometieron dar. Siva fue a Vaikuntha
y envió a Vishnu a la tierra como un caballo. Otras versiones quitan esta superioridad
de Siva simplemente haciendo que Vishnu extrañe a Lakshmî y la siga a la tierra como
semental. De cualquier manera, hubo un tiempo de deva-lîlâ, juego divino. Cuando un niño era
nacidos, Vishnu y Lakshmî regresaron a Vaikuntha, dejando al pequeño Hehaya ("nacido
de un caballo ", el futuro Ekavîra) solo en el bosque. Seres divinos, Vidyâdharîs
y Lakshmî-Nârâyanas, finalmente lo llevaron al padre correcto, el Rey Shatajit, quien
Había estado orando por un hijo. Llamó al bebé Ekavîra, lo crió e incluso ...
le dio su reino para que él y su reina pudieran retirarse al bosque
y ganar el cielo Después de algunos años de penitencia (tapas), alcanzaron Vishnuloka
(otro nombre para el cielo de Vishnu).
Ekavîra encontró a su esposa al recuperarla del infierno (pâtâla). Estaba vagando
ing en el bosque y se encontró con una damisela llorona. Ella contó la historia de un niño
menos pareja real que había producido una hermosa hija al realizar una magia
ritual (putrakâmeshthi yâga). La llamaron Ekâvalî y planearon casarse con ella
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Personajes, Temas y Conceptos 129 129
a Ekavîra, rey de Hehaya. Sin embargo, un demonio la secuestró, y cuando ella

no se sometería a sus deseos, el demonio Kâlaketu la encarceló en el infierno.
Ekavîra fue a Pâtâla, derrotó a Kâlaketu en un poderoso combate, y trajo a ambos
Ekâvalî y la damisela que le había contado su historia, Yashovatî, que era realmente
la dama de honor de la princesa, de vuelta al palacio de su padre. El rey de Raibhya
estaba tan complacido que se los dio a ambos al Rey Ekavîra, quien regresó a su rey.
Dom de Hehaya y fundó una gran dinastía allí.
Ver también Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Siddhi
EPICS
Ver Mahâbhârata y Râmâyana
GANAPATI
Un título o concepto
La mayoría de los hindúes ven a Ganapati como un nombre alternativo para Ganesa, el elefante.
cabeza hijo de Siva. Ganapati, literalmente "padre de los ganas (grupos)", era un título
o concepto que apareció por primera vez en el Rigveda. Durante el período védico ganas
eran los grupos métricos, cada uno de los cuales tenía tres sílabas. Las ocho ganas representan
Resintió todas las combinaciones métricas de sílabas largas y cortas. Un padre de
Estos grupos métricos, un ganapati, serían un maestro de los propios Vedas.
Para la época de Aitareya Brâhmana, el padre de los ganas se había convertido en un título
de Brahmâ, padre de estos medidores védicos. Brahmâ también fue llamado Brahmanaspati,
padre de los comentarios, y Brihaspati, padre de Brihat (The Vast), un título
apropiado de Varuna. Como padre de los grupos, Brahmâ no era el líder de
enanos o demonios, pero la deidad patrona de las listas de las palabras sagradas que eran
El vocabulario de las escuelas védicas. Brahmâ fue el señor de la sabiduría que ayudó
los sacerdotes memorizan los himnos y recitan las oraciones en los medidores sagrados. Dos
También se dijeron sabios védicos al padre ganas: Prâtishâkhyas y Yâska.
A veces la mitología tiene capas de evidencia, como la arqueología. En el
El ciclo del mito de Ganesa parece haber evidencia clara de que el título de señor o padre
de las ganas todavía estaba vinculado a los grupos métricos. Vyâsa dictó todo
Mahâbhârata con Ganesa, señor de los ganas, como su escriba. Ganesa usó su pecado
gle colmillo como el lápiz que marca las hojas de palma verde con los versos de Vyâsa. Ganesa
fue señor de las sagradas palabras de las Escrituras.
El segundo significado de gana como "asociación" pondría a Ganesa a cargo
de una gran cantidad de asociados de su padre, Siva. Se le encomendó dirigir el ejército de Siva
Ganas, ahora una clase de enanos. Con esta asociación con los amigos de Síva de la cre-
motivos de mación, Ganapati, ahora firmemente identificado con Ganesa, adquirió el doble
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dimensiones de benevolencia y peligro que le han atraído tanta devoción

en mitología hindú y religión. Los que adoran a Ganesa como Ganapati excluyen
sively se conocen como Ganapatyas; a veces lo adoran como deidad de clan
(kuladevata), a veces como señor personal (ishtadevatâ).
Ver también Ganesa; Síva
GANDAKÎ
Un río de fama puránica
Este mito fue incluido en el Skanda Purâna como una elaboración sobre el mito de
el batido del océano lechoso, en el que Vishnu apareció como Môhinî y
engañó a los asuras (demonios) del néctar de la inmortalidad. El proposito moral
de este mito no está claro. Extiende la noción de que los ríos son sagrados.
Vishnu había tomado la forma de una bella mujer llamada Môhinî que tenía
apareció cuando se batió el Océano Lácteo, que había sido robado por el
demonios Siva quería ver esta forma de Vishnu y persuadió a Vishnu para que apareciera
de nuevo como Môhinî. Al ver su gran belleza, Síva hizo el amor con Môhinî. los
el sudor que se produjo durante su juego de amor se cayó y se convirtió en un río
llamado Gandakî.
Ver también Kshîrâbdhi-Mathanam; Môhinî
GÂNDHÂRÎ
Esposa del rey Dhritarâshthra
En el Mahâbhârata, Gândhârî tenía los roles bastante tradicionales de hija, esposa,
y madre. A pesar de que sus hijos, los cien Kauravas, demostraron estar en el
lado equivocado de la justicia, ella era un ejemplo de alguien que practicaba sva-
dharma, cumpliendo los requisitos de su casta y de las etapas de la vida.
Gândhârî era la hija del rey Subala de Gândhâra, recibiendo un nombre
refiriéndose a su lugar de nacimiento. Estaba casada con el rey Dhritarâshthra, aunque
estaba ciego, por el linaje y el poder de Dhritarâshthra. Gândhârî aceptó
la elección de su padre y la ceguera literalmente casada. Desde el día en que se casaron
ella llevaba una venda en los ojos hasta su muerte. Ella no deseaba ver el mundo que ella
El esposo no podía ver. Ella dio a luz a un centenar de hijos, el mayor de ellos Dury-
odhana y una hija, su hija menor, llamada Dussalâ. Su nacimiento fue
hecho posible por poderes divinos (siddhis) asociados con el sabio Vyâsa. (Por
más sobre estos nacimientos, vea la entrada en Duryodhana).
El hermano de Gândhârî, Sákuni, fue una influencia maligna en sus hijos. El entreno
los Kauravas en magia oscura que les dio poder para ganar por engaño. Duryodhana
fue su mejor alumno haciendo trampa en los dados. Gândhârî no pudo contrarrestar estos
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influencias masculinas Cuando la guerra de Bharata finalmente terminó con la muerte de todos sus
hijos, Gândhârî quería maldecir a los Pandavas. Sin embargo, el viejo Vyâsa recordó
Gândhârî de su bendición al comienzo de la guerra: esa victoria debería ir a
El lado de la justicia. Se dio cuenta de que los hechos de Duryodhana, Sákuni y
otros habían sido justamente castigados. Ella, sin embargo, maldijo a Krishna, a quien ella
responsabilizada por todo: su maldición fue que todos sus herederos deberían ser asesinados
y que incluso él moriría por engaño. Se decía que esta maldición era la causa de
La muerte de Krishna de una flecha envenenada de un cazador que lo golpeó en el pie: el
único lugar donde no estaba protegido. (Para más información sobre el invulsor parcial de Krishna-
habilidad, ver la entrada en Durvâsa.)
Después de la muerte de todos sus hijos en la batalla en Kurukshetra, Gândhârî se retiró
En el bosque y se quedó en una ermita (asrama). Por sus austeridades
(tapas), Vyâsa vino y le concedió su deseo de volver a ver a sus hijos y parientes.
antes de que ella muriera. Después de haberse bañado en el Gangâ, todos sus parientes muertos
apareció en la orilla. Dos días después, ella murió en un incendio forestal, junto con ella.
esposo y su compañera Kuntî, madre de los Pandavas.
Ver también Dharma; Dhritarâshthra; Durvâsa; Duryodhana; Krishna Mahâbhârata;

Siddhi Vyâsa
GANDHARVAS
Una clase de devas (dioses)
Esta clase de dioses apareció primero en el período védico. Eran seres del cielo, también ...
ciado con la preparación del soma . El Atharvaveda dijo que había 6.333
Gandharvas . Les gustaban las mujeres mortales y se divertían con ellas, usando su poder.
intenta cambiar de forma y engañar a todas, excepto a las esposas más disciplinadas. Había,
Sin embargo, una serie de grandes heroínas cuyas austeridades (tapas) fueron un rival para
los poderes mágicos (siddhis) de los gandharvas. En la mitología posterior se dijeron
ser hijos del progenitor, o abuelo, llamado Kasyapa-prajâpati, por su
esposa Arishthâ. Un apéndice del Mahâbhârata, el Harivamsa, declaró que
vinieron de la nariz de Brahmâ. Eran expertos en música y eran conocidos como
Los músicos celestiales.
El matrimonio Gandharva fue una de las seis formas de matrimonio. Podría ser un amor
matrimonio o una seducción, incluso una seducción por la fuerza, obteniendo su nombre del
El ejemplo de Gandharvas. Incluso en las mejores circunstancias, el matrimonio gândharva
no fue bendecido por el sacramento (samskâras) del ritual Brâhmanical.
Ver también Siddhi; Soma; Tapas
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GANDHAVATÎ
Una heroína
Ver Satyavâtî
GÂNDÎVA
El arco de Arjuna
La distancia entre dioses y héroes en la mitología puránica no era muy grande.
Se podrían dar armas divinas, como el Gândîva, el gran arco de Brahmâ, a
meros mortales, ya que los mortales eran tan a menudo encarnaciones divinas parciales o de
matrimonios mixtos entre dioses y mujeres mortales. Tal fue el caso con
Arjuna que no tuvo un padre humano, ya que nació de Indra (dios de la guerra) y
Kuntî.
El Gândîva fue hecho por Brahmâ. Mantuvo el Gândîva por 1,000 años y
luego se lo pasó a Prajâpati (un "abuelo") que lo guardó por otros 1,000
años. De Prajâpati, el Gândîva fue a Indra, quien lo usó durante 3.585 años.
Indra se lo dio a Candra (la luna), que lo había guardado durante otros 500 años y
luego se lo dio a Varuna, quien lo usó durante 100 años. Varuna le dio el Gândîva a
Arjuna Arjuna lo usó durante 65 años.
El Gândîva era famoso por tener el poder de castigar al malvado y al malvado
personas. Hizo que su usuario fuera capaz de luchar contra un lakh (100,000) de guerreros
a la vez El Gândîva también era un objeto de culto para los devas (dioses), asuras
(demonios) y humanos.
Cuando terminó la guerra de Kurukshetra, la dinastía Yâdava disminuyó rápidamente, y
incluso Krishna fue asesinado. Los Pandavas perdieron interés en gobernar su reino.
Parîkshit, nieto de Arjuna, fue nombrado rey. Los Pandavas comenzaron su
viaje (mahâprasthana) de renuncia al cielo. En el camino, Arjuna
devolvió el Gândîva a Varuna arrojándolo, junto con el carcaj de lo divino
flechas, hacia el mar, la morada de Varuna.
Ver también Arjuna; Siddhi
GANESÁ
Hijo de Siva; un Dios
La mitología de Ganesa llegó a anidarse en la de Síva y Pârvatî. los
el pasado teoromórfico, donde los animales son dioses, ha sido suficientemente sanscrito
y brâhmanized para Ganesa, con todas sus asociaciones como Ganapati, líder de la
demonios enanos de Síva, para convertirse en panindios, perdiendo antiguas tribus y regiones
orígenes Ganesa incluso trascendió su asociación con Siva, porque todos los indios son
Es probable que tenga su imagen en su negocio o en un santuario familiar.
Page 154
Las características más importantes de su mitología involucran su historia de nacimiento, cómo

llegó a tener la cabeza de un elefante, cómo recibió el poder para eliminar obstáculos
Cles, y cómo se convirtió en el dios de la riqueza.
Una cuenta en el Linga Purâna dio una versión de su origen. Los asuras
y los rakshasas realizaron sacrificios y austeridades y recibieron una bendición de
Siva por el cual fueron capaces de derrotar a los devas (dioses) en la batalla. Indra y el
otros dioses se quejaron a Siva y rezaron para que creara un obstáculo para
los asuras y râkshasas. Siva creó de sí mismo un ser, Vighneshvara, el
señor de los obstáculos, que colocaría todo tipo de objetos en el camino de los asuras
y râkshasas y frustran sus intentos de ganar mérito de sus sacrificios y
austeridades, lo que disminuye la eficacia de su bendición. Vighneshvara
provenía de amshas de Siva, una parte de su poder, que se colocó en el útero de
Pârvatî. Tan pronto como nació Vighneshvara, obstruyó a los malvados y ayudó
los justos.
El relato del nacimiento de Vighneshvara en el Síva Purâna reconoció otros
versiones pero utilizaron un dispositivo interesante para afirmarlos y dar un nuevo
versión, diciendo que en diferentes edades (kalpas) de la creación ha habido diferentes
orígenes ent de Vighneshvara. Luego continuó contando sobre el origen de Vigh-
neshvara en la S´veta-kalpa (una era cósmica hace mucho tiempo). En ese kalpa Pârvatî's
compañeros, Jayâ y Vijayâ, trataron de convencerla de que necesitaba su propio servicio.
vant. Y cuando Síva se metió en su baño, decidió crear un portero.
(dvârapâlaka) de un poco de tierra de su piel. Al hacerlo, ella creó un formi-
ser dable, Vighneshvara. La próxima vez que Siva intentó irrumpir
su esposa, Vighneshvara lo impidió, incluso alejándolo con un bastón que
dejó algunos cortes en Síva. Furioso, Shiva envió a sus Bhuta-ganas (demonios), que eran
También rápidamente derrotado. Los dioses, incluido Vishnu, intentaron ganarse el favor de Siva
derrotando a este advenedizo. Pârvatî vio a los dioses atacando a su hijo y envió dos
diosas feroces para ayudar con la magia. Protegieron a Vighneshvara de lesiones por
usando mâyâ ("magia", "ilusión") para desviar el objetivo de las armas del dios.
Entonces Vishnu, señor de mâyâ, confundió a las diosas y regresaron a Pârvatî.
En ese momento Síva atacó a Vighneshvara y fácilmente le cortó la cabeza. De
Por supuesto, el sabio entrometido Nârada pareció contarle a Pârvatî sobre la muerte de ella.
hijo, y Pârvatî creó un millar de diosas de lucha para castigar a los asesinos. los
los dioses sufrían lastimosamente, así que Nârada y otros sabios corrieron hacia Pârvatî y
rogó que terminara su venganza. Esto lo hizo tan pronto como trajeron a su hijo
De vuelta a la vida.
En todas las versiones de este mito, Siva envió asistentes para encontrar una cabeza, y una de
un elefante muerto fue traído de vuelta. Esa cabeza tenía solo un colmillo (eka-danta) y
convertiría a Vighneshvara en el dios con cara de elefante (gajânana), Ganesa.
Cuando Pârvatî vio a su hijo restaurado, ella lo llevó ante el conjunto de dioses,
155 de 1189.
Ganesa, hijo de Siva, es adorado por protección y como dador de riqueza y eliminador de
obstáculos (VIAJE)
presidido por su esposo Síva y presentado a su hijo. Siva rápidamente se disculpó

gize a todos y le dio a Ganesa el mando de sus fuerzas demoníacas (ganas), adquiriendo un
papel que le valió el título de Ganapati. Así, esta versión representaba el ori-
Ginebra de Vighneshvara, Gajânana, Ekadanta y Ganapati, todos diferentes nombres de
Ganesa, sin comprometer a Síva como Señor del Yoga, el ascetismo. El era ambos
padre de Vighneshvara y todavía casto.
Tres Purânas ofrecieron otra versión ( Varâha, Matsya y Skanda Purânas ).
Esta versión hizo de Vighneshvara una ayuda material en la operación del karma. Los dioses,
inmortales y sabios notaron que tanto las buenas como las malas acciones involucraban lo mismo
esfuerzo. Entonces fueron a Kailâsa y le pidieron al Señor Síva que creara una fuerza que
Hacer que las malas acciones sean más difíciles. Mientras Siva estaba contemplando su pedido, él
miró a su esposa Pârvatî, y esa mirada produjo una juventud radiante con todos los de Síva
cualidades âkâshic (psíquicas). Pero Pârvatî (mencionada en estas obras por su otra
nombre, Umâ) estaba emocionado por la creación de Síva y maldijo a su hijo para que él
No se convierta en una tentación para todas las mujeres habitantes del cielo. Ella lo maldijo
con la cabeza de un elefante y una gran barriga. Aun así, Síva le dio sus nombres: Ganesa
Vinâyaka (el guía, el removedor), Vighnarâja (rey o señor de los obstáculos), Hijo de Síva,
Jefe de los Vinâyakas (guías) y de los ganas (demonios), Ganapati.
Page 156
Una de las versiones alternativas involucraba a Parasu-Râma. Ganapati estaba vigilando

la entrada a Kailâsa mientras su padre Siva dormía. Mientras tanto el sabio
Parasu-Râma llegó allí e intentó entrar. Cuando estaba continuamente
denegada la entrada por Ganapati, Parasu-Râma cortó uno de los colmillos de Ganapati.
A partir de entonces solo tenía medio colmillo en su lado derecho.
Ganapati tiene un lugar destacado entre las deidades hindúes como el dios que
elimina todos los obstáculos Esta es una extensión natural de su fuerza como un elefante.
Es venerado como Vignesvara, el eliminador de todos los obstáculos. Una puja (ritual ritual-
barco) se le hace rompiendo un coco en el garba griha (santuario interior)
del templo Cualquier actividad debe comenzar con una oración a Vignesvara para eliminar
todos los obstáculos en el camino para lograrlo. La forma de Ganapati con su
las orejas enormes, el tronco y la gran barriga son filosóficamente interpretados por los hindúes como símbolos
apertura de la mente para la receptividad aguda y el estado de alerta.
En las imágenes del templo, Ganapati (Ganesa) se encuentra con mayor frecuencia en conjuntos con
Siva y Parvati. Tiene una rata grande para su vehículo y, en muchas imágenes, un hermano
ken colmillo Su imagen es casi obligatoria para las empresas, ya que se ha convertido en el
Dios de la riqueza.
Ver también Ganapati; Parvati Síva
Pandilla
Una diosa del río
Gangâ es el río más sagrado de la India. Ella es la madre que lava todos los pecados.
y redime a uno de los grillos de la vida. Hay muchas canciones populares sobre el
Gangâ, que atestigua cuánto se ha personificado, deificado y
hizo una parte integral de la vida espiritual hindú.
El origen del río Gangâ está conectado con el avatâra (encarnación) de

Vishnu como Vâmana. Cuando Vâmana midió los tres mundos, el clavo de su izquierda
el pie causó un agujero en la parte superior del caparazón del cielo. De ese agujero, Gangâ orig-
Inated y cayó al cielo. El punto de su origen se llama Vishnupadî. Para
mucho tiempo Gangâ permaneció en los cielos. El lugar donde se originó
la tierra se llama Dhruva-mandala, ya que el sabio Dhruva hizo austeridades (tapas)
allí por muchos años, resultando en el descenso de Gangâ a la tierra.
Los siete Rishis, que son los sabios que comienzan cada era cósmica, continuamente
tomar sus santos baños en el Gangâ. La santidad de la Gangâ se describe en
Escritura (como el Mahâbhârata y el Agni Purâna ). Incluso hoy, a pesar de
de su agua contaminada, se cree que un chapuzón en Gangâ elimina todos los pecados y los bendice
Uno con el cielo. El festival de Kumbhamela (celebrado cada doce años) es
asistieron muchas decenas de miles de personas para ofrecer su culto (pujas) a
Madre Gangâ.
Page 157
La Gangâ celestial se prepara para fluir a la tierra a través de las cerraduras enmarañadas de Síva. (VIAJE)
Page 158
El descenso de la Gangâ celestial a la tierra se describe en el Bhâgavata

Purâna Muchos de los nombres son míticos, se refieren a regiones celestiales y
Geografía sagrada. Gangâ se originó en Vishnupâda (el pie de Vishnu) y
fluyó a devayâna (literalmente, el camino de los dioses). De devayâna descendió
a Candramandala. Desde Candramandala, Gangâ se dividió en cuatro afluentes.
llamó a Sîtâ, Cakshusa, Alakanandâ y Bhadrâ, y luego cayó en Brahmaloka
(La tierra de Brahma en el cielo). Cayó en varias direcciones desde Brahmaloka. Del
cuatro tributarios, Sîtâ cayó sobre la cabeza del Monte Meru y luego fluyó hacia
tierra alrededor de Gandhamâdana, rodeó Bhadrâsvavarsa y se vació en el
mar del este Cakshusa cayó en el monte Mâlyavân, rodeó la tierra de
Ketumâla, y vació en el mar occidental. Alakanandâ cayó en el monte Hema-
kuta, fluyó alrededor de la tierra de Bharatavarsa (India), y se vació hacia el sur.
ern sea. Bhadrâ cayó en el monte Sringavân, fluyó alrededor de la tierra de Uttarkuru,
y vació en el mar del norte.
Un mito conectaba a la diosa del río Sarasvatî con Gangâ. Vishnu fue
hablando con sus tres esposas: Lakshmî, Sarasvatî y Gangâ. Durante la conversación
ción Gangâ lanzó miradas juguetonas hacia Vishnu a espaldas de Sarasvatî
y Lakshmî. Sarasvati vio esto y se molestó mucho. Ella se levanto y
comenzó a vencer a Gangâ. Se libró una pelea entre ellos. Mientras tanto, Lakshmî trató de
intervenir. Disgustando su intervención, Sarasvatî maldijo a Lakshmî para que naciera en
tierra. Gangâ maldijo a Sarasvati a cambio de nacer como un río en la tierra. Sarasvatî
Inmediatamente maldijo a Gangâ para que naciera en la tierra como un río también. En este momento
Ture Vishnu pacificó a las tres esposas pero dijo que las maldiciones tenían que tener su
efectos y no se pudo recuperar. Lakshmî nació como la planta de Tulasi.
(Ocsimum Sanctum) en el asrama del sabio Dharmadvaja y creció como su
hija. Un asura (demonio) llamado Sankhachuda que fue una encarnación parcial
de Vishnu se casó con ella. A su debido tiempo se convirtió en un río llamado Padmavatî. Como el
Río Padmavatî, Lakshmî dejó su forma terrenal y regresó a Vaikuntha
(La morada celestial de Vishnu). Gangâ fue llevado a la tierra por las oraciones del rey Bhagî-
Ratha y se convirtió en un poderoso río. Se casó con un rey llamado Santanu y le dio
nacimiento de Ashtavasus (ocho Vasus que fueron asistentes de Indra). Después de su
Al nacer, regresó a Kailâsa y se convirtió en la esposa de Síva. Sarasvatî se convirtió en un
río en la tierra, y, dejando su forma mortal allí, fue a Brahmaloka y
se convirtió en la esposa de Brahma. Esta versión fue dada en el Bhâgavata Purâna.
Se cuentan muchas otras versiones, incluida la que el Gangâ fluye a la tierra
del cabello enmarañado de Síva.
Ver también Bhagîratha; Kailâsa; Lakshmî; Sarasvati; Síva; Vishnu

Para más lectura:
Diana L. Eck, "Ganga: la diosa en la geografía sagrada hindú", en The Divine
Consorte: Radha y las Diosas de la India, editado por John Stratton Hawley
Page 159
y Donna M. Wulff (Berkeley: University of California Press, 1982); Steven

G. Darian, El Ganges en Mitos e Historia (Honolulu: Universidad de Hawai,
1978)
GARUDA
El rey de los pájaros y el vehículo celestial de Vishnu
Garuda, o Garutman, como se le conocía en los Vedas, fue apropiado en el
mitos devocionales de los períodos épico y puránico como vehículo servidor del Señor
Vishnu. El nombre Garuda tiene como raíz verbal gri (hablar). En los Vedas
Garuda es la metáfora de, o, para aquellos que literalizarían estos conceptos,
la personificación de las palabras mágicas (mantra, rik). Así fue en Garuda
alas que uno fue transportado al reino de los dioses (ya sea los mantras o
"El yo", que podría entenderse metafóricamente como el reino sutil
donde los mantras tuvieron su origen o como el Ser, el nivel más profundo de conciencia
ness y de toda realidad). Antes de que Garuda se literalizara completamente, Vishnu cabalgó como
su vehículo (vâhana) en ritmos (rik), sonidos (sâman) y sacrificios (yâjña),
Los componentes del ritual védico. El papel de Garuda en otra mitología, el culto a
Sûrya (sol) como el Supremo, ha dejado pocas huellas, excepto su reconstrucción tardía en
El gran templo del sol en Konâraka.
En la mitología puránica abundan los mitos de Garuda. El vehículo del señor Vishnu
tuvo un gran nacimiento, hechos dignos y poderes supremos. Todas sus historias de nacimiento
atestiguó su importancia, a pesar de que eran inconsistentes. Uno
versión lo hizo nacer sobre la base de las grandes austeridades (tapas) de su madre,
Vinatâ. Tanto ella como su rival, Kadrû, recibieron bendiciones de su esposo
Kasyapa-Prajâpati. Kadrû eligió tener miles de hijos, los nâgas (serpientes) y
nacieron primero. Vinatâ eligió solo tener dos hijos, pero uno mayor que
Kadrû's. En su impaciencia, Vinatâ abrió uno de sus dos huevos y trajo a Aruna
(el rojo) medio tramado en el mundo. Aruna maldijo a su madre con servi
Tude y se fue para convertirse en el auriga de Sûrya. (Para más información, vea la entrada sobre Aruna.
Tenga en cuenta aquí otra conexión entre Garuda y Sûrya. Garuda nació de
el segundo huevo y luego sirvió al dios que se apropió de los poderes de Sûrya y
atributos como una deidad solar, Vishnu.)
Kadrû (el recipiente para el soma ) y Vinatâ (personificación de inclinarse para saber-
borde) se literalizan como esposas rivales. Estas personificaciones sanscriben el mito
y convertir conceptos védicos en diosas. Vinatâ se convirtió en el sirviente humillado
de Kadrû, ayudando a cuidar a sus hijos.
Otras versiones hablaban de Garuda como producto de las prácticas de Kasyapa (yâjñas)
combinado con las prácticas mágicas (yâga-saktî) de los Bâlakhilyas, una clase de
pequeños sabios divinos, cada uno del tamaño de un pulgar. Dieron su mérito acumulado
160 de 1189.
a Kasyâpa para tener un hijo que derrotaría a Indra. El resultado fue Garuda: tan brillante
Gigante que lastimaba los ojos de los dioses y los adoraba por error como Agni.
Garuda cambió la forma, iba a donde quisiera, deteniendo la rotación de
los mundos con el viento de sus alas, con ojos de fuego y un enemigo de
serpientes
En este punto, las versiones míticas se fusionaron. Garuda tuvo que liberar a su madre
de la tiranía de Kadrû y sus hijos nâga . Se hizo un trato por un
intercambio de la olla de néctar divino (amrita) por la libertad de su madre. Garuda
voló al cielo, luchó contra los devas (dioses), cegándolos con una tormenta de arena de
sus grandes alas y tomando la olla de amrita. Impresionó tanto a Vishnu que
Vishnu le otorgó una bendición de inmortalidad. Garuda prometió que serviría
Vishnu y convertirse en su vehículo. Indra y Garuda pelearon nuevamente, y un respeto
surgió entre los dos héroes después de su combate. Garuda le dijo a Indra por qué tenía
robó la olla de amrita, no para sí mismo sino para salvar a su madre. Le dijo a Indra que
seguir y robarlo a los nâgas. Luego voló a su reino,
intercambió la olla por su madre y se fue volando. Garuda les había dicho que
deben ser puros antes de beber el néctar de la inmortalidad. Entonces, mientras los nâgas
se bañó, Indra robó la amrita y se la llevó a los devas. Los nâgas
lamí la hierba darbha donde se había colocado la maceta, y la hierba afilada se partió
sus lenguas
Abundan más mitos de Garuda, tanto sobre el gran águila sola como sobre
Vehículo de servicio de Vishnu. Hizo una interesante aparición mitológica en
El simbolismo real de la Tailandia budista, donde, como el águila del sol, representaba
sembró poder real y aprobación divina.
Ver también Amrita; Aruna Vishnu
GAUTAMA
Uno de los siete sabios (sapta-rishis)
Había referencias al nombre de Gautama en el Rigveda . En un himno que fue
Más tarde, literalmente, Indra como una metáfora de la mañana llevada a la noche. Indra
el personaje se convirtió en el de un seductor de las esposas de los sabios, y Ahalyâ ("no florecida"), el
esposa de Gautama, se convirtió en una de ellas.
El número de versiones de la seducción de Ahalyâ mostró cuántas maneras
podría ser utilizado en la mitología puránica. (Para otra versión ver la entrada en
Ahalyâ). En una versión donde Ahalyâ era inocente, Indra vino al âshrâma,
Ahalyâ le dio fruto, y se fue sin dañarla. Pero el viejo rishi Gau-
Tama regresó, asumió que ella era culpable, ordenó a su hijo que le cortara la cabeza y
Volvió al bosque. Cirakâri se sentó y reflexionó sobre el dharma (en la forma
de su deber de obedecer a su padre) y el karma (en la forma del delito de matar a su
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Gautama Buddha se convierte simplemente en una avatâra del Señor Vishnu para guiar a los pecadores
por mal camino con falsas enseñanzas. (VIAJE)
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madre). Afortunadamente, Cirakâri no fue rápido de mente, y su padre tuvo tiempo de

regrese en un mejor estado de ánimo y bendígalo por su consideración.
Gautama recibió tantos roles de bendiciones y maldiciones en los Purânas
(maldiciendo a Ahalyâ, maldiciendo a Indra, bendiciendo al Rey Kalmâshapâda, bendiciendo a Dyumat-
sena, y así sucesivamente) que uno podría no estar equivocado al concluir que él era un per-
sonificación de la compleja lógica de la maldición y la bendición.
Ver también Ahalyâ; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Rama; Râmâyana; Sapta-Rishis
GAVIJÂTA
Hijo de un sabio, que maldijo a un rey
En el Devî Bhâgavata, el sabio Nâgabhushana ("uno que tiene serpientes como orna-
ment ", un sabio cuyo nombre era un juego de palabras, señalando el objeto de la historia, Síva)
estaba profundamente meditado en su ermita del bosque. Rey Parîkshit, nieto de
Arjuna, vino a él deseando agua después de una larga cacería. Pero Nâgabhushana no lo hizo
responder. Parîkshit puso una serpiente muerta en el cuello del sabio, pero todavía no había
respuesta. El rey volvió al palacio sediento. El hijo de Nâgabhushana, Gavijâta,
fue objeto de burlas por parte de compañeros de que su padre realmente era "uno que tenía serpientes
su adorno ". El hijo inmediatamente maldijo al que había hecho esto para ser mordido.
diez por el rey de las serpientes, Takshâka, y mueren en siete días. Cuando Gavijâta
supo cuál había sido la provocación del rey, fue al rey y advirtió
él de la maldición para que pueda haber contramedidas. Pero Parîkshit declaró
que estaba listo para morir cuando llegara el momento de la muerte.
Ver también Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Parîkshit; Takshâka
GHANTA-KARNA, GHANTÂKANTA
Hermanos Râkshasa (demoníacos)
Ghanta y Karna eran hermanos en algunas fuentes, pero el viejo rakshasa era
llamado por ambos nombres, Ghantâkanta, ya que los mitos eran sobre él. De Ghanta
El mito fue anidado dentro de varios otros y modificado en versiones sectarias.
pensando en quién era la deidad suprema, Siva o Vishnu.
Ghantâkarna nació porque Síva tuvo que crear un demonio terrible para
corregir un mal uso de una bendición que le había otorgado a Mandodarî, esposa de un demonio
llamado Dâruka. La historia es así: Dâruka había hecho austeridades (tapas) en
para obtener una bendición de Brahmâ y luego usarla para hacer la vida miserable para el
Devas (dioses). A su vez buscaron alivio de Síva, quien creó Bhadrakâlî de
su tercer ojo Bhadrakâlî mató a Dâruka y dejó a su esposa Mandodarî llorando.
Mandodarî hizo tapas severas y ganó un regalo de Síva, unas gotas de sudor
de su cuerpo Siva le dijo que estas gotas causarían viruela a cualquiera
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sobre quienes fueron rociados. Así que, por supuesto, la demonio Mandodarî, como dios ...
dess de viruela, hizo su primera víctima Bhadrakâlî. Como Bhadrakâlî sufrió de
un caso de viruela que amenaza la vida, Síva creó el râkshasa Ghantâkarna para
ayudarla. Ghantâkarna tenía el poder (saktî) de lamer la viruela de su cuerpo.
Sin embargo, Bhadrakâlî lo detuvo antes de que él le lamiera la cara, señalando que
Ghantâkarna y ella eran hermano y hermana, ya que ambos eran de Síva, y eso
estaría mal que Ghantâkarna lamiera la cara de su hermana.
Ghantâkarna al principio tomó a Vishnu como su enemigo. Él puso campanas (ghantâ) en
sus oídos (karnas) para evitar escuchar cualquier mención de Vishnu. Sin embargo, Siva
instruyó a Ghantâkarna que Vishnu era más grande que él (Síva). Entonces Ghantâkarna
se convirtió en un devoto de Vishnu y buscó obtener la salvación de él. Un día
Shrî Krishna estaba meditando en una ermita llamada Badarya-asrama y escuchó el
sonidos de Pisâcas, almas hambrientas de los muertos y sus perros de caza. Ellos eran
dirigido por Ghantâkarna, quien recitaba el nombre de Vishnu (una práctica llamada
japa ) Krishna lo bendijo y apareció como Visvarûpa, la forma que todo lo abarca
El señor supremo del universo. De inmediato Ghantâkarna trajo la mejor oferta
un rakshasa sabía dar, un cadáver muerto de un brâhmin. Krishna miró más allá del regalo
En el corazón de este demonio y tocó su cuerpo. Inmediatamente el demonio perdió
su forma y entró en Vaikuntha, el paraíso de Vishnu.
La imagen de Ghantâkarna con dieciocho manos es adorada en el vaishnava tem-
Ples como el dios que cura las enfermedades que resultan de los propios pecados. Ghantâkarna
fue el rakshasa quien se convirtió en un deva.
Ver también Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Síva; Tapas Vishnu
GHATOTKACA
Hijo de Bhîma por su esposa râkshasa Hidumbhî
En el Râmâyana se cuenta la historia de que poco después de que los hermanos Pandava comenzaron su
exiliado del bosque, un jefe de rakshasa envió a su hermana, Hidumbhî, para capturarlos para su
cena. Sin embargo, Hidumbhî se enamoró de Bhîma, el más fuerte y más físico.
ical de los hermanos. El jefe de Râkshasa vino a recoger su cena él mismo pero
fue asesinado de inmediato. Hidumbhî le rogó a Kuntî, madre de los Pandavas, que interviniera
ceder por ella con Bhîma. Entonces el clan permitió su matrimonio con la condición,
que solo sería válido en el bosque y las montañas durante el día. A
la noche en que Bhîma regresaría para su turno como esposo de Draupadî, la junta de los hermanos
esposa. Ghatotkaca nació de Bhîma e Hidumbhî y se convirtió en una gran ayuda para ambos.
en el bosque y luego en el campo de batalla de Kurukshetra. Durante la gran guerra Gha-
totkaca demostró ser uno de los mejores guerreros, matando a los aliados de Kaurava, incluidos
reyes en sus elefantes de guerra y ganando grandes duelos contra otros héroes.
Finalmente, fue asesinado por Karna (hijo de Kuntî y Sûrya), quien tuvo que usar su magia.
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arma ical (vaijayantî saktî) para matar a Ghatotkaca en lugar de usarlo en Arjuna.
Así Ghatotkaca murió la muerte de un héroe. Apareció a orillas del Gangâ con
el resto cuando las almas de los héroes fueron llamadas de la muerte por Vyâsa para el Kau-
la madre de ravas, Gândhârî. Después de la muerte, vivió en el cielo de los Yaksha-devas.
Ver también Arjuna; Bhîma Draupadî; Gândhârî; Kuntî; Pandavas; Rakshasa;

Râmâyana; Siddhi
GHOSHÂ
Una mujer sabia
Ghoshâ fue mencionado en el Rigveda varias veces. Ella nació de una multa
linaje de sabios. Su abuelo era el mahârishi Drigata y su padre era
Kakshîvân. De niña contrajo lepra y, en consecuencia, nadie lo haría.
Cásate con ella. En consecuencia, estudió y practicó grandes austeridades y se convirtió en
un gran mago (tapasvinî). Sin embargo, su mayor logro fue un himno
en alabanza a los Asvins, los médicos gemelos de los devas. Muy halagado, el
Asvins la curó de lepra. Luego se casó.
Ver también Asvins; Siddhi Tapas
GHRITÂCÎ
Una apsara
Ghritâcî era una apsara , una ninfa celestial. Su belleza era tan abrumadora.
que muchos grandes brâhmins, ya sean casados con rishi (sabio) o ascetas, fueron víctimas de
sus encantos Varios, Bharadvâja y Vyâsa, la vieron y después de años de asceta.
la práctica (tapasya) tuvo emisiones seminales, seguidas de nacimientos milagrosos de hijos.
Más tarde Bharadvâja la volvió a ver y perdió el control por segunda vez, solo para tener un
noble hija, S´rutâvatî. Otras de sus conquistas incluyeron al rey Pramati, sabio
Ashthâvakra y el sabio Visvakarman. Ella bailó en el cumpleaños de Arjuna celebra-
ción sin ninguna interrupción grave. Sus mitos eran un recordatorio de lo fácil que era
fue perder décadas de mérito de las austeridades (tapas) por un momento de placer.
Ver también Apsara; Arjuna Bharadvâja; Tapas
GOTAMA
Un sabio mencionado en el Rigveda
Este sabio fue probablemente una persona histórica del período védico. Gotama, hijo de
Rahûgana, no era el sabio Gautama, esposo de Ahalyâ. Hubo muchos ref-
referencias a Gotama en el Rigveda. Escribió himnos contenidos en los setenta.
cuarto sûkta del decimotercer anuvâka del primer mandala del Rigveda.
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Hay dos versiones de una historia sobre un pozo. Una vez que Gotama fue muy
sediento y pidió a los Maruts un poco de agua. Los Maruts tomaron todo un bien para
él y vertió el agua en una olla en su ermita (asrama). Otra version
dijo que no fueron los Maruts sino los Asvinidevas quienes llevaron el pozo al
Asrama de Gotama. Porque las referencias a los mitos en el Rigveda generalmente eran
incompleto y parecía presuponer el conocimiento de los oyentes de la historia de la historia
texto y significado, nos queda desconcertar sobre su punto. Que los dioses traigan un
un pozo de agua para un sabio parecería demostrar la grandeza de este sabio, pero si eso
era el punto, uno pensaría que Gotama habría recibido más mención en
mitología posterior
Ver también Asvins; Maruts
GUNASHARMAN
Un brâhmin mago y sabio y rey
En los Purânas, la historia de Gunasharman está anidada dentro de un episodio sobre su
padre Âdityasharman. El padre usó sus grandes poderes espirituales (tapas) para crear
comió una apsara (damisela celestial) para sí mismo, a quien llamó Sulocanâ. Cuando un
hijo de ellos, Gunasharman, les nació, Âdityasharman se convirtió en un deva (dios) y
fue a Brahmaloka (cielo). Un día Indra vino a visitar a Âityasharman, quien
no podía despertarse de su contemplación. Indra fue insultado y lo maldijo
nacer de nuevo mortal en la tierra. Âdityasharman se puso inmediatamente alerta
e intentó aplacar la ira de Indra. Indra decidió que sería un castigo.
suficiente para que su hijo Gunasharman sufra la maldición de su padre.
Gunasharman creció como mortal y se desarrolló en todas las ciencias y
artes, tal como lo había hecho su padre. Se hizo íntimo del rey Mahâsena y
Reina Asokavatî de Ujjayinî. Incluso usó sus poderes espirituales para rescatar
Mahâsena cuando fue capturado en la batalla. Un día el rey le preguntó a Gunashar:
hombre para dar un espectáculo de baile, lo que hizo con tanta belleza y gracia
que el rey hizo que Gunasharman enseñara danza a su esposa. Naturalmente la reina
se enamoró de su maravillosa maestra. Sin embargo, rechazó su amor. Reina
Asokavatî le dijo al rey que Gunasharman había actuado de manera inapropiada
ella, por lo que Gunasharman tuvo que huir del palacio, evadiendo a los guardias del rey solo por
Sus poderes mágicos. Se escondió en la ermita de Agnidatta y se casó.
La hija de Agnidatta, Sundarî. Allí Gunasharman practicó austeridades
(tapas) para adquirir más poderes, propiciando Subrahmanya (también llamado Kârt-
tikeya, hijo de Síva y comandante en jefe de los secuaces de Síva) y recibiendo
poderes marciales de él. Luego regresó al reino de Ujjayinî, usado
estos poderes para conquistarlo, y se convirtió en su rey. Rey Mahâsena y Reina
Asokavatî fueron exiliados.
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¿Se sirvió el dharma ? Quizás Gunasharman completó el ritual para cambiar
casta de brâhmin a ksatriya , pero los mitos no agregan ese detalle.
Ver también Apsara; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Siddhi Subrahmanya; Tapas
HALÂHALA
Un veneno
Algunos relatos declararon que Halâhala había sido removida del Océano Lácteo.
y absorbido por los nâgas (serpientes) y se convirtió en su veneno. Otras cuentas
dijo que halâhala era el veneno vomitado por Vâsuki, rey de los nâgas, durante
El tiempo de la agitación del Océano Lácteo. Para evitar que
cayendo a la tierra y destruyendo todo, Siva la bebió. Pârvatî tuvo que actuar
rápidamente y presionó su cuello para evitar que el veneno entrara en el cuerpo de Siva.
El veneno fue absorbido en el cuello de Síva, que se volvió azul. De ahora en adelante, él era
conocido como Nilakanta, que significa el de cuello azul.
Ver también Kshîrâbdhi-Mathanam
Hamsa, Hansa
(1) Una encarnación de Vishnu en Krita Yuga (la segunda edad)
Según el Bhâgavata Purâna Hamsa era un prajâpati, un progenitor o creador.
ator. Hamsa enseñó yoga a sabios como Sanaka y enseñó el camino a la liberación.
para los Sâdhyadevas, una clase de testigos divinos de batallas y celebraciones en
mitología tardía Hamsa, como Vishnu, también fue llamado el sacrificio (yâjña). los
Las enseñanzas de Hamsa eran conocidas como Hamsa Gîtâ, un libro sagrado que ya no es
existente. Hamsa no se volvió lo suficientemente importante como para ser incluido en las listas de encarcelamiento.
naciones de Vishnu y se convirtió en una de las muchas encarnaciones para ser olvidadas o
reducido a una categoría de encarnaciones parciales.
Ver también Avatâra; Vishnu
(2) Un gandharva (músico celestial)

Hamsa recibió una encarnación parcial como Dhritarâshthra, cuyo papel en el
Mahâbhârata merecía una importante existencia previa. Como gandharva, él era el
hijo de Kasyapa-Prajâpati por su esposa Arishtâ.
Ver también Dhritarâshthra; Gandharvas Kasyapa
HAMSA (también HANSA)

Cisnes
Ver Arayanna
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HANUMAN
Un mono y un dios
Hanuman amplió la noción de lo divino, quizás más que cualquier otro ser
en la mitología hindú Apareció como un agente gobernado por el dharma como cualquier otro.
humano, pero mientras estaba en forma animal era divino. Los mitos de su nacimiento desde
los elementos de los dioses, generalmente de Síva y Vâyu (el dios del viento), demostraron su
divinidad. Hubo cuatro mitos diferentes de su nacimiento divino, que van desde el
unión de Siva y Vishnu con una acerca de su madre, Anjanâ, comiendo un pudín divino
ding que la dejó embarazada.
El nombre de Hanuman se ha asociado tradicionalmente con la leyenda de S´rî
Râma. Sin embargo, ha ganado un estatus independiente como dios en la gente reciente
mitos que se han extendido del norte al sur de la India. Su estado se evidencia
por la popularidad de las cuarenta rimas de Tulsidas (el gran poeta medieval),
Hanuman Câlisa, glorificando a Hanuman como una deidad, por su presencia en la popular
películas y carteles, y por la reverencia mostrada a los monos ordinarios en mod-
Ern India.
Los mitos sobre Hanuman hablaban de su poderoso poder y su capacidad para realizar
tareas sobrehumanas Hanuman levantó toda la montaña de Kailâsa y
se lo llevó a Râma para que él encuentre una hierba medicinal especial. Hanuman
construyó el puente sobre el océano (setubandhana) para llegar a Lanka, mató al
demonio del monte Mainâka, y lideró su ejército de monos en la batalla contra
Râvana
Hanuman fue retratado en los mitos como, y todavía se cree que es, un gran
yogui , así como un músico inusualmente talentoso. Fue descrito como poseedor
los ashtha siddhis (los ocho poderes sobrehumanos), como ser capaz de ser ligero
como una pluma o imposible de mover, volverse invisible, volar y reducir o
agrandar su forma. Era uno de los seres raros que eran verdaderamente inmortales; él
Nunca vería la muerte. Aparte de todo esto, Hanuman era una gramática erudita.
Ian y poeta. Pero lo que lo distinguió de otros dioses hindúes fue la forma en que él
adquirió el estatus divino, simplemente por su profunda devoción a S´rî Râma, quien
Fue una encarnación de Vishnu. Fue, y es, el mejor ejemplo para los hindúes de
devoto ideal y el más adorable y adorado entre los devotos populares
en el panteón hindú (Otros ejemplos son Dhruva, Prahalâda y Arjuna).
Una referencia temprana mencionó a Hanuman como una encarnación del undécimo
Rudra (un deva ). Es muy posible que Hanuman haya sido una deidad de un
tribu local, más tarde adoptada como una divinidad hindú.
El origen de este dios se remonta al mito de la agitación del
Océano lechoso según lo dicho en el Síva Purâna , que declaró que él era el hijo de Síva
y la forma femenina de Vishnu como Môhinî. El semen de Siva fue depositado en
El útero de Anjanâ por los siete rishis (saptarishis). (Una variación reciente de la
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Hanuman, el paradigma del amigo leal en su servicio a Râma, toma su forma divina.
para traer una montaña con hierbas curativas. (VIAJE)
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El mito de Hanuman asocia la unión de Síva y Môhinî con el origen de

Swami Ayyappa, una deidad muy popular en el sur de la India, fusionando pasado y presente,
Deidad teriomórfica y salvia.)
Otras variaciones de la historia del origen de Hanuman declararon que él era
el hijo de Vâyu, el dios del viento, o el hijo de Kesari, el jefe de los monos. Uno
La cuenta dice que tanto Síva como Vâyu asumieron la forma de Kesari y tuvieron
Por supuesto con Anjanâ. Como el hijo de Vâyu Hanuman estaría conectado con el
mitos sobre Bhîma, quien en Mahâbhârata también es hijo de Vâyu.
Hanuman fue uno de los pocos dioses que recibió episodios en cada
período de la mitología hindú. Su vida se extendió entre dos encarnaciones de
Vishnu en este kalpa y asociaciones involucradas con ambos: con S´rî Râma
en treta yuga y con Sri Krishna en dvâpara yuga, la edad que siguió. Su
los devotos unen estos mitos incrustados diferentes para demostrar que Hanuman
tuvo presencia en todas las edades y, por lo tanto, tuvo una inmortalidad perfecta, una bendición Hanuman
fue dado por S´rî Râma. Era conocido como uno de los ciranjivis, los siete seres.
quien nunca experimentaría la muerte.
Iconográficamente, Hanuman es fácilmente reconocible como un mono que es
el sirviente leal de Râma o el gran guerrero de Râmâyana. Como sirviente su
dos manos se mantienen juntas en un estado de devoción (añjali-hasta). Como un guerrero
él sostiene un rayo (vajra) en una mano, y sus pies parecen romper el
suelo debajo de él.
Ver también Añjana; Ciranjivis; Rama; Râmâyana; Râvana Sîtâ

Para más lectura:
KC y Subhasini Aryan, Hanuman en Arte y Mitología (Delhi: Rekha
Prakashan, 1970.); Hari Prasad Sastri, trad., El Ramayana de Valmiki, 3
vols. (Londres: Publicaciones de Shanti Sadan, 1962).
Hara
Un epíteto de Síva
Hara (el removedor) fue un epíteto asociado por primera vez con Rudra y los Maruts,
Ambos dioses de la tormenta. Tenía la connotación de muerte, la destrucción que elimina
todas las cosas. En el período épico, Hara se refería a Siva, el destructor.
Hubo una manifestación de la divinidad como Harihara, la mitad derecha como Hara,
o Síva, y la mitad izquierda como Hari o Vishnu. Encontrado en varios templos, Hari-
hara tiene el pelo enmarañado de Síva y todos los adornos y armas de Síva en el
derecha, y la corona de Vishnu y todos sus adornos y armas a la izquierda.
Ver también Hari; Síva; Vishnu
170 de 1189.
HARI
(1) Un epíteto de Vishnu
Procedente de la misma raíz que el epíteto Hara para Síva ( hri, para eliminar), Hari
también significa "el removedor". Hay muchas figuras menores con este nombre, como
así como varios grupos (algunos de los asistentes del rey demonio Râvana, un
grupo de devas y otros). Eventualmente, sin embargo, se convirtió en un epíteto sinónimo de
Mous con Vishnu, el eliminador de las penas del mundo. Hari ha sido escuchado
alrededor del mundo en su forma vocativa, Hare, cantada por Hare Krishnas como el
Palabra de apertura del gran mantra Hare Krishna de la salvación.
Ver también Hara; Síva; Vishnu
(2) Un hijo de Dharma-deva, el dios Dharma

Hari (el removedor) era un hijo del dios Dharma (justicia). Los otros tres
los hijos fueron Krishna (el oscuro), Nara (hombre) y Nârâyana (moviéndose en el
aguas). Todas estas figuras tenían características y mitos asociados con el amor y
devoción (bhakti) dirigida a un dios personal.
Ver también Dharma; Krishna Nara Nârâyana
HARIDHÂMA
Un sabio
Haridhâma fue un gran sabio dedicado a Krishna que no quería nada más que
renacer cerca de su señor. En consecuencia, renació como Rangavenî, una mujer.
vaquero ( gopikâ o gopî ) en Gokula, la colonia que cuida las vacas. Así, Rangavenî
estaba cerca de Krishna, que era la recompensa por su canto del Krishna mantra por lo
muchas veces. El mito enseñaba una devoción (bhakti) tan grande que uno
volverse como una mujer, anhelando el amor de Krishna.
Ver también Krishna.
HARIMITRA
Un justo brâhmin
En el Padma Purâna Harimitra tenía un asrama (ermita) a orillas del
río Yamunâ. Un pecador llamado Vikundala se asoció con Harimitra y
siguió su práctica de un baño ritual en el Yamunâ. Simplemente sucedió que él
se bañó dos veces en el Yamunâ durante el mes hindú de Magha. Vikundala
fue liberado de todos sus pecados con el primer baño, y con el segundo fue
elegible para ir al cielo. El buen karma de Vikundala vino de la asociación correcta
con un justo brâhmin y siguiendo los rituales prescritos en las escrituras.
Ver también Yâjña.
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HARISCANDRA
Un rey de Ayodhyâ
El rey Hariscandra de Ayodhyâ fue muy famoso por su compromiso con la verdad y
por cumplir sus promesas. Víctima de los poderes mágicos de un gran mago, Hariscan.
dra representa a todas las personas justas que han sufrido mal. Hariscandra perdió
su reino, su esposa y su único hijo, en aras de mantener su palabra. Para pieles
Para más detalles sobre la ira del mago, vea la entrada en Visvâmitra. Había
También otra historia sobre su padre, Trisanku (tres pecados), que no pudo entrar
cielo pero tenía un cielo hecho para sí mismo entre el cielo y la tierra.
Finalmente, Hariscandra fue bendecida por los Trimûrtis (la tríada divina), fue
concedió prosperidad y recuperó todo lo que había perdido.
Ver también Apunya; Vi s ´vâmitra
HARITÂS´VA
Un rey de los Sûrya-vamsa (dinastía solar)
En las epopeyas, los reyes podían ser tan grandes como los dioses. Uno de esos reyes era Haritâsva, rey
de Ayodhyâ. Fue muy exitoso en las artes. Superó al sabio
Nârada y la diosa Sarasvatî en la música. Él complació a Brahmâ con su música
y pone a Vishnu a dormir. Una vez Síva estaba compitiendo con Haritâsva y jugó un
raga particular , una pieza musical, llamada sankarâbharana, dedicada al Señor Síva.
Haritâsva señaló que en lugar de la santa rasa, la emoción de la paz,
Se debe jugar en raudra rasa, la emoción de la ira. Siva se puso furiosa y
abrió su tercer ojo a Haritâsva. Dioses como Kâma habían sido quemados a cenizas por
El tercer ojo de Siva. Haritâsva, sin embargo, no se sintió intimidado porque sabía que
él estaba en lo correcto. Siva estaba complacida con su excelencia y coraje y bendijo a Hari-
tâsva con riqueza y prosperidad.
Una prueba mayor vino después. Los dioses estaban siendo abusados por un gran demonio,
Andhaka-asura. Conquistó el cielo (svarga) contra los esfuerzos combinados de
los Trimûrti (Brahmâ, Vishnu y Síva). Brihaspati, sacerdote de los dioses, aconsejó
ellos para obtener ayuda del rey Haritâsva. Agastya, un gran rishi de poderes sobrehumanos.
ers, le dijeron a Haritâsva que el demonio estaba protegido con imágenes de Síva y Pârvatî
en su vientre En consecuencia, Haritâsva disparó sus flechas al vientre de Andhaka-asura.
quitando su protección, y lo mató. Así fue como un rey restauró a Deva.
loka (svarga) a Indra (rey de los devas ) y los dioses.
Ver también Andhak; Narada; Sarasvatî
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HARIVAMSA
Un apéndice de la Mahâbhârata
Se dice que este apéndice de Mahâbhârata fue escrito por Vyâsa, como se indica
en el Adi Parva (2.83–84) de Mahâbhârata. El Harivamsa consiste en glo-
Rificaciones de Vishnu y tiene unos diez mil versos. Es una rica fuente para el
mitos sobre la infancia de Krishna, así como sobre mitos sobre el Vâmana
(Enano) y Narasimha (hombre-león) encarnaciones de Vishnu.
Ver también Mahâbhârata.
HARYASHVAS
Ver Asiknî
HAVYAGHNA
Un râkshasa
Havyaghna tuvo un nacimiento milagroso, creado a partir del humo de un sacrificio.
ritual (yâjña) del sabio Bharadvâja. Havyaghna ("restos del sacrificio")
comenzó a comer las sobras (havis) de esa yâjña. Bharadvâja le preguntó al demonio por qué
Él haría esto. Havyaghna explicó que él era el Krishna que Brahmâ tenía
maldijo y podría ser liberado de esa maldición si Bharadvâja lo rociara con
Gangâ agua, ghee y soma . Cuando Bharadvâja hizo lo que se le pidió, Havyaghna fue
redimido de la maldición de Brahmâ.
Ver también Bharadvâja; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya
HAYAGRÎVA
(1) Un deva (dios)
En el Pañcavimsa Brâhmana se cuenta la historia de que cuatro devas comenzaron un sacrificio.
(yâjña) con el acuerdo de que la oferta (havirbhâga) sería compartida
Igualmente. Eran Agni, Indra, Vâyu y Yâjña. Pero Iâjña robó la ofrenda y
expulsó a los demás con un arco divino dado por Devî. Entonces los devas crearon ter-
ácaros (cital), y comieron a través de la cuerda del arco. Se enderezó con tanta fuerza
que separó la cabeza de Iâjña de su cuerpo. Los devas se compadecieron de su situación y
pon la cabeza de un caballo sobre el cuerpo de Yâjña.
Ver también Agni; Devi; Indra Vâyu; Yâjña
(2) Un demonio (asura) y una encarnación de Vishnu

Este mito puránico hablaba de dos Hayagrîvas, uno demonio y el otro Vishnu,
o más bien su encarnación. La primera fase de la historia preparó la escena para el señor
rescate del mundo del mal del demonio.
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Hayagrîva el asura era el hijo de Kasyapa-prajâpati por su esposa Danu. Él

practiqué austeridades (tapas) durante mil años y llamó la atención de Devî.
Ella apareció y le ofreció una bendición. Él pidió ser invencible y
inmortal. Sabía que incluso Brahmâ solo daría estas cualidades como provi-
bendiciones regionales, por lo que Hayagrîva tuvo que conformarse con la bendición de ser asesinado solo por
otro Hayagrîva (uno con el cuello de un caballo). Como no había otros en
todo el universo, se enfureció. Incluso luchó contra Lord Vishnu hasta
incluso Vishnu necesitaba un descanso. Sin embargo, Vishnu dormía como un guerrero debería, sentándose
con un extremo de su arco en el suelo y el otro extremo debajo de la barbilla.
Desafortunadamente, hubo una maldición que haría que este sueño resultara en
Vishnu perdiendo la cabeza. Hace mucho tiempo, Vishnu se había reído en presencia de Lakshmî.
y ella lo maldijo, pensando que ya no la consideraba hermosa. Ella dijo
que su cabeza sería separada de su cuerpo. Eso estaba por suceder. Haya-
Grîva atormentó a los dioses hasta que tuvieron que despertar a Vishnu. Entonces Brahmâ creó
termitas (cital) y las sobornó con la promesa de que podrían tener la izquierda
over (havis) de los sacrificios (yâjñas) si roían la cuerda del arco
que su lanzamiento despertaría a Vishnu. Lo hicieron, pero el arco le cortó la cabeza.
Algunos relatos declararon que encontró una nueva cabeza para sí mismo, otros que los dioses
lo hizo, pero el resultado fue el mismo. La cabeza era de un caballo, y Vishnu
se convirtió en Hayagrîva (uno con el cuello de un caballo). Como en otras encarnaciones,
Vishnu fue capaz de acabar con el mal que había venido al mundo y restaurar su peligro.
mony Hubo muchas versiones de esta historia, pero todas le dieron el cuello a Vishnu
de un caballo y victoria sobre Hayagrîva, el asura.
Ver también Devi; Kasyapa; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Vishnu
(3) Un asura
Durante el tiempo del Vaivashvata Manu (también conocido como Satyavrata Manu),
mientras Brahmâ recitaba los Vedas , Hayagrîva los robó. Matsya, una encarnación
ción de Vishnu, recuperó los Vedas , que habían caído al océano desde el
boca de Brahmâ cuando se durmió al comienzo de una de sus noches: el final
de un Yuga y el comienzo de un Pralaya (período de disolución e inundación cósmica).
Ver también Brahmâ; Matsya
HEMAKÂNTA
Un príncipe
Mientras que la ideología brahmánica enseñaba que matar a un brâhmin (brahmahatyâ) era
el peor de los pecados y la pérdida de casta requerida, según la mitología puránica de quienes
había matado a un brâhmin y escapó convirtiéndose en marginado (candâla). Esta alternativa
La vista cambió el enfoque a la devoción (bhakti) y sus signos externos en dones de com-
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pasión (dâna) y gracia (prasâda) del Supremo. Entonces la historia en el Skanda

Purâna sobre Hemakânta, un príncipe, tenía una importancia real. Hemakânta, el hijo de
el Rey Kusaketu, cometió brahmahatyâ, el pecado de matar a un brâhmin, en un
víctima llamada Sátârcas. Fue absuelto de ese pecado cuando dio un brâhmin
llamó a Trita un poco de agua para beber.
Ver también Bhakti; Catur-Varna
HEMAMÂLI
Un jardinero celestial
En este mito tardío en el Padma Purâna, Kubera, dios de la riqueza, es retratado como un
devocionalista ( bhakta ). Tenía un maravilloso jardín con hermosas flores que él
usado en la adoración del templo cada día. Un día su jardinero, Hemamâli, regresó de
una visita al lago de los dioses, Mânasasaras, lleno de amor por su bella esposa,
Visâlâkshî. Se olvidó de su deber de llevar flores a Kubera para su culto.
Kubera esperó todo el día en el templo, pero Hemamâli estaba jugando con su esposa.
Kubera se enojó mucho y convocó a Hemamâli a su palacio. Hemamali
se disculpó y dijo la verdad. Kubera maldijo a Hemamâli: que lo haría
Conviértete en un leproso. Entonces Kubera expulsó a Hemamâli de Alakapuri, el cielo de Kubera.
Hemamâli conoció al sabio Mârkandeya, a quien le contó su triste historia. los
el sabio le aconsejó que observara un tipo específico de ayuno con mantras , llamado asâda
Krishna ekadâshi (adoración a Krishna para eliminar un castigo). Hemamali
observó el ekadâshi y se curó de la lepra. De sus tapas (austeridades) él
De nuevo ganó Devaloka (cielo).
Ver también Kubera; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya
HIRANYAGARBHA
El huevo de oro o matriz
La palabra hiranyagarbha se encuentra en la literatura védica que se refiere al
origen primitivo del mundo dentro de una matriz o concha dorada. Seguía siendo un
imagen que no fue muy desarrollada. Para más detalles, consulte el capítulo 1 sobre
mitos de la creación, "Cosmogonía, teogonía y antropogonía".
HIRANYAHASTA
Hijo de una princesa
La historia de Hiranyahasta vino de una época en que los dioses tenían hijos con princesas.
La madre de Hiranyahasta era la princesa Vadhrimatî, casada con un eunuco.
Desanimada porque no podía tener un hijo, Vadhrimatî oró a los Asvins:
175 de 1189.
Los gemelos divinos. Los médicos de los devas felizmente cumplieron su deseo.
Hiranyahasta creció siendo un sabio, posiblemente incluso un brâhmin, desde que se casó con el
hija del sabio Matarisvan. Otra versión dice que se casó con una princesa, la
hija del rey Madirâshva.
Ver también Asvins; Varna
IPU DE HIRANYAKAS
Un asura (demonio)
Hiranyakasipu era un digno oponente del Señor Vishnu, nacido en repetidas ocasiones, lo que
necesitó múltiples encarnaciones de Vishnu para conquistar este poderoso asura y
restaurar el dharma (justicia) a la tierra. Un demonio de esta magnitud tendría
todo un linaje y una fuente apropiada de sus tremendos poderes. Había
un tiempo antes de la vida cuando tenía este nombre cuando era el mismo portero
(dvârapâlâkas) del Señor Vishnu en Vaikuntha. Su nombre en ese nacimiento anterior.
fue Jâya. Su hermano gemelo mayor era Vijâya, también portero. Un dia un grupo
de ermitaños dirigidos por Sanaka llegaron a Vaikuntha para ver a Vishnu. Fueron detenidos
por Jâya y Vijâya. Pero los sabios se ofendieron y maldijeron a los porteros.
renacido tres veces como demonios ( asuras ). Los asustados porteros rogaron al
brahmanes enojados por perdón, pero solo disminuyeron ligeramente el castigo:
después de tres nacimientos, serían redimidos por el arma del Señor Vishnu.
En consecuencia, los gemelos renacieron en la tierra como demonios gemelos, Hiranyakasipu
e Hiranyâksha, que vino primero del útero. Sus primeros padres terrenales fueron
Kasyapa-Prajâpati y su esposa Ditî. Después de que Lord Vishnu matara a Hiranyâksha
en su Vâmana (jabalí) avatâra (encarnación), Hiranyakasipu hizo austeridades (tapas)
para aumentar su fuerza y vengarse. Era tan bueno en la disciplina ascética.

se queja de que obtuvo bendiciones de Brahmâ e inmediatamente conquistó a los tres
mundos Fue coronado Triloka Cakravarti (emperador de los tres lokas [mundos]).
Impidió que todos dijeran el nombre de Vishnu o incluso pensaran en él.
Él instituyó su propia adoración con el mantra Hiranyâya namah (saludo a
Hiranya) Sin embargo, su hijo, Prahlâda se convirtió en devoto de Vishnu y cantó
Nârâyanâya namah (saludo a Nârâyana, en otras palabras, Señor Vishnu).
Hiranyakasipu fue asesinado por la encarnación Narasimha de Vishnu (como hombre-león).
Ver también Jâya; Kumbhakarna Narasimha Prahlâda; Râvana Sísupâla; Vijâya
HIRANYÂKSHA
Un asura (demonio) y hermano de Hiranyakasipu
Hiranyâksha era el gemelo mayor de Hiranyakasipu. Sus historias están entrelazadas
a través de cuatro vidas: primero como Jâya y Vijâya cuando eran la puerta de Vishnu
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cuidadores, luego su primer renacimiento como Hiranyâksha e Hiranyakasipu, un segundo

renacimiento como Râvana y Kumbhakarna, y finalmente su tercer renacimiento como Sísupâla
y Dantavaktra.
Hiranyâksha era el gemelo mayor y comenzó su alboroto primero. Acechó el
tres mundos con su club de guerra y envió a los devas (dioses) huyendo aterrorizados.
Mientras tanto, la tierra se inundó y el Manu de esa época, Svayamb-
Huva, le pidió a Brahmâ que levantara la tierra de las aguas. Algunas versiones dicen que
fue Hiranyâksha quien secuestró a Bhîmî (la tierra) y la llevó debajo
las aguas. Entonces Brahmâ meditó en el Señor Vishnu y vino un pequeño jabalí (vâmana)
de la nariz de Brahmâ. El jabalí creció rápidamente y luego se sumergió en las aguas y
rescatado Bhîmî. Hiranyâksha supo de inmediato que este enorme jabalí era
Vishnu, entonces pelearon un duelo hasta el final. Hiranyâksha fue asesinado, y el
el orden correcto fue traído de vuelta a la tierra.
Ver también Bhîma; Jâya Vamana; Vishnu
IDÂ
Una diosa
En el Rigveda , idâ era una palabra para comida o refresco, especialmente leche. En el
himnos idâ trabajaron metafóricamente como el refresco dado a los devas (dioses) como
alabanza. Por lo tanto, se conectó con vâc (sonido) y podría personificarse como Idâ, el dios-
dess que instruyó al primer Manu sobre las reglas para un sacrificio eficaz.
En el Taittirîya Brâhmana, el papel del sacerdote puede verse como en expansión;
Idâ se describe como creado por el primer Manu de su sacrificio. Ella fue enviada por
que él vea cómo los devas realizaron la consagración del fuego (agnyâdhâna), y
ella regresó con la impactante información de que su método era menos efectivo
que la de ella Entonces ella construyó los tres fogones (trividhâgnis) correctamente. los
Devas la invitó públicamente a instruirlos. Los asuras (demonios) parecían tener
algunas reservas acerca de ser enseñado por una sacerdotisa, por lo que solo la invitaron a
ven a ellos en secreto. Idâ aceptó la invitación de los devas y su instrucción.
Fueron presenciadas por todas las criaturas. La historia concluyó que por eso todos
las criaturas vinieron a adorar a los devas en lugar de los asuras.
El mito Idâ tiene elementos que son bastante antiguos. Había una vergüenza
sacerdotisa-diosa que enseñaba dioses y sacerdotes. Hubo, simultáneamente,
metáfora y personificación. El claro proceso de ritualización puede verse como
El nacimiento de Idâ del fuego cambia a su nacimiento como la hija del primer Manu. Y
Existe la jactancia en este mito de que el ritual de sacrificio (yâjña) de los brâhmins
fue más efectivo para controlar los poderes (mâyâ) del universo que el
poder de los dioses.
Ver también Manu; Yâjña
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ILÂ
Hija de Vaivasvata-Manu y S´raddhâ
El mito de Ilâ trata sobre la plasticidad del género, con Ilâ moviéndose de un lado a otro.
entre hombre y mujer en la misma vida. El padre de Ilâ, Vaivasvata-Manu,
Era el hijo de Kasyapa-prajâpati y Aditi, los primeros padres en este mito. Su
los hijos eran todos celestiales y divinos (âdityas) pero ella era una mortal, esta es una de
Las inconsistencias de los mitos puránicos.
Los padres de Ilâ, Vaivasvata Manu y S´raddhâ (confianza), no tuvieron hijos para
mucho tiempo, así que le pidieron a Sage Agastya que realizara un yâjña (sacrificio) a Mitra
y Varuna por un hijo. Sin embargo, se cometió un error en el ritual, y ellos
recibió una hija en su lugar. La llamaron Ilâ (algunas versiones dicen Idâ). Ellos
propiciado Mitra y Varuna, y el sexo de Ilâ fue cambiado. En consecuencia, ellos
llamaron a su hijo Sudyumna. Pero Siva se disgustó y cambió Sudyumna
de vuelta a Ilâ. En este punto, Ilâ se casó con Budha (el planeta Mercurio) y dio a luz.
a un hijo llamado Purûravas. Luego, al complacer a Vishnu, Ilâ fue nuevamente transformada en
Sudyumna, se casó y se convirtió en padre de tres hijos.
Hay otra versión que revierte todo esto. Vaivasvata-Manu y S´rad-
dhâ hizo el sacrificio y recibió un hijo a quien llamaron Ila. Sin embargo, joven
Ila enfureció a Pârvatî al traspasar su arboleda sagrada, por lo que lo convirtió en un
niña — Ilâ. Después de muchas oraciones de súplica, Síva y Pârvatî cambiaron el juego de palabras.
solo un mes como mujer seguido de un mes como hombre por el resto
der de esa vida.
Ver también Âdityas; Agasti; Manu; Pârvatî; Síva; Vaivasvata Manu
INDRA
Un deva (dios)
La mitología de Indra experimentó más cambios que la de quizás cualquier otro dios en
El panteón hindú. Indra apareció en los himnos más antiguos del Rigveda como el
Dios por excelencia de los guerreros (ksatriyas). Este estrato de himnos era tan
antiguo que Indra y Varuna se denominaban asuras, la palabra más antigua para el
Dioses "brillantes". Era más viejo que los âdityas pero luego fue agregado como el cuarto
âditya. Luchó contra un antiguo monstruo llamado Vritra, quien más tarde se convirtió en una serpiente.
cuyo cuerpo rodeó las aguas celestiales y, una vez derrotado, lanzó las lluvias.
Incluso luchó con Dadhyañc, un sacerdote Atharvan, y los Asvins para preservar
El secreto del soma . Usó los huesos de la cabeza de caballo de Dadhyañc para matar demonios.
que estaban invadiendo la tierra. Persiguió a la vaca mágica de Tvashthri hasta el
Luna y liberó a las vacas encerradas en una cueva. Los fragmentos que aluden a estos
Las hazañas en los himnos védicos no permiten una reconstrucción de la historia completa.
Claramente, sin embargo, Indra se levantó para reemplazar a Vâyu (viento) en la primera tríada e incluso
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rezó como el más importante de los dioses en varios de los himnos. Él

trajo la planta de soma del cielo, tomándola de los asuras (demonios). Él
mataron enemigos, tanto asuras como no arios. Destruyó ciudades de piedra y tomó
esclavos No había indicios en estos himnos de que él fuera algo menos que el
El más grande dios guerrero ideal.
En los Brâhmanas (comentarios) el estado de Indra comenzó a deslizarse. Como el poder
y la magia del ritual Brâhmanical aumentó, el miedo a Indra también. Él
se convirtió en el foco de conciencia de que los dioses estaban siendo desafiados por la idea
ología del ritualismo y una "ciencia" de austeridades que produjeron resultados debido a
Un conocimiento esotérico de la causalidad que controlaba incluso a los dioses. Indra comenzó a
perder batallas con demonios y necesitar la ayuda de brâhmins y la renovación
poder de sus rituales y austeridades.
En las epopeyas y Purânas, Indra se redujo al mero líder de los semidioses.
quienes todavía se llamaban devas pero tenían poco poder o energía. Indra fue retratada como
siempre temeroso de perder su posición como Indra, el oficio del rey de los devas
que de hecho siguió perdiendo. Él comenzó a emplear a las doncellas celestiales
(apsaras) para distraer o seducir a los sabios cuyas austeridades (tapas) pudieron contrarrestar
trol dioses y demonios. Indra necesitaba ayuda constantemente de deidades supremos como
Siva, Vishnu o Devi. Lo peor de todo, el carácter de Indra había cambiado. No era
ya no es un guerrero orgulloso y poderoso, sino un seductor de las esposas de los sabios, que usa su
habilidades de cambio de forma para engañarlos. Borracho y desordenado, se había convertido en un
mero payaso con el título honorífico de rey de los dioses.
Su degradación benefició el ritualismo brahmánico, el devocionalismo (especialmente
en forma de culto a las deidades supremos), las "ciencias de austeridad espiritual"
( tapasya, yoga y similares), y las filosofías metafísicas ( darsanas como
Advaita Vedânta ). Hubo más degradaciones en su declive: su castración
en un episodio con Ahalyâ y Gautama, siendo maldecido con mil yonis después
convertido en ojos, y la reducción de la más voluptuosa de todas las esposas del dios,
su esposa Indrânî, a una esposa demonio, Sacî. Fue convertido en un asesino de un sacerdote, cas-
traficado, decapitado y maldecido por no tener templo para adorarlo. En ningún otro
La mitología tiene un sacerdocio ortodoxo, por lo que trata a una de sus deidades más sagradas.
Ver también Âdityas; Ahalyâ; Gautama Indrânî; Soma; Tvashthri; Vritra

Para más lectura:
Sukumari Bhattacharji, The Indian Theogony (Cambridge: Universidad de Cambridge
Press, 1970); Wendy Doniger O'Flaherty, mitos hindúes (Harmondsworth, Reino Unido:
Penguin Books Ltd., 1975), Los orígenes del mal en la mitología hindú (Berkeley:
University of California Press, 1976) y Siva: The Erotic Ascetic (Oxford:
Oxford University Press, 1981); Georges Dumézil, El Destino del Guerrero
(Chicago: University of Chicago Press, 1970) y El destino del rey
(Chicago: University of Chicago Press, 1973).
Page 179
INDRADYUMNA
Hijo del rey Sumati
En el Bhâgavata Purâna Indradyumna era un rey santo que se dedicaba a
meditación profunda Un día fue visitado por el sabio Agastya. Indradyumna hizo
No noté la llegada de Agastya, quien tomó la negligencia del rey por un insulto.
Agastya se enfureció y maldijo a Indradyumna para convertirse en un poderoso colmillo, el
Elefante Gajendra. Indradyumna, afligida, le pidió a Agastya que liberara
él de la maldición. Agastya dijo que sería redimido de la maldición por
El toque de Vishnu.
Indradyumna, ahora como Gajendra, vivió como un elefante durante muchos años. Uno
día fue a beber agua de un lago en el Monte Trikuta. En ese lago vivía un
el ex gandharva llamado Hûhû, quien también había sido maldecido. Había perturbado la
las devociones del sabio Devala cuando el sabio vio a Hûhû retozando con una doncella celestial
ens (apsaras) en el lago cerca de su ermita. La maldición de Devala convirtió a Hûhû en un
cocodrilo.
Cuando Indradyumna como Gajendra el elefante entró al lago para beber,
Hûhû el cocodrilo agarró su pata trasera e intentó arrastrarlo hacia abajo. Ellos
peleó por mil años. Gajendra con gran dolor rezó a Vishnu, ofreciéndole
flores de loto con su tronco. La oración hecha por Gajendra en esta ocasión.
se convirtió en un famoso himno en alabanza a Vishnu llamado Gajendra Stuti. Vishnu
vino y mató a Hûhû y redimió a Indradyumna de la maldición. Indradyumna
Inmediatamente alcanzó Vaikuntha, la morada de Vishnu.
Ver también Agastya; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya
INDRÂNI
Esposa de indra
Hay una serie de referencias en el Rigveda a Indrânî pero su historia no fue
dicho. Fue elegida por Indra como su esposa entre muchas otras diosas.
porque se decía que era la más voluptuosa. Pero en el Purânas Indrânî
se convirtió en Sacî, hija de Puloma, un demonio. También fue llamada por el
Paulomî patronímico. Como Indra fue reducido, también lo fue su esposa, de una diosa
ricamente dotado de una demonia.
Ver también Indra
ÎS´VARA
El término general para el dios más poderoso.
Hay tres términos (îsa, îsâna, îsvara) que provienen de la raíz, îs (tener
poder). Todo se puede traducir como "señor" o "el que posee el poder". Estas
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los términos se aplicaron a muchos devas en el período védico: Indra, Mitra,

Varuna, Soma y Sâvitrî. En textos védicos tardíos, Rudra, vinculado a Siva, fue llamado
îsâna, maestro o "el gobernante". Purusha también fue llamado el îsvara de la inmor-
Tality y la inmortal e imperecedera îsa (en el Svetasvatâra Upanishad ).
En períodos posteriores, estos términos se usaron exclusivamente para un dios visto como el
Ser Supremo (ya sea Vishnu o Síva). Es por eso que el término deva es a veces
semidiós traducido cuando se usa para los dioses que no son supremos, para distinguir
Guíalos del Supremo. El término îsvarî significa "princesa", pero también podría
ser usado para indicar a la Suprema como la Gran Madre.
Ver también Devi; Síva; Vishnu

Para más lectura:
Jitendra Banerjea, El desarrollo de la iconografía hindú, 2ª ed. (Calcuta: Uni-
versidad de Calcuta, 1956); TA Gopinatha Rao, Elementos del iconogra hindú
phy, Vols. 1 y 2 (Delhi: Motilal Banarsidass, reimpresión 1997).
JADA
Un brâhmin
Este es un mito puránico sobre el dharma: un padre que no pudo mantener su dharma
e hijos que se quedaron con los suyos. Jada era una brâhmin que se convirtió en una inescrupulosa.
empresario. Pero fue robado y asesinado y renació una pisâca, un fantasma del hambre.
Sus hijos eran bastante morales e hicieron su deber hacia su padre. Ellos decidieron
ir a Kâsi (Benares) para realizar rituales apropiados para el espíritu de su padre. Como
recitaron el tercer capítulo de Bhagavad Gîtâ, el espíritu enojado de su padre era
redimido de su estado, y Jada pudo renacer como humano.
Ver también Dharma.
JAHNU
Un sabio
Jahnu le dio su reino a su hijo y se retiró a un lugar tranquilo para hacer austeridades.
(tapas) Sin embargo, los eventos cósmicos perturbaron sus meditaciones. El rey Bhagîratha tenía
tenido éxito en sus austeridades para obtener la ayuda de Siva para traer el río sagrado
Gangâ a la tierra. Y cuando llegó, inundó la ermita de Jahnu (asrama). Jahnu
usó algunos de sus poderes (siddhis) y bebió el Gangâ. Bhagîratha tuvo que
ven a Jahnu y persuadirlo para que permita que la Gangâ fluya de nuevo. Entonces Jahnu
empujó a Gangâ-devî fuera de su oído.
Ver también Bhagîratha; Gangâ; Siddhi Tapas
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JÂJALI
Un ermitaño mencionado en el Mahâbhârata
Este mito presenta dos caminos espirituales en competencia: uno de austeridades (tapas) y
otro de espiritualidad ubicado en la vida de un cabeza de familia.
Jâjali se había convertido en un gran asceta. Un día mientras estaba de pie
Meditando, un par de pájaros construyeron su nido en su cabello enmarañado. Entonces comenzó un período
cuando la madre ave puso sus huevos, estos eclosionaron, y las aves jóvenes fueron
elevado. Aún así, Jâjali permaneció inmóvil. Finalmente se fueron volando y no vinieron
espalda. Solo entonces Jâjali fue al mar y se bañó. Él proclamó al mar que
seguramente no había hombre más virtuoso que él. Pero una voz, algunos textos
dicen desde el cielo, otros dicen que el de un demonio marino le respondió: que allí
fue un comerciante ( vai s 'ya ) en Kashi (Benarés) llamado Tulâdhâra que era más vir-
tuous que él. Entonces Jâjali fue a la ciudad, encontró el vaisya Tulâdhâra, y des-
cubierto que lo que se dijo era cierto. Se convirtió en discípulo de Tulâdhâra y
de ese modo ganó el cielo.
Ver también Tapas
JAMADAGNI
Un sabio brâhmin, padre de la encarnación divina Parasu-Râma
Jamadagni nació de un nacimiento milagroso en el que se determinó su casta.
no nacer sino por una porción mágica de arroz con leche. Su padre, el sabio Ricîka,
un mago maravilloso y poderoso ( siddha ) les dio a sus dos esposas diferentes
para determinar las cualidades de sus futuros hijos. Satyavâtî cambió su port-
Con la segunda esposa y su hijo, Jamadagni nació con las cualidades de
un guerrero (kstriya) pero la casta de su padre brâhmin .
Jamadagni estudió mucho y dominó todos los Vedas . Luego fue al rey
Prasenajit (también conocido como Renu) y exigió que le dieran a su hija en marzo.
riage. El rey le dio a la princesa Renukâ sin quejarse. Por lo tanto, ella
fue a la ermita de Jamadagni a una vida de austeridades y le dio a Jamadagni cinco
hijos, el más joven es Parasu-Râma. (Vea más sobre su tentación y juego de palabras-
ishment en la entrada en Renukâ.)
Un día, Jamadagni se enfureció con su esposa cuando ella llegó tarde con él.
comida porque había estado viendo jugar al amor en el ghat de baño . Entonces ordenó
sus hijos para matarla. Solo el más joven, Parasu-Râma, un muchacho de catorce años, obedeció
y cortó la cabeza de su madre con un hacha (algunas versiones decían con un corte
flecha). Los otros cuatro hijos fueron maldecidos para convertirse en imbéciles por el viejo brâh-
min- guerrero Jamadagni. Estaba tan satisfecho con Parasu-Râma que concedió
él una bendición. Parasu-Râma pidió que su madre recuperara la vida por completo.
purificado de todos los pecados y que sus hermanos vuelvan a la normalidad.
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Más tarde, el rey Kârtavîryârjuna y su grupo de caza llegaron a la casa de Jamadagni.

mitage y pidió hospitalidad. Jamadagni llamó a su vaca divina Sushîlâ, y
ella inmediatamente proporcionó una fiesta para el rey y su gran séquito. Desafortunado
sin embargo, el rey nunca se olvidó de esta vaca. Hay una serie de ver-
Siones de lo que sucedió después. En uno, el rey trata de dar mil vacas por
Sushîlâ pero finalmente, cansado de ser rechazado, él (o su ministro) robó lo divino
vaca y su cría, dejando a Jamadagni por muerta.
En otra cuenta, Renukâ le dio al rey Kârtavîryârjuna comida y bebida en el
ermita. Kârtavîryârjuna luego destruyó su arboleda de árboles y robó lo divino

vaca. Pero en cada versión, Parasu-Râma fue tras la vaca, se encontró con el rey y su
ejército en batalla, y los mató a todos. En una versión más larga, su padre herido,
Jamadagni, envió a Parasu-râma a Mahendragiri para hacer penitencia por matar a tantos
personas. Y mientras Parasu-Râma estaba fuera, el hijo menor del rey Kârtavîryârjuna
vino con un ejército y asesinó al viejo brâhmin Jamadagni. Sus hijos y disciplina.
Ples construyó una pira funeraria y comenzó los rituales apropiados. En este punto Renukâ saltó
en el fuego de su esposo, cometiendo sati (suttee) muriendo en las llamas.
Ver también Parasu-Râma; Satyavâti
JÂMBAVÂN, JÂMBAVÂT
Un gran mono o rey oso
Hay mucha confusión sobre si Jâmbhavân era un mono (kapi) o un
oso (riksha) Râmâyana de Vâlmîki presentó algunas historias de Jâmbhavân como
oso y otras historias de él como un mono.
En una versión, Brahmâ envió a las damiselas celestes (apsaras) a renacer
alrededor de Râma y ayudarlo a derrotar al rey demonio Râvana y uno nació como
Jâmbhavân. Otras versiones declararon que Jâmbhavân renació en cada uno de
Las encarnaciones de Vishnu, no solo durante su encarnación como Râma. Estaba en el
Encarnación de Krishna que, como oso o mono, Jâmbhavân entró en posesión
Sion de la gema mágica, Syamantaka. La joya protegió al virtuoso y
Dañó a los que eran malvados. Sûrya, el dios del sol, le había dado la joya al rey
Satrâjit, cuyo malvado hermano Prasena lo llevaba de caza y fue asesinado por un león,
que a su vez fue asesinado por el oso (o mono) Jâmbhavân. Krishna entró en
el bosque (o una cueva en la versión del oso) y después de una batalla de veintiún días fue
dado la joya por Jâmbhavân. Jâmbhavân se convirtió en un aliado de Râma y dirigió su
ejército (de osos o monos) contra Râvana. También se convirtió en el suegro de
Krishna, dando a su hija Jâmbavatî a Krishna como una de sus esposas. Una ver-
Sion dijo que la joya fue dada a Krishna como dote. En cualquier caso, Krishna
devolvió la joya divina al rey Satrâjit.
Ver también Krishna; Râma
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JAMBHA
Un asura (demonio)
Jambha fue el líder de los asuras que arrebató la olla de amrita (nec-
alquitrán de inmortalidad) del sabio Dhanvantari cuando emergió llevándolo durante
ing la agitación del océano lechoso. Jambha, junto con sus cohortes de demonios,
fue engañado por la bella mujer Môhinî, la forma adoptada por Vishnu para
recuperar el néctar de la inmortalidad
Ver también Amrita; Dhanvantari; Kshîrâbdhi-mathanam; Môhinî
JAMBU
Un divino manzano rosado mencionado en el Bhâgavata Purâna
Este árbol dio fruto durante todo el año, fruto del tamaño de los elefantes. Las ramas
del árbol Jambu llegó al cielo. El jugo de la fruta fluía como un río.
Según el Bhâgavata Purâna, el árbol Jambu fue regado por devas (dioses)
llamado Siddhacaranas. Cerca del árbol vivía la diosa del árbol, que se llamaba
Jambvâdinî o Arunâ. Ella bendijo a todos, incluso a las personas que simplemente pensaban
sobre ella, y los curó de todas las enfermedades. El jugo de la fruta mezclado con tierra.
y el agua se convirtió en oro que era mucho más refinado que el oro ordinario.
JAMBUKA, JAMBUMALIKA
Un sabio que era un S´ûdra en la Uttâra Râmâyana
Las prácticas ascéticas de Jambuka amenazaron los cimientos mismos de la perfección de Râma.
gobernar como rey (râmarâjya). Jambuka era un S´dra que había adoptado ejercicios espirituales.
cises (tapas) que no tenía derecho a practicar.
Râma había regresado de doce años de exilio, y su gobierno en Ayodhyâ
parecía cumplir el dharma (justicia) de todas las formas posibles. Entonces un día un
Brâhmin y su esposa llevaron a su hijo muerto a la corte del rey. No parecía
posible que pueda haber una muerte infantil durante un râmarâjya. El sabelotodo
el sabio Nârada señaló una violación del varna-asrama-dharma (deberes sociales): allí
era un sabio S´ûdra en la tierra practicando tapas . Nârada declaró que tal cosa
estaba adharmico y que había causado la muerte del niño. El rey Râma dejó a su hermano
para cuidar los ritos funerarios para que el niño y un ministro de confianza actúen en su lugar
contra posibles invasiones. Râma buscó personalmente a este sabio hasta que él
Finalmente encontré a Jambuka. Cuando se le preguntó, Jambuka le dijo al rey que él era
colgando boca abajo de la rama de un árbol hasta que él se fue al cielo.
Râma resolvió esta amenaza al orden social cortando de inmediato a Jambuka
cabeza con su espada. Entonces todo fue resuelto. Jambuka logró la liberación
(moksha) ese mismo momento y fui al cielo. El niño brâhmin regresó a
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vida antes de ser incinerado. Y el orden dharmico en el reino de Râma era

restaurado
Ver también Dharma; Narada; Râma

JANAKA
Un rey (también conocido como Sîradhvaja) en las epopeyas y purânas
El padre de Janaka, Nimi, rey de Mithilâ, no tenía hijos y le preguntó al venerable.
brâhmin Vasishtha presidirá un ritual (yâjña) para un hijo. Vasishtha fue pre
ocupado con otro ritual y le pidió al rey que esperara. El rey Nimi se fue sin
haciendo cualquier compromiso y luego encontró otro sacerdote llamado Gautama para
formar la yâjña. Cuando Vasishtha terminó sus otros asuntos, fue a King
Nimi, quien le dijo al sacerdote que el ritual ya se había realizado. Vasishtha
se enojó tanto que pronunció una maldición de muerte sobre el rey, condenándolo a
estar sin cuerpo (videha). Nimi murió al instante. No tenía heredero, entonces los rishis
(videntes) inmediatamente agitó (mathana) a un hijo de su cadáver. El hijo era
llamado Sîradhvaja, pero debido a la agitación adquirió el nombre de Mithi
("Batido") Janaka, y su dinastía se llamaría Videha.
Ahora Janaka, rey de Mithilâ, tampoco tenía hijos. Un día encontró un niño
nacido de los surcos de un campo arado. Una voz del cielo le dijo que esto
niño era Sîtâ y que ella era su hija.
Janaka se convirtió en un gran erudito. Fue probado en una ocasión por Sulabhâ, un
gran vergüenza que se convirtió en una mujer hermosa y luego entró en su
alma mientras discutían temas filosóficos. Ella se fue avergonzada de sí misma y
convencido de que Janaka era sabio y puro. Janaka una vez aclaró las dudas
del hijo de Vyâsa, Súka, cuando incluso el gran sabio Vyâsa no había podido ayudar.
Una cuenta dijo que el Janaka era una encarnación de todas las buenas cualidades. Se convirtió en
El suegro de Râma cuando Râma se casó con Sîtâ.
El Padma Purâna tiene dos largos capítulos sobre Janaka dejando su cuerpo.
cuando estaba listo para morir a través de sus propios poderes yóguicos. Fue recibido por un divino
carro (vimâna) pero tuvo una breve parada en el infierno. Después de aprender de Kâla (tiempo, dios
de muerte) de los tormentos de los reclusos del infierno, Janaka cantó "Râm, Râm" (jâpâ)
para ellos y obtuvieron su liberación. Luego le preguntó a Kâla por qué se había detenido brevemente
en el infierno. Kâla le dijo que era el hombre más justo de su edad, con el
mayor mérito (punya) pero que una vez había impedido que una vaca comiera hierba. Ese
ahora se expió el pecado, y Janaka reanudó su viaje al cielo.
Ver también Gautama; Rama; Sîtâ
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JANAMEJAYA
Un rey, padre de Parîkshit.
Según el Devî Bhâgavata Janamejaya no era más que un bebé cuando su padre
El rey Parîkshit murió por la mordedura venenosa de Takshâka, rey de las serpientes.
A una edad apropiada, Janamejaya fue coronado rey de Hastinâpura. Cuando el
Aprendió exactamente cómo había muerto su padre, Janamejaya buscó una manera de librar al
mundo de serpientes Muchos grandes sacerdotes vinieron a su reino para ayudar a realizar un ritual.
ual llamado Sarpasatra. Pronto sus mantras y oblaciones, dados al fuego sagrado.
hoyo, llamado serpientes de todo tipo en el fuego donde fueron quemados hasta la muerte.
Sin embargo, Takshâka escapó yendo a Brahmâ y refugiándose con él.
El sumo sacerdote, Uttanka, buscó al rey de las serpientes psíquicamente y vio
Takshâka al lado de Brahmâ. El sacerdote estaba furioso y decidió traer a Brahmâ.
y su trono junto con Takshâka en el fuego. La magia funcionó tan bien que
que fueron derribados del cielo y estaban a punto de ser confrontados
sumido en las llamas. Exactamente en ese caso llegó el brâhmin Âstîka y
fue respetado por el rey Janamejaya. Eso incluía ofrecer para cumplir cualquier
desearía que Âstîka pudiera tener. Âstîka pidió un fin inmediato al Sarpa-
satra Por lo tanto, Takshâka y esas serpientes que aún estaban vivas sobrevivieron debido a
este sabio (El relato del mito olvidó mencionar que el pobre Brahmâ era
salvado también.) Âstîka bendijo a las serpientes que ya habían muerto para que
Alcanzó el cielo.
Janamejaya recibió una bendición inusual de Vyâsa: que podía ver su
padre. Vyâsa llamó no solo a Parîkshit hacia abajo desde el cielo (svarga) sino también
Sámîka, sobre quien Parîkshit había arrojado una serpiente muerta y cuyo hijo Gavijâta
había maldecido al rey. Más tarde Vyâsa fue el sacerdote presidente cuando el rey Janamejaya
realizó el prestigioso sacrificio de caballos (asva-medha yâjña).
Ver también Âstika; Asva-Medha; Gavijâta; Parîkshit; Takshâka; Vyâsa
JARA, JARAS
Un cazador que mató a Krishna
Según una versión en el Bhâgavata Purâna Jara estaba cazando y le disparó a un
flecha a través de un arbusto al sonido de un animal. Pero el disparo a ciegas golpeó a S´rî
Krishna en el pie, esa única área de su cuerpo no protegida por lo mágico
poción del sabio Durvâsa. (Para más detalles de esta versión, vea las entradas
para Durvâsa y Krishna.)
Hay una versión completamente diferente. La cazadora, Jara, era el demonio.
Bâli, quien había sido asesinado por Râma y en este renacimiento mató a Krishna en venganza.
Ver también Bâli; Durvâsa; Krishna
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JARÂSANDHA
Un rey malvado
Jarâsandha, poderoso rey de Magadha, nació por doble magia, primero de un
brâhmin y segundo de una demonia gigante (râkshasî). Sus padres habían sido
sin hijos. Alistaron al sabio Kakshîvân (algunos textos dicen Candakaushika) para
ayuda. Mientras el sabio meditaba, un mango cayó en su regazo. Le dio el mango al
rey, que a su vez dio la mitad a cada una de sus esposas. Quedaron embarazadas. Pero
cuando dieron a luz, cada uno dio a luz a medio niño. Tiraron estos deformes
trozos de carne fuera del palacio, donde los encontraron los râkshasî Jarâ. En poner
juntos como un niño perfecto, ella le dio su nombre: Jarâsandha, "el
uno unido por Jarâ.
Jarâsandha se convirtió en un rey muy poderoso pero malvado. Sus dos hijas fueron
casado con el tío de Krishna, el rey Kamsa. Cuando Krishna mató a Kamsa, la hija ...
Fueron a ver a su padre, Jarâsandha, y lo provocaron a atacar a Krishna.
Finalmente, después de más de dieciocho batallas detalladas en Mahâbhârata y el
Bhâgavata Purâna, Bhîma mató a Jarâsandha en un duelo.
Ver también Bhîma; Kamsa Krishna
JATÂYU
Un pájaro
Jatâyu fue uno de los dos hijos nacidos de Aruna, conductor de carro de Sûrya (el dios del sol),
y Shyenî, un pájaro divino. En su juventud, Jatâyu fue salvado por su hermano Sampâti.
mientras corrían hacia el sol, Sampâti permitió que sus alas se quemaran mientras él
protegió a Jatâyu del sol. Era el papel de Jatâyu informar a Râma que Sîtâ tenía
sido secuestrado por Râvana. Jatâyu vio a Râvana escapando con Sîtâ por el aire.
en su carro celestial Jatâyu interceptó a Râvana, y se produjo una gran batalla aérea.
Râvana finalmente cortó las alas de Jatâyu. S´rî Râma y Lakshmana descubrieron
Jatâyu moribundo y se enteró de Râvana, y del secuestro de Sîtâ. Jatâyu murió
cantando el nombre de Râma. S´rî Râma y Lakshmana encendieron su pira funeraria. El celes-
El alma del pájaro real obtuvo la liberación (svarga).
Ver también Râma; Râvana Sîtâ
JATILA
Un seudónimo de Síva
Jatila era el nombre asumido por Síva cuando estaba disfrazado de brâhmin. Síva
trató de probar a Pârvatî porque estaba haciendo tapas (austeridades) para obtener
él como su esposo.
Ver también Pârvatî; Síva
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JÂYA, JAYAS
Uno de los dvarapâlakas (porteros) de Vishnu
Un día, un grupo de ermitaños liderados por Sanaka llegó a Vaikuntha para ver a Vishnu.
Fueron detenidos por los porteros de Vishnu, Jâya y Vijâya. Pero los sabios tomaron
ofendió y maldijo a los porteros para que renacieran tres veces como demonios (asuras).
Los asustados porteros rogaban perdón a los brahmanes enojados , pero ellos
solo disminuyó ligeramente el castigo: después de sus tres renacimientos serían
redimido por el arma de Mahâvishnu.
En el primer nacimiento, nacieron como Hiranyâksha e Hiranyakasipu. En el
segundo nacimiento nacieron como Râvana y Kumbhakarna, y en el tercer nacimiento
nacieron como Sísupâla y Dantavaktra. Después de sus tres nacimientos ellos
regresó a Vaikuntha para servir al Señor Vishnu.
Ver también Hiranyakasipu; Hiranyâksha Kumbhakarna Râvana S 'isupâla
KA
Una carta
Ka es la primera consonante en el alfabeto sánscrito, aunque, dado que el sánscrito es un
lenguaje silábico, uno debería decir que es el primer consonántico-silábico. Ka es
También la palabra común para quién. Fue utilizado en un himno agnóstico del Rigveda
que preguntaba "quién" creó todo esto, y cuándo se había vuelto inconcebible que un
El himno védico debería ser agnóstico, se convirtió en un símbolo y una palabra para el creador:
Prajâpati según Mahâbhârata y Brahmâ según Agni Purâna.
Ver también Brahmâ; Prajâpati

Para más lectura:
Roberto Calasso, Ka: Historias de la mente y dioses de la India (Nueva York: Alfred A.
Knopf, 1998).
KABANDHA
Un demonio
En el ciclo del mito de Râma en su vida anterior, Kabandha era un gandharva llamado
Visvâvasu. Él nació en un gandharva llamado S´rî Visvâvasu, quien también era
conocido por el nombre Danu. Visvâvasu realizó una penitencia (tapas) y recibió
la bendición de la inmortalidad de Brahmâ. Arrogante sobre esta bendición, Visvâvasu entonces
atacó a Indra. En la gran batalla que siguió, Indra usó su disco divino.
(Vajrâyudha) La cabeza y los muslos de Visvâvasu estaban apretados contra su cuerpo,
y su boca fue empujada hacia su abdomen. Ante la súplica de Visvâvasu,
Indra le dio dos manos largas y dijo que recuperaría su forma original.
cuando Sri Râma cortó estas manos. Porque no tenía cabeza, solo dos
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largas manos y una boca en el vientre, llegó a ser conocido como Kabandha, "el
sin cabeza." A menudo fue representado como un árbol.
El fatídico día llegó cuando Kabandha se encontró con S´rî Râma y Laksh-
Maná en el bosque. Estaban buscando a Sîtâ. Ante ellos aparecieron los hor-
Rible forma de Kabandha, grande como una montaña. El demonio agarró a S´rî Râma en
su mano derecha y Lakshmana en su izquierda. Cada uno cortó una mano. Kabandha
Luego les contó su historia y cayó muerto. S´rî Râma y Lakshmana quemaron su
cuerpo en una pira funeraria, y cuando Kabandha ascendió de sus llamas, le dijo a S´rî
Râma y Lakshmana irán a Sugrîva, el rey mono, de quien
podría aprender más sobre el secuestro de Sîtâ. Kabandha fue nuevamente Visvâvasu, un gan-
Dharva King.
Ver también Râma; Sîtâ
KACA
El hijo del sabio Brihaspati
Los asuras (demonios) se habían vuelto invencibles en la guerra porque su sacerdote, el
brâhmin Súkra, conocía el arte de resucitar a los muertos (mritasañjîvinî).
Tan pronto como los devas (dioses) maten a los asuras, Súkra realizaría el
mritasañjîvinî y estaban vivos otra vez. Los devas despacharon a su jefe
hijo del sacerdote, Kaca, para aprender esta magia. Kaca se presentó tan humildemente al preguntar ...
ing para convertirse en su discípulo que Súkra no pudo rechazar. Incluso la hija de Súkra,
Devayânî, se enamoró de Kaca. Se convirtieron en una pareja inseparable. Sin embargo,
los asuras no estaban contentos de que el hijo de Brihaspati estuviera en el asrama de Súkra
(ermita). Un día tuvieron su oportunidad y lo mataron cuando estaba en el
bosque en busca de ganado callejero. Los asuras alimentaron su cuerpo con lobos. Devayânî
le rogó a su padre que realizara el mritasañjîvinî. Kaca fue llamada de nuevo a
vida, y todo volvió a la normalidad, hasta que los asuras lo mataron de nuevo. Kaca
fue nuevamente llamado a la vida. Pero la tercera vez que los asuras lo mataron, ellos
Quemó su cuerpo, mezcló sus cenizas con el vino de Súkra y consiguió que Súkra lo bebiera.
Una vez más, Devayânî suplicó por la vida de su amante.
Súkra podría pensar en una sola forma de salvar a Kaca. Se comunicó con
Kaca meditó y le enseñó la fórmula mágica, el mritasañjîvinî.
Cuando Súkra lo realizó, Kaca salió del vientre de Súkra, dividiéndolo
abierto. Entonces Kaca realizó el mritasañjîvinî y restauró la vida de su maestro.
Ahora Kaca conocía el arte mágico y estaba lista para regresar a los devas. Devayânî
estaba enamorado de él y suplicó convertirse en su esposa. Pero Kaca la rechazó, así que
ella lo maldijo para no poder usar el mritasañjîvinî. Kaca maldijo su espalda
diciendo que ningún brâhmin se casaría con ella. Kaca pudo moverse
La maldición de Devayânî al enseñar a sus discípulos cómo usar el mritasañjîvinî y
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restaurar los devas a la vida. Pero Devayânî tuvo que casarse con un ksatriya (guerrero) porque
de la maldición de Kaca.
Ver también Brihaspati; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya
KAIKEYÎ
Una de las esposas del rey Dasaratha de Ayodhyâ
Kaikeyî era una de las tres (algunas versiones dicen cinco) esposas del rey Dasaratha.
Ella había sido una princesa del reino de Kekaya, siete días de viaje desde
Ayodhyâ. Cuando Dasaratha fue convocado a svarga (cielo) para ayudar a los devas
(dioses) en una guerra con los asuras (demonios), Kaikeyî cabalgó con él en su charla de guerra.
Iot y lo ayudó. El asura Sámbara usó hechicería (magia negra) para atacar
Dasaratha y los devas de diez mil direcciones al mismo tiempo. Entonces
Dasaratha tuvo que luchar en diez mil direcciones al mismo tiempo. Como el era
Al hacerlo, se cayó un perno de linchamiento en una rueda de su carro, y la rueda pareció
a punto de perderse, junto con la batalla. Pero Kaikeyî insertó su pulgar en el
agujero para que la rueda se quedara puesta. Cuando Dasaratha descubrió la valentía de su esposa,
él le otorgó dos bendiciones. Sabiamente, ella los salvó.
Años después, el malvado consejo de una doncella jorobada llamada Manthurâ se oscureció
su corazón. Dasaratha se estaba preparando para ungir como heredero aparente de su hijo, Râma, por
su primera esposa Kausalyâ. Kaikeyî exigió sus dos bendiciones: que Râma fuera exiliado a
el bosque durante catorce años y que su hijo Bharata sea ungido heredero.
Está hecho. Pero Dasaratha murió casi de inmediato.
La historia del resto de la vida de la reina se encontrará entretejida en el almacén.
Riesgos del reinado de catorce años de Bharata en nombre de su medio hermano, Râma.
Las aventuras de exilio de Râma, el secuestro de Sîtâ, la guerra con Râvana, Hanuman
ayuda, y la regla perfecta eventual de Râma en Ayodhyâ. Como con muchas otras heroínas
los creadores de mitos le dieron papeles buenos y malos en los que su personaje vacil-
entre la alabanza y la culpa.
Ver también Bharata; Dasaratha; Râma
KAILÂSA
La morada celestial de Síva y Pârvatî
El Mahâbhârata describe la ubicación de Kailâsa. Kailâsa está situada en el
lado sur de Mahâmeru (Mahâ-Meru), la gran montaña. Se dice que
Hay dos moradas celestiales en el Monte Kailâsa, una de Síva y Pârvatî y la
otro de Kubera, dios de la riqueza.
Ver también Mahâmeru; sección sobre Desa (espacio) en el capítulo 2
Page 190
KAITABHA
Un asura (demonio)
Hay dos versiones del origen de Kaitabha y su hermano Madhu. El ver-
Sion en los Purânas dijo que Madhu y su hermano Kaitabha nacieron de
El cerumen de Vishnu. Vishnu estaba terminando su sueño cósmico reclinado sobre el ser-
pent Sésha (también llamada Ananta) flotando en el Océano Lácteo. Brahmâ surgió
del loto que creció del ombligo de Vishnu. Algunos cerumen surgieron de cada
de las orejas de Vishnu, que se convirtieron en los dos demonios conocidos como Madhu y Kaitabha.
Según la versión de Mahâbhârata , los dos demonios nacieron del
Dos gotas de agua atrapadas en el loto que venía del ombligo de Vishnu. Madhu
tenía el atributo (guna) de oscuridad (tamas), mientras que el atributo de Kaitabha era
actividad (rajas).
A Kaitabha y Madhu se les enseñó un mantra de alabanza a Devî (la Madre),
que usaron por mil años. Complacido, Devî se les apareció y dio
ellos una bendición. Pidieron morir solo por su propia elección. Se aburrieron
con el mundo antes de la creación, un mundo que estaba totalmente sumergido, por lo que
Decidió causar problemas. Robaron todos los Vedas y se sumergieron en la oscuridad.
aguas y llegó a Pâtâla (el inframundo). Brahmâ tuvo que despertar al Señor Vishnu,
así que lo hizo con elogios. Vishnu acordó recuperar los Vedas. Vishnu luchó contra el
demonios arrogantes pero no fue capaz de ganar. Entonces entendió que eran
invencible por la bendición de Devî. Entonces Vishnu llamó una tregua y le dijo a Kaitabha
y Madhu que estaba satisfecho con ellos y que les otorgaría una bendición. Pero
se burlaron de Vishnu y dijeron que no necesitaban nada de él, ya que estaban
Más poderoso que él. Entonces Vishnu dijo que si eso fuera así, entonces deberían
concédele una bendición. Sin ningún temor, dijeron que lo harían. Vishnu hecho a mano
su bendición con cuidado, pidiendo que le concedan la bendición para matarlos.
Los honorables demonios tenían que cumplir su promesa, pero pusieron un estípite.
ulación en su bendición: que Vishnu no podía matarlos en el agua, ya que cada-
La cosa se inundó. Entonces Vishnu se expandió, y los demonios encontraron
ellos mismos altos y secos en el muslo de Vishnu. Se agrandaron para ser
capaz de volver a meterse en el océano cósmico. Pero esta vez la expansión de Vishnu
sion fue tan grande que los demonios no pudieron tocar el océano. Corte vishnu
fuera de sus cabezas con su disco. La grasa que fluía de sus cuerpos coagulada
en el mar y se convirtió en la tierra. Así fue como la tierra recibió su nombre como
Medinî ("tener gordura"). Ellos renacieron como Khara y Atikâya por más
papeles en la mitología posterior.
Ver también Vishnu
Página 191
KAKSHASENA
Un rey justo
El rey Kakshasena, alabado como un ejemplo en el Mahâbhârata, era hijo de
Rey Parîkshit y nieto del Rey Avîkshit. Kakshasena logró un honorable
lugar en la mitología hindú debido a su generoso apoyo al sacerdocio. los
Las listas de tales donantes incluían a grandes reyes del período épico: Shibi, Pratardana,
Rantideva, Ambarîsha, Parasu-Râma, S´rî Râma y algunos otros. Rey Kak
se decía que shasena había alcanzado el cielo debido a su generosidad con el brâh-
min Vasishtha.
Ver también Parasu-Râma; Râma
KAKSHÎVÂN, KAKSHÎVÂT
Un sabio mencionado en el Rigveda
La historia de Kakshîvân es bastante fragmentaria, con algunas piezas bastante antiguas.
mezclado con piezas de la mitología posterior.
Kakshîvân nació según una costumbre por la cual un sacerdote sería
solicitó darle al rey un hijo por su reina sin hijos. El rey Kalinga estaba con ...
fuera un heredero. Consultó al sabio Dîrghatamas y solicitó que le diera
Un hijo de su reina. Pero la reina no quería acostarse con los viejos, y probablemente ...
hábilmente maloliente, sabio. Entonces envió a su doncella Ushî en su lugar. Kakshîvân nació de
Su unión. Esta versión fue contada en el Rigveda .
Hubo otra versión del nacimiento de Kakshîvân en el Mahâbhârata.
Esta vez Kakshîvân nació de un sabio llamado Gautama (pero no el Gautama
quien estaba casado con Ahalyâ) y una mujer sudra que vivía en la tierra de Usînara.
Los gemelos Asvin una vez le dieron a Kakshîvân cien ollas de licor para probar su
fuerza, según un verso en el Rigveda.
Según el Mahâbhârata, Kakshîvân fue uno de los siete Barhishads,
quienes fueron creados por Brahmâ para enseñar a Indra. Kakshîvân había completado su parte
del entrenamiento y volvía a casa. Cuando llegó la noche, él dormía junto a la carretera.
lado. A la mañana siguiente fue encontrado por el rey Bhâvayavya quien, al ser interrogado,
ing, lo encontró tan digno que le dio a Kakshîvân sus diez hijas en
matrimonio y lo cargó con oro, caballos, ganado y carros. Kakshîvân
Llegó a la casa de su padre y escribió muchos himnos de alabanza. Kakshîvân
tuvo dos hijas, Kâkshîvatasutâ y Bhadrâ.
Ver también Dîrghatamas; Kâkshîvatasutâ
192
KÂKSHÎVATASUTÂ
Una mujer sabia
Kâkshîvatasutâ fue una de las dos hijas del brâhmin Kakshîvân. Kâkshî-
vatasutâ (también conocido como Ghoshâ) contrajo lepra. Ella había dominado el himno
escribiendo y componiendo un mantra que alababa a los médicos de los dioses, los
Asvins Respondieron a sus elogios y la curaron. Luego pudo casarse.
Bhadrâ, la hermana de Kakshîvatasutâ, se casó con el rey Vyûshitâshva, quien murió
antes de que tuvieran hijos. Sus lamentaciones fueron tan grandes que Vyûshitâshva fue
llamó de entre los muertos y pudo tener seis hijos debido a sus austeridades
(tapas)
Ver también Asvins; Ghoshâ; Kakshîvân
KÂLA
El dios (deva) de la muerte; hora
Como el tiempo es un gran imponderable, está relacionado con la muerte. Las dos palabras, tiempo y
muerte, son lo mismo en sánscrito. Kâla es conocido popularmente como Yama. Nacido de
unión de Sûrya (el dios del sol) y Samjñâ, hija de Kasyapa-prajâpati, Yama
(Kâla) recibió el deber de recuperar las almas de aquellos cuyo tiempo asignado era
al final
Después de la muerte, el espíritu del cuerpo fue llevado por los asistentes de Kâla a su
corte, y allí el espíritu fue juzgado según la virtud (dharma, punya)
y el vicio que había demostrado en acción en esa vida. Dependiendo del juicio,
el espíritu (pitri) fue enviado a Vaikuntha (cielo) o Naraka (también llamado Pitriloka,
La tierra de los espíritus).
Kâla era uno de los Dikpâlakâs, un guardián de las cuatro direcciones cardinales.
Guardó el barrio sur. Su ciudad se llamaba Samyaminî (y Yamapurî).
En el Katha Upanishad hubo una discusión entre un muchacho llamado Naciketas
y Kâla (Yama) sobre la naturaleza de la muerte y lo que es inmortal.
En la mitología puránica tardía como la que se encuentra en el Vishnu Purâna, hubo

veintiocho Narakas (infiernos), cada uno más terrible que el anterior, con siempre-
aumento de castigos y tormentos.
A Kâla (Yama) le fue tan mal como a algunos de los otros devas, como Indra más tarde
mitología. Fue gobernado por las leyes del karma, podría ser derrotado por la magia.
de sabios o las austeridades de demonios como Râvana, y fue engañado por la obra
(lîlâ) de deidades supremas.
Ver también Dharma; discusión del tiempo al comienzo del capítulo 2
Página 193
KÂLANEMI
Un demonio
Kâlanemi era un râkshasa (demonio errante nocturno) que fue enviado por el
asura (demonio) rey Râvana para evitar Hanuman, el dios mono y leal servidor
Vant de Râma, de llegar a la montaña mágica de Drona. Hanuman necesitaba sanar
ing hierbas para los Lakshmana heridos durante la guerra Râma-Râvana. Kâlanemi
apareció como un brâhmin para engañar a Hanuman, pero este demonio que cambia de forma
se mató en el proceso.
También tuvo una vida durante la encarnación de Krishna como Kamsa, el malvado.
tío de Krishna
Ver también Hanuman; Kamsa Krishna Rakshasa; Râvana
KALÂVATÎ
Hija del rey de Kâsi
Kalâvatî adoró al sabio Durvâsa y recibió la poderosa sílaba de cinco
mantra (pancâkshara mantra) en alabanza de Síva (sivayah namah). Por su uso Kalâ-
vatî se convirtió en un santo.
Kalâvatî se casó con el rey Dâhârha de Mathurâ. Cuando se acercó a ella, él
notó que se sobrecalentó. Kalâvatî le dijo eso, debido a la
mantra , los pecadores se sentirían calientes si la tocaran. El rey consintió en ir.
con Kalâvatî al brâhmin Garga. El rey se bañó en el río Kâlindî, y
sus pecados se fueron volando como pequeños pájaros. Cuando se abrazaron, el cuerpo de Kalâvatî estaba
genial, y tuvieron un hijo.
Ver también Durvâsa.
Kali
El hijo de Kasyâpa y su esposa Muni.
Kali (lucha) fue la personificación del mal (adharma), así como el peor lanzamiento
en un juego de dados indios. También podría ser llamado el dios del pecado y de la mala suerte.
Kali nació como el decimoquinto de dieciséis hijos de Kasyâpa y su esposa Muni.
En un encuentro con el rey Parîkshit, Kali fue maldecido para ser confinado a cinco
lugares en la tierra: juegos de azar, bebidas, mujeres, asesinatos y oro. De acuerdo con la
Bhâgavata Purâna Kali es el poder gobernante en el Kali Yuga, la era actual.
Ver también Parîkshit; capítulo 2 a tiempo
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KÂLÎ
Una diosa (devî); la ira de
Umâ o Pârvatî
En el período védico Kâlî (el
negro) fue uno de los
siete lenguas de Agni, dios de
El fuego del sacrificio. Ella era la
fuego negro, aunque el específico
se ha perdido el significado. Ella
fue referido como uno de los
siete madres de Agni, que
lo alimentó También hubo
siete madres (Mâtrikâs)
cuyas naturalezas parecen lejos de
Rituales védicos. Sin embargo, a medida que ella se desarrolla
oped Kâlî parecía combinar
ambos ortoprax Brâhmanical
religión y heteroprax
religión de la cremación
jardines. Ella era la oscuridad
lado de Devî, el Gran Dios
dess (Mahâdevî), asimilando
dios tribal y no ario
desses y sus mitos.
El "más caliente" (menos
ortodoxo) de todos los manifiestos
Las taciones de Mahâdevî es Kâlî.
Ella es la ira de Umâ, o
Pârvatî, la esposa de Síva. Ella Kâlî, diosa hindú de la destrucción, en una pintura india
exige ofrendas de vino, del siglo XIX (The Art Archive / Victoria
y Albert Museum London / Eileen Tweedy)
carne y sangre. Saco animal
rifices todavía se realizan para
ella en sus templos en Calcuta, en Nepal, y en las aldeas en ritmos no ortopráxicos
Uuales. A nivel de aldea, cualquiera de las diosas calientes puede ser vista como Kâlî — Câmundâ
quien bebió la sangre del demonio Raktabîja (semilla sangrienta), cuya sangre era
la semilla de más demonios; los Sapta-mâtrikâs (siete madres); e incluso menor
diosa de la viruela y la enfermedad como S´îtalâ y Mâriyamman. Para muchos Kâlî y
Durgâ son sinónimos. Ambos tienen un león como su vahana (vehículo), ambos matan
Mahisha, ambas son diosas que bailan sobre su esposo, Síva.
En algunos mitos, Kâlî aparece como una mujer voluptuosa que atrae a ambos
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demonios y guerreros malvados, solo para revelarse como una oponente que
decapita a los hombres casi como un capricho. Solo se le pueden ofrecer ofrendas masculinas
y decapitada en sus sacrificios de sangre. No es ningún secreto que simbólicamente cas-
Trata a sus víctimas.
En la adoración de Tantra Kâlî abrazó a los cinco contaminantes, conocidos como los "cinco
m's ” (pañcamakâra) - madya (vino), matsya (pescado), mâmsa (carne), mudrâ
(grano seco) y maithuna (unión sexual). Estos podrían ser utilizados simbolia-
localmente en la adoración de la mano derecha (dakshinâcâra) o de forma trangresiva en la mano izquierda
adoración (vâmâcâra). La adoración a Kâlî era peligrosa, ya que sus muchos mitos sangrientos
advirtió, pero las recompensas podrían ser geniales.
Ver también Devi; Pârvatî; Tantra; Úmâ

Para más lectura:
Jeffrey J. Kripal, Kâlî's Child: The Mystical and the Erotic in the Life and Teach-
Ings of Ramakrishna (Chicago: University of Chicago Press, 1995).
KÂLINDÎ
Un río y una diosa (devî)
Kâlindî era la hija de Sûrya, el dios del sol. Ella fue bendecida para convertirse en una
río sagrado, también conocido como el Yamunâ. Fluía de la montaña Kalinda
y entró en el Gangâ en Prayâga, una confluencia muy sagrada.
En el nacimiento de Krishna, su padre Vasudeva tuvo que cambiar a los bebés de su
dos esposas Tuvo que cruzar una inundación del río Kâlindî. La diosa del rio
milagrosamente lo ayudó a cruzar de un lado a otro con los bebés.
Hay una historia extraña en el Bhâgavata (Skandha Ten) sobre Balabhadra
Râma, el hermano de Krishna y una encarnación divina en algunas listas, y el Kâlindî.
Balabhadra Râma había bebido demasiado licor y estaba jugando con
las vaqueras (gopis). Quería nadar con ellos, así que tuvo que tirar del
Kâlindî se les acercó con su arado.
El Bhâgavata Purâna declaró que Krishna y Arjuna estaban caminando.
juntos a lo largo del Kâlindî y vimos a una hermosa mujer, que resultó ser
Kâlindî misma, practicando austeridades (tapas). Arjuna se enteró de que estaba haciendo
estos para ganar a Krishna como su esposo. Cuando Arjuna le dijo a Krishna,
Krishna llevó a la diosa Kâlindî en su carro a Dvârakâ y se casó con ella.
Krishna y Kâlindî tuvieron diez hijos.
Había una historia en Vâmana Purâna que decía que Kâma-deva (el dios de
amor) disparó algunas de sus flechas de amor a Síva, cuando Síva estaba muy deprimida por el
muerte de Satî. Siva se emocionó tanto que saltó al río Kâlindî, y
Por eso su agua es negra. En Agni Purâna, la diosa Kâlindî fue representada
de color negro y montado en una tortuga, con una jarra de agua en la mano.
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Según Padma Purâna, el río Kâlindî era tan sagrado que beberla
agua o bañarse en su flujo divino purificaría a cualquiera de sus pecados y le daría
ellos el mérito (punya) para ganar el cielo (svarga).
Ver también Kâliya.
KALIPRIYÂ
Una prostituta
La historia de Kalipriyâ es breve pero igualmente importante. Representa el punto
de vista de los grupos devocionales y la abundante gracia (prasâda) que ellos
prometido. Kalipriyâ fue absuelta de sus pecados y recibió el mérito (punya) para
compensar todo su mal karma simplemente realizando un ayuno de un mes (kârtika vrata).
La Padma Purâna no dijo que logró la liberación (moksha), pero declaró
que ella renació en el cielo (svarga), la esperanza de los devocionales (bhaktas),
que anhelaba estar con su señor supremo.
Ver también Karma.
KÂLIYA
Una serpiente
En el ciclo del mito de Krishna, Kâliya fue una gran serpiente, nacida del progenitor
Kasyâpa por su esposa Kadrû, madre del reino serpiente. Kâliya vivió en el
El río Kâlindî (también llamado Yamunâ) y era bien conocido por su asociación.
Ciación con Krishna. Kâliya tenía mil capuchas (aunque algunos textos solo dicen
cinco). Una versión tardía agregó que Kâliya renació como el asura (demonio)
Kâlanemi Mientras que otros Nâgas (serpientes) habían hecho un arreglo para no ser
comido por Garuda, el águila del sol, Kâliya y su clan estaban protegidos por una bendición que
Garuda no podía comerlos mientras estuvieran en el Kâlindî. Entonces ellos
no dio ofrendas ni homenaje a Garuda.
El veneno de Kâliya se hizo tan fuerte que todo el río Kâlindî se convirtió en poi
sonoros, y murieron árboles a lo largo de sus orillas. Un día los vaqueros, gopîs y gopâlas,
bebió de su agua y murió. (Una versión decía que fueron las vacas las que murieron). S´rî
Krishna se enfureció y atacó a Kâliya. Krishna saltó de un árbol sobre
la cabeza de la serpiente gigante, de múltiples cabezas y bailaba sobre su cabeza (el Kâliya-
mardhana, baile ). Golpeados por la sumisión, Kâliya y todas sus esposas e hijos.
se refugió en el Señor Krishna. Krishna los bendijo y los envió a una isla.
reino en el mar con la bendición de que Garuda todavía no podía comerlos allí.
Desde ese momento, Kâliya y su clan vivieron en la isla Ramanaka. Y por supuesto
los muertos ( gopîs o vacas) volvieron a la vida, no por fórmulas mágicas o
Rituales brahmánicos pero por voluntad del Señor Krishna.
Ver también Garuda; Kâlindî; Krishna
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KALKI
La décima avatâra de Vishnu
Kalki es la forma que Vishnu asumirá al final de esta era cósmica, el Kali
Yuga Como Kalki, Vishnu aparecerá en forma humana montado en un caballo blanco. Él
traerá un final ardiente al mundo, recompensará a los virtuosos y castigará a los malvados.
Con su advenimiento, el mal desaparecerá, y el Krita Yuga (también conocido como Satya
Yuga, la era de la verdad) comenzará de nuevo.
Ver también Vishnu; Yuga en el capítulo 2
KALMÂSHAPÂDA
Un rey de la dinastía Ikshvaku.
Kalmâshapâda (uno con pies contaminados) fue el nombre dado a un gran rey que tenía
convertido en un rakshasa devorador de hombres (demonio errante). Antes de
Maldición, era Mitrasaha, rey de Ayodhyâ, que vivía feliz con su novio.
La reina reina Madayantî. Hay tres versiones de cómo fue maldecido.
La primera versión comenzó en una cacería cuando el rey Mitrasaha mató a un cachorro de tigre que
fue realmente un râkshasa. El hermano del demonio se vengó tomando la forma de un
Brâhmin nombró a Vasishtha y fue al palacio de Mitrasaha para realizar un asva.
medha (sacrificio de caballo). El rakshasa, en la forma del sacerdote presidente
Vasishtha, le pidió al rey que le preparara una comida de carne y la trajera a su tienda. Desconocido
ingly Mitrasaha llevó la comida de carne al verdadero Vasishtha, y el sabio maldijo al
rey y lo transformó en un rakshasa.
La segunda versión comenzó con una caza y el asesinato accidental de un rakshasa.
De nuevo, el hermano râkshasa tomó la forma de un cocinero brâhmin . Vasishtha llegó
y se necesitaba una comida para el sabio. Esta vez el cocinero preparó carne humana, y
el rey se lo sirvió al sabio Vasishtha. Mitrasaha fue maldecido para convertirse en hombre.
comiendo râkshasa durante doce años. En la tercera versión, Mitrasaha estaba de caza. Él
conoció a Sáktî, el hijo de Vasishtha, en el camino. Ambos pensaron que el otro debería dar un paso
fuera del camino. Finalmente, el rey golpeó al brâhmin con su látigo. En ira, Sáktî
lo maldijo, y otro sabio, Visvâmitra, puso un demonio en el cuerpo del rey. los
el rey se convirtió inmediatamente en un rakshasa.
En una cuenta, el rey Mitrasaha intentó desquitarse con Vasishtha por maldecir
él. Mitrasaha tomó agua e iba a tirarla con una maldición. Cómo-
alguna vez, la reina lo detuvo con la advertencia de que no era correcto maldecir a un
brahmán. Entonces arrojó el "agua maldita" sobre sus propios pies, adquiriendo así el
nombre Kalmâshapâda, "uno con pies contaminados".
Como un rakshasa devorador de hombres, Kalmâshapâda tuvo bastante éxito. Se comió todo
cien hijos de Vasishtha, incluido Sáktî. Kalmâshapâda vivió como un
Râkshasa durante doce años y tuvo muchas aventuras. Finalmente, al final de
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doce años fue devuelto a su forma original por la bendición de Vasishtha

él mismo.
KÂMA, KÂMADEVA
El dios (deva) del amor
Hay dos versiones del nacimiento de Kâma. Según el Mahâbhârata, Kâma es
El hijo de Dharma, que nació del seno derecho de Brahmâ. Dharma tenía
tres hijos: Kâma, Sáma y Harsha. Todos eran muy guapos como su padre.
Según Kâlikâ Purâna, Kâma nació de la mente de Brahmâ.
Brahmâ creó diez Prajâpatis (progenitores) primero y luego una mujer excepcional
llamado Sandhyâ. Cuando nació Sandhyâ, Brahmâ y los diez Prajâpatis eran
muy atraído por su belleza. En ese momento de emoción un guapo
la juventud surgió de la mente de Brahmâ sosteniendo un arco de flores y flechas de
Caña de azúcar. El joven preguntó: "¿A quién debo emocionar?" Y Brahmâ
respondió que debería excitar a los hombres con kâma (amor, deseo).
Muchas versiones del mito culpan a Kâma de la creación de Brahmâ de
y matrimonio con Sarasvati. Ella nació de la mente del creador, de su médico.
tation. Pero luego Brahmâ se enamoró y se casó con su propia hija, Sarasvatî. por
esto, culpó a Kâma, quien, dijo Brahmâ, lo había excitado con su magia
flechas Entonces Brahmâ maldijo a Kâma para que se convirtiera en cenizas por el fuego del tercero.
ojo de Siva. (Para más información vea la entrada en Pârvatî.)
El mejor momento de Kama fue cuando Indra lo envió a despertar a Siva
que podía tratar con Târaka, el gran asura (demonio) que preocupaba al mundo. Síva
estaba enojado y quemó a Kâma hasta quebrarse. La esposa de Kâma, Ratî, le suplicó a Síva que
restaurar Kâma a la vida. Pero todo lo que Siva haría sería darle a Ratî un renacimiento como
madre de un Kâma renacido que renació como Pradyumna. (Ver más en la entrada
en Rukhmini, el nombre de Ratî cuando renació.)
Ver también Brahmâ; Pârvatî; Rukhmini; Síva
KÂMADHENU
La vaca celestial
Kâmadhenu nació de Kasyâpa y su esposa Krodhavasâ. Kâmadhenu (deseo-
cumplir leche de vaca) dio leche a los devas (dioses), en cualquier momento y en cualquier cantidad
tity que querían. También era conocida como Surabhî (la fragante) y Nandinî.
(deleite). La familia del ganado provenía de Kâmadhenu. (Otra fuente declaró
que Surabhî era el ternero de Kâmadhenu.)
En el Mahâbhârata Surabhî adoró a Brahmâ por mil años y
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fue bendecida con la divinidad: se convirtió en una diosa y recibió su propio mundo,
Goloka (el cielo celestial de las vacas). Algunos mitos tardíos ponen a Kâmadhenu en el
posesión del sabio Vasishtha. En uno de esos mitos, Satyavrata robó y mató
Kâmadhenu, comiendo parte de su cuerpo y dando el resto a la familia hambrienta de
Visvâmitra. Vasishtha maldijo a Satyavrata por haber cometido los tres
peores pecados ( Trisanku, según este relato, matar a un brâhmin, uno es
maestro y una vaca). Vasishtha luego restauró la vida de Kâmadhenu.
Ver también información sobre Satyavrata en Hayagrîva (3) y Vi s ´vâmitra; más sobre
Vasishtha como se menciona en Mitra-Varuna; más sobre Trisanku en Vi s ´vâmitra
KAMSA, KANSA
Tío de Sri Krishna

El mito de Kamsa se cuenta en una serie de mitos anidados que son un excelente estudio.
del karma como un proceso a lo largo de muchas vidas. Pero su ubicación principal está dentro del
El ciclo del mito de Krishna, donde Kamsa juega un papel en la natividad de Krishna y su primer
gran batalla contra el mal (aunque en vidas anteriores Krishna ya había luchado contra el murciélago)
tles con demonios de todo tipo antes del de Kamsa).
La cadena kármica de Kamsa comenzó al comienzo de una nueva creación cósmica.
Kamsa fue un renacimiento de Kâlanemi, un hijo de Virocana, un asura (demonio) y el
hermano de Bali Después de ese renacimiento como humano malvado, su próximo renacimiento fue como
Kâliya, un rey serpiente.
Kâlanemi había tenido seis hijos, que renacieron de una maldición de Brahmâ. los
seis hijos tenían una cadena kármica que los puso en contacto con Krishna. Ellos
había renacido como hijos de Kâlanemi por lo que había sucedido en su pre
Viciosa vida. Brahmâ había creado a Marîci, cuya vida permanece nublada en algunos
misterio. No se puede dudar de su grandeza, pero algunos dicen que fue uno de los
Maruts (dioses asociados con Indra, por lo tanto, dioses de tormentas y batallas). Otros dicen
que era un Prajâpati (progenitor o abuelo), o incluso uno de los siete
mahârishis, que también fueron los siete principios cósmicos. De acuerdo con el Bhâ-
Gavata Purâna Marîci (luz) y Ûrnâ se casaron (en el Brahmânda Purâna su
esposa era Anasûyâ, "sin rencor") y tenía seis hijos tan poderosos que
rivalizó con el creador. Un día, cuando vieron a Brahmâ, se burlaron de él y le dijeron:
que era un padre que se había casado con su propia hija (Sarasvatî). Brahma
los maldijo para que nacieran como demonios. Y así, estos seis tuvieron renacimientos en dos importantes
encarnaciones tant de Vishnu como hijos de demonios, primero de Kâlanemi y luego de
Hiranyakasipu, y en uno como humanos, como hijos de Vasudeva y Devakî.
Como hijos de Hiranyakasipu, los seis hermanos fueron piadosos e incluso recibieron un
bendición de Brahmâ, que nadie podría matarlos. Pero Hiranyakasipu los maldijo.
dormir en Pâtâla (el inframundo). Después de muchas súplicas de sus hijos, cambió
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la maldición para que renacieran como los primeros seis hijos de Devakî, para que
su padre en su vida anterior, Kâlanemi, que iba a renacer como
Kamsa, sería su tío en la próxima vida y podría matarlos. Ese
permitiría otro renacimiento, que era mejor que estar atrapado en Pâtâla.
Entonces la cadena kármica de eventos trajo a Kâlanemi y los seis hijos de Marîci
en un renacimiento humano. Kamsa nació como el hijo de Ugrasena, el rey de las matemáticas.
urâ. El sabio entrometido Nârada le dijo a Kamsa que él era el resultado de una violación de su
madre por un gandharva llamado Dramila, y por eso su madre odiaba
él y lo maldijo para que lo matara un miembro de su propia familia. Entonces Kamsa estaba
No estoy realmente sorprendido por la boda de su hermana Devakî cuando una voz de
el cielo dijo que el octavo hijo de su hermana lo mataría. Kamsa desenvainó su espada
y la habría matado, si su esposo Vasudeva no se hubiera comprometido a darle
cada uno de los hijos cuando nacieron. Así comenzaron los encarcelamientos intermitentes de
la pareja y el asesinato de sus primeros seis hijos, que renacían para trabajar
sin karma que se remonta a su pecado de burlarse del creador.
Kamsa personalmente golpeó los cerebros de cada bebé. La regla de Kamsa de
Mathurâ se volvió más y más malvado. El séptimo niño era una niña y un encarcelado.
nación de Mâyâdevî. Aunque el séptimo nacimiento no fue un niño, Kamsa intentó
aplastar su cabeza contra el suelo. Pero ella se elevó en el aire y anunció
que la muerte de Kamsa estaba cerca.
Sri Krishna nació como el octavo hijo de Devakî y Vasudeva. Kamsa intentó
muchas formas de matar a Sri Krishna, todas las cuales fallaron. Finalmente, fue asesinado por
Krishna cuando un intento de emboscada fracasó. Para los detalles sobre cómo
Balarâma y Krishna escaparon de la muerte a manos de Kamsa, ven sus entradas como
bien como el de Devakî.
Ver también Balarâma; Brahma; Devakî; Hiranyakasipu; Kalanemi; Krishna Maya;

Nârada
KANDU
Un sabio de fama puránica
Kandu apareció en el Vishnu Purâna como el arquetipo de sabios que pierden su
atención. Fue llamado jefe de los devajñas (los que conocen lo divino). Su poder
austeridades errantes (tapas) hicieron que a Indra le preocupara que Kandu se volviera más
poderoso que él, el rey de los dioses. Entonces Indra envió uno de los cielos
tentadoras, la apsara (damisela celestial) Pramlocâ, para distraer a Kandu de su
práctica (sâdhana) Se trasladó con ella desde las orillas del río Gomatî a
el valle de Mandara y vivió con ella durante un siglo disfrutando de la felicidad conyugal. Después
ese siglo, y el siguiente y el siguiente, Pramlocâ le preguntó si podía despedirse,
pero Kandu insistió en que se quedara y la disfrutara más cada día. Una tarde el
201
notó que el sol se estaba poniendo y se preparó para hacer su Brâhmanical normal
deber (sandhyâvandana) con una oración (ariti) al sol poniente. Preguntó Pramlocâ
por qué esta noche, ya que nunca lo había hecho antes mientras estaban juntos. Kandu
protestó, diciendo que nunca extrañaba hacer ninguna de sus prácticas, y, además,
solo se habían conocido esa mañana.
Cuando Pramlocâ finalmente lo convenció de que habían estado juntos por muchos años.
años, Kandu se sorprendió al saber la cantidad exacta de tiempo: novecientos
años, seis meses y tres días. Kandu se enojó mucho y le gritó a su

ex amante. Luego la envió lejos para siempre, para poder intentar comenzar a adquirir
ing mérito (punya) y poder (siddhis) de nuevo. Cuando ella se fue, volando a través del
árboles, su sudor se dejó en las hojas de los árboles del bosque, y el
viento (Vâyu) reunió las gotas en una mujer. Mârishâ, "cuidada por
los árboles ", se le dio el nombre de Vârkshî y luego se casó con diez maridos (los Pra-
cetases), según un relato de Mahâbhârata . Y en un Bhâgavata Purâna ver-
Sion Vârkshî se convirtió en la madre de Daksha (habilidad ritual), suegro de Síva.
Kandu debe haber perdido todos sus poderes. Obtuvo solo papeles menores en historias después
ese. Al perder a su hijo de dieciséis años en un bosque, Kandu maldijo el bosque
convertido en un desierto, un desierto que más tarde fue encontrado por Hanuman. Y él era solo uno
de los muchos sabios invitados por Râma a su corte cuando Râma comenzó su gobierno divino
de Ayodhyâ.
Ver también Apsara; Siddhi Tapas
KANVA
Un sabio de fama puránica
En el Rigveda, Kanva era parte de la familia de Kasyapa. Su padre era Medhâtithi.
Kanva se convirtió en maestro con muchos discípulos en su asrama (ermita) en el
Río Mâlinî en los Himâlayas. Se le atribuyó escribir hasta cincuenta
capítulos de la primera sección (mandala) y toda la décima sección de la
Rigveda .
En el Mahâbhârata Kanva tuvo un asrama en el río Parvenu. Un día
Kanva descubrió Sákuntalâ (uno criado por los pájaros). Esta pequeña niña había sido
abandonada por sus padres, el gran Brahmin salvia Viśvāmitra y el celeste
Tentadora Menakâ. Indra había enviado a Menakâ a estropear las austeridades de Visvâmitra, y
El fruto de su encanto fue abandonado pero las aves lo mantuvieron vivo.
Muchos de los Purânas usaron otro nombre para Kanva, el de Kasyapa. Esta
condujo a bastantes errores cuando los eventos sobre Kasyapa-Prajâpati, ¿quién
haber vivido unas veinte generaciones antes de este Kasyapa (Kanva), somos
fusionado Una de esas confusiones ocurrió alrededor de la cual se sobornó a la salvia para que
la serpiente gigante Takshâka tendría éxito en matar al Rey Parîkshit. Eso
Página 202
No debería haber sido Kanva. Además de su excelencia como himnista, su especialidad

la fama fue su hija adoptiva, Sákuntalâ, quien se convirtió en el tema del amor
Ries en todos los idiomas indios.
Ver también Visvâmitra.
KAPILA
Un poderoso brâhmin, un filósofo, un mago.
Kapila, el fundador histórico de la escuela de filosofía Samkhya (darsana),
vivió lo suficiente antes de las epopeyas y los purânas solo para que su nombre fuera cooptado
y dado un conjunto de mitos. En los Purânas, Kapila se convirtió en un maestro yogui , así como
Un maestro mago. Se decía que era una encarnación parcial de Vishnu en un segundo.
ción del Mahâbhârata y un adorador de Síva en otro.
Nacido muy cerca del comienzo de esta edad, Kapila se involucró en una situación tan grave
austeridades (tapas) que desarrolló el poder de incinerar cosas con un
vistazo. Algunas versiones declararon que Vishnu había encarnado para matar a los sesenta mil ...
hijos de arena del rey Asamañjasa. Otros hacen el propio comportamiento de los hijos en la presidencia.
La presencia de un gran sabio la causa de su muerte. Kapila había elegido a Pâtâla (infierno) para
Practica tapas. Mientras tanto en la tierra, el rey Asamañjasa había perdido su semental salvaje
en medio de un sacrificio de caballo (asva-medha). Indra lo había robado y lo escondió
al lado de Kapila. El rey envió a sus sesenta mil hijos a todo el mundo y
luego a los infiernos para encontrar su caballo. Lo encontraron cerca de Kapila y desarmaron
agitó sus austeridades. Esa parecía una razón suficiente para incinerarlos a todos.
Sus cenizas permanecieron en el inframundo durante cuatro generaciones hasta que King
Bhagîratha hizo dos penitencias de mil años para ganar la bendición de
trayendo el Gangâ a la tierra (y al infierno, según esta versión) con sufi
agua para completar los rituales funerarios.
Ver también Bhagîratha; Gangâ; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya
KARMA (KARMAN)
Un concepto
El karma (o karman ) es un concepto central en la mitología épica y puránica.
El término en sí proviene de la raíz verbal, kri, que significa "actuar, hacer, traer
acerca de." En los Vedas, el karma se refería a la acción realizada en el ritual y era
asociado con la lógica de los sacrificios védicos de fuego y los encantamientos de Brâhmanical
( mantras ) Pero a través de períodos sucesivos, el karma llegó a significar cualquier ética correcta.
actividad ical y estaba conectado al dharma (rectitud, deber). Tantos mitos
renacimiento conectado explícitamente, o transmigración ( samsâra ), con karma y
dharma de que los tres deben considerarse juntos. (Vea el capítulo 1 para más información
203 de 1189.
detalles.) Si el karma de uno , en el sentido de acción, está de acuerdo con el dharma, uno lo hará
tener "buen karma" que conducirá a un buen renacimiento. Si el karma (acción) de uno es
adharmic, contra dharma, el "mal karma" que resulta puede desarrollarse en la vida
después de toda la vida Un dicho favorito que se usa para explicar el karma a los occidentales es "Como vosotros
siembra, así cosecharás ”.
El karma se discute en el capítulo 1, "Temas míticos: específicos" y en el capítulo
2. De hecho, todo el segundo capítulo trata sobre la relación del karma con el kâla-
desa-nimitta (el continuo hindú tiempo-espacio-causalidad). No es el proposito
de este estudio para demostrar que el karma funciona de manera diferente a lo largo de los siglos de
Mitología hindú, religión y filosofía en védico rita (justicia), brâhmanical
ritualismo ( yajñâs, yâgas ) con su ciencia ritual ( mâyâ ), jñâna Upanishadic
(conocimiento), tapas épicas y puránicas y sus siddhis derivados , sâdhanas yóguicas ,
y devocional bhakti y prâsada. El propósito de estos capítulos es alertar
el lector al uso de la mitología hindú de un karma más mecánico o duro que
es enseñado por la mayoría de los filósofos y teólogos hindúes.
La historia de Kamsa, contada en la entrada de ese nombre, ilustra bien
cómo más tarde la mitología entendió el funcionamiento del karma. Los frutos de su
las acciones surten efecto a lo largo de muchas vidas, fluyendo de una vida a la siguiente.
No solo se ven afectados sus renacimientos, sino que otros renacen una y otra vez con él.
en el cambio de roles y géneros para resolver complicadas cadenas causales de eventos.
Una distinción podría ser valiosa: la que existe entre el karma "duro" , un mecanismo
Cal trabajando a partir de la causa y el efecto kármico, y el karma "suave" , que permite
rituales de gracia o purificación para eliminar los efectos del karma sin una recompensa completa
Pensamiento por el individuo. No es que la situación sea tan simple; más bien hay un
continuo entre estos dos extremos, con muchos casos cayendo en algún lugar de
la mitad. La gracia obtenida de la devoción ( bhakti ) que suavizó el karma fue el
sujeto de muchos mitos.
Ver también Dharma; Kamsa Samsâra

Para más lectura:
Wendy Doniger O'Flaherty, ed., Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions
(Berkeley: University of California Press, 1980), y Robert Baird, ed., Karma
y Rebirth in Modern India (La Haya: Mouton, 1985).
Karna
El hijo mayor de Kuntî
En la guerra de Mahâbhârata , Karna tuvo un nacimiento divino. Su madre, Kuntî, era la
hija del rey Shûrasena. De niña, Kuntî estaba a cargo de los arreglos en el
Palacio de rituales religiosos. Durante un período de cuatro meses cuando el sabio
Durvâsa realizó rituales para el rey, Kuntî le sirvió tan bien que Durvâsa
204 de 1189.
le dio un maravilloso mantra . Solo podía usarlo cinco veces, pero tenía la
poder para invocar a un dios y permitirle tener un hijo con ese dios que lo haría
Tiene sus cualidades. Su curiosidad se apoderó de ella, y ella cantó el
mantra centrado en el sol. Sûrya descendió del sol en forma humana, le dijo
ella que no perdería su virginidad, y le dio un hijo. Kuntî pudo
mantenga al niño en secreto con la ayuda de su madrastra, colocando al bebé en un
caja y enviándola río abajo Asvâ. La caja flotó en el Yamunâ y
luego en el Gangâ. Fue sacado del río por la charra del rey Dhritarâshthra.
ioteer, Adhiratha, y llevado a su esposa sin hijos Râdhâ. Karna fue criada
por estos padres adoptivos en el país de Anga. Más tarde, Karna fue a Hastinâpura.
y estudió tiro con arco con el gran maestro (âcârya) Drona. Karna mintió sobre su
linaje para estudiar con otro gran maestro, Parasurâma. Se convirtió en un
aliado de Duryodhana y luchó del lado de los Kauravas. En el Kurukshetra
Batalla fue un luchador heroico, pero finalmente fue asesinado por Arjuna. Después de que se fue
al cielo, se fusionó con su padre, Sûrya.
Ver también Durvâsa; Kuntî; Pandavas; Para s ú-Râma
KÂTTIKEYA
Hijo de Síva y Pârvatî, dios de la guerra; el planeta Marte
El nombre de Kârttikeya deriva de haber sido criado por los seis Krittikâs, el
nombre dado a seis de las siete esposas de los siete mahârishis. Él era también
llamado Skanda y Subrahmanya.
Kârttikeya apareció en las epopeyas, Mahâbhârata y Râmâyana, como un
hijo engendrado por Síva sin haber nacido del vientre de una mujer. La semilla de Siva
aterrizó en el fuego, y Agni lo transportó a la diosa del río Gangâ. Pero el
la semilla se calentó demasiado para Gangâ, por lo que Kârttikeya nació en la orilla en un matorral.
De este nacimiento se derivaron dos de sus nombres míticos: Agni-bhû (nacido del fuego)
y Gangâ-ja (descendiente de Gangâ). Algunas versiones asignaron su nacimiento a Pârvatî,
como la esposa principal de Siva.
Tenía seis cabezas y nació con el propósito de destruir lo terrible.
demonio Târaka, hijo de Ditî. Él montó en un pavo real llamado Paravânî. Su esposa era
Kaumârî o Senâ. Nunca fue tan popular como el otro hijo de Siva, Ganesa. Como una guerra
rior se llamaba Mahâ-sena (gran ejército conquistador) y Senâ-pati (señor de un
conquistando el ejército); también se llamaba Kumâra (niño, uno que siempre es joven),
Guha (misterioso), Sáktî-dhara (portador de lanza), Gangâ-putra (hijo del
Gangâ), Sara-bhû (nacido en la espesura), Târaka-jit (vencedor de Târaka).
Ver también Krittikâs; Pârvatî; Síva; Skanda Subrahmanya
205 de 1189.
KASÝAPA
Un prajâpati (progenitor) que engendró a todos los seres; un sabio
Kasyapa-Prajâpati tiene un papel importante en la creación. Sin embargo, hubo variaciones
sobre su nacimiento y su estado. En el Mahâbhârata Kasyapa era solo el
hijo de Marîci, quien fue uno de los seis hijos nacidos de la mente (mânasâ-putras) de
Brahma. El Vâlmîki Râmâyana agregó a Kasyapa como el séptimo y el más joven.
hijos de Brâhma y, por lo tanto, un hermano de Marîci. Por lo tanto, Kasyapa era el hijo.
o nieto de Brahmâ.
Como jefe de los prajâpatis, Kasyapa fue el principal progenitor de esta creación.
ación Kasyapa se casó con veintiuna hijas de Daksha (Ver entrada en Daksha con
ver cómo los creadores de mitos vieron a Daksha como un âditya , por lo tanto, un hijo de Kasyapa, o
nacido del pulgar de Brahmâ.) Kasyapa fue el padre de los dos devas (dioses)
y los asuras (demonios). Sus esposas más importantes fueron Aditi, cuyos hijos
fueron los âdityas (dioses, devas ) y Ditî, cuyos hijos fueron los daityas
(demonios, asuras ). Sus principales hijos de daitya fueron Hiranyakasipu, Hiranyâksha,
y Simhikâ. La esposa de Kasyapa, Danu, dio a luz a los Dânavas: Kapila, Sánkara,
y Târaka estaban entre los que ganaron fama. Surabhî le dio otra orden
de niños, incluidos Rudra (un dios de la tormenta) y Tvashthri (el arquitecto divino).
Vinatâ dio a luz a Garuda (rey de los pájaros) y al reino de los pájaros, mientras que
Kadrû se convirtió en madre de los Nâgas, el reino serpiente.
Hubo una asombrosa cantidad de apariciones y roles que Kasyapa
fue dado en mitos tardíos. Estos se distribuyen en tres renacimientos. En el Câk-
Shusha Manvantara era el sabio Sutapas y se casó con Prishnî. Después
doce mil años de austeridades ganó la promesa del Señor Vishnu de que Vishnu
nacería como su hijo. En el próximo Manvantara de Vaivasvata Manu, Sutapas
y Prishnî renacieron como Kasyapa y Aditi, y Lord Vishnu fue su hijo como
Vâmana-deva. Surasâ fue una de las esposas de Kasyapa en esa vida y fue
renacer con él en su próximo renacimiento. Luego, en la próxima vida, estos tres ...
Kasyapa, Aditi y Surasâ se convirtieron en Vasudeva y sus dos esposas, Devakî y
Rohinî.
Ver también Brahmâ; Devakî; Mânasâ-putra; Prajâpati
KAUTHUMI
Hijo de un brâhmin
Un joven brâhmin llamado Kauthumi, hijo de Hiranyanâbha, desafió a la realeza
sacerdotes del rey Janaka en debate. Pero perdió los estribos y mató a uno de ellos.
cometiendo así brahmahatyâ (asesinato de un brâhmin ). Fue maldecido y
se convirtió en leproso ese mismo día. Después de mucho sufrimiento, siguió el consejo de su
padre y usó un encantamiento mágico para Sûrya, el dios del sol (un encantamiento
206 de 1189.
conocido como shrâvya-smajñaka-sûkta ). Fue sanado de su lepra y

redimido de su pecado.
Esta historia merece ser notada, ya que no recomienda los rituales de Brâhmanical.
(pûjâ) ni devoción (bhakti) sino el poder mágico de los mantras secretos . Tal
El mito parece estar recomendando el papel especial del maestro (gurú)
y conocimiento esotérico.
Ver también Sûrya.
KETU
Un celestial desfavorable
Ketu tenía dos niveles de aparición en la mitología hindú. Ketu astronómicamente
era un cometa, así como el nodo descendente (menguante) de la luna. Ketu's
Persona mitológica expandida de estas asociaciones. Ketu fue uno de los
treinta y tres hijos de Kasyapa y Danu, por lo que técnicamente era un dânava
y realmente un asura (demonio). Pero su naturaleza descendente marcó su carácter, como
hizo su asociación con Râhu, el eclipse lunar (que intentó robar el soma de
los dioses y le cortaron la cabeza). Ketu se convirtió en el demonio que creó meteoritos
y cometas. Fue visualizado sosteniendo una espada y una lámpara, un monstruo con un
cabeza de dragón
Ver también Kasyapa; Râhu
KRISHNA
Novena encarnación de Vishnu; el Absoluto mismo
El ciclo del mito de Krishna se ha integrado de tal manera que la mayoría de los hindúes
No sé su verdadera complejidad. Algunos de sus elementos son muy antiguos, mostrando
que muchos mitos se han unido para formar versiones modernas. Primero, hubo
El mito de Krishna de un rey divino, posiblemente con raíces tribales o incluso dravidianas.
Este Krishna, cuyo nombre literalmente significa "oscuro" o "negro", puede tener
Ments de una figura histórica del primer milenio antes de la era común.
El Krishna de Mahâbhârata, un guerrero en la mayoría de las secciones, pero la encarnación.
de Vishnu en dos de los apéndices de la epopeya (el Bhagavad Gîtâ y el Hari-
vamsa ), podría fusionarse con el tribal Krishna en lo que los estudiosos llaman el
Vâsudeva Krishna, hijo de Vasudeva, siendo real y divino. Pero sin
Sin duda, el Krishna más complejo se encontró en los Purânas, especialmente el Bhâ-
Gavata Purâna. Aquí encontramos a Krishna como el divino bebé y niño, el amoroso
vaquero, el asesino de demonios y el vencedor sobre todas las formas del mal. Este Krishna
Gopâla debe ser la deidad más popular en la India. Y ciertamente para muchos, el
Las corrientes míticas de las epopeyas y el Purâna son armoniosas. Finalmente uno debe
207 de 1189.
S´rî Krishna se manifiesta en puro amor, tocando su flauta mágica en un llamado a la devoción.
(VIAJE)
Page 208
volver al Mahâbhârata para el anciano Krishna, una vez más, demasiado humano, con
historias de debilidad y finalmente muerte. Las historias seleccionadas de esta riqueza de
los materiales podrían encajar en todas las tradiciones míticas de la India, universalistas o sectarias
ian. La cuenta dada aquí resumirá las versiones más aceptadas.
Krishna nació como el octavo hijo de Vasudeva y Devakî. Vasudeva y
Devakî en sus nacimientos anteriores fueron Kasyâpa y su esposa Aditi. Otra esposa de
Kasyâpa, Surâsa, renació como Rohinî, para cumplir la tarea de ser el hogar adoptivo.
madre de Balarâma, el hermano de Krishna.
Las complejas historias de sus padres están anidadas en la narrativa de nacimiento de Krishna y
emplea a uno de los archienemigos de la mitología hindú, Kamsa, tío de Krishna,
quien intenta matarlo repetidamente.
Krishna nació con cuatro manos sosteniendo los signos de Vishnu (caracola, dis-
cus, club y lotus). Después de instruir a su padre Vasudeva sobre vidas pasadas,
Krishna reveló lo que tenía que pasar en este. Luego se cambió a un bebé
con más características humanas. Vasudeva tomó a Krishna y lo intercambió con
el bebé que nació en Nandagopa y Yashodâ en el pueblo de Ambâdi.
Vasudeva tuvo que cruzar el río Yamunâ, pero cambió su curso para ayudar en su
misión. Una vez que Vasudeva regresó con el bebé sustituto, informó el nacimiento.
a Kamsa El tío malvado corrió hacia la celda de la prisión e intentó matar al encarcelado.
nación de Mâyâdevî cuando era una niña, pero ella se elevó hacia el cielo y habló un escalofrío
mensaje: que el que mataría a Kamsa ya había nacido. Kamsa
comenzó una masacre de niños bebés, así que Nandagopa también se llevó a Yashodâ y Krishna
como Rohinî y Balarâma y se mudaron a Gokula.
Krishna pasó su infancia en Ambâdi (Gokula) entre los Gopâlas ("vaca
cuidadores ") y las Gopîs (" vaqueras "), cuya profesión principal era mirar-
después de las vacas y vendiendo leche y cuajada.
La infancia de Krishna estuvo llena de alegría y peligro. Él era
atacado por muchos tipos de demonios al servicio de Kamsa: Pûtanâ, la enfermera con
senos envenenados, a quienes Krishna chupó y la dejaron muerta; Sakata disfrazado de
un carro que Krishna pateó en pedazos; Trinâvarta que era invisible en un torbellino
viento, a quien Krishna cargó y ahogó hasta la muerte; y un casi interminable
variedad de demonios, bestias y serpientes. A algunos de ellos los mató dramáticamente,
a otros los sometió y luego los convirtió, como Kâliya, la serpiente gigante de agua en
cuya cabeza bailaba. Realizó milagros como levantar el Monte Govardhana
en su dedo para proteger a los Yâdavas, los aldeanos locales, de la lluvia torrencial de Indra,
enviado por Indra en represalia porque Krishna había alentado a los aldeanos a detenerse
adorando a Indra. Así Krishna se ganó uno de sus muchos nombres, Govinda, "uno
quien levantó la montaña ". Cuando su madre adoptiva trató de atraparlo como el ...
ter ladrón, o, según algunas versiones, por meterse tierra en la boca, otras por comer
dulces: simplemente abrió la boca y le mostró todo el universo.
Página 209
Râdha se convirtió en su mejor amiga, aunque cada una de las Gopîs pensó que
ella era su favorita. Krishna siempre estuvo acompañado por su hermano Balarâma,
quien había sido traído a Gokula por el sabio Garga. Su juego (lîlâ) con el
Gopîs durante este período se convirtió en el tema de una extensa literatura sobre devoción
ción y amor. En la superficie era muy erótico, incluyendo bromas como robar.
las ropas de las Gopîs y haciéndolas venir ante él y rogar, y llamando
todas las mujeres en el bosque para hacer el amor, incluso multiplicándose al menos
en una ocasión para que cada uno de ellos pueda tener su propio Krishna. Las gopîs
incluso fueron llamadas las 16.008 esposas de Krishna. Pero buena mitología, como buena
teología, tiene muchos niveles de significado, y en el nivel más profundo ese tipo de amor
Ha sido visto como un apunte hacia una relación devocional que arriesga todo
para una experiencia personal de la presencia y la gracia de Krishna: amorosa, total,
peligroso y mucho más.
A modo de equilibrio, Krishna también vivió como estudiante (brahmachâri) en el
âsrama del sabio Sândipani, siguiendo las etapas de ortoprax brahmánico de
vida (asrama-varna-dharma). Listo para realizar su misión divina, Krishna y
Balarâma viajó a Mathurâ para el fatídico encuentro con Kamsa. Ellos allí
mató a Kamsa y liberó a Vasudeva y Devakî de la prisión.
Se dijo que la muerte de Kamsa en algunos casos fue necesaria para negar
Râvana, su aliado más poderoso para la guerra Râma-Râvana. Sin embargo, desentrañar
los mitos anidados en el ciclo del mito de Râma es otro problema; El propósito de Krishna
porque la encarnación no terminó con su victoria cósmica del mal, personificada en Kamsa,
pero fue prolongado de una manera sabia como conductor de carro para Arjuna en el gran
Guerra Bharata. Krishna ayudó a Draupadî, esposa conjunta de Arjuna y sus hermanos,
cuando fue atacada por Dushshâsana, hijo de Duryodhana, líder de los Kau-
ravas En el campo de batalla de Kurukshetra, Krishna le aconsejó a Arjuna sobre su deber y
incluso se manifestó como el Supremo. Después de que los Pandavas ganaron la gran guerra
y establecieron su gobierno, la dinastía Yâdava, a la que Krishna pertenecía, declinó
y finalmente fue destruido por luchas internas. La muerte de Krishna fue contada desde un
Número de puntos de vista. La más aceptada es que la verdadera razón de
Su muerte fue que su misión como encarnación había terminado. Entonces un día estaba sentado
ting en una rama en un árbol. Un cazador confundió la planta de su pie con un pájaro y
Le disparó con una flecha envenenada. (Su pie era el único lugar no protegido por el
poción mágica de Durvâsa.) Entonces Krishna murió y ascendió a svarga (cielo) y

se fusionó nuevamente con Vishnu.
Ver también Arjuna; Avatâra; Bala-Râma; Devakî; Draupadî; Durvâsa; Duryodhana;

Kâliya Kamsa Râdhâ; Vishnu
Para más lectura:
P. Banerjee, La vida de Krishna en el arte indio (1978; reimpresión Nueva Delhi: Publica-
División del Ministerio de Información, 1994); Alf Hiltebeitel, El ritual de
Página 210
Battle (Ithaca, NY: SUNY Press, 1976; reimpresión 1990 con Wendy Doniger);
John S. Hawley, Krishna, el ladrón de mantequilla (Princeton: Princeton University
Press, 1983) y At Play with Krishna (Princeton: Princeton University Press,
1981); Milton Singer, ed., Krishna: Mitos, ritos y actitudes (Chicago: Uni-
versity of Chicago Press, 1969).
KRITTIKÂS
Diosas; las Pléyades, esposas de los siete sabios (sapta-rishis)
Seis de las esposas de los siete sabios, conocidos como los mahârishis, eran sospechosas de
cometió adulterio con Agni y fueron maldecidos para convertirse en la estrella de Krittikâs
Hermanas de las Pléyades. El simbolismo astrológico reside en este mito, dando una
idea de lo que era observable en ese momento en los cielos. Mitológicamente allí
era ambigüedad acerca de que se convirtieran en estrellas. Algunas versiones implicaban que este destino
fue una recompensa por su cuidado la creación de Síva, como Subrahmanya, mientras que otros
versiones lo convirtieron en un castigo. También la paternidad de Skanda como Subrahmanya,
el guerrero feroz, fue interrogado, con algunos mitos que afirman que Agni era su
padre en lugar de Síva y los seis Krittikâs eran sus madres.
Ver también Agni; Kârttikeya; Sapta-rishis; Skanda Subrahmanya
KSHÎRÂBDHI-MATHANAM
El mito del batido del océano lechoso
Este es uno de los mitos hindúes más ricos. Es un mito de la creación y también un embaucador.
mito, y está anidado en el ciclo del mito de Vishnu como un avatâra (encarnación)
mito. Tiene versiones que son panindias y versiones que son sectarias (esas
solía probar la supremacía y la supremacía de Vishnu). Cuando funciona como un
mito de origen, respondiendo a la pregunta de cómo los dioses (devas) se volvieron inmortales,
este mito también se convierte en un mito embaucador: cómo los devas engañan a los demonios
(asuras) fuera de su parte de los sacrificios y especialmente de recibir el
bebida de inmortalidad ( amrita o amritsa ). Hay muchas versiones de este mito,
así como muchos usos de él en otros mitos, tanto en forma de referencias a él y
en forma de reversiones de sus temas.
En el sexto manvantara (ciclo mundial) del actual kalpa (eón), los devas
estaban perdiendo en sus batallas con los asuras. Una cuenta dijo que el dios Indra
había despreciado a un sabio brâhmin llamado Durvâsa y desde ese día en adelante el poder de
los dioses declinaron. Entonces los devas fueron a Brahmâ, quien inmediatamente, como era usu-
Alia el caso en el ciclo del mito Vaisnava: les aconsejó que fueran a Vishnu.
Vishnu les dijo a los dioses que siguieran sus instrucciones exactamente. Tendrían que
trabajar con los demonios, pero al final Vishnu mejoraría su gloria. Entonces el
Página 211
los devas convencieron a los asuras de que deben trabajar juntos para obtener el
bebida de inmortalidad Tendrían que batirlo desde el Océano Lácteo
( kshîra-sâgara) Las primeras hierbas fueron arrojadas a las aguas cristalinas. Monte Manthara
fue utilizado como un bastón agitador, y la serpiente gigante Vâsuki se convirtió en el batidor
cuerda. Los devas tomaron la cola de Vâsuki, mientras que los asuras agarraron su cabeza con su
Aliento de fuego. Vishnu se convirtió en el soporte de la montaña como la tortuga avatâra
(Kûrma) y simultáneamente tomó una forma invisible y presionó el
montaña desde arriba. Los dioses y demonios se movían de un lado a otro con Vâsuki,
agitando el océano y haciendo realidad todo tipo de cosas: Kâmadhenu (el
vaca que concede deseos), Vârunîdevî, Pârijâtam, las apsaras , Chandra-Soma (el
luna), veneno (halâhala), que fue absorbido por las serpientes (nâgas), Dhan-
vantari con la olla de amrita y Mahâlakshmî. El avatâra Kûrma planteado
Monte Mandara cuando comenzó a hundirse. Los demonios agarraron la olla de amrita
del sabio Dhanvantari y se habría vuelto inmortal si lo hubieran bebido.
Pero los demonios fueron engañados cuando Vishnu apareció como Môhinî.
y los hipnotizó con su encanto y belleza femeninos. Ella le dijo a los asuras
que estaba sola y buscando pareja. Môhinî dijo que deberían cerrar
sus ojos y el que los abrió por última vez sería con quien se casaría.
Pero Môhinî fue inmediatamente a Devaloka (cielo) y le dio la amrita al
devas Y a pesar de que los asuras atacaron, los devas fueron fortalecidos por el
bebida divina y ganó dominio sobre los tres mundos.
Ver también Amrita; Apsara Avatâra; Candra Dhanvantari; Halâhala Kamadhenu;

Kûrma; Lakshmî; Vishnu
KUBERA
Un espíritu oscuro que se convirtió en el dios más rico (deva)
Kubera ha sido interpretado como un deva y, como tal, el dios de la riqueza. Allí
Hubo varias versiones de su parentesco. En el Atharvaveda, Kubera era jefe de
Los espíritus de las tinieblas e hijo de Vaishravana. En el Mahâbhârata Kubera fue
hijo del abuelo (prajâpati) Pulastya, de su esposa Idavidâ, y hermano de
Visravas Sin embargo, en los Purânas su linaje, nacido de Visravas por Ilibilâ,
se arregló y fue rey de los Yakshas (lo "maravilloso" o "misterioso"
unos) y, por lo tanto, un asura (demonio). Su medio hermano era Râvana, demonio de
Râmâyana fama. Sin embargo, Kubera es aceptado entre los dioses e incluso rezó a
El final de todos los sacrificios rituales.
Kubera se casó con Bhadrâ (auspicioso) y su hija fue Mînâkshî (pez-
eyed) A medida que se mezclaban los mitos, Kubera adquirió tanto celestes como terrestres.
dominios Él era el señor de las riquezas, especialmente las de la tierra, que él
podría moverse por su voluntad de un lugar a otro. A menudo traía gemas y
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metales preciosos cerca de la superficie durante el reinado de reyes justos y los escondieron
en tiempos de maldad. También era regente del norte (un protector mundial,
Lokapâla ). Kubera recibió su maza de los fragmentos del sol que el
el arquitecto celestial, Visvakarman, recortado del sol para reducir su brillo,
para ayudar a la esposa del sol a vivir con él. Su ciudad celestial era bien conocida.
por su riqueza, ubicada al norte de Himâlaya. Él gobernó el reino de la isla de Lanka
antes de que su medio hermano Râvana lo alejara, incluso robando la antena de Kubera
vehículo, llamado Pushpakavimâna. A pesar de que Kubera se conserva como dios de
riqueza por el uso continuo de una oración para él en el ritual de Brâhmanical, Ganesa
lo eclipsa en los corazones de la mayoría de los hindúes.
Ver también Ganesa
KUBJÂ
Una viuda fea
El mito de Kubjâ está incrustado en el de Tilottamâ, una apsara. Kubjâ
o obtuvo la liberación de su desempeño de rituales auspiciosos, especialmente
el conocido como el baño Mâgha, o se transformó en una mujer hermosa
por el abrazo de Sri Krishna. Kubjâ fue el renacimiento de la damisela celestial
llamado Tilottamâ, o Kubjâ podría verse como la encarnación de Tilottamâ.
Ver también Tilottamâ
KUCELA
Un pobre brâhmin
Kucela era un compañero de estudios con Krishna del sabio Sândîpani. Estaban cerca
amigos como estudiantes, pero perdieron contacto en los años siguientes. Kucela no pudo pro-
vide para su gran familia, y todos estaban al borde del hambre. Un dia su esposa
envió a Kucela a visitar a Krishna con solo un pequeño paquete de arroz como regalo, su último
comida. Krishna aceptó el arroz y se comió un puñado. Quizás Krishna se olvidó de pro
vide una fiesta para Kucela mientras se concentran en su renovada amistad, y
quizás Kucela olvidó su misión de buscar ayuda para su familia. (Los diversos ver-
las siones son ricas en detalles diferentes.) Pero la visita llegó a su fin, y Kucela
estaba casi en casa cuando se dio cuenta de que Krishna no le había dado nada para
llevar a su familia. Sin embargo, cuando llegó al lugar donde una vez su
miserable pero Kucela encontró un palacio. Krishna había provisto abundantemente para
cada una de sus necesidades Así, Kucela, el amigo de Krishna, se hizo conocido como Sudâman,
"Aquel a quien [Krishna] otorgó abundantemente".
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KUMBHAKARNA
Un asura (demonio)
Kumbhakarna apareció en el Râmâyana en una línea de renacimientos que comenzó en
La corte de Brahmâ en el cielo (svarga). En esa vida había sido Vijâya, uno de los
pareja de porteros gemelos que fueron maldecidos por no realizar correctamente su
deberes Él renació como Hiranyakasipu y fue asesinado por Vishnu en su Narasimha.
encarnación (avatâra). Luego renació como Kumbhakarna, para ser asesinado por
Vishnu en su Râma avatâra.
Kumbhakarna era un hijo de Visravas por su râkshasa (vagabundeo nocturno
demonio) esposa Keshinî. Él era un hermano completo de Râvana. Los hermanos practicaban
tales austeridades de poder (tapas) que los dioses se asustaron. Tenían Saras
vatî (diosa del aprendizaje) baila en la lengua de Kumbhakarna cuando pregunta
Brahmâ por una bendición. Kumbhakarna iba a pedir la aniquilación de los devas.
(nirdevatvam), pero con Sarasvatî bailando en su lengua, pidió dormir
(nidrâvatvam). Entonces eso fue lo que Brahmâ le dio. Kumbhakarna durmió seis
meses y luego solo estuvo despierto por un día. Cuando la guerra iba mal por
Râvana, Kumbhakarna fue despertado, preparado para la batalla con dos mil ollas.
de licor, y enviado contra Sugrîva, el gran guerrero mono. Kumbhakarna fue
capaz de derrotar a Sugrîva golpeándolo en sumisión con una roca gigante,
y luego lo llevó a Lanka como prisionero. Regresó a la batalla y se encontró
Râma en combate individual. Pero después de una gran pelea, Râma le cortó la cabeza.
El consejo de Kumbhakarna a Râvana durante varias fases de la guerra mostró
que juzgó que las acciones de su hermano eran incorrectas y que, sin embargo, cumplió con su deber como un joven
hermano. En la moralidad ortopráxica de Brâhmanical, Kumbhakarna había cumplido con su deber en
ese nacimiento Él renació como Dantavaktra, un rey Dânava de Karûsha, para ser asesinado.
por Vishnu en su Krishna avatâra. Luego regresó a Vaikuntha, la morada de
Vishnu.
Ver también Hiranyakasipu; Jâya Râvana
KUNTÎ
Madre de los Pandavas y esposa del rey Pandu.
Kuntî era la tía de Shrî Krishna, madre de los cinco Pandavas y un sexto hijo.
Karna y esposa del rey Pandu. Kuntî era una heroína de Mahâbhârata. Como un
El niño Kuntî fue entregado a un primo real, el Rey Kuntibhoja, que no tenía hijos. Ella
se le dio la responsabilidad sobre los arreglos religiosos en su palacio. Eso fue
cuando conoció y sirvió al poderoso brâhmin Durvâsa. En su gratitud por ella
devoción, Durvâsa le dio un encantamiento mágico que tenía el poder de mani
festeja a cualquier dios en quien ella estaba pensando y permítele tener un hijo con él.
No pudo contener su curiosidad por ver si funcionaba y cantaba el mantra.
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enfoque del dios del sol, Sûrya. Qué gentil era Sûrya, asegurándole que ella
Ni siquiera perdería su virginidad al tener un hijo con él. Entonces concibieron
Karna, y solo con la ayuda de su madrastra fue capaz de ocultar su embarazo.
nancy Cuando ella dio a luz a este bebé extremadamente guapo, Karna, él estaba
Inmediatamente colocado en una caja y enviado a flote por el río Asvâ, en el
Yamunâ, y luego a la Gangâ. La caja fue sacada del río por Adhi.
Ratha, auriga del rey Dhritarâshthra, y llevado a su esposa sin hijos Râdhâ.
Así que Karna fue criada por estos padres adoptivos en el país de Anga.
Algunos relatos decían que Kuntî eligió a su propio esposo en un svayamvara, casado ...
ding de su propia elección, pero otros más lógicamente declararon que estaba casada
al pálido y viejo rey Pandu, para fortalecer las alianzas militares. Pandu pronto tomó un
segunda esposa, Mâdrî. Las versiones difieren sobre la edad y el estado de salud de Pandu y si
no fue maldecido por matar a un brâhmin que estaba haciendo el amor con su esposa en el
forma de ciervo Según esa versión, se le había impuesto una maldición de muerte: si
hizo el amor con sus esposas, moriría. En ambas versiones, el resultado fue el
mismo: ambas esposas no tenían hijos, e intentó que sus esposas tuvieran hijos
alguna persona noble Fue entonces cuando Kuntî recordó su bendición de Durvâsa.
Con la bendición de Pandu, Kuntî usó el mantra tres veces más para sí misma.
ing Dharmaputra (Yuddhishthira) por Dharma-deva, Bhîma por Vâyu-deva, y
Arjuna por Indra-deva. Pandu quería que su esposa Mâdrî también tuviera hijos, así que
Kuntî le dio el último uso de la bendición quíntuple. Mâdrî sabiamente se centró en el
Asvins y tuvo gemelos por ellos. Ese invierno en el exilio en el bosque Pandu olvidó
sobre la maldición, hizo el amor con Mâdrî e instantáneamente murió. Ambas esposas tendrían
se unió a él en su pira funeraria (sati), pero los sacerdotes insistieron en que uno de ellos
debe vivir para cuidar a los niños pequeños. Entonces Kuntî vivió para criar a los dos conjuntos de hijos,
conocidos como los cinco Pandavas, en el palacio de Hastinâpura con la casa de su esposo
hermano, el rey Dhritarâshthra, sus esposas y sus cien hijos, los Kauravas.
Finalmente, este acuerdo trajo demasiada rivalidad entre los
primos, y Kuntî y sus hijos, los Pandavas, se mudaron al palacio de Lac en Vâranâ-
vata Cuando se incendió en un intento de matarlos a todos, escaparon
A través de un túnel secreto y se escondió. Cada vez que se hizo un intento de
reconciliar a los hermanos con sus primos más conflictos, engaños y sufrimientos
ocurrió. A pesar de todo, Kuntî trató de mediar entre los Kauravas y los Pan-
davas Después de la gran guerra de Bhârata, Kuntî ayudó a todos los demás en su dolor por el
enormes pérdidas de muchos de sus parientes. Luego fue con Dhritarâshthra y
su esposa Gândhârî en el bosque a orillas del Gangâ. Allí practicaron
penitencias severas, tomando comida solo una vez al mes, hasta que todos murieron en un incendio forestal.
Kuntî, acompañado por Mâdrî y Pandu, luego entró a Devaloka (cielo).
Ver también Arjuna; Bhîma Dhritarâshthra; Gândhârî; Mahâbhârata; Pandavas; Pandu
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KÛRMA
Segunda encarnación de Vishnu como tortuga
Este es uno de los mitos más ricos del ciclo del mito de Vishnu. Su popularidad hace
es panindia y no solo sectaria, a pesar de que muchas versiones intentan demostrar
la ultimidad de Vishnu y su supremacía sobre Síva. Cuando se ve como un ori-
gin mito, respondiendo a la pregunta de cómo los dioses se volvieron inmortales, este mito
También incluye un mito de tramposo, que cuenta cómo los dioses engañaron a los demonios
de su parte de los sacrificios y especialmente de recibir la bebida de la inmortalidad
tality ( amrita o amritsa ). Hay muchas versiones de este mito, así como
muchos usos de él en otros mitos, tanto en forma de referencias a él como de variadas
iones sobre sus temas.
Al principio, los dioses (devas) y los demonios (asuras) decidieron que
deben trabajar juntos para obtener la bebida de la inmortalidad. Ellos necesitaban
traer amrita a la existencia del caos, para así sacarlo de lo primordial
Oceano. Tendrían que hacer una rotación lo suficientemente grande como para agitar las posibilidades de
existencia en el océano lechoso. Vishnu encarnado como una tortuga y
se zambulló al fondo del mar. Sobre su espalda descansaba el famoso Monte Mandara,
cuál sería el palo de batir. La serpiente Vâsuki fue utilizada como la batidora.
ing cuerda, y los dioses y demonios se movieron de un lado a otro, agitando el océano y
haciendo realidad todo tipo de cosas. Finalmente, la olla de amrita llegó al
superficie en manos del sabio Dhanvantari. Los asuras tomaron lo divino
ambrosía de él, e incluso podría haber estado dispuesto a compartirlo. Pero los devas
Vishnu prometió que a los asuras no se les permitiría compartir.
Los demonios fueron engañados por su parte de la bebida de la inmortalidad por un
manifestación de Vishnu como Môhinî, una tentadora de belleza inusual. Seductoramente
Môhinî persuadió a los asuras para permitirle dividirlo en partes iguales entre ellos, pero
solo después de tomar un baño purificador. Su confianza estaba fuera de lugar, como Môhinî
se fueron con la amrita tan pronto como se fueron a bañar. Y cuando los devas tenían
fortificados con el néctar divino, eran un rival para los asuras.
Una vez restaurado el orden correcto (dharma) , el propósito de Kûrma para la encarnación
ing se había logrado, por lo que pudo fusionarse nuevamente en Vishnu.
Ver también Amrita; Avatâra; Kshîrâbdhi-Mathanam; Môhinî; Vishnu
KURUKSHETRA
Un lugar al norte de la Delhi moderna
Kurukshetra simplemente significa "el campo de los Kurus". Los Kurus o Kauravas
descendió de Kuru, un rey de la dinastía lunar. Cerca de ochenta y cinco millas
al noreste de Delhi, Kurukshetra ha sido un importante lugar de peregrinación
(tîrtha) durante al menos veinte siglos. Referencias en el Mahâbhârata a un fuego
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el altar (vedi) de Brahmâ indicaría que esta área se consideraba muy

corazón de la patria aria o bharata. Estas llanuras también vieron grandes murciélagos históricos.
tles, incluidos aquellos con los mogoles del siglo XVI al XVIII
siglos.
Ver también Arjuna; Krishna Mahâbhârata

Para más lectura:
Surinder Mohan Bhardwaj, Lugares hindúes de peregrinación en la India (Berkeley: Univer-
ciudad de California Press, 1973).
LAKSHMANA
Hijo de Sumitrâ y Dasaratha
Lakshmana era el medio hermano menor de Râma por la tercera y más joven esposa.
del rey Dasaratha de Ayodhyâ. Pero se entendía que su afecto por Râma
han sido el resultado de su vida anterior, como una encarnación del Señor Vishnu
serpiente, la que flotaba como su cama en el océano cósmico, Ananta (también llamada
Sésha). Lakshmana podría incluso contarse como una octava encarnación de Vishnu.
Lakshmana era el arquetipo de la devoción fraternal, un ejemplo de pura humanidad.
amor y devoción (bhakti).
Lakshmana se casó con milrmilâ, con quien tuvo dos hijos. Los dejo
atrás en Ayodhyâ y siguió a Râma y Sîtâ a su exilio en el bosque de catorce
años. Lakshmana fue heroico y leal a Râma en todos los sentidos. Cuando un râkshasî
(demonio errante nocturno) llamado Sûrpanakhâ encontró a Râma muy atractivo
y lo quería como su esposo, Râma la rechazó. Furiosa ella atacó el
hermanos, y Râma ordenó a Lakshmana que la desfigurara. Lakshmana la cortó
senos y nariz. Otra cuenta dijo que era su nariz y orejas. Sûrpanakhâ
fue directamente hacia sus tres hermanos, quienes juraron que vengarían a su mutila-
ción Los râkshasas gigantes lideraron un ejército de catorce mil contra Râma y
Lakshmana y los enfrentó en una furiosa batalla. Sin embargo, los hermanos humanos
mató a cada uno de ellos. Entonces Sûrpanakhâ le dijo a su hermano mayor, Râvana,
y la guerra de venganza comenzó con el secuestro de Sîtâ al reino de Râvana en
Lanka
Después de ayudar a Râma a derrotar a Râvana y todas sus fuerzas y regresar a Ayod-
hyâ, Lakshmana continuó ayudando con el gobierno divino de Râma. Sin embargo, el pur-
pose para la encarnación se había completado, y Yama (el dios de la muerte, también
llamado Kâla, el tiempo) llegó disfrazado de brâhmin. Exigió un privado y
audiencia ininterrumpida con Râma. Râma le asignó a Lakshmana la tarea de mantener
Todo bajo pena de destierro. Durvâsa viejo y entrometido llegó y ordenó
Lakshmana para dejarlo ver al rey inmediatamente o maldeciría a Râma con
La peor de las calamidades. Sabiendo que tendría que ser desterrado por descanso ...
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En lo que había sido la orden real de Râma, Lakshmana irrumpió y forzó a Râma
para aplacar a Durvâsa. Râma escapó de la maldición de Durvâsa, pero Lakshmana fue forzado
al exilio
El final de esta encarnación tuvo una versión austera y agradable. En uno
cuenta, Râma se deprimió sin su hermano. Râma terminó su vida con
ahogándose en el río Sarayû en Gotâra y regresó a Vishnu (Vaikuntha en
una cuenta; Vishnupâda ("los pies de Vishnu") en otro; algunos los ven como el
mismo). Lakshmana se enteró de la muerte de Râma y se ahogó en el mismo lugar.
en el rio. Otra versión declaró que Lakshmana se retiró a las orillas del
Sarayû River y practicó penitencia allí. Los dioses le regalaron flores
y lo transportó corporalmente al cielo, evitando así el problema del suicidio.
Ver también Dasaratha; Durvâsa; Rama; Râmâyana; Râvana Sîtâ
LAKSHMÎ
Diosa, esposa de Vishnu
La importancia múltiple de Lakshmî en la mitología hindú no se puede capturar en unos pocos
párrafos Tres perspectivas demostrarán la amplitud de sus roles y la
cambios en la forma en que fue percibida.
Lingüística e históricamente, lakshmî en el Rigveda era una palabra de femi-
nueve géneros que cuantificaron la buena fortuna (la de cientos de miles). Lakshmî
se personificó en los Vedas posteriores como las correspondencias (bandhu) con el
tradición sacerdotal encontrada en el universo. En el Sátapatha Brâhmana ella y S´rî
eran las dos esposas del padre celestial, Âditya. Sin embargo, Âditya como padre-
el creador desapareció cuando âditya se convirtió en un término para un grupo de dioses, los âdityas—
Los hijos de Aditya. Durante todo el período védico, Lakshmî flotó de un padre
a otra: hija de Prajâpati, Kshîrasâgarakanyakâ ("batido de la leche
hija del océano ”), madre de Kâma, generalmente con un loto en una mano (padmâ). Por
En la época de las epopeyas, Lakshmî se había convertido en una gran diosa. Ella apareció en el
la sabia lista de dioses y diosas de Nârada a los que adoraba, y en otros lugares ella
se había asociado con Vishnu como su esposa, o como una de sus esposas.
A partir de este momento, los mitos sobre Lakshmî fueron incrustados en teología
perspectivas En la teología de la diosa (S´âkta) Lakshmî era Devî, la madre y
fuente del universo, energía suprema energizante y creativa de Vishnu. En
Politeísmo hindú Lakshmî fue una de las muchas diosas interesantes con un
innumerables historias sobre sus muchos nacimientos y renacimientos. En la teología vaisnava Lak-
shmî era esposa de Vishnu, la Suprema, de quien todo existe. Teología Shaiva
honró a Lakshmî como la esposa de Vishnu de la misma manera que el politeísmo hindú.
Por lo tanto, dependiendo de la perspectiva, hubo muchas variaciones de nacimiento u ori-
ginebra, mitos, propósito o salvador, mitos, etc.
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Lakshmî aparece como Gajalakshmî, diosa de los elefantes, dadora de todo lo que es bueno.
y abundante en la vida. (VIAJE)
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El nacimiento de Lakshmî en el Devî Bhâgavata Purâna fue del Supremo.

Ser del lado izquierdo. Luego se dividió nuevamente en Lakshmî Devî y Râdhâ
Devi, cada boda tiene diferentes aspectos de Vishnu para sí misma. Luego en cada encarnación
ción (avatâra) de Vishnu, según el Vishnu Purâna, Lakshmî también encarnó
nated: en la agitación del Océano Lácteo como Padmâ, en el enano avatâra como
Kamalâ o Padmâ, en la encarnación de Parasu-Râma como Dharanî, en el Râma
avatâra como Sîtâ, en el Krishna avatâra como Rukminî. En todos los otros descensos, ella estaba
ahí también. Desde esta perspectiva, la historia de Lakshmî se encontraría anidada en
La historia de las encarnaciones de Vishnu.
Hubo historias desde perspectivas que sugieren que Lakshmî era apro-
priado por Sáivas. Estos fragmentos podrían explicarse desde cualquier perspectiva, pero
Vale la pena mencionar sugerir su papel en situaciones distintas a la de
siendo la esposa de Vishnu. Lakshmî maldijo a Mahâvishnu para que se le cayera la cabeza; ella
se quedó en la corte de Kubera (dios de la riqueza) y también en la corte de Brahmâ, y
entonces como la diosa S´rî, diciendo que ella era solo Lakshmî, no Sacî (una esposa de
Indra), y que ella había dejado Bali para Indra. Las historias sobre el cortejo de Lakshmî
los reyes pueden haber sido responsables de una división de Mahâlakshmî (Gran Lakshmî)
en dos formas: una Vishnu-priyâ-Lakshmî casta y virtuosa y una coqueta
Râjya-Lakshmî. Pero se usó una maldición para explicar por qué ella vivía o era la
esposa de tantos dioses diferentes.
Como la diosa de la riqueza y la plenitud, Lakshmî es adorada en los templos.
y hogares en muchas formas, como Gajalakshmî (una diosa del río) o Dhana-
lakshmî (dador Lakshmî). Sus imágenes casi siempre sostienen un loto (padmâ) en una
mano.
Ver también Avatâra; Devi; Vishnu
LANKA
Una ciudad; una isla
En el Râmâyana se cuenta la historia de que Brahmâ le dio Lanka a Kubera, dios de
riqueza. Los arquitectos celestiales Visvakarman y Maya diseñaron juntos este celes-
ciudad capital y construida de oro. Su primera ubicación fue en la cima del Monte Trikûta, un
pico de Mahâmeru (gran Meru). Sin embargo, en una pelea entre Vâyu, dios del viento,
y Vâsuki, rey de los Nâgas, todo el pico, incluida la ciudad celestial, era
interrumpido y arrojado al mar, convirtiéndose en Lanka.
Râvana derrotó a su medio hermano Kubera y gobernó Lanka durante muchos años.
Cuando Râvana secuestró a Sîtâ, fue a su reino isleño donde la trajo.
Ver también Kubera; Mahâmeru; Rama; Râvana Vâsuki; Vâyu; Vi s ´vakarman
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LANKÂ-LAKSHMÎ
El portero del palacio de Râvana
El relato de Kamba Râmâyana de Vijâya-Lakshmî y la historia de Jâya
y Vijâya del Bhâgavata Purâna son copias reflejadas el uno del otro. Lankâ-
Lakshmî había sido Vijâya-Lakshmî en su vida anterior. Como Vijâya-Lakshmî,
ella había sido una negligente portera en el palacio de Brahmâ. Entonces Brahmâ la maldijo
renacer como el portero de Râvana. Brahmâ le dijo que ella sería
liberado de la maldición y volvería al cielo con el toque de Vishnu.
Algunos relatos sacan el misterio de la historia al regalar todo el final.
ing: Hanuman, una encarnación parcial de Vishnu, estaba destinada a cumplir las condiciones.
ción de su liberación.
Por lo tanto, Hanuman llegó a Lanka y se le impidió la entrada por un enorme
mujer guerrera, Lankâ-Lakshmî, que dejó escapar un rugido feroz. Hanuman llamó a la puerta
ella abajo con un solo golpe. Lankâ-Lakshmî cortésmente preguntó su misión, aprendió
de Râma, fue hacia él, lo adoró, fue bendecido por Râma, regresó a Satya.
loka (el lugar de la verdad, el cielo), y reanudó sus deberes con una mejor actitud.
Ver también Hanuman; Râma
LIKHITA
Un sabio
En el Mahâbhârata, Likhita y Sánkha eran hermanos, con sus asramas (ella-
mitages) uno al lado del otro a orillas del río Bâhudâ. Un día Likhita
tenía hambre y se acercó al asrama de su hermano y comenzó a comer su verdura
bles Sánkha descubrió el robo y llevó a Likhita ante el rey. Los Reyes
La ley establecía que un ladrón sería castigado cortando las manos del ladrón. Entonces
El rey Sudyumna hizo exactamente eso. Con sangre fluyendo de cada brazo, Likhita se puso de pie
antes de Sánkha. El viejo brâhmin felicitó a su hermano por aceptar su
castigo y luego le dijo que se bañara en el Bâhudâ. Likhita hizo y sus manos
comenzó a crecer de nuevo. Corrió hacia Sánkha, quien le dijo que esto se había logrado.
por el poder de sus austeridades (tapas) de (Sánkha ). Likhita preguntó por qué su
hermano no podría haberlo purificado sin que le cortaran las manos. Sánkha
respondió que era el deber (dharma) del rey administrar la ley y
que el Rey Sudyumna se había vuelto grande al hacerlo.
Ver también Dharma; Tapas
LÎLÂVATÎ
Una prostituta
En el Padma Purâna, Lîlâvatî (encantadora) era una prostituta en el krita yuga (primero
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edad, también llamada satya yuga ). Ella fue a otra ciudad en busca de mejores clientes.
Ella notó a los devotos celebrando un festival en el templo. Cuando ella preguntó
Lîlâvatî se enteró de que era la celebración del cumpleaños de Râdhâ Devî y
que cualquiera que haya observado el voto de penitencia devocional y ayuno (vrata) que
día sería absuelto de todos sus pecados. Lîlâvatî se unió al culto del templo por
todo el día. Poco después, ella murió de mordedura de serpiente. Yama vino a llevarla
alma al infierno por todos sus pecados como prostituta. El ayudante de Vishnu también llegó en un char-
Iot tirado por cisnes celestiales (hamsas) y la llevó al cielo por su
día de devoción
Ver también Bhakti.
LINGA, LINGAM
Un símbolo de Siva
Existe un acuerdo académico de que hubo adoración del generativo masculino
órgano en la civilización del valle del Indo. Ambos restos arqueológicos y explícitos
Las referencias a los “adoradores del falo” en el Rigveda apoyan tal interacción
pretation. Sin embargo, uno interpreta el origen de Síva, como del Valle del Indo, de
religión tribal, dentro de los clanes arios, o cualquier combinación de estos: uso del
linga para representar Siva era indiscutible en las epopeyas y Purânas. Tres mitos
será suficiente: uno de auto-castración, otro sobre un intento de maldición, y luego
uno sobre la consecuencia de una maldición.
En el Síva Purâna Brahmâ , Vishnu y Rudra (Síva) estaban discutiendo sobre la creación.
ación Cuando Brahmâ y Vishnu le dijeron a Síva que él era el señor de todo y
para que él creara como quisiera, Síva se zambulló en las aguas cósmicas por más de
mil años celestiales Brahmâ y Vishnu decidieron no esperar a la creación.
por más tiempo, entonces Vishnu le dio a Brahmâ suficiente energía (sakti) para traer todo
en ser. Justo cuando Brahmâ había terminado su creación, Síva emergió del
agua y enojado destruyó todo por el fuego. El asustado Brahmâ wor-
envió a Siva generosamente, con lo cual el complacido Siva otorgó a Brahmâ una bendición.
Brahmâ pidió que todo se restaurara. Siva restauró la creación de Brahmâ, des-
cubrió que no tenía uso para toda la energía creativa que había acumulado, y rompió
fuera de su linga. El linga desechado se extendió más profundamente en las aguas cósmicas que
Vishnu podría zambullirse y más alto en el cosmos de lo que Brahmâ podría volar. Entonces ellos
instituyó la adoración del linga con corazón y mente centrada en Síva, porque
todos los deseos serían cumplidos por Síva.
En el Brahmânda Purâna, los siete grandes sabios (sapta-rishis), primordiales
mahârishis (grandes sabios) liderados por Bhrigu, fueron visitados por Síva en el bosque de pinos en
Las laderas de Himâlaya. A pesar de todo su ascetismo y vida ortodoxa,
fueron incapaces de reconocer al dios de los dioses, Mahâdeva mismo. Estaba manchado
222 de 1189.
Síva sentada frente a Síva Linga en esta representación común (VIAJE)
Página 223

con cenizas, desnudo, su linga decorado con tiza roja y blanca, aullando y
bailando. Él excitó a sus esposas, por lo que los sabios usaron todos sus poderes ascéticos ( sid-
dhis ) para maldecirlo, pero fue en vano. Sus maldiciones habían sido efectivas contra todos
los otros dioses: el sacrificio de Brahmâ fue destruido; Las encarnaciones de Vishnu fueron
hecho miserable por la maldición de Bhrigu; Indra fue castrada por la maldición de Gautama; el
Vasus fueron encarcelados como embriones; Nahusha fue maldecida por ser una serpiente; el
Milky Ocean se hizo imposible de beber; Dharma-deva fue maldecido por Mândavya. Entonces
nuevamente intentaron, maldiciendo el linga de Síva para que se cayera. Incluso entonces fallaron. Pero Siva
decidió desaparecer, cortar su propio linga y dejar el mundo sin ningún tipo de
Luz o energía. Entonces los sabios corrieron en pánico hacia Brahmâ y supieron que tenían
estado tratando con el señor del universo. Aprendieron de Brahmâ cómo
propiciarlo con una imagen del linga mientras adoraban y alababan a Siva.
Finalmente, Síva se les reveló y les enseñó el yoga supremo para que
Serían purificados.
En el Padma Purâna, los grandes sabios querían saber quién era el supremo.
señor y merecía su adoración. Bhrigu fue seleccionado para probar cada uno de los Trimûrti,
La Tríada Hindú. Bhrigu fue a Kailâsa y exigió ver a Síva. Pero Nandi
El toro de Siva, groseramente le impidió entrar en el palacio de Siva porque Siva era
haciendo el amor y no debía ser molestado por nadie. Después de muchos días de espera,
Bhrigu maldijo a Siva: como era tan adicto a hacer el amor, solo sería
adorado como linga y yoni (símbolo generativo femenino). Bhrigu más lejos
declaró que no había nacido dos veces (hindúes ortopráxicos de las tres castas superiores, pero en
esta historia, aparentemente solo brâhmins ) adoraría a Síva. Siguiente Bhrigu viajó
a Brahmaloka y nuevamente no fue bien recibido. Brahmâ se sentó en su flor de loto llena
de pasión (rajas). Entonces Bhrigu lo maldijo: Brahmâ dejaría de ser adorado
Por cualquiera. Finalmente, Bhrigu fue a la costa norte del Océano Lácteo y
encontró a Vishnu durmiendo sobre su serpiente, Ananta (eternidad). Cuando Vishnu no
despertó inmediatamente, Bhrigu se enojó por su falta de cortesía y pateó
Vishnu. Îsvara se despertó, vio a Bhrigu y lo recibió de la mejor manera.
esperado por un brâhmin, incluso agradeciéndole por patearlo con pies cuya
El polvo causó buena fortuna. El orgulloso brâhmin finalmente había encontrado un dios que era
digno de adoración por los brâhmins. Entonces regresó con los grandes sabios e informó
que solo Vishnu podría ser adorado por los nacidos dos veces. Luego se jactó de
su maldición: gracias a él, en el futuro Síva solo sería adorado en un des-
forma picable: el linga.
Ver también Bhrigu; Brahma; Sapta-Rishis, Siva; Vishnu

Para más lectura:
Wendy Doniger O'Flaherty, Siva: The Erotic Ascetic (Nueva York: Universidad de Oxford
Press, 1973) y Ascetismo y erotismo en la mitología de Siva (Delhi:
Oxford University Press, 1973).
Página 224
MÂDRÎ, MÂDRAVTÎ
Una de las dos esposas de Pandu.
Mâdrî era la segunda esposa del rey Pandu y era madre de dos de los cinco
Hermanos Pandava Cuando Kuntî le prestó un encantamiento mágico (el del rey
primera esposa) que le permitiría tener un hijo por cualquier deidad en la que se enfocara,
Mâdrî se concentró en los gemelos Asvin, y los gemelos le nacieron, Nakula
y Sahadeva Cuando Pandu murió poco después de que sus esposas dieron a luz a los cinco
hijos de dioses, los Pandavas, Mâdrî se unió a él en su pira funeraria (sati).
Ver también Kuntî; Pandavas; Pandu; Satî
MAGIA, BENDICIONES, MALDICIONES

Muchos mitos mencionan el uso de la magia directamente. El mito de Bala, un asura.
(demonio), mencionó que él sabía y enseñó noventa y seis tipos de magia para
ble los devas (divinidades). Se dice que Hanuman practica los ocho superhumanos
poderes (ashtha siddhis). Los asuras tenían una magia que restaura la vida (mritansañjîvanî)
que habían estado usando en sus batallas contra los devas . Fue esta magia la que
necesitaba dar a los devas amrita , una poción que otorgaba la inmortalidad, que
fue agitado desde el océano lechoso. S´lavati era una esposa que, por la práctica de
austeridades (tapas), fue capaz de lanzar un hechizo que evitó que saliera el sol.
Se utilizan muchos términos en los mitos para quienes practican este arte: para el examen
ple, mâyâvî y tapasvinî (mago). La lógica del ritual y la magia privada es desorden.
maldecido en el capítulo 1, "Renuncia, sacrificio y magia".
Ver también Bala; Kshîrâbdhi-mathanam; Maya; Siddhi Tapas

Para más lectura:
Lee Siegel, Net of Magic: Wonders and Deceptions in India (Chicago: University of
Chicago Press, 1991); Jan Gonda, Cambio y continuidad en la religión india
(La Haya: Mouton, 1965); Paul D. Devanandan, El concepto de Maya: un
Ensayo en Encuesta histórica de la teoría hindú del mundo, con especial
Referencia a Vedanta (Londres: YMCA Publishing House, 1954); Teun
Goudriaan, Maya Divine and Human (Delhi: Motilal Banarsidass, 1978).
MAHBALI
Ver BALI
MAHÂBHÂRATA
Una de las dos epopeyas; una escritura
El Mahâbhârata es una epopeya de enormes proporciones: cien mil
versos, por lo que podría decirse que es el poema más grande que existe. Tiene tradición
Page 225
204 204 Manual de mitología hindú
aliado se dice que fue dictado por

el sabio Vyâsa a su escriba divino,
Ganesa, quien lo escribió todo usando
su único colmillo como el stylus. Es cur-
dividido en dieciocho partes,
con dos apéndices importantes: el
Harivamsha y el Bhagavad Gîtâ.
Aunque la epopeya puede originalmente
han sido extraídos de material bardo
sobre héroes guerreros, era apropiado
atendido por un ortoprax Brahmanical tra-
dition que finalmente fue dominada
Escenas de batalla de la gran guerra de Mahâbhârata por el linaje sacerdotal Bhârgava. Incluso
(VIAJE) entonces, sobreviven perspectivas variadas
su marco de castas (varna-asrama-
Dharma). Aunque predomina la narración anidada, una cuenta simple puede ser
dado de los eventos básicos.
Dos hijos, Dhritarâshthra y Pandu, nacieron del rey Vicitarvîrya. Dhri-
tarâshthra era el anciano, pero como nació ciego, fue descalificado para
suceder Vicitarvîrya. Entonces Pandu se convirtió en rey y tuvo cinco hijos, los Pandavas. Pero
poco después de su misterioso nacimiento, él murió. Entonces Dhritarâshthra vino al
trono, que creó un problema de quién lo sucedería como rey: su hijo mayor
Duryodhana o el hijo mayor de Pandu, Yudhishthira. Sus cien hijos y el
Cinco Pandavas fueron criados, educados y entrenados en las artes marciales juntos.
Duryodhana reclamó la sucesión y obligó a los Pandavas y su esposa conjunta
Draupadî al exilio. Pero cuando Duryodhana tomó el trono, los Pandavas desafiaron
prestó su derecha. Entonces, para evitar la guerra, Dhritarâshthra dividió el reino. Pero ud-
Hishthira perdió su mitad en una partida de juego, Draupadî fue humillado como
El hijo de Duryodhana reclamó incluso su ropa, y los Pandavas fueron obligados a
un exilio de doce años, más un año de incógnito. Los doce años de bosque
aventuras historias anidadas dentro de las historias, seguidas de más aventuras en el
año viviendo de incógnito.
Los Pandavas volvieron a reclamar su mitad del reino en el decimocuarto.
año, pero toda esta privación fue en vano. Duryodhana no honraría el
acuerdo para devolver su reino. La gran guerra de dieciocho días comenzó. Sólo
antes de que el combate se uniera realmente viene el episodio relatado en el Bhagavad
Gîtâ: Arjuna lamentó pelear una guerra contra tantos de sus amigos y parientes, y
Krishna, su auriga, respondió que debía cumplir con su deber (dharma) y luchar.
pero que podía evitar el pecado al renunciar a los frutos de sus acciones (por lo tanto, participar
ing en nishkâma karma (acción indeseable).
Página 226
Los Pandavas realmente ganaron la guerra, pero la carga emocional fue tan grande
que Yudhishthira abdicó y dejó el reino a un pariente joven. El y su
hermanos, su esposa, Draupadî, y un perro se dirigieron al cielo, que fue alcanzado
yendo hacia el norte en los Himâlayas. Todos murieron en el camino, excepto Yudhishthira
y su perro Cuando finalmente llegaron al cielo, se le negó la entrada al perro,
y Yudhishthira no iría al cielo sin él. El problema era
resuelto cuando se reveló que el perro era realmente Dharmavava . Yudishthira
se sorprendió al encontrar a Duryodhana ya en el cielo y, lo que es peor, que él mismo
tendría que renacer a otra vida en la tierra debido a sus apegos
y falta de renuncia.
Ver también Arjuna; Dharma; Draupadî; Duryodhana; Kurukshetra; Pandavas
MAHÂDEVA
Un epíteto de Síva
Mahâdeva significa el gran dios. Es uno de los muchos títulos o epítetos de Síva.
Ver también Síva.
MAHÂMERU
Gran Meru, una montaña celestial.
En la montaña celestial estaban las nueve ciudades celestiales de Brahmâ, Indra, Agni,
Yama, Niritti, Varuna, Vâyu, Kubera y Îsâna. La morada de Siva, Kailâsa, era
también colocado en Mahâmeru en los textos de Sáiva. Según el Mahâbhârata,
Mahâmeru era el rey de las montañas.
MAHÂISHNU
Ver VISHNU
MAHISHA, MAHISHÂSURA
Un asura (demonio)
Al comienzo de esta creación, Kasyâpa-prajâpati y Danu tenían dos poderes:
hijos plenos que compitieron con los devas (dioses), Rambha y Karambha. Ellos
practicó austeridades (tapas) para derrotar a los dioses, pero a pesar de esto
Karambha fue asesinada por Indra. Rambha eligió usar la bendición de Brahmâ para su
práctica ascética para ganar un hijo que no sería derrotado por devas o asuras.
Se le concedió la bendición, y el hijo nació de su esposa, una mahishî (ella-
Página 227
búfalo) de gran encanto. Algunas versiones declararon que Rambha perdió su casta
por este matrimonio Se mudaron a Pâtâla (el inframundo) antes del
hijo nació Un búfalo gigante (mahisha) intentó robar a la esposa de Rambha y, en
intentando evitar el robo, Rambha fue asesinada. Mahishî se unió a su marido.
banda en su pira funeraria (sati). El joven demonio búfalo creció y eventualmente
se convirtió en el rey de los asuras. Nadie podía derrotar a Mahisha, como era el hijo.
llamado, debido a la bendición de su padre y una extensión en el mito del karma
De padre a hijo.
Mahisha estaba intoxicada de orgullo e incluso obligó a los dioses a adorar
él. Finalmente, fueron guiados por Indra para pedir una solución a Brahmâ, Vishnu y
Síva. Se decidieron por la guerra. Se produjo una terrible batalla, pero Mahisha simplemente pudo
No ser asesinado. Los dioses tuvieron que descansar. Luego, después de varios siglos, ellos
se reunieron y se dieron cuenta de que Mahisha no podía ser asesinado por un hombre, y
eso incluiría el Trimûrti (Brahmâ, Vishnu y Síva). Mahisha solo pudo
ser derrotado por una mujer La mayoría de las cuentas acreditan a los dioses con la combinación de todos
sus poderes para crear un solo ser de luz, un devî (diosa) de belleza celestial
con dieciocho brazos llamados Durgâ. Ella montó su león hacia la entrada
cielo (Devaloka) y proclamó que se convertiría en la esposa de cualquiera
quien podría derrotarla en combate armado. Mahisha se enamoró y se determinó
tenerla Envió sus segundos, luego su ejército, y finalmente él mismo. Finalmente el
cambió a su forma feroz del demonio búfalo pero Durgâ le cortó la cabeza
con un disco (Vishnu cakra). Así Mahishâsura fue asesinado por Durgâ, y la paz
y el orden se restableció a los tres reinos.
En una variante importante de la historia, Kâlî surgió de la frente de Durgâ, per-
sonificando su ira, para que fuera Kâlî quien matara a Mahisha. Y cuando el
el mundo nuevamente fue amenazado por el mal, por los demonios Súmbha y Nisumbha,
La energía vengativa de Durgâ, Kâlî, los destruyó.
Ver también Devi; Durgâ; Kâlî
MAINÂKA
Una montaña en el harivamsa
Hubo un tiempo en que las montañas podían volar. Cuando vinieron a la tierra, ellos
causó heridas y sufrimiento. Los humanos rezaron a Indra, y él cortó la montaña.
alas de tains.
La tradición mítica usaba Mainâka en una variedad de formas sin mucho
respecto a una ubicación real. Mainâka era el hijo de Himâlaya y fue rescatado
por su amigo Vâyu, el dios del viento. Mainâka vivió según una cuenta en el
Oceano. De este modo, Mainâka ayudó a Hanuman, el gran dios mono y sirviente de
Râma, cruza el océano camino a Lanka para salvar a Sîtâ. En otra cuenta
Página 228
Mainâka era la montaña en la que el rey Bhagîratha practicaba las austeridades.

(tapas) que convencieron a Síva de traer la Gangâ a la tierra.
Ver también Bhagîratha; Hanuman Indra Vâyu
MAITRA-VARUNA
Un sabio con el patronimo de Mitra y Varuna
Esta versión de un episodio del Rey Nimi y el sabio Vasishtha fue
dado en el Devî Bhâgavata. Nimi y Vasishtha se habían maldecido, y el
El resultado para Vasishtha fue que estaba vivo pero no tenía cuerpo. Vasishtha fue a
Brahmâ en busca de consejo y se le dijo que se fusionara con el brillo de Mitra-Varuna (el
deidad compuesta del sol). Entonces Vasishtha fue al asrama (ermita) de Mitra-Varuna
y se fusionó con ese brillo. Cuando llegó la apsara (damisela celestial) Urvasî
para el asrama, ella excitó a Mitra-Varuna, cuya semilla fue recolectada en un frasco, y
dos sabios nacieron cuando la semilla maduró: los grandes sabios, Agastya y
Vasishtha
Ver también Agasti; Mitra Urvasî
MAITREYÎ
Una mujer sabia
Maitreyî fue mencionada en los Vedas y Purânas como una de las más sabias y más
virtuoso de la mujer. Maitreyî estaba casada con el gran filósofo-sabio.
Iâjñavalkya. Ella fue notada como especialmente aprendida en las Escrituras. En uno
de los Upanishads Maitreyî contrató a su esposo en una de las filosofías hindúes
Grandes diálogos: sobre la felicidad como la experiencia más importante de la vida.
Ver también Upanishad.
MÂLINÎ
Una mujer brahmin
Esta historia tiene implicaciones interesantes sobre el karma y el renacimiento. Un brâhmin
la mujer fue mencionada en el Skanda Purâna por su mal carácter e igualmente
Malas acciones. En consecuencia, ella renació como un perro. Pero durante esa vida ella
pudo observar un voto de purificación ( S úkladvâdashi vrata) y renació
luego como una apsara (damisela celestial) - la famosa Urvasî. Fue Urvasî quien fue
atraído por Arjuna durante su tiempo como instructor de baile. También fue Urvasî quien
fue maldecido por Mitra y Varuna por excitarlos.
Ver también Arjuna; Subrahmanya; Urvasî
Page 229
MÂNASÂ-PUTRA, MÂNASA-PUTRA
Nacido de la mente de Brahmâ
Este título de hijo de la mente fue dado a aquellos que nacieron de la mente de
Brahmâ, el creador. Se dan listas de siete, nueve y diez. En la mayoría de los casos, el
Se piensa que los mânasâ-putras son idénticos a los Prajâpatis, los progenitores de todos
seres en cada creación. La lista de nueve incluía Bhrigu, Pulastya, Pulaha,
Kratu, Angiras, Marîci, Daksha, Atri y Vasishtha.
Ver también Prajâpati.
MANDAKARNI (TAMBIÉN LLAMADO SATAKARNI)

Un sabio
Mandakarni hizo austeridades (tapas) en un estanque durante diez mil años. Indra
tuvo miedo de que las tapas de Mandakarni se usaran para obtener una bendición que
trastornó el orden del cielo, por lo que envió cinco doncellas celestiales (apsaras) para distraer
él. Las cinco apsaras distrajeron a Mandakarni. Construyó un palacio cerca del estanque
y vivió con las doncellas durante muchos años. El palacio se hizo famoso por la música.
y bailar. Incluso Râma y Lakshmana visitaron el Palacio de Pañcâpsaras (cinco celestes).
palacio de juicios) durante su exilio en el bosque. Mandakarni no tenía tapas para
amenazar a Indra más.
Ver también Apsara; Tapas
MÂNDHÂTA
Ver YUVANÂSHVA
MANDODARÎ
Esposa de Râvana, rey de los asuras (demonios)
En su nacimiento anterior, Mandodarî había sido una damisela celestial (apsara) llamada
Madhurâ. Madhurâ fue a Kailâsa a adorar a Siva, después de haber observado un especial
voto, el Somavâra vrata. Cuando Madhurâ llegó a Kailâsa, Pârvatî, la esposa de Síva,
no estaba ahí. Madhurâ adoró y alabó a Síva. Pero se sintieron atraídos por
el uno al otro e hicieron el amor. Cuando Pârvatî regresó a Kailâsa, vio a Madhurâ
pecho manchado con la ceniza del cuerpo de Siva. Pârvatî se enfureció y
maldijo a Madhurâ por vivir como una rana durante doce años. Siva estaba desconsolada. Él con-
Madhurâ dijo que después de doce años se convertiría en una mujer muy hermosa.
y estaría casado con un gran rey. Madhurâ se convirtió en una rana en un pozo.
Maya, un asura nacido de Kasyâpa y Danu, se casó con Hemâ, una apsara.
Tenían dos hijos, Mâyavi y Dundubhi, pero también querían una hija. por
230 de 1189.
doce años rezaron a Siva por una. Un día, cuando Maya y Hemâ estaban trabajando
enviando a Siva, escucharon un grito de ayuda del pozo cercano. Encontraron un novio
tiful joven en el pozo. La adoptaron y la llamaron Mandodarî.
Mandodarî estaba casado con Râvana, ciertamente un rey lo suficientemente grande. Mando
Darî era muy piadoso y noble. Ella trató de disuadir a Râvana de atormentar
Sîtâ, la esposa de Râma, y le advirtió que sus acciones podrían resultar fatales.
Mandodarî también fue descrita como una de las cinco mujeres ideales en la mitología hindú.
gía (pañcakanyâs).
Ver también Râvana; Sîtâ
MANGALA
El planeta Marte
El Skanda Purâna dice que Mangala (Marte) nació del sudor de Síva,
que se produjo en su frente cuando escuchó la noticia de que su esposa Satî
se había suicidado con el sacrificio de Daksha (Dakshayâga). El planeta Marte es
adorado como una deidad.
Ver también Daksha; Satî; Síva
MANTHAR
Un siervo malvado
La doncella de la reina Kaikeyî renació de una vida anterior como gandharvî
(Músico celestial). Los pecados de Mantharâ de esa vida produjeron su condición
como un jorobado en su nacimiento como doncella y asesora de la reina. Mantharâ plantado
la idea en la mente de Kaikeyi de pedirle a Dasaratha que envíe a S´rî Râma al bosque para
catorce años y entronizar a su propio hijo, Bharata, como el rey.
Ver también Dasaratha; Kaikeyî; Rama; Ramâyâna
MANTRA
Canto sagrado
Durante el período védico, los sacerdotes entonaban versos, algunos espontáneos pero muy cuidadosos.
Totalmente diseñado de acuerdo con las estrictas reglas que hicieron que el sánscrito fuera tan preciso y difícil
culto a usar. Estos mantras se convirtieron en fórmulas, que fueron memorizadas para hacer
Asegúrese de que no se cometió ningún error en la pronunciación, gramática, fraseo, acento, tono,
y así. Su uso en la religión védica se discute en el capítulo 1, "El védico o
Período Samhita. La lógica del uso de mantras en la evolución de la mitología hindú
La ogy también se puede ver en el capítulo 1, "Renuncia, sacrificio y magia".
Ver también Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Om; Siddhis; Tapas
Página 231
MANU, MANUS
El primer hombre de cada edad; un creador
En el Rigveda había referencias al padre Manu, lo que implicaba que era
ya sea un creador o un progenitor de la raza humana. En el Satapatha Brâhmana
Manu era conocido como el primer humano, padre de la raza, el primero en encender el sacrificio.
fuego ficticio, y creador del orden social. También había una historia de Manu
instrucción de un pez sobre cómo construir un bote. El pez luego ayudó a Manu a sobrevivir
Una gran inundación. Cuando estuvo a salvo, Manu dio gracias, y una mujer, Idâ (o Ilâ),
fue creado. Con ella como madre, Manu produjo la raza humana.
Las epopeyas rastrearon todos los linajes reales hasta Manu. Uno de sus hijos, Vikukshi,
fundó la raza solar de reyes en Ayodhyâ. Purûravas, hijo de la hija de Manu
Idâ, fundó la raza lunar de reyes en Pratisthana.
En los últimos Purânas surgieron múltiples Manus, un Manu o primer hombre, para
cada Manvantara . Manvantaras son aproximadamente trescientos millones de años.
cada uno, y el presente es el séptimo Manvantara. El Manu actual es Manu
Vaivasvata Los seis Manus anteriores fueron Svayambhuva, Svarocisa, Auttami,
Tamasa, Raivata y Cakshusa. Habrá siete más: Savarni, Daksasa.
varni, Brahmasavarni, Dharmasavarni, Rudrasavarni, Raucya o Devasavarni,
y Bhautya o Indrasavarni.
Ver también Manvantara.
MANVANTARA
Manu-antara (edad de Manu)
Hay muchos cálculos diferentes sobre cuánto dura un manvantara , pero
Todos están de acuerdo en que es en los millones de años humanos. Una figura más pequeña establece el número
Ber de años en solo 4,320,000, mientras que un cálculo mayor llegó a 306,720,000
años humanos Cada día en la vida de Brahmâ, o kalpa, consta de mil
Yugas cuádruples ( caturyugas o mahâyugas ). Cada manvantara consta de siete
entinta y uno cuádruple Yugas ( caturyugas ), o 306,720,000 años humanos. Existen
catorce manvantaras o "edades de Manu". Para más detalles y cálculos.
basado en el Vishnu Purâna, vea la discusión en el capítulo 2.
Ver también Manu
MARIC
Un marut; un Prajâpati; un mahârishi
Brahmâ creó a Marîci, cuya vida permanece nublada en algún misterio. Su gran
No se puede dudar, pero algunos dicen que era un Marut (uno de un grupo de dioses
asociado con Indra, por lo tanto, dioses de las tormentas y la batalla). Otros que él era un Pra-
jâpati (progenitor o abuelo), o incluso uno de los siete mahârishis (sapta-
Página 232
rishis), que también fueron los siete principios cósmicos. En el Brahmânda Purâna su
esposa era Anasûyâ (sin rencor). De acuerdo con el Bhâgavata Purâna Marîci
(luz) y Ûrnâ se casaron y tuvieron seis hijos tan poderosos que rivalizaron con el cre-
ator. Un día, cuando vieron a Brahmâ, se burlaron de él y le dijeron que era un
padre que se había casado con su propia hija (Sarasvatî). Brahmâ los maldijo para que fueran
nacido como demonios Entonces estos seis renacieron en dos encarnaciones importantes de
Vishnu como hijos de demonios, de Kâlanemi y luego de Hiranyakasipu, y uno como
humanos, como hijos de Vasudeva y Devakî.
En el Mahâbhârata Kasyâpa-Prajâpati era solo el hijo de Marîci, quien era
uno de los seis hijos nacidos de la mente (mânasâ-putras) de Brâhma. El Vâlmîki
Râmâyana agregó a Kasyâpa como el séptimo y el hijo menor de Brâhma y por lo tanto
Un hermano de Marîci.
Ver también Maruts; Prajâpati
MÂRKANDEYA
Un sabio en el Bhâgavata Purâna
Mârkandeya tuvo un nacimiento milagroso y nunca envejecería más de dieciséis
años. Su padre era el sabio Mrikandu, cuyo culto complació a Siva.
Apareciendo con una bendición, Siva le preguntó a Mrikandu si quería un hijo que fuera
Mârkandeya estaba destinado a morir a los dieciséis años, pero Siva salvó a su devoto de Yama, señor
de la muerte. (VIAJE)
Página 233
brillante pero efímero o aburrido con una larga vida. Mrikandu eligió el brillante
hijo. Mârkandeya superó todas sus expectativas en su conocimiento de los Vedas
y S´âstras, pero los años pasaron demasiado rápido. Cuando Mârkandeya aprendió eso
pronto moriría, comenzó a practicar severas austeridades (tapas). Cuando Yama
los ayudantes vinieron por Mârkandeya, no pudieron acercarse a él por el gran
calor de sus tapas. Entonces Yama vino y arrojó su soga, que rodeaba a ambos
Mârkandeya y su ídolo de Síva. Siva furiosamente se levantó del ídolo y mató
Yama para salvar a Mârkandeya, su devoto.
Mârkandeya practicó austeridades severas a través de los primeros seis manvantaras.
Luego, en el séptimo manvantara, Indra intentó todo para detener sus devociones, pero
no pude. Los Purânas afirman que Mârkandeya todavía está vivo, dieciséis años de edad,
y un gran devoto ( bhakta ).
Ver también Bhakti; Síva; Tapas
MARUTS
Dioses celestiales
Se decía que los Maruts eran hijos de Rudra, hijos o hermanos de Indra, hijos de los
océano, y luego hijos de Kasyâpa-prajâpati (un progenitor). En el Rigveda ellos
estaban asociados con Indra, dios de la guerra, y Vâyu, dios del viento. Quizás fueron
dioses de la tormenta; ciertamente ayudaron en la lucha contra el antiguo monstruo, Vri-

tra. Parecían conocer el arte de cantar, ya que podían entonar apropiadamente
Versos védicos. Más tarde, su número aumentó de 27 a 180.
Ver también Indra; Vâyu; Vritra
MATSYA
Encarnación de pescado de Vishnu
Hay muchas versiones del mito de Matsya en los Purânas, con muchas
paradojas y giros interesantes en la historia. Incluso los nombres de principios
los personajes cambian Pero lo esencial del mito habla de una avatâra de Vishnu
bajando a la tierra al final de una era para salvar al mundo de los espíritus
oscuridad total Vishnu tuvo que salvar al primer ser humano, el sabio
Satyavrata (que se convertiría en el Manu, el primer humano, del siguiente o sev-
entusiasmo manvantara ) y salvar a los Vedas .
Entonces Vishnu encarnó como un pez pequeño, y Satyavrata lo encontró. Cuando esto
la pequeña criatura le habló, expresando su miedo a estar en el estanque, el sabio tomó
él a casa en una jarra de agua (kamandalu). El pez siguió creciendo, por lo que Satyavrata
tuvo que moverlo a cuerpos de agua cada vez más grandes hasta que finalmente lo colocó en el
Oceano. Luego reconoció al pez como Vishnu, señor del universo. En ese punto
Página 234
Matsya le contó a Satyavrata sobre el inminente fin de la era con su consiguiente disociación.

lución (pralaya), y le dijo a preparar ahorrando animales y plantas.
Satyavrata también debe salvar a los siete sabios (sapta-rishis). Recogió todo
en un bote Cuando comenzó la inundación, apareció Matsya y les arrojó una soga.
que, en algunas versiones, se decía que era la gran serpiente Ananta.
Mientras tiraba del bote, Matsya instruyó al futuro Manu y los Rishis en
La sabiduría de los Vedas. Esto implicó rescatar a los Vedas, que habían caído
de la boca de Brahmâ cuando se durmió al comienzo de la involución.
El gran demonio Hayagrîva había estado esperando su oportunidad de robar el
Vedas para los demonios (asuras), y por lo tanto toda la próxima era habría sido
sin las escrituras. Matsya derrotó a Hayagrîva y salvó a los Vedas para el
mundo, como siempre lo ha hecho cada encarnación de Vishnu.
Los detalles de este mito varían ligeramente en diferentes Purânas. En uno, los siete
entusias Manu, Vaivasvata, fue el héroe salvado del diluvio de destrucción en el
Fin de un ciclo cósmico (un día de Brahmâ). Vishnu vino como un pez pequeño, que
Vaivasvata Manu encontrado y guardado, solo para ser responsable de moverlo a un lugar más grande
cuerpos de agua a medida que crecía. Finalmente, solo el océano podía contener a Matsya. Entonces Manu
se dio cuenta de que este maravilloso pez debe ser Vishnu, señor del universo, a quien él
adorado Matsya advirtió a Manu sobre la inundación y le hizo atar un barco al
gran cuerno de pescado De ese modo, el barco estaba protegido de las grandes tormentas hasta que el
inundación disminuyó.
En el Bhâgavata Purâna, el demonio Hayagrîva robó los Vedas como Brahmâ
Terminó la edad y comenzó a dormir. Fue Vishnu como Matsya quien salvó a los Vedas,
el sabio Satyavrata, los siete rishis y un bote lleno de animales y semillas para
plantas, para el comienzo de la próxima era. Durante el diluvio de destrucción (el
noche de Brahmâ), Vishnu como Matsya instruyó a Satyavrata y a los sapta-rishis en
la sabiduría más elevada para que no se pierda en la próxima kalpa .
Ver también Avatâra; Manvantara; Sapta-rishis
MAYA
El arquitecto celestial, un daitya (descendiente de Diti, gigantes)
Maya construyó palacios tanto para devas (dioses) como asuras (demonios). Pero en algunos
cuenta que él fue el arquitecto de los asuras, mientras que Visvakarman fue el constructor
para los dioses ( devas ). Su hija, Mandodarî, se casó con Râvana.
Ver también Mandodarî; Râvana Visvakarman
Page 235
MAYA
Un concepto; el poder creativo de dios
No existe un concepto en la religión, filosofía y mitología hindú que, cuando
simplificado en exceso, ha llevado a más malentendidos. La frase "todo es ilusión,
mâyâ ”refleja este tipo de uso. De hecho, el concepto de mâyâ es complejo, y
su significado depende del contexto; es fundamental para entender hindú
mitología. El concepto de mâyâ proporciona la estructura de soporte tanto para el
efectividad mágica de las austeridades y poderes de la mitología hindú y para
un rechazo fundamental de cualquier cosmovisión que implicara tomar tales ilusiones
seriamente. Otros detalles sobre este uso contradictorio del concepto de mâyâ
se encuentran en las dos últimas secciones del capítulo 1.
Lingüísticamente, mâyâ proviene de la raíz verbal ma - "medir", "a
darse cuenta ", y por extensión" crear "o" construir ". Mâyâ implicaba un
poder o un proceso de creación y los resultados de ese proceso. Así, en el
Rigveda Varuna usó mâyâ para construir la tierra y darle orden (rita), y
Indra usó mâyâ para conquistar a Vritra, el monstruo que evitó las lluvias. Por el
tiempo de los Upanishads , mâyâ comenzaba a adquirir al menos cinco contextos de
significado con muchas posibilidades de superposición: ritual, metafísico, epistemático
mológico, mitológico y mágico. Todos estuvieron de acuerdo en que mâyâ tenía que ver con el
cualidades enigmáticas de la vida y la conciencia de la vida. Metafísicamente y epis-
Temológicamente , mâyâ señaló el proceso de creación mental y su correlación.
patrocinio a la creación material. Implicaba cómo sabemos, qué sabemos, quién
sabe, y mucho más. Este uso teórico de mâyâ permitiría un
contradicción o rechazo de los usos prácticos de mâyâ —por correspondencia—
ding a los enfoques rituales, mitológicos y mágicos.
Como se discutió en el capítulo 1, la comprensión práctica de mâyâ (y shaktî )
ya que el poder se basaba en una "ciencia" de observación y experimentación que apoyaba
su aplicación en prácticas rituales y ascéticas. Los sacerdotes de Ortoprax habían concluido
que los rituales funcionaban cuando se realizaban con precisión, al igual que los encantamientos de mantras como
oraciones de alabanza o fórmulas de control mágico. Además, esta comprensión de
mâyâ como control de los misterios de la vida concluyó que las austeridades (tapas) llevaron a
el poder de controlar la naturaleza, incluidos los dioses, o de adquirir cualquier objeto de deseo,
incluyendo el cielo (svarga) o la inmortalidad. La visión mitológica de mâyâ es la
la más práctica: que hay prácticas (rituales, austeridades, devoción o un
combinación de estos) que dan a los mortales cierto control sobre los resultados de su
acción (conectando con karma ) y esperanza para el futuro. Muchos, muchos mitos, hombres ...
mencione el uso de la magia directamente, y se usan muchos términos en los mitos para este arte:
por ejemplo, mâyâvî o tapasvinî (mago) e indrajala (magia o ilusionismo).
Vea la discusión general de estos conceptos en la última sección del capítulo 1,
"Renuncia, sacrificio y magia" y "Mâyâ como ilusión".
Página 236
Ver también Magia, Bendiciones, Maldiciones; Sáktî; Tapas

Para más lectura:
Lee Siegel, Net of Magic: Wonders and Deceptions in India (Chicago: University
de Chicago Press, 1991); Jan Gonda, Cambio y continuidad en la India
Religión (La Haya: Mouton, 1965); Paul D. Devanandan, El concepto de
Maya: un ensayo en la encuesta histórica de la teoría hindú del mundo, con
Referencia especial al Vedanta (Londres: YMCA Publishing House, 1954);
Teun Goudriaan, Maya Divine and Human (Delhi: Motilal Banarsidass,
1978).
MITRA
Uno de los doce âdityas ; un dios sol
En el Rigveda, el nombre de Mitra a menudo se asociaba con Varuna. Un capitulo
(Sukta) en el Rigveda dijo que si se rezara a Mitra y Varuna, el resultado
Sería una abundancia de lluvia. Mitra también fue glorificado como el dios de la noche y
como gobernando la tierra y el cielo, junto con Varuna.
En el Purânas Mitra era un hijo de Kasyâpa-prajâpati (un progenitor) y
Âditya. En el momento de Vishnu Purâna, había doce âdityas. El otro
once eran Vishnu, Sakra, Aryamâ, Dhâtâ, Tvashta, Purusha, Vivasvân, Savita,
Varuna, Bhaga y Amsa.
Ver también Âdityas; Varuna
MÔHINÎ
La forma femenina de Vishnu.
Môhinî apareció en la agitación del Océano Lácteo, nuevamente por el nacimiento de un
río y un mono divino, y luego para la encarnación de un sabio.
Para evitar que los asuras (demonios) obtengan su parte del
néctar divino de la inmortalidad (amrita) que se produjo a partir de la agitación de
En el Océano Lácteo, Vishnu se transformó en una hermosa mujer, Môhinî. los
los asuras, liderados por Jambha, fueron seducidos por su encanto, entregaron la olla de amrita
habían llevado del sabio Dhanvantari a Môhinî para dividir en partes iguales
ellos, y se fue a bañar a su pedido. Así, por el doble engaño de la forma
cambiante y falso, Vishnu guardó la amrita para los devas (dioses).
Siva escuchó sobre esta transformación de género y quiso ver esta forma de
Vishnu. Entonces Síva persuadió a Vishnu para que apareciera nuevamente como Môhinî. Al verla
gran belleza, Siva se entusiasmó y le hizo el amor a Môhinî. El sudor que fue
producido durante su juego de amor se cayó y se convirtió en un río llamado Gandakî,
según el Skanda Purâna.
Hanuman también nació de un encuentro entre Siva y lo femenino.
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forma de Vishnu como Môhinî. El semen de Siva fue depositado en el útero de

Anjanâ por los siete Rishis (sapta-rishis), según el Síva Purâna.
Hay un mito reciente asociado con la unión de Síva y Môhinî que
afirma que Swami Ayyappa, una deidad muy popular en el sur de la India, fue otra
primavera de su unión.
Ver también Amrita; Añjana Dhanvantari; Gandakî; Hanuman Kshîrâbdhi-Mathanam;
MURUKAN
Un dios tamil
Murukan era un dios tamil, que ha sido identificado con Skanda, el hijo de Siva. Me gusta
Skanda, Murukan es un dios de la guerra y un dios del amor. Siempre es joven, heroico.
y guapo.
Murukan es el más adorado de los dioses en gran parte del sur de la India,
especialmente Tamil Nadu. Tres centros de peregrinación y seis grandes festivales permiten
mezcla de tradiciones folklóricas, tântric y brâhmanical.
Ver también Kârttikeya; Síva; Skanda
NACIKETAS, NÂCIKETA
Un niño
Naciketas nació del sabio Vâjasravas (también conocido como Âruni). Naciketas's
El diálogo con Yama (muerte) se hizo famoso en el Katha Upanishad .
Vâjasravas creía que ganaría el cielo (svarga) al dar ganado como
caridad (o tal vez a los dioses en sacrificio). Los jóvenes Naciketas notaron que
Las vacas eran viejas y estériles, por lo que dudaba de la eficacia de las ofrendas de su padre.
Naciketas sabía que su padre había prometido regalar todo, así que él
preguntó si su padre también lo delataría y a quién. Vâjasravas ignorado
su hijo, pero su pregunta repetida trajo un comentario enojado: que Naciketas
se le daría a Yama, el dios de la muerte. Naciketas tomó las palabras de su padre en serio.
bruscamente y fui a Yamaloka a ver a Yama.
Cuando Naciketas llegó al palacio de Yama, el dios no estaba allí. Nacike-
Tas tuvo que esperar tres días y tres noches sin comida ni bebida. Sobre el
cuarto día llegó Yama y se sorprendió al ver a los jóvenes Naciketas esperando
él. Yama, en una versión, había ofendido a un brâhmin al no darle
hospitalidad, así que Yama le ofreció a Naciketas tres bendiciones (tal vez para cada uno de los días
esperó sin comida ni bebida). En otra versión era de Naciketas.
palabras y comprensión que complacieron a la Muerte y ganaron las bendiciones.
Naciketas usó las tres bendiciones sabiamente. Él pidió que su padre no debería
se enojaría cuando volviera y lo reconocería, que Yama le enseñaría
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él el arte de Agnividya ("conocimiento del fuego", pero esto podría significar mucho más
que los rituales de sacrificio, podría haber significado el secreto del "fuego interno"), y que
Yama le diría lo que era eterno después de la muerte. Yama trató de persuadir
Naciketas acepta solo los dos primeros beneficios otorgados. Pero cuando esto falló, Yama
prometió riquezas o lo que el chico quisiera, pero Yama no le otorgaría
tercer don. Naciketas, sin embargo, fue persistente y respondió que Yama podía
guarda las riquezas; todo lo que quería era aprender sobre lo eterno. Yama finalmente estuvo de acuerdo
decirle a Naciketas lo que es eterno, incluso después de la muerte del médico
cuerpo cal.
Naciketas regresó a casa como un gran sabio.
Ver también Yama
NÂGA, NÂGAS
Una clase de serpientes
Los Nâgas eran la raza de serpientes o serpientes que nacieron de Kasyâpa-pra-
jâpati (un progenitor) de su esposa Kadrû. Muchos tenían poderes divinos y eran neutrales
en lo que respecta a su relación con los dioses. Fue su gran poder
eso los hizo amenazantes para los humanos.
Cuando Bala-Râma, hermano de Krishna, murió, su espíritu dejó su cuerpo a través de
su boca como una serpiente blanca y fue recibido en el inframundo por el
Reino de Nâga. El príncipe Candrângada fue rescatado por el rey Nâga Takshâka y
vivió en su reino por un tiempo, incluso casándose con la princesa Nâga Ulûpî.
Sin embargo, Nâgas también era peligroso, ya que había absorbido el veneno.
(Halâhala) que se agitó desde el Océano Lácteo. Garuda, el águila del sol,
era su enemigo natural, comiéndolos como su comida preferida. Vâsuki, Kâliya y
Takshâka estaba entre los Nâgas más famosos.
En algunas listas, Nâgas se clasificó como dioses menores o devas.
Ver también Ananta; Âstika; Bala-Râma; Candrângada; Gavijâta; Janamejaya; Kâliya

Kasyapa; Parîkshit; Takshâka; Vâsuki
NAHUSHA
Un rey
Incluso antes de su nacimiento, Nahusha ha sido proclamado como el que mata al demonio.
(asura) que intentó violar a la hija "nacida de deseos" de Pârvatî, Asokasundarî.
En las epopeyas y purânas, Pârvatî había sido llevado al más bello gar-
guarida en el cielo por Siva en medio de su obra de amor (lîlâ). Pârvatî vio el kalpa
árbol (Kalpa vriksha), el árbol que cumple los deseos, y deseó que Asokasundarî
siendo. Asokasundarî se convirtió en una belleza que se convirtió en el objeto del deseo de un
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Asura llamada Hunda. Intentó molestarla pero fue maldecido por ser asesinado por
El futuro esposo de Asokasundarî, el aún no nacido Nahusha. Hunda entonces
intentó matar a Nahusha en el vientre de su madre.
Hubo un nacimiento en los Tantras que a veces se puede anidar dentro del
historia de Nahusha Implicaba una bendición del sabio Dattâtreya, quien era
servido por el rey Âyus durante cien años para obtener un hijo: Nahusha. Rey
Le dieron una fruta mágica a su esposa después de que le dio a la salvia carne y licor
en una calavera La reina Indumatî comió la fruta, y Nahusha nació. Hunda robó el
bebé, planea comerlo y así obtener el poder de la fruta, pero a través de
se perdió una serie de errores al comer al bebé. En cambio, Nahusha fue criada
por el sabio Vasishtha. El viejo sabio Nârada apareció para contarle al triste pariente.
Entiende que su bebé estaba bien y que regresaría en el momento adecuado. Hunda trató de
matar a Nahusha muchas veces, pero todos sus intentos fallaron. Hunda finalmente fue asesinado
por Nahusha Entonces, Nahusha se casó con Asokasundarî y de ellos nació el
famoso Yayâti, un futuro emperador. También tuvieron cien hermosas hijas.
Una historia puránica adicional ilustraba un viejo tema: demasiado poder
y el éxito podría significar problemas. El gran rey Nahusha era necesario en el cielo.
gobernar en ausencia de Indra. Pero Nahusha deseaba a la esposa de Indra, Indrânî, y fue
Maldecido por el sabio Agastya por su pecado. Nahusha se convirtió en una pitón en el mismo ...
est de los Pandavas exiliados. Nahusha fue liberado de la maldición una vez que se encontró
ellos. Luego regresó al cielo de Indra.
Los bisnietos de Nahusha se convirtieron en la dinastía Yâdava, tan importante en el
Mahâbhârata.
Ver también Agastya.
NAKULA
El cuarto de los hermanos Pandava de la fama Mahâbhârata
Nakula y su hermano Sahadeva nacieron del rey Pandu y su esposa Mâdrî.
Sin embargo, su nacimiento no fue normal: una maldición impidió que Pandu se tocara
sus esposas bajo pena de muerte, y un encantamiento mágico había permitido a su madre
tener gemelos por los Asvins (los gemelos médicos divinos). Algunos textos los hicieron
encarnaciones de los dioses gemelos. (Para más detalles sobre su nacimiento, vea la entrada en
Kuntî.)
Nakula, como Arjuna, fue un gran arquero. Para Nakula y Draupadî, el Pan-
Davas, esposa conjunta, nació un hijo llamado Satânîka. Nakula tuvo otro hijo llamado
Niramitra nació de su segunda esposa, Karenumatî. Karenumatî era la hija de
El rey de Chedi. Durante un año de incógnito en el reino de Virata,
Nakula asumió el nombre de Granthika y cuidó de los caballos reales.
con su hermano Sahadeva.
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Nakula derrotó a muchos grandes reyes en la guerra de Mahâbhârata. El incluso

derrotó a su maestro, Dronacharya, pero no lo mató, ya que era un brâhmin. UN
Pocos años después de la batalla de Kurukshetra, los cinco Pandavas se retiraron al bosque
(su mahâprasthâna, gran pilar). Nakula y Sahadeva murieron en el largo viaje.

ney que los hermanos emprendieron al cielo, pero pudieron ir directamente,
volviendo en algunas versiones a su forma original como los gemelos Asvin.
Ver también Drona; Kuntî; Mahâbhârata; Pandavas; Pandu
NALA
El rey de Nishâda
El rey Nala de Nishâda, hijo de Virasena, y Damayantî eran conocidos como grandes
amantes de la literatura puránica. Eran forestales en sus nacimientos anteriores.
con el mismo nombre, Âhuka y Âhukâ. Síva les concedió una bendición que
nacerían en familias reales en su siguiente nacimiento. De acuerdo con Síva
Purâna, Siva ayudó en su romance como el cisne que voló desde Nala para contar
Damayantî sobre él.
Ver también Arayanna; Damayantî
NALAKUBERA
Uno de los dos hijos de Kubera.
Nalakubera tenía un dios, Kubera (dios de la riqueza), ya que su padre y su nieto eran
Visravas, en su linaje oscuro o demoníaco. En un linaje que parecía reconocer
más de la divinidad de Kubera, el abuelo de Nalakubera (prajâpati) era Pulastya (un
progenitor).
El demonio Râvana era el tío de Nalakubera. Ravâna, la mujer constante
izer, violó a Rambhâ, con quien Nalakubera estaba comprometida. Rambhâ suplicó con
Râvana que él era un tío para ella y que no debía hacer algo tan malvado. Pero
Râvana lo hizo de todos modos. Nalakubera se enfureció y maldijo a Râvana: que su cabeza
se partiría en pedazos si alguna vez volviera a tocar a una mujer sin su consentimiento.
Esta fue la razón por la que Ravâna no pudo tocar a Sîtâ cuando la secuestró para
vengarse de Râma.
Manigriva era el hermano de Nalakubera. Un día los dos hermanos fueron
jugando con damiselas celestes (apsaras) en un estanque, cuando el viejo sabio malhumorado
Pasó Nârada. Cuando las doncellas lo vieron, se vistieron y pagaron
sus respetos a él. Desafortunadamente, Nalakubera y Manigriva no pudieron ver
Nârada, y continuaron jugando en el beneficio. Nârada los maldijo por su
comportamiento indecente: se convertirían en dos árboles en su próximo nacimiento. Ellos podrían
ser liberado de la maldición por Sri Krishna.
Página 241
En su próximo nacimiento, los dos caldos ...
Los ers se convirtieron en dos árboles en Ambâdi
(Gokula) cerca de la casa de Sri Krishna.
Un día cuando el bebé Krishna pasó
entre los dos árboles, los dos caldos
Las personas recibieron sus formas humanas.
Ver también Krishna; Kubera; Rama; Râvana

Sîtâ
NANDI
Toro de Síva
Nandi era a la vez un toro divino y un
manifestación humana de Síva. Uno
cuenta declaró que Kandikeshvara
(el enano de color rojizo) o Adhi
kâra-Nandin, había vivido un buen y
larga vida que estaba llegando a su fin.
Rezó a Siva por una vida más larga, y
Siva no solo le concedió su pedido sino
colocó a Nandi, como se le llamó,
sobre una porción de sus enanos (ganas).
Adhikâra-Nandin era Nandi en su
forma humana con la apariencia física
Ance de Siva y se para a la entrada
a muchos templos del sur de la India como
Nandi es el vâhana de Síva, su vehículo o montura. Guardián de la puerta. Hay varios sepa-
(VIAJE)
tasa de cuentas de su nacimiento. Uno tenía
Adhikâra-Nandin surgiendo de la
lado derecho de Vishnu como un regalo para el brâhmin Sâlankâyana, cuyas austeridades
trajo un hijo que se parecía exactamente a Síva. Se decía que esto era Adhikâra-
El cuadragésimo noveno renacimiento de Nandin. Otra versión declaró que el rishi (sabio) Nandi
obtuvo una bendición de Siva por sus grandes austeridades y fue su deseo convertirse
cabeza de las ganas de Siva.
Nandi, el toro eterno, tenía varios roles, todos en relación con el Señor Siva.
Nandi era el vehículo de Siva (vahana), su chambelán, el jefe de sus asistentes.
( ganas, enanos), el guardián de todas las criaturas de cuatro patas. El Vâyu
Purâna dijo que Nandi era el hijo de Kasyâpa-Prajâpati y Surabhî. El mar-
rió Suyashâ, hija de los Maruts (que se han convertido en ganas en Sáivite
mitología).
Página 242
El toro Nandi es prominente en todos los templos de Sáiva, generalmente mirando hacia el interior
santuario (garbha griha). Debería ser blanco como el color de la leche.
Ver también Síva.
NARA
Un sabio
Nara fue uno de los cuatro hijos del dios (deva) Dharma. Dharma-deva había sido
nacido del pecho de Brahmâ. Dharma-deva se casó con las diez hijas de Dak-
sha. Sus cuatro hijos fueron Nara, Nârâyana, Hari y Krishna. Nara y Nârâyana
se convirtieron en grandes ascetas, practicando severas penitencias. Se quedaron en la Badarika
âsrama haciendo tapas (austeridades) durante mil años. Hari y Krishna se convirtieron
Grandes yoguis .
En la batalla después del Batido del Océano Lácteo, Nara y Nârâyana
ayudó a los devas a derrotar a los asuras (demonios). Indra le confió la tarea a Nara
de salvaguardar la olla de néctar ( amrita ) ganada en ese concurso.
Durante la destrucción del sacrificio de Daksha (Daksha yâga), el tridente de Síva
se extravió y navegó hasta el asrama (ermita) donde Nara y
Nârâyana estaba meditando. Golpeó a Nârâyana en el pecho. Nârâyana usó el sonido
Hum para expulsarlo y enviarlo de vuelta a Síva. Cuando Siva vino a destruir a los dos sabios,
Nara creó un hacha a partir de un pedazo de hierba y detuvo la destrucción de Síva.
Una vez hubo un concurso con el rey asura Prahlâda. Nara y Nârâyana
ambos usaron sus arcos y flechas divinas, pero fue Nârâyana quien finalmente
derrotó a Prahlâda. Y fue Prahlâda quien se dio cuenta de que había estado en un conflicto
texto con Vishnu. Una estrofa en el Mahâbhârata dijo que Nara era uno de los
cuatro encarnaciones de Vishnu en el Manushya Yuga del Hombre Svâyambhuva
vantara (primera edad del primer ciclo cósmico).
Según el Devî Bhâgavata Nara y Nârayana renacieron como Arjuna
y Sri Krishna en el Dvâpara Yuga (la tercera edad de este ciclo cósmico) -
a causa de una maldición del sabio Brighu.
Ver también Brighu; Daksha Nârâyana; Tapas Vishnu
NÂRADA
Un sabio celestial
Después de que Brahmâ había creado a los siete sabios (sapta-rishis) de su mente (mânasâ-
Putras), creó a Rudra (un dios de la tormenta) de su ira, Nârada de su regazo, Dak-
sha (un progenitor) de su pulgar derecho, y Vîranî de su izquierda. Los purânas
representó siete de sus renacimientos, incluso como gandharva (músico celestial)
llamado Uparbarhana, como el hijo del emperador Drumilla Nârada, luego nuevamente como el de Brahmâ
Página 243
hijo Nârada (pero terminando esa vida como un mono), como el hijo de Daksha como
Nârada, como gusano, e incluso como mujer sabia y madre de sesenta niños. los
Purânas no fueron capaces de construir una noción consistente de qué manvantaras
(ciclo cósmico) ocurrieron estos nacimientos. Pero con tantas vidas y tan poco
Necesidad de coherencia, Nârada apareció en historias más diferentes que
quizás cualquier otra figura en la mitología hindú.
Algunos buenos ejemplos incluirían los frustrantes Daksha-Prajâpati de Nârada
intento de creación por coito (por supuesto, Daksha maldijo a Nârada para que siempre sea un
vagabundo), Nârada le dice a Citrasena sobre el deseo de Siva de matarlo para que Cit-
rasena escapó de la muerte, Nârada le contó a Pârvatî que Siva mató a su hijo Vigh-
neshvara que había evitado que Siva entrara en la habitación donde estaba
bañándose, Nârada pierde ante Haritâsva en un concurso musical, Nârada le dice a Râma
sobre un sûdra llamado Jambuka que estaba haciendo prácticas ascéticas a pesar de que él
no tenía derecho a causa de su casta, Nârada le dijo a Kamsa que él era
producto de la violación de su madre, y muchas más.
El tratamiento de Nârada en los Purânas posteriores se ajusta al patrón encontrado allí
proyectando lujuria en la narrativa de los grandes. Brahmâ maldijo a Nârada con sen-
la realidad, y Nârada maldijo a Brahmâ porque su propia lujuria lo haría indigno
De alabanza. Nârada recogió varios epítetos que resumían sus características.
ter: luchador (kali-kâraka), cara de mono (kapi-vaktra), espía (pishuna).
Ver también Brahmâ; Citrasena; Daksha Gandharvas Haritâsva; Jambuka; Kamsa

Pârvatî
NARAKA, NARAKÂSURA
Un asura (demonio)
Hiranyâksha en forma de jabalí había secuestrado la tierra, Bhûmî, y se la había llevado.
a Pâtâla, uno de los mundos inferiores. En el camino, sus colmillos tocaron a Bhûmî, y ella
quedó embarazada de Naraka. Vishnu vino en forma de jabalí, Varâha, y
mató a Hiranyâksha. Vishnu rescató a Bhûmî y se compadeció de su hijo asura ,
Naraka Vishnu le dio el arma divina Nârâyanâstra y una bendición que no
uno podría matarlo pero Vishnu.
Esta es la fórmula para cierta tragedia en los Purânas, pero generalmente era
causado por la presunción de Brahmâ dando tal bendición. Narakâsura usó su bendición
bien y causó mucho sufrimiento entre los devas (dioses) mientras crecía.
El Mahâbhârata declaró que Naraka violó a Kasherû, hija de Tvashthâ, entonces
secuestró a 16.100 doncellas y las llevó a su harén. Nadie puede vencer
él. Finalmente Naraka fue asesinada por Sri Krishna, quien por supuesto fue una encarnación.
de Vishnu.
Ver también Bhûmî; Hiranyâksha Krishna
Página 244
NARASIMHA
Una encarnación de Vishnu
Narasimha fue la encarnación hombre-león de Vishnu. Fue el cuarto de diez
encarnaciones y era mitad hombre (nara) y mitad león (simha). Una aparición de
Lord Vishnu era necesario para derrotar a cada uno de los renacimientos de los gemelos demoníacos, Jâya
y Vijâya, que surgió de una maldición de Vishnu de sus porteros en el cielo.
Vishnu ya había encarnado como un jabalí para cuidar a Hiranyâksha, y ahora él
encarnado de una manera especial para matar a Hiranyakasipu.
Para comenzar desde el principio, una vez más la vanidad de Brahmâ había permitido un asura
para obtener una bendición (vara) de la inmortalidad. Este demonio, Hiranyakasipu, era el
hermano de Hiranyâksha, a quien Vishnu tuvo que matar para poner fin al gobierno del mal en
La edad anterior. Dado que las bendiciones de la inmortalidad son siempre provisionales, no absolutas,
Hiranyakasipu preguntó que no podría ser asesinado por ninguno de los tipos de seres.
que podía imaginar, ni matado en el cielo o en la tierra, ni adentro ni afuera, no
De día o de noche. Una vez que sus austeridades (tapas) y su alabanza a Brahmâ
había ganado esta bendición, se volvió valiente e invencible. Él y sus anfitriones terminaron
bondad, expulsó a los dioses ( devas ) del cielo y trajo la calamidad a la tierra.
¿Cómo se restablecería la bondad y el orden correcto (dharma) y por quién?
Estas paradojas fueron resueltas por Vishnu solo entre los dioses (probándolo
una vez más para ser tanto el dios supremo como el Absoluto) cuando Vishnu tomó un
encarnación que era una combinación de seres: un hombre león. Había mate rico
rial en este mito para aquellos que se dedicaron a Vishnu, ya que fue sorprendente
ejemplo de la forma en que bajaría en cualquier época cuando el mal comenzara a reinar. Él
mató a los poderes demoníacos que frustraron el orden divino y, en este caso,
eso evitó que el propio hijo del demonio, Prahlâda, adorara a Vishnu. Entonces
Vishnu se manifestó como Narasimha desde un pilar de piedra en el crepúsculo (nei-
allí día o noche), tomó a Hiranyakasipu sobre su regazo (para que no estuviera en
cielo ni en la tierra), y destriparon al demonio por su blasfemia. Pero Vishnu
también hizo esto por el bien de Hiranyakasipu, para que pudiera ser bendecido por el mismo
toque del Supremo y así estar preparado para otro y mejor renacimiento.
Ver también Avatâra; Hiranyakasipu; Hiranyâksha Jâya Prahlâda; Tapas Vishnu
NÂRÂYANA
Nârâyana fue uno de los cuatro hijos del dios (deva) Dharma. Dharma-deva tenía
nacido del seno de Brahmâ. Dharma-deva se casó con las diez hijas de
Daksha Sus cuatro hijos fueron Nara, Nârâyana, Hari y Krishna. Nara y
Nârâyana se convirtió en grandes Rishis (sabios) practicando severas penitencias. Se quedaron en
el Badarika âsrama (ermita) haciendo tapas (austeridades) durante mil años.
Hari y Krishna se convirtieron en grandes yogins . Nârâyana compartió muchos de los episodios de
Página 245
Lord Nârâyana, una encarnación de Mahâvishnu, con su esposa Lakshmî, diosa de

riqueza (VIAJE)
Página 246
su vida con su hermano Nara. Nârâ-

las tapas de yana y Nara se calientan
El trono de Indra, por lo que estaba decidido
para poner fin a sus tapas. Indra
llegaron a su asrama en su ele
fantasma Airâvata y rugió que él
daría a los sabios una bendición (vara).
Pero ellos lo ignoraron. Siguiente Indra enviado
animales atemorizantes, y finalmente él
envió lo mejor que pudo: un ejército de apsaras
(damiselas celestiales) y su atención
dants Las apsaras incluyeron Rambhâ,
Menakâ y Ghritâcî. Los sabios
salieron de su meditación y
disfruté escuchando el canto y
Om o Aum, el mantra más sagrado de
viendo el baile Entonces Nârâyana
Hinduismo (VIAJE)
Decidí darle una lección a Indra. Él
abofeteó su muslo (ûru) y creó una mujer joven más hermosa que todas
El ejército de bellezas de Indra. La llamó Urvasî (la de un muslo). Indra
las bellezas se asustaron ante la presencia de sabios tan poderosos. Se disculparon
y propició a los sabios, quienes los enviaron a todos con Urvasî como un regalo a Indra.
Ver también Apsara; Nara Urvasî
OM O AUM
El sonido primario
En el período védico, Om se convirtió en la invocación más sagrada ( mantra ) en hindú
mitología y religión. Om fue una contracción de las vocales a y u y el
anusvâra m. En este sonido se encapsularon las concepciones sobre el sonido.
(Vâc), sobre su efectividad en los rituales védicos de fuego, y sobre el vibratorio
naturaleza del universo. Om fue el nombre dado al único sonido que contenía
todo lo demás (ekakshara), lo único que no era perecedero (akshara), y
Era el único sonido que debería comenzar y terminar cada ritual (pranava). Por el
tiempo de los Upanishads, el poder mágico de Om en los rituales de sacrificio
ried sobre las meditaciones de los videntes (rishis). Se dijo que el que
sabe que Om es lo imperecedero o quien medita en Om podría alcanzar
Brahman (el Absoluto).
En las Leyes de Manu ( Manuva S´âstra ) se decía que Prajâpati, el creador,
había tomado la leche de tres vacas (los tres Vedas ) y había creado las tres
ments of Om (a, la primera vocal; u, la última vocal; y el anusvâra "m" como el
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última consonante). Los Purânas extendieron esta imagen de una tríada a la tríada divina:
Brahmâ (el creador), Vishnu (el conservador) y Síva (el destructor).
Ver también Canto; Mantra; Vacaciones
PÂNCAKANYÂ
Las cinco mujeres ideales.
Literalmente, pânca-kanyâ significa las cinco "niñas" o "hijas", pero se usa en
Mitología hindú para referirse a cinco heroínas. La lista varía, especialmente porque algunos
de las heroínas fueron difamadas por los creadores de mitos del período puránico.
Las cinco mujeres ideales son modelos a seguir para todos los hindúes. No son perfectos
pero cumplen su dharma como madres, hermanas, esposas y ocasionalmente líderes
en su propio derecho. A menudo se enumeran como Ahalyâ, Draupadî, Mandodarî,
Sîtâ y Târâ.
Ver también Ahalyâ; Draupadî; Mandodarî; Sîtâ; Târâ
PÂÑCÂLÎ
Uno nacido en Pancâla
Ver DRAUPADÎ
PANDAVAS
El nombre colectivo de los cinco hijos del rey Pandu.
Tres hijos nacieron de Pandu y su esposa Kuntî, y dos hijos nacieron de
su segunda esposa, Mâdrî. Estaban en el orden de nacimiento: Dharmaputra (Yud-
hishthira), Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva.
Ver también Arjuna; Bhima Draupadî; Duryodhana; Krishna Kuntî; Mâdrî; Mahâb-
hârata; Pandu; Yudishthira
PANDU
Padre de los hermanos Pandava de la gran guerra de Bhârata.
Pandu nació del sabio Vyâsa y Ambalikâ. El niño se llamaba Pandu
por su piel pálida Era una paternidad sustituta, una en la que un rey
usó un sabio para tener un hijo con su reina. (Para más detalles ver las entradas en
Dhritarâshthra y Vyâsa.)
Un día Pandu estaba cazando en el bosque. Vio dos ciervos y le disparó a uno de
ellos. Pero el ciervo era un sabio llamado Kindama. Se había convertido en un ciervo para
deporte con su esposa, y ahora la flecha de Pandu los había separado. Entonces antes de que él
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murió el sabio maldijo a Pandu: él también moriría si alguna vez tocara a su esposa, y
dejar a una viuda tal como había dejado a la esposa del sabio viuda con su disparo descuidado.
Después de que sus dos esposas quedaran embarazadas por intervención divina, Pandu y
su esposa Mâdrî caminaba por el jardín. Pandu sintió un impulso irresistible de
abraza a Mâdrî. En ese momento, a pesar de la protesta de Mâdri, cayó muerto.
Mâdrî y Kuntî prepararon la pira funeraria, y Mâdrî fue elegido para ser el elegido.
para unirse a su esposo en la pira (sati). Kuntî crió a los cinco hijos que fueron
nacido de las dos madres como los hermanos Pandava.
Ver también Arjuna; Draupadî; Duryodhana; Krishna Kuntî
PARASARA
Un sabio de renombre
Parâsara nació de Sáktri y su esposa Adrisyanti. El padre de Parâsara, Sáktri era
comido por un rakshâsa (demonio errante nocturno) antes de que él naciera. Entonces Parâsara
creció con un inmenso odio por Rakshâsas. Entonces este gran sabio del sacrificio
La tradición cial realizó un poderoso sacrificio (yâga) que comenzó a destruir todos los rakshâsas.
Miles murieron en el pozo de fuego. Su abuelo, el Mahârishi (gran sabio)
Vasishtha, sintió pena por los rakshâsas y le aconsejó a su nieto que abandonara el
Iâga. Vasishtha dijo que la ira quemó toda una vida de obras honorables y auspiciosas.
teridades por lo que fue mejor abandonado. Brahmâ estaba tan complacido con Parâsara por obedecer ...
Ing Vasishtha que envió a su hijo, el Mahârishi Pulastya, para decirle a Parâsara de la
bendición que recibiría. Cuando Vasishtha vio a Pulastya, lo honró con el
flores y agua habituales (arghya), y luego ambos bendijeron a Parâsara.
Le dijeron que se convertiría en el autor del Purâna Samhitâ.
Parâsara era el padre del sabio Vyâsa, que le nació un pescador.
mujer llamada Satyavâtî. Algunos de los capítulos (suktâs) en el primer libro (man-
dala) del Rigveda se dice que fue escrito por él. Parâsara se convirtió
conocido como el fundador del más importante de los linajes de maestros (gurú
paramparâ).
Ver también Satyavâtî; Vyâsa
PARASU-RÂMA
(1) Un sabio bien conocido; (2) Un avatâra (encarnación) de Vishnu
La historia de "Axe Râma" (el significado literal de Parasu-Râma) contiene un escalofrío.
ing advertencia a los reyes y gobernantes de la India. Brâhmins podría rebelarse contra ellos
si su gobierno fue injusto o cruel.
La historia que demuestra la necesidad de una encarnación de Vishnu comenzó con el
Maldición de un sabio. El dios ( deva ) Agni fue al rey Kârtavîryârjuna y le preguntó
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por comida. El rey le dio permiso a Agni para tomar tanta comida como quisiera, cualquier
tiempo, donde sea. Agni se enfureció, quemando bosques y montañas. Un sabio
llamado Âpava perdió su asrama (ermita) en uno de los incendios forestales y maldijo
rey: Vishnu vendría a la tierra para terminar con la arrogancia de la casta guerrera
( ksatriyas )
Entonces Vishnu nació como Parasu-Râma en la casa del sabio brâhmin
Jamdagni Él y su esposa Renukâ ya tenían cuatro hijos, entonces Parasu-Râma era
su quinto Parasu-Râma estudió con su padre y fue su mejor alumno. Uno
día Renukâ llegaba tarde volviendo de buscar agua del río. De hecho ella
había perdido la noción del tiempo mientras veía jugar al amor en el río, un recordatorio de
la vida que había perdido cuando su padre real la casó con un simple brâhmin.
Jamdagni estaba enojado y exigió una explicación. Ella dijo por qué llegaba tarde
e implicaba que había sido tentada con pensamientos impuros a la vista de
hacer el amor en el río Su esposo ordenó a cada uno de sus hijos que mataran
su madre. Finalmente, Parasu-Râma hizo lo que su padre le ordenó. Cuando su agrado
padre le concedió una bendición por su obediencia, Parasu-Râma le pidió a su madre
ser restaurado a la vida.
Parasu-Râma se entrenó en tiro con arco e hizo austeridades (tapas) a Síva. Algunos
Ries contó cómo ayudó a Siva a derrotar a los demonios que invaden el cielo. Finalmente Parasu-
Râma estaba listo para su tarea.
El rey Kârtavîryârjuna llegó un día a la ermita y pidió comida y
bebida. Algunas cuentas declararon que Jamdagni le dio un festín a él y a su
séquito con los productos milagrosos de su vaca divina, Sushîlâ. Otro
las cuentas declararon que el rey Kârtavîryârjuna llegó cuando Jamdagni estaba fuera y
fue alimentado por Renukâ. De cualquier manera, el rey quería la vaca divina y la robó, luego
o posteriormente En cada versión, Jamdagni fue asesinado mientras Parasu-Râma y su
los hermanos estaban lejos del asrama. Cuando Parasu-Râma regresó, encontró su
madre golpeándose el pecho en agonía. Por cada una de las veintiuna veces que la golpeó ...
El propio Parasu-Râma lideró un ataque contra los reyes ksatriya . La vaca perdida fue
regresó con su pantorrilla. Parasu-Râma fue por el sur de India matando hombres,
mujeres y niños para librar a la tierra de gobernantes malvados. (Su nombre se asoció
con el origen del estado de Kerala. De hecho, la historia de un brâhmin histórico puede
han sido incorporados al mito de Parasu-Râma, una encarnación de
Vishnu.)
Parasu-Râma, la quinta de diez encarnaciones de Vishnu, nació en la tretâ
yuga: no esta edad, sino la anterior. Esa era una época en que los ksatriyas no
sigue su dharma para gobernar con justicia y proteger la sabiduría védica.
Otra versión de la razón de la necesidad de encarnar de Vishnu tenía un
Un giro inesperado. Un rey Arjuna (tenga en cuenta el giro en la historia cuando el villano tiene el
nombre de uno de los más grandes héroes de la mitología hindú) fue un tirano despiadado. Esta
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Arjuna había adorado a Brahmâ y había obtenido una bendición que impedía cualquier k s átriya
de quitarle la vida. Por lo tanto, Vishnu tuvo que encarnar como un brâhmin para poder
restablecer el orden divino y el gobierno apropiado.
Ver también Avatâra; Dharma; Jamdagni Renukâ; Vishnu
PARÎKSHIT
Un rey
Parîkshit tuvo un nacimiento milagroso. Al final de la guerra mencionada en el
Mahâbhârata, uno de los últimos Kauravas sobrevivientes lanzó el arma mágica
de Brahmâ (un Brahmashira ) para exterminar a todos los Pandavas, pero Arjuna tenía un
arma igual que lanzó para derrotarlo. Sin embargo, el futuro Parîkshit's preg-
Nant madre fue golpeada en el abdomen por el terrible arma de los Kauravas. Ella
Apenas sobrevivió, y Parîkshit fue asesinado en el útero. Krishna maldijo al
atacante por su maldad. Cuando Parîkshit nació muerto, su madre Uttarâ
le rogó a Krishna que le diera vida al niño a pesar de que habían pasado tres meses
prematuro. Krishna lo hizo, y Parîkshit volvió a la vida.
Parîkshit creció hasta ser un hombre, se casó con la princesa Mâdravatî y tuvo cuatro hijos.
hijos. Debido a que Yudhishthira abdicó en lugar de gobernar su reino destruido,
Parîkshit fue entronizado como el Rey de Hastinapura, el nieto de Arjuna, y
uno de los últimos Pandavas de la candra-vamsa (línea real lunar).
A Parîkshit le encantaba cazar. Un día después de una larga y agotadora cacería en el bosque,
llegó a una choza y le pidió un trago a un anciano. El viejo, sin embargo,
no se movió. Entonces el rey arrojó una cobra muerta sobre él. Aún así, el sabio se sentó totalmente
silencioso, sin darse cuenta de su presencia o la de la serpiente. El rey volvió a su

palacio. Hay una serie de variaciones en este punto de la historia. El hijo del sabio
Sámîka (o Gavijâta o S´ringi), fue molestado por otros muchachos brâhmin o regresó a casa
y descubrió el insulto percibido a su padre. En cualquier caso, Sámîka era
ofendido por el chiste y maldijo al rey Parîkshit: solo tenía siete
días para vivir
En otra variante, el hijo de Nâgabhushana ("uno que tiene serpientes como su
adorno ", es decir, Siva), Gavijâta, fue objeto de burlas por parte de compañeros de que su padre era
realmente "uno que tiene serpientes muertas como adorno". El hijo maldijo de inmediato.
el que había hecho esto: sería mordido por el rey de las serpientes, Takshâka,
y morir en siete días Cuando se enteró de las circunstancias, fue al
rey y le advirtió de la maldición para que pudiera haber contramedidas. Pero
Parîkshit declaró que estaba listo para morir cuando llegara el momento de la muerte.
En otra variación, Parîkshit hizo que sus ingenieros construyeran un nuevo palacio en un
pilar en medio del océano con psíquicos y yoguis que lo protegen. los
la serpiente gigante Takshâka hizo un intento final en el séptimo día. Disfrazado de
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un viejo sacerdote, Takshâka se encontró con Dhanvantari, el médico de los dioses, en su camino
para proteger al rey Después de hacerse amigos, Dhanvantari regresó a casa. Tak-
Shâka cambió su forma y entró en una manzana que fue llevada al Rey Parîkshit.
Cuando el rey recogió la manzana, Takshâka cambió a su verdadera forma y
tamaño y mató a Parîkshit al instante.
El hijo del rey Janamejaya buscó venganza e intentó librar a la tierra de
serpientes haciendo un gran sacrificio de serpiente (Nâga yâga) . Parîkshit no alcanzó
el cielo (svarga) cuando murió, entonces el sabio Nârada le aconsejó a Janamejaya que hiciera un sacrificio.
rificio para la salvación del espíritu de su padre (ambâ-yâga). El sacrificio
requirió muchos brâhmins, que fueron ricamente recompensados con regalos. Nârada
anunció al final del yâga que Parîkshit había alcanzado un asiento al lado de Devî
en el cielo.
Ver también Âstika; Janamejaya; Kakshasena; Narada; Takshâka
PÂRVATÎ
A devî (diosa), hija de Himâlaya, esposa de Síva
Pârvatî, diosa de la montaña, Himâlaya, esposa principal de Síva, madre de at
Al menos dos de los hijos de Siva son, con mucho, la más complicada de las diosas hindúes. Ella
las tres perspectivas principales le dan una naturaleza diferente y, a menudo, contradictoria
de la mitología posterior: S´âktas (aquellos que adoran a la madre divina), Sáivas (aquellos
quienes adoran a Siva como el Supremo) y a los Vaisnavas (los que adoran a Vishnu
como el Supremo). Los académicos a menudo clasifican a Pârvatî como un "genial" u ortodoxo, mani
plaga de Devî, pero ella también tiene sus propios aspectos "candentes".
Pârvatî es compleja incluso como esposa de Síva y madre de dos hijos. Parte de
la tensión deriva de la naturaleza ambigua de Síva, tanto un asceta como un marido.
banda. Algunos mitos intentaron preservar su ascetismo a pesar de que tenía
hijos. Algunos hicieron una concesión: tuvo que poner fin a sus austeridades (tapas) para proporcionar un
Hijo divino de Pârvatî para conquistar el mal. Siva se despertó de su medi
tation (o austeridades, no siempre lo mismo) por Kâma, el dios del amor, para casarse
Pârvatî. Sin embargo, un asceta no debe ser despertado por Kâma o en realidad
suma el matrimonio, por lo que la maternidad de Pârvatî fue a menudo negada por Sáivite ver-
Sions. En estas versiones, era porque estos hijos de Síva eran o bien Síva
creaciones de su mente o por las creaciones mentales de Pârvatî, ese Pârvatî
reconoció Ganesa (originalmente llamado Vighneshvara) y Subrahmanya (también
conocido como Skanda y Kârttikeya) como sus hijos. Para más detalles sobre los muchos ver-
Siones de la historia de cada uno de estos dos hijos, ver las entradas individuales. Sin embargo, hay
También había varios niños más: otro hijo e hija, Andhaka y
Asokasundarî — de nuevo planteando la pregunta de si nacieron de la mente
uno u otro padre Muchos otros hijos de Siva, como el sabio Durvâsa, fueron
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Pârvatî, hija de Himalaya, esposa de Síva, y una forma de la Madre, Devî (TRIP)
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explicado alternativamente como manifestaciones. La idea de manifestación de la

Supreme es menos mítico, menos antropomórfico y menos problemático, y
No requiere una verdadera esposa o madre.
Hay varias cuentas que no son ascéticas con respecto a la paternidad.
cuestiones. Varios seres semidivinos provienen del juego de amor (coito) de Síva y
Pârvatî: Andhaka (un demonio) y Hanuman (un mono divino). Pârvatî podría ser
bastante traviesa en su juego de amor. Se dijo en el Vâlmîki Râmâyana que
El juego amoroso de Pârvatî y Siva sacudió los cimientos de los cielos y la tierra,
entonces los dioses y la tierra se quejaron con Síva. Se detuvo, pero Pârvatî se convirtió
enojado. Maldijo a Bhûmî-devî (madre tierra): se convertiría en muchas formas
y ser la esposa de muchos. Pârvatî también declaró que, dado que Bhûmî le había impedido
de tener un hijo, Bhûmî-devî no tendría más hijos. En otras ocasiones
sion Pârvatî maldijo a citraketu y a su esposa por reírse de su juego amoroso con Siva,
que pudieron ver.
Mientras Síva y Pârvatî estaban casados y, por lo tanto, deberían haber servido como un divino
modelo para la vida del hogar, su relación no siempre fue deseable. Síva
Era generalmente el problema. Un día, Siva se había portado tan mal, abusando de los devas.
(dioses) y su esposa Pârvatî, que ella decidió dejarlo. A fin de evitar
esto, Siva descartó esa parte de sí mismo que le hacía la vida imposible
todos, nacer como sabio, Durvâsa.
En otra ocasión, Siva recibió a una visitante mujer llamada Madhurâ en Kailâsa
mientras Pârvatî estaba fuera. Madhurâ vino a adorar a Siva pero fue recompensado con
favores especiales Cuando Pârvatî regresó a Kailâsa, vio el pecho de Madhurâ.
manchada de la ceniza del cuerpo de Siva. Pârvatî se enfureció y maldijo a Mad-
hurâ. Siva no pudo hacer nada.
Cuando Pârvatî nació por primera vez como Satî, la hija de Daksha, ella se casó
Síva. Este episodio complicó el carácter de Pârvatî más allá de la mayoría de los creadores de mitos.
habilidades para restaurar la claridad. Pârvatî sería la esposa eterna de Síva, pero fue
El sudor enojado de Síva como Bhadrakâlî (un aspecto de Pârvatî), que viene a protestar contra Dak-
el desaire de Sha de Síva como Satî (otra manifestación de Pârvatî) y matar a Daksha,
El padre de Satî. Satî se quemó en el sacrificio de fuego Brâhmanical de Daksha, convirtiéndose en ...
ing el paradigma para "quemar viudas" (sati) como un acto de purificación.
Cuando Siva se enteró de la autoinmolación de su esposa Satî en el fuego sacrificial de
su padre Daksha, se soltó el pelo enmarañado con ira. Fuera de este enojado
La energía nació dos asistentes: Vîrabhadra y Bhadrakâlî. Bhadrakâlî era Pâr-
vatî en otra forma. Siva envió a Vîrabhadra y Bhadrakâlî para matar a Daksha. Incluso
aunque Bhadrakâlî fue la manifestación de Pârvatî, sus acciones se vieron en el
mitos como el karma de Síva , convirtiéndolo en un asesino de brâhmin . Era Síva, no Pârvatî,
quien tuvo que hacer penitencia.
Pârvatî parecía necesitar estar donde estaba la acción y a veces se metía en
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problemas por eso. Pârvatî se quejó a Siva de que no le habían dado un

papel en la encarnación de Vishnu Râma. Por lo tanto, Siva la hizo perder la confianza.
conciencia de su verdadera naturaleza y renacer como Lankâ-Lakshmî, un portero o
guardián en Lanka para Râvana. Ella luchó con Hanuman quien la golpeó
inconsciente con un golpe de su mano izquierda. Cuando ella recuperó la conciencia,
ella recordó que ella era Pârvatî como Bhadrakâlî. Agradeció a Hanuman y
regresó a Kailâsa y Síva. El papel de Pârvatî en la encarnación de Krishna fue más
dramático. Para que Krishna pueda escapar de la muerte en su nacimiento por las manos de su maldad.
tío Kamsa, una niña fue sustituida. Cuando Kamsa intentó matarla, Bhadrakâlî
apareció en plena gloria y poder.
Pârvatî es adorado hoy en muchas formas, comenzando con Kâlî en el Sáktî
culto, formas tántricas como Candî, Câmundî, formas más suaves como Gaurî, Kârtyayanî,
y así. Candikâ era el aspecto furioso de la Diosa para aquellos que
pretenda todas sus manifestaciones como las del Supremo.
Ver también Devi; Ganesa Kâlî; Kârttikeya; Satî; Síva; Subrahmanya
PASÚPATI, PÂSÚPATI
Un epíteto
Pasupati fue un epíteto de una divinidad que significaba "señor de las criaturas (pasu)"
y "señor del ganado (pâsu)". En los primeros himnos védicos, esta denominación apuntaba a
Agni, el dios del fuego, cuyo calor divino (tapas) fue creativo y destructivo.
(Rudra). Otra figura, Purusha (el primer hombre), también fue elogiada como Pasupati.
Sin embargo, fue Rudra como el fuego (agni) que mata lo que finalmente se apropió del
epíteto, o uno debería decir Rudra-Síva, ya que Síva se apropió de Rudra
mitología. En el Sátapatha, Brâhmana Rudra aceptó el nacimiento para castigar.
Prajâpati, el creador, que tuvo incesto con su hija y se convirtió en gobernante.
de todas las criaturas
Rudra-Síva era el pastor divino, el señor de la vida de cinco caras, desnudo,
maestro del conocimiento más alto y más secreto, que posee los cinco energizantes
(prânas) La teología de Sáiva habló de los tres componentes de la vida, todos intercon-
conectado, todo lo necesario: Pasupati (señor), pasu (criatura), pasa (riendas, soga, cons
troller del karma, del destino).
Ver también Agni; Prajâpati; Rudra Síva
PITRIS
Los antepasados
Los pitris fueron primero una clase de semidioses (no completamente devas, dioses), así como
los "padres" o "espíritus ancestrales". Como una clase de semidioses estaban conectados
255 de 1189.
con las ofrendas rituales a los espíritus de los muertos. Uno de los primeros
conceptos de una vida futura hablaron del camino de los padres (pitri-yana) como distinguido
del camino de los dioses (deva-yana). Pitri-yana se asoció con la luna,
mientras que deva-yana era el camino solar.
Su origen tuvo varias explicaciones. En una versión se crearon los pitris
por los siete sabios (Sapta-Rishis) que fueron creados por Brahmâ. Otra version
declaró que Brahmâ mismo creó el pitris, incluyendo tres clases de encarnación
ied y cuatro clases de espíritus incorpóreos. Los pitis encarnados fueron llamados
Agnishvattas, Barhishads y Somapâs. Los pitis incorpóreos eran los indi
deidades viduales Yama, Anala, Soma y Aryaman.
En los rituales domésticos (grihatya) y públicos (srauta) , el linaje, incluso
hoy se menciona tres generaciones atrás: padre, abuelo y bisabuelo.
abuelo. A los pitris se les ofrece agua y bolas de arroz (pandas).
Ver también Brahmâ; Deva
PRAHLÂDA
Un demonio; un devoto de Vishnu
Prahlâda era el hijo del asura Hiranyakasipu. Su padre se convirtió en emperador de
los demonios e intentaron que todos lo adoraran. Sin embargo, el suyo
hijo, Prahlâda, se negó y continuó adorando a Vishnu. Prahlâda tendría
asesinado si Vishnu no hubiera encarnado de la manera correcta, como el hombre-león
Narasimha, para poder matar a Hiranyakasipu. El asesinato fue inusualmente sangriento,
con Narasimha arrancando los intestinos de Hiranyakasipu y usándolos como un
guirnalda en un baile desnudo que duró solo un momento. Entonces Vishnu apareció a
Prahlâda lo bendijo y desapareció.
Después de la muerte de su padre, Prahlâda se convirtió en emperador de los demonios en Pâtâla.
(el inframundo). Renunció a la administración de su reino para practicar
austeridades (tapas) y adorar a Vishnu. Su nieto Bali, aunque un gran
amenaza a los dioses, fue otro famoso devoto asura de Vishnu.
Ver también Bali; Hiranyakasipu; Narasimha Vishnu
PRAJÂPATI, PRAJÂPATIS
Un dios creador; la oficina de creadores o abuelos
Prajâpati fue primero un dios védico (deva) de importancia real, solo para ser reducido
los siglos a la función de un grupo (rango) de dioses. Prajâpati significa literalmente
El señor de las criaturas, de los seres vivos. Durante el período de los Brahmanas él
era el ser supremo y padre de los dioses. Puede haber tenido sus propios cultos.
Pero su supremacía fue asumida por Brahmâ, a quien se vio como la creación de Prajâ-
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Pati será su agente de creación (de Brahmâ). Más tarde aún, los mitos hablan de otros Pra-
jâpatis también está siendo creado por Brahmâ para llevar a cabo todos los aspectos de la creación. Cómo-
Sin embargo, cuando Vishnu y Siva alcanzaron la supremacía, Brahmâ llegó a ser visto como su
agente, subcontratando la creación a los primeros siete, luego a diez y finalmente a veintiuno o
más Prajâpatis, de los cuales Brahmâ fue visto como uno.
Los veintiún Prajâpatis que crearon el resto del mundo fueron Brahmâ,
Rudra, Manu, Daksha, Bhrigu, Dharma, Tapa, Yama, Marîci, Angiras, Atri,
Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Parameshti, Sûrya, Chandra, Kardama,
Krodha y Vikrita.
Además de lo que estaba sucediendo en la mitología teísta con sus creadores personales,
había una escuela filosófica de pensamiento que descubrió que lo divino estaba más allá
nombre y forma (nâma-rupa) como Absoluto impersonal (Brahman), que "cre-
"solo" en el sentido de que todos los fenómenos fueron vistos como fundamentalmente irreales
proyección (mâyâ) del Absoluto. Este cambio en la teología reestructurado cos-
mología y dio primacía a un ascetismo de renunciación más que a una ascensión.
icismo por poderes y recompensas.
Sin embargo, el punto de vista mitológico continuó hasta el presente. El pra-
jâpatis o abuelos continuaron como los recreadores después de cada destrucción o par-
destrucción espacial del universo. Su continua proliferación constituida
El rechazo fundamental de la mitología hindú de los puntos de vista de que el cosmos es
espejismo.
Ver también Brahmâ; Brahmán; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Capitulo 2

Para más lectura:
Mircea Eliade, Una historia de ideas religiosas, vol. 1 (Chicago: Universidad de Chicago
Preess, 1978); JF Staal, Agni: El ritual védico del Altar de fuego, vol. 1
(Berkeley: University of California Press, 1983); Jan Gonda "El popular Pra-
japati ”, History of Religions 22 (1982): 129–149; David M. Knipe, "Prajapati"
en la Enciclopedia de Religión, vol. 11)
PRAKRITÎ
(1) materia; (2) una diosa
Prakritî era un término que significa naturaleza, origen o progreso, que se usaba para
expresar una de las ideas fundamentales del primer sistema filosófico de la India,
Samkhya (o Sankhya). En Samkhya prakritî era la categoría de materia o mate-
rialidad La mitología hindú simplificó la complejidad de Samkhya e incluso personificó
Prakritî como diosa (devî).
Sin embargo, antes de que se personificara prakritî , los primeros himnos védicos vinculaban
importa con otras nociones de creación u origen, como el primer hombre, o el primer
ser (purusha) en Rigveda 10.90, el padre de los seres o criaturas (Prajâpati),
Página 257
e incluso el yo grande o grandioso (mahan atman). Para el siglo quinto de la com

mon era, estas asociaciones se convirtieron en una teoría de la evolución en la madurez
Pensó Samkhya.
Prakritî fue entendido como inconsciente y su opuesto, purusha, como con-
consciente Mientras Samkhya construyó el universo, todo eso, a partir de sus dos fundamentos ...
constituyentes nacionales, otras escuelas filosóficas atacaron estos puntos de vista como
dualista y, por lo tanto, incapaz de respaldar estos dos al Uno. Desde
Desde su punto de vista, los dos componentes fundamentales fueron creados ellos mismos
por el Uno ( Brahman ) o el Supremo, como Devî, Vishnu o Síva.
Ver también Brahman; Devi; Prajâpati; Purusha

Para más lectura:
Edeltraud Harzer, "Prakriti", en Enciclopedia de la Religión, vol.11; JAB van
El artículo de tres partes de Buitenen "Estudios en Samkhya", Journal of the American
Sociedad Oriental 76 (julio-septiembre de 1956): 153-157, 77 (enero-marzo de 1957):
15-25 y 77 (abril-junio de 1957): 88-107; JAB van Buitenen, "The Large
Atman, " Historia de las religiones 4 (1964); Gerald James Larson y Ram Shankar
Bhattacharya, Samkhya: una tradición dualista en la filosofía india, vol. 3 de
Enciclopedia de filosofías indias, editado por Karl H. Potter (Delhi: Motilal
Banarsidass, 1970).
PRALAYA
Un concepto
Pralaya ("disolución") generalmente significaba la destrucción de una creación antes
el siguiente. El capítulo 2 trata de las concepciones hindúes del tiempo y de múltiples creaciones.
Aciones.
El Agni Purâna mencionó cuatro tipos de pralaya: una destrucción diaria
(nityapralaya), la destrucción al final de un kalpa o un día de Brahmâ
(Brâhmapralaya), la destrucción al final de mil catur-yugas (Prâkri-
tapralaya), y la destrucción y disolución final del yo individual
(âtman) y absorción en el Ser Supremo (âtyantika-pralaya).
Ver también Catur-Yuga; capítulo 2 a tiempo

Para más lectura:
Hermann Jacobi, "Edades del mundo", en Encyclopaedia of Religion and Ethics,
vol. 1; Mircea Eliade, "Tiempo y eternidad en el pensamiento indio", en documentos de
los Anuarios de Eranos, vol. 3, El hombre y el tiempo, editado por Joseph Campbell (Nuevo
York: Panteón, 1957; reimpreso Princeton: Princeton University Press, 1982);
Wendy Doniger O'Flaherty, "Pralaya", en Enciclopedia de Religión, vol. 11)
Page 258
PRÂNA, PRÂNAS
Un concepto
Prâna significa "aliento" o "vida" y, por extensión, podría significar "energía" o "vida"
fuerza." Hubo un himno en el Atharvaveda en el que Prâna se personificó
como un deva (dios). Fue, sin embargo, como fuerza vital que apareció la prana en hindú.
mitología.
En la práctica del yoga (especialmente hatha yoga ) las cinco respiraciones principales ( prâ-
nas o vâyus ) y los cinco secundarios ( upaprâna ) circulaban en la ruta vital
formas ( nadis ). Estas respiraciones fueron controladas (en la práctica llamada prânayâma )
para dominar los sentidos. Este dominio sobre los sentidos fue central para
practicando austeridades (tapas) y acumulando así méritos (punya) para que uno
podría recibir una bendición (vara). Muchos mitos mencionan el prânayâma como método
ser utilizado por un demonio o un sabio para obtener una bendición de un dios.
Ver también Tapas; Yoga
PURNAS
El corazón de la literatura mitológica hindú.
Purâna significa "antiguo" y, por lo tanto, este cuerpo de literatura afirma ser autori-
tative, especialmente para el kali yuga (la era actual). Los eruditos fechan su composición
posición en tres períodos (300–500; 500–1000; 1000–1800). Purânas trata con ambos
cuestiones filosóficas y existenciales, presentadas principalmente a través de una narrativa poética.
tive Los cinco temas cubiertos en los Purânas son creaciones primarias y secundarias.
o recreaciones, genealogías de dioses, reyes y héroes, y los ciclos del tiempo y
historia. Hay dieciocho Purânas principales y dieciocho Purânas menores . Algunos de
Los principales Purânas son Bhâgavata Purâna, Agni Purâna, Skanda Purâna,
Vishnu Purâna y Padma Purâna.
Ver también el capítulo 1, “El período de purana (c. 300-1800 C . E .)”

Para más lectura:
Caterina Conio, "Puranas", Enciclopedia de Religión, Vol. 12, con una lista de
algunas traducciones al inglés en p. 89; La serie Kashiraj Trust de toda la India tiene
completó el Vâmana Purana, el Kurma Purana y el Varâha Purana;
continúa la serie Motilal "Ancient Indian Tradition and Mythology" (1977)
publicar traducciones de los principales Purânas; RC Hazra, Estudios en el Puranic
Registros sobre ritos y costumbres hindúes (1940; reimpresión, Delhi: Motilal Banarsi-
dass, 1975); Achut Dattatraya Pusalker, Estudios en las epopeyas y Puranas
(Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1955).
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Purusa
La persona cósmica
Purusha significa "hombre" y más tarde por extensión "alma" o "conciencia". Era
utilizado tanto en la mitología hindú como en la filosofía, a menudo de manera bastante divergente
formas. En las diversas escuelas filosófico-teológicas (darsanas), purusha
contextos compartidos con âtman (self), brahman (Absolute), kshetrajñâ (el conocedor
en el campo). En el gran himno de creación del Rigveda (10.90), purusha era
claramente el primero, vinculado a su deseo y materialización real (prakriti).
En el período védico posterior, especialmente los Upanishads, purusha es puramente consciente.
ness (cit) y yo puro (âtman) solo sin materialidad (prakriti). La UNI-
Versal Self o Absolute (Brahman) vino a reemplazar a Purusha por completo.
En la mitología, purusha se convirtió en sinónimo de Brahmâ, el creador, y luego
para el ser supremo, Vishnu o Síva.
Ver también Brahmâ; Brahmán; Prakriti

Para más lectura:
Edeltraud Harzer, "Purusa", en Enciclopedia de Religión, vol. 12, págs. 106-107; Ger-
ald James Larson y Ram Shankar Bhattacharya, Samkhya: A Dualist Tradi-
ción en la filosofía india, vol. 3 de la Enciclopedia de filosofías indias,
editado por Karl H. Potter (Barnaras: Motilal Banarsidass, 1970).
PURIFICACIÓN
Ver Shuddhi
PÛSHAN
Dios védico temprano; un epíteto de Sûrya, el dios sol Rigvedic
Pûshan era el hijo de Sûrya, el sol, o un âditya , un hijo de Kasyâpa (un progenie
tor) y Aditi. Fue reducido en la mitología posterior a un guardián de los caminos, a
sin dientes, y para un comedor de gachas.
Pûshan fue un dios védico temprano (deva) que estaba conectado con Bhaga (dios
de herencia). En el primer nivel, Pûshan era un dios de la fertilidad, asociado con
semen y con la ofrenda de soma (el néctar divino). Su nombre implicaba que
era un dios nutritivo, y parecía haber un culto temprano dirigido por aquellos
quien lo adoró porque se creía que los hacía prosperar.
Los hechos y los epítetos de Pûshan llegaron a ser apropiados por Sûrya. Antes de el
desapareció de importancia después del período védico, su vigilancia de los caminos implicaba
su protección en el camino final al cielo (svarga).
Ver también Âdityas; Deva Sûrya
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RÂDHÂ
La consorte de Sri Krishna
Râdhâ es uno de los higos más populares.
ures en la mitología hindú y es incluso
algunos entienden que es un manifiesto
tation del Supremo. Râdhâ tiene
muchas personas y un mito complejo
ología Râdhâ es el joven inocente
doncella entrando en el bosque a las
noche en respuesta al mago de Krishna
flauta cal Râdhâ es la esposa favorita de
Krishna (una encarnación de Vishnu)
de sus muchas esposas entre los
vaqueros de Vrindâvana (Gokula).
Y Râdhâ es la esposa de Adhiratha.
(o Kalâvati) y la madre adoptiva de
Karna (el divino hijo de Kuntî y
Sûrya). ¿Cuál de las muchas caras de Radha?
aparece en una historia se dice que es causada
por el oyente de sus mitos, ella
toma los aspectos de los oyentes Râdhâ, gopi y favorito de Krishna (VIAJE)
mâyâ y nace de su proyecto

iones: carnales para los de mente carnal, inocentes como virgen para los puros, y así sucesivamente.
Râdhâ comenzó a emerger hacia el final del período épico. Songs to Râdhâ
Puede haber venido de una comunidad de pastores en el norte de India, los Abhirs.
Y fue la poesía y la canción, no la mitología per se, lo que alimentó su sorprendente ascenso.
de suprema importancia en la mitología hindú. Aunque algunos poemas y canciones
la ensalzó como una doncella tímida, la mayoría presuponía que estaba casada. Como ella
la asociación con Krishna creció, los teólogos vaisnavas explicaron el hecho
que pertenecía a otro hombre (parakiya) de varias maneras: Râdhâ era la
encarnación de Lakshmî; Râdhâ, como los otros amantes de Krishna, estaba eternamente casado.
Ried a él, encarnando en esta vida para estar cerca de él.
Râdhâ podría verse en algunos mitos como la personificación de la devoción amorosa
al Supremo (prema bhakti). Sin embargo, Râdhâ también comenzó a apropiarse del
características y atributos de Lakshmî e incluso Durgâ: poder (shaktî), naturaleza
(prakritî), creación (mâyâ). Râdhâ asumió el papel de Lakshmî, esposa de Vishnu,
como el intercesor entre Dios (apareciendo como Krishna) y la humanidad.
A pesar de toda su importancia religiosa, sin embargo, la completa rendición de Râdhâ
der al amor de Krishna en cada estado de ánimo, ensayado constantemente para cada generación en
canciones, obras de teatro, arte y ahora películas, ha hecho que sus historias sean eternas.
Página 261
Ver también Bhakti; Krishna Lakshmî; Vishnu

Para más lectura:
John Stratton Hawley y Donna Marie Wulff, editores, The Divine Consort: Radha
y las Diosas de la India (Berkeley: University of California Press, 1982); A.
K. Majumdar, "Una nota sobre el desarrollo del culto a Radha", Annals of the
Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar 36 (1955); Barbara Stoler-Miller,
"Radha: consorte de la pasión vernal de Krsna", Journal of the American Oriental
Society 95 (octubre-diciembre de 1975) y Love of the Dark Lord (Nueva York:
Columbia University Press, 1977); Friedhelm Hardy, Viraha-Bhakti: The Early
Historia de la devoción de Krsna en el sur de la India (Delhi: Oxford University Press,
1983); Donna Marie Wulff, El drama como modo de realización religiosa: el
Vidagdhamadhava de Rupa Gosvami (Chico, CA: Scholars Press, 1984); John
Hawley, en juego con Krishna: Dramas de peregrinación de Brindâvan (Prince-
ton: Princeton University Press, 1981) y Sur Das: Poeta, Cantante, Saint (Seat-
tle: University of Washington Press, 1984).
RÂHU
Un asura (demonio)
Râhu puede verse como la pre-ciencia astrológica védica más antigua incrustada en un
historia: los nodos ascendentes y descendentes creados como la órbita de la luna
secta el plano eclíptico de la tierra, usado para predecir eclipses solares y lunares.
Mitológicamente, Râhu fue uno de los grandes demonios (daityas) en el Churn-
ing del océano lechoso. Râhu logró cambiar su forma y beber del
olla de néctar que da inmortalidad (amrita). El sol (Sûrya) y la luna (Candra)
descubrió lo que había hecho e informó a Vishnu, quien inmediatamente le cortó
cabeza. La parte superior, el nodo ascendente, era Râhu, mientras que la parte inferior de su
El cuerpo era Ketu, el nodo descendente, la cola del dragón. Râhu lo haría para siempre
atacar al sol y la luna a medida que se acercaban, tragándose cada uno de ellos, solo para
que se caigan de su cuello cortado. Algunas versiones le dieron un carro con
ocho caballos negros, corriendo de un lado a otro por los cielos para atacar a cada uno de sus
viejos enemigos
Los Purânas declararon que Râhu era el hijo de Kasyâpa (un progenitor) por su
esposa Simhikâ, por lo tanto, una daitya. Râhu fue adorado como uno de los nueve planes.
ets (navagraha) en templos.
Ver también Amrita, Candra; Ketu Kshîrâbdhi-Mathanam; Sûrya; Vishnu
RÂKSHASA
Uno de una clase de asuras (demonios)
Los rakshasas a menudo se describían como un subconjunto de los asuras. Otros subconjuntos fueron
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yakshas y daityas. La palabra râkshasa vino de la raíz raksh, que significa

Guardia. Originalmente pueden haber sido guardianes, como un mito indicaba que
cuando Brahmâ creó las aguas, creó râkshasas para protegerlas. Individuo
Los râkshasas a menudo eran buenos pero propensos a ser maldecidos por los dioses. Râvana
era lo suficientemente malvado como para compensar a cualquiera que no lo fuera. Su origen fue vari
explicado abiertamente como creado desde el pie de Brahmâ, o desde la paternidad
de uno de los dos abuelos (prajâpatis): Pulastya o Kasyâpa.
A los rakshasas se les dieron muchos epítetos que sugieren que los héroes o encarna-
se necesitarían acciones para matarlos: asesinos, ladrones, caníbales, noches ...
acosadores, bebedores de sangre y similares.
Ver también Brahmâ; Kasyâpa; Prajâpati; Râvana
RÂMA
La séptima encarnación de Vishnu
El ciclo del mito de Râma es especialmente complejo porque hay muchas obras literarias.
y versiones orales, cada idioma de la India tiene sus propias variaciones, así como
expresiones en arte, danza, drama y cine o video. Como Râma era una encarnación ...
ción de Vishnu, su historia está anidada dentro del ciclo del mito de Vishnu, que requiere almacenamiento
trata sobre la necesidad de otra encarnación y su resultado. Parte del poder
de la historia básica se puede sugerir por el hecho de que viajó hasta el final
isla de Bali (entonces considerada parte de la gran India), que se realizará allí para
este día.
Si bien las variaciones son complejas, la trama sería simple sin anidadas
historias sobre nacimientos y renacimientos anteriores. Râma era el hijo mayor del rey
Dasaratha por su primera esposa Kausalyâ. Râma era la mitad de la encarnación de Vishnu,
siendo concebido a partir de media porción de pudín divino, dado por Vishnu. Dasa-
Las otras esposas de ratha, Kaikeyî y Sumithrâ, recibieron la otra mitad y también recibieron
hijos recibidos. (Para más detalles ver la entrada en Dasaratha.) Dasaratha se preparó para
coronar a Râma como rey o como rey-regente, pero su segunda esposa, Kaikeyî, exigió
que se le otorguen las bendiciones que había ganado hacía mucho tiempo. (Ver entrada en Kaikeyî para
más detalles.) Râma ayudó a su padre con la decisión de otorgarle las bendiciones,
para que pudiera cumplir con su deber (svadharma). Así Râma, su hermano Laksh-
Mana, y su esposa Sîtâ se exiliaron, según el deseo de su madrastra.
Después de unos diez años de exilio en el bosque, los tres se mudaron, siguiendo el consejo.
del sabio Agastya, en una región donde había peligrosos râkshasas
(demonios) Uno de ellos, Sûrpanakhâ, vio a Râma y se enamoró. Que pasó
luego, el rechazo de Râma de ella y la mutilación de Sûrpanakhâ a manos de la
hermanos, provocó a su hermano mayor Râvana a buscar venganza. (Para más detalles
ver Lakshmana.) Râvana secuestró a Sîtâ, aunque afortunadamente fue impedido por una maldición.
Página 263
de violarla como lo había hecho

muchas mujeres, incluida la de su sobrino
esposa. Râvana llevó a Sîtâ a Lanka. Râma
ganó la ayuda de Hanuman y Sugrîva
y sus ejércitos de monos. (¿Era esto un
referencia encubierta a los indios del sur,
Dravidians, ¿ayudando a Râma?) Hanuman
construido una calzada o puente desde el
Subcontinente indio a Lanka, y
Râvana finalmente fue derrotado. Techni-
Cally, la razón de la encarnación de Vishnu
La acción estaba completa. sin embargo, el
significado del mito para la India moderna
continuó, con el regreso de Râma a Ayo-
dhyâ y establecimiento de su gobierno divino
allí. (En 1992 y 2002, Ayodhyâ fue
el foco de asesinatos comunales en el
cientos provocados por un deseo de establecer
S´rî Râma, rey divino y avatâra de Vishnu otro período de gobierno hindú ideal
(VIAJE) del lugar de nacimiento y la capital de Râma.)
La regla de Râma restauró la virtud y
orden (dharma) y trajo una edad de oro. Sin embargo, varios incidentes estropearon
Este período perfecto. Râma no apoyó poderosamente a Sîtâ contra la acusación de que
estaba contaminada después de haber vivido en la casa (o palacio) de otro hombre. Sîtâ
fue forzada a realizar un ritual de fuego para demostrar su pureza, luego fue desterrado de todos modos en
los bosques siempre peligrosos durante la mayor parte de su vida, o en algunas versiones, el resto.
Este final ha sido revisado constantemente porque es central para el tema.
de la relación entre el rey perfecto y la esposa perfecta. Esta en conflicto
El aspecto del ciclo del mito ha sido reelaborado de numerosas maneras para
Intentar superar algunas de las ambigüedades. En general se acepta lo siguiente:
Sîtâ era irreprensible, una esposa ideal. Ella siguió a su esposo al bosque y
esperó a que Râma viniera a rescatarla en Lanka sin ceder ante Râvana
tentaciones Ella era valiente y fiel en todos los sentidos. Después de su res-
Cue y la muerte de Râvana, su vida dio un giro triste. Râma abandonó a la embarazada
Sîtâ debido al veredicto de la gente de su país: que Sîtâ no debe ser
puro después de haber permanecido en Lanka durante tanto tiempo. En muchas versiones de la
mito, la opinión pública llevó a Râma a denunciar a Sîtâ.
Hay varios finales a este mito. Uno trae de vuelta a Sîtâ al trono;
otro la hace regresar a su madre, la tierra. Comienzan de la misma manera
camino. Después de abandonar Sîtâ, Râma gobernó el país durante muchos años. Una vez su
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hijos de Sîtâ, Lava y Kusa, fueron a visitarlo. Le rogaron que tomara su

madre de vuelta. Ellos, junto con su madre, estaban siendo atendidos por el sabio
Vâlmîki. Râma aceptó a Sîtâ y la devolvió al palacio como su reina.
Las últimas versiones, con esta corrección, terminan felizmente aquí. Sin embargo, el oído
Las versiones anteriores tenían un final diferente. Después de su regreso al palacio, el murmullo ...
El pueblo comenzó de nuevo: no era lo suficientemente casta (pura) como para ser la esposa de
Râma. Y Râma abandonó a Sîtâ nuevamente. Esta vez ella eligió regresar al
tierra, su madre (Bhû-devî). La tierra se partió y la tomó, volviendo a entrar.
en el surco del que nació.
Râma no vivió mucho después de la muerte de Sîtâ. Se ahogó en el río
Sarayu (O también se dijo que pasó por la purificación del agua al cielo).
Râma y Sîtâ regresaron a Vaikuntha y se fusionaron en Vishnu y Lakshmî.
Ver también Avatâra; Lakshmî; Rakshasa; Râmâyana; Râvana Sîtâ; Vishnu

Para más lectura:
Velcheru Narayana Rao, "Rama", en Enciclopedia de Religión, vol. 12; Robert P.
Goldman, trad., El Ramayana de Valmiki, vol. 1, Balakanda (Princeton:
Princeton University Press, 1984); W. Douglas P. Hill, trad., El Lago Sagrado
of the Acts of Rama (1952, reimpresión, Oxford: Oxford University Press, 1971); H.
Daniel Smith, Reading the Ramayana: A Bibliographic Guide for Students
y profesores universitarios (Syracuse, NY: H. Daniel Smith, 1983).
RÂMÂYANA
Un épico
El Râmâyana es una de las dos grandes epopeyas de la literatura mitológica hindú.
El otro es el Mahâbhârata. Se decía que el Râmâyana había sido creado.
por el sabio Vâlmîki. El Râmâyana se ocupó de la historia de S´rî Râma y Sîtâ.
El Râmâyana se divide en dos secciones, la primera con seis libros (kan-
das) y el segundo con uno. El primer y el séptimo libro son creídos por la mayoría
eruditos que se agregaron más tarde al original. La visión tradicional en India,
sin embargo, es que el conjunto fue creado por Vâlmîki, a pesar de que había
tres recensiones, ninguna de las cuales contiene más de dos tercios que es común
a los otros. La tradición coloca su acción en la treta yuga, o segunda edad de este
era. Eso significa que los eventos de la vida de Râma precedieron a los de Krishna, que
hizo su aparición como avatâra (encarnación) de Vishnu antes de Krishna.
Los académicos han notado que los temas y las soluciones míticas han tomado mucho prestado
se trata de figuras o personajes muy diferentes.
El Râmâyana reunió cuentos populares de un príncipe local Râma de Kosala que había
ha sido cantado por siglos por los bardos marciales. Era un guerrero perfecto. El lit-
recuentos de los poetas sobre el mito de Râma: Vâlmîki, Bhasa, Kalidasa y
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En la épica, Râmâyana Hanuman sirve a Râma con pura devoción. (VIAJE)
Bhavabhuti: eran más seculares que religiosos, más heroicos que ascéticos, y todos
bastante trágico Alrededor del siglo XII, los poetas vernáculos y regionales como
Ramayanas y Tulsidas habían transformado no solo a Râma en el señor supremo
pero todos los elementos, incluido Râvana, en devoción amorosa (prema bhakti). Cada-
La cosa se había convertido en una alegoría de la devoción, la armonía y la dicha.
Ver también Avatâra; Hanuman Lakshmana Lakshmî; Rakshasa; Rama; Râvana Sîtâ;
Vishnu
Para más lectura:
Velcheru Narayana Rao, "Ramayana", Enciclopedia de la Religión, vol. 12; Robert P.
Goldman, trad., El Ramayana de Valmiki (Princeton: Universidad de Princeton
Press, 1984); V. Raghavan, ed., La tradición de Ramayana en Asia (Nueva Delhi:
Sahitya Akademi, 1980); H. Daniel Smith, Leyendo el Ramayana: Una Biblio-
Guía gráfica para estudiantes y profesores universitarios (Syracuse, NY: H. Daniel
Smith, 1983).
RÂVANA
Un rakshasa (demonio)
Râvana nació como el hijo de Visravas. Dasânana es otro nombre de Râvana,
y significa uno que tiene diez cabezas. El carácter de Râvana cambió dramáticamente en
los muchos recuentos de sus acciones como el antagonista central de Râma en el
Râmâyana. En un extremo, Râvana era la expresión consumada del mal y
en el otro, un devoto obediente de Râma (versión de Tulsidas).
Página 266
Es la historia de Râvana como un secuestrador de Sîtâ que cambia de forma y tiene diez cabezas.
toda la India ha amado siglo tras siglo. Han amado al Râvana que mantuvo
siendo maldecido por los sabios a causa de sus malas acciones. Râvana se convirtió en el más
Râkshasa bien conocido en la literatura mitológica hindú, ya que su vida fue con-
conectado con Râma. Las vidas anteriores de Râvana fueron como Jâya e Hiranyâksha. Él
renació para continuar su programa del mal como Sísupâla.
Ver también Hanuman; Hiranyâksha Jâya Rakshasa; Rama; Râmâyana; Sísupâla; Sîtâ
RENUKÂ
Una princesa que se casó con un sabio.
La historia de Renukâ tiene muchos elementos preocupantes. Ella era una princesa (y por lo tanto un
ksatriya ) casada con el brâhmin Jamdagni. Ella dio a luz a un avatâra (encarnado
nación) de Vishnu, Parasu-Râma, a quien su esposo ordenó matarla. Ella
fue traído de vuelta a la vida. En una versión fue violada por el rey Kârtavîryârjuna,
quien robó su vaca divina Sushîlâ y luego mató a su esposo. Entonces ella envió
su hijo, el más joven con el hacha (Parasu-Râma), en veintiún expensas militares
diciones para matar tantos ksatriyas como sea posible. Renukâ saltó al
pira funeraria (sati) de su esposo y murió.
Ver también Jamadagni; Parasu-Râma; Sati; Satyavâti
RIG VEDA
La escritura hindú más antigua
El Rigveda precede a todas las demás escrituras hindúes en edad y santidad. los
nombre Rigveda es un compuesto de rik (versos de "alabanza") y veda (libro de
"Conocimiento" o "sabiduría"). Nos llega en un lenguaje tan altamente elaborado
( Samskrita, sánscrito) que se creía que había sido recibido por los Siete
Sabios ( sapta-rishis ) cuyos alumnos memorizarían cada palabra, cada cadencia,
cada entonación
La evidencia interna sugiere que fue compuesta por bastantes sabios, quienes
dieron sus nombres a himnos y colecciones individuales, o capítulos ( s úktas).
Estos fueron organizados en diez libros (mandalas). Una recension consistió en
10,472 versos (riks) y 1017 himnos (suktas). Todos fueron transmitidos
oralmente, memorizado exactamente por cada generación por más de mil por
haps dos mil años hasta que finalmente se anota.
Los himnos rigvíticos alabaron a Indra, Agni, Soma, Sûrya, Brahmâ, Purusha,
Prakritî, Varuna, Mitra, Ushas y (brevemente) Vishnu. Los himnos presuponen
historias o mitos muy antiguos, pero no los deletrearon; a pesar de eso, ellos
Página 267
El Rigveda es una de las escrituras más antiguas utilizadas continuamente en el mundo y el hinduismo
más sagrado (VIAJE)
contener un tesoro de temas míticos, que fueron formados y remodelados sobre el

períodos subsiguientes. Hay varios himnos teológico-filosóficos, como
el Purusha S'ukta y la Nasadiya S'ukta, que sugieren un alto nivel de reflexiva
pensó, recordando al estudiante de la mitología hindú que busque múltiples significados
Ings en el mismo pasaje: metáfora, alegoría, alusiones no literales. Esta flexibilidad
La idea del pensamiento védico alentó a los creadores de mitos hindúes a elaborar, combinar,
e intercambian libremente las historias de vida de los dioses y sus características personales, tiempo-
líneas, epítetos, logros y fallas.
Ver también Agni; Brahma; Deva Indra Mitra Prakriti; Purusha Soma; Sûrya; Ushas
Varuna
RISHI
Uno de una clase de profesores
El término rishi significa "un vidente" o "uno que tiene previsión". En la mitologia
el término rishi es intercambiable con salvia, o incluso puede usarse para una distinción
sacerdote curado ( brâhmin ). Otro término relacionado sería guru (maestro). los
Página 268
siete sabios ( sapta-rishis ) también eran conocidos como los mahârishis, los siete. Algunos
los discípulos de los sabios modernos se apropian del antiguo título de mahârishi para su
maestro, pero propiamente se refiere a aquellos siete que preservan las escrituras divinas,
Los Vedas, al comienzo de cada época.
Ver también Sapta-rishis.
RINGYAS´RINGA
Un brâhmin
Rishyasringa recibió su extraño nombre, "cuernos de venado", porque su madre era
una cierva Sucedió de esta manera: el sabio Vibhândaka había estado viviendo un estricto celibato
vida en su asrama (ermita) en lo profundo del bosque. Un día vio a la bella
apsara (damisela celestial) llamada Urvasî. Perdió su semilla en el estanque por el cual él
estaba meditando, y una cierva lo bebió de inmediato. Ella quedó embarazada e incluso ...
Por lo general dio a luz a Rishyasringa. Era un humano normal excepto por un cuerno en
su frente, alguna versión coloca un estante sobre su cabeza. Rishyasringa fue traída
por Vibhândaka en el asrama sin ningún otro contacto con humanos.
El reino de Anga sufría una sequía. Los sabios reales dijeron
su Rey Lomapâda que solo un brâhmin que no había visto a una mujer podía terminar
el borrador Sus hombres finalmente encontraron a esa persona: Rishyasringa. Entonces el rey
envió mujeres "profesionales" para llevarlo de regreso a su palacio. Con un poco de esfuerzo
Lo llevaron al rey, quien rápidamente se casó con Rishyasringa con su hija.
ter Sântâ. El rey envió ricos regalos para apaciguar al padre, pero Vibhândaka ignoró
ellos y vinieron a maldecir al rey. Sin embargo, al llegar Vibhândaka se dio cuenta
que su hijo se había casado con la princesa, por lo que Vibhândaka le dijo a Rishyasringa que él
podría permanecer allí hasta que completara el sacrificio de lluvia (yâja) y tuviera un hijo.
Ambas misiones se cumplieron, y Rishyasringa regresó al bosque.
En Râmâyana de Vâlmîki, Rishyasringa era el sabio real en la corte del Rey.
Lomapâda cuando el rey sin hijos Dasaratha de Ayodhyâ pidió ayuda.
Rishyasringa fue enviado a Ayodhyâ e hizo el ritual de fuego llamado Putrakâmeshthi.
Del fuego del sacrificio salió un monstruo con una olla de budín. El ser dio
Rey Dasaratha la poción mágica, que el rey a su vez dio a sus tres
esposas El resultado fue el nacimiento de Râma, Bharata, Lakshmana y Sátrughna.
Ver también Apsara; Dasaratha; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Rama; Urvasî
RITA
Un concepto
Rita era un concepto en el Rigveda que también estaba asociado con el orden cósmico.
como verdad y justicia. Se puede decir que Rita es una versión védica del concepto posterior de
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dharma . Los lingüistas señalan el parentesco de Rita con la palabra avestan asha y
El lugar de Varuna en la antigua religión persa como el ahura (pariente de asura, pero solía
Dios malo, no demonio) cuyo ojo que todo lo ve trajo la verdad y la justicia. En el
Rigveda, Varuna también era un asura cuyo ojo que todo lo veía traía verdad y jus-
tice, y nunca fue visto como un demonio.
En el Mahâbhârata, sin embargo, Rita fue personificada como una de las once
Rudras (dioses de la tormenta). Excepto por esta referencia menor, el significado y el uso de rita
fue apropiado por el término dharma.
Ver también Dharma; Rudras

Para más lectura:
William K. Mahony, "RTA", Enciclopedia de la Religión, vol. 12; Edward Washburn
Hopkins, Ética de la India (New Haven: Yale University Press, 1924); F. Max
Müller, Los seis sistemas de filosofía india (Banaras: Chowkhamba, reimpresión
1962); Cromwell Crawford, La evolución de los ideales éticos hindúes (Honolulu:
University of Hawaii Press, rev. ed. mil novecientos ochenta y dos).
Rudra
Un dios védico; una forma tântrica de Síva
Rudra era un dios védico (deva) mucho antes de que Síva hubiera sido aceptado como Brâh-
maníaco u ortopráxico. Sin embargo, el nombre Rudra finalmente fue apropiado
para Síva, como una designación de una manifestación de Síva que era a la vez peligrosa y
justo dentro de los límites de la respetabilidad. Incluso antes de que este proceso se completara
plete, había tenido lugar otro: el de convertir a un dios védico en una clase de dioses.
Los Rudras, sin embargo, exigen su propia entrada.
En los himnos del Rigveda, Rudra era el aullador, el rugido y el ter-
rible Era un dios de la tormenta, ya sea asociado con los Maruts (señores guerreros) o
su padre. Sus epítetos eran hara (el removedor), îshâna (maestro, o el gobernante).
uno), Mahâdeva (el gran dios) y Síva (auspicioso). Algunos de estos epítetos
podría aplicarse a otros dioses védicos como los Maruts, pero todos eran apropiados
comido por Siva más tarde.
Las historias rígidas de Rudra lo retrataron como un dios salvaje, disparando flechas con ...
fuera mucha causa a los dioses y los hombres. Rudra solo le ofreció cuatro himnos
y, olvidados por los devas al dividir la ofrenda de sacrificio, solo recibieron
los restos. Una historia contada de él como el ardiente cazador guerrero, atacando al
creador Prajâpati debido a su incesto con su hija Ushas, diosa del
amanecer. Prajâpati lo hizo señor de las criaturas (Pasupati) para apaciguarlo. UN
episodio relacionado, sustituyendo Brahmâ por Prajâpati, encontró a Rudra recolectando semillas
que Brahmâ había perdido después de entusiasmarse con apsaras (damiselas celestiales) que
asistían a un sacrificio védico. Brahmâ había ofrecido su semilla al sacrificio
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fuego (una identificación de Rudra con Agni, el dios del fuego) y de esa ofrenda
nacieron tres sabios: Angiras, Marîci y Bhrigu.
Durante los siguientes períodos, Rudra recibió varias versiones de su nacimiento, o credo.
ación La mayoría de las versiones dijeron que Rudra fue creado por Brahmâ a partir de su propio
ira. También fue retratado como un hijo de Kasyapa y Surabhî, o Kasyapa y
Aditi, o incluso como un andrógino que se dividió en Rudras masculinos y femeninos.
Rudrânî.
Todo esto cambió en los Purânas. Desde que Rudra había sido llamado Siva (auspi-
cious) en los Vedas , Síva se apropió de todos los aspectos de Rudra. Rudra era el hombre
ifestation de la ira de Síva, en el sacrificio de Daksha o en el sacrificio en el que el
Devas se olvidó de darle una parte a Rudra (Síva). Ante el sacrificio de Daksha, la ira de Síva está lejos
excedió la de Rudra cuando se le negó una parte, antes de que el mito fuera
apropiado para Síva. Rudra arrancó los ojos de los dioses (como lo hizo con Bhaga, un
Dios védico) o los desfiguraba, pero luego restauraban las cosas más tarde. Sin embargo, Síva como
Rudra (o en algunas versiones como dos figuras demoníacas) mató a Daksha, un brâhmin o
arrancó la cabeza de Brahmâ. Así, Siva cometió el mayor sacrilegio contra
dharma: matar a un sacerdote. Rudra, como la naturaleza más oscura y enojada de Síva, llegó a ser
asociado con esta advertencia a los sacerdotes ortodoxos, para no volverse demasiado arrogante, porque
La ira de Síva podría manifestarse como el oscuro cazador-asesino. Los Kapalikas fueron
una secta de S'aivism que llevaba el cráneo, tal como Síva llevó Brahmâ para su
doce años de penitencia, y eran guerreros ascetas, peligrosos y feroces.
La esposa de Rudra era Prisnî (bolsa de agua), una asociación con su aspecto de tormenta.
Dios que trajo lluvias fertilizantes.
Más recientemente, Rudra ha sido adorado como la forma Tântric de Síva.
Ver también Brahmâ; Daksha Prajâpati; Síva

Para más lectura:
Wendy Doniger O'Flaherty, Los orígenes del mal en la mitología hindú (Berkeley:
University of California Press, 1976), Síva: The Erotic Ascetic (Oxford: Oxford
University Press, 1973), y Hindu Myths (Nueva York: Penguin Books, 1975);
Sukumari Bhattacharji, "Rudra", Enciclopedia de Religión, vol. 12, p.
481–482; David N. Lorenzen, The Kapalikas and Kalamukhas: Two Lost
Sectas Saivitas (Berkeley: University of California Press, 1972).
RUDRAS
Una clase problemática de dioses, dioses de la tormenta.
Existen diferentes versiones del número y los nombres de los Rudras. Un famoso
La versión era que los Rudras nacieron de Aditi. Eso los haría âdityas
(semidioses). En los Purânas había más de once Rudras, y diferían
Fered en nombre y número. Los once Rudras mencionados en el Mahâbhârata
Página 271
son Mrigavyâdha, Nirrti, Ahirbudhnya, Pinaki, Sarpa, Ajaikapat, Dahana, Îsvara,

Kapâli, Bharga y Sthanu. En el Vishnu Purâna los nombres de los once
Rudras son Hara, Bahurupa, Tryambaka, Aparajita, Vrishâkapi, Sambhu, Kapardi,
Raivata, Mrigavyadha, Sarva y Kapâli. Algunos de estos nombres luego se convirtieron en parte
de las encarnaciones de Vishnu o las manifestaciones de Síva. Hanuman fue llamado
el undécimo Rudra por varios Purânas.
Ver también Rudra; Síva; Vishnu
RUKMINÎ
La esposa más importante de Sri Krishna
Rukminî era la esposa de la versión más mortal de Krishna. Ella y krishna
estaban enamorados, pero su hermano Rukmi se opuso al matrimonio. Odiaba a Krishna y
organizó un matrimonio de su hermana con el rey Sísupâla. Todos los reyes de la region
vino a la celebración de la boda, incluyendo a Krishna, a quien le habían contado
un mensajero de Rukminî que ella lo amaba y quería que él viniera y se llevara
ella lejos. Krishna dejó en secreto a su ejército a cierta distancia de la ciudad, llegó al
se casó solo y rápidamente robó a Rukminî. Sísupâla, Rukmi y sus aliados.
Los persiguió, pero fueron sorprendidos y derrotados por el ejército de Krishna. Esta versión
ignora las historias populares del favorito de Krishna como Râdha y de su elegancia
con los vaqueros, las gopis. Rukminî era su favorito de cinco esposas, y todas
se unió a él en su pira funeraria a su muerte.
La conexión de Rukminî con Devî (como Lakshmî) se agregó en los Purânas.
Devî encarnó primero como la hija de Bhrigu, luego en el batido de la Lechosa
Océano, de nuevo cuando Vishnu era Âditya, ella era Lakshmî del loto, cuando
Vishnu era Parasu-râma (Râma con el hacha) ella era Bhîmî, cuando él era Râma
ella era Sîtâ, y finalmente cuando Vishnu era Krishna ella era Rukminî. Esta
La versión puránica tuvo que ser reconciliada con la historia de Radha.
Ver también Krishna; Radha
SÁBARÎ
Una mujer forestal
La historia de Sábarî es famosa por su inocente amor por S´rî Râma. Sin embargo,
Esta historia de amor está incrustada en una historia de renacimiento.
Sábarî fue Mâlinî en su vida anterior. Ella era la hija de un gandharva
rey, aunque algunas versiones de la llamaban apsara (damisela celestial)
historia. Mâlinî estaba casado con un viejo brâhmin que la descuidó en todos sus auspicios.
teridades Entonces ella tomó a un leñador como su amante. Cuando el sabio Vîtihotra aprendió
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Lo que estaba sucediendo, maldijo a Mâlinî para que renaciera como una mujer cazadora. Después
suplicando mucho, Mâlinî logró que Vîtihotra redujera la maldición: Râma lo haría
ser capaz de absolverla, y ella podría recuperar su nacimiento anterior como apsara.
Mâlinî renació instantáneamente como Sábarî, la mujer cazadora. Sábarî descubierto
un asceta (muni) llamado Matanga, a quien sirvió y de quien obtuvo
conocimiento (brahmanjñâ). Un día llegaron Râma y Lakshmana, y ella mostró
ellos gran respeto. Incluso probó cada fruta que les sirvió para hacer
seguro de que eran lo suficientemente buenos para sus invitados. Entonces Sábarî les dijo a Râma y Lak-
shmana dónde encontrar a Sugrîva, hijo del sol y aliado de los monos que ayudaría
ellos liberan a Sîtâ. Ella se transformó instantáneamente en una doncella gandharva (o
apsara en algunas versiones). Un príncipe gandharva apareció en un carro sobre lo divino.
avión. Era Vîtihotra, ahora un gandharva. Saludaron a Râma y fueron al
morada de los gandharvas.
Ver también Gandharvas; Maya; Râma
SÁKTÎ
Un concepto (femenino); la diosa
Sáktî es un término para el concepto de energía (y como tal un sustantivo femenino), y
se puede decir que ha sido personificado como Energía Divina, o la Diosa Madre,
La fuente de energía. El concepto está vinculado al poder de las austeridades.
(tapas), poderes creativos y sobrenaturales (siddhis), y el poder del sacrificio
FICE (maya). Sáivites lo reclamó como una propiedad de Síva, su energía creativa (shaktî).
Por lo tanto, podría ser personificado como su esposa, Devî. Y Sáktî fue uno de los de Devî
nombres y una de sus manifestaciones. Sin embargo, de un Sákta (un devoto de Sáktî
como Supremo), Sáktî era y es la energía cósmica del Supremo
Madre. Y para ilustrar esto enfáticamente, Sáktas declara que Síva sin saktî
Es solo sava, cadáver. (Eliminando la "i" femenina que termina en sánscrito y
los lenguajes derivados literalmente cambian la primera sílaba del nombre de Síva de Sí a
Sá, y así su nombre se convierte en Sáva.) Por lo tanto, es la energía de la Madre la que transmite
forma el cadáver (sava) a un dios (Síva).
Ver también Devi; Maya; Síva; Tapas
SÁKUNTALÂ
Una apsara (damisela celestial)
La historia de Sákuntalâ es una de las historias de amor favoritas de la India, contada de manera muy diferente.
dos maneras de dos grandes poetas: Vyâsa y Kalidâsa (ambos c.400–500). Sákuntalâ
era hija de un sabio y una apsara, y su hijo se convirtió en emperador.
Página 273
La madre de Sákuntalâ, la famosa apsara Menakâ, fue enviada por Indra para detener
La amenaza que las austeridades (tapas) del sabio Visvâmitra representaban para su gobierno de
el cielo (svarga) Menakâ tuvo éxito, desvió al sabio de su práctica ascética.
tice, agotó su energía (saktî) y quedó embarazada. Sin embargo, tan pronto como ella
entregado, Menakâ dejó al niño al lado del río Mâlinî y regresó a Indra
cielo. El sabio Kanva encontró al bebé siendo atendido por pájaros (sakuntas) y
La llevó de regreso a su asrama (ermita), donde la crió. Ella se convirtió en un
Hermosa mujer joven. Un día cuando Kanva estaba lejos del Rey Asrama
Dushyanta llegó, cansado de cazar y hambriento. Pero no muy cansado. Se cayó en
amor con Sákuntalâ y se casó con ella de la manera gândarva (por su propia palabra
y acción). Después de varios días regresó a su palacio con la promesa de que él
enviaría por ella. Pero se olvidó. Los grandes poetas divergieron en las razones por las que
dio por este olvido. La solución de Vyâsa tiene las menores complicaciones: la
el rey simplemente se olvidó y una voz del cielo le recordó cuando madre e hijo
Llegó a su palacio muchos años después.
La versión de Kâlidâsa atribuyó este olvido a una maldición del sabio bribón
Durvâsa, a quien Sákuntalâ no pudo servir adecuadamente cuando llegó al asrama.
Sin embargo, en esta versión tenía el anillo del sello del rey, pero lo perdió en un
río. Ella y su hijo adulto Bharata fueron rechazados por el Rey Dushyanta, quien
probablemente había escuchado reclamos de paternidad antes. Finalmente, un pez fue capturado con
el anillo, y el anillo se dirigió hacia el rey, quien luego recordó haberlo dado
a una jovencita. Dushyanta finalmente encontró a Sákuntalâ y Bharata, y Bharata
finalmente heredó el trono de su padre y se convirtió en el gran emperador que da
su nombre a la India moderna (según la versión de Kâlidasa).
Ver también Anasûyâ; Bharata; Durvâsa; Dushyanta Kanva; Tapas
SAMJÑÂ
Esposa de Sûrya, el sol
Samjñâ era la hija de Visvakarma, el arquitecto divino. Cuando ella se convirtió
la esposa de Sûrya, ella no podía soportar su calor, por lo que practicó austeridades
(tapas) para crear un sustituto. Finalmente, después de tener tres hijos, Manu
(el primer hombre), Yama (dios de la muerte) y Yamî (diosa del río Yamunâ) -
por Sûrya, ella había adquirido suficiente poder (siddhis) para crear su propio Châyâ
sombra propia. Samjñâ tuvo muchos años de paz (y frescura). Châyâ y Sûrya
tuvo tres hijos: Sánaishcara, Manu (no uno de los Manus) y Tapatî.
A Châyâ le había ido bastante bien criando a los seis niños, pero un día maldijo
Yama Como una madre nunca maldeciría a su propio hijo, Sûrya sabía que ella
en realidad no era la madre de Yama. Decidió meditar y se dio cuenta de que Samjñâ
había tomado la forma de una yegua. Entonces Sûrya tomó la forma de un semental y de su
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juego amor llegó a los asvin gemelos nombrados Nasatya y Dasra. También tenían
otro hijo guapo llamado Revanta.
El Bhavishya Purâna difería en detalles sobre los hijos de cada uno de
Las esposas de Sûrya. Una hija de Châyâ en esta cuenta se llamaba Tapatî (hija
de calor, tapas ). Tapatî se casó con el rey Samvarana después de una historia bastante romántica y
dar a luz al emperador Kuru, de quien vino la línea Kaurava.
Ver también Châyâ; Siddhi Tapas
SAMNYÂSIN, SAMNYÂSA
La etapa renunciante de la vida.
Muchos académicos consideran que las cuatro etapas de la vida (asrama-dharma) se unen al
Modelo védico de tres etapas de la vida de los arias ("los nobles", que fueron dos veces-
nacido) con una cuarta etapa, la de renuncia, que se desarrolló fuera del
Tradición aria o brahmánica. El movimiento de renunciación abarcó tal
movimientos diversos como budistas y jainistas, ajivikas y ascetas indígenas
( munis, yoguis y similares), así como algunos Aryas anti-Brâhmanical, aquellos que
produjo los primeros elementos de los Upanishads . Pero el genio del Brâh-
La tradición maníaca era su capacidad de abrazar lo que podía abrazarse y empujar
aparte el resto. Los yoguis y munis fueron incorporados a la tradición brahmánica como
ascetas al hacerles afirmar que los Vedas son autoritarios (sruti) y que permiten
Las disciplinas del yoga deben interpretarse como sacrificios védicos internalizados. Un sistema
El tema de la casta y las etapas de la vida (varna-asrama-dharma) se convirtió en obligatorio para todos.
Aquellos que se habían liberado del renacimiento mientras aún estaban en la carne (jivan-
muktas) fueron los únicos que no estaban sujetos a este sistema.
Así, la renuncia de todos los lazos sociales (samnyâsa, sannyâsa) por parte del
El renunciante (samnyâsin, sannyâsi) se convirtió paradójicamente en la cuarta etapa de
La sociedad brahmánica. Fue una forma brillante de legitimar las actividades y
vidas de los renunciantes y marginarlos políticamente. Todo lo que era importante
Tant se dejó en su lugar: los sacerdotes seguirían siendo los intermediarios en los rituales públicos.
y en la adoración en el templo, el sistema de castas permanecería tal como era, y ascendería
Los tics servirían como modelos para renunciar a todo menos a lo esencial para la cirugía.
Vival. Cualquier intento por parte de los samnyâsins de adquirir riqueza, propiedad o
incluso el poder mundano se refutaría a sí mismo.
Samnyâsis no tenía hogar, estaba muerta para el mundo y tenía obligaciones mundanas. Tech-
Nicamente, solo los brâhmins (algunas fuentes dijeron que las tres clases altas) eran elegibles
renunciar a las obligaciones mundanas, y solo después de que hayan completado lo anterior
etapas de estudiante, hogar y habitante del bosque. Un hijo adulto sería así
dejado como cabeza de familia y responsable de los rituales anuales (sam-
skâras) para atender a los espíritus ancestrales (pitris).
Página 275
Ver también Brahmacâri; Catur-Varna; Dharma; Upanishad

Para más lectura:
Louis Dumont, "Renuncia mundial en las religiones indias", contribuciones a
Indian Sociology 4 (1960): 33–62; GS Ghurye, indio Sâdhus, 2ª ed.
(Bombay: Popular Prakshan, 1964); David M. Miller y Dorothy C. Wertz,
Vida monástica hindú: los monjes y monasterios de Bhubaneswar (Montreal:
McGill-Queen's University Press, 1976); Patrick Olivelle, "Samnyasa", en
Enciclopedia de la religión, vol. 13 y Renuncia en el hinduismo: A
Debate medieval, 2 vols. (Viena: Instituto de Indología, Universidad de
Viena, 1986-87).
SAMSÂRA
Un concepto
Samsâra tiene el significado esencial del ciclo de renacimientos o simplemente renacimiento.
Samsâra es uno de los conceptos clave para comprender la razón por la cual el mito hindú
La ogy puede ser tan compleja: las cifras cambian de género de una vida a la
a continuación, renacimientos en vidas con diferentes nombres pero llevados desde un pasado
de por vida los resultados de acciones que no se completaron y equipos de personajes
renacer en nuevas relaciones o incluso en reversiones de roles de anteriores
vidas
El renacimiento no era una noción encontrada en los primeros mitos védicos. Hubo un védico
idea de la redención (punar mrityu). Eventualmente, la muerte se convirtió en renacimiento (punar
avritti): prevaleció la idea de que algo volvería a otra vida.
Pero lo que volvió y con cuánto recuerdo de existencias anteriores fue el
esencia de la mitología posterior.
Ver también Dharma; Karma

Para más lectura:
Brian K. Smith, "Samsara", Enciclopedia de Religión, vol. 13, p. 56; Wendy
Doniger O'Flaherty, ed., Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions
(Berkeley: University of California Press, 1980); Noble Ross Reat, "Karma y
Rebirth in the Upanisads and Buddhism ”, Numen 24 (diciembre de 1977); Ronald
W. Neufeldt, ed., Karma and Rebirth: Post Classical Developments (New
York: SUNY Press, 1986).
SAÑJAYA
Un sabio y ministro del rey Dhritarâshthra
En el Bhagavad Gîtâ Sañjaya es uno de sus cuatro personajes, el otro ser
Arjuna, Krishna y el Rey Dhritarâshthra. La idea de otorgar bendiciones (vara) tenía
se hizo tan común en la época de la literatura épica tardía que un sabio como Vyâsa
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Figura de piedra arenisca de Câmundâ, la feroz y protectora madre de ocho brazos, de Orissa,
India oriental, siglo IX. (El Museo Británico / Heritage-Images)
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puede dar a alguien, Sañjaya, el poder (siddhi) de clarividencia y clarividencia

(distancia de vista y audición). Este poder fue llamado el ojo divino (divya-drishti).
A través de este poder, Sañjaya pudo darle al Rey ciego Dhritarâshthra un completo
cuenta de lo que sucedía en las llanuras de Kurukshetra en el gran Bharata
guerra. Incluso narró todo el Bhagavad Gîtâ, con su conversación entre
Krishna y Arjuna, al rey mientras esa conversación estaba ocurriendo a millas de distancia.
Ver también Arjuna; Bhagavad Gita; Dhritarâshthra; Krishna Mahâbhârata; Siddhi
SAPTA-MÂTRÎS, SAPTA-MÂTRIKÂS
Siete madres
El nombre colectivo de los siete y siete madres divinas (saptan) madres
(mâtrîs o mâtrikâs) - se ha asociado con Síva tanto en mitología como
iconografía. La visión de Brâhmanical en Mahâbhârata los describió como
energías femeninas destructivas responsables de la mala fortuna y la enfermedad y especialmente
atraído por dañar a los niños. Las madres fueron asimiladas tanto en el Síva
ciclo del mito y el de Devî, la Gran Madre. Los aspectos de las madres son
apropiado por Kâlî y Durgâ, mientras que Câmundî (o Câmundâ) simplemente se convirtió en un
manifestación peligrosa de Devi.
En el episodio del demonio Andhaka llegando a Kailâsa para robar Pârvatî,
Siva lo hirió con una flecha, pero de la sangre salieron miles
de Andhakas secundarios. Entonces, Síva creó un Sáktî llamado Yôgêshvarî, mientras que el
otros dioses crearon los siete mâtrîs, llamados Brahmânî, Vaishnavî, Mâhesvarî,
Kaumârî, Vârâhî, Indrânî y Câmundî. El Varâha Purâna declaró que allí
son ocho Mâtrikâs, contando a Yôgêshvarî en el grupo. Declaró que eran
personificaciones del mal (en forma de deseo, ira, codicia, orgullo, ilusión)
sion, búsqueda de fallas, chismes y envidia). En el Kûrma Purâna Síva envió a Bhairava
(su propia energía feroz o su hijo) y los Mâtrikâs al infierno (Pâtâla).
Iconográficamente, los sapta-mâtrikâs aparecen en la base de muchos importantes
Esculturas de cuevas y templos sáivitas, como Ellora, Belur y Kumbhakonam.
Ver también Andhaka; Deva Devi; Síva
SAPTA-NÂGAS
El nombre colectivo de las siete serpientes divinas.
Los Sapta-Nâgas eran Ananta, Takshâka, Karka, Padma, Mahâpadma, Sank-
Haka y Gulika. Iconográficamente, todos llevan el hilo sagrado de un brâhmin,
tienen una capucha extendida y pueden tener varias cabezas.
Ver también Ananta; Naga; Takshâka
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SAPTA-RISHIS
El nombre colectivo de los siete sabios más importantes.

Había siete sabios (sapta-rishis) al comienzo de la era, la corriente
manvantara. Los sapta-rishis eran Marîci, Angiras, Atri, Pulastya, Vasishtha,
Pulaha y Kratu.
Hay otras listas de los siete sabios, como Vasishtha, Atri, Kasyapa,
Visvâmitra, Gautama, Jamadagni y Bharadvâja. Eran los testigos de
Las muchas creaciones. Ellos fueron los que escucharon los Vedas eternos y respondieron
por su integridad en todas las épocas. Los siete también se llaman mahârishis, los
Grandes sabios.
Sin embargo, la diferencia entre las listas ha llevado a algunas autoridades hindúes a decir
que los sapta-rishis pueden variar de manvantara a manvantara.
En un mito, los sapta-rishis fueron rescatados por Vishnu en su encarnación de peces (como
Matsya) junto con los Vedas para que ayuden en la renovación del universo.
Ver también el Capítulo 2 sobre Tiempo; Manvantara; Matsya Rishi
SARASVATÎ
Una diosa
Sarasvatî es una diosa de importancia primordial. Ella es aceptada por los hindúes como la
diosa del aprendizaje, las artes y la erudición. Sin embargo, la naturaleza de Sarasvatî está lejos
más compleja y su mitología más interesante de lo que se conoce ampliamente.
Se ha asociado a Sarasvatî, cuyo nombre significa "fluir" y "acuoso"
con un antiguo río que era bastante importante en el período védico pero eventualmente
Aliado se secó debido a una desertificación que estaba ocurriendo en la región. Dur-
Durante el período védico temprano, Sarasvati se asoció con Agni, como uno de los tres
llamas de su lengua ardiente (junto con Ilâ y Bharatî) o como su esposa. En el mul-
tradiciones típicas reflejadas en los primeros himnos védicos, Sarasvatî luego se convirtió en el
compañero de Indra y luego los Asvins, los médicos gemelos de los devas (dioses).
Sarasvati se curó con sus aguas purificadoras, y sus orillas estaban particularmente
sagrado para los sacrificios animales de Brâhmanical de ese período. Ram y oveja eran
su ofrenda favorita En una época de guerra entre tribus, ella concedió la absolución de
El peor de los crímenes arios, el brâhmanicidio (brahma-hatyâ).
Desde los primeros himnos, Sarasvati se asoció con el conocimiento y
aprendiendo, y en el Yayurveda fue identificada con Vâc, diosa de lo sagrado
sonido. En los Brâhmanas Sarasvatî se había convertido en la esposa de Brahmâ, en un momento
cuando su culto era el más fuerte, antes de que los budistas y los jainistas convirtieran a Brahmâ en el
objetivo principal de su mensaje anti-védico, anti- deva . Pero Sarasvati sobrevivió
estos ataques, incluso encontrar un lugar de honor en estos heterodoxos y heteroprax
tradiciones
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Sarasvatî, diosa de la música, la literatura y el aprendizaje, era esposa de Brahmâ pero aumentó
en popularidad e importancia. (VIAJE)
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En el Purânas Sarasvatî se hizo la hija de Brahmâ, nacida de

su rostro, y lo acusó de lujuria o incesto en su deseo de ella. Brahma
Le crecieron las cabezas en cada dirección porque no podía apartar la vista de Sarasvati.
Cuando Brahmâ quedó totalmente desacreditado, Sarasvatî se convirtió en la esposa de Vishnu:
o para la mayoría de los hindúes, una diosa sin esposo, adorada por separado, vestida
blanco y sentado en un loto blanco, y en la punta de la lengua de los estudiantes y
eruditos que la adoraban. Su vina (laúd), un manuscrito, un loto blanco y un
Rosario o un recipiente de agua adornaban sus manos. A su lado estaba su vehículo (vahana),
un cisne (hamsa) o (raramente) un carnero.
En el Mahâbhârata Sarasvatî tuvo un hijo llamado Sarasvata, a quien ella mantuvo
vivo durante una sequía de doce años alimentándolo con su pez. El tenia la fuerza
para mantener vivos a los Vedas cuando otros brâhmins se volvieron demasiado débiles para recordar
ellos.
Varios Purânas describieron la constante pelea de las tres esposas de
Vishnu: Sarasvatî, Lakshmî y Gangâ. Finalmente Vishnu regaló dos, Saras-
vatî a Brahmâ y Gangâ a Síva.
Actualmente, Sarasvati se celebra especialmente en el noveno día de Navara.
tri festival (también llamado Durgâ Puja) con ofrendas de arroz y cebada. Invocaciones a
ella la llama por varios otros nombres: Gayatrî y Sâvitrî.
Ver también Brahmâ; Sâvitrî; Vacaciones

Para más lectura:
Donna Marie Wulff, "Sarasvati", Enciclopedia de la Religión, vol. 13; Jan Gonda
Pusan y Sarasvati (Amsterdam: North-Holland Publishing, 1985); ejército de reserva
Gopinatha Rao, Elementos de la iconografía hindú, 4 vols. (1914–1916, reimpresión
Nueva York: Paragon, 1968); Jitendra Banerjea, El desarrollo de hindú
Iconografía, 2ª ed. (Calcuta: Universidad de Calcuta, 1956).
S´STRAS
Un conjunto de códigos legales.
Los S´âstras (preceptos, reglas) son una clase de textos que abarcan tanto la religión como la ley,
medicina y la (pre) ciencia de ese período. Fueron clasificados como tradición
(smriti), clasificando debajo de los Vedas en lo sagrado. Tienen algo mitológico
material, pero es su visión del contexto del deber (dharma) según
los objetivos (vargas), etapas de la vida (asramas) y castas (varnas) que constituyen
Su gran valor para la mitología.
Antes de los S´âstras había tres, en lugar de cuatro, objetivos de vida, expresados como
los tres objetivos de la vida (trivargas): responsabilidad social (dharma), respuesta material
sibility ( artha ) y placer responsable ( kâma ). Como tal, estos tres objetivos de la vida
representaban los ideales de Brâhmanical y juntos constituían el summum bonum de
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Cultura aria. Solo después de que el ascetismo budista y jainista fue ingeniosamente complaciente
creado por un cuarto objetivo, la liberación (moksha) y una cuarta etapa de la vida, renunciar
ciación (Samnyasa), fue la afirmación de la vida ética del brahmanismo alterado y hecho
inclusivo de ideales ascéticos. Y esa es la situación reflejada en los S´âstras.
El más importante de los códigos legales (Dharma S´âstras) para la mitología hindú
ogy eran las "Leyes de Manu" (Mânava Dharma Shâstra). Describieron el ritual
deberes ( samskâras ), así como los cuatro objetivos (catur-vargas) y las cuatro castas
(Catur-varnas). El Kâma Sutra de Vatsyayana, también considerado un S´âstra,
reveló cómo se le enseñó el placer responsable al ciudadano rico (nagaraka)
y cómo se iba a vivir la vida al máximo. La adquisición de poder y riqueza,
junto con la experiencia del máximo placer, se pensó que era compatible
con ganarse el cielo (svarga), un punto de vista reflejado en tantos no ascéticos
mitos
Ver también Dharma; Samnyâsa; Varna

Para más lectura:
PV Kane, Historia de Dharmasastra, 5 vols. (Poona: Bhandarkar Oriental Research
Instituto, 1930-1962); JDM Derrett, Dharmasastra y Literatura Jurídica
(Wiesbaden: Harrassowitz, 1973); El Manusmrti, volumen 25 de lo Sagrado
Libros del Este, ed. por Georg Bühler, 1886; Patrick Olivelle, trad., Dhar-
masûtras: The Law Codes of Ancient India (Oxford: Oxford University Press,
1999); Ludo Rocher, "Literatura Sastra", Enciclopedia de la Religión, vol. 13;
Ludwik Sternbach, Bibliografía sobre Dharma y Artha en Ancient and Medi-
India medieval (Wiesbaden: Harrassowitz, 1973).
SATAKARNI
Ver MANDAKARNI
SATÎ
(1) Un concepto; una práctica
Satî significaba literalmente "buena" o, como tenía un final femenino, "buena
mujer." Se extendió para significar "pura", especialmente una esposa que había puri
se suicidó en la pira funeraria de su esposo. Por la era moderna satî (suttee
en la literatura del siglo XIX) llegó a significar "quema de viudas" (que
reformadores como Rammohan Roy llamaron "asesinato de viudas"). Una serie de mitos pre
se sentó satî como una respuesta natural de la esposa a la muerte de su esposo. Tal
la muerte estaría en conflicto con las prohibiciones de suicidio en los códigos legales.
Si estos relatos reales de esposas saltan a su marido o no.
las piras funerarias de las bandas fueron una glorificación de la práctica de satî en la mitología
está abierto a preguntas, así como si uno ganó el cielo (svarga) o
Página 282
liberación lograda (moksha) a través de

la práctica. Los padres ancianos de
S´ravana saltó a la casa de su hijo.
pira funeraria: pero no hubo juicio
mencionar si eso podría o no
ser llamado satî para ambos o cualquiera de
ellos. Hay una serie de templos
donde satî solía realizarse en
Rajasthan
Ver también Aurva; Daksha Kuntî;

Mahisha Renukâ; Rukminî; Sîtâ
(2) La esposa de Síva

Satî (diosa de la pureza o fidelidad)
era la hija de Daksha (dios del ritual)
ual skill), una de las âdityas . Cuando
Satî cumplió la mayoría de edad, Daksha organizó un
Las marcas satî de Mahârâja Manu Singh
svayamvâra para que Satî elija
las viudas conmemoran donde tiraron
su propio esposo Todos los dioses eran ellos mismos en su pira funeraria en 1843 bastante
invitado excepto Síva. Mientras ella rodeaba el que ser capturado (VIAJE)
dioses, Satî solo pensaba en Síva. Y como
ella colocó la guirnalda que indicaba su elección de esposo, manifestó Siva
con la guirnalda alrededor de su cuello. Daksha tuvo que aceptar a Siva como su yerno.
Más tarde, Siva no mostró respeto a Daksha, cuando Daksha entró en el pasillo y Siva lo hizo.
No te levantes. Su enemistad creció.
La culminación llegó cuando Daksha invitó a todos los dioses excepto a Siva a un
fiesta de sacrificio Siva le dijo a Satî que el desaire no le molestaba. Pero satî
fue a la celebración de su padre y terminó su vida en protesta por el rechazo de su padre
ción de Síva. Una versión declaró que se quemó en el calor (tapas) de su
propia de yoga . Otro la suicidó en el pozo de fuego Brâhmanical, así que
sagrado para la religión védica de ortoprax. (Aunque los mitos posteriores usaron su acto como un
ejemplo de satî en el sentido de quemar viudas, ella no era una viuda arrojando
ella misma sobre la pira funeraria de su difunto esposo.) Para un final diferente, vea
la entrada en Síva.
Siva estaba tan molesta que levantó su cadáver y bailó con ella en su
espalda. El baile estaba a punto de destruir el universo. Por lo tanto Vishnu
hackeó el cuerpo de Satî con tiros de su disco. La cantidad de piezas que cayeron
a la tierra varía — 5, 51, 52, 72, 108 — en cualquier caso, cada pieza se convirtió en un tîrtha
(un lugar de peregrinación). Mil lugares afirmaron estar donde una de sus partes
cayó, y cada uno tenía una o más partes preservadas en su templo. Kâmarupa en Assam
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afirmó que su parte más privada, su yoni , cayó allí, por lo que Satî es adorada
allí en su forma yoni. El templo Daksha Mahâdeva en Hardwar afirma ser
El sitio del sacrificio (yajñâ).
Ver también Daksha; Síva; Tîrtha-yatra

Para más lectura:
John Stratton Hawley, ed., Sati, la bendición y la maldición: la quema de esposas
en India (Oxford: Oxford University Press, 1994); Julia Leslie, la perfecta
Esposa (Oxford: Oxford University Press, 1989); Meena Menon, Geeta Seshu y
Sujata Anandan, Trial by Fire: Un informe sobre la muerte de Roop Kanwar (Bombay:
Unión de Periodistas de Bombay, 1987); Wendy Doniger O'Flaherty, Ascetismo
y erotismo en la mitología de Siva (Delhi: Oxford University Press,
1973), reimpreso como Siva: The Erotic Ascetic (Delhi: Oxford University Press,
1973); Rammohun Roy, "Segunda conferencia entre un defensor y un
Oponente de la práctica de quemar viudas vivas ", The English Works of
Rammohun Roy, editado por Kalidas Nag y Debyajyoti Burman (Calcuta:
Sadharan Brahmo Samaj, 1945-1948), parte 3.
SATYAVÂTÎ
Madre del sabio Vyâsa
Satyavâtî era la madre del gran sabio Vyâsa. Sin embargo, su historia es bastante
interesante, así como complicado debido a todos los elementos anidados. Ella estaba
nacido de un pez que había sido maldecido, dado a un rey pero regresó por su culpa
olor, nombrado tres veces e impregnado por un sabio, que le dio un famoso
hijo pero le devolvió la virginidad.
La madre de Satyavâtî era una ninfa (devastrî) llamada Adrikâ que había sido
convertido en pez por la maldición de un brâhmin. Un día el semen del rey
Uparicaravasu cayó al río Gangâ y Adrikâ se lo tragó. Ella
quedó embarazada Más tarde fue atrapada por un pescador que encontró dos humanos.
bebés en el estómago del pez, un niño y una niña. Los dos bebés fueron presentados
al rey Uparicaravasu. Aceptó al hijo, pero devolvió a la niña al
pescador por su olor. Ese olor le valió el nombre de Matsyagandhî
(El que huele a pescado). El pescador crió a la niña como su hija ...
ter, dándole el nombre de Kâlî (“niña [negra]”), porque era muy oscura.
Un día, el pescador estaba transportando un sabio a través de Gangâ, cuando el brâh-
min se sintió atraído por Matsyagandhî (Kâlî). Creó una niebla artificial, hizo
amor a ella, cambió su olor a almizcle, e instantáneamente nació un hijo. El bendijo
ella para que todavía fuera virgen. El brâhmin Parâshara se fue de inmediato. Kâlî
crió a su hijo como Krishna ("niño oscuro"), ya que él también era oscuro. Más tarde recibió
el nombre de Vyâsa. Vyâsa fue al bosque a practicar austeridades (tapas) pronto
despues de su nacimiento.
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Otro día, un rey estaba cazando al lado de Gangâ y atrapó al maravilloso

aroma a almizcle Encontró su fuente dentro de la cabaña del pescador e hizo esto
pescador su segunda esposa, renombrada Satyavâtî. Ella le dio dos hijos. Rey
El primer hijo de Sántanu, Bhîshma, eligió el celibato. Uno de los hijos de Satyavâtî murió en
infancia y la otra, Vicitravîrya solo vivió lo suficiente como para casarse. Pero el tambien
murió, dejando a sus esposas, Ambikâ y Ambâlikâ, sin hijos y el rey-
dom con un heredero. Satyavâtî arregló para que su hijo anterior, Vyâsa, proporcionara el
reino con un heredero. (Para más detalles ver Ambikâ.) Ambâlikâ dio a luz a
Pandu y Ambikâ dieron a luz a Dhritarâshthra. Pandu tuvo cinco hijos divinos,
mientras que el otro tenía cien hijos que eran sus enemigos en el Mahâb-
guerra de hârata. Cuando Pandu murió, su abuela Satyavâtî se retiró al bosque.
con Ambikâ y Ambâlikâ. Allí las tres mujeres practicaron austeridades.
(tapas) y devoción (bhakti) y alcanzó el cielo (svarga).
Ver también Dhritarâshthra; Jamdagni Mahâbhârata; Pandavas; Pandu
SÂVITRÎ
(1) Versículo sagrado en los Vedas ; (2) Esposa de Satyavân
El Sâvitrî también se llama Gâyatrî. Se recita cada mañana y tarde por
millones de hindúes. El Sâvitrî está dirigido a Sâvitrî (el generador) quien en el
La tradición védica más antigua puede haber sido uno de los atributos del gran dios del sol,
Sûrya. El Sâvitrî también se personificó en los Vedas posteriores como la diosa Sâvitrî,
esposa de Brahmâ y madre de los Vedas. Sâvitrî era una princesa, nacida del rey
Asvapati de Madra y su esposa Mâlati. Cuando Sâvitrî alcanzó la edad adecuada para
matrimonio, ella y los ministros de su padre partieron en busca de la persona adecuada
casarse. Encontró a Satyavân, el hijo del rey Dyumatsena de Salva. Sâvitrî cayó
enamorado de él y casado con él. Satyavân era una joya de persona. Sus vidas
Parecía perfecto Nârada, el sabio con todas las malas noticias, apareció y le dijo a Sâvitrî
y su padre que Satyavân viviría solo un año más.
Sâvitrî se sintió afligido al escuchar esta noticia. Sin embargo, ella continuó viviendo
con Satyavân y lo amaba profundamente. Al final de un año, Yama, el dios de
muerte, vino a tomar el espíritu de Satyavân. Sâvitrî le suplicó a Yama por la comida de su esposo.
vida. Su solicitud fue denegada. Yama le quitó la vida a Satyavân. Por el poder de
su fidelidad, Sâvitrî pudo seguir a Yama a Yamaloka (el reino de la muerte).
Yama intentó disuadirla, pero estaba decidida a regresar con su esposo.
viva o pierde su propia vida. Yama no pudo quitarle la vida a Sâvitrî, ya que su tiempo había
todavía no ha llegado. Finalmente, Yama tuvo que ceder al deseo de Sâvitrî y devolver
La vida de Satyavân. Satyavân y Sâvitrî vivieron durante mucho tiempo a partir de entonces.
Ver también Nârada; Yama
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SIDDHI, SIDDHIS
Un concepto
Siddhi es un concepto central de la mitología hindú; el término significa "poder" o
"Habilidad sobrenatural". Los siddhis, a menudo enumerados como ocho, podrían ser adquiridos por
austeridades (tapas).
Estas habilidades sobrenaturales incluían la capacidad de obtener cualquier cosa (prâpti),
tener una voluntad irresistible (prâkâmya), la capacidad de someter cualquier cosa a la propia
voluntad propia (vashitva), y tener una boca dulce (madhupratîka). Invisibilidad, el
capacidad de atravesar barreras, teletransportación, clarividencia y clariaudiencia
También aparecen en los mitos.
Hay términos que se usaron en los mitos que vinculan a la persona que
poderes adquiridos por austeridades con magia: por ejemplo, mâyâvî y tapasvinî
(ambos significan aproximadamente "mago"). La práctica para adquirir poderes mágicos era
llamado siddha-sâdhana (disciplina). La lógica del ritual y la magia privada es desorden.
maldecido en el capítulo 1.
Ver también Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Tapas
SÍKHANDÎ
Una hija nacida del rey Drupada, un aliado de los Kauravas.
La historia de Síkhandî tuvo su comienzo en otra vida. Errores cometidos en ese auto de vida
Entró en el siguiente, con el voto de matar al guerrero que la había perjudicado. En eso
nacimiento anterior ella era Ambâ, la hija mayor del Rey de Kâshî. Ella estaba
comprometidos para casarse con el Rey Salva, cuando ella y sus dos hermanas, Ambikâ y Amba-
likâ, fueron secuestrados por Bhîshma. Las tres hermanas debían ser entregadas a Bhîshma
tímido medio hermano, el rey Vicitarvîrya. Ambâ se opuso y fue devuelto a Kâshî.
Sin embargo, el Rey Salva no deseaba casarse con alguien cuya castidad pudiera ser cuestionable.
mencionado. Humillado, Ambâ fue a Hastinapura y exigió que Bhîshma
Cásate con ella. Bhîshma se negó, diciendo que había hecho un voto de celibato de por vida.
Arruinado, Ambâ fue al bosque a hacer austeridades (tapas) para obtener
venganza. Ella recibió una bendición para renacer como Síkhandî para matar a Bhîshma.
Debido a sus propias austeridades y su ascetismo como brahmachâri,
Bhîshma era casi invulnerable como un guerrero. Síkhandî luchó disfrazado
como hombre o, según una versión, era un guerrero hermafrodita. En la final
batalla con Bhîshma, Síkhandî fue la causa material de su muerte. Asvatthâma,
uno de los guerreros Kaurava, la mató a su vez.
Ver también Brahmacâri; Dhritarâshthra; Mahâbhârata; Tapas
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SÍSÚPÂLA
Sísupâla fue el tercer renacimiento de Jâya por su incumplimiento de su deber.
(dharma) como portero (dvârapâlâka) del Señor Vishnu en Vaikuntha. Él era
maldijo por ese fracaso, y jugó un papel en tres encarnaciones de
Vishnu. Su hermano gemelo Vijâya compartió el hecho original y causó un igual
cantidad de problemas
Los primeros dos renacimientos de Jâya fueron como Hiranyakasipu y Râvana. Finalmente,
como Sísupâla recibió la gracia de Krishna. Sísupâla era una ksatriya, nacida de
Rey Damaghosha y Reina Cedi. Era un poco inusual como un bebé, teniendo
tres ojos y cuatro manos, y rebuznando como un asno. Cuando los padres intentaron
para abandonarlo, una voz incorpórea predijo que su tercer ojo y extra
las manos se caerían tan pronto como él se sentara en el regazo de la persona que mataría
él. El rey siguió poniéndolo en el regazo de cada gran guerrero, hasta el regazo de
su tío Krishna sucedió como se predijo. Sísupâla se convirtió en un enemigo enemigo
tu de un oponente divino, ya que Krishna se había llevado a Rukminî, su intención
novia. Finalmente, Krishna lo mató en el gran sacrificio de caballos de Yudhishthira en el
fin de la guerra de Mahâbhârata. Porque había pasado tantas vidas enfocado
decididamente en su odio hacia Vishnu, Sísupâla fue absorbido por la gracia
del Supremo Así, el ciclo de renacimientos finalmente terminó, y la gracia de
Vishnu finalmente fue otorgado.
Ver también Avatâra; Hiranyakasipu; Hiranyâksha Jâya Mahâbhârata; Râvana Vishnu
SÎTÂ
Una esposa de Sri Râma; una encarnación de la diosa Lakshmî
Sîtâ nació de la tierra cuando fue arada. Así la tierra, Bhû Devî,
era su madre Sîtâ fue criado por el rey Janaka como su hija. Conforme
para muchos Purânas, Sîtâ fue la encarnación de Lakshmî, esposa de Vishnu.

Râma se casó con Sîtâ después de ganar el concurso de matrimonio: levantar y disparar un
flecha del arco divino de Síva. Sîtâ era una esposa devota y siempre la seguía
los pasos y las palabras de Râma. A pesar de su advertencia, ella incluso lo siguió
Râma al bosque cuando fue desterrado.
Una versión de las muchas aventuras en el bosque incluye la tentación de
Râma de una princesa râkshasa llamada Súrpanakhâ. Pero cuando Râma la rechazó,
diciendo que solo amaba a Sîtâ, Súrpanakhâ intentó matar a Sîtâ. Laxmana, quien
se había unido a su hermano en el exilio, defendió a Sîtâ y cortó la nariz de Súrpanakhâ y
orejas. Ella juró venganza y volvió con su hermano en Lanka, el Rey Ravana. Él
a su vez prometió secuestrar a Sîtâ para castigar a Râma. Con la ayuda de su tío Marîci,
quien cambió su forma a un ciervo dorado y alejó a Râma de su cabaña
en el bosque, Râvana secuestró con éxito a Sîtâ. Así es como sucedió: uno
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día en el bosque, Sîtâ vio un ciervo dorado. Ella tenía un intenso deseo de
tocar el venado, y ella le pidió a Râma que lo atrapara para ella. El ciervo dorado era
Marîci, el tío de Râvana, disfrazado, porque los râkshasas eran cambiaformas. Râma
persiguió al ciervo por Sîtâ, pero lo atrajo lejos. Râma finalmente entendió que
Esto fue un truco. Disparó una flecha, pero mientras el venado se estaba muriendo, gritó en
la voz de Râma, pidiendo la ayuda de Lakshmana. Sîtâ siguió a Lakshmana
en busca de Râma. En ese momento apareció Râvana, disfrazado de sabio, y
secuestrado Sîtâ. Râvana, el gran rey demonio, voló con ella a Lanka en su
máquina voladora, llamada Pushpaka-vimâna ("vehículo de flores", primero propiedad de
el dios Kubera).
El Râmâyana habla de los actos heroicos de Râma y sus aliados mientras lo intentaban.
para rescatar a Sîtâ. Pero el rescate tomó mucho tiempo, mientras que Sîtâ se vio obligado a
someterse a muchas pruebas, su resistencia de las cuales la convirtió en el ejemplo de la per-
esposa de hecho Sîtâ finalmente fue rescatada de Lanka por Râma con la ayuda de Hanu-
hombre y otros. Râvana, el demonio de muchos renacimientos, comenzando con Jâya, era
asesinado por S´rî Râma.
Algunas versiones tienen a Sîtâ regresando como reina a una vida de lujo y felicidad.
Pero otros cuentan una historia de tristeza y agonía. Râma desterró a Sîtâ al bosque en
deferencia a la gente de su país. La gente de Ayodhyâ cuestionó los de Sîtâ
castidad, ya que ella vivió en Lanka con el demonio malvado durante tanto tiempo. Mientras tanto, Sîtâ
dio a luz a dos hijos, Lava y Kusa, en el asrama (ermita) de Vâlmîki,
quien la cuidó y crió a los niños. Râma finalmente conoció a sus hijos, quienes pudieron
no ser derrotado por su ejército, y los trajo a ellos y a su madre Sîtâ de regreso al
palacio. Pero de nuevo, Sîtâ fue puesta a prueba para demostrar su castidad a la gente de Ayo.
dhyâ. Esta vez no esperó el veredicto de Râma. Ella se suicidó
o sati Algunas versiones tienen a su madre, la tierra, abriendo y recuperando a Sîtâ
en su morada.
Râma no vivió mucho tiempo después de la muerte de Sîtâ. Se ahogó en el
río Sarayu (Se podría decir que pasó por la purificación del agua al cielo).
Râma y Sîtâ regresaron a Vaikuntha y se reunieron con Vishnu y Lakshmî.
Sîtâ era famosa como una de las cinco mujeres ideales (pañcakanayâ) en hindú
mitología. Su historia es una historia de sacrificio y pena soportada para ayudar
su esposo mantiene tanto su dharma (deber ordenado) como el suyo.
Ver también Avatâra; Hanuman Lakshmî; Pañcakanayâ; Rakshasa; Rama; Râvana

Vishnu
Para más lectura:
Wendy Doniger O'Flaherty, mujeres, andróginos y otras bestias míticas
(Chicago: University of Chicago Press, 1980); David R. Kinsley, Dios hindú
desses: Visiones de lo femenino en la tradición religiosa hindú (Berkeley:
Prensa de la Universidad de California, 1986).
Página 288
SÍVA
Un Dios; el supremo señor del universo
Si se considera que la mención de la palabra Síva (auspiciosa) en los Vedas se refiere
para el Señor Siva, Siva abarca todos los períodos de la mitología hindú. No importa cuando él
entra en la mitología hindú, Síva es uno de los dos o tres dioses más importantes:
ya sea como una de la posterior Tríada hindú, como el más alto de los muchos dioses ( devas ),
o como el Absoluto mismo ( Brahman ).
Uno podría pensar capa tras capa de historias sobre Síva. Visto desde el
En la actualidad, las mitologías están entrelazadas y son muy complejas. Si cada capa es
visto por separado dentro del período de su desarrollo, hubo diferentes versiones
siones de la misma historia, algunas que parecen contradecir a las otras.
Siva no solo tenía una mitología independiente sino que también influyó en la evolución.
Patrones de los dioses menores de los mitos posteriores. Siva fue el padre de dos sig-
importantes dioses menores llamados Ganesa y Skanda, o Kârtikeya. La influencia de
Ganesa se reflejó en la vida de cualquier hindú en relación con esta deidad como la
removedor de todos los obstáculos.
En los primeros textos védicos, el poderoso Rudra, el colérico y un dios de las tormentas, era
conocido como Síva, el auspicioso. Sin embargo, en el siguiente período apareció Síva
en las epopeyas como dios del estado supremo, probablemente elevado de orígenes tribales.
Luego, en los textos puránicos posteriores, se le dio el epíteto popular Mahesvara.
Sánkara-Síva: el primer elemento que significa "el gran dios" y el segundo y
tercer significado "el auspicioso". La transformación del védico Rudra
y Purusha al Purânic Síva (y más tarde al Tântric Bhairava) también podrían
indican la fusión de los primeros mitos con las tradiciones S'Aivitas posteriores, demonio-
Iniciando el proceso de institucionalización religiosa de la mitología. Finalmente, el
Siva Purâna atribuyó las tres funciones cósmicas de creación, preservación,
y destrucción de las tres formas de Sadâ-Síva (la siempre auspiciosa).
Eso reemplazó la versión post-védica de la Tríada hindú (en la que Síva era el
destructor de lo que fue creado por Brahmâ y preservado por Vishnu) con un
Siva quien era el Absoluto. Como, como se dice en el Kûrma Purâna, él era el
señor de la destrucción y comenzó y terminó la creación, también fue el maestro de
muerte, Mrityunjaya, y tiempo, Mahâkâla. También hubo mitos en Mârkandeya
Purâna propone que la naturaleza de Síva excede los poderes de Yama, el dios
de la muerte. Siva se distinguió entre los dioses hindúes por su complejo y, sin embargo, par-
características adoxicamente únicas. Era un asceta y distante de las atracciones.
de la vida, pero al mismo tiempo, el único dios simbólicamente representado con sexual
imágenes. Aunque era un asceta, era adorado (en toda la India) como símbolo.
formalmente en forma de linga (falo), que era un signo de la vida ordinaria de
amas de casa y de procreación. Lo interesante fue que las imágenes sexuales
se utilizó para trascender las insinuaciones de la misma, por su propio uso
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Siva como Mahâyogi es el maestro asceta. (VIAJE)
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las imágenes se volvieron no sexuales. Al adorar a los linga, uno fue más allá
Las experiencias ordinarias de procreación. (Dispersos en el mapa de la India son
doce templos dedicados a la adoración de los jyotirlingâs, "lingas de fuego", el
imagen simbólica consagrada de Siva en forma de falo.) Esta interesante
La característica del simbolismo de un dios supremo como Siva fue justificada, según
Las muchas variantes de un mito sobre una maldición del sabio Brighu sobre Síva: Síva
sería el único dios no adorado por su rostro.
Síva era el maestro de la danza, y el único de los dioses que podía zambullirse.
en tapas yóguicas inmóviles (prácticas ascéticas) y meditación. Aunque él él ...
yo era un residente del cementerio (smasâna vâsi) y el señor de los fantasmas y
duendes, fue el otorgante de la riqueza y la prosperidad (Sánkara).
Como el rey o señor de la danza (Natarâja), Síva perfeccionó la danza, relacionando el poder
(tândava natana) y gracia (lasya natana) manifestadas a través de lo físico
cuerpo y afectando el cuerpo cósmico del universo. Simbólicamente, Siva como
Natarâja representaba el intrincado proceso de causalidad y la profunda filosofía
ideas sofisticadas asociadas a ella. Siva, manchada de ceniza, feroz y enojada
Bailó solo en el cementerio, quemando todo lo creado. Su tândava
Natana marcó la destrucción y el retorno de lo que había sido creado a un origen.
estado de equilibrio inal. Una historia relacionada con el tândava de Síva fue que
del Daksha yâga, de Sati saltando al altar del fuego, después de ser humillados
por su padre Daksha. Siva bailó de la manera más feroz y destruyó el
Todo el escenario del yâga (sacrificio). Él mismo, incapaz de soportar la agonía de
el dolor que sintió por el hecho de que su esposa terminara con su vida, terminó con el universo manifestado
encontrar la soledad
Mientras que la danza tândava de Síva siempre estuvo asociada con su baile
solo en ausencia de su contraparte femenina, la lasya natana era de más aes-
significado tetico. Involucraba el humor gentil de Siva y Parvati, su esposa (o
segunda esposa en algunas cuentas). La lasya natana de la divina pareja era
representado en la iconografía popular como la ardha narîsvara o medio hombre (lado derecho),
mitad hembra (lado izquierdo). Esta fue la danza de la paz, el amor y la creación. Ambos tân-
Dava y lasya constitiuted la danza cósmica de Shiva.
Síva no solo era el rey de la danza y la morada de lo auspicioso (Sívam)
eso resultó en el epítome de lo que era hermoso (sundaram) pero también el
origen de la verdad (satyam). Él era el único dios que abarcaba a los tres parece ...
planos de verdad totalmente contradictorios: belleza, sabiduría y poder. Por lo tanto,
uno lo veía como el gran asceta, el gran bailarín y el gran yogui.
Siva fue el primer maestro de la humanidad, según un mito, contado en el
Dakshina murti Stotra. Presentó la sabiduría de la inmortalidad a los mortales. Él
tomó la forma de un joven maestro mirando hacia el norte, el Dakshina murti (uno
quien mira hacia el norte). Y, muy apropiadamente, el modo de enseñanza era el silencio.
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Otra característica notable a lo largo del desarrollo de mitos sobre Síva

fue su tercer ojo y su naturaleza. Siva era el dios de los poderes yóguicos. Síva concedido
la luz de la sabiduría a través de su tercer ojo o convirtió el objeto de su ira en
cenizas junto al fuego que emana de él. De las historias sobre su tercer ojo vino
los epítetos populares de Kshiraprasâdi (uno que es compasivo para bendecir) y
Kshiprakopi (uno que está colérico). Fue adorado el día de Sívarâtri por
el panchâkshari mantra Síva, el mantra de cinco sílabas aum namah Sívaya, y
por los mil ocho epítetos que describen sus glorias.
Iconográficamente, el linga era el símbolo más universal de Síva como gen-
Principio operativo del universo. Sin embargo, hubo numerosas formas de Síva
que el artista capturó para reflejar las características contrastantes de la mitología.
Los templos de Siva a menudo se ubicaban en lugares celebrados en las Escrituras o
por mitos y leyendas locales. Por ejemplo, los templos de la cueva Elephanta llevan a cabo
un programa mítico extraordinario, que cuenta la vida de Síva y Parvati lîlâ (juego de amor) en
Un juego cósmico de dados que simboliza la creación y la involución del tiempo y
espacio, causalidad, vida y muerte, edad tras edad.
Ver también Âdi; Anasûyâ; Andhaka; Ani-Mândavya; Anjanâ; Âstika; Bâli; Bhadra-kâlî;
Bhaga; Bhagîratha; Bhairava; Bhrigu; Bhûmî; Candaka Candrângada;
Citraketu; Daksha Damayantî; Dattâtreya Devasenâ; Devi; Durvâsa; Ekavîra;
Ganapati Gandakî; Gane s á; Gangâ; Ghantâ-karna; Gunasharman; Kârttikeya;
Linga; Pârvatî; Rudra Skanda
Para más lectura:
Wendy Doniger O'Flaherty, ascetismo y erotismo en la mitología de Siva
(Delhi: Oxford University Press, 1973), reimpreso como Siva: The Erotic Ascetic
(Delhi: Oxford University Press, 1973); David Dean Shulman y Don
Handelman, God Inside Out: Siva's Game of Dice (Oxford: Universidad de Oxford
Press, 1997); Anne-Marie Gaston, Siva en Danza, Mito e Iconografía
(Oxford: Oxford University Press, 1982).
SKANDA
Hijo de Siva y dios de la guerra.
Skanda era el hijo de seis cabezas de Siva, dios de la guerra. Skanda puede ser visto como
compartiendo su función con Kârttikeya, Guha, Kurmâra y Subrahmanya o como
absorbiéndolos como epítetos. El hijo de Siva había sido el hijo de Agni, dios del fuego, en
Mitología anterior. En el Mahâbhârata había varias versiones de Agni
paternidad de Skanda. En un relato de la historia de Agni y la damisela rana,
Agni se había estado escondiendo en el océano y finalmente accedió al padre Skanda. En otro
versión Agni como el fuego del sacrificio calentó a las esposas de los Siete Sabios (sapta-
rishis) y logró embarazar a seis de ellas. (Para más detalles ver las entradas
en Krittikâs, Kârttikeya y Subrahmanya.) En la versión estándar, el papel de Agni
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fue apropiado por Síva; era

su esperma que impregnaba el
las esposas del sabio, habiendo ido primero
en el fuego del sacrificio En ambos
casos, el hijo es el de seis cabezas
guerrero. Sus nombres preservan
algunos de los aspectos principales de su
mitología: Skanda (caída [de
La semilla de Síva]), Kârttikeya (hijo de
los Krittikâs, las Pléyades),
Guha (criado en un lugar secreto),
Kurmâra (juventud) y Subrah-
manya ("favorable a los sacerdotes").
Ver también Kârttikeya; Krittikâs;
Pârvatî; Síva; Subrah-
manya
SOMA
(1) Un deva (dios); (2) una planta y
la bebida védica hecha de ella; (3)
la luna
Esta entrada se centrará en Soma como Skanda, la forma escarlata del joven dios de
la planta y la bebida védica. por guerra (VIAJE)
más información sobre Soma como

un deva y como la luna, ver el
entrada en Candra. En el período védico Candra, la luna, y Soma, el
planta enteogénica (inductora de experiencia religiosa), fueron conectados por asocia-
ciones (bandhus) a principios de los himnos.
Mitológicamente, Soma emergió del Océano Lácteo en una olla, un proceso
hecho posible por la encarnación Kûrma de Vishnu y la forma y genio de Vishnu
der cambiando como Môhinî. Soma era la bebida o néctar de la inmortalidad (amrita),
luchado por dioses y demonios, pero finalmente traído del cielo por un águila
(Syena), más tarde se dice que fue Garuda (vehículo del dios Sûrya).
Ritualmente, soma estaba en el centro de las ceremonias védicas, ofreciendo sustento.
nance y energía a los devas y éxtasis a los brâhmins. El pájaro entregando
soma estaba asociado con el gâyatrî, el mantra más sagrado de la religión védica , el
verso con tres padas de ocho sílabas (pies). Algunos himnos dieron la impresión
ese soma fue comprado a un comerciante rústico que fue pagado y ceremonialmente
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alejado, recreando el primor-

dial de combate entre dioses y
demonios o el conflicto de los demonios
con los posteriores guardianes de soma, el
Gandhârvas .
Soma y Agni estaban vinculados en
Este culto al éxtasis. Soma era "rey"
y Agni llevó a Soma a los devas.
A menudo los himnos se referían a ellos como
combinados o simbólicamente unidos.
El Soma no fue fermentado ni disuelto

labrado Sacerdotes presionados o extraídos
soma presionando tallos entre
piedras en un tazón de madera. Usaron
lana para filtrar el jugo y puede tener
mezclado con mantequilla clarificada (ghee).
Los rituales soma más famosos fueron
la consagración del rey (Raja-
Soma, una antigua deidad solar (la luna) y el suya), el sacrificio del caballo (asva-
bebida de inmortalidad, posiblemente de las presiones medha), el ritual de "bebida de poder"
de un hongo venenoso (VIAJE) (Vajapeya), y varios rituales de fuego
(Agnistoma). Los dioses habían venido a
depender de sacerdotes terrenales para verter soma en el fuego ritual y de Agni para traer
sus acciones al cielo (svarga). Los budistas ridiculizaron esta creencia, diciendo que si ellos
creía que Agni podría llevar algo al cielo, deberían saltar al
dispararse a sí mismos.
Muchos estudiosos piensan que el verdadero soma no podría obtenerse fácilmente en el
Altitudes más bajas y clima cálido lejos de los Himâlayas, y algunos siglos
Antes del tiempo del Buda, el soma era solo un recuerdo en los rituales. Conse-
Por lo tanto, la habilidad ritual de los sacerdotes y los rituales mismos se volvieron muy importantes.
La creencia en el poder del ritual (mâyâ) aumentó, junto con la creencia en el poder de
austeridades (tapas).
Hubo varios cultos psicodélicos, alucinógenos o enteogénicos en el
mundo antiguo, muchos asociados con hongos divinos: Avestan haoma, griego
ambrosia y néctar, ling-chih chino , un hongo de la inmortalidad. Soma es
visto como tal enteogénico o psicodélico, principalmente en el trabajo de Was-
hijo y O'Flaherty. No se acepta universalmente que el soma fuera el hongo
agárico de mosca ya que este hongo solo se puede encontrar a 4.000 pies sobre el nivel del mar
o mas alto. Sin embargo, este hecho explicaría su escasez y finalmente su
pérdida.
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Ciertamente, en su apogeo, el soma era fundamental para los rituales védicos, como muchos himnos en
el Rigveda y todo el Samaveda dedicado a ello atestiguan.
Ver también Kshîrâbdhi-Mathanam; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya

Para más lectura:
SS Bhawe, Los himnos de Soma del Rigveda (Baroda, 1957-1962); Ralph TH
Griffith, ed. y trans., Himnos del Rgveda, 4ª ed., 2 vols. (reimprimir Banaras,
1963) y The Hymns of the Samaveda (1893; 4th ed., Varanasi, 1963); Wendy
Doniger O'Flaherty, The Rig Veda: An Anthology (Harmondsworth, Reino Unido: Pen-
guin Books Ltd., 1982); R. Gordon Wasson, Soma: Hongo Divino de
Inmortalidad (Nueva York: Harcourt Brace Jovanovich, 1968) y "El Soma de
el Rig Veda: ¿Qué era? JAOS 91, no. 2 (1971); John Brough, "Soma y
Amanita Muscaria, " Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos 34
(1971); William K. Mahony, "Soma", Enciclopedia de la Religión, vol. 13)
S´RÎ RÂMA
Ver RÂMA.
S´RÎ KRISHNA
Ver KRISHNA.
SUBRAHMANYA
Hijo de Siva
Subrahmanya significa literalmente "favorable a los sacerdotes", a menudo utilizado como una invocación
a los devas (dioses) en los sacrificios védicos de soma . Subrahmanya también fue la designación
para uno de los tres asistentes del sacerdote védico Udgâtri. Sin embargo, este beau-
el complejo compuesto sánscrito fue simplemente apropiado en los Purânas para nombrar a Síva
creación más aterradora, un hijo nacido para destruir a un demonio antes de cumplir una semana
antiguo. La historia de la violación de Agni de las esposas de los sabios también fue apropiada pero
reconstruido de una manera tan confusa que no eran la polilla de Subrahmanya
pero solo sus enfermeras.
La necesidad de tal hijo guerrero se explica en una historia que comenzó de nuevo
al comienzo de este kalpa , cuando la esposa de Vajrânga había sido abusada por Indra
y Brahmâ. Vajrânga hizo las austeridades necesarias para obtener una bendición para permitir su
hijo para vengar este abuso, un hijo más poderoso que Indra y no ser asesinado por
Alguien más de una semana de edad. Târaka, el asura (demonio), era ese hijo, desarrollado
optando por un conquistador de los tres mundos.
Los devas le suplicaron a Síva que resolviera el problema. Entonces él y su favorito
la esposa Pârvatî comenzó a hacer el amor para tener un hijo que se ocupara del problema. Pero
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su obra de mil años (lîlâ) comenzó a sacudir los cimientos del universo.
Los devas, incluida la diosa Bhîmî (tierra), les rogaron que renunciaran. Síva
se detuvo de inmediato, pero luego perdió su semilla en la tierra, desbordando bosques
y montañas Bhîmî se quejó, y los dioses hicieron que Agni consumiera la semilla.
con su fuego Pârvatî se enojó y maldijo a Bhîmî por hacer que no se
un hijo de Siva. La maldición era que Bhîmî tendría muchas formas, sería una esposa para
muchos, y no disfrutar de la felicidad de tener hijos. (Para detalles sobre otros
versiones de este mito, ver las entradas en Skanda y Kârttikeya.)
El semen de Síva fue llevado a Gangâ y luego depositado en el Udaya
montaña en la hierba Shara. Por lo tanto, Subrahmanya nació y comenzó a llorar.
Las seis Krittikâs o estrellas divinas, anteriormente las seis esposas que habían sido violadas por
Agni, descendió al niño que lloraba. Cuando los vio, Subrahmanya desarrolló
abrió seis cabezas para que pudiera ser amamantado por cada una de ellas. Siva vino y
coronó a su enorme bebé como el comandante en jefe de sus fuerzas. Finalmente,
antes de tener más de una semana de edad, dirigió su ejército contra los ejércitos de
Târaka-asura, Mahisha, Bâna que era el hijo de Mahâbali, y muchos otros
grandes demonios Subrahmanya mató al Târaka-asura, que de otro modo sería inmortal, y
otros demonios fueron asesinados también.
Se contó otra historia para dar la razón por la cual Subrahmanya hizo el voto.
de celibato. Pârvatî amaba tanto a su nuevo hijo que lo acarició.
Stantly. Entonces Subrahmanya se obsesionó con su deseo de placeres físicos.
ures Se convirtió en una amenaza para todas las diosas en el cielo, violándolas a voluntad.
Finalmente, Pârvatî llamó a Subrahmanya y le dio una imagen de sí misma, diciéndole
que vea a cada mujer como su madre divina. Por lo tanto, Subrahmanya pudo
convertirse en célibe.
Ver también Kârttikeya; Krittikâs; Pârvatî; Síva; Skanda
SÚDDHI
Un concepto
El concepto de purificación (suddhi) está relacionado con la contaminación (mala) y las formas
se elimina: ritualmente, físicamente o incluso por gracia divina. Central a lo védico
sacrificios era la noción de que los sacrificios de sangre expiarían el mal y
eliminar una forma de purificación llamada agnisuddhi. Siva no fue invitada a Dak-
el ritual de fuego de sha, y ese desaire implicaba que era impuro. La impureza de Síva puede tener
estado de nacimiento: su estado de casta (varna) fue cuestionado por el Brâhmanical
tradición, según la cual Siva era una deidad tribal o dravidiana y, por lo tanto, sufría
contaminación de castas. Un mito sobre la contaminación por contacto contaba cómo puede
Drasharman, un brâhmin, había matado a su maestro, pero todavía estaba preocupado por
mayor contaminación por tocar o comer con pecadores que eran de casta inferior. Si
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rompió las reglas de la casta (varna-dharma), implicó más deméritos kármicos (apunya)
y la posibilidad de un mal renacimiento.
Muchos fueron en peregrinaciones (yatras) a sitios sagrados o "cruces de ríos"
(tîrthas) para cumplir los votos (varas) para eliminar varios tipos de contaminación.
Otros métodos para eliminar la contaminación fueron la recitación de cantos (mantrayâna)
y adoración (puja). La purificación ha seguido siendo una preocupación central en la mitología.
ogy y en la vida cotidiana de los hindúes modernos.
Ver también Karma; Tîrtha-yatra; Varna
SÚKRA
Maestro de magia, maestro de los asuras (demonios)
En las epopeyas, Súkra era hijo o nieto de Bhrigu, el poderoso mago que
Casi mato a Agni. Súkra también era conocido como Kâvya. Súkra se convirtió en la gran mas-
ter de magia de su edad, pero sirvió a los asuras. Los devas (dioses) enviaron al sabio Kaca a
Aprende cómo había hecho invencibles los asuras . (Para más detalles ver la entrada principal
en Kaca.) Devayânî era la hija de Súkra y tuvo un papel destacado en esa historia.
Los Purânas hicieron de Súkra un ejemplo de exceso sensual. Súkra constantemente
agotó sus austeridades (tapas) y los poderes (siddhis) que había adquirido por su
tapas, sumergiéndose en años de vida abandonada. Todo comenzó cuando era un niño. Su
el padre Bhrigu entró en meditación profunda (nirvikalpa-samâdhi) por mil
años. Súkra se aburrió y con el poder de su mente siguió a la encantadora
apsara (doncella celestial) Vishvâcî en Indraloka, el cielo de Indra. Varios otros
doncellas celestiales le estaban mostrando cuando descubrió Vishvâcî. Ellos
De inmediato se enamoró. Súkra oscureció todo el lugar, para que las doncellas
Dejó a Vishvâcî y a él solos. Hicieron el amor por ocho yugas cuádruples
yugas). Finalmente, había usado toda su virtud (tapas) y cayó del cielo. Su
el alma marchita finalmente renació como hijo de un brâhmin , y durante esa vida
él era un muni (asceta, mago). Pero de nuevo se agotó las tapas cuando cayó
enamorado de una cierva (que era realmente una apsara maldita) y tuvo un hijo con ella. El para-
Obtuvo sus prácticas y sus deberes religiosos y murió de mordedura de serpiente. Así se fue la vida
una y otra vez, algunas austeridades y luego ceder a las tentaciones carnales.
Finalmente, Bhrigu se despertó de su meditación. El cuerpo demacrado de su hijo muerto
yacía a su lado. Yama le contó lo que había pasado en todos los de su hijo.
renacimientos mientras Bhrigu practicaba sus propias tapas . Yama decidió traer a Súkra
de vuelta a la vida como hijo de Bhrigu.
Súkra se convirtió en el preceptor de los asuras, instruyéndolos en austeridades.
y rituales para mantenerlos fuertes. Tuvo algunos encuentros con Síva, algunos negativos,
Algunos positivos. Una vez que robó la riqueza de Kubera, Siva lo tragó. En Síva's
vientre ardiente, Súkra adoró a Síva y fue dado de alta. Más tarde, adoró a Siva
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más fervientemente y se le dio el mantra para restaurar la vida (mritasañjîvanî
mantra). Fue este conocimiento que los devas enviaron a Kaca a aprender y traer de vuelta
a ellos Kaca sedujo a la hija de su gurú pero tuvo éxito en su misión.
En su vejez, Súkra observó la tercera etapa de la vida ( vânaprastha, bosque
habitante) y alcanzó el cielo (svarga).
Ver también Bhrigu; Devayânî; Kaca; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Siddhi Tapas
SÛRYA
El dios del sol
Sûrya era una deidad primaria de los arios en el momento de los primeros himnos de la
Rig veda. El culto solar vio al sol como el símbolo más obvio de la vida,
conciencia y divinidad. Durante algún tiempo dentro de cada uno de los primeros tres períodos de
Mitología hindú, Sûrya fue reconocido como el creador, el principio de la vida,
el Supremo, o supremo gobernante de todos. Luego Sûrya se sometió al proceso, por lo que
familiar en la mitología hindú: apropiación de sus poderes y atributos por otros
deidades, subordinación a otras deidades, y finalmente ataca a su propio personaje.
En el Cândogya Upanishad Sûrya estaba en el umbral entre el
las esferas no manifestadas de arriba que nacieron por sí mismas (svayambhû) y las de abajo
se manifestaron En otros lugares, Sûrya fue elogiada como creadora, nacida por sí misma y ambas
ifest y no manifiesto. Tan tarde como el Mahâbhârata Sûrya era la puerta de entrada al
camino de los dioses (devayâna). Algunos Purânas dijeron que Sûrya era la causa de todo,
digno de alabanza, y la luz suprema, y que Sûrya habita en humanos y
humanos en Sûrya.
Todo este elogio no fue solo una licencia poética. El culto a Sûrya como el
Supreme tuvo cierto apoyo hasta la Edad Media, e incluso entonces un pequeño despertar
La entrada tuvo lugar en el intento de construcción del Templo del Sol en Konarak, un
templo que no fue completado o consagrado debido a la conquista musulmana
de uno de los últimos reinos en el norte de la India.
A pesar de esta adoración, las historias que muestran a Sûrya en una posición subordinada o
sus cualidades asimiladas por otras deidades reflejan mejor la corriente hindú
mitología. Sûrya también era conocida por nombres como Âditya (y cuando él
se convirtió en uno de los doce hijos de Kasyâpa y Aditi, Sûrya era un âditya ), Vivasvân,
Sâvitrî y Savitur. Se unió a las deidades solares que ahora se personificaban como
semidioses del panteón puránico. Adquirió un carro dorado con una rueda
(haciendo que el carro orbita el cielo) tirado por siete caballos. (El templo de Konarak
debe haber mostrado su carro con doce ruedas durante los doce meses anteriores
fue destruido.) Su auriga era Aruna, cuyo hermano Garuda, el sol
águila, era más a menudo su vehículo (vahana). (Para más detalles, vea las entradas en
Aruna y Garuda.) Los Purânas le dieron dos, cuatro o como máximo siete esposas.
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Su esposa principal (puránica) era Samjñâ (conocimiento); los otros eran Châyâ
(sombra), Prabhâ (luz), Râjñî (reina), Savarnâ (colores), Svâti (ser propio) y
Mahâvîrya (gran coraje). Sus hijos sugieren su caída completa de
supremacía y pérdida del carácter divino: tres de Samjñâ (Manu, Yama y
Yamunâ o Yamî) más los Asvins cuando él y su esposa se aparearon como caballos, tres
de Châyâ, tres de sus otras esposas divinas, y, si Ushas es tomado como su
hija, incesto con ella — y enlaces con mujeres y animales mortales, padre—
ing al menos Karna, guerrera oscura de Mahâbhârata, y Sugrîva, el mono
Rey. Los 108 nombres de Sûrya habían sido olvidados por mucho tiempo en la época del Purâ-
nas , las que, si se recuerdan, trajeron entrada a través de su puerta al cielo.
Sûrya fue vista en adelante en la iconografía budista, jainista, shaiva y vaisnava
inclinándose con las manos levantadas en alabanza de que algunos sean verdaderamente sabios o supremos, que
fue representado como su superior, de quien necesitaba conocimiento o gracia.
Sus últimos papeles en los mitos puránicos fueron como la comida de Râhu (tragado
con cada eclipse solar), el que está demasiado ocupado para luchar contra Râvana y el que da una bendición
aquí y allá. El mantra Gâyatrî que todavía se canta al sol naciente
permanece como un artefacto del lugar una vez grande de S oncerya en la mitología hindú.
Ver también Âdityas; Aruna Châyâ; Garuda Karna Manu; Samjñâ; Sâvitrî; Ushas
Yama Yamunâ
TAKSHÂKA
Una serpiente poderosa
El abuelo de este kalpa , Kasyapa-prajâpati, fundó el reino de ser-
pents con su esposa Kadrû. Takshâka fue uno de sus siete mejores hijos, el
septa-nâgas. Takshâka y sus hijos más justos fueron maldecidos para renacer
en la tierra y ser quemado vivo como castigo por no obedecer a su
madre.
La historia es así: Kadrû se había involucrado en una apuesta con otro
esposa de Kasyapa, Vinatâ. Apostaron por el color de la cola del caballo divino
Uccaishshravas, cada una apostando su propio servicio al otro. Para ganar,
Kadrû ordenó a sus hijos serpiente que colgaran de la cola del caballo para hacerlo
negro. Takshâka se negó a apoyar este engaño, fue maldecido y se convirtió en el
líder de las buenas serpientes en la tierra.
Sin embargo, la vida en la tierra y el poder parecían traer arrogancia. Takshâka fue
central en el mito de la mordedura de la muerte del rey Parîkshit. Y la historia continúa
ued con el hijo de Parîkshit Janamejaya sosteniendo un sacrificio de serpiente (sarpasatra) para librarse
la tierra de las serpientes, especialmente Takshâka. Sin embargo, Takshâka se escondió al lado del
creador Brahmâ. El sumo sacerdote Uttanka, que presidía el sacrificio,
Buscó al rey de las serpientes psíquicamente y vio a Takshâka al lado de Brahmâ.
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El sacerdote estaba furioso y decidió traer a Brahmâ y su trono junto con

Takshâka en el fuego. La magia funcionó tan bien que todos fueron atraídos
descendieron del cielo y estuvieron a instantes de ser consumidos por las llamas.
Exactamente en ese caso, el brâhmin Âstîka llegó y fue respetado por
Rey Janamejaya Eso incluía ofrecer para cumplir cualquier deseo que Âstîka pudiera
tener. Âstîka pidió un fin inmediato al sarpasatra, y Janamejaya mantuvo
su palabra al brâhmin y terminó el sacrificio.
Takshâka no siempre fue un peligro para los reyes. Él salvó al rey Candrângada
de ahogarse y alojarlo en su reino acuoso. Takshâka en ocasiones
ayudó a Brahmâ o Indra, pero con la misma frecuencia su interés estaba en desacuerdo con el de
un dios o héroe, por ejemplo, cuando cruzó Arjuna y Arjuna mató a Tak-
La esposa favorita de Shâka.
El reino acuoso de Takshâka parecía superponerse con Pâtâla (infierno) en algunos de
Los mitos puránicos. Takshâka estaba allí para recibir a Balabhadra-Râma (Bala-
râma) cuando murió y llegó a Pâtâla.
Ver también Ananta; Âstika; Candrângada; Gavijâta; Janamejaya; Kasyapa; Nagas;

Parîkshit; Sapta-Nâgas; Vâsuki
TÂLADHVAJA
Un rey y el esposo de un sabio.
La historia de Tâladhvaja fue contada para resolver una variedad de problemas, sobre todo,
cómo un sabio podía seguir siendo un asceta cuando había cambiado de género para casarse con un
Rey. La solución en Devî Purâna fue un tipo de uso popular de Advaitan phi-
La filosofía en un mito: utilizando una comprensión popular de que la vida es mâyâ, una ilusión
o soñar La historia del rey Tâladhvaja estaba anidada en una sobre el sabio que hizo
la mayor cantidad de apariciones en las historias de otras personas: el gran sabio Nârada.
Para que Nârada experimente el valor relativo de los apegos en la vida,
Vishnu le dio la experiencia de toda una vida como jefe de familia, mejor aún, como
una madre. Vishnu le pidió a Nârada que se bañara, así que Nârada dejó su laúd (vina)
y túnica de piel de venado en la orilla. Cuando salió del río, tenía
convertirse en Saubhâgyasundarî, una joven encantadora. Sucedió que el Rey
Tâladhvaja llegó justo en ese momento y se enfrentó a Saubhâgyasundarî en
versation y luego en matrimonio. La llevó de regreso a su palacio, y después
doce años de luna de miel, ella comenzó a darle hijos. Años pasados,
y Saubhâgyasundarî era la matriarca de una gran familia de niños y
nietos Sin embargo, la guerra estalló con un reino contiguo. Rey
Tâladhvaja fue derrotado y huyó del campo de batalla. Llegó Saubhâgyasundarî
allí para encontrar a todos sus hijos y nietos asesinados. Mientras lloraba, Vishnu apareció
y la instruyó en el sentido de la vida. Finalmente, Vishnu le preguntó a Saubhâgya-
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sundarî para bañarse en el río. Y cuando salió del río, tuvo

convertirse en el viejo sabio Nârada de nuevo.
Mientras tanto, el rey Tâladhvaja había llegado para ver a su esposa ir al río por
un baño y de repente se convierte en un viejo sabio. Tâladhvaja no podía ser consolado por
Nârada Vishnu apareció y le dijo a Tâladhvaja que los apegos humanos son solo
Una ilusión (mâyâ). Entonces Tâladhvaja renunció a su reino, practicó austeridades y
liberación alcanzada (moksha).
El final permitió dos interpretaciones: una experiencia relativamente real
(visishita-advaita) de Nârada como la esposa de Tâladhvaja o una ilusoria
(mâyâvâda) Este final ilustra así una de las fortalezas de la mitología:
no tiene que ser completamente racionalizado o hacerse filosóficamente perfecto.
Ver también Mâyâ; Nârada
TANTRA, TANTRISMO
Una secta religiosa o práctica
Tantra ha tenido muchos significados: una clase de literatura (los Tantras ), prácticas que
son no védicos ( tantrika ), una de las sectas religiosas del hinduismo. No hay pecado
La palabra gle en sánscrito para el tantrismo como perspectiva religiosa, a pesar de que es adicional
Las tradiciones de la tradición hindú la hacen bastante distintiva. El tantrismo se puede ver en
El punto de vista de la mitología hindú. Es un camino práctico, con técnicas para
adquiriendo poderes mágicos o sobrenaturales (siddhis). Es todo el cosmos como
unificado No existe una división absoluta entre puro e impuro. Que orto
dox Hindu encontraría contaminante, el Tantrika lo usaría como una vía para la purificación
catión o, más probablemente, desarrollar siddhis. Las cinco M s ( pañca-makâras ), entonces
llamado porque cada uno comenzó con m - madya (vino), matsya (pescado), mâmsa (carne),
mudrâ (un afrodisíaco), maithuna (unión sexual): se usaban para desarrollar siddhis,
la Tantrika esperando eventualmente obtener la liberación (moksha) por estas mismas prácticas
Tices. El placer físico (kâma, maithuna) podría conducir a la felicidad (bhukti,
ânanda) en este mundo y en el próximo, y uno podría incluso ser libre en esta vida.
tiempo (jîvanmukti). Toda esta práctica se basó en la energía (shaktî) que era
puro o podría ser purificado.
La Tantrika vivía en un mundo unificado en el que se podía hacer cualquier cosa.
porque todo era divino o podía hacerse divino. El Tantrika estaba armado.
con oraciones (mantras), rituales, gestos (mudras), símbolos (yantras), posturas
(asanas), divinidades e incluso demonios para protección y crecimiento. De hecho, el
deidades y demonios atemorizantes eran algo en lo que el Tantrika especial-
ized Transformando lo oscuro en luz, lo contaminado en lo puro, estaba en el
corazón de su práctica. Este enfoque casi siempre fue controvertido y supuso
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planteó ser secreto, solo discutido entre los iniciados con un maestro. Era un
camino de pequeños grupos, no un movimiento de masas.
Las principales divisiones del tantrismo estaban en la misma línea que el sectarismo.
Hinduismo: Vaishnava, Sáiva y S´âkta. También hubo adoradores del sol.
o Sûrya (Sauras) y Ganesa (Ganapatyas) que también eran Tantrikas. Más dis-
se hicieron tinturas en cuanto a las tres corrientes (srotas): derecha (dakshina), izquierda
(vama), y aceptado (siddanta).
Ver también Durgâ; Kâlî; Lakshmî; Radha

Para más lectura:
André Padoux, "Tantrismo, una visión general" y "Tantrismo hindú", en Enciclopedia
de Religión, vol. 14; Arthur Avalon (J. Woodroffe), El poder de la serpiente, 7ma ed.
(Madras: Ganesh y compañía, 1953); Edward C. Dimock, Jr., El lugar de la Hid-
den Moon (Chicago: University of Chicago Press, 1966); Sanjukta Gupta, Dirk
Jan Hoens y Teun Goudriaan, Tantrismo hindú (Leiden: EJ Brill, 1979).
TAPA
Un dios con cinco padres
Tapa era un deva (dios) que nació de las tapas (austeridades) de cinco sabios:
Kasyâpa, Vasishtha, Prânaka, Cyavana y Trivarcas. Por lo tanto, él también era
conocido por el nombre Pâñca-janya (uno nacido de cinco). Se puede decir que es el per-
sonificación de tapas. Sin embargo, el Mahâbhârata agregó que Tapa tenía la suya.
hijos: Purandara, Ushman, Prajâpati Manu, Shambhu y Âvasathya, todos
lo suficientemente oscuro A estos hijos se agregaron los cinco urjaskaras, cinco hijos de sac-
rificio, y su último hijo: Parishrânta, el sol exhausto. La madre de Tapa era
no mencionado.
Ver también Kasyapa; Tapas
TAPAS
Un concepto
Tapas, un término central en la mitología hindú, significa literalmente "calor". Sirvió como
metáfora del calor generado en las prácticas ascéticas y esotéricas. Austeridades
que generaban tapas, a menudo llamadas tapas, no siempre eran ascéticas en
espíritu. La mayoría de los mitos vinculan las tapas con los poderes (siddhis): uno practicaba tapas en orden
para ganar siddhis. Los demonios (asuras) a menudo abandonan cualquier aspecto de su práctica que
fue asceta (ayuno, yoga, meditación, adoración) tan pronto como adquirieron el sid-
dhi que buscaban (inmortalidad, invencibilidad y similares). A menudo Brahmâ, y
a veces Indra u otros devas, reciben una bendición (vara) por un poder particular (sid-
dhi) como recompensa por una forma particular de austeridad (tapas). En este último concepto
Página 302
Las tapas eran análogas al sacrificio védico, proporcionando a los devas algo
ellos querían para poder conceder un deseo humano. Además de siddhis, estos
los deseos podrían incluso incluir la recompensa del cielo (svarga). Mitos sobre el camino
los asuras practicaban tapas que halagaron a Brahmâ sugirieron que repetir
canto (mantra) de alabanza (japa) por mil años ya sea complacido Brahmâ o
lo obligó a otorgar la bendición deseada. Cuando las tapas se equiparaban con purifica-
Rituales, estaba vinculado a la noción de penitencia. Sin embargo, historias de personas
purificándose por la penitencia para tener el siddhi para hacer la guerra
La invencibilidad solo enfatiza la conexión de las tapas con la magia (mâyâ).
Ver también Mâyâ, Siddhi.

Para más lectura:
Chauncey J. Blair, Heat in the Rig Veda y Atharva Veda (New Haven:
Princeton University Press, 1961); David M. Knipe, "Tapas", Enciclopedia de
Religión, vol. 14 e Imagen del fuego: Experiencias védicas del calor (Delhi: Motilal
Banarsidass, 1975); Mircea Eliade, Una historia de ideas religiosas, vol. 1
(Chicago: University of Chicago Press, 1978) y Yoga: inmortalidad y
Libertad, 2ª ed. (Princeton: Princeton University Press, 1969); Wendy Doniger
O'Flaherty, ascetismo y erotismo en la mitología de Siva (Londres:
Oxford University Press, 1973).
TÂRÂ
Una de las cinco mujeres perfectas.
La historia de Târâ ilustra la mentalidad puránica de difamar a sus héroes y
heroínas, ya que algunos relatos la hacen una participante voluntaria en el adulterio y
otros la exoneran y la presentan como uno de los pañcakanayâ, cinco perfectos
mujer.
Târâ estaba casada con el gran sabio Brihaspati y era inusualmente hermosa.
En consecuencia, Târâ fue secuestrado por Soma (o Candra, la luna), y que
resultó en una guerra conocida como Târaka-maya. Rudra y los demonios (asuras) eran
por un lado con Soma, y Brihaspati y los dioses (devas), liderados por Indra, fueron
en el otro. Brahmâ finalmente restauró a Târâ a su esposo. Sin embargo, ella estaba
con niño. Tanto Soma como Brihaspati reclamaron al niño, que se llamaba Budha
(El planeta Mercurio). Finalmente, Târâ dijo que el niño fue engendrado por Soma.
Ver también Brihaspati; Candra Pañcakanayâ; Soma
Página 303
TILOTTAMÂ
Una apsara
Tilottamâ fue un ejemplo de robótica, según la idea hindú moderna de que
toda forma de conocimiento, incluida la ciencia moderna, se puede encontrar en los Vedas
y Purânas. Tilottamâ tenía que estar hecho de todos los elementos de belleza, animado
e inanimado, para hacer una mujer que encantaría a dos demonios (asuras).
Tilottamâ fue creado por el arquitecto divino, Visvakarman. Brahmâ tenía
cometió su error habitual y concedió invencibilidad a los asuras Sunda y Upa-
sunda Tenían que ser engañados para luchar entre sí, ya que ese era el único
escapatoria en la bendición. Por lo tanto, Brahmâ ordenó a Visvakarman que hiciera Tilot-
tamâ. Antes de ir a la tierra, adoraba a los devas (dioses) por la costumbre de
rodeándolos (circumambulation, o pradakshuna ). Siva estaba tan enamorada de
Tilottamâ que creó una cara a cada lado de su cabeza para que siempre pudiera
verla. E Indra instantáneamente produjo mil ojos con el mismo propósito.
Sunda y Upasunda habían conquistado los tres mundos y enviado a los devas.
lejos en el terror, pero ahora se encontraron con su pareja. Ambos se enamoraron de Tilot-
Tamâ y luchó hasta la muerte por ella, matándose unos a otros. Sin embargo, la historia sí
No termina ahí. El Padma Purâna corrigió la historia de Mahâbhârata del cre-
Acción de Tilottamâ por Visvakarman. Contaba la historia de que una viuda fea llamada
Kubjâ pasó ocho años haciendo ceremonias auspiciosas que culminaron en una purificación.
baño catiónico (Mâgha pûjâ). Kubjâ renació como Tilottamâ. Sus austeridades llevaron a
El regreso del orden correcto en el cielo.
Ver también Tapas; Visvakarman
TÎRTHA-YATRA
Una práctica
Un yatra era una peregrinación, o visita, a un cruce de río, o vado (tîrtha). Por lo tanto, la
El término tîrtha-yatra entró en uso. A lo largo de los siglos, significó una visita a
cualquier lugar sagrado, una peregrinación a una región sagrada (como la llanura donde
La batalla de Mahâbhârata se libró), a una ciudad del templo (como Melkote) o a un río
(como el Gangâ o el Yamunâ).

Algunos han visto en la práctica la influencia de Dravidian o del valle del Indo
baños rituales y una continuación de las prácticas de purificación temprana. Sin embargo,
Puede haber algo más interesante. La literatura védica menciona a Brâhman
rituales ical (Agni yagas) que se realizan en vados fluviales (tîrthas) donde sea que los arios
la cultura se había vuelto dominante en un área. Agregue a eso la necesidad de grandes cantidades
de agua cuando los guerreros fueron asesinados para realizar sus rituales de muerte, como en el mito
de los hijos del rey Asamañjasa: fueron asesinados, pero no se podían hacer rituales por falta
de agua. El rey Bhagîratha pudo lograr que Síva trajera a la Gangâ celestial
304 de 1189.
tierra, y los rituales de la muerte finalmente se hicieron. Combina las pistas y los vados
bien puede haber marcado sitios de batalla y los lugares donde las cenizas sagradas de la guerra
Riors descansó, mostrando cómo la cultura aria se había extendido y las tierras pacificadas.
Un culto de peregrinación en toda regla ya era evidente en el Mahâbhârata.
El estudio clásico de Surinder M. Bhardwaj sobre los sitios de peregrinación (tîrthas) mostró un reloj-
viaje sabio, comenzando en Pushkara en Rajasthan, y luego visitando la antigua
Mahakala (Ujjain), Dwaravati (Dwarkar), Kurukshetra, Varanasi, Gaya, etc.
adelante, esperando terminar en Prayaga (Allahabad). Las referencias literarias a barqueros
tienen sentido cuando hay grandes ríos para cruzar y no hay puentes. Dos clases de
las historias sobre lo sagrado guiaron al peregrino, aquellas de importancia local y aquellas
de naturaleza pancultural. Fue la tesis de Bhardwaj que la peregrinación definió un
Conciencia aria. Circunscribía aquellas áreas donde los rituales de fuego eran
hecho, donde los votos podrían cumplirse, donde la adoración a las deidades de Brâhmanical podría
ser hecho
Tîrtha-yatra era una forma de adquirir mérito (punya). Era otro tipo de
austeridad. Era un sustituto económico de los sacrificios de Brâhmanical. Pero el
las rutas trazadas cuidadosamente por Bhardwaj no mostraron interés en tierras que no habían sido
santificado por la conquista aria. Grandes regiones no fueron visitadas. Donde no hubo
mito sobre una actividad divina, no había interés en un viaje a esa región.
Para el período moderno, las tîthas se clasifican de varias maneras: míticamente
(divina, demoníaca, sabia, humana), religiosa (sectaria o pan-hindú), cultural
(regional o panindio), litúrgico (agua para purificación o templos para adoración),
geográficos (sitios de batalla, bosques, montañas), etc.
El mito y la peregrinación están vinculados de las formas más fundamentales: mito
localiza donde el peregrino puede experimentar lo sagrado. Los hindúes modernos eligen
desde 1,800 tîrthas para nutrir necesidades y anhelos religiosos. Sin embargo, hay un
innovación de visitar los cuatro rincones de la India: Badrinath en el norte ubicado en
los Himâlayas, Puri en el este, Ramesvaram en el sur y Dvarka en el
Oeste. Parece que siempre existe el deseo de ir a Benares (Varanasi) y regresar
casa con agua sagrada de la Gangâ. Finalmente, la peregrinación es alentar más
envejecido por festivales y ferias tan ricos en número y variedad que solo ellos podrían
posiblemente mantener vivos los mitos. Cada lugar tiene sus mitos especiales, festivales y
observancias Y toda esta actividad de visitar sitios sagrados (tîrthas) se cree
para ganar mérito, un mejor renacimiento y, finalmente, la liberación.
Ver también Kurukshetra; Mahâbhârata

Para más lectura:
Agehananda Bharati, "Peregrinación en la tradición india", Historia de las religiones 3
(Verano de 1963); Surinder M. Bhardwaj, "Peregrinación hindú", Enciclopedia de
Religión, vol. 11 y lugares hindúes de peregrinación en India: un estudio en cultura
Geografía (Berkeley: University of California Press, 1973).
305 de 1189.
TRITA
Un deva (dios)
Trita era un dios védico cuyo nombre significaba "el tercero". Su principal importancia
proviene de compartir los mismos logros con Indra. Algunos estudiosos dicen que
él era el doble de Indra, pero una interpretación más probable es que Trita ya era
desvaneciéndose de la prominencia en la época de los himnos védicos. Es decir, Trita representa
planteó una mitología anterior. Fue conocido en los primeros aviares (persa)
mitología. Indra recibió los actos heroicos de Trita: la matanza de los monstruos Vri-
tra, Vala y Visvarûpa, hijo de Tvashthri.
Una historia en el Rigveda contó cómo Ekata (primero), Dvita (segundo) y Trita
(tercero) fue a sacar agua. Los dos arrojaron a Trita al pozo y lo sellaron con un
rueda. Trita compuso un himno ( Rigveda 9.34.4 ) y preparó un sacrificio de soma
( Yâga ) en el pozo. (Puede ser un tipo de historia de Caín y Abel sobre la envidia del hermano [s]
e intento de asesinato, pero es solo un fragmento).
Ver también Indra; Tvashthri; Vritra
TVASHTHRI
Dios de la artesanía
Tvashthri, literalmente el formador, era hijo de Kasyapa y Aditi. Alain Daniélou
lo llamó la personificación de uno de los seis principios menores de la cultura védica:
artesanía. Los himnos en el Rigveda le hicieron funcionar algo así como
conceptos posteriores como saktî (energía divina) y fuerza vital (prâna), excepto que
Tvashthri era el artesano muy divino que trabajaba en el útero, formando el
primavera de todas las especies, determinando su belleza y fuerza. En el momento de la
Brâhmanas Tvashthri se había convertido en el agente en crear lo que fuera
manifestado Hizo el poderoso rayo (vajra) de Indra del hueso del
sabio Dadhîci. Sin embargo, su hijo Visvarûpa era un rival de Indra, y algunos
Las cuentas dicen que Indra lo mató.
Algunas versiones sostenían que había dos Tvashthris diferentes: uno
artesano divino y otro un âditya (dios celestial).
Ver también Âdityas; Dadhîci; Purusha Visvakarman
ÚMÂ
Una diosa
Úmâ era una diosa cuyo nombre significaba "luz". Ella era la esposa de Siva y era
también conocido por el nombre de Pârvatî en uno de sus nacimientos.
Ver también Devi; Pârvatî; Síva
Página 306
UPANISHAD
Una escritura de la última de las cuatro divisiones de los Vedas.
El significado de upanishad es "sentarse cerca atentamente". Generalmente consistían en
Una discusión metafísica entre el sabio y un discípulo. Hay 108 Upan-
ishads tradicionalmente, aunque solo una docena, los llamados Upanishads principales , son
en cada lista Upanishads menores todavía se están escribiendo.
En el período védico temprano, antes de que los Upanishads fueran reconocidos como autores
itativo, había una división triple de los Vedas: el Samhita (colección de
himnos), Brâhmanas (comentarios) y Âranyakas (textos forestales). El Upan
Ishads formaron la última parte (anta) de los Vedas, también llamada Vedânta (de veda
y anta ).
Los Vedas fueron las primeras escrituras indias y siempre han tenido el gran ...
est autoridad. Sin embargo, eso no significa que si una historia o una figura no son hombres,
mencionado en los Vedas, se considera falso o sin autoridad. De hecho, hay
Había varias maneras de resolver tal problema. Primero, se podría decir que es
revelación adicional y por lo tanto compatible. O podría ser nuevo (es decir, no
mencionado en los Vedas ) y un suplemento necesario, dado el espíritu en declive
La calidad de cada uno de los cuatro yugas . Se necesitaban nuevas revelaciones para los kali
Yuga, en el que estamos ahora. Muchas más formas estaban disponibles para permitir el desorden
Crepancias e incluso contradicciones con los Vedas en posteriores Purânic y Tântric
mitología.
Un gran Upanishad, el Isha, presentó a una mujer sabia enseñando a los devas.
(dioses) sobre el Absoluto (Brahman). Algunos de los Upanishads importantes son los
Taittirîya Upanishad, Mândukya Upanishad y Brihadâranyaka Upan-
ishad. El Upanishad Brihadâranyaka es el Upanishad más largo . El Upan
Los ishads son conocidos como uno de los pilares fundamentales ( prasthânatreya, "tres
pilares ") del pensamiento indio. Debido a su profunda filosofía y filosofía.
En el enfoque nacional, los Upanishads proporcionan pocos mitos, y solo varios nombres de
sabios con algunos ideales como la unión ( samadhi) con el Absoluto (Brahman).
Ver también Brahman; Vedas

Para más lectura:
Surendranath Dasgupta, Una historia de la filosofía india, vol. 1 (1922; reimpresión,
Cambridge: Cambridge University Press, 1961); Paul Deussen, La filosofía
de los Upanishads (1905), 2ª ed., trans. AS Geden (reimpresión Nueva York: Dover
Publicaciones, 1966); Robert Ernest Hume, Los trece principales Upanishads,
2d rev. ed. (Oxford: Oxford University Press, 1949); Arthur Berriedale Keith,
La religión y la filosofía de los Veda y Upanishads, 2 vols. (Leva-
puente, MA: Harvard University Press, 1925); William K. Mahony,
"Upanisads", Enciclopedia de la Religión, vol. 15; Sarvepalli Radhakrishnan, El
Principal Upanisads (Londres: Allen y Unwin, 1953).
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URVAS´Î
Una apsara (ninfa celestial)
La historia de Urvasî es inusual. Ella era una apsara, pero en lugar de nacer o ser creada
en el cielo ella nació del muslo de un mortal. Ella resultó de un conflicto
entre Indra y su padre, el sabio Nârâyana. Sucedió de esta manera.
Nârâyana y Nara, hijos de Dharma y nietos de Brahmâ, se estaban calentando.
El trono de Indra con sus poderosas austeridades (tapas). Indra intentó tres maneras
para detener su adquisición de poder: bendiciones, miedo a su demostración de poder y el
tentación de sus bellezas celestiales. Los dos primeros no tuvieron absolutamente ningún efecto, pero
posiblemente por la primavera los sabios abrieron los ojos para ver a todos los famosos
apsaras de Menakâ a Ghritâcî y 10.080 criadas. Para enseñarle a Indra un ...
hijo, Nârâyana se dio una palmada en el muslo (ûru), y de él nació "el nacido de un
muslo ” (urvasî). Ella fue la primera en belleza de todas las apsaras. Otras mujeres hermosas
también fueron creados, y todos entregados a Indra. Se disculpó con los sabios y se fue con
tanto sus celestiales como los nuevos regalos. Una vez en el cielo de Indra, Urvasî se convirtió
Undécimo entre los cantantes y bailarines.
Más tarde, Brahmâ (en el Devî Bhâgavata ) o Mitrâvarunas (en el Bhâ-
Gavata Purâna ) maldijo a Urvasî para que naciera en la tierra. Urvasî había oído hablar de una mano ...
un rey llamado Purûravas, lo encontró, se enamoró y se casó pero con tres
condiciones Incluso con todas sus otras bellezas, Indra pronto extrañó a Urvasî y envió
sus gandharvas para traerla de vuelta. De alguna manera sabían que ella había prometido
quédese con el Rey Purûravas solo si él cuidaba de sus dos corderos, déjala comer solo ghee
(mantequilla clarificada, comida de los dioses), y no le permitió verlo desnudo. Entonces el
Gandharvas esperó hasta que estuvieron jugando en el dormitorio. Robaron los corderos,
y cuando el rey saltó de la cama para salvarlos, los gandharvas iluminaron el cielo
con un rayo El rey Purûravas fue atrapado sin ropa. Él
corrió tras los corderos y pronto los encontró. Sin embargo, cuando regresó, Urvasî
había dejado. Purûravas se desperdició buscando a su encantadora Urvasî. Años después él
La encontré en Kurukshetra, lugar de muchas peregrinaciones. Sus famosas palabras son com
mitigados a la memoria por todos los escolares indios en su lengua vernácula, o mejor aún
en sánscrito: “Las mujeres son como lobos. ¡No tengas una alianza con ellos, oh Rey!
Los reyes no deben confiar en las mujeres y los ladrones ". (Por supuesto, esto no fue
tal como el gran poeta medieval Kâlidâsa describió su historia en su
Vikramorvasî, uno de los grandes poemas y dramas de amor de la India. Pero eso es
otra historia.)
Ver también Apsara; Brahma; Gandharvas Indra Kurukshetra; Nârâyana
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USHÂ
Hija de Bânâsura y esposa de Aniruddha.
Ushâ era una princesa daitya (demonio), hija de Bâna y nieta de Bali,
ambos grandes gobernantes asura (demonio). Ushâ soñaba con el hombre que desearía
casar. Citralekhâ, una mujer con este siddhi (poder) especial, hizo un dibujo de
Aniruddha, nieto de Krishna, según el sueño de Ushâ. Entonces, Citralekhâ
trajo a Aniruddha al palacio con su magia. Cuando trajeron a Aniruddha
al cuarto de Ushâ y vio su propia foto, se enamoró de Ushâ.
Bâna o su preceptor sintieron de inmediato la presencia de Aniruddha y enviaron el
guardias de palacio para matarlo. Aniruddha pudo derrotarlos, pero fue capturado.
prisionero por magia y atado en serpientes con la ayuda de Síva y Skanda, Síva's
hijo y dios de la guerra.
El padre de Krishna y Aniruddha, Pradyumna, lo rescató, trayendo a ambos
Aniruddha y su novia Ushâ regresan a su palacio en Dvârakâ.
Esta pequeña historia tiene un gran atractivo popular. Uno incluso lo encuentra aludido o
agregado como una escena dentro de las películas o series de video indias modernas.
Ver también Citralekhâ
USHAS
Una diosa
En la mitología védica, Ushas era la diosa del amanecer y el heraldo de todo lo que era
conectado con el advenimiento del sol, Sûrya, gobernante supremo de los cielos.
Anunció a Sûrya, que trajo consigo, luz para hacer el pase.
Tures fértiles, caballos, carros, riqueza y plenitud. El poderoso dios del sol parecía
inaccesible para el adorador védico debido a su formidable luminancia;
Sûrya no podía ser vista directamente por los ojos mortales ordinarios. Ushas se acercó
capaz a la luz de la devoción matutina y conduciría a los mortales a todo ...
poderoso dios del sol. Al presentar a Sûrya, fue invocada como el ojo de los dioses.
( Rigveda 7.77.3: devânâm chakshuh... Vahanti ).
Ella siempre fue la joven y la divina inmortal que otorgó
riqueza material sobre los arios. Fue descrita como la madre de la plenitud.
( Rigveda 7.77.2: gavâm mâta ), bella y siempre joven, pero también la que
edades de la humanidad. Los rayos fríos de Ushas, la hermosa madre, tenían el poder de
dirige y canaliza los poderosos poderes del dios sol.
Incluso en los himnos védicos su linaje se remonta a dos ori diferentes
ginebras La primera la convirtió en la hija de un dios del cielo algo oscuro llamado
Diva (también llamada Vivasvân). Este linaje parecía ser el más común en el
himnos a ella y la convirtió en la hermana de las deidades solares conocidas como âdityas
( Rigveda 7.77.6), incluido el poderoso Varuna.
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Sin embargo, el segundo linaje involucraba un problema complejo en la mitología védica.

ogy: el modo de creación. Según esto, se decía que Ushas era hija de
Prajâpati, padre de todos los seres. Representó una dirección monoteísta en más tarde
Mitología védica, donde rivalizaba con la tríada védica de Sûrya, Indra y Agni,
gobernantes de los tres reinos. Una lectura cuidadosa de los himnos reveló que él creía
usó a Ushas de una manera no especificada, quizás por palabra o división de sí mismo, pero
no con un compañero, porque él, Prajâpati, fue el origen de todo. Luego se apareó
con ella y se convirtió en la madre de todas las cosas. Algunos eruditos extrañan el
Solución única de los poetas védicos en este mito. No necesita ser descartado como
incesto; se puede ver como una solución mitopoeica para la creación, en la cual una mujer
la deidad solar fue la madre de la creación. Sin embargo, en el segundo linaje ella todavía estaba
conocida como la hermana de los âdityas, que muestra una incapacidad por parte de la
poetas para extraer completamente las implicaciones de su relación con los âdityas, ya que
se habían convertido en sus hijos.
Ushas estaba relacionado con otras diosas y dioses femeninos en el período védico como
Vâc (diosa del habla), Prâna (dios del aliento) y Manâh (diosa de la mente). Ushas
fue el otorgante de la riqueza material en todas sus formas. A pesar de que ella estaba inmor-
tal, ella no dio la inmortalidad a los mortales. Parecía haber un desarrollo reli
jerarquía giosa o espiritual en sus dones de prosperidad material y placer
en contraste con los de las diosas védicas posteriores que dieron mayor conocimiento,
poder y sabiduría. Sus dones eran de este mundo. Vâc, especialmente, prefiguraba un alambique
diosa posterior, Sarasvatî, que gobernó el reino del conocimiento de ciencias específicas y
artes, de hecho, quién era el depositario de todo conocimiento concebible.
Ushas sigue siendo importante en la India contemporánea. Ella es reconocida y
adorado a través del mantra Gâyatrî , la armadura espiritual de los brâhmins hindúes
y brahmachâris (individuos célibes) en toda la India. Este mantra, usado como
una devoción matutina (y a menudo vespertina) ha sido recitada por los más ortodoxos
por tres mil años.
Ver también Âdityas; Agni; Devi; Indra Mantra; Prajâpati; Prana; Sarasvati; Sûrya; Vacaciones;
Varuna
VACACIONES
Una diosa
Vâc significa "palabra" y "canción", además de ser el nombre de un dios védico temprano.
dess. Vâc se refiere tanto al habla como a la conciencia del habla. Vâc entra en el
videntes (rishis).
Un himno Rigvedic a Vâc declaró que todas las acciones y poderes estaban basados
en habla. Fue la energía primordial de la que se originó toda la existencia y
en el que subsistió. Al mismo tiempo, afirmó que Vâc se extendía más allá del
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los cielos y la tierra Este fue un ejemplo de un proceso asociativo que el

los himnistas usaban lo que se llamaba bandhus (enlaces) , una lógica que conectaba
procesos con divinidades.
El discurso fue reconocido como la primera expresión de la verdad. El sabio Dirghata
Mas proclamó: “De ella [Vâc] fluyen los océanos; a través de ella las cuatro regiones
existe; de ella fluye la tierra [akshara] del Veda ; en ella toda la unidad
el verso se para. Luego declaró que solo las formas de habla manifestadas pueden ser
conocido; Los niveles más profundos permanecen ocultos. Además agregó que la oración es la
El cielo más alto en el que habita el habla. A través de la oración, el modo fundamental
de la conciencia del habla: la mente individual trató de resonar con lo cósmico
mente en himnos védicos.
Las actuaciones yâjña (sacrificio) se basaron en la psicología de
Conciencia del habla. A través del conocimiento litúrgico y performativo del sacrificio.
celebración ficticia, las limitaciones de la existencia ordinaria y la base de
la existencia humana en los niveles más fundamentales de conciencia se reconoció

Nized y experimentado.
En los Brâhmanas Vâc fue equiparado con Sarasvatî, la diosa de la sabiduría.
y las artes. En los Upanishads, Vâc fue creado a partir del yo (atman). Sin embargo,
La tendencia a derribar a los dioses y diosas reinaba en los Purânas, y
su reputación estaba arruinada. Como Vâc-Sarasvatî, ella era la hija mental de
Brahma. Entonces los Matsya y Síva Purânas la implicaron en el pecado del incesto con
su padre, Brahmâ. Virâtrûpa Agni (el hijo de Brahmâ como medio hombre) se apareó con su
hermana Vâc, y su descendencia se convirtió en el año.
En la cosmología Sáivite, Síva manifestó el cosmos en cinco etapas: alegría
(ânanda), conocimiento (vijñâna), pensamiento (mana), aliento vital (prâna) y fisio
vida cal (bhûta). Bhûta dividido en habla ( vâc ) y comida (anna). Por lo tanto, Vâc fue
subordinado a Siva como el verdadero creador, y el discurso se convirtió en uno de los principales
principios involucrados en el origen del universo.
Ver también Brahmâ; Sarasvati; Síva
VADHRIMATÎ
Una princesa mencionada en el Rigveda
La princesa Vadhrimatî estaba casada con un hermafrodita. Con las bendiciones del
Asvin hermanos recibió un hijo llamado Hiranyahasta.
La historia vino de una época en que los dioses tenían hijos con princesas. en un
versión ligeramente diferente Vadhrimatî estaba casado con un eunuco. Abatido que
ella no podía tener un hijo, Vadhrimatî oró a los Asvini-devas, los divinos
gemelos, los médicos de los devas (dioses); felizmente cumplieron su deseo.
Hiranyahasta creció siendo un sabio, posiblemente incluso un brâhmin, desde que se casó con el
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hija del sabio Matarisvan. Otra versión dice que se casó con una princesa, la
hija del rey Madirâshva.
Ver también Asvins; Varna
VAIKUNTHA
La morada de Vishnu
Vaikuntha era la morada celestial de Vishnu. Vaikuntha significa literalmente el
"Lugar sin obstáculos". En los Purânas, se ubicaba de diversas maneras: en el cielo
(Svarga), al norte de las montañas celestiales (Himâlaya), incluso en el Monte Meru
(Mahâmeru), el eje de la tierra. Más comúnmente Vaikuntha se encuentra en
las laderas del sur de Mahâmeru. Tenía calles de oro, edificios de joyas y
fue agraciado por el celestial Gangâ. Para algunas fuentes era idéntico a
Goloka, el cielo de Krishna.
Ver también Gangâ; Vishnu. Para más información sobre la cosmología hindú, vea el capítulo 1.
VAIVASVATA MANU
El Manu del séptimo Manvantara, la era actual
Vaivasvata Manu es el "primer hombre" de la actual manvantara (edad o era). En
el Rigveda había referencias al padre Manu, lo que implicaba que él era
un creador o un progenitor de la raza humana, pero esta referencia parecía referirse a
el dios del sol Sûrya. En el Satapatha Brahmana Manu fue conocido como el primer
humano, padre de la raza, primero en encender el fuego del sacrificio, y creador del
orden social. También había una historia de la instrucción de Manu por un pez (matsya) para
Construye un bote. El pez luego ayudó a Manu a sobrevivir una gran inundación. Cuando él era
salvado, Manu dio gracias, y se creó una mujer, Idâ (o Ilâ). Con ella como
madre Manu produjo la raza humana.
Las epopeyas rastrearon todos los linajes reales hasta Manu. Uno de sus hijos, Vikukshi, fundó
la raza solar (sûrya-vamsa) de reyes en Ayodhyâ. Purûravas, hijo de la hija de Manu.
ter Idâ, fundó la raza lunar (candra-vamsa) de reyes en Pratisthana.
Los Purânas posteriores hablan de múltiples Manus, un Manu, o primer hombre, para cada hombre.
vantara Manvantaras fueron aproximadamente trescientos millones de años cada uno, y
el actual es el séptimo manvantara. El Manu actual es Vaivasvata.
Manu Los seis Manus anteriores fueron Svayambhuva, Svarocisa, Auttami, Tamasa,
Raivata y Cakshusa. Habrá siete más: Savarni, Daksasavarni, Brah-
masavarni, Dharmasavarni, Rudrasavarni, Raucya (o Devasavarni) y Bhautya
(o Indrasavarni). Los Manus se discuten en el capítulo 2 de la sección sobre mitos.
hora.
Ver también Agastya; Manu; Manvantara; Pârvatî; Síva
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VÂLMÎKI
Un sabio muy famoso y autor de la Râmâyana.
No hay registros auténticos sobre la paternidad de Vâlmîki. La versión popular
lo consideraba el décimo hijo de Varuna, dios del mar.
Vâlmîki fue considerado el primer poeta. Hay una historia interesante
sobre la primera parte de la vida de Vâlmîki. Comenzó esta vida como un cazador llamado Rata.
nâkra que cuidaba a su familia en el bosque cazando animales, pero también
robando a los viajeros. Un día vio a los saptarishis (siete sabios),
quien le advirtió sobre las consecuencias de sus pecados y predijo que nadie
compartiría las consecuencias con él. Esta sorprendente verdad despertó a Rat-
nâkara Se fue a su casa y le preguntó a su esposa si ella compartiría el consentimiento.
de sus pecados Su esposa dijo que uno disfruta los frutos de las propias acciones.
y estos no se pueden compartir con nadie. Esta revelación de los saptarishis
cambió Ratnâkara.
Cuando Ratnâkara se encontró con los saptarishis nuevamente, comenzó a cantar el nombre de
Râma según sus consejos. Pasaron muchos años mientras practicaba austeridades.
(tapas) El cuerpo de Ratnâkra estaba cubierto de termitas. Finalmente, los saptarishis
Volvió por el mismo camino. Llamaron a Vâlmîki para que saliera de su
tapas Lo llamaron Vâlmîki porque salió del nido de termitas
(valmika)
Vâlmîki vivía en su âsrama (ermita) junto al río Tâmasâ. Un día
vio a un cazador que disparó a un pájaro desde un árbol con una flecha. Era uno de un par.
El pájaro sobreviviente volaba en agonía. Esta trágica escena inspirada
Vâlmîki para escribir su primer verso.
Ver también Sapta-rishis; Varuna
VÂMANA
La quinta de las diez encarnaciones de Vishnu
Vâmana fue la encarnación enana (avatâra) de Vishnu. El mito utilizó el
dispositivo de engaño, o burlar al oponente, a pesar de que la lucha fue
entre el dios supremo Vishnu y un demonio (asura) llamado Bali. Aunque un
se requería avatâra para restaurar el orden apropiado y devolver la justicia al
mundo, Bali exhibió cualidades éticas tan altas que algunos pueden confundirse
sobre qué partido fue el ejemplo de la justicia.
Bali (también conocido como Mahâbali) había obtenido una bendición (vara) de invencibilidad y
(condicional) inmortalidad de Brahmâ, por lo que no pudo ser conquistado por el
dioses (devas) a menos que fuera maldecido por su maestro (gurú) Súkracharya. Súkra tenía
mayor conocimiento de los Vedas que el principal sacerdote de los dioses, su dominio de
la magia fue mayor, y las austeridades (tapas) realizadas por los asuras excedieron
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los de los dioses (devas). Así, Bali pudo llevar a los asuras a la victoria después de
victoria sobre sus rivales.
Los devas, liderados por Indra (quien en los mitos del período épico en adelante era
débil y fácilmente derrotado por los demonios porque no mantuvo adecuadamente el
reglas del dharma ), dirigidas a Brahmâ. Como siempre (en un ciclo del mito de Vishnu), Brahmâ
El creador debe enviar a los dioses a Vishnu, el Supremo. Fue Vishnu quien
decidió si había una necesidad especial de terminar el tiempo del desorden y restaurar
dharma Su objetivo durante este tiempo era enviar al Rey Bali al inframundo.
(pâtâla) y para ayudar a Indra a recuperar su posición como jefe de los devas y gobernante de
el cielo (svarga) Sin embargo, Bâli no era un villano perfecto y el mito tenía algo de
ambigüedades morales que quedaron sin resolver.
Vishnu encarnó como un niño brâhmin en la familia de Aditi y su esposo.
banda, el sabio Kasyapa. En mitos anteriores, eran los padres cósmicos de la
Dioses. Sin embargo, en este mito, fueron las tapas de Aditi las que permitieron que Vâmana naciera como
su hijo. Como enano (vâmana) brâhmin, fue a la corte de Bali. A pesar de que
deforme, todavía era honrado como sacerdote. Sus pies fueron lavados por el rey Bali
ante su corte, y se le pidió que nombrara una solicitud. Vâmana solo pidió el
tierra que podría abarcar en tres pasos. Bâli deseaba ser más generoso.
y le pidió a Vâmana que nombrara algo más digno. Sin embargo, cuando Vâmana
Sigo preguntando lo mismo, el sabio del rey Súkra supuso que esto debía ser
Vishnu disfrazado y advirtió a su discípulo, el rey. El rey Bali tenía tan alto
código de ética para que no retire la bendición. Y para horror de todos, el
el enano se convirtió en un gigante cuyos tres pasos abarcaron toda la creación. Su
El profesor maldijo a Bali porque no prestó atención a la advertencia de su maestro. Por lo tanto, la
La misma condición que rompería la bendición de invencibilidad de Bali se cumplió.
Garuda, el águila cósmica y ahora el vehículo de Vishnu (vâhana), se abalanzó
Bajó del cielo, ató a Bali y lo llevó a juicio a Vishnu. Algunos
incluso las versiones tienen su antepasado: Prahlâda, el héroe asura de Narasimha
avatâra — apareciendo para suplicar por Bali. En cualquier caso, Vishnu reconoció el honor.
y mérito de Bali y le concedió la entrada a su morada, un reino más alto incluso que
El cielo de los dioses.
Ver también Aditi; Avatâra; Garuda Kasyapa; Prahlâda; Súkra; Vishnu
VARHA
Tercero de las diez encarnaciones de Vishnu, como Varâha, el jabalí
En el Padma Purâna, el orden mundial había sido interrumpido nuevamente. El asura feroz
(demonio) Hiranyâksha había ganado una bendición (vara) de invencibilidad. Con su provi-
inmortalidad regional, irrumpió alrededor de las tres regiones del universo queriendo
para pelear y matar a los dioses. Se aburrió cuando no pudo hacer más maldad, entonces él
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arrastró a Bhîmî-devî, la tierra, al fondo del océano cósmico. Svayambhuva-

Manu y Sátarupâ, los futuros padres de la humanidad, y los dioses le preguntaron a Brahmâ
¿Qué se puede hacer? De su meditación, un pequeño jabalí fue producido de su
nariz. El jabalí creció rápidamente a un tamaño enorme y luego se zambulló en las profundidades.
del océano cósmico Fue el siempre problemático sabio Nârada quien reveló a
Hiranyâksha que Vishnu había dejado el cielo. Aunque Hiranyâksha encontró a Varâha,
sus burlas no pudieron comenzar una pelea. Varâha primero trajo a Bhîmî a la superficie y
restauró la tierra a su lugar apropiado. Luego se dedicó a la tarea de entregar el
mundo de su amenaza actual del mal, que siempre fue la tarea de cada avatâra
(encarnación). Varâha eliminó a Hiranyâksha en una poderosa batalla.
Ver también Avatâra; Bhîma Hiranyâksha Nârada
VARNA
Un concepto
Varna significa "color"; se refiere a un sistema ideal de cuatro clases o agrupaciones de
sociedad, el llamado sistema de castas. Tanto estas clases idealizadas como las actuales
El sistema jati (nacimiento) de varios miles de grupos endogámicos son traducidos por el
casta de la palabra, que probablemente llegó al inglés del portugués. Sorprendentemente, el
sistema de castas real de jati y su mundo de matrimonio y las leyes de ocupación no son
referenciado en la mitología hindú. Es el sistema de castas ideal de las cuatro varnas.
eso se nota: los brâhmana (brâhmins), los sacerdotes; el râjanya (ksatriyas), un
grupo gobernante o guerrero; los vaisya, artesanos o comerciantes, y los sûdra, ser-
Vants o trabajadores.
En la era moderna, los reformadores Svâmî Vivekânanda (a menudo llamado Padre de
Hinduismo del Renacimiento) y filósofo (y más tarde presidente de la India) S. Rad-
Hakrishnan habló sobre el ideal de apoyo interrelacionado que cada grupo debería dar
a los demás por su elevación mutua espiritual, social y cultural. Esta
El tipo de apoyo explicaría cómo en los mitos se consideraban grupos de personas
conectados en su karma de una vida a la siguiente mientras trabajaban conjuntamente
sus lecciones espirituales
La mitología hindú puede estar mirando el ideal de varna desde otra perspectiva.
espectivo Muchos mitos ofrecen concepciones no ortodoxas: los ksatriyas cambian a
brâhmins por sus propias austeridades; brâhmins que son malvados, que mutilan o matan
sus enemigos, que mienten y engañan, que no conocen los Vedas ; todos los tipos de
matrimonio intercaste; y brâhmins que comen carne. Quizás estas salidas de
el ideal refleja el tema de los mitos: que esta era es el kali yuga,
cuando el dharma ha sido olvidado, especialmente varna-dharma.
Página 315
Para más lectura:

AL Basham, La maravilla que fue la India, rev. ed. (Nueva York: Grove Press,
1963); Louis Dumont, Homo Hierarchicus: un ensayo sobre el sistema de castas,

traducido por Mark Sainsbury (Chicago: University of Chicago Press, 1970);
Morton Klass, "Varna y Jati", Enciclopedia de Religión, vol. 15 y casta:
La aparición del sistema social del sur de Asia (Filadelfia: ISHI, 1980).
VARUNA
Un dios (deva)
Varuna fue una de las deidades védicas más antiguas. Varuna pudo haber sido parte de
la primera tríada de dioses conocida en el período védico, junto con Mitra y Arya,
hombre. Un poco más tarde, pero aún dentro del período védico temprano, fueron reemplazados por
Agni, Indra y Sûrya.
Varuna era tanto un asura (demonio) como un deva, lo que lleva a la noción de que
Varuna, antiguo señor de la justicia (rita) y la verdad (satya), tuvo una racha violenta.
Hubo acusaciones en los mitos posteriores de que esta violencia fue la razón por la que Indra tomó
lejos del poder de Varuna.
En los primeros Vedas, Varuna era el rey de la tierra y el cielo, y el credo.
ator. También estuvo asociado con Mitra, el gobernante de la noche, aunque más tarde
Himnos védicos lo encontramos como el jefe de los âdityas , por lo tanto, un asura, y
traspasado a Mitra, un deva y un gobernante del día.
Más tarde, cuando Indra se hizo cargo del gobierno del cielo, Varuna se convirtió en el dios
de océanos, que viajaban en un makara, su vehículo monstruo de peces o agua. Esta fase
fue especialmente elaborado en los Purânas. Fue presentado como el padre de
Brahmâ, quien creó el mundo entero, y también del sabio Vasishtha, uno de los
siete Rishis (sapta-rishis). Como el dios más famoso de la muerte y la justicia, Yama,
uno de los atributos de Varuna era una soga (nagapâsa) por la cual ataba
culpable, un recuerdo de su papel de juez de lo justo y lo injusto.
Ver también Indra; Rita; Sûrya; Vedas
VÂSUKI
Una serpiente poderosa, y el hijo mayor de Kadrû y Kasyapa
Vâsuki sirvió como la cuerda agitada cuando los objetos maravillosos, incluido el
néctar de la inmortalidad (amrita), fueron criados desde el Océano Lácteo.
Ver también Kshîrâbdhi-Mathanam; Naga; Sapta-nâgas
Página 316
VÂYU
Un deva (dios)
Vâyu era el dios védico del viento.
Luchó junto a Indra y
los Maruts (dioses de la tormenta) en
derrotando a Vritra, la tormenta
demonio que detuvo a los celestes
aguas territoriales. Era un auriga
de enorme poder. Vâyu lo haría
estar conectado en los Upanishads
con aliento de vida (prâna). Por
el tiempo de los Purânas, cómo
alguna vez, Vâyu fue reducido a uno de
los ocho Dikpâlakas (guardianes
de las direcciones) del universo.
Ver también Vritra.
Vedas
La escritura
Veda significa "conocimiento", pero
se refiere específicamente a lo eterno
sabiduría de las cuatro colecciones de
himnos, rituales de sacrificio y
Vâyu, el viento, que se muestra montando su vâhana, el antílope
otros textos sagrados que se llaman
(VIAJE)
los Vedas Junto con los cuatro
colecciones (los Samhitas, los Brahmanas, los Âranyakas y los Upanishads ),
dos cuerpos literarios más, los Sutras y los Vedângas, a veces son
incluido en los Vedas. Se dice que los Vedas no están compuestos por mano humana
(Apaurusheya). La tradición enseña que siempre han existido, y el mito
explica la preservación y reaparición de los Vedas después de cada disolución
ción del universo. Los siete videntes (sapta-rishis) en la mayoría de las cuentas, el Manu
de la edad (que también podría ser un mahârishi ) o un avatâra (encarnación) como el
la encarnación del jabalí (Vâmana) de Vishnu se asegura de que vengan los Vedas inerrantes
en una era. Pero los mitos muestran una ansiedad acerca de cómo se conservan como un
el mal tiempo se establece, o cuando los demonios han robado los Vedas y un avatâra es
requerido para restaurarlos.
Aun así, muchos creen que los Vedas contienen todo el conocimiento (veda) pasado y
futuro. Toda la ciencia ha sido descubierta en alguna época anterior, y hay evidencias
dence de los dioses o demonios usando aviones para cruzar el cielo, como lo hace Râvana
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cuando captura a Sîtâ y usa misiles y armas nucleares contra cada uno
otro, como lo hace Indra cuando lanza su vajra (arma divina, anteriormente una luz-
rayo) o Râma sus "flechas".
Los arios se resistieron a todas las formas de escritura durante varios milenios, incluso después de que
había entrado en contacto con él, dependiendo de su sistema educativo y
técnicas de memoria (pathas, vikritis). Una tradición escritural oral y su rever-
Se creía que la transmisión ent era más confiable que la escritura, porque la escritura
podría ser alterado, mientras que un recuerdo colectivo no. Los Vedas fueron por lo tanto
conocido como sruti, "lo que se escucha". Había varias escuelas (sakhas) y
subescuelas (caranas) que mantuvieron vivas las variaciones dentro de la tradición.
Los estudiosos han argumentado que el examen interno del cuerpo védico indi
Cates un momento en que los arios sabían pero aún no habían migrado a lo que es ahora
noreste de Pakistán y noroeste de la India. Llamaron a esta región Sap-
tasindhu (la tierra de los siete ríos). Compartieron una ascendencia con su pre-Avestan
primos que luego habitaron lo que ahora es Irán. La primera parte de la Védica o
Samhita período (c. 1500-900 B . C . E .) Parece haber sido un momento en que la guerra
los riors (ksatriyas) eran más altos en estima y poder y los sacerdotes (brâhmins)
eran oraciones carismáticas y ritualistas. El período védico posterior fue una época de reli-
transformación importante, con varias tríadas de dioses subiendo y perdiendo
supremacía (la última tríada del período es Agni, Indra y Sûrya), la de Varuna
disminución rápida, la pérdida del soma enteógeno ("planta de la experiencia de Dios")
del uso ritual real en algún momento antes del final de Brâhmana y Aranyâka
período (c. 900-c. 600 B . C . E .), y el aumento de la diosecillo (Aditya) Vishnu y un no
Dios ario del lugar de cremación, Siva, a la supremacía sobre el panteón védico.
(Hay entradas importantes en cada uno de los aspectos de la religión védica).
Dentro de las Samhitas (colecciones) hay una cuarta sección conocida como Athar-
vaveda que es muy diferente al resto en tono y contenido. Las otras tres secciones
a menudo se los denominaba los tres (triyi) Vedas, excluyendo o asignando menor
autoridad para el Atharvaveda. Estaba lleno de magia, tanto positiva como negativa.
tive, que abarca desde mantras y pociones para la fertilidad hasta oraciones de muerte. De hecho el
la noción de conocer al brahman, en el sentido de poder, era lo que el Atharva
Reclamaban los sacerdotes, como en contra de los rituales y sacrificios de los brâhmins védicos .
Conocían el poder (brahman) y la magia (mâyâ) que podían controlar a ambos
Dioses y sacrificios. Aunque su práctica no se altera más tarde
períodos, su influencia en la mitología hindú y sus prácticas para adquirir magia
poderes (siddhis) no se han contabilizado por completo. Sus prácticas mágicas eran
llamado pañca (cinco) kalpas (preceptos sagrados).
El período en que se creó la literatura Brâhmana y Âranyaka
cerró con un sacerdocio que afirmaba su primacía sobre las otras castas
(varnas), confiando en que es su "ciencia" de los rituales de sacrificio y el canto védico
Página 318
(mantrayâna) podía controlar el universo y optimista de que sabía cómo pre

pare arios para una vida más allá de la tumba.
La literatura Upanishadic no se incluyó como parte del corpus védico para
siglos después de su composición. Su perspectiva desafió la naturaleza hereditaria de
el sacerdocio brahmánico, su religión sacrificial, su conocimiento de aquel por
que todo se sabía (Brahman), y su noción de la otra vida. Una vez
este desafío se integró en una nueva visión del mundo, los cuatro Vedas lo harían
volverse autoritario, ortodoxo y ortopráxico para lo que eventualmente sería
viene el hinduismo. Pero muchos sostendrían que la autoridad védica era un símbolo
y la mitología hindú de los Purânas era la realidad.
Ver también Agni; Indra Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Rig veda; Siddhis; Sûrya;
Tapas Upanishad
Para más lectura:
RN Dandekar, "Vedas", Enciclopedia de la Religión, vol.15; Wendy Doniger O'Fla-
herty, Rigveda (Nueva York: Penguin, 1981); Jan Gonda, literatura védica (Wies-
baden: Harrassowitz, 1975).
DIOSES VÉDICOS
Ver tabla sobre dioses védicos en el apéndice
Visnu
Uno de los tres dioses principales del hinduismo moderno.
Vishnu se levantó de un papel menor como una deidad solar en el Rigveda a uno de los hindúes.
Tríada con Brahmâ y Síva al Absoluto del universo en Vaishnavismo.
La disposición de Vishnu para encarnar en tiempos de necesidad de restaurar la justicia.
(dharma) fue el tema inspirador que lo hizo absoluto y compasivo
dador de gracia sionado (prasâda).
Vishnu en el Rigveda no era más que un dios menor, cuya actividad solar de movimiento
El paso por las tres regiones del universo bien podría haber sido la función de otro
ción Era amigo y aliado de Indra. Cuando Indra mató al jabalí que robó el
propiedad de los asuras (demonios), Vishnu se llevó a la bestia muerta, dejando el
propiedad robada para los dioses. Mencionado varias veces en los himnos de la
Rigveda , el papel de Vishnu se expandió rápidamente en cada edad subsiguiente. En el Brah
Manas Vishnu compartió la operación del ritual de sacrificio y se apropió de un
papel en la tríada de Agni-Indra-Sûrya, junto con Brahmâ y Síva. Por el purânic
período, especialmente el Bhâgavata Purâna, Vishnu creó el creador Brahmâ y
o usó Síva o envió sus propios avatâras (encarnaciones) para funcionar tanto como salvadores
iors y destructores. (Hay entradas adicionales en algunos de los diez avatares :
Matsya, Kûrma, Varâha, Narasimha, Vâmana, Parasu-Râma, Râma, Krishna,
Página 319
Vishnu, el conservador, que encarna en el momento de la necesidad de devolver la justicia a

tierra (VIAJE)
320
Buda y Kalkin, y algunas de las manifestaciones.) Quizás la más inusual

El mito sobre Vishnu fue su manifestación como Môhinî en la Revolución del
Océano donde Vishnu aparece como una bella diosa para engañar a los asuras
(demonios) y permiten que los devas (dioses) adquieran soma (la bebida de la inmortalidad).
Durante el período anterior a cada recreación del universo, Vishnu descansaría
sobre su cama de serpiente formada por Ananta (también conocida como Sésha) en el Océano Lácteo.
La morada de Vishnu se llamaba Vaikuntha. Vishnu siempre fue bendecido con won-
oponentes elegantes: Bali, Hiranyâksha, Hiranyakasipu, Râvana y muchos otros.
Cada uno necesitaba una manifestación de poder o gracia, y eso se daba libremente.
Al igual que en la literatura, entre los lugares de peregrinación (tîrthas) lo sagrado de Vishnu
la geografía se apropió de casi todos los sitios de Indra y Brahmâ, hasta que no
otro dios, ni siquiera Siva, tenía más lugares de culto.
Iconográficamente, Vishnu generalmente tiene cuatro brazos (aunque podría haber
muchos más), un cutis azul oscuro y tocado real. En sus manos están las
Concha, disco, maza y loto. Sobre su pecho está la joya milagrosa llamada el
Kaustubha (tesoro del océano) y un rizo de cabello conocido como S´rî-vatsa (amado
de S´rî, o fortuna). Su vehículo es Garuda, el águila del sol, tomada de Sûrya. Su
esposa (o esposas) son S´rî (fortuna) y Lakshmî (miles, o buena fortuna). Muchos
verla como una, S´rî-Lakshmî, incluso cuando dos imágenes representan su presencia.
Hubo otras esposas durante sus diversas encarnaciones, como Bhîmî (tierra)
y Rukminî, esposa principal de Krishna.
Los epítetos de Vishnu demuestran que sus seguidores entienden sus muchas rev-
euforia como trascendente, como encarnación (avatâra), como emanación (vyuha)
como Vasudeva o Aniruddha, como inmanencia divina y gobernante interno, y como ídolo
para adoración (murti).
Ver también Avatâra (y también Kalki, Matsya, Narasimha, Parasu-Râma, Râma,

Vâmana, Varâha); Bhîma Krishna Kûrma; Lakshmî; Môhinî; Shrî; Tîrthas;
Vaikuntha
Para más lectura:
Jan Gonda, "Visnu", Enciclopedia de Religión, vol.15; Milton Singer, ed., Krishna:
Mitos, ritos y actitudes (Honolulu: University of Hawaii Press, 1966);
Heinrich Zimmer, editado por Joseph Campbell, Myths and Symbols in Indian
Arte y civilización (1946; reimpresión, Princeton: Princeton University Press,
1972); Jan Gonda, Visnuism and Sivaism: A Comparison (Londres: Athlone,
1970).
VIS´VAKARMAN, VIS´VAKARMA
El arquitecto celestial
Visvakarman (omnificent) puede haber sido originalmente un epíteto de cualquier poderoso
Dios, pero se usó en el Rigveda con mayor frecuencia para Indra y Sûrya. Hay dos
Página 321
Himnos de Rigvedic a Visvakarman elogiándolo como el dios que todo lo ve, el que
nombra a los dioses, y ese más allá de la comprensión de los mortales. Fue dicho
ser el sacrificio y aquel a quien se le da el sacrificio. El Nirukta agregó
que Visvakarma, hijo de Bhuvana, realizó una ofrenda sarva-medha (sacrificio total)
algo de todo y terminando consigo mismo.
En las epopeyas y purânas, este Visvakarman se vio reducido en su estatus y per-
sonificado como uno con poder creativo, el arquitecto celestial. Incluso podría ser
llamado Prajâpati, cuando el término llegó a referirse a cualquier ser creativo. Visvakar-
el hombre fue descrito como teniendo los poderes y el mismo oficio de Tvashthri, un
eferencia que es demasiado vaga para sugerir algo más que el temible Tvashthri
ha sido reducido a una oficina. Visvakarman se convirtió en el gran constructor de celestial
palacios y reinos, además de construir las armas mágicas de los dioses.
El Râmâyana lo tiene construyendo Lanka para el demonio Râvana y luego genera-
mirando al simio Nala que construye el puente a Lanka para la invasión de Hanuman
Lanka
Algunos relatos puránicos hacen de Visvakarman el hijo del octavo Vasu.
(asistentes de Indra), Prabhâsa. Otros dicen que Visvakarman se casó con Yogasid.
dhâ, una mujer maravillosamente bella y virtuosa, con quien tuvo una hija ...
ter, Samjñâ. Cuando Samjñâ encontró a su esposo, Sûrya, demasiado brillante y ardiente,
Visvakarman puso el sol en un torno y recortó un octavo. De lo que cayó
Desde su torno, Visvakarman forjó el disco de Vishnu y el tridente de Síva.
así como armas para el resto de los dioses, incluido Kubera, dios de la riqueza, y
Kârttikeya, dios de la guerra.
En el Vâmana Purâna, Visvakarma se convirtió en el malvado padre que maldijo a su
hermosa hija, Citrângadâ. Él a su vez fue maldecido por el sabio Ritadhvaja para
renacer un mono. (El tratamiento de Visvakarman [Visvakarma] demuestra
cuán autoritarios son los Vedas cuando los dioses védicos se reducen tan fácilmente a
padres malos)
Ver también Citrângadâ; Tapas Tvashthri
VIS´VÂMITRA
Un sabio famoso
Visvâmitra ya era importante en el Rigveda como sabio y compositor de muchos
himnos en el libro (mandala) tres . Sin embargo, su linaje cambió con las fuentes.
tanto que una autoridad posterior declaró que él era el hijo del Rey Kushika
y el rey Gâdhi. Visvâmitra (amigo universal) pudo levantarse de
ksatriya casta a brâhmin por sus austeridades (tapas). Todavía estaba, sin embargo, hecho
para someterse a su rival Brâhmin Vasishtha en la mitología posterior para mostrar el sub-
misión de ksatriyas a brâhmins. Esta rivalidad se volvió tan exagerada en el último
Página 322
literatura que Visvâmitra y Vasishtha fueron representados por odiarse

tanto como para asesinar a los hijos del otro y, de acuerdo con un momento bajo en estos
historias, comiendo los hijos del otro. Tal representación ignoraba su condición de mahâ-
rishis ( también sapta-rishis) en este manvantara actual , el séptimo ciclo de creación
ación y, por lo tanto, modelos de virtudes védicas. Los creadores de mitos posteriores simplemente fueron
tan propensos a degradar a sus súbditos con pecado y debilidad que perdieron de vista
cómo se representaron estas cifras en períodos anteriores.
En un relato épico, Visvâmitra se convirtió en el objeto de la apsara (celestial
damisela) la seducción de Menakâ. Visvâmitra había comenzado a lograr demasiado en
sus austeridades y era una amenaza para el gobierno celestial de Indra. Entonces Indra envió a Menakâ,
y ella desvió con éxito al sabio de sus tapas . Tenían una niña que era
más tarde llamado Sákuntalâ (uno criado por los pájaros), después de que la abandonaron y
Sákuntalâ fue encontrado y criado por el sabio Kanva. La historia del rey
El descubrimiento de Dushyanta de la joven belleza Sákuntalâ y su impregnación
y abandonarla se encuentra en su entrada.
La rivalidad de Visvâmitra con el sacerdote principal del rey Harishcandra de Ayodhyâ
involucrado muchos episodios y causas anteriores. Vasishtha había aconsejado al rey Harish ...
candra para exiliar a su hijo Satyavrata. Sin embargo, el rey se arrepintió de este hecho y
entregó su trono a Vasishtha mientras practicaba austeridades. El Reino
experimentó una sequía de doce años durante este tiempo. Visvâmitra había dejado a su familia.
practicaban austeridades y se morían de hambre. El joven príncipe Satyavrata.
se compadeció de ellos y les proporcionó carne fresca de su caza cada día.
Un día no había juego, así que mató a la vaca de Vasishtha. Para hacer las cosas
peor, la vaca era Kâmadhenu, la vaca que concede los deseos dada por los dioses. Cuando
Vasishtha se enteró de lo sucedido, convirtió a Satyavrata en la forma de un
rechazar (candâla) y lo maldijo con el nombre de Trisanku (tres pecados). Cuando
su padre, el rey Dushyanta murió, Trisanku se convirtió en rey, pero pidió ir a
cielo. Vasishtha y Visvâmitra lucharon por esto, pero Visvâmitra pudo
realiza este milagro incluso contra la oposición de los devas (dioses).
Visvâmitra también obtuvo lo mejor de Vasishtha en su próxima competencia, que
involucrado el rey Harishcandra, hijo de Trisanku. Harishcandra no tuvo hijos por
sus cien esposas, así que siguiendo el consejo de su principal sacerdote Vasishtha y
contra la advertencia de Visvâmitra, se involucró en los rituales de sacrificio para
El dios Varuna. Sin embargo, el precio de Varuna por otorgar hijos fue que el primero
uno sea sacrificado a él. Después de muchos años de posponer este sacrificio humano,
Finalmente llegó el día. Súnahsepha, el joven príncipe que iba a ser la víctima,
habiendo recibido el hilo sagrado, había sido entrenado en secreto con un mágico
mantra que ganaría a Varuna. Este entrenamiento había sido impartido por Visvâmi-
tra. Súnahsepha cantó el varunamantra mientras estaba atado a la piedra de matanza,
y Varuna apareció, otorgándole al niño su libertad y al rey una cura del
Página 323
enfermedad que había venido a él por no realizar el sacrificio. Súnahsepha fue

dado a Visvâmitra, de acuerdo con la lógica que desde su enseñanza había dado
Súnahsepha su vida, Visvâmitra era el padre del príncipe.
Visvâmitra recibió muchos otros roles. Tuvo otra relación con un
apsara llamada Rambhâ. Apareció como asesor del rey Râma y su hermano.
Lakshmana En el feudo de Mârkandeya Purâna Visvâmitra con Vasishtha
llegaron al punto de que cada uno maldijo al otro para convertirse en pájaros. Sin embargo,
su lucha continuó con tanta furia que Brahmâ los volvió a convertir en
sabios y los obligaron a reconciliar sus diferencias.
Ver también Ambarîsha; Dushyanta Hariscandra; Kalmâshapâda; Kamadhenu; Kanva;

Sapta-rishis
VRINDÂVANA
Hogar de Krishna
Vrindâvana era tanto la tierra mítica de la juventud de Krishna como una geografía real.
área gráfica entre la moderna Delhi y Agra. El significado de Vrindâvana de "sagrado
basil grove ”se refería al antiguo bosque que una vez adornaba esa región. El mod-
La ciudad antigua se encuentra en la orilla occidental del río Yamunâ. (Ver entrada principal bajo
Kâlindî.)
Fue a Vrindâvana que los vaqueros de Gokula se retiraron cuando King
La violencia de Kamsa hacia Krishna se volvió demasiado para ellos. Estaba en
Vrindâvana el Krishna y su hermano mayor Balarâma crecieron, jugaron, se burlaron y
generalmente vivía una vida idílica, con solo una interrupción ocasional de un
demonio o demonio empeñados en matarlos.
Esta región (Vraja o Braj) se hizo consciente en el siglo XVI cuando
El culto a Krishna de Bengala conectó el mito y la devoción por la peregrinación a la
muy lugares mencionados en las historias y sitios reales establecidos para los devotos a
visitar. Caitanya ordenó a sus discípulos, los Gaudiya Vaishnavas, que purificaran por mucho tiempo
conseguido sitios y renovar el culto allí. Los seis grandes Gosvamis (monjes de vaca)
refiriéndose al período pastoril del mito de Krishna) hizo exactamente eso y tuvo
Los mahârâjas de Râjesthan construyen espléndidos templos para Krishna.
Ahora toda esta región es rica en sitios de peregrinación, y durante los meses
de los peregrinos monzónicos caminan y juegan donde Krishna y Râdhâ lo hicieron, escuchen el
muchos dramas y representaciones, y adoración en los muchos templos a lo largo del
ruta.

Para más lectura:
G. Archer, Los amores de Krishna en la pintura y poesía india (Londres: Allan y
Unwin, 1957); David L. Haberman, "Vrndavana", Enciclopedia de Religión,
Página 324
vol.15; William Norvin Hein, The Miracle Plays of Mathura (New Haven:
Yale University Press, 1972); John Stratton Hawley, En juego con Krishna: Pil-
Grimage Dramas de Brindavan (Princeton: Princeton University Press,
1981).
VRITRA
Un poderoso asura (demonio)
En el Rigveda, Vritra era un monstruo cuyo nombre significaba el que "sostenía
espalda "," restringido "o" envuelto ". Matar a Vritra fue el momento culminante de Indra.
Vritra envolvió una montaña celestial y contuvo sus aguas, pero la acción de Indra
liberado las aguas, llevar las lluvias fertilizantes y la prosperidad a los arios, incluso
proporcionando soma para dioses y hombres. Hizo esto con su rayo, lo que implica que
era un dios de la naturaleza de la lluvia y la tormenta, pero también un dios de la guerra que trajo la victoria y
generosidad. Logró su victoria sobre Vritra tanto por su fuerza como guerrero
y su magia como sacerdote. Como Vritra también usó magia en el combate individual contra
Indra, luego se dijo que era un brâhmin, así en las versiones posteriores que hicieron a Indra
un brâhmin- asesino. También más tarde, fue un brâhmin quien proporcionó su propio hueso del muslo.
para hacer el arma divina, el rayo de Indra (vajra) , el sabio Dadhîci. Alterar-
ingenuamente, Indra fue reducido en la literatura puránica a tan poco de su antiguo poder
que tuvo que unirse a otros dioses para conquistar Vritra, o incluso para recibir su habilidad.
Conquistar Vritra de Siva o Vishnu.
Hubo una historia de renacimiento en los Purânas posteriores que explicaba el origen de Vritra.
Él vino de una maldición de Pârvatî. Citraketu había recibido una bendición que permitió
que vuele con su esposa. Ambos lo usaron mal y se rieron de la esposa de Síva, Pârvatî.
Ella y Siva estaban jugando en Kailâsa y Citraketu pensó que su obra de amor era
humorístico. Sin embargo, Pârvatî no pensó mucho en ser espiado y maldecido.
Citraketu renacerá como Vritra-asura.
El asesinato de Vritra y sus cohortes es uno de los muchos lugares donde Vedic
Los mitos se pueden comparar con la mitología indoeuropea. Este tema, el
asesinato del dragón: tiene muchas versiones. Implica un mito particularmente antiguo
de creación por desmembramiento, motivos de fertilidad que requieren sacrificio y el pecado
o la contaminación de estos actos, que solo pueden ser purificados por los rituales conocidos por el
sabio de la comunidad.
Ver también Citraketu; Dadhîci; Indra Soma

Para más lectura:
Georges Dumézil, El Destino del Guerrero, trad. por Alf Hiltebeitel (Chicago:
University of Chicago Press, 1970); Wendy Doniger O'Flaherty, mitos hindúes
(1972; reimpresión New York: Penguin Books, 1982) y The Origins of Evil en
Mitología hindú (Berkeley: University of California Press, 1976); Sukumari
Bhattacharji, The Indian Theogony (Cambridge: Cambridge University Press,
Page 325
1970); Alain Daniélou, Los mitos y dioses de la India (Rochester, VT: Inner
Traditions International, 1991), publicado originalmente como Politeísmo hindú
(Nueva York: Bollingen, 1964); Joseph Campbell, El héroe de los mil
Caras (Nueva York: Fundación Bollingen, 1949).
VYÂSA
El sabio más famoso de la mitología hindú.
Vyâsa se conoce más correctamente como Veda Vyâsa ya que el nombre era común
uno, que significa "arreglista" o editor. Se dijo que Veda Vyâsa había editado los cuatro
Vedas y autor de los Purânas y los Mahâbhârata. Logrando todo eso
requeriría un humano que vivió varios miles de años, por lo que los estudiosos colocan
La historia de sus logros como los de un hombre en el área de la mitología.
Vyâsa nació del brâhmin asceta Parâsara y Matsyagandhî, el
mujer pescadora (Ver entrada principal bajo Satyavâtî.) Parâsara se casó con Matsyagandhî
estilo gandharva en una niebla mientras cruzaba el río Vamunâ y la dejó inmediatamente
Ately. Vyâsa nació en una isla (dvîpa) y oscura de tez (krishna), entonces
que Krishna Dvaipâyana también lo conocía. Aunque era un asceta como
su padre, las esposas de su madrastra le pidieron que engendrara hijos, lo que resultó
en los famosos reyes Dhritarâshthra y Pandu.
Vyâsa tuvo otro hijo que nunca entró en el útero. Nârada lo había encontrado
algo deprimido y pensó que la causa era el deseo de Vyâsa de tener un hijo. Entonces
Vyâsa comenzó una severa penitencia cerca del monte Mahâmeru. Pero Indra fue amenazada
y envió a Ghritâcî, la apsara (damisela celestial), para detenerlo. Ella cambió a un
Hermoso loro que tenía cinco colores. Vyâsa se enamoró del loro.
(suka) y descargó su semilla en parte de la leña. Mientras se colocaba la madera
En el fuego, se creó un hijo divino. Vyâsa lo nombró Súka por el loro.
Súka se convirtió en un sabio del hogar y ayudó a Vyâsa a preparar una gran educación.
institución nacional en su asrama (ermita). Sin embargo, cuando Súka se fue y
alcanzado la divinidad, Vyâsa se volvió bastante inestable, vagando por llamar a su
nombre del hijo ("loro, loro"). Súka apareció como una visión y consoló a su padre.
Más tarde, el sabio perdió a todos sus discípulos. En su próximo nacimiento, Vyâsa renació como Apân-
taratamas, continuando con sus renacimientos y demostrando que incluso un sabio como Veda Vyâsa
necesitaba más que sus grandes obras para ganar la liberación (moksha).
Ver también Dhritarâshthra; Ghritâcî; Narada; Pandu; Parâsara Satyavâtî
YÂJÑA
Ritual de sacrificio
Yâjña o sacrificio se practicó desde el primer período de los Vedas. Al principio
se refería a los sacrificios de fuego externos y las oblaciones que constituían los principios
Página 326
pal forma en que los arios se relacionaban con sus dioses. Se hicieron ofrendas al fuego.
(agni) de mantequilla clarificada ( ghî o ghee ), madera, especias, granos, soma (la ambrosía
de inmortalidad), e incluso sacrificios de animales. Los sacrificios posteriores se hicieron vegetarianos
con la excepción de Tântrics y Sáktas.
Yajña como sacrificio interno fue articulado ya en los Upanishads por
equiparando el fuego externo con el calor interno (tapas) de mediación y, por fur-
otra extensión, las austeridades (tapas, sadhanâs) para adquirir bendiciones y
poderes (siddhis). Iâjña siempre está asociada con el fuego, tanto el fuego físico que
lleva las ofrendas al cielo para el disfrute de los dioses o Agni, dios del fuego,
como el mensajero divino que transporta oraciones y ofrendas a su divina
objetos.
Ver también Aurva; Bhrigu; Garuda Hamsa Hayagrîva; Idâ; Ilâ; Janamejaya
YAMA
Un Dios
Yama llegó a ser el dios de
muerte en la mitología posterior, pero
tuvo una amplia gama de roles en
La mitología anterior. En el
Rigveda Yama fue uno de
El primer par. Como tal él era
referido como el primer mortal
(más tarde se llama el primero
humano). Su hermana gemela
Yamî lo quería como ella
compañero, pero él se negó. Luego
la mitología lo acusó de
incesto. En el primer mito
ology era hijo de
Vivasvat, una deidad solar temprana.
Más tarde fue asimilado en
Dharma, dios del orden social,
e hizo uno de los
guardianes de las cuatro esquinas
de la tierra (Lokapâlas).
Yama se personificó en Yama, señor de la muerte, montando su vâhana, el búfalo de agua
el Katha Upanishad, y (VIAJE)
su charla con la juventud
Página 327
Naciketas sobre la naturaleza de la muerte y su misterio lo retrataron como un gran

filósofo-maestro
Durante su evolución en la mitología posterior, Yama se volvió más siniestro, el
temía al dios de la muerte. Sus dos perros, Syama y Sabala, vinieron por almas, ya no
llevándolos a Devayâna (camino de los dioses) o Pitryâna (camino de los difuntos)
espíritus ancestrales), pero a una escala en Pâtâla (infierno). Pâtâla también había cambiado de
una cómoda morada de muertos a un reino de castigo poblado de todos
tipos de criaturas terribles: rakshâsas (demonios sedientos de sangre), yakshas (espíritu de árbol)
sus), ganas (enanos) y angirasas (una clase de fantasmas), así como almas de los
muerto. Yama se asoció con el tiempo como un asesino (Kâla) y la muerte (Mrityu),
y por lo tanto con el señor de la cremación, Síva.
Ver también Dharma; Kala; Síva; Upanishad
YAMUNÂ
Un rio
Ver entrada principal bajo Kâlindî. Este es un nombre alternativo para el río Kâlindî
de fama puránica. La diosa del río de Kâlindî también era la esposa de Sri Krishna.
YOGA, YOGAS
Un sistema de pensamiento y práctica.
La palabra yoga se usa con frecuencia en la filosofía india. Significa "unión" y
observa unir al yo individual con el Yo superior. El Bhagavad Gîtâ definido
yoga como "habilidad en la acción" y "estabilidad mental". El yoga como sistema de
Pensamiento indio fue fundada por Patanjali, probablemente del siglo II B . C . E .
Alrededor de la época de los filósofos y teólogos indios del Bhagavad Gîtâ
comenzó a clasificar la experiencia religiosa o espiritual de acuerdo con tres o cuatro tipos,
que llamaron formas (margas) o disciplinas (yogas). Devoción (bhakti)
apareció en ambas clasificaciones de tipos religiosos. La devoción era el camino (marga)
o practicar (yoga) conocido como bhakti marga o bhakti yoga. Otros dos tipos
apareció en ambas listas: karma yoga (la forma de trabajo o ritualismo) y jñâna
Yoga (el camino del conocimiento). El cuarto tipo, râja yoga (el camino real), influye
Encedió la forma en que se interpretó el jñâna yoga . En una lista de tres tipos religiosos, jñâna
yoga y râja yoga se refieren al misticismo: conocimiento del Absoluto. Así,
ambos eran caminos esencialmente místicos, que conducían al conocimiento de lo Absoluto. los
Yoga distintivo del estudio cognitivo y espiritual (jñâna) que produjo mucho más que
las seis filosofías tradicionales (darsanas) se perdieron.
Cuando se reconocen cuatro tipos religiosos, râja yoga es misticismo y jñâna
El yoga es un camino racional y filosófico de conocimiento, significado y propósito.
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El yoga es una de las prácticas más seguras para las tapas, las austeridades que ganan siddhis, el
poderes tan buscados en los mitos hindúes. (VIAJE)
Entre estos caminos o disciplinas espirituales, bhakti es el más tolerante y

apreciativo de la mitología y sus usos, mientras que el jñâna yoga del hindú racional-
El ismo era antipático e incluso hostil hacia la mitología. Racional Hin-
La manifestación moderna del duismo, el Brahmo Samaj, es consistente con aquellos
filósofos del pasado que rechazaron ídolos y mitos. Práctica mística ( raya
y / o jñâna yoga ) implica la renuncia a todo, incluida la adoración,
imágenes y mitos.
Ver también Bhagavad Gîtâ; Bhakti

Para más lectura:
David N. Lorenzen, "Hathayoga", Enciclopedia de Religión, vol. 6; Shashibhusan
Dasgupta, Cultos religiosos oscuros, 3d ed. (Calcuta: Firma KL Mukhopad-
Hyay, 1969); Mircea Eliade, Yoga: inmortalidad y libertad, 2ª ed. (Princeton:
Princeton University Press, 1969); John Woodroffe (Arthur Avalon), El Ser-
pent Power, 7ma ed. (1919, reimpresión Nueva York: Dover, 1964).
Page 329
YUVANÂS´VA
Un rey que quedó embarazada
Yuvanâsva era un rey que tenía cien esposas pero no hijos. En el Vishnu
y Bhâgavata Purânas Yuvanâsva fueron al bosque en busca de ayuda de ascensos.
tics Yuvanâsva encontró un grupo de brâhmins que le prometieron hijos si hacía un
sacrificio ritual especial, el Indradaivata yâga. Implicaba recolectar energía de
sus mantras en una jarra de agua mientras los rituales se realizaban cada día. Un día
Yuvanâsva tenía sed y cometió el error de beber de la jarra de agua.
eso era almacenar los mantras para traerle hijos. Yuvanâsva quedó embarazada
y después de diez meses lunares dio a luz a un niño. Mândhâta (o Mâdhât≥i) era
nacido del embarazo de su padre, Yuvanâsva. Pero los ministros de su rey ...
Dom le aconsejó que abandonara al niño en el bosque. Aunque eso fue hecho,
Mândhâta se nutría chupando leche de su propio dedo del pie, una idea acreditada a
Indra, cuyo mantra había producido al niño. Cuando Mândhâta alcanzó la virilidad,
se convirtió en un gran y poderoso rey. Hubo muchas alusiones en otras historias
a su virtud y sabiduría.
Page 330
APÉNDICE: CUADRO SOBRE LOS DIOSES VÉDICOS
"Védica" y "Dioses" se usan en un sentido amplio, la forma en que se usan en la mayoría

de la mitología hindú.
Período Pre-Ario [Valle del Indo]

"Proto-Síva"
Símbolos teriomórficos (animales)
Periodo védico o samhita

Una diada: Dyuas (cielo), Prithvî (tierra)
La "primera" tríada: Sûrya, Indra, Agni
Una miríada de dioses y diosas de la "naturaleza"
Algunos de los principales devas : Asvins, Mitra, Soma, Vâyu
Algunas de las diosas: Ushas, Vâc
Algunos de los dioses menores: Vishnu, Rudra, Maruts.
Algunos de los demonios: Varuna (un buen asura ), Vritra
Período Brâhmana y Âranyaka

Subordinación y orden de los dioses védicos a los sacrificios y sacramentales.
sistema de Brâhmins.
Treinta y tres devas, enumerados como ocho vasus, once rudras y doce
âdityas —con dos dioses sin nombre.
Un número creciente de asuras (demonios)
Periodo Upanishadic
Seres o principios monoteístas (Prajâpati)
Unidades panenteístas (Prâna, Brahman)
Dualidades (Purusha-Prakritî)
Dioses teístas o sectarios (de los períodos épico, puránico y tántrico)

Los dioses supremos competidores:
Vishnu y los diez avataras
Esposa (s): Parvâtî, Lakshmî, S´rî
diez (o más) avataras
Siva y sus manifestaciones
Esposa (s): Satî, Umâ, Lalitâ, Kâmesvarî
Devi y sus manifestaciones
Durgâ, Kâlî, Umâ, Sáktî, y potencialmente cualquier aspecto femenino de la
adivinar
Página 331
La "segunda" tríada: Brahmâ, Vishnu, Síva

Los veintiún Prajâpatis que crearon el resto del mundo fueron
Brahmâ, Rudra, Manu, Daksha, Bhrigu, Dharma, Tapa, Yama, Marichi,
Añgiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishta, Parameshti, Sûrya,
Chandra, Kardama, Krodha y Vikrita.
Los siete sabios: los sapta-rishis eran Marichi, Añgiras, Atri, Pulastya,
Vasishtha, Pulaha y Kratu.
Una miríada de dioses menores:
Ganapati (Ganesa), Subrahmanya, Kama
Todos los primeros dioses védicos principales: Sûrya, Indra, Agni, Varuna
Una miríada de semidioses y demonios:
Apsaras, gandharvas, pitris, daityas, dânavas, nagas, râkshasas, pi s ´âcas,
pretas
Página 332
44
IMPRESIÓN SELECCIONADA Y
RECURSOS NO IMPRESOS
B que funcionan bien para las mitologías muertas fallan. Afortunadamente, los hindúes han sido
tolerante y perdonador acerca de cómo estas categorías a menudo distorsionan nuestra
ebido a la mitología hindú es viva, activa, y aún en desarrollo, categorías
en pie. Los libros sugeridos podrían encajar fácilmente en más de una categoría (en ambos
mito y religión, por ejemplo).
Cuando uno comenzó un estudio en una nueva área de interés, como la mitología hindú,
aprender a obtener acceso a los diversos tipos de recursos y evaluar sus
Vale la pena ser un obstáculo serio. Ahora, por otro lado, encontrar corriente y
Los recursos disponibles nunca han sido tan fáciles. Evaluar su valor sigue siendo difícil,
porque es relativo al interés de uno. Padres hindúes estadounidenses (miembros de
lo que se llama la diáspora hindú) podría tener varios criterios adicionales en mente
dependiendo de su perspectiva religiosa personal, su deseo de encontrar libros representa
resentido con un punto de vista interno más que externo, y así sucesivamente. Una universidad
profesor de literatura mundial comparada tendría otro conjunto de criterios en
piensa en elegir un texto o un conjunto de lecturas sobre la mitología hindú. Así, el primero
tarea es determinar las necesidades e intereses de uno.
Tanto ha cambiado con el acceso electrónico a las listas bibliográficas que un
La revisión de algunos de los conceptos básicos parece estar en orden.
Falacia # 1. Solo los libros son valiosas herramientas de referencia e investigación.
Es cierto que las herramientas de referencia e investigación tienen más probabilidades de ser evaluadas por
académicos y editados para editores y son más confiables que los materiales no impresos.
Sin embargo, la mayoría de las bibliotecas de América del Norte están organizadas con medios impresos y no
materiales impresos Saber cómo usar ambos tipos de materiales y cómo funcionan
juntos es importante En la sección de este capítulo sobre recursos no impresos,
Se hace referencia a materiales específicos y, al mismo tiempo, se utilizan estrategias de investigación sólidas.
sugerido para ayudar a encontrar lo que está disponible en Internet, ya sea mediante el uso
la computadora de uno o la de una biblioteca. Siguiendo estas sugerencias serás
capaz de localizar recursos digitales que complementan sus materiales impresos y son
apropiado a sus necesidades.
311
Página 333
Falacia # 2. Una buena bibliografía satisfará las necesidades de maestros, padres y

niños.
Las necesidades e intereses varían ampliamente. Mis estudiantes de pregrado necesitan un babero
liografía, mis alumnos de posgrado otro. Sin embargo, mis tres nietas.
No agradecería un libro en ninguna de las listas. Para aquellos que quieren un libro sobre
Mitología hindú para su hijo de tercer grado para una tarea escolar, las opciones serán
ser muy diferente que para los padres que buscan un libro para leer o junto con el
niño. Las herramientas de investigación son más útiles aquí que una lista, ya que se publican nuevos libros.
cada mes. Actualmente, un conjunto de recursos para evaluar libros infantiles es The
Horn Book Guide y Horn Book Magazine (www.hbook.com). Estos proporcionan
reseñas de libros para niños y adultos jóvenes. La guía revisa, califica y
indexa prácticamente todos los libros infantiles de tapa dura y es útil para
ents y profesores. Bases de datos de bibliotecas públicas y motores de búsqueda comerciales (como
como http://www.amazon.com y http://www.google.com) también funcionan bien para par-
ents y maestros buscando lo que está disponible.
En aras de proporcionar ejemplos, enumeraré algunos libros para niños sobre
Mitología hindú que ha recibido buenas críticas y que estaban disponibles
Mercialmente en el momento de escribir este artículo: El colmillo roto: Historias de lo hindú
Dios Ganesha (recomendado para niños de 10 a 12 años) por Uma Krishnaswami (Norte
Haven, CT: Linet Books, 1996); The Butter Thief (para edades de 4 a 8) por Chris Murray
(Kim Murray, ilustradora), (Los Ángeles, CA: Bhaktivedanta Book Trust, 1996);
y demonios, dioses y hombres santos de mitos y leyendas indios por Shahrukh
Husain (Durga Prasad Das, ilustrador), (Nueva York: Peter Bedrick Books, 1979).
Otro recurso sobre la disponibilidad de libros infantiles sobre mitología hindú
ogy es Hinduism Today, una revista mensual, que también tiene presencia en línea
(www.HinduismToday.kauai.hi.us). Sin embargo, la versión en línea no tiene
los anuncios de libros para niños que se publican en el complemento publicado
ción Revisiones ocasionales de libros se publican en línea.
Con algunas reservas sobre pasar esta información, mencionaré
Libros de historietas hindúes. Por absurdo que parezca esa elección, uno sería elegir
De la manera en que muchos niños en la India han aprendido sobre los mitos y legiones hindúes
termina Una serie, de Amar Chitra Katha (www.amarchitrakatha.com), ha terminado
180 títulos. Actualmente son distribuidos por Navrang, Inc. (www.navrang.com),
Pero los distribuidores cambian. Otro editor de cómics es Chaturang Katha.
(que no tiene presencia web en este escrito). Ambos Amar Chitra Katha
y Chaturang Katha fueron distribuidos por India Book House y Penguin Books
India (www.penguinbooksindia.com). De nuevo, eso ha cambiado. Si uno esta mirando
para libros infantiles sobre Asia del Sur en la Web, Asia Book House (www.asia-
bookhouse.com) y Pilgrims Books of Kathmandu (www.pilgrimsbooks.com)
Son buenas fuentes.
Página 334
Recursos seleccionados impresos y no impresos 313
Falacia # 3. Las direcciones publicadas en la World Wide Web deberían funcionar [para siempre].
Internet cambia constantemente (una antigua visión budista sobre la vida), así que uno
debe adaptar cada idea de búsqueda o aprender a encontrar lo que ha evolucionado o sobrevivido. los
biblioteca pública y motores de búsqueda comerciales como el que ofrece Ama-
zon.com (http://www.amazon.com) ayudará a los lectores más populares que son nuevos
a la mitología hindú. Los sitios web en la siguiente sección también deberían ayudar (siempre que
ellos sobreviven). Los sitios web académicos tienden a durar un poco más que los individuales y
sitios comerciales (pero los académicos mueren, se mudan a una nueva universidad y algunos incluso
"Contraseña" u ocultar sus sitios cuando se vuelven demasiado populares).
Para algunas recomendaciones sobre sitios que probablemente sobrevivan por algún tiempo
vea la sección en la Wide World Web a continuación.
Falacia # 4. Los libros de creyentes solo deben ser leídos por creyentes.
La Academia del Himalaya, la Sociedad Bhaktivedanta y muchos otros.
Las organizaciones hindúes devotas están publicando muchos buenos libros. La perspectiva de
tales libros pueden ser mucho más estrechos que los académicos, pero a menudo la lectura
Es muy alto. Son especialmente buenos para aquellos que están involucrados en interreligiosos.
diálogo. Estos libros se pueden encontrar en bibliotecas públicas y motores de búsqueda en la Web.
(como www.google.com). Algunos ejemplos de la época de este escrito son Lov-
ing Ganesa por Satguru Sivaya Subramuniyaswami Subramuniya (Kapaa, HI:
Publicaciones de la Academia del Himalaya, 2000); Bailando con Siva: la convicción del hinduismo
Catecismo temporal del mismo autor (Kapaa, HI: Himalayan Academy Pub-
licaciones, 1997); y los muchos escritos de AC Bhaktivedanta Swami
Prabhupâda (conocido popularmente como el fundador de los Hare Krishnas) en Bhakti
Yoga y escrituras hindúes como el Bhâgavata Purâna y el Bhâgavad Gîtâ.
Falacia # 5. Solo los académicos pueden usar diccionarios sánscritos.
Un recurso increíble, que debería ser utilizado por todos los estudiantes de hindú
mitología y religión, es un conjunto de diccionarios sánscritos en línea que lo hacen posible
Es posible que un estudiante serio busque cualquier término y estudie sus diferentes significados como
Se encuentra en diferentes textos y contextos. Al principio, el principiante tendrá que
trabaja con búsquedas en inglés. Sin embargo, con un poco de práctica, muchos no especialistas
puede aprender a ingresar transliteraciones sánscritas con letras romanas. Vaya a <http: //
www.uni-koeln.de/phil-fak/indologie/tamil/mwd_search.html> y trabaje con
el léxico sánscrito digital de Colonia. (Para una discusión más detallada ver entrada dis-
maldiciendo el diccionario a continuación.)
La bibliografía que sigue será útil para los lectores que buscan
materiales académicos que sean lo suficientemente confiables como para servir de base para su
estudiar. Si uno se convierte en un estudiante serio de mitología hindú, entonces el sánscrito es un
debe. Y si uno continúa, entonces los idiomas indios regionales deben agregarse como
bueno, para las mitologías hindúes locales. Solo se encuentran materiales en inglés
El alcance de esta bibliografía de trabajo.
Page 335
IMPRIMIR RECURSOS
Enciclopedias y Diccionarios
Dowson, John. Un diccionario clásico de mitología hindú y religión, Geog-

raphy, historia y literatura. 11a edición. Londres: Routledge y K. Paul,
1968.
Este diccionario está ampliamente disponible y es bastante confiable, a pesar de su antigüedad.
Eliade, Mircea, ed. La enciclopedia de la religión. Londres: Macmillan, 1981. 15

volúmenes
En 1993 se completó una versión en CD-ROM. Esta enciclopedia es el comienzo

punto para la mayoría de los estudios, proporcionando una forma de aprender lo que se sabía y
ampliamente aceptado durante la mayor parte del siglo XX. Contiene más de 150
artículos de tamaño de capítulo sobre temas directamente relacionados con la mitología hindú, más
muchos más sobre temas más generales sobre las escrituras hindúes, creencias, comunicación
nidad y práctica.
Hastings, James, y col., Eds. Enciclopedia de Religión y Ética. Nueva York:

Los hijos de Charles Scribner, 1908-1929. 13 volúmenes.
Fechado y en gran parte reemplazado por la Enciclopedia de Religión de Eliade . Actualmente,

Hay algunos artículos disponibles de un proyecto en curso para digitalizar el trabajo en
<http://www.dabar.org/Religion/Hastings/TOC.htm> por Daniel J. Dyke.
Hopkins, E. Washburn. Mitología épica Delhi: Motilal Banarsidass, 1974, 1986.

Publicado por primera vez en Estrasburgo en 1915 como parte de la Enciclopedia de Indo-
Investigación aria.
Aunque bastante viejo y en lugares difíciles de leer, tiene material valioso sobre
Mahâbhârata y Râmâyana que se pueden extraer.
Knappert, enero. Mitología india: una enciclopedia de mitos y leyendas. Lon-

don: Diamond Books, 1995.
Este es un diccionario popular de entradas concisas sobre mitos indios por un profesor.
Escritor nacional que también ha escrito sobre mitos islámicos e indonesios.
Klostermaier, Klaus K. Una enciclopedia concisa del hinduismo. Oxford:

Oneworld, 1998.
Excelente recurso del mejor académico con entradas concisas.
Mani, Valtam. Enciclopedia Puránica: Un diccionario completo con spe-

referencia cial a la literatura épica y puránica. Delhi: Motilal Bararsidass,
1975.
Este es un trabajo notablemente minucioso sobre los Purânas y es invaluable para
Page 336
Estudios más completos de la mitología hindú. Para estudiantes avanzados

y eruditos.
Shukla, HL Semiotica Indica: Diccionario enciclopédico de lenguaje corporal en

Arte y cultura india. 2 vols. Nueva Delhi: Aryan Books International,
1994.
No hay otro recurso como este para un lenguaje contextualizado y preciso

y su relación con la cultura general, el arte, la danza y la religión. Para estudios avanzados
abolladuras y eruditos.
Smith, H. Daniel y M. Narasimhachary. Manual de dioses hindúes, Dios

desses y santos populares en el sur contemporáneo de la India. 2ª edición. Delhi:
Sundeep Prakashan, 1997.
Este volumen es un estudio regional muy importante. Es especialmente útil en

localizar dioses tamil y correlacionarlos con sus equivalentes sánscritos.
Sin embargo, este volumen es mucho más. Demuestra que el sur del-
Las tradiciones islámicas son antiguas y deben estudiarse por sí mismas junto con
proyectos que están construyendo una mitología panindia del norte (San-
skrit) fuentes.
Stutley, Margaret y James Stutley. Harper's Dictionary of Hinduism: Its

Mitología, folklore, filosofía, literatura e historia. Nueva York: Harper
y fila. 1977
Un recurso cuidadosamente diseñado útil en cualquier biblioteca de investigación.
Walker, Benjamin. El mundo hindú 2 vols. Delhi: Munshiram Manoharlal,

1983. Publicado por primera vez por George Allen y Unwin, 1956.
Este volumen estará disponible en casi todas las bibliotecas universitarias. Es compre-
de gran alcance y refleja una extensa beca. Sin embargo, hay nor-
juicios fundamentales que implican una moralización que puede limitar su valor futuro.
Mitología hindú (y teología hindú)
Bhardwaj, Surinder Mohan. Lugares hindúes de peregrinación en la India: un estudio en Cul-

Geografía natural. Berkeley: University of California Press, 1973 (libro en rústica
reimpresión 1983).
Este es un estudio importante del espacio sagrado hindú en relación con el mito y la religión.
gion El enfoque multidisciplinario puede demostrar cómo los lugares
aumentó y disminuyó en importancia como sitios de peregrinación, documentando el hallazgo
Ings con textos religiosos, guías de viaje de peregrinos, diccionarios geográficos y registros de peregrinos.
Bhattacharji, Sukumari. La teogonía india; Un estudio comparativo de indios
Page 337
Mitología de los Vedas a los Puranas. Cambridge: Cambridge Univer-

sity Press, 1970.
Un análisis exhaustivo del origen de los dioses y diosas a través de

Los principales períodos de la historia religiosa india.
Buck, William. Ramayana Berkeley: University of California Press, 1976.
Este libro es un recuento de la historia de Râmâyana del poeta Vâlmîki .

eso ha sido bien recibido tanto por los sánscritos como por los críticos literarios. Tiene
la profundidad de una traducción, pero recopila, comprime e interpreta libremente
episodios para otra cultura y tiempo. Recomendado como introducción para
casi cualquier nivel de audiencia.
Calasso, Roberto. Ka: Historias de la mente y dioses de la India. Nueva York: Albert
A. Knopf, 1998.
Este es un libro de lectura, bien escrito, incluso poético. Es complejo, académico

e innovador Se le ha llamado el primero de un nuevo tipo de enfoque para
Mitología hindú Recomendado para un nivel intermedio de estudio.
Campbell, Joseph. Las máscaras de Dios: mitología oriental. Nueva York: Viking,
1962
Anticuado pero duradero, Masks combina la narración de cuentos y el análisis freudiano.

La segunda parte trata la mitología india y será una introducción para muchos
traído de vuelta a Campbell por sus programas de televisión pública.
Chaturvedi, BK Dioses y Diosas de la India. Vol. 1, Ganesh; vol. 2, Brahma;

vol. 3, Vishnu; vol. 4, Shiv; vol. 5, Saraswati; vol. 6, Lakshmi; vol. 7, Durga;
vol. 8, Hanuman. Delhi: libros para todos. 1996.
Lo que carece de sofisticación y distancia académica es superado por

inclusión integral de materiales devocionales.
Coomaraswamy, Ananda K. y la hermana Nivedita. Mitos de los hindúes y budistas

dhists Nueva York: Dover, 1967. Publicado por primera vez en 1913.
Tan antiguo en enfoque y estilo literario, sin embargo, sigue siendo un clásico de rara belleza.
por su alegría al contar las historias.
Crooke, William. La religión popular y la tradición popular del norte de la India. Nuevo
Delhi: Munshiram Manoharlal, 1896.
Úselo con cuidado, ya que el material debe verificarse de forma cruzada para garantizar su fiabilidad.
Daniélou, Alain. El mito y los dioses de la India: el trabajo clásico sobre la política hindú
teísmo de la serie Princeton Bollingen. Rochester, VT: tradiciones internas
Page 338
Internacional, 1985, 1991. Publicado originalmente como Politeísmo hindú. Nuevo

York: Bollingen, 1964.
Un trabajo importante de uno de los principales indólogos franceses, este volumen

relaciona las deidades con los conceptos sociales. A la vez reduccionista y profundo, es un
estudiar para aquellos bien fundamentados en la cultura y religión india.
Dehejia, Vidya, ed. La leyenda de Rama: visiones artísticas. Bombay: Marg, 1994.
Esta hermosa publicación combina reproducciones de colores brillantes que representan

enviando la gama de arte dedicada a ilustrar el Râmâyana con excelencia
prestó artículos de una variedad de disciplinas académicas.
Gray, Louis Herbert. La mitología de todas las razas. 1916; reimprimir Nueva York:
Cooper Square Publishers, 1964.
Este volumen se encuentra en muchas bibliotecas públicas. Está fechado y solo debe
ser usado con cuidado
Gupta, Shakti M. De Daityas a Devatas en la mitología hindú. Bombay

Somaiya, 1973.
Este trabajo de referencia describe las diferentes clases de dioses y diosas.

junto con sus historias.
Hospital, Clifford. El demonio justo: un estudio de Bali. Vancouver: universidad

Ciudad de British Columbia Press, 1984.
Este es un estudio académico del asura (demonio) Bali que proporciona un excelente
Entre en estudios más recientes de la mitología hindú.
Iones, Veronica. Mitología india Londres: Hamlyn, 1967.
Este es un tratamiento bastante popular de la mitología india que es probable que se encuentre
en muchas bibliotecas públicas Está profusamente ilustrado con breves explicaciones.
Kinsley, David R. La espada y la flauta: Kali y Krsna, Dark Visions of the

Terrible y lo sublime en la mitología hindú. Berkeley: Universidad de Cal-
Ifornia Press, 1975.
Este pequeño volumen es bastante accesible para los estudiantes, mientras mantiene un alto
nivel de beca. Explora las visiones de Kâlî y Krishna y presenta
ellos en términos bastante personales. Un excelente libro para uso en el aula.
Kirk, James A. Historias de los hindúes: una introducción a través de textos e inter-
pretation. Nueva York: Macmillan, 1972.
Se cuentan veintiocho historias, con suficientes comentarios para que el volumen

funciona bien como una introducción a la mitología o religión hindú.
Kripal, Jeffrey J. Kâlî's Child: The Mystical and the Erotic in the Life and Teach-
Ings de Ramakrishna. Chicago: University of Chicago Press, 1995.
Página 339
Un estudio avanzado y un libro bastante extraordinario sobre el santo hindú.

Ramakrishna, abordando temas controvertidos tejiendo mitología, his-
tory y análisis literario juntos.
Kosambi, DD Mito y realidad: estudios en la formación de la cultura india.

Bombay: Popular Prakashan, 1962, 1983.
Demasiado avanzado para muchos, este estudio analiza los fundamentos y el desarrollo.
ment de la mitología india, cultura, historia, religión y filosofía.
Littleton, C. Scott. La nueva mitología comparativa: una antropología

Evaluación de las teorías de Georges Dumézil. Berkeley: Universidad de
Prensa de California, 1966
Recomendado para trabajos avanzados en mitología y metodología.
Mackenzie, Donald Alexander. Mito y leyenda indios. Gresham, 1913.
Disponible en algunas bibliotecas públicas. Usar con cuidado y verificar el material

cuidadosamente.
Macdonell, Arthur Anthony. La mitología védica. 1898; reimprimir Delhi: Motilal

Banarsidass, 1981; Nueva York: Gordon, 1974.
Sin embargo, una reimpresión de una obra de un venerable sánscrito que todavía es útil
con fecha de.
Narayan, RK Gods, Demons y otros. Nueva York: Viking, 1964.
Un recuento popular de mitos por un notable novelista indio.
O'Flaherty, Wendy Doniger. Ascetismo y erotismo en la mitología de Siva.

Delhi: Oxford University Press, 1973. También impreso como Siva: The Erotic
Ascético. Nueva York: Oxford University Press, 1973.
Este es un clásico. Es para estudiantes avanzados de mitología hindú y para

aquellos con una aptitud para estudios que son complejos y gratificantes.
———. Mitos hindúes: un libro de consulta traducido del sánscrito. Pingüino

Libros, 1975.
Mucho más de lo que indica su título, este es un libro de texto universitario para serios,
estudiantes maduros. Juguetón, irreverente, erudito, nadie más podría tener
logrado mucho. Seguirá siendo un clásico en la categoría de fuente.
libros.
———. Los orígenes del mal en la mitología hindú. Berkeley: Universidad de California.
nia Press, 1976.
Este es otro de los estudios magistrales de Wendy Doniger O'Flaherty. Su trans-

Las fuentes de las fuentes sánscritas son la base sólida sobre la cual ella construye
Grandes palacios de perspicacia y comprensión.
Page 340
———. Mujeres, andróginos y otras bestias míticas. Universidad de Chicago

Prensa, 1980.
Una lectura obligada para estudios avanzados en mitología hindú y estudios feministas.
Rao, TA Gopinatha. Elementos de la iconografía hindú. 2 vols. Delhi: Motilal

Banarsidass, 1985. Publicado originalmente en 1914.
Esto sigue siendo un estándar para la beca en iconografía hindú, aunque

escrito como un acto de devoción. Cuatro partes con un total de casi 1.200 páginas fueron
publicado por Paragon en 1968; a menudo anunciado como escrito por Gopinatha
Rao, TA
Esquilador, Alistair. La visión hindú: formas de lo sin forma. Londres: Támesis

y Hudson, 1993.
Este es un trabajo de nivel popular, que probablemente se encuentre en bibliotecas públicas, en Hin-
duismo, explicando sus creencias centrales, arte e iconografía.
Shulman, David Dean. Tamil Temple Myths: Sacrifice and Divine Marriage in
la tradición de la India del sur de Saiva Princeton: Princeton University Press,
1980
Este es un importante estudio regional. Marcó la atención finalmente prestada a

el sur que no habla sánscrito, cuyas tradiciones eran tan ricas y variadas
como los de sus primos en el norte y cuya herencia es igual de pre
servido
———. El dios hambriento: cuentos hindúes de filicidio y devoción. Chicago: Uni-

versity of Chicago Press, 1996.
Un estudio para estudiantes maduros con una sólida formación en estudios del sur de Asia.
e hinduismo.
———. El Rey y el Payaso en South Indian Myth and Poetry. Princeton

Princeton University Press, 1985.
Este es un estudio rico y gratificante sobre el mito y la poesía tamiles.
Shulman, David Dean y Don Handelman. Dios de adentro hacia afuera: el juego de Siva de
Dado. Oxford: Oxford University Press, 1997.
Este estudio de arte y mito prueba los múltiples significados del juego de dados.
entre Síva y Pârvatî en la mitología y el programa iconográfico de la
Elephanta y Ellora cueva templos.
Ward, William. Una vista de la historia, la literatura y la mitología de los Hin-

doos: incluyendo una descripción minuciosa de sus modales y costumbres, y
Traducciones de sus obras principales. Port Washington, Nueva York: Kennikat,
1970
341 de 1189.
Originalmente publicado en cuatro volúmenes de 1817-1820, este es un ejemplo de

La visión de un misionero de la mitología hindú durante el tiempo de la campaña para
abolir sati (llamado por los occidentales suttee o viuda ardiendo). Es una historia
Documento ico de un periodo y sus concepciones y conceptos erróneos. El ken-
Nikk reprint ha hecho que esta vista esté ampliamente disponible en las bibliotecas públicas.
hinduismo
Baird, Robert, ed. Karma y renacimiento en la India moderna. La Haya: Mouton,

1985.
Un estudio para lectores avanzados sobre la variedad de interpretaciones del karma.

y renacimiento a partir del siglo XIX.
Bary, William Theodore de, ed. Fuentes de la tradición india. 2 vols. Nueva York:
Columbia University Press, 1958.
Sigue siendo un excelente recurso para darle al estudiante del hinduismo una idea sobre el
extensión y complejidad de las escrituras en la India.
Basham, AL Los orígenes y el desarrollo del hinduismo clásico. Bostón:

Beacon, 1989.
Kenneth Zysk, uno de los estudiantes de Basham, creó este volumen de

Apuntes de clase de Basham. Es una buena introducción al hinduismo, pero lo hace.
no tiene el poder y la influencia de la historia clásica de Basham, The Wonder
Eso fue India.
Bhardwaj, Surinder Mohan. Lugares hindúes de peregrinación en la India. Berkeley: Uni-

versity of California Press, 1973.
Un estudio pionero de los sitios de peregrinación y su importancia en la pro

presentando un proceso por el cual se puede percibir una tradición panindia a pesar de
Toda su variedad.
Dimock, Edward C., Jr. El lugar de la luna oculta: misticismo erótico en el

Vaisnava-sahajiyâ Culto de Bengala. Chicago: University of Chicago Press,
1966
Este texto vincula los ciclos de mitos de Vishnu, Krishna y Radhâ con el ritual.
ual y elementos devocionales del vaishnavismo bengalí. Es académico y
muy recomendable para el estudiante intermedio de religión hindú y
mitología.
Dimock, Edward C., Jr., ed. y trans. El ladrón del amor: cuentos bengalíes de la corte
y pueblo. Chicago: University of Chicago Press, 1963.
342 de 1189.
Este volumen se sitúa en el estudio de regional (en este caso bengalí)

literatura medieval Pero es mucho mas. Demuestra la superposición en
India medieval de literatura, religión y mitología.
Inundación, Gavin. Una introducción al hinduismo. Cambridge: Universidad de Cambridge

Prensa, 1996.
Esta introducción para estudiantes universitarios intenta presentar ambos lados de

cada tema en el estudio del hinduismo. Por ejemplo, en la discusión sobre
el origen de los arios tanto "la invasión" como "el origen indígena"
Se discuten a fondo las hipótesis y no se llega a ninguna conclusión.
Fuller, CJ La llama del alcanfor: hinduismo popular y sociedad en la India.

Princeton: Princeton University Press, 1992.
Esto fue escrito como un libro de texto para el aula universitaria. Es un sólido
estudio, sociológico en su enfoque básico y rico en detalles.
Haberman, David L. Viaje a través de los doce bosques: un encuentro con

Krishna Oxford: Oxford University Press, 1994.
El estudio combina una cuenta de Ban Yatra, la peregrinación a la

sitios sagrados alrededor del lugar de nacimiento de Krishna, con un análisis de mitos relacionados,
historia y religión. Es una excelente introducción al estudio de Krishna.
Hawley, John Stratton y Mark Juergensmeyer, eds. Canciones de los santos de

India. Oxford: Oxford University Press, 1988.
Esta antología sirve para presentar a poetas y cantantes que representan un

tradición devocional medieval que traduce los mitos en ferias religiosas
vor. Ravidas, Kabir, Nanak, Surda, Mirabai y Tulsidas encarnan un mito
mundo de dioses y gracia.
Jamison, Stephanie W. Esposa sacrificada, Esposa del sacrificador: mujeres, rituales y
Hospitalidad en la antigua India. Oxford: Oxford University Press, 1996.
Esta exploración del modelo conceptual para el papel de la mujer en la antigüedad.

India combina historia, estudios religiosos, estudios feministas y mitología.
Este estudio puede servir como un ejemplo del excelente trabajo realizado en este
zona.
Kakar, Sudhir. Chamanes, Místicos y Doctores. Boston: Beacon, 1983.
Para estudiantes intermedios, este estudio explora la dinámica social de los indios
religión desde una perspectiva psicoanalítica.
Klostermaier, Klaus K. Una encuesta sobre el hinduismo. 2d ed. Albany: Universidad Estatal de
New York Press, 1994.
Para mi dinero, este es el mejor texto introductorio sobre el hinduismo. Escrito por
343 de 1189.
uno de los mejores académicos en su campo, este estudio es integral en su

cise capítulos, y es posible superarlo todo en un semestre.
Neville, Robert C., ed. vol. 1, La condición humana; vol. 2, Ultimate Realities;
vol. 3, Verdad religiosa. Albany: State University of New York Press, 2001.
Estos tres volúmenes fueron realizados por un equipo de comparativistas y especialistas de área.
cialistas; un capítulo en cada volumen cubre el hinduismo. Es muy recomendable
reparado para el estudiante avanzado en estudios hindúes.
Neufeldt, Ronald W., ed. Karma y renacimiento: desarrollos post clásicos.

Albany: State University of New York Press, 1986.
Este volumen examina los enfoques reformistas, modernistas y tradicionalistas.

y su comprensión del karma y el renacimiento. Para intermedio o
estudiantes avanzados de hinduismo.
O'Flaherty, Wendy Doniger, ed. Karma y renacimiento en la tradición india clásica

iones Berkeley: University of California Press, 1980.
Este volumen abarca tanto ortodoxos como heterodoxos, o, como los llaman los académicos,
tradiciones de ortoprax y heteroprax, en los períodos temprano y clásico de
Historia india Para estudiantes intermedios o avanzados de hinduismo.
———. Ascetismo y erotismo en la mitología de Siva. Delhi: Oxford Uni-

versity Press, 1973. Publicado en India como Siva: The Erotic Ascetic. Nuevo
York: Oxford University Press, 1973.
Este es un estudio académico de Síva como una paradoja de la práctica ascética y erótica.
Para estudiantes maduros de mitología hindú.
Sax, William S., ed. Los dioses en juego: Lîlâ en el sur de Asia. Nueva York: Oxford
Prensa universitaria, 1995.
Doce académicos combinan su investigación y perspectivas disciplinarias para

estudiar lîlâ (juego divino) en muchos contextos, ya que revela mucho sobre el mito,
religión y cultura en la India.
Cantante, Milton, ed. Krishna: mitos, ritos y actitudes. Chicago: Universidad de

Chicago Press, 1966.
Esta colección de ocho ensayos demuestra la riqueza de la devoción a

Krishna y sus conexiones mitológicas. Es académico en perspectiva y
pueden ser utilizados por estudiantes con buenos antecedentes en religión hindú
y mitología
Sivaraman, Krishna, ed. Espiritualidad hindú. Vol. 1, Vedas a través de Vedanta.

Nueva York: Crossroad, 1989.
Este volumen ilustra una amplia gama de espiritualidades bajo la rúbrica de
344 de 1189.
Hindú o hinduismo. Hay una riqueza de detalles y perspectivas que ilus-

Trata la superposición entre las mitologías hindúes y las espiritualidades hindúes.
Smith, Brian K. Clasificación del universo: el antiguo sistema indio de Varna y

Los orígenes de la casta. Nueva York: Oxford University Press, 1994.
Para estudiantes avanzados que deseen luchar con doce costas diferentes.
Soluciones mogónicas.
Textos en Traducción
Esta lista no intenta ser adecuada por dos razones: la escritura y la literatura.
La tradición histórica es muy amplia y la cantidad de traducciones tan grande. El bibli
ografía en los mitos y orígenes hindúes del mal de Wendy O'Flaherty en hindú
La mitología (ver arriba) es excelente. Se publican nuevas traducciones y
revisado cuidadosamente cada año en revistas académicas, por lo que la lista se está expandiendo
rápidamente. Hay varios sitios en Internet que intentan estar al día
Escritura hindú en traducción (ver abajo). Los cuatro libros enumerados simplemente fueron felices.
la pluma debe estar bien hecha y fácilmente disponible.
Dimmitt, Cornelia. Mitología hindú clásica: un lector en sánscrito Purä-
nas. Filadelfia, Pensilvania: Temple University Press, 1978.
Representante y bien hecho.
O'Flaherty, Wendy Doniger, ed. y trans. El aparejo veda: una antología. Londres:
Pingüino, 1981.
Una obra del gigante y compositor estándar de la Universidad de Chicago.
Olivelle, Patrick, trad. Dharmasûtras: Los códigos legales de la India antigua.

Oxford: Oxford University Press, 1999.
———. Upanisads. Oxford: Oxford University Press, 1996.
Traducciones confiables y legibles que deberían funcionar bien en el aula.
Historia
Basham, AL La maravilla que fue la India: una encuesta sobre la cultura de la

Subcontinente indio antes de la llegada de los musulmanes. Nueva York:
Grove, 1954.
Este clásico simplemente no morirá. Es un monumento de erudición, historia-

cal y culturalmente, que el delito de implicar que "la maravilla" terminó
Con la llegada de los musulmanes se puede ignorar. Sigue siendo la mejor presentación.
ción a la antigua India para la mayoría de las personas.
Page 345
Chatterji, Suniti Kumar, ed. El patrimonio cultural de la India. Rev. ed. 5 vols. California-
cutta: Instituto de Cultura de la Misión Ramakrishna, 1978. Publicado originalmente
en tres volúmenes en 1937.
Cinco volúmenes de gran tamaño y rica beca cubren la historia india,

Escritura (literatura), filosofías, religiones, incluida la literatura en cada
idioma. Cada volumen alcanza unas ochocientas páginas. Una visita obligada para cualquier
Buena biblioteca de investigación.
Hawley, John Stratton, ed. Sati: La Bendición y la Maldición. Nueva York: Oxford
University Press, 1994.
Este volumen contiene una colección de ensayos académicos sobre el problema de

entender sati (viuda ardiendo); la colección abarca historia,
mitología, religión, estudios feministas y mucho más. Más publicaciones
aparecer cada año, pero este volumen puede servir para representar a internacionales y
Estudios interculturales de alta calidad y valor.
Majumdar, RC, ed. Historia y cultura del pueblo indio. 2d ed. 5 vols.
Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1964–1969. Publicado originalmente en
1951
Enorme alcance pero una lectura obligada para cualquier estudiante serio de la India.
Woodruff, Philip. Los hombres que gobernaron la India: los fundadores. Nueva York:
Schocken, 1953.
Este estudio intenta hacer una contribución fundamental a la historia de

Imperialismo británico Es representativo del tema del colonialismo que es
furioso en los estudios del sur de Asia actualmente.
Cultura material: arte, arquitectura
Esta sección sobre cultura material enumerará los libros más probables (en este momento
de escritura) para estar en una biblioteca pública. Anotaciones para estos materiales de referencia
se omitirá als debido al espacio. Como los libros sobre cultura material son
más costoso de publicar, Internet y medios no impresos como CD-ROM
y DVD están comenzando a ofrecer una variedad cada vez mayor de recursos. En el
sección no impresa de la Iniciativa Electrónica Cultural Atlas (ECAI), así como
otros recursos serán discutidos
Banerjea, Jitendra Nath. El desarrollo de la iconografía hindú. M. Manohar-
lal, 1974.
Banerjee, P. La vida de Krishna en el arte indio. Delhi: División de Publicaciones,
Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India, 1978, 1994.
Publicado originalmente por Magha en 1915.
346 de 1189.
Begley, Wayne E. Visnu's Flaming Wheel: The Icongraphy of the Sudarsana-

Cakra New York University Press para la College Art Association of Amer-
ica, 1973.
Collins, Charles Dillard. La iconografía y el ritual de Siva en Elephanta.
Albany: State University of New York Press, 1988.
Gaston, Anne-Marie. Siva en Danza, Mito e Iconografía. Oxford: Oxford
University Press, 1982.
Huntington, Susan L. El arte de la India antigua: budista, hindú, jainista. Nuevo
York: Weatherhill, 1985.
Rao, TA Gopinatha. Elementos de la iconografía hindú. 2 vols. Delhi: Motilal
Banarsidass, 1985. Publicado originalmente en 1914. (A menudo anunciado o listado
como Gopinatha Rao, TA)
Rowland, Benjamin. El arte y la arquitectura de la India: budista, hindú, jainista.
Londres: Pingüino, 1967. Originalmente impreso en 1953.
Sahai, Bhagwant. Iconografía de las deidades hindúes y budistas menores. Nuevo
Delhi: Abhinav, 1975.
Stutley, Margaret. El Diccionario Ilustrado de la Iconografía Hindú. Londres:
Routledge y Kegan Paul, 1985.

Zimmer, Heinrich Robert. El arte de la India asiática, su mitología y transformación
mations. Nueva York: Pantheon 1955.
———. Mitos y símbolos en el arte y la civilización indios. Princeton, Nueva Jersey: Prince-
ton University Press, 1972.
RECURSOS NO IMPRESOS SELECCIONADOS

Video y cine
India produce más películas y videos que cualquier otro país para sus mil millones de personas.
Solo una pequeña fracción de estas producciones tiene mucho atractivo internacional. Dos
las enciclopedias publicadas recientemente han intentado clasificar este enorme out-
puesto, pero ya están casi desactualizados: The Encyclopaedia of Indian Cin-
ema de Ashish Rajadhyaksha y Paul Willemen (Londres: British Film Institute,
1999) y "India" de Radha Subramanyan en The International Movie Industry,
editado por Gorham Kindem (Carbondale: Southern Illinois University Press,
2000).
Un recurso en línea estable y en expansión es el WWW Virtual
Sección de la biblioteca sobre cine indio <http://www.india.com.ar/india213.html>.
Actualmente hay 122 sitios web sobre estudios cinematográficos indios, incluidos sitios sobre
actores y actrices y sitios en directores específicos como el internacional
Satyajit Ray conocido.
347 de 1189.
Un recurso académico conectado es el acceso a recursos del sur de Asia en el Inter

net (SARAI) en <http://www.columbia.edu/cu/lweb/indiv/southasia/cuvl/video.
html>. Sus miembros afiliados son importantes, y cada uno se enumera a continuación:
• Películas documentales contemporáneas sobre el sur de Asia (disponible en el Cen-

ter para Asia del Sur, Universidad de Wisconsin) (http: //www.wisc.
edu / southasia / films /).
El Centro para Asia del Sur ha producido una serie de excelentes videos.
que fueron diseñados para el aula.
• Películas y videos documentales sobre la religión del sur de Asia (Geoffrey Samuel,
1994. Vía archivos de Coombspapers, Universidad Nacional de Australia)
<ftp://coombs.anu.edu.au/coombspapers/subj-bibl-clearinghouse/sth-asia-
relig-films-videos.txt>
Este es un recurso importante y uno para estar atento a las nuevas incorporaciones.
Películas de Anand Patwardhan (Biju Matthew, Universidad Rider) <www1.
rider.edu/~webcis/mathew/anand.html>
Recurso valioso.
• Film Asia del Sur (Himal Asia del Sur) <http://himalassociation.org/fsa/>
"Un festival bienal de documentales sobre temas del sur de Asia,
que reúne lo mejor que el subcontinente tiene para ofrecer en no ficción
película." El sitio incluye una muy útil cámara de compensación de documentación del sur de Asia
taries, con una gran base de datos de búsqueda de películas.
• Colección de videos indios en la Biblioteca de la Universidad de Virginia
<http://www.lib.virginia.edu/clemons/ivid/indianvideo.html>
• Biblioteca de préstamos de cine y video (Universidad de Virginia, South Asian Stud-
ies Center) <gopher: //minerva.acc.virginia.edu: 70/0 / pubs / soasia / filmsall.
csa>
Beneficioso para ver las existencias de una importante colección universitaria.
• Newstrack: índice de la revista india mensual de videos de noticias, 1988–1994
(compilado por Philip McEldowney, Universidad de Virginia) http: // www.
lib.virginia.edu/area-studies/SouthAsia/SAvideos/nwsTrack.html
Depende del trabajo de un solo profesor; muy valioso.
• Videos del Sur y Sudeste de Asia en el Centro de Recursos de Medios, Universidad
de California, Berkeley http://www.lib.berkeley.edu/MRC/SSEAsiaVid.
html
Beneficioso para ver las existencias de una importante colección universitaria.
• Archivo de películas y videos del sur y sudeste asiático (Universidad de Wisconsin-
consin, Madison) <http://www.library.wisc.edu/databases/SEAvideo/>
Los videos de este archivo están disponibles en Interlibrary Loan.
• Películas y documentales del sur de Asia en la Universidad de Virginia
348 de 1189.
Biblioteca <http://www.lib.virginia.edu/area-studies/SouthAsia/SAvideos/
saClemVi.html>
• Taxi-vala: video documental de Vivek Renjen Bald <http: //www.users.
interport.net/~vbald/taxivala.html>
El sitio contiene reseñas, antecedentes y enlaces para contactar al cineasta.
• Cintas de video en el sur de Asia (Universidad de Hawai) <http: //www2.hawaii.
edu / ~ asiaref / sasia / savideos.html>
Películas para las Humanidades y Ciencias <http://www.films.com> tiene un segundo

ción sobre Religión y Filosofía, pero una búsqueda no obtuvo nada sobre el hinduismo.
Sin embargo, su motor de búsqueda reveló que tenían 34 películas en India a la venta.
También son un centro de intercambio de información para la BBC, Discovery Channel y otras fuentes para
documentales
Muchas películas comerciales tienen temas míticos, y algunas pueden ser de
est. Más películas se han convertido en tiendas de video para alquilar. Una búsqueda de
Blockbuster (www.blockbuster.com) produjo 120 videos con "India" en el título.
Sin embargo, no tenían una categoría de tema o tema, por lo que tenían que usarse títulos específicos.
Las películas que me parecieron posiblemente útiles incluyen Bandit Queen (1994) con
Seema Biswas; Kama Sutra: A Tale of Love (1996) con Indira Varma (calificación R);
y Gandhi de Richard Attenborough (1982) con Ben Kingsley. Una búsqueda de
el director Satyajit Ray registró 34 videos, 10 de los cuales estaban disponibles, incluidos
Pather Panchali (1955) y El mundo de Apu (1959).
Filmakers Library <http://www.filmakers.com> presenta galardonados
Películas y videos comerciales indios. Su lista actual de películas indias contenía
nada sobre los mitos hindúes per se. Sin embargo, 2 de los 21 fueron prometedores: "Cuentos de
Pabuji: Una tradición Rajasthani "y" Valle de los Dioses: Adoración en Kat-
mandu ". (Para obtener descripciones, visite su sitio web).
La Hartley Film Foundation <http://www.hartleyvideos.org> tiene dos buenas
películas introductorias sobre religión en India, "India y el infinito" y "Hinduismo:
Canción de Dios.
CD-ROM y DVD
Hay varios CD-ROM sobre religión o mitología hindú en

Inglés en la India. Revisé algunos cuando estaba en Bangalore hace unos años que
fueron Vaishnava en perspectiva. Sin embargo, no se están distribuyendo en el norte
América y no tienen presencia en Internet en el momento de esta publicación. yo
cree que esta situación cambiará rápidamente, por lo que se necesita una estrategia de búsqueda en lugar de
una lista que quedará desactualizada rápidamente. Las herramientas mencionadas anteriormente incluyen Google
(www.google.com), Amazon.com (www.amazon.com), Yahoo (www. yahoo.com),
349 de 1189.
y otros buscadores comerciales populares. Hinduism Today contiene adver-

tisements para CD pero estos no aparecen en la versión electrónica en el Inter
net (www.HinduismToday.kauai.hi.us).
Sitios web sobre mitología hindú
No hay problema en encontrar algunos miles de sitios web que contienen materiales
(escritura y gráficos) sobre la mitología hindú. La calidad y el entretenimiento
El valor de algunos es bastante alto. Si uno espera encontrar materiales académicos y arbitrados
con alcance y profundidad en este momento, uno solo puede encontrar ese nivel de
material en sitios web de profesores universitarios "con contraseña". Sin el pase
palabra este material no será accesible. Dicho esto, hay algunos útiles
Materiales disponibles. Pero recuerde la advertencia al comienzo del capítulo:
el cambio es constante, y esto es particularmente cierto en los sitios web; ellos van y vienen.
Una lista de los mejores sitios web es mucho menos valiosa que saber qué tipo de
los materiales están disponibles actualmente y cómo se consigue encontrarlos.
Ortografía
Es poco probable que pueda buscar en sánscrito (Devanâgarî) en el Inter-

neto durante algunos años (suponiendo que quiera probar). Así que lo harás
Hay que tener en cuenta las muchas formas en que se escriben los términos mitológicos hindúes
(dependiendo de cómo se transcriben las letras sánscritas, o cómo se transmite el habla
escrito). Por ejemplo, "Siva" para Síva obtendrá muchos hallazgos, pero también lo hará "Shiva".
"Krishna" para K≥s · øa es la ortografía inglesa más utilizada, pero incluso "Krsna" tendrá
Algunos resultados. Si la persona habla hindi, también puede usar "Krishn" o
"Krsn", ya que se elimina el último a incluso cuando se traen las palabras en sánscrito
en hindi. La palabra citra (pintura) es un nombre muy popular y comienza muchos
Compuestos sánscritos. Sin embargo, su pronunciación invita a la ortografía como chitra,
que se aproxima a su pronunciación. También hay un ch real en sánscrito, pero
a menudo fue designado como chh en el pasado. No todos han cambiado a c y ch
en lugar de ch y chh.
Sitios comerciales versus académicos
Si no le importa que lo atraigan a un sitio para que le "den una cookie"

(para obtener información sobre su visita y posiblemente su dirección de correo electrónico), luego
abundan los sitios comerciales con algunos gráficos y texto. Crecerán aún más
atractivo y abundante en el futuro. Todo lo que necesitas hacer es buscar desde tu
navegador en un motor de búsqueda actual y miles de sitios aparecerán mágicamente.
Los sitios académicos son más difíciles de encontrar. Motores de búsqueda generales (excepto Google)
rara vez los enumera, a menos que al final de una búsqueda. Muchos motivos comerciales
350
Los motores de búsqueda valorados dan preferencia especial a los sitios que anuncian y, por lo tanto,
Los sitios comerciales emergen al comienzo de su búsqueda. Por supuesto, si quieres
compre un libro sobre mitología hindú, luego le complacerá que su búsqueda sea
rastreado y recibe las noticias apropiadas sobre lo que está disponible de Ama-
zon.com o alguna otra firma. (Vea la discusión al comienzo de este capítulo
sobre encontrar libros para niños.)
Diccionarios sánscritos en línea
Léxico sánscrito digital de Colonia. <http://www.uni-koeln.de/phil-fak/indologie/
tamil / mwd_search.html>
En la actualidad, el léxico sánscrito digital de Colonia contiene el Monier-

Diccionario Sánscrito-Inglés Williams , con aproximadamente 160,000 principales
entradas. Puede buscar una de las entradas principales en sánscrito en cualquiera
Sánscrito o inglés para una definición, y gramática y cualquier otra información.
mación incluida en Monier-Williams. La transliteración para la entrada sánscrita
requiere un aprendizaje especial pero vale la pena.
Diccionario sánscrito-inglés de Capeller. <http://www.uni-koeln.de/phil-fak/

indologie / tamil / cap_search.html>
En la actualidad, la versión digital del Diccionario Sánscrito del Cappeller (1891) con-
contiene aproximadamente 50,000 entradas principales.
Biblioteca virtual WWW del sur de Asia
Esta red ha vinculado aproximadamente 4.000 sitios académicos en el sur de Asia y

continúa creciendo muy rápidamente. Es una creación del bibliotecario australiano.
Matthew Ciolek. Para académicos y estudiantes serios de la India, este es el portal para
uso académico en internet. Uno puede acceder a esta vasta red a través de WWW
Biblioteca virtual <http://vlib.org/> y a través de su dirección específica para India en
<http://www.india.com.ar/india2.html>. Se abre un mundo enorme, organizado
en "Información general" sobre India <http://www.india.com.ar/india201.html>, "Arte
y Cultura "<http://www.india.com.ar/india202.html>, luego saltando a" His-
tory "<http://www.india.com.ar/india207.html>," Imágenes "<http: //www.india.
com.ar/india209.html>, "Películas" <http://www.india.com.ar/india213.html>,
"Religión" <http://www.india.com.ar/india222.html> y "Búsqueda india
Motor "<http://www.india.com.ar/india233.html>. No hay una categoría separada
sangrienta sobre la mitología hindú en este punto.
Iniciativa electrónica del Atlas Cultural (ECAI)
Este es un proyecto colaborativo de enorme alcance cuyo propósito es combinar

disciplinas académicas que utilizan el ECAI TimeMap para estudiar cualquier punto del mundo
Page 351
digital y visualmente, desde múltiples puntos de vista. Es una creación de Lew

Lancaster en la Universidad de California, Berkeley. Al momento de escribir esto
Unos trescientos proyectos afiliados están disponibles para su visualización y estudio. los
la dirección de acceso es <http://ecai.org>. Selección de proyectos en Asia del Sur <http: //
ecai.org/Projects/index.html> vincula uno a través de una base de datos a los proyectos disponibles,
que van desde la "Biblioteca Digital del Sur de Asia" <http://dsal.uchicago.edu> en el

Universidad de Chicago (que debe ser explorada en detalle por sus recursos digitales,
incluidos diccionarios, mapas, etc.) a la "Villa virtual" (http: // www.
colleges.org/~village/) de Arampur. Algunos sitios aún no se han completado, y otros
Los participantes solo están en la etapa de planificación, pero esta colaboración promete marcar el comienzo de una
nuevo tipo de aprendizaje
La Guía de Internet del Centro Wabash: hinduismo
La parte del hinduismo de la "Guía de Internet del Centro Wabash" es bastante extensa
y muy util. Charles K. Bellinger creó la guía con fondos del
Fundación Lilly. Su dirección principal es www.wabashcenter.wabash.edu/
Internet / front.htm y el punto de acceso al hinduismo es <http: //www.wabash-
center.wabash.edu/Internet/hinduism.htm>. Esta selección se abre en "Syllabi
y recursos didácticos ", seguido de" Textos electrónicos "," Diario electrónico-
nals "," Sitios web "(bastante selectivos y bien elegidos)," Bibliografías "y" Lista-
Serv Grupos de discusión ". Aunque este sitio está alojado en un seminario cristiano
contexto, refleja un trabajo generalmente informado y no ideológico. Varios
Vale la pena destacar los sitios.
Harappa: vislumbres del sur de Asia antes de 1947. <http://www.harappa.com/welcome.

html>
Este sitio presenta imágenes, películas y sonidos relacionados con la cultura india, como
así como ensayos informativos.
Historia de la India. <http://www.historyofindia.com>
Este sitio proporciona una línea de tiempo de la historia india, con imágenes.
Explorando las culturas del mundo antiguo: India. <http://eawc.evansville.edu/inpage.

htm>
Proporciona los antecedentes históricos para el desarrollo del hinduismo.
El universo hindú. <http://www.hindunet.org/home.shtml>
Este es un sitio importante, que organiza material bajo encabezados de materia y

También proporciona una función de búsqueda. Los títulos incluyen Artes, Costumbres, Adoración,
Relaciones interreligiosas, Escrituras, etc. Mantenido por los hindúes
Consejo de abolladuras.
Página 352
Iniciativa Syllabus de la Academia Americana de Religión
La Academia Estadounidense de Religión ha comenzado un proyecto de recopilación de programas de cursos.
labi <http://www.aarweb.org/syllabus/>. Contiene un programa de estudios sobre películas y
video <http://www.aarweb.org/syllabus/films.asp>. Reveló 61 programas sobre
Hinduismo. Estas son algunas muestras:
"Mito hindú, imagen y peregrinación". <http://www.courses.fas.harvard.edu/

~ lac18 />
Un curso de Diana L. Eck en la Universidad de Harvard
"Ramayana como literatura, performance, ideología". <http://www.aarweb.org/

programa de estudios / programa de estudios / l / lutgendorf / lutgendorfRAM.pdf>
Un curso de Philip Lutgendorf en la Universidad de Iowa
"Mahabharata como literatura, performance, ideología". <http://www.aarweb.org/

programa de estudios / programa de estudios / l / lutgendorf / index.htm>
"Las diosas de la India". <http://www.aarweb.org/syllabus/syllabi/l/lutgendorf/

Goddesses_in_India.pdf>
"Una guía de investigación para el núcleo 166". <http://www.exlibris.colgate.edu/curricular/

Spring_02 / CORE166India.html>
Otro programa de estudios, que no forma parte del proyecto AAR Syllabus, que podría ser
valioso para los profesores. Fue desarrollado por Rebecca Hewitt en Colgate para un
curso básico sobre la India.
Sitios misceláneos (principalmente personales y comerciales)
Estas selecciones de aproximadamente cien mil posibilidades pueden servir

para representar sitios generales en la Web. Van desde trabajos de placeres individuales.
La dedicación y la dedicación a sitios ideológicos que tienen un punto de vista o buscan legitimidad.
imitación Si el sitio se ajusta a sus necesidades, entonces es apropiado. Si no, entonces
representa el caos y el desorden que puebla la Wide World Web.
Ángel de fuego. <http://www.angelfire.com/ca/Hinduism/>
Este es un sitio general sobre el hinduismo que abarca desde la reencarnación y

otros conceptos hindúes a las escrituras y la práctica. Figuras como Viveka-
nanda y organizaciones como Arya Samaj se presentan en un popular
estilo.
Page 353
Hare Krishna. <http://www.shamantaka.org/index.html>
Esta página es la puerta de entrada al movimiento Hare Krishna. Es rico con

información sobre esta tradición vaisnava, su filosofía y práctica.
Página de inicio tántrica hindú. <http://www.hubcom.com/tantric >
Este es un sitio muy completo que proporciona una introducción al tráfico tántrico.
dition, junto con muchos textos primarios y una bibliografía. Mantenido por
Mike McGee.
Mujeres hindúes <http://www.hinduwomen.org>
Las cuestiones de género se discuten desde diosas hasta problemas matrimoniales, adoración
A la moda. Los artículos de noticias mezclan información con imágenes sobre la vida de las mujeres. UN
buen sitio para información sobre temas y noticias de mujeres.
Popurrí de Kamat. <http://www.kamat.com/kalranga/hindu/>
Una colección inusualmente grande de material sobre mitología hindú. Especialmente

Buena colección de imágenes de los dioses y diosas.
Lista de sitios web relacionados con la India. <http://www.apnic.net/mailing-lists/s-asia-it/

9905 / msg00015.html>
Centro de Información de la Red Asia Pacífico (APNIC), Brisbane, Australia.
Autodescripción: "Compilado con el objetivo de promover contenido relacionado con la India

en el ciberespacio ". El sitio contiene un total de 266 entradas, como India
Motor de búsqueda, enlaces a otros sitios, música, cultura e historia.
Galería de imágenes hindúes de Mohan. <http://www.hindugallery.com>
Una colección bastante grande de imágenes de deidades hindúes. La página también incluye
enlaces a sitios similares. Mantenido por Mohan Ayyar.
Sueño siamés. <http://www.siamese-dream.com/reference/reference.html>
Un sitio web comercial que actualmente ofrece un servicio de referencia gratuito: self-
descrito como "una introducción a los conceptos principales del pensamiento hindú; el
principales dioses y diosas; y algunas de las principales obras literarias ".
Cresta de nieve <http://www.snowcrest.net/dougbnt/hindu.html>
Este sitio tiene una variedad de recursos, que incluyen escrituras como el Bhagavad
Gîtâ, extractos del Rigveda, selecciones de los Upanishads, y
Textos tántricos. Hay páginas sobre cultura e historia védica y enlaces a sim-
ilar sitios y periódicos. Es un sitio comercial.
No se puede completar el listado; Esa es la naturaleza de la erudición en constante expansión.

Y esta selección representativa ni siquiera enumera todos los libros en mi propio
Página 354
biblioteca, muchas de las cuales son demasiado especializadas para sugerir al lector general. yo
Solo puedo esperar que esta lista ayude a los lectores a preguntarse qué es India
(haciendo presente la famosa frase de homenaje de Basham).
355
Pagede356
1189.
GLOSARIO
abhaya libertad del miedo

âcârya un maestro religioso
incumplimiento de deber adharma
Aditi la madre de los dioses, esposa de Kasyapa
âdityas hijos de Aditi, los dioses (devas)
adrishta lo invisible
Advaita no dualidad, literalmente "no dual"
Advaita Vedanta darsana no dualista (a menudo filosofía traducida); monismo;
defendido por Shankara
sacrificio de fuego agnyâdhâna ; consagración de fuego
ahimsa "no asesinato" o no violencia; sin lesiones
deseo de poder aisvarya ; soberanía, supremacía, poder; poder sobrehumano
amrita bebida de inmortalidad
amrita-kalasha la magia de la no-muerte
ânanda felicidad; alegría; signo de mukti o moksha (liberación e iluminación)
Ananta "infinito"; nombre de la gran serpiente que sirvió como cama de Vishnu
Anjanâ madre de Hanuman
apunya vice, "pecado"
ardha mitad
Âranyakas bosque textos de los Vedas
Arjuna, un discípulo de Krishna, y el héroe de Mahâbhârata.
arîti una oración
Ârya, Âryan "nobles", dos veces nacidos, descendientes de clanes indoeuropeos
etapas dramáticas de la vida: estudiante, cabeza de familia, semi-jubilado y renunciante mundial;
ermita
código de ley de asrama-dharma de las cuatro etapas de la vida
Ashthâvakra un sabio deformado
ashtha siddhis ocho poderes sobrehumanos
asva un caballo
335
Página 357
sacrificio de caballo asva-medha

Asvins gemelos; los médicos celestiales
Atman el verdadero Ser; el verdadero perceptor, sujeto eterno, infinito, inmortal,
perfecto y gratis; lo que es uno con lo Absoluto ( Brâhman )
Aum el todo, lo absoluto, la sílaba sagrada (OM)
avatâra una encarnación de lo divino
ignorancia de avidyâ
Bali un rey demonio
bhakta un devocionalista; alguien que practica la devoción a un dios o diosa
Bhakti devoción, adoración pagada a un dios o diosa
Bhagavad Gîtâ "La canción del Señor", diálogos entre Krishna y Arjuna
Bhairava "terrible", una de las formas de Síva
bhakti yoga el yoga, o práctica, de la devoción
Bhû tierra, tierra; una diosa que personifica la tierra
conocimiento supremo de bodhi
Brahmâ el creador
Brâhman el Absoluto
brâhmin, brâhman, brâhmana miembro de la casta sacerdotal
Brahmânda huevo de Brahmâ, el huevo cósmico, el universo
etapa brahmacarya del alumno; control de los impulsos sexuales
Brahmo Samaj "Sociedad de Dios" fundada por Rammohan Roy, gran reformador
y oponente de satî (suttee o viuda ardiendo); Roy a menudo se llama el
padre de la India moderna.
Buddhi sabiduría, razón
cakra una rueda, un vórtice de energía
Candra la luna
Catur cuatro
Catur Veda cuatro Vedas
catur varnas cuatro castas
catur yugas cuatro yugas, una kalpa
catur yogas los cuatro yogas: jñâna (racional), bhakti (devocional), karma
(acción) y râjâ (mística)
inmortalidad ciranjiva
Dadhîca, un sabio que le dio el hueso del muslo para convertirlo en el rayo
arma (vajra) que mató a Vritra
daitya demonio hijos de Diti
Daksha un abuelo ( prajâpati); padre de Sîtâ y suegro de Síva
darsana "tomando la vista" de un lugar sagrado o una persona santa; también una "filosofía"
deva a dios, uno de la clase general de seres divinos
devata un ser divino, un dios
Page 358
Glosario 337
Devadâsi, una prostituta del templo; literalmente "un siervo de dios"

Devaloka cielo; el lugar de los dioses
Devi una diosa; la diosa
justicia del dharma ; comportamiento social apropiado; deber social; forma adecuada de actuar
Dhenu una vaca
meditación dhyâna , contemplación
Dravidianos pueblos indígenas; Gente del valle del Indo
duhkha dolor, pena
eka, ekam one, "el"
gana enanos, asistentes de Síva's
Ganapati señor del ejército de ganas; dios de la suerte y la sabiduría; Ganesa
músicos celestiales de gandharvas
Ganesa cabeza de elefante hijo de Síva
huevo garbha , embrión
Garuda un águila, vehículo de Vishnu
ve a una vaca
familia gotra , raza; linaje; órdenes de seres creados
maestro gurú ; guía espiritual
hermanos gurubhais o discípulos del mismo guru, o maestro
hamsa un cisne
Hanuman, un jefe mono, hijo de Anjana y Vâyu
otro heteroprax o práctica "alienígena"
Himâlaya "morada de nieve"; padre de Pârvatî, esposa de Síva
himsa asesinato, violencia
Hiranyagarbha "huevo de oro", matriz de oro
Hiranyakasipu, un rey demonio, asesinado por Vishnu
Indra dios de la tormenta y la batalla, rey de los dioses
indrajala magia, ilusionismo
î s ´vara el señor; Dios
repetición japonesa de un nombre divino o de un mantra
jâtî "nacimiento", o grupo social dentro del cual uno debe casarse si uno es ortodoxo
Hindú; hay varios miles de jatis dentro de las cuatro castas, o varnas
Jambudvîpa, nuestra isla de la tierra conocida como isla "manzano de rosas"
jîva un alma individual; fuerza vital del individuo
jîvan-mukta uno que ha sido liberado en esta vida
jñâna conocimiento y verdad
jñâna yoga el camino espiritual del conocimiento
jñâna alguien que sigue jñâna, el camino cognitivo
Kailâsa el Himalaya o hogar celestial de Síva
kâla time
Page 359
Kâlî "el negro", aspecto temeroso de Devî o Pârvatî

kali yuga edad oscura; tiempo presente; edad de placer
kalpa age, eon
Kâma desea placeres materiales; el dios de la pasion
Kamadhenu la vaca celestial
kapala el cráneo, objeto ritual en algunos sacrificios tântricos
ley del karma de causa y efecto; moralidad; ética
karmaphala el resultado de una acción
disciplina de karma yoga o práctica de actividad desinteresada; haciendo todo por
el amor de Dios
Kârttikeya el dios de la guerra, hijo de Síva (también Skanda)
Kaustubha la joya del cofre de Vishnu
Krishna, K ≥∑ø un auriga divino para Arjuna; octava encarnación del Señor Vishnu
ksatriya miembro de la casta de príncipes y guerreros.
Kûrma una tortuga; una avatâra de Vishnu
Lakshmî diosa de la belleza y la suerte.
lâya absorción o destrucción del universo
juego divino lîlâ
linga, falo lingam ; emblema de Síva
loka un mundo, región
mritasañjîvinî el arte mágico de restaurar a alguien a la vida
maha genial, poderoso
Mahâdeva "el gran dios", Síva
mahat conciencia cósmica
Mahesvarâ Síva ("el gran señor")
maithuna Término tântric para la relación sacramental
círculo de mandala ; un "capítulo" del Rigveda
Montaña Mandara utilizada por los dioses para agitar el océano cósmico
mantra canto sagrado del sonido "semilla", verso de la escritura o fórmula
Manu primer hombre de cada edad, padre de la raza humana.
ciclos mundiales de manvantaras , cada uno gobernado por un nuevo Manu
mânasa-bhâva "mente nacida", generalmente de Brahmâ
marga un camino espiritual
Matsya un pez; Encarnación de pescado de Vishnu
poder mâyâ ; magia; espejismo; el mundo transitorio de los fenómenos, entendido
como ocultar la realidad de lo Absoluto
mâyâvî "uno con poder mágico", mago
monismo Advaita Vedânta, como no dualismo
libertad de moksha ; emancipación del alma del renacimiento
Mritasañjîvinî magia restauradora de la vida
Page 360
Glosario 339
liberación de mukti ; libertad real; estado de no adicción

serpiente nâga , serpiente
Nara "hombre"; el sabio asociado con la encarnación de Nârâyana
Narasimha el hombre león; cuarta encarnación de Vishnu
Nârâyana el partidario de la vida, Vishnu
Natarâja Señor de la danza, un nombre de Síva
nimitta causalidad, causa efectiva
nirguna brâhman el Absoluto más allá de todas las cualidades o modificaciones
ojas concentrado poder psíquico
Om Aum, la sílaba sagrada
práctica de ortoprax que es otra; práctica alienígena
padma un loto
pañcakanyâs las cinco mujeres ideales
paramâtma el espíritu supremo
Parasu-Râma, Parasurâma Rama con el hacha; sexta encarnación de Vishnu
Pâtâla el inframundo
Pasupati señor del ganado
Prahlâda un demonio y también un devoto de Vishnu
Prajâpati Señor de los seres creados
prajâpatis progenitores, abuelos; creadores de las gotras u órdenes de
siendo
prajñâ sabiduría, conocimiento
Prakritî naturaleza eterna
destrucción de pralaya , disolución de esta kalpa
prâna aliento, energía, vida; los cinco energizantes o respiraciones de Rudra
espíritu pitri , alma después de la muerte
adoración pûjâ , en formas tales como oración y ofrendas
profesor experto : de cualquier cosa, desde gramática hasta literatura, sagrado o erótico
virtud de punya , mérito, bien
purusha "el hombre", el espíritu o alma
Râja un gobernante, rey
râja yoga yoga "real" , o práctica de estados místicos; misticismo; el yoga de

dominio sobre la mente
Râma rey divino; séptima encarnación de los Vishnu
Râvana, un rey demonio de Lanka que secuestró a la esposa de Râma
verso rik , fusionándose con Veda para convertirse en Rigveda
sabio o vidente rishi ; tradicionalmente siete grandes videntes [ mahârishis o sapta-rishis ]
Rudra dios védico temprano; luego una forma de Síva
disciplinas sadhanas , algunas bastante severas, como ayuno, estados de trance, sexual
abstinencia
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saguna brâhman el Absoluto modificado por concepción humana o finita y

imaginación, "con gunas (atributos)"
samâdhî trance; estado de perfección, libertad, felicidad
Colecciones de Samhitas que incluyeron el Rigveda
samsâra transmigración de la fuerza vital o alma; el mar de cambio y renacimiento
samnyâsa estado de renuncia; libertad de adicción; felicidad; Realización de Dios
samnyâsin, sannyasin alguien en el cuarto y más alto asrama (etapa de la vida);
el estado de renunciación; renunciante mundial
Sarasvati, diosa del habla y el aprendizaje.
Satî esposa de Síva; madre de Kârttikeya y Ganapati; hija de Daksha
satî buena y virtuosa esposa; inmolación de esposa en pira funeraria de esposo
saktî "poder" y energía del universo; la divina madre; la diosa
S´âktism adoración de Sáktî como el Supremo
Sánkara , filósofo del siglo séptimo y sacerdote shaivita que defendió el
darsana de Advaita Vedanta
S´âstras textos religiosos de la edad media de la India, principalmente devocionales
Sava un cadáver
Sésha la serpiente de la eternidad, que tiene mil cabezas
Síva, tercer miembro de la tríada divina hindú, el destructor; El supremo; el
"Auspicioso"
srâddha fe y confianza; Ofrenda védica a un sacerdote
S´rî esposa de Vishnu, la diosa ("prosperidad"); otro nombre para Lakshmî
sruti "lo que se escucha", los Vedas
smritî "recuerdo, memoria, tradición"; las escrituras menores
Siddhi un poder psíquico (u oculto), habilidades milagrosas
simha un león
Sîtâ la esposa de Rama, "surco"
Skanda hijo de Síva, dios de la guerra (también Kârttikeya)
Soma la planta divina; otro nombre para Candra, el dios de la luna
srishthi creación o recreación
sthiti evolution
sûdras la casta de sirvientes y trabajadores
Sûrya el dios del sol
sutra un "hilo"; una de una clase de escrituras
deber propio de svadharma
cielo svarga
Danza violenta tândava de Síva hecha a la muerte de Satî
meditación tantra ; disciplina secreta o práctica
Tratados Tantras sobre prácticas rituales y esotéricas
austeridad de tapas , purificación; medios mágicos
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Glosario 341
tapasya renunciaton
lugar de peregrinación de tîrtha ; vado
tri s ánku tres pecados de matar a un brâhmin, una mujer o una vaca
Trivikrama "los tres pasos"; quinta encarnación de Vishnu, quien llenó el
tierra, cielo e infierno con sus tres pasos (krama)
La esposa de Umâ Síva; otro nombre para Pârvatî
Upanishads la sección filosófica de los Vedas; de upa (cerca), ni (abajo),
y triste (sentarse): este es el acto de sentarse por el gurú para recibir
instrucción
Vâc diosa del habla, personificación de los Vedas
Vaikuntha morada de Vishnu, cielo
Vaishnava un adorador de Vishnu
rayo vajra , arma de Indra
vâhana un vehículo de un dios o diosa
La quinta encarnación de Vâmana Vishnu, el enano
vara boon
varna "color" o casta; los cuatro varnas son Brâhman, Ksatriya, Vaisya y S´ûdra
Vâsuki un nombre de Sésha, la serpiente cósmica
Vâyu dios del viento
Vedas, las escrituras más sagradas del hinduismo, cuya veneración es esencial
a ser hindú
conocimiento vidya , ciencia
vijñâna aprendizaje, conocimiento; omnisciencia, comprensión
vikalpa imaginación, fantasía; incertidumbre, duda
confusión de vikshepa
vira valiente; Un héroe
Virocana un príncipe demonio; "Iluminando uno"

Vishnu, Vis · n · u miembro de la tríada divina, el conservador; "Todo penetrante"
"Conservador"
Proyección vivarta , ilusión
viveka discriminación
yaga un sacrificio
ritual yajya , adoración, rito de sacrificio
yâjña un sacrificio
Yama el dios de la muerte
unión de yoga , desde yuj, hasta yugo, unirse, concentrarse en
yogui, yogui que practica yoga
yuga una era mundial
yuga las cuatro edades: el satya yuga, la treta yuga, el dvapara yuga y el
kali yuga
Página
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364
ÍNDICE
Abja-deva, 117 y Parasu-Râma, 227–228

Absoluto, el, 1, 14 y Pa ¥ upati, 233
Adhikâra-Nandin, 220 y Rigveda, 245
Adhiratha, 183, 193, 239 y Rudra, 249
Âdi, 45. Ver también Andhak; Pa ¥ upati; y Sarasvati, 257
Pâvartî; Siva y Skanda, 270
Âdi-Kûrma, 45. Ver también Avatâra; y Soma, 272
Kshîrâbdhi-mathanam; Kûrma; y Subrahmanya, 273–274
Vishnu y ∫ukra, 275
Aditi, 45–46, 46–47, 77, 111, 112, 156, y Ushas, 288
184, 187, 238, 249, 284, 292. Ver también y Vâc, 289
Âdityas; Daksha Deva Devakî; y Varuna, 294
Ka ¥ yapa; Krishna Kshîrâbdhi- y Vedas, 296
mathanam; Vâmana y Vishnu, 297
Âdityas, 7, 46–47, 196, 215, 276. Ver también Ver también Indra; Skanda Sûrya;
Aditi; Agni; Deva Indra Ka ¥ apa; Tapas
Mitra Sûrya; Varuna Agnidatta, 144
Âdityasharman, 144 Agnishvattas, 234
Adrikâ, 262 Ahalyâ, 25, 51–52, 75, 139, 141, 143, 157,
Adrisyanti, 227 170, 226. Ver también Indra; Rama;
Advaita Vedânta, 36 Râmâyana; Rishis
Agasti, 47–48 Ahalyâdevî, 63
Agastya, 47–48, 150, 156, 158, 207, 218, Ahirbudhnya, 250
241. Ver también Haritâ ¥ va; Rakshasa; Huka, 219
Urva ¥ î Âhukâ, 219
Agni, 17, 19, 40, 41, 47, 48–51, 61, 69, 85, Airâvata, 52, 225. Ver también Indra;
87, 111 Ka ¥ yapa; Kshîrâbdhi-mathanam;
y Brâhmanas, 90 Manvantara
y Damayantî, 107 Ajaikapat, 250
y Hayagrîva, 151 Ajîgartha, 53
y Kâlî, 173 Ajivikas, 8, 30
y Kârttikeya, 183 Alambushâ, 103
y Krittikâs, 189 Ambâ, 264
y Mahâmeru, 205 Ambâlikâ, 118–119, 226, 263, 264
343
Page 365
344 Índice
Ambarîsha, 52–53, 170. Ver también Arayanna, 58–59. Ver también Brahmâ;
Ayodhyâ; Bharata; Hariscandra; Ka ¥ yapa
Indra Parasu-Râma; Râma Arishtâ, 57, 59. Ver también Apsara;
Ambikâ, 22, 118–119, 122, 263, 264 Gandharva Ka ¥ yâpa
Transcendentalismo estadounidense, 15 Arishtha, 59. Ver también Asura; Kamsa
Amore, Roy, 3 Krishna
Amrita, 53. Ver también Kshîrâbdhi- Arishthâ, 131
mathanam; Môhinî; Soma; Arishthaka, 59
Vishnu Arishthanemi, 106
Amsa, 47, 77, 215 Arjuna, 25, 26, 59–62, 67
Anala, 234 y Bhaga, 78
Ananta, 21, 40, 53, 72–73, 87, 169, 195, y Bhagavad Gîtâ, 78–79
213, 256, 299. Ver también Bala-Râma; y Citrângadâ, 99–100
Ka ¥ yapa; Pralaya; Takshâka; Vâsuki; y Citraratha, 100-101
Vishnu y Citrasena, 101
Anasûyâ, 54, 69, 94, 109–110, 125, 178, y Dâkinîs, 105
211. Ver también Atri; Dattâtreya y Damayantî, 108
Durvâsa; Prajâpati; Tapas y Dhruva, 120
Andhaka, 45, 54–55, 230, 232, 256. Ver y Draupadî, 121
también Mandara; Pârvatî; ∫iva; Tapas y Duryodhana, 126
Andhaka-asura, 150 y Ekalavya, 127
Ândra, 120 y Gândîva, 132
Angâraparna Ver Citraratha y Gavijâta, 141
Angi, 7 y Ghatotkaca, 143
Angiras, 55, 68, 91, 98, 106, 208, 235, y Ghritâcî, 143
249, 257. Ver también Brahmâ; y Hanuman, 146
Brihaspati; Prajâpati; Tapas y Kâlindî, 174
Angirasas, 306 y Karna, 183
Ani-Mândavya, 56, 109. Ver también Dharma- y Krishna, 188
deva; ∫iva y Kuntî, 193
Sacrificio de animales, 8 y Mahâbhârata, 204
Seres con forma de animales, 5–6 y Mâlinî, 207
Animandavya, 74 y Nakula, 218
Aniruddha, 97, 287 y Nara, 221
Anjanâ, 56–57, 75, 146, 216. Ver también y Pandavas, 226
Hanuman Pârvatî; ∫iva y Parasu-Râma, 228–229
Antropogonía, 17-18, 25 y Parîkshit, 229
Apâlâ, 57. Ver también Amrita; Indra Soma; y Sañjaya, 254, 256
Tapas y Takshâka, 277–278
Apântaratamas, 304 Ver también Bhagavad Gîtâ; Dhritarâshthra;
Aparajita, 250 Draupadî; Durvâsa; Indra Krishna
Apsara, 57. Ver también Gandharva; Manu; Mahâbhârata; Nara Nârâyana; Padu
Urva ¥ î Pandavas; Sûrya; Vâyu; Vishnu; Yama
Arâ, 57–58. Ver también Râma; Tapas Aruna, 62–63, 74–75, 138, 165, 276–277.
Período Aranyâka, 7 Ver también Ahalyâ; Bali Garuda
Âranyakas, 7 Ka ¥ yapa; Sûrya; Vishnu
Page 366
Índice 345
Arunâ, 162 Atibala, 68. Ver también Durvâsa; Rama;

Âruni, 216 Râvana Vaikuntha; Vishnu
Ârunîdevî, 63 Atikâya, 169
Aryamâ, 215 Atri, 54, 55, 57, 68–69, 82, 94, 109, 208,
Aryaman, 46, 47, 77, 234, 294 235, 257. Ver también Anasûyâ; Brahma;
Civilización aria, 6–7 Dattâtreya Durvâsa; Mânasâ-putras;
Cultura aria, 5 Sapta-rishis; Soma
Arios, 5 Aum, 225–226. Ver también Om.
Âryas, 5, 6 Aurva, 69-70. Ver también Bhrigu; Manu;
Asamañjasa, 181, 282 Parasu-Râma; Sagara Tapas
Ascetismo, 8. Ver también Tapas Auttami, 210, 290
A ¥ okasundarî, 217–218, 230 Âvasathya, 280
A ¥ okavatî, 144 Avatâra, 70–71. Ver también Bala-Râma;
Ashtavaso, 137 Buda; Kalki Krishna Kûrma;
Ashthâvakra, 64, 143. Ver también Apsara; Matsya Narasimha Parasu-Râma;
Devala Krishna Rama; Vamana; Varâha; Vishnu;
A ¥ iknî, 64, 105-106. Ver también Daksha; Yugas
Ka ¥ yâpa; Narada; Prajâpati Avîkshit, 170
Asita, 64 Ayodhyâ, 71, 180. Ver también Râma.
A ¥ rama dharma, 4 Âyus, 218
Âstîka, 65–66, 164, 278 . Ver también Ayyappa, Swami, 148, 216
Dhanvantari; Janamejaya; Kailâsa;
Ka ¥ yapa; Naga; Takshâka; Vâsuki Babhruvâhana, 100
Astrólogos, 11 Badrinath, 18
Tiempo astrológico, 39 Bâhu, 69
Asuras, 66–67. Ver también Deva; Ka ¥ yapa; Bahurupa, 250
Rakshasa; Varuna Baka, 100
A ¥ va-medha, 67 Bala, 31, 71. Ver también Asura.
A ¥ vapti, 263 Bala-Râma, 53, 72–73, 113, 217. Ver también
A ¥ vatthâma, 67, 98, 121, 264. Ver también Devakî; Kamsa
Ciranjivas Balabhadra, 174
A ¥ vatthâmâ, 67 Balabhadra-Râma, 70, 72–73, 278
A ¥ vini-devas, 67–68, 144 Balarâma, 72–73, 179, 187, 188, 278, 302
A ¥ vins, 24, 67–68 , 102–103, 143, 153–154, Bali, 73–74, 98, 120, 178, 234, 287,
156 291–292, 299. Ver también A ¥ va-medha;
y Kakshîvân, 170 Ciranjivi; Vâmana
y Kâkshîvatasutâ, 171 Bâli, 63, 74–76, 164. Ver también Ahalyâ;
y Mâdrî, 203 Apsara Aruna Gautama Indra
y Nakula, 218, 219 Rama; Râmâyana; Sûrya
y Samjñâ, 252–253 Bâlia, 63
y Sarasvati, 257 Bâna, 275, 287
y Sûrya, 277 Barhishads, 234
y Vadhrimatî, 289 Benarés, 18
Ver también Sûrya; Ushas Bengal, 120
Atabahu, 59 Bhadrâ, 170, 171, 190
Atharvaveda, 6 Bhadraka, 76–77
Página 367
346 Índice
Bhadrakâlî, 21, 77, 78, 106, 141–142, 232, Bhrigu, 50–51, 55, 85, 102, 103, 106, 200,
233. Ver también Daksha; Dharma; 202, 208, 235, 249, 250, 275. Ver también
Hanuman Krishna Pârvatî; Rama; Daksha Linga; ∫iva; Varuna
Satî Bhû Devî, 21, 265
Bhadramatâ, 52 Bhûmî, 17, 85–86, 222, 232. Ver también
Bhaga, 46, 47, 77–78, 105, 215, 238, 249. Devi; Hiranyâksha Narasimha Sîtâ
Ver también Aditi; Âdityas; Daksha Bhûmî-devî, 29, 39
Ka ¥ yapa; Rudra ∫iva Bhûta, 289
Bhâgalpura, 120 Bhuvana, 300
Bhagavad Gîtâ, 8, 78–79. Ver también Arjuna; Sacrificio de sangre, 8
Dharma; Dhritarâshthra; Krishna Brahmâ, 17, 21, 27, 30–31, 32, 36, 37, 39,
Kurukshetra; Mahâbhârata; Vishnu 42, 45, 51, 87–89
Bhagavadgîtâ, 78–79 y Amrita, 53
Bhâgavata Purâna, 79. Ver también Krishna; y Anasûyâ, 54
Vishnu y Angiras, 55
Bhagavatî, 80. Ver también Brahmânda; Devi; y Atibala, 68
Prakritî; ∫aktî y Atri, 68
Bhagîratha, 52, 80, 137, 159, 181, 207, y Aurva, 69–70
282–283. Ver también A ¥ va-medha; y Bhairava, 81
Gangâ; ∫iva; Tapas y Bhrigu, 85
Bhairava, 81, 256. Ver también Brahmâ; ∫iva; y Bhûmî, 86
Tantra; Tîrtha-Yatra y Brâhmin, 91
Bhairavî, 81. Ver también Bhairava; Devi; y Brihaspati, 91
Kârtikeya; ∫iva y Canda y Munda, 93
Bhakti, 4, 82. Ver también Tapas; Yoga y Catur-mukha-linga, 96–97
Bharadvâja, 82–83, 122, 143, 151, 257. Ver y Catur-varna, 97
también Drona; Ghritâcî; Vâlmîki y Citraketu, 98
Bhârata, 40, 52, 82, 83–84, 109, 168, 209, y Dadhîci, 103
247,252. Ver también Da ¥ aratha; Kaikeyî; y Daksha, 105
Lakshmana Râma y Dattâtreya, 109–110
Bharata (hijo del rey Dushyanta y y Devasenâ, 114
∫hakuntalâ), 84. Ver también Dushyanta y Devî, 115
Bharatî, 257 y Dharma, 117
Bhardwaj, Surinder M., 50, 283 y Durgâ, 124
Bharga, 250 y Durvâsa, 125
Bhasa, 243 y Ganapati, 129
Bhautya, 210, 290 y Gandharvas, 131
Bhavabhuti, 244 y Gândîva, 132
Bhâvayavya, 170 y Gangâ, 137
Bhîma, 59, 67, 84–85, 107, 121, 126, 142, y Ghanta-Karna, 141
148, 165, 193, 226. Ver también y Haritâ ¥ va, 150
Draupadî; Duryodhana; y Havyaghna, 151
Mahâbhârata; Pandavas; Vâyu y Hayagrîva, 152
Bhîmî, 155, 250, 274, 293, 299 y Hiranyaka ¥ ipu, 154
Bhîmî-devî, 293 y Hiranyâksha, 155
Bhîshma, 58, 105, 118–119, 122, 263, 264 y Jâmbavân, 161
Página 368
Índice 347
y Janamejaya, 164 y Tilottamâ, 282

y Ka, 166 y Urva ¥ i, 286
y Kabandha, 166 y Vâc, 289
y Kaitabha, 169 y Vâmana, 291, 292
y Kakshîvân, 170 y Varâha, 293
y Kâma, 177 y Varuna, 294
y Kâmadhenu, 177 y Vishnu, 297, 299
y Kamsa, 178 y Vi ¥ vâmitra, 302
y Ka ¥ yapa, 184 Ver también Prajâpati; ∫iva; Vishnu
y Kshîrâbdhi-mathanam, 189 Brahmacârya, 89
y Kumbhakarna, 192 Brahmacâri, 89. Ver también Catur-Varna;
y Kurukshetra, 195 Samnyâsa
y Lakshmî, 198 Brahma-hatyâ, 81
y Lanka, 198 Brahmâloka, 40
y Lankâ-Lakshmî, 199 Brahman, 4, 7, 19, 32, 35, 89–90
y Linga, 200, 202 Brâhman, 91
y Mahâmeru, 205 Brâhmana, 91

y Mahisha, 205, 206 Brâhmanas, 7, 90. Ver también Âdityas;
y Maitra-Varuna, 207 Rudras Vedas
y Mânasâ-Putra, 208 Brahmanaspati, 91, 111, 129
y Manvantara, 210 Brahmânda, 90–91, 111. Ver también Purusha;
y Marîci, 210–211 Varna
y Matsya, 213 Brahmânî, 256
y Nara, 221 Período Brâhmanical, 7
y Nârada, 221–222 Brahmasavarni, 210, 290
y Naraka, 222 Brâhmin, 7, 91. Ver también Purusha; Varna
y Narasimha, 223 Brighu, 221, 269
y Nârâyana, 223 Brihadasva, 107-108
y Om, 226 Brihaspati, 55, 91–92, 93, 103, 111, 120,
y Parâsara, 227 129, 150, 167, 281. Ver también Angiras;
y Parasu-Râma, 229 Brahma; Dirghatamas; Soma
y Parîkshit, 229 Brihat, 129
y Pitris, 234 Buda, 1, 18, 70, 73, 92, 299. Ver también
y Prajâpati, 234–235 Avatâra; Vishnu
y Pralaya, 236 Buddhî, 117
y Purusha, 238 Budistas, 8, 12, 30
y Râkshasa, 241 Budha, 91, 94, 156, 281
y Rigveda, 245 Bultmann, Rudolf, 10
y Rudra, 248–249
y Sarasvati, 257, 259 Caitanya, 302
y Sâvitrî, 263 Cakshusa, 210, 290
y ∫iva, 267 Tiempo calendario, 39
y Subrahmanya, 273 Câmundâ, 22, 116, 173, 256
y Takshâka, 277–278 Câmundî, 233, 256
y Tapas, 280–281 Cañcalâkshmî (prostituta), 92. Ver también
y Târâ, 281 Vishnu; Yama
Página 369
348 Índice
Cañcalâkshmî (niña Vidhyadhara), 92. Ver Ver también Arjuna; A ¥ va-Medha;

también Lakshmî; Râvana Sîtâ Draupadî; Kurukshetra
Canda y Munda, 93. Ver también Asura; Citraratha, 100-101. Ver también Arjuna;
Kâlî Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya
Candaka, 93. Ver también Bhakti; ∫iva Citrasena, 101-102, 222. Ver también Arjuna;
Candakaushika, 165 Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya;
Candî, 233 Urva ¥ î
Candikâ, 22, 93–94. Ver también Durgâ; Citravâhana, 99, 100
Mahisha-asura; Pâvatî Mitologías centrales, 10, 15
Candra, 69, 91, 94–95, 106, 110, 132, 240, Regreso cosmogónico al uno, 28–29
281. Ver también Kshîrâbdhi-mathanam; Cosmogonía, 17-18
Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Cosmología, 18
Pañcakanayâ; Soma; Târâ Creación y mitología, 2
Candrângada, 95–96, 217, 278. Ver también Cûdâla, 102. Ver también Siddhi; Tapas
Pârvatî Urva ¥ î
Candrasharman, 96. Ver también Varna. Identidad cultural, 2–3
Sistema de castas, 7 Cyavana, 102-103, 280. Ver también A ¥ vins;
Catur-mukha-linga, 96–97. Ver también Bhrigu; Magia, Bendiciones, Maldiciones;
Linga; ∫iva; Tîrtha-yatra Maya
Catur-varna, 97. Ver también Candrasharman;
Dharma; Purusha Dadhîca, 103
Caturvarnyam, 97 Dadhîci, 103, 284, 303. Ver también Apsara;
Catur-yuga, 7, 236 Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya;
Causalidad, 35, 41–43 Siddhi Tapas Vritra
Cedi, 265 Dadhyañc, 68, 156
Chandra, 235 Dahana, 250
Chandra-Soma, 190 Dâhârha, 172
Châyâ, 97–98, 252–253, 277. Ver también Daityasenâ, 114
Samjñâ; Sûrya; Vi ¥ vakarma; Yama Dâkinîs, 104-105. Ver también Kâlî; Magia,
Citraketu, 232 Bendiciones, maldiciones; Maya; Para ¥ u-
Ciencia cristiana, 15 Rama; Ktâktismo; Tantra
Batido del océano lechoso. Ver Daksasavarni, 210, 290
Kshîrâbdhi-mathanam Daksha, 46, 47, 64, 77–78, 85, 94–95,
Cirakâri, 139, 141 105-106, 113, 117, 180, 184, 208,
Ciranjîvi, 98. Ver también A ¥ vatthâma; Bali 209, 221, 232, 235
Hanuman Parasu-Râma; Vyâsa y Nârada, 221–222
Ciranjîvis, 98 y Rudra, 249
Citraketu, 98–99, 303. Ver también Angiras; y Satî, 261
Gandharva Magia, Bendiciones, y ∫uddhi, 274
Maldiciones; Maya; Narada; Vritra y ∫iva, 269
Citralekhâ, 97, 287. Ver también Ushâ Ver también Bhadra-Kâlî; Prajâpati; Satî;
Citrângada, 118, 300 ∫iva
Citrângadâ (hija de Vi ¥ vakarma), 100. Dakshinâ, 122
Ver también Magia, Bendiciones, Maldiciones; Dâlbhya, 107. Ver también Dhritarâshthra;
Maya; Vi ¥ vakarma Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya;
Citrângadâ (tercera esposa de Arjuna), 99–100. Siddhi
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Índice 349
Dama, 107 114-116, 151, 152

Damaghosha, 265 y Avatâra, 70
Damayantî, 58, 107-108, 219. Ver también y Bhairavî, 81
Agni; Indra Magia, Bendiciones, y Bhakti, 82
Maldiciones; Maya; Nala Siddhi y Brahmâ, 87
Varuna Yama e Indra, 157
Dânavas, 184 y Kaitabha, 169
Tiempo de bailar y Kâlî, 173
Danda, 57–58 y Lakshmî, 196
Daniêlou, Alain, 284 y Parîkshit, 230
Dantavaktra, 155, 166, 192 y Pârvatî, 230
Danu, 66, 152, 166, 184, 185, 205, 208 y Prakritî, 236
Dâruka, 141 y Rukminî, 250
Dasânana, 244 y ∫aktî, 251
Da ¥ aratha, 83, 108-109, 168, 195, 209, y Sapta-Mâtrîs, 256
241, 247. Ver también Magia, Bendiciones, Ver también Kâlî; Lakshmî; Radha; ∫akti;
Maldiciones; Maya; Siddhi Tantra
Dasra, 67, 253 Devi, 110-112
Dattâtreya, 54, 69, 109–110, 218. Ver también Devi, 110-112
Ani-Mândavya; Candra Durvâsa Dhanalakshmî, 198
Mândavya; Siddhis; Sîlavatî; Dhanvâ, 117
Trimûrtis Dhanvantari, 66, 116-117, 162, 190, 194,
Mitología muerta, 3 215, 230. Ver también Kshîrâbhdi-
Demonios, 1 mathanam
De ¥ a, 35, 39–41 Dharanî, 198
Destino y mitología, 2 Dharma, 25–26, 56, 94, 106, 117, 149,
Deva, 110-112. Ver también Âdityas; 235, 286
Prajâpati y Kâma, 177
Devahutî, 54 y Nara, 221
Devakî, 27, 46, 72, 112–113, 178–179, y Nârâyana, 223
184, 187, 188, 211. Ver también Aditi; y Yama, 305
Bala Râma; Bhadrakâlî; Kalanemi; Ver también Brahmâ; Kama; Kuntî
Kamsa Krishna Dharma (como concepto), 117-118. Ver también
Devakulyâ, 113. Ver también Gangâ; ∫iva; Brâhmacâri; Catur-Varna; Jada Rita;
Vishnu Samnyâsi; Varna
Devala, 64, 158. Ver también Ashthâvakra. Dharma-deva, 56, 193, 202
Devaloka, 63 Dharmadvaja, 137
Devas, 7, 46, 47, 50, 53, 110–112 Dharmaputra, 59, 107-108, 193, 226. Ver
como modelos a seguir, 2 también Yudhishthira
Devasavarni, 210, 290 Dharmasavarni, 210, 290
Devasenâ, 113-114. Ver también Daksha; Dhâtâ, 46, 215
Subrahmanya Dhritarâshthra, 107, 118–119, 125, 130,
Devayânî, 114, 167–168, 275. Ver también 183, 193, 204, 254, 256, 263, 304. Ver
Kaca; Magia, Bendiciones, Maldiciones; también Duryodhana; Kauravas; Pandavas
Maya; Siddhi ∫ukra Dhritarâshthrî, 58
Devî, 10, 19, 21, 24, 32, 43, 46, 50, 80, Dhritî, 117
Page 371
350 Índice
Dh≥tra, 107 Ekalavya, 127-128. Ver también Catur-Varna;

Dhruva, 119–120, 135, 146. Ver también Dharma; Drona
Arjuna Hanuman Tapas Ekata, 284
Dhûmrâksha, 93 Ekâvalî, 128–129
Dhyâna, 4 Ekavîra, 128-129. Ver también Magia,
Dilipa, 52 Bendiciones, maldiciones; Maya; Siddhi
Dirghatamas, 92, 120, 170, 289. Ver también Emerson, Ralph Waldo, 15
Bali Brihaspati; Magia, Bendiciones, Período épico, 8
Maldiciones; Maya Epopeyas Ver Mahâbhârata; Râmâyana
Ditî, 46, 54, 66, 86, 154, 183, 184 Mal, 16
Diva, 287, 288
Divina Madre, 10 Faqirs, 14-15
Doniger, Wendy, 81 Rituales de fuego, 7
Dramila, 179 Fundamentalismo, hindú, 11
Draupadî, 25, 52, 61, 62, 67, 84, 99, 119,
121–122, 126, 142, 188, 204–205, 218, Gâdhi, 300
226. Ver también Arjuna; A ¥ vatthâma; Gajalakshmî, 198
Bhîma Dharma; Kuntî; Pañcakanyâ Gajânana, 134
Civilización dravidiana, 5–6 Gajendra, 158
Drigata, 143 Gâlava, 101
Drona, 61, 83, 122, 127–128, 183. Ver también Ganapati, 129–130, 134–135. Ver también
Ghritâcî; Pandavas Gane ¥ a; ∫iva
Dronacharya, 127, 219 Ganas, 306
Drumilla, 221 Gandakî, 130. Ver también Kshîrâbdhi-
Dujatâ, 64 mathanam; Môhinî
Dundubhi, 208 Gândhârî, 119, 130–131, 143, 193. Ver
Durgâ, 22, 94, 116, 122–124, 173, 205, también Dharma; Dhritarâshthra;
239, 256. Ver también Devi; Mahisha Durvâsa; Duryodhana; Krishna
Tantra Mahâbhârata; Siddhi Vyâsa
Durvâsa, 54, 59, 68, 69, 110, 125, 127, Gandharvas, 131, 272, 286. Ver también
164, 172, 182-183, 188, 189, 192, Siddhi Soma; Tapas
193, 195–196, 230, 232, 252. Ver también Gandhavatî, 132. Ver también Satyavâtî
Kuntî; Magia, Bendiciones, Maldiciones; Gândîva, 132. Ver también Arjuna; Siddhi
Maya; Siddhi Gane ¥ a, 19, 22, 51, 129–130, 132–135,
Duryodhana, 67, 84, 101, 105, 119, 121, 183, 204, 230, 267. Ver también
125–126, 130–131, 183, 204–205. Ver Ganapati Pârvatî; ∫iva
también Dhritarâshthra; Pandavas Gane ¥ a Vinâyaka, 134
Dushshâsana, 121, 126, 188 Gangâ, 40, 80, 113, 116, 118, 135–137,
Dushyanta, 127, 252, 301. Ver también 183, 207, 257. Ver también Kailâsa;
Bharata; Durvâsa Lakshmî; Sarasvati; ∫iva; Vishnu
Dussalâ, 130 Gangâ-putra, 183
Dvita, 284 Ganita, 36, 37
Dyaus, 19, 48, 111 Garga, 172, 188
Dyumatsena, 141, 263 Garuda, 21, 24, 63, 74, 105, 138–139, 175,
184, 217, 271, 276, 292. Ver también
Ekadanta, 134 Amrita; Aruna Vishnu
Página 372
Índice 351
Garutman, 138 Halâhala, 145. Ver también Kshîrâbdhi-

Gaurî, 22, 233 mathanam
Gautama, 51, 75, 139–141, 157, 163, 257 Hamsa (gandharva), 145. Ver también
y Aruna, 63 Dhritarâshthra; Gandharva Ka ¥ yapa
y Kakshîvân, 170 Hamsa (encarnación de Vishnu), 145. Ver
y Linga, 202 también Avatâras; Vishnu
Ver también Ahalyâ; Magia, Bendiciones, Hansa, 145
Maldiciones; Maya; Rama; Râmâyana; Hanuman, 18, 31, 40, 56–57, 74, 75–76,
Saptu-Rishis 77, 98, 120, 146–148
Gavijâta, 141, 164, 229. Ver también Magia, y Kaikeyî, 168
Bendiciones, maldiciones; Maya; Parîkshit; y Kâlanemi, 172
Takshâka y Kandu, 180
Gâyâ, 18, 52 y Lankâ-Lakshmî, 199
Gayatrî, 259 y Mainâka, 206
Ghanta, 141 y Môhinî, 215–216
Ghanta-Karna, 141-142. Ver también Magia, y Pârvatî, 232, 233
Bendiciones, maldiciones; Maya; ∫iva; y Râma, 242
Tapas Vishnu y Rudras, 250
Ghantâkanta, 141–142 y Sîtâ, 266
Ghantâkarna, 142 y Vi ¥ vakarman, 300
Ghatotkaca, 142–143. Ver también Arjuna; Ver también Añjana; Ciranjivis; Rama;
Bhîma Draupadî; Gândhârî; Kuntî; Râmâyana; Râvana Sîtâ
Pandavas; Rakshasa; Râmâyana; Hara, 148, 149, 250. Ver también Hari; ∫iva;
Siddhi Vishnu
Ghoshâ, 143, 171. Ver también A ¥ vins; Cultivo de Harappan, 5
Siddhi Tapas Karma duro, 16
Ghritâcî, 83, 122, 143, 225, 304. Ver también Hardwar, 18
Apsara Arjuna Bharadvâja; Tapas Hari, 117, 148, 221, 223
Dios, 1 Hari (como epíteto de Vishnu), 149. Ver también
Dioses, 1 Hara ∫iva; Vishnu
como modelos a seguir, 2 Hari (hijo de Dharma), 149. Ver también
Gokula, 302 Dharma; Krishna Nara Nârâyana
Gomatî, 116 Hari Krishnas, 11
Gopîs, 188, 250 Haridhâma, 149. Ver también Krishna
Gotama, 143–144. Ver también A ¥ vins; Harihara, 148
Maruts Harimitra, 149. Ver también Saddhânas; Yâjña
Govinda, 187 Hariscandra, 52–53, 150. Ver también
Granthika, 218 Apunya Vi ¥ vâmitra
Mitología griega, 3 Harishcandra, 301
Guha, 183, 270, 271 Haritâ ¥ va, 150, 222. Ver también Andhak;
Gulika, 256 Narada; Sarasvatî
Gunasharman, 144–145. Ver también Apsara; Harivam ¥ a, 8, 151. Ver también Mahâbhârata
Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; Harsha, 117, 177
Siddhi Subrahmanya; Tapas Haryashvas, 64. Ver también A ¥ iknî
Havyaghna, 151. Ver también Bharadvâja;
Jaja, 59 Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya
Page 373
352 Índice
Hayagrîva (asura), 152 , 213. Ver también 299. Ver también Jâha; Kumbhakarna
Brahma; Matsya Narasimha Prahlâda; Râvana
Hayagrîva (demonio y encarnación de ∫i ¥ upâla; Vijâya
Vishnu), 151-152. Ver también Devi; Hiranyâksha, 86, 154–155, 166, 184, 223,
Ka ¥ yapa; Magia, Bendiciones, Maldiciones; 245, 293, 299. Ver también Bhîmî; Jâya
Maya; Vishnu Vamana; Vishnu
Hayagrîva (deva), 151. Ver también Agni; Hiranyanâbha, 184
Devi; Indra Vâyu; Yâjña Hiranyanetra, 54
Hayashiras, 69 Hûhû, 59, 158
Hehaya, 128 Sufrimiento humano, 15-16
Hemâ, 208–209 Humanos, 1
Hemakânta, 152-153. Ver también Bhakti; Hunda, 218
Catur-Varna
Hemamâli, 153. Ver también Kubera; Magia, Idâ, 155, 156, 210, 290. Ver también Manu;
Bendiciones, maldiciones; Maya Yâjña
Héroes, 1 Idavidâ, 190
Heroínas, 1 Identidad y mitología, 2–3
Hidimbha, 84, 100 Idolatría, 14
Hidimbî, 84, 121 Ilâ, 156, 257, 290. Ver también Âdityas;
Hidumbhî, 142 Agasti; Manu; Pârvatî; ∫iva;
Himâlaya, 206, 230 Vaivasvata-Manu
Hindi, 11 Ilibilâ, 190
Fundamentalismo hindú, 11 Ilusión, mâyâ as, 32
Mitología hindú, 1-3 Ilusionistas, 14-15
y causalidad, 35, 41–43 India, 1
períodos históricos de, 5–11 Santuarios interiores, 8
comprensión literalista de, 12-13 Indra, 7, 17, 18, 19, 22, 24, 26, 29, 31, 40,
comprensión panindia de, 13–14 156-157
comprensión reformada de, 14 y Aditi, 46
comprensión sectaria de 13 y Âdityas, 47
y espacio, 35, 39–41 y Agastya, 48
y temas específicos, 25–32 y Agni, 48
y tiempo, 35–39 y Ahalyâ, 51
y temas universales, 2, 15-25 y Airâvata, 52
y mitología mundial, 14-15 y Ambarîsha, 52–53
Lugares de peregrinación hindúes en la India y Angiras, 55
(Bhardwaj), 50 y Apâlâ, 57
Renacimiento hindú, 3–4 y Apsara, 57
Hinduismo, identidad en, 2-3 y Arâ, 58
Hindúes, 1, 12 y Arjuna, 59, 62
cosmovisiones de, 3-5 y Aruna, 63
Hiranyagarbha, 153 y Âstika, 66
Hiranyahasta, 153-154, 289-290. Ver también y Bala, 71
A ¥ vins; Varna y Bali, 73
Hiranyaka ¥ ipu, 74, 86, 154, 154–155, 166, y Bâli, 74–75
178, 184, 192, 211, 223, 234, 265, y Bhaga, 78
Página 374
Índice 353
y Bhagîratha, 80 y Subrahmanya, 273

y Brahmâ, 87 y ∫ukra, 275
y Brâhmanas, 90 y Takshâka, 278
y Brihaspati, 91 y Tapas, 280
y Candra, 94 y Târâ, 281
y Citrasena, 101-102 y Tilottamâ, 282
y Cûdâla, 102 y Trita, 284
y Cyavana, 103 y Tvashthri, 284
y Dadhîci, 103 y Urva ¥ i, 286
y Damayantî, 107 y Ushas, 288
y deva, 111, 112 y Vâmana, 292
y Devasenâ, 114 y Varuna, 294
y Dhruva, 120 y Vâyu, 295
y Draupadî, 121 y Vedas, 296
y Ekavîra, 128 y Vishnu, 297, 299
y Gândîva, 132 y Vi ¥ vakarman, 299, 300
y Gangâ, 137 y Vi ¥ vâmitra, 301
y Garuda, 139 y Vritra, 303
y Gautama, 139, 141 y Vyâsa, 304
y Gunasharman, 144 y Yuvanâ ¥ va, 308
y Haritâ ¥ va, 150 Ver también Âdityas; Ahalyâ; Gautama
e Indrâni, 158 Indrânî; Soma; Tvashthri; Vritra
y Îshvara, 159 Indra-deva, 193
y Kabandha, 166 Indradyumna, 158. Ver también Agastya;
y Kakshîvân, 170 Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya
y Kâla, 171 Indraloka, 40
y Kamsa, 178 Indrâni, 158. Ver también Indra
y Kandu, 179 Indrânî, 157, 218, 256
y Kanva, 180 Indrasavarni, 210, 290
y Kapila, 181 Indumatî, 218
y Krishna, 187 Cultura del valle del Indo, 5–6
y Lakshmî, 198 Insiders, 2
y Linga, 202 Irâvatî, 52
y Mahâmeru, 205 Îsâna, 205
y Mahisha, 205 Î ¥ vara, 158–159 , 202, 250. Ver también Devî;
y Mainâka, 206 ∫iva; Vishnu
y Mandakarni, 208
y Marîci, 210 Jada, 159. Ver también Dharma.
y Mârkandeya, 212 Jahnu, 159. Ver también Bhagîratha; Gangâ;
y Maruts, 212 Siddhi Tapas
y Nahusha, 218 Jains, 8, 12, 30
y Nara, 221 Jâjali, 160. Ver también Tapas.
y Nârâyana, 225 Jamadagni, 110, 160–161, 257. Ver también
y Rigveda, 245 Parasu-Râma; Satyavâti
y ∫akuntalâ, 252 Jâmbavân, 161. Ver también Krishna; Râma
y Sarasvati, 257 Jâmbavât, 161
Page 375
354 Índice
Jambha, 162, 215. Ver también Amrita; Kakshîvân, 143, 165, 170, 171. Ver también
Dhanvantari; Kshîrâbdhi-mathanam; Dîrghatamas; Kâkshîvatasutâ
Môhini Kakshîvât, 170
Jambu, 162 Kâkshîvatasutâ, 170, 171. Ver también
Jambudvîpa, 40 A ¥ vins; Ghoshâ; Kakshîvân
Jambuka, 162–163, 222. Ver también Dharma; Kâla, 28, 35–39, 41, 163, 171, 195, 306.
Narada; Râma Ver también Dharma.
Jambumalika, 162–163 Kâlaketu, 129
Jambvâdinî, 162 Kâlanemi, 26–27, 172, 175, 178–179, 211.
Jamdagni, 228, 245 Ver también Hanuman; Kamsa Krishna
Janaka, 163, 184, 265. Ver también Gautama; Rakshasa; Râvana
Rama; Sîtâ Kalâvati, 239
Janamejaya, 66, 164, 230, 278. Ver también Kalâvatî, 172. Ver también Durvâsa.
Âstika; A ¥ va-Medha; Gavijâta; Kali, 172. Ver también Parîkshit.
Parîkshit; Takshâka; Vyâsa Kâlî, 22, 90, 93, 105, 116, 122, 124,
Japa, 4 173–174, 205, 233, 256, 262. Ver también
Jara, 164. Ver también Bâli; Durvâsa; Krishna Devi; Pârvatî; Tantra; Ûmâ
Jarâ, 165 Kâlidasa, 243, 252, 286
Jaras, 164 Kâlindî, 174–175, 306. Ver también Kâliya
Jarâsandha, 165. Ver también Bhîma; Kamsa Kalinga, 170
Krishna Kalipriyâ, 175. Ver también Karma.
Jaratkâru, 65 Kâliya, 175, 178, 187, 217. Ver también
Jatâyu, 63, 165. Ver también Râma; Râvna; Sîtâ Garuda Kâlindî; Krishna
Jatila, 165. Ver también Pârvatî; ∫iva Kalki, 37, 70, 176. Ver también Vishnu.
Jayâ, 133 Kalkin, 37, 299
Jâya, 154–155, 166, 199, 223, 245, 265, Kalmâshapâda, 141, 176-177. Ver también
266. Ver también Hiranyaka ¥ ipu; Dharma
Hiranyâksha Kumbhakarna Râvana Kâma, 21, 117, 150, 177, 196, 230. Ver
∫i ¥ upâla también Brahmâ; Pârvatî; Rukhmini; ∫iva
Jayadratha, 121 Kâma-deva, 174
Jayas, 166 Kâmadeva, 177
Jñâna, 4 Kâmadhenu, 122, 177–178, 190, 301
Kâmâkshî, 122
Ka, 166. Ver también Brahmâ; Prajâpati Kamalâ, 198
Kabandha, 166-167. Ver también Râma; Sîtâ Kâmarupa, 261
Kaca, 114, 167–168, 275, 276. Ver también Kamsa, 26–27, 36, 59, 72–73, 77, 112–113,
Brihaspati; Magia, Bendiciones, 165, 172, 178-179, 182, 187, 188,
Maldiciones; Maya; ∫ukra 222, 233, 302. Ver también Balarâma;
Kadrû, 53, 62, 138–139, 175, 184, 277 Brahma; Devakî; Hiranyaka ¥ ipu;
Kaikeyî, 83, 108–109, 168, 209, 241. Ver Kalanemi; Krishna Maya; Nârada
también Bharata; Da ¥ aratha; Râma Kandikeshvara, 220
Kailâsa, 19, 40, 41, 45, 77, 134, 168, 202, Kandu, 179-180. Ver también Apsara; Siddhi
205, 208, 256. Ver también Mahâmeru. Tapas
Kaitabha, 169. Ver también Vishnu. Kansa, 178-179
Kakshasena, 170. Ver también Para ¥ u-Râma; Kanva, 127, 180–181, 252, 301. Ver también
Râma ∫hakuntalâ; Vi ¥ vâmitra
Página 376
Índice 355
Kapâli, 250 y Kâmadhenu, 177

Kapardi, 250 y Kanva, 180
Kapila, 80, 181, 184. Ver también Bhagîratha; y Ketu, 185
Gangâ; Magia, Bendiciones, Maldiciones; y Krishna, 187
Maya y Mahisha, 205
Karambha, 205 y Mandodarî, 208
Kardama, 54, 235 y Marîci, 211
Kardu, 63 y Maruts, 212
Karenumatî, 218 y Mitra, 215
Karka, 256 y Nâga, 217
Karkkotaka, 53 y Nandi, 220
Karma, 2–3, 4, 15–16, 26–27, 181–182. y Pûshan, 238
Ver también Dharma; Kamsa Samsâra y Râhu, 240
Karman, 181-182 y Râkshasa, 241
Karna, 59, 61, 141, 142–143, 182–183, y Rudra, 249
192, 193, 239, 277. Ver también Durvâsa; y Sapta-Rishis, 257
Kuntî; Pandavas; Para ¥ urâma y Takshâka, 277
Kârtavîrya, 110. Ver también Kârtavîryârjuna y Tapa, 280
Kârtavîryârjuna, 110, 161, 227–228, 245. y Tvashthri, 284
Ver también Kârtavîrya. y Vâmana, 292
Kârtikeya, 81, 267 Ver también Brahmâ; Devakî; Mânasâ-
Kârttikeya, 19, 22, 144, 183, 230, 270, putra Prajâpati
271, 300. Ver también Krittikâs; Pârvatî; Kaumârî, 183, 256
∫iva; Skanda Subrahmanya Kauravas, 101, 119, 122
Kârtyayanî, 233 y Duryodhana, 126
Kasherû, 222 y Ekalavya, 127
Kâshî, 264 y Gândhârî, 130
Kâ ¥ î, 18 y Ghatotkaca, 142–143
Kâsi-râja, 120 y Karna, 183
Ka ¥ yapa, 22, 77, 46, 52, 53, 62, 131, 154, y Krishna, 188
138, 152, 184 y Kuntî, 193
y Aditi, 276 y Kurukshetra, 194
y Andhaka, 54 y Parîkshit, 229
y Apsara, 57 y Samjñâ, 252–253
y Arayanna, 58 Kausalyâ, 83, 168, 241
y Aruna, 62 Kaushalyâ, 109
y A ¥ iknî, 64 Kausikî, 93. Ver también Kâlî
y Âstika, 65, 66 Kauthumi, 184-185. Ver también Sûrya.
y Asura, 66 Kâvya, 275
y Daksha, 106 Kesari, 148
y Devakî, 112 Keshi, 114
y Garuda, 138–139 Keshinî, 192
e Ilâ, 156 Ketu, 185, 240. Ver también Ka ¥ yapa; Râhu
y Kâla, 171 Khagodara, 64
y Kali, 172 Khara, 169
y Kâliya, 175 Khyati, 55
Página 377
356 Índice
Kîcaka, 121 y Kumbhakarna, 192

Kindama, 226–227 y Kuntî, 192
Kirtî, 117 y Lakshmî, 198
Kratu, 55, 68, 208, 235, 256 y Mahâbhârata, 204
Kripa, 98 y Nâga, 217
Krishâshva, 106 y Nalakubera, 219–220
Krishna, 24, 25, 26–27, 46, 64, 117, y Nara, 221
185-189, 306 y Naraka, 222
y Arayanna, 59 y Nârâyana, 223
y Arishtha, 59 y Parîkshit, 229
y Arjuna, 59, 61, 62 y Pârvatî, 233
y Ashthâvakra, 64 y Râdhâ, 239
y A ¥ vatthâma, 67 y Râmâyana, 243
y Avatâra, 70–71 y Rukminî, 250
y Bala-Râma, 72–73 y Sañjaya, 254, 256
y Bhadra-Kâlî, 77 y Satyavâtî, 262
y Bhagavad Gîtâ, 78–79 y ∫i ¥ upâla, 265
y Bhâgavata Purâna, 79 y Ushâ, 287
y Bharadvâja, 83 y Vaikuntha, 290
y Citralekhâ, 97 y Vishnu, 297, 299
y Citrasena, 101 y Vrindâvana, 302
y deva, 111 Ver también Arjuna; Avatâra; Bala-Râma;
y Devakî, 112, 113 Devakî; Draupadî; Durvâsa;
y Devî, 116 Duryodhana; Kâliya Kamsa Râdhâ;
y Dhritarâshthra, 119 Vishnu
y Draupadî, 121 Krishna Dvaipâyana, 304
y Durvâsa, 125 Krishna Gopâla, 185
y Duryodhana, 126 Kritavîrya, 69
y Gândhârî, 131 Krittikâs, 189, 270, 271. Ver también Agni;
y Gândîva, 132 Kârttikeya; Sapta-rishis; Skanda
y Ghanta-Karna, 142 Subrahmanya
y Hanuman, 148 Kriyâ, 117
y Hari, 149 Krodha, 235
y Haridhâma, 149 Krodhavasâ, 177
y Harivam ¥ a, 151 Krodhâvasâ, 52
y Havyaghna, 151 Kshîrâbdhi-mathanam, 53, 189-190. Ver
y Hemamâli, 153 también Amrita; Apsara Avatâra;
y Jâmbavân, 161 Chandra; Dhanvantari; Halâhala
y Jara, 164 Kamadhenu; Kûrma; Lakshmî;
y Jarâsandha, 165 Vishnu
y Kâlanemi, 172 Kshîrasâgarakanyakâ, 196
y Kâlindî, 174 Kubera, 40, 48, 112, 119, 153, 168,
y Kâliya, 175 190–191, 205, 219, 266, 275–276, 300
y Kamsa, 178-179 y Lakshmî, 198
y Kubjâ, 191 y Lanka, 198
y Kucela, 191 Ver también Gane ¥ a
Página 378
Índice 357
Kubjâ, 191, 282. Ver también Tilottamâ Mahâmeru; Rama; Râvana Vâsuki;
Kucela, 191. Ver también Krishna. Vâyu; Vi ¥ vakarman
Kumâra, 183 Lankâ-Lakshmî, 77, 199 , 233. Ver también
Kumbhakarna, 155, 166, 192. Ver también Hanuman Râma
Hiranyaka ¥ ipu; Jâya Râvana Lava, 243, 266
Kumbhinasî, 101 Laxmana, 265
Kuñjara, 56 Leyendas, contra mitos, 1
Kuntî, 59, 117, 119, 121, 130, 132, 142, Likhita, 199. Ver también Dharma; Tapas
182-183, 192-193, 203, 226, 227, 239. Lîlavati, 199–200. Ver también Bhakti.
Ver también Arjuna; Bhîma Linga, 200-202. Ver también Bhrigu; Brahma;
Dhritarâshthra; Gândhârî; Sapta-Rishis; ∫iva; Vishnu
Mahâbhârata; Pandavas; Pandu Lingam, 200–202
Kuntibhoja, 192 Comprensión literalista, de hindú
Kûrma, 45, 70, 190, 194, 297. Ver también mitología, 12-13
Amrita; Avatâra; Kshîrâbdhi- Mitología viviente, 3
mathanam; Môhinî; Vishnu Lomapâda, 247
Kurmâra, 270, 271 Lopâmudrâ, 48
Kuru, 194, 253 Doncellas lujuriosas y reyes ascéticos
Kurukshetra, 194-195. Ver también Arjuna; (Amore y Shinn), 3
Krishna Mahâbhârata
Kurus, 194 Nivel macro, de mitología, 3
Kusa, 243, 266 Mada, 103
Kusaketu, 153 Madayantî, 176
Kushika, 300 Mâdhât≥, 308
Madhu, 169
Lajjâ, 117 Madhurâ, 208, 232
Lakshmana, 63, 68, 83, 109, 165, 167, Madirâshva, 154, 290
172, 195-196, 208, 241, 247, 251, Mâdravatî, 229
266, 302. Ver también Da ¥ aratha; Mâdravtî, 203
Durvâsa; Rama; Râmâyana; Râvana Mâdrî, 59, 61, 193, 203, 218, 226, 227.
Sîtâ Ver también Kuntî; Satî; Pandavas; Pandu
Lakshmî, 21, 74, 92, 117, 196–198, 299 Magia, 1, 29–32
y Devî, 115, 116 Magia, Bendiciones, Maldiciones, 203. Ver también
y Ekavîra, 128 Bala Kshîrâbdhi-mathanam; Maya;
y Gangâ, 137 Siddhi Tapas
y Hayagrîva, 152 Magos, 15
y Râdhâ, 239 Mahâbali, 98, 275, 291
y Râma, 243 Ver también Bali
y Rukminî, 250 Mahâbhârata, 8, 203-205. Ver también
y Sarasvati, 259 Arjuna Dharma; Draupadî;
y Sîtâ, 265, 266 Duryodhana; Kurukshetra; Pandavas;
y Vishnu, 299 Yudishthira
Ver también Avatâra; Devi; Vishnu Mahâdeva, 200, 202, 205. Ver también ∫iva
Lakshmî Devî, 198 Mahâdevî, 115-116, 173
Lakshmî-Nârâyanas, 128 Mahâlakshmî, 21, 81, 190, 198
Lanka, 40, 198. Ver también Kubera; Mahâmâyâ, 122, 124
Página 379
358 Índice
Mahâmeru, 40, 205 277. Ver también Manvantara

Mahâpadma, 256 Manus, 210
Mahârishi ∫ukra, 57 Manvantara, 210. Ver también Manu
Mahâ-sena, 183 Marîci, 26–27, 55, 68, 178–179, 184, 208,
Mahâsena, 144 210–211, 235, 249, 257, 265. Véase también
Mahâvîrya, 277 Maruts; Prajâpati
Mahâvishnu, 39, 86, 166, 198. Ver también Marishâ, 180
Vishnu Mâriyamman, 116, 173
Mahe ¥ varâ, 81, 87. Ver también ∫iva Mârkandeya, 153, 211–212. Ver también
Mâhesvarî, 256 Bhakti; ∫iva; Tapas
Mahisha, 116, 124, 173, 205-206, 275. Marte, 209
Ver también Devi; Durgâ; Kâlî Marukan, 216. Ver también Kârttikeya; ∫iva;
Mahisha-asura, 94 Skanda
Mahishamardinî, 22 Maruts, 111, 144, 178, 212. Ver también
Mahishâsura, 205–206 Indra Vâyu; Vritra
Mahodaya, 40 Marutta, 52
Mainâka, 206-207. Ver también Bhagîratha; Matanga, 251
Hanuman Indra Vâyu Matarisvan, 154, 290
Maitra-Varuna, 207. Ver también Agasti; Mâtrikâs, 256
Mitra Urva ¥ î Matsya, 70, 152, 212–213, 256, 297. Ver
Maitreyi, 95, 207. Ver también Upanishads. también Avatâra; Manvantara; Sapta-
Mâlati, 263 rishis
Mâlinî, 207, 250–251. Ver también Arjuna; Matsyagandhî, 262, 304
Subrahmanya; Urva ¥ î Maya, 75, 198, 208–209. Ver también
Mamatâ, 92, 120 Mandodarî; Râvana Vi ¥ vakarma
Mânagarvâ. Ver Puñjikastalâ Mâyâ, 214–215
Manâh, 288 como ilusión, 32
Manasâ, 65 Ver también Magia, Bendiciones, Maldiciones;
Manasâ-devî, 65–66 ∫aktî; Tapas
Mânasa-Putra, 208 Mâyâdevî, 72, 113, 179, 187
Mânasâ-Putra, 208. Ver también Prajâpati. Mâyavi, 208
Mânasasaras, 153 Significado y mitología, 2
Mandakarni, 208. Ver también Apsara; Medhâ, 117
Satakarni; Tapas Medhâtithi, 180
Mândavya, 202. Ver también Ani-Mândavya. Periodo medieval, 8-10
Mândhâta, 52, 308. Ver también Yuvanâ ¥ va Menakâ, 57, 127, 180, 225, 252, 301
Mandodarî, 25, 52, 141–142, 208–209, Meru, 40
213, 226. Ver también Râvana; Sîtâ Micro nivel, de mitología, 3
Mangala, 86, 209. Ver también Daksha; Satî; Edad media, 8-10
∫iva Mihâlakshmî, 92
Manigriva, 219–220 Mînâkshî, 190
Mantharâ, 209. Ver también Da ¥ aratha; Mithi Janaka, 163
Kaikeyî; Rama; Ramâyâna Mitra, 46, 47, 77, 110, 111, 156, 159, 207,
Mantra, 209. Ver también Magia, Bendiciones, 215, 245, 294. Ver también Âdityas;
Maldiciones; Maya; Om; Siddhis; Tapas Varuna
Manu, 17, 85, 97, 119, 210, 213, 235, 252, Mitrasaha, 176
Page 380
Índice 359
Mitrâvarunas, 286 Namuci, 68

Período moderno, 10-11 Nandi, 19, 22, 24, 202, 220–221. Ver también
Môhinî, 130, 146, 148, 162, 190, 194, ∫iva
215–216, 271, 299. Ver también Amrita; Nandin, 22
Añjana Dhanvantari; Gandakî; Nandinî, 177
Hanuman, Kshîrâbdhi-mathanam Nandogopa, 187
Moralidad y mitología, 2 Nara, 61, 117, 221, 223, 225, 286. Ver
Diosas madres, 5 también Brighu; Daksha Nârâyana;
Películas, 11 Tapas Vishnu
Mrigavyadha, 250 Nârada, 24, 25, 64, 98, 101, 105-106, 119,
Mrikandu, 211–212 133, 150, 162, 179, 196, 218, 219,
Mrityu, 306 221–222, 230, 263, 278–279, 293, 304.
Mûkâmbikâ, 122 Ver también Brahmâ; Citrasena; Daksha
Munda Ver Canda y Munda Gandharva Haritâ ¥ va; Jambuka;
Muni, 172 Kamsa Pârvatî
Munis, 8 Naraka, 86, 222. Ver también Bhûmî;
Tiempo musical, 39 Hiranyâksha Krishna
Ciclos de mitos, 11-12. Ver también hindú Narakâsura, 222
mitología Narasimha, 70, 223, 234, 297. Ver también
Identidad mítica, 2–3 Avatâra; Hiranyaka ¥ ipu;
Temas míticos Hiranyâksha Jâya Prahlâda; Tapas
específico, 25–32 Vishnu
universal, 2, 15-25 Nârâyana, 61, 117, 125, 154, 221,
Mitología, hindú. Ver mitología hindú 223–225, 286. Ver también Apsara; Nara
Mitos Urva ¥ î
vs. leyendas, 1 Nârâyanâstra, 222
y religión, 18 Nâsatya, 253
Ver también mitología hindú Natarâja, 269
Nateshvarî, 81
Nâciketa, 216–217 La red de la magia (Siegel), 1
Naciketas, 171, 216–217, 306. Ver también Literatura de la Nueva Era, 33 (n5)
Yama Movimiento New Age, 10, 15
Nâga, 217. Ver también Ananta; Âstika; Bala- Nimi, 163, 207
Rama; Candrângada; Gavijâta; Nimitta, 35, 41–43
Janamejaya; Kâliya Ka ¥ yapa; Niramitra, 218
Parîkshit; Takshâka; Vâsuki Niritti, 205
Nâgabhushana, 141, 229 Nirritî, 111
Nâgas, 5, 184, 217 Nirrti, 250
Nahusha, 202, 217–218. Ver también Agastya. Ni ¥ umbha, 93, 124, 205
Nakula, 61, 203, 218–219, 226. Ver también Clases no programadas, 11
Drona Kuntî; Mahâbhârata; Pandu;
Pandavas Bebedero del océano. Ver Samudra-Culuka
Nala, 58, 107-108, 219, 300. Ver también Om, 225–226. Ver también Canto; Mantra;
Arayannam; Damayantî Vacaciones
Nalakubera, 219-220. Ver también Krishna; Tradición oral, 11
Kubera; Rama; Râvana Sîtâ Origen y mitología, 2
381 de 1189.
360 Índice
Forasteros, 2 160–161, 170, 183, 227–229, 244–245,

Alma Suprema, 15 250, 297. Ver también Avatâra; Dharma;
Jamdagni Rama; Renukâ; Vishnu
Padma, 256 Paravânî, 183
Padmâ, 198 Pârijâtam, 190
Padmavatî, 137 Parîkshit, 65–66, 132, 141, 164, 170, 172,
Pahlavas, 8 180, 229–230, 277–278. Ver también
Lectores de palma, 11 Âstika; Janamejaya; Kakshasena;
Pâñca-janya, 280 Narada; Takshâka
Pâncakanyâ, 226. Ver también Ahalyâ; Parishrânta, 280
Draupadî; Mandodarî; Sîtâ; Târâ Pârvatî, 19, 22, 45, 230–233
Pâñcâlî, 99, 121, 226. Ver también Draupadi y Andhaka, 54–55
Pâñchâlî, 126 y Añjanâ, 56
Pañchatantra, 11 y Âstika, 65
Pandavas, 119, 121, 122, 226 y Bâli, 75
y Duryodhana, 126 y Bhadra-Kâlî, 77
y Ekalavya, 127 y Bhûmî, 85–86
y Gândhârî, 131 y Canda y Munda, 93
y Gândîva, 132 y Candrângada, 95–96
y Ghatotkaca, 142 y Citraketu, 99
y Krishna, 188 y Devî, 115, 116
y Kuntî, 192, 193 y Durgâ, 122
y Mâdrî, 203 y Durvâsa, 125
y Mahâbhârata, 204 y Ekavîra, 128
y Nahusha, 218 y Gane ¥ a, 132–135
y Nakula, 218, 219 y Halâhala, 145
y Panda, 227 y Haritâ ¥ va, 150
y Parîkshit, 229 e Ilâ, 156
Ver también Arjuna; Bhima Draupadî; y Jatila, 165
Duryodhana; Krishna Kuntî; Mâdrî; y Kailâsa, 168
Mahâbhârata; Pandu; Yudishthira y Kâlî, 173
Pandu, 59, 119, 125–126, 192, 193, 203, y Kâma, 177
204, 226–227 y Kârttikeya, 183
y Nakula, 218 y Mandodarî, 208
y Pandavas, 226 y Nahusha, 217
y Satyavâtî, 263 y Nârada, 222
y Vyâsa, 304 y Sapta-Mâtrîs, 256
Ver también Arjuna; Draupadî; y ∫iva, 269, 270
Duryodhana; Krishna Kuntî y Subrahmanya, 273–274, 275
Comprensión panindia, de hindú y Umâ, 284
mitología, 13-14 y Vritra, 303
Parameshti, 235 Ver también Devi; Gane ¥ a; Kâlî; Kârttikeya;
Parâsara, 227, 304. Ver también Satyavâtî; Satî; ∫iva; Subrahmanya
Vyâsa Pa ¥ upati, 111, 233. Ver también Agni;
Parâshara, 119, 262 Prajâpati; Rudra ∫iva
Parasu-Râma, 52, 70, 98, 105, 110, 135, Pâ ¥ upati, 233
382 de 1189.
Índice 361
Pâtâla, 129, 181 Período Pre-Ario, 5–6

Patanjali, 306 Sacerdotes, 11
Paulomî, 158 Prishnî, 113, 184
Paurava, 52 Prisnî, 249
Responsabilidad personal, 2–3 Prithivî, 17, 19
Lugares de peregrinación, 18 Prithu, 52, 86
Pinaki, 250 Proto-∫iva, 5
Pitris, 233–234. Ver también Brahmâ; Deva Baños públicos, 5
Jugadas, 11 Pûjâ, 4
Pléyades, 189 Pulaha, 55, 68, 208, 235, 257
Poder y mitología, 2 Pulastya, 55, 68, 190, 208, 219, 227, 235,
Prabhâ, 277 241, 257
Prabhâsa, 18, 300 Pulindî, 93
Prabhavatî, 71 Puloma, 50–51, 85, 158
Pradveshi, 120 Puñjikastalâ, 56. Ver también Mânagarvâ
Pradyumna, 177, 287 Purânas, 5, 8, 52, 237
Prahalâda, 120, 146 Purandara, 280
Prahlâda, 86, 154, 221, 223, 234, 292. Ver Período Puránico, 8-10
también Bali; Hiranyaka ¥ ipu; Narasimha Purificación. Ver ∫uddhi
Vishnu Propósito y mitología, 2
Prajâpati, 17, 19, 132, 234–235 Purûravas, 156, 210, 286, 290
y Brahmâ, 88, 89 Purusha, 215, 238, 245. Ver también Brahmâ;
y Ka, 166 Brahmán; Prakritî
y Lakshmî, 196 Pusha, 46
y Marîci, 210 Pûshan, 111, 238. Ver también Âdityas; Deva
y Om, 225 Dûrya
y Pa ¥ upati, 233 Pushkara, 18
y Rudra, 248 Pushtî, 117
y Ushas, 288 Pûtanâ, 187
Ver también Brahmâ; Brahmán; Magia, Putusha, 111

Bendiciones, maldiciones; Maya
Prajâpati Manu, 280 Râdhâ, 116, 183, 188, 250, 193, 239–240,
Prajâpatis, 234–235 302. Ver también Bhakti; Krishna
Prakritî, 235–236, 245. Ver también Brahman; Lakshmî; Vishnu
Devi; Prajâpati; Purusha Râdhâ Devî, 198, 200
Pralaya, 236. Ver también Catur-Yuga. Radhakrishnan, S., 293
Pramati, 143 Radhikâdevî, 116
Pramlocâ, 179–180 Râhu, 185, 240, 277. Ver también Amrita;
Prâna, 237, 288. Ver también Punya; Tapas Yoga Candra Daityas Ketu Kshîrâbdhi-
Prânaka, 280 mathanam; Sûrya; Vishnu
Prânas, 237 Rahûgana, 143
Prasena, 161 Raivata, 210, 250, 290
Prasenajit, 160 Râjasâhi, 120
Prasûtî, 106 Râjñî, 277
Pratardana, 170 Râkshasa, 240–241 . Ver también Brahmâ;
Prâtishâkhyas, 129 Ka ¥ yâpa; Prajâpati; Râvana
383 de 1189.
362 Índice
Rakshâsas, 306 y Vishnu, 297

Raktabîja, 116, 173 y Vi ¥ vâmitra, 302
Râma, 18, 24, 25, 48, 52, 70, 241–243 Ver también Avatâra; Lakshmî; Para ¥ u-
y Atibala, 68 Rama; Rakshasa; Râmâyana; Râvana
y Avatâra, 70 Sîtâ; Vishnu
y Ayodhyâ, 71 Râmakrishna, 59, 90, 124
y Bali, 74 Râmâyana, 8, 243–244. Ver también Avatâra;
y Bâli, 74, 76 Hanuman Lakshmana Lakshmî;
y Bhadra-Kâlî, 77 Rakshasa; Rama; Râvana Sîtâ;
y Bharadvâja, 82 Vishnu
y Bharata, 83–84 Rambhâ, 57, 64, 219, 205–206, 225, 302
y Bhûmî, 86 Rangavenî, 149
y Cañcalâkshmî, 92 Rantideva, 52, 170
y Da ¥ aratha, 109 Rashtriya Svayamsevak Sangh (RSS), 11
y deva, 111 Ratî, 177
y Hanuman, 146, 148 Ratnâkara, 291
y Jâmbavân, 161 Ratnâvalî, 101
y Jambuka, 162-163 Raucya, 210, 290
y Janaka, 163 Râvana, 58, 68, 74, 149, 155, 244–245
y Jara, 164 y Bâli, 75–76
y Jatâyu, 165 y Cañcalâkshmî, 92
y Kabandha, 166–167 y Canda y Munda, 93
y Kaikeyî, 168 y Dattâtreya, 110
y Kakshasena, 170 y Hanuman, 146
y Kâlanemi, 172 y Jâmbavân, 161
y Kâlindî, 174 y Jatâyu, 165
y Kandu, 180 y Jâya, 166
y Kumbhakarna, 192 y Kaikeyî, 168
y Lakshmana, 195-196 y Kâla, 171
y Lakshmî, 198 y Kâlanemi, 172
y Lankâ-Lakshmî, 199 y Krishna, 188
y Mainâka, 206 y Kubera, 190-191
y Mandakarni, 208 y Kumbhakarna, 192
y Mandodarî, 209 y Lakshmana, 195
y Mantharâ, 209 y Lanka, 198
y Nalakubera, 219 y Lankâ-Lakshmî, 199
y Nârada, 222 y Mandodarî, 209
y Pârvatî, 233 y Maya, 213
y Râmâyana, 243 y Nalakubera, 219
y Râvana, 244–245 y Pârvatî, 233
y Rishya ¥ ringa, 247 y Râkshasa, 241
y Rukminî, 250 y Râma, 241–242
y Shabarî, 250–251 y Râmâyana, 244
y Sîtâ, 265–266 y ∫i ¥ upâla, 265
y Vâlmîki, 291 y Sîtâ, 265–266
y Vedas, 296 y Sûrya, 277
384 de 1189.
Índice 363
y Vedas, 295–296 Krishna Radha

y Vishnu, 299 Rûpavidyâ, 81
y Vi ¥ vakarman, 300
Ver también Hanuman; Hiranyâksha Jâya Sabala, 306
Rakshasa; Rama; Râmâyana; Sîtâ; Balabalâ ¥ vas, 64
∫i ¥ upâla Barabarî, 250–251. Ver también Gandharva;
Comprensión reformada, de hindú Maya; Râma
mitología, 14 Sacî, 157, 158, 198
Lenguas regionales, 11 Sacrificios, 7, 29–32
Religión y mitos, 18 Sagara, 69, 80
Identidad religiosa, 2–3 Sahadeva, 61, 203, 218–219, 226
Renu, 160 Sakata, 187
Renukâ, 160–161, 228, 245. Ver también Sakra, 215
Jamadagni; Parusu-Râma; Satî; ∫âkta, 10
Satyavâti; Sushîlâ ∫âktas, 122
Renuncia, 29–32 ∫aktî, 10, 22`` 4680, 176
Revanta, 128, 253 ∫aktî (como concepto; la Diosa), 251.
Ricîka, 53, 69, 160. Ver también Ajîgartha. Ver también Devi; Durgâ; Kâlî; Pârvatî
Rigveda, 6–7, 245–246. Ver también Agni; ∫aktî (como concepto, femenino; el
Brahma; Deva Indra Mitra Prakritî; Diosa), 251. Ver también Devi; Maya;
Purusha Soma; Sûrya; Ushas Varuna Siddhi ∫iva; Tapas
Riksha-râja, 63, 75 Taktî-dhara, 183
Rishis, 135, 246–247. Ver también Sapta ∫akuntalâ, 127, 180, 181, 251–252, 301.
rishis Ver también Anasûyâ; Bharata; Durvâsa;
Rishya ¥ ringa, 83, 109, 247. Ver también Dushyanta Kanva; Tapas
Apsara Da ¥ aratha; Magia, Bendiciones, Uniakuni, 126, 130–131
Maldiciones; Maya; Rama; Urva ¥ î Sâlankâyana, 220
Rita, 247–248. Ver también Dharma; Rudras Salva, 264
Ritadhvaja, 100, 300 ∫ama, 117, 177
Baño ritual, 5 Samâdhi, 4
Rohinî, 72, 95, 112, 184 Sâmavan, 95–96
Modelos a seguir y mitología, 2 Sâmavatî, 96
Roy, Rammohan, 14, 15, 260 Sâmaveda, 6–7
RSS. Ver Rashtriya Svayamsevak Sangh Mbaambara, 168
Rudra, 21, 46, 78, 91, 146, 159, 184, 200, Sambhu, 250
212, 221, 233, 235, 248–249, 267, Período Samhitâ, 6–7
281. Ver también Brahmâ; Daksha Samhitâs, 6–7
Prajâpati; Rudras ∫iva ∫amîka, 65, 164, 229
Rudra-∫iva, 233 Samjñâ, 97–98, 171, 252–253, 277, 300.
Rudracandî, 81 Ver también Châyâ; Siddhi Tapas
Rudrârcikâ, 81 Vi ¥ vakarma
Rudras, 7, 111, 249–250. Ver también Rudra; Samnyâsa, 253–254
∫iva; Vishnu Samnyâsin, 253–254. Ver también
Rudrasavarni, 210, 290 Brahmacâri; Catur-Varna; Dharma;
Rukmi, 250 Upanishads
Rukminî, 125, 250, 265, 299. Ver también Samnyâsîs, 8
385 de 1189.
364 Índice
Sampâti, 165 Renukâ; Rukminî; Sîtâ

Samsâra, 4, 27–28, 254. Ver también Dharma; Satî (esposa de ∫iva), 22, 261–262
Karma y Bhadra-Kâlî, 77
Samudra-Culuka, 47 y Bhaga, 78
Samvarana, 253 y Daksha, 106
∫anaishcara, 252 y Kâlindî, 174
Sanaka, 145, 154, 166 y Pârvatî, 232
Sandhyâ, 177 y ∫iva, 269
Sandhyâvalî, 101 Ver también Daksha; ∫iva; Tîrtha-yatra
Sândîpani, 188, 191 Satrâjit, 161
Sani, 97–98 Tratrughna, 83, 109, 247
Sañjaya, 119, 254-256. Ver también Arjuna; Satya, 67
Bhagavad Gita; Dhritarâshthra; Satyavân, 263
Krishna Mahâbhârata; Siddhi Satyavâtî, 118–119, 160, 227, 262–263.
Kaankara, 36, 42, 184 Ver también Dhritarâshthra; Jamdagni
∫ankha, 199 Mahâbhârata; Pandavas; Pandu
Sankhachuda, 137 Satyavrata, 178, 212–213, 301
Sankhaka, 256 Saubhâgyasundarî, 278–279
Sánscrito, 5, 7, 11 Savarnâ, 277
Sântâ, 247 Savarni, 98, 210, 290
∫antanu, 118–119, 263 Savita, 46, 215
Santî, 117 Sâvitrî, 105, 116, 159, 259, 263, 276. Ver
Sapta-Mâtrikâs, 116, 256 también Nârada; Yama
Sapta-Mâtrîs, 256. Ver también Andhaka; Savitur, 276
Deva Devi; ∫iva Savyâ, 55
Sapta-Nâgas, 256. Ver también Ananta; Naga; Escritura, 11
Takshâka Sellados, 5
Sapta-rishis, 213, 291, 257 Comprensión sectaria, de hindú
Sara-bhû, 183 mitología, 13
Sârasvata, 95–96, 103 Senâ, 183
Sarasvatî, 27, 103, 115, 116, 137, 150, Senâ-pati, 183
177, 178, 192, 211, 257–259, 288, ∫esha, 21, 40, 53, 87, 169, 195, 299. Ver
289. Ver también Brahmâ; Sâvitrî; Vacaciones también ananta
Sarasvati, Svâmî Dayânanda, 10–11 Sexualidad y mitología, 2
Sarpa, 250 Ivasaivas, 198
Sarva, 250 Shakas, 8
Sasabindu, 52 ∫haktri, 227
∫âstras, 259–260. Ver también Dharma; Shambhu, 280
Samnyâsa; Varna Sharma, DS, 4
Satakarni. Ver Mandakarni Shatajit, 128
Satânîka, 218 Shibi, 170
∫atârcas, 153 Shîlâvatî, 63
∫atarupâ, 54, 293 Shinn, Larry, 3
Sâti, 55 Vanaravana, 108
Satî (como concepto), 260–261. Ver también Santuarios, interiores, 8
Aurva Daksha Kuntî; Mahisha ∫uddhi, 274–275. Ver también Karma; Tîrtha-
386 de 1189.
Índice 365
yatra; Varna y ∫abarî, 251

∫uka, 163, 304 y Vedas, 296
Shûrasena, 182 Ver también Avatâra; Hanuman Lakshmî;
Shyenî, 165 Pañcakanayâ; Rakshasa; Rama;
Sibi, 52 Râvana Vishnu
Siddhacâmundikâ, 81 ∫îtalâ, 116, 173
Siddhayoeshvarî, 81 ∫iva, 5, 10, 19, 21–22, 24–25, 32, 40, 41,
Siddhi, 77–78, 117, 264. Ver también Magic, 43, 45, 267–270
Bendiciones, maldiciones; Maya; Tapas y Agni, 50–51
Siddhis, 264 y Anasûyâ, 54
Siegel, Lee, 1 y Ani-Mândavya, 56
Handikhandî, 264. Ver también Brahmacâri; y Añjanâ, 56
Dhritarâshthra; Mahâbhârata; Tapas y Arjuna, 62
∫ikhidhvaja, 102 y Âstika, 65
∫îlavatî, 31, 74, 109–110, 125 y Avatâra, 70
Sîmantini, 95–96 y Bâli, 75
Simhaketu, 93 y Bhadra-Kâlî, 77
Simhikâ, 184, 240 y Bhaga, 78
Sîradhvaja, 163 y Bhagîratha, 80
∫i ¥ upâla, 155, 166, 245, 250, 265. Ver también y Bhairava, 81
Avatâra; Hiranyâksha y Bhairavî, 81
Hiranyaka ¥ ipu; Jâya Mahâbhârata; y Bhakti, 82
Râvana Vishnu y Bhrigu, 85
Sîtâ, 25, 52, 54, 63, 265–266 y Bhûmî, 86
y Bâli, 74, 76 y Brahmâ, 87, 89
y Bharata, 83–84 y Canda y Munda, 93
y Bhrigu, 85 y Candaka, 93
y Bhûmî, 86 y Citraketu, 99
y Cañcalâkshmî, 92 y Citrângadâ, 99
y Daksha, 106 y Daksha, 105, 106
y Da ¥ aratha, 109 y Dattâtreya, 109–110
y Janaka, 163 y deva, 111
y Jatâyu, 165 y Devakulyâ, 113
y Kabandha, 167 y Devasenâ, 114
y Kaikeyî, 168 y Devî, 115, 116
y Lakshmana, 195 y Dhritarâshthra, 119
y Lakshmî, 198 y Durgâ, 122, 124
y Lanka, 198 y Durvâsa, 125
y Mainâka, 206 y Duryodhana, 125
y Mandodarî, 209 y Ekavîra, 128
y Nalakubera, 219 y Ganapati, 129
y Pâncakanyâ, 226 y Gandakî, 130
y Râma, 241–243 y Gane ¥ a, 132–135
y Râmâyana, 243 y Gavijâta, 141
y Râvana, 244–245 y Ghanta-Karna, 141–142
y Rukminî, 250 y Gunasharman, 144
387 de 1189.
366 Índice
∫iva, continuó y Sapta-Mâtrîs, 256
y Halâhala, 145 y Sarasvati, 259
y Hanuman, 146, 148 y Satî, 261
y Hara, 148 y ∫uddhi, 274
y Hari, 149 y Sîtâ, 265
y Haritâ ¥ va, 150 y Skanda, 270–271
e Ilâ, 156 y Subrahmanya, 273–274
e Indra, 157 y ∫ukra, 275–276
y Îshvara, 159 y Tilottamâ, 282
y Jahnu, 159 y Tîrtha-yatra, 282–283
y Jatila, 165 y Umâ, 284
y Kailâsa, 168 y Ushâ, 287
y Kalâvatî, 172 y Vâc, 289
y Kâlî, 173 y Vedas, 296
y Kâlindî, 174 y Vishnu, 297, 299
y Kâma, 177 y Vi ¥ vakarman, 300
y Kandu, 180 y Vritra, 303
y Kapila, 181 y Yama, 306
y Kârttikeya, 183 Ver también Âdi; Anasûyâ; Andhaka; Y yo-
y Krittikâs, 189 Mândavya; Añjanâ; Âstika; Bâli;
y Kûrma, 194 Bhadrakâlî; Bhaga; Bhagîratha;
y Linga, 200, 202 Bhairava; Bhrigu; Bhûmî; Candaka
y Mahâdeva, 205 Candrângada; Citraketu; Daksha
y Mahâmeru, 205 Damayantî; Dattâtreya Devasenâ;
y Mahisha, 206 Devi; Durvâsa; Ekavîra; Ganapati
y Mainâka, 207 Gandakî; Gane ¥ a; Gangâ;
y Mandodarî, 208–209 Ghantâkarna; Gunasharman;
y Mangala, 209 Kârttikeya; Linga; Pârvatî; Rudra
y Mârkandeya, 211–212 Skanda
y Marukan, 216 Skanda, 19, 22, 51, 183, 189, 216, 230,
y Môhinî, 215–216 267, 270–271, 287. Ver también
y Nahusha, 217 Kârttikeya; Krittikâs; Pârvatî;
y Nala, 219 Subrahmanya
y Nandi, 220 Smritî, 55
y Nara, 221 Adoración de serpientes, 5
y Nârada, 222 Karma suave, 16
y Om, 226 Soma, 53, 69, 91, 94, 106, 111, 159, 234,
y Parasu-Râma, 228 245, 271–273, 281. Ver también
y Pârvatî, 230, 232–233 Kshîrâbdhi-mathanam; Magia,
y Pa ¥ upati, 233 Bendiciones, maldiciones; Maya
y Prajâpati, 235 Somapâs, 234
y Prakritî, 236 Somnath, 18
y Purusha, 238 Space, 35, 39–41
y Rudra, 248, 249 ∫raddhâ, 55, 91, 117, 156
y Rudras, 250 ∫raddhâvatî, 40
y ∫aktî, 251 Îrî, 21, 115, 196, 198, 299
388 de 1189.
Índice 367
Sri Krishna. Ver Krishna y Châyâ, 97–98

Îrî Râma. Ver Râma y Jâmbavân, 161
∫ringi, 229 y Jatâyu, 165
∫rutâvatî, 143 y Kâla, 171
Sthanu, 250 y Kâlindî, 174
Cuentacuentos, 11 y Karna, 183
Subala, 130 y Kauthumi, 184-185
Subhadrâ, 61, 101 y Kuntî, 193
Subrahmanya, 114, 144, 183, 189, 230, y Pûshan, 238
270, 271, 273–274. Ver también y Râdhâ, 239
Kârttikeya; Krittikâs; Pârvatî; ∫iva; y Râhu, 240
Skanda Târaka y Rigveda, 245
Sudeva, 100 y Samjñâ, 252–253

Sudyumna, 156, 199 y Sâvitrî, 263
Sugrîva, 63, 74–76, 167, 192, 242, 251, y soma, 271
277 y Ushas, 287, 288
Suhotra, 52 y Varuna, 294
∫ukra, 73, 114, 167, 275–276, 291–292. y Vedas, 296
Ver también Bhrigu; Devayânî; Kaca; y Vishnu, 297, 299
Magia, Bendiciones, Maldiciones; Maya; y Vi ¥ vakarman, 299, 300
Siddhi Tapas Ver también Âdityas; Aruna Châyâ;
∫ukracharya, 71, 291 Garuda Karna Manu; Samjñâ;
Sulabhâ, 163 Sâvitrî; Ushas Yama Yamunâ
Sulocanâ, 144 Sushîlâ, 161, 228, 244
∫umbha, 93, 124, 205 Sutapas, 113, 184
Sumedha, 95 Suyashâ, 220
Sumithrâ, 83, 241 Svadhâ, 55
Sumitrâ, 109 Svadharma, 3
∫unah ¥ epha, 53, 301–302 Svarga, 40
Sunda, 282 Svarocisa, 210, 290
Sundarî, 144 Svâti, 277
Ser Supremo, 1 Svayambhuva, 155, 210, 290
Surabhî, 177, 184, 220, 249 Svayambhuva-Manu, 54, 293
Surasâ, 184 Syama, 306
Surâsa, 187
Suratha, 100 Takshâka, 53, 65–66, 95, 141, 164, 180,
Surka, 71 217, 229–230, 256, 277–278. Ver también
Sûrpanakhâ, 195, 241, 265 Ananta Âstika; Candrângada;
Sûrya, 7, 19, 40, 41, 46, 47, 48, 59, 62, Gavijâta; Janamejaya; Ka ¥ yapa;
111, 138, 142, 235, 276–277 Nagas; Parîkshit; Sapta-Nâgas;
y Aruna, 63 Vâsuki
y A ¥ vins, 67 Tâladhvaja, 278–279. Ver también Mâyâ;
y Bâli, 74–75 Nârada
y Brahmâ, 87 Tamasa, 210, 290
y Brâhmanas, 90 Tâmrâ, 58
y Candra, 94 Tâmravika, 120
389 de 1189.
368 Índice
Tantra, 10, 279–280. Ver también Durgâ; Kâlî; Tumburu, 59

Lakshmî; Radha; ∫aktî Turvasu, 114
Período Tántrico, 10 Tushtî, 117
Tantrismo, 10, 279–280 Tvashta, 46, 215, 222
Tapa, 235, 280. Ver también Ka ¥ yapa; Tvashthri, 68, 156, 184, 284, 300. Ver
Tapas también Âdityas; Dadhîci; Purusha
Tapas, 280–281. Ver también Mâyâ; Vi ¥ vakarman
Siddhi
Tapasvins, 8 Uccaishshravas, 277
Tapatî, 98, 116, 253 Uchâthya, 120
Taposdhanas, 8 Uddalaka, 64
Târâ, 25, 52, 94, 226, 281. Ver también Ugrasena, 179
Brihaspati; Candra Pañcakanayâ; Ugratapas, 74, 109, 110
Soma Ulûpî, 99–100, 217
Târaka, 177, 183, 184, 273 Umâ, 19, 22, 116, 173, 284. Ver también
Târaka-asura, 275 Devi; Pârvatî; ∫iva
Târaka-jit, 183 Temas universales, 2, 15-25
Maestros, 11 Periodo Upanishadic, 8
Televisión, 11 Upanishads, 7, 8, 10, 15, 285. Ver también
Templos, 8 Brahmán; Vedas
Temas míticos Uparbarhana, 221
específico, 25–32 Uparicaravasu, 262
universal, 2, 15-25 Upasunda, 282
Teogonía, 17-18, 19-22 Milrmilâ, 195
Teología, 19–22 Ûrnâ, 178
Terapia, 22-25 Urva ¥ î, 47, 57, 101–102, 207, 225, 247,
Teosofía, 15 286. Véanse también Aspara; Brahma;
Seres teriomórficos, 5–6 Gandharva Indra Kurukshetra;
Thoreau, Henry David, 15 Nârâyana
Tilaka, 25 Ushâ, 97, 287. Ver también Citralekhâ
Tilottamâ, 191, 282. Ver también Tapas; Ushas, 7, 68, 111, 245, 248, 277,
Vi ¥ vakarman 287–288. Ver también Âdityas; Agni;
Time, 35–39 Devi; Indra Mantra; Prajâpati;
Tîrtha-yatra, 282–283. Ver también Prana; Sarasvati; Sûrya; Vacaciones;
Kurukshetra; Mahâbhârata Varuna
Transmigración, 27–28 Ushî, 170
Espíritus de los árboles, 5 Ushman, 280
Tribales, 11 Utathya, 120
Trinâvarta, 187 Uttanka, 164, 277
Tri ¥ anku, 150, 301 Uttarâ, 229
Trita, 153, 284. Ver también Indra; Tvashthri;
Vritra Vâc, 22, 89, 111, 257, 288–289. Ver también
Trivarcas, 280 Brahma; Sarasvati; ∫iva
Tryambaka, 250 Vâc-Sarasvatî, 289
Tulâdhâra, 160 Vadhrimatî, 153-154, 289-290. Ver también
Tulsidas, 146, 244 A ¥ vins; Varna
Página 390
Índice 369
Vaikuntha, 40, 196, 290. Ver también Gangâ; Vasudhâ, 91

Vishnu Vâsuki, 53, 65, 145, 190, 194, 198, 217,
Vaishnavî, 256 294. Ver también Kshîrâbdhi-mathanam;
Vaishravana, 190 Naga; Septa-nâgas
Vaivasvata, 210, 213 Vasus, 7, 202
Vaivasvata Manu, 156, 290. Ver también Vâtâpi, 48
Agastya; Manu; Manvantara; Pârvatî; Vâyu, 41, 56, 59, 84, 94, 111, 146, 148,
∫iva 151, 156, 180, 198, 205, 206, 212,
Vâja ¥ ravas, 216 295. Ver también Vritra
Vajrânga, 273 Vâyubhagavân, 112
Vala, 284 Vâyu-deva, 193
Vâlmîki, 74, 82, 161, 243, 247, 291. Ver Veda Vyâsa, 304
también Sapta-rishis; Varuna Vedanta, 8
Vâmana, 46, 70, 74, 135, 291–292, 297. Vedas, 4, 6–7, 8, 295–297. Ver también Agni;
Ver también Aditi; Avatâra; Garuda Indra Magia, Bendiciones, Maldiciones;
Ka ¥ yapa; Pâtâla; Prahlâda; ∫ukra; Maya; Rig veda; Siddhis; Sûrya; Tapas
Vishnu Upanishads
Vâmana-deva, 184 Vedasharman, 96
Vañjula, 96 Dioses védicos, 309–310
Vapus, 117 Periodo védico, 6–7
Varâha, 17, 24, 39, 70, 222, 292–293, Vegetarianismo, 8
297. Ver también Avatâra; Bhîmî; Vibhândaka, 247
Hiranyâksha Nârada Vibhishana, 98
Vârâhî, 256 Vicitarvîrya, 118, 204, 263, 264
Varanasi, 18 Vidura, 56, 96, 117, 119
Vârkshî, 180 Vidyâdharîs, 128
Varna, 293. Ver también Dharma. Vighnarâja, 134
Varna dharma, 4 Vighneshvara, 133–134, 222, 230
Varna-a ¥ rama-dharma, 4 Vignesvara, 135
Varuna, 40, 46, 47, 58, 77, 85, 110, 111, Vijâya, 133, 154–155, 166, 192, 199, 223,
112, 117, 129, 132, 156, 159, 205, 265
287, 288, 294, 301–302 Vijâya-Lakshmî, 199
y Asura, 6 Vikrita, 235
y Damayantî, 107 Vikukshi, 210, 290
y Mâlinî, 207 Vikundala, 149
y Mitra, 215 Vinatâ, 62, 138, 184
y Rigveda, 245 Vindhyavasinî, 22
y Rita, 248 Violencia y mitología, 2
Ver también Indra; Rita; Sûrya; Vedas Vîrabhadra, 77, 78, 106, 232
Vârunîdevî, 190 Vîranî, 221
Vasishtha, 47, 163, 170, 176, 178, 207, Virasena, 219
208, 218, 227, 235, 257, 280, 294, Virât, 111
300-301, 302 Virata, 102
Vasudeva, 72, 112, 174, 178, 179, 185, Virâtrûpa, 289
187, 188, 211 Virocana, 26, 178
Vâsudeva Krishna, 185 Visâlâkshî, 153
Página 391
370 Índice
Vishnu, 10, 17, 18, 19, 21–22, 24–25, 27, y Haritâ ¥ va, 150
32, 36, 37, 39, 40, 43, 111, 297–299 y Harivam ¥ a, 151
y Aditi, 46 y Hayagrîva, 151, 152
y Âdityas, 46 y Hiranyaka ¥ ipu, 154
y Agastya, 48 y Hiranyâksha, 155
y Agni, 50–51 e Ilâ, 156
y Amrita, 53 e Indra, 157
y Ananta, 53 e Indradyumna, 158
y Anasûyâ, 54 y Îshvara, 159
y Andhaka, 55 y Jâmbavân, 161
y Arjuna, 61, 62 y Jambha, 162
y Aruna, 63 y Jâya, 166
y Atibala, 68 y Kaitabha, 169
y Avatâra, 70 y Kalki, 176
y Bala-Râma, 72–73 y Kamsa, 178
y Bali, 73–74 y Kapila, 181
y Bâli, 74 y Ka ¥ yapa, 184
y Bhadra-Kâlî, 77 y Krishna, 185, 187, 188
y Bhagavad Gîtâ, 78–79 y Kshîrâbdhi-mathanam, 189–190
y Bhâgavata Purâna, 79 y Kumbhakarna, 192
y Bhakti, 82 y Kûrma, 194
y Bharadvâja, 83 y Lakshmana, 195-196
y Bharata, 83–84 y Lakshmî, 196, 198
y Bhûmî, 86 y Lankâ-Lakshmî, 199
y Brahmâ, 87 y Lîlavati, 200
y Buda, 92 y Linga, 200, 202
y Cañcalâkshmî, 92 y Mahisha, 206
y Da ¥ aratha, 108-109 y Marîci, 211
y Dattâtreya, 109 y Matsya, 212–213
y Devakî, 112, 113 y Mitra, 215
y Devakulyâ, 113 y Môhinî, 215–216
y Devî, 115 y Nandi, 220
y Dhanvantari, 116-117 y Nara, 221
y Dharma, 117 y Naraka, 222
y Dhruva, 120 y Narasimha, 223
y Durgâ, 122, 124 y Om, 226
y Ekavîra, 128 y Parasu-Râma, 227–229
y Gandakî, 130 y Pârvatî, 230, 233
y Gane ¥ a, 133 y Prahlâda, 234
y Gangâ, 135, 137 y Prajâpati, 235
y Garuda, 138–139 y Prakritî, 236
y Ghanta-Karna, 141–142 y Purusha, 238
y Hamsa, 145 y Râdhâ, 239
y Hanuman, 146, 148 y Râhu, 240
y Hara, 148 y Râma, 241–242, 243
y Hari, 149 y Râmâyana, 243
Página 392
Índice 371
y Renukâ, 245 295, 303. Ver también Citraketu; Dadhîci;
y Rigveda, 245 Indra Soma
y Rudras, 250 Vyâsa, 25, 56, 67, 98, 118, 119, 125, 129,
y Rukminî, 250 130-131, 143, 151, 163, 164, 204,
y Sapta-Rishis, 257 226, 227, 252, 254, 262–263, 304. Ver
y Sarasvati, 259 también Dhritarâshthra; Ghritâcî;
y Satî, 261 Narada; Pandu; Parâsara Satyavâtî
y ∫i ¥ upâla, 265 Vyûshitâshva, 171
y Sîtâ, 265, 266
y ∫iva, 267 Wilber, Ken, 15, 33 (n5)
y Soma, 271 La mitología mundial y la mitología hindú,
y Tâladhvaja, 278–279 14-15
y Vaikuntha, 290 Cosmovisiones, hindú, 3–5
y Vâmana, 291–292
y Varâha, 293 Yadu, 114
y Vedas, 296 Yâjña, 151, 304-305. Ver también Aurva;
y Vi ¥ vakarman, 300 Bhrigu; Garuda Hamsa Hayagrîva;
y Vritra, 303 Idâ; Ilâ; Janamejaya
Ver también Avatâra; Bhîmî; Kalkin Yâjñavalkya, 95, 207
Krishna Kûrma; Lakshmî; Matsya Yajurveda, 6–7
Môhinî; Narasimha Para ¥ u-Râma; Yakshas, 306
Rama; Shrî; Tîrthas; Vaikuntha; Yama, 36, 41, 50, 59, 97–98, 171, 195,
Vamana; Varâha 235, 305–306
Ciclo de Vishnu, 11-12 y A ¥ vins, 68
Vishnumâyâ, 22 y Atibala, 68
Vishnupâda, 196 y Cañcalâkshmî, 92
Vishnu-Varâha, 29 y Damayantî, 107
Vishvâcî, 275 y Lîlavati, 200
Vi ¥ ravas, 190, 192, 219, 245 y Mahâmeru, 205
Vi ¥ vakarma, 98, 100, 252, 299–300 y Mârkandeya, 212
Vi ¥ vakarman, 82, 143, 191, 198, 282, y Naciketas, 216–217
299–300. Ver también Citrângadâ; Tapas y Pitris, 234
Tvashthri y Samjñâ, 252–253
Vi ¥ vâmitra, 127, 176, 178, 180, 252, 257, y Sâvitrî, 263
300-302. Ver también Ambarîsha; y ∫iva, 267
Dushyanta Harishcandra; y ∫ukra, 275
Kalmâshapâda; Kamadhenu; Kanva; y Sûrya, 277
Sapta-rishis; ∫hakuntalâ y Varuna, 294
Vi ¥ varûpa, 142, 284 Ver también Dharma; Kala; ∫iva;
Vi ¥ vâvasu, 166 Upanishads
Vîtihotra, 250–251 Yamapurî, 41
Vivasvân, 46, 215, 276, 287, 288 Yamî, 68, 97, 252, 277, 305
Vivekânanda, Svâmî, 10–11, 35, 79, 293 Yamunâ, 277, 306. Ver también Kâlindi
Vrindâvana, 302. Ver también Krishna Yanavas, 8
Vrishâkapi, 250 Yashodâ, 187
Vritra, 17, 22, 24, 99, 103, 156, 212, 284, Yâska, 46, 129
Página 393
Í
372 Índice
Yayâti, 52, 114, 218 Yoguis, 8

Yoga, 5, 14, 306–307. Ver también Bhagavad. Yudhishthira, 59, 61, 84–85, 108, 117,
Gîtâ; Bhakti 119, 125–126, 193, 204–205, 226, 229,
Yoganidrâ, 22 265. Ver también Dharmaputra.
Yogas, 306–307 Yudhi∑t≈ira, 121–122
Yogasiddhâ, 300 Yuvanâ ¥ va, 308
Yôgêshvarî, 256
Página 394
SOBRE EL AUTOR
G 1972, especializada en religión en la India moderna. Williams enseñó para uno

año en Newton College of the Sacred Heart, Boston, antes de ir a California
eorge M. Williams fue galardonado con un Ph.D. de la Universidad de Iowa en
ifornia State University, Chico, en el otoño de 1972, uniéndose a su recién formado
Departamento de Estudios Religiosos.
Su mayor interés durante las últimas dos décadas ha sido en las religiones que liber-
comió y en la religión liberal. Este interés ha sido promovido por su participación.
en la Asociación Internacional para la Libertad Religiosa y ha dado lugar a dos honores
doctorados orarios: en mayo de 1994 se otorgó la Escuela Starr King para el Ministerio
Williams con el Litterarum Humanarum Doctor, y en octubre de 1996
Williams recibió el premio del Doctor Honoris Causa de los Estados
Seminario protestante de Cluj [Kolozsvar], Rumania.
Un especialista en Svâmî Vivekânanda y el Renacimiento hindú, Williams
ayudó a fundar la sección sobre Hinduismo en la Academia Americana de Religión. Él
también sirvió en el Comité de Publicación Electrónica de la academia y fue su
director de proyectos por varios años. En 1997 y 1998, Williams celebró el
Shree Muherjee Presidenta del Instituto Nacional de Estudios Avanzados, National Sci-
Campus ence, Bangalore. Mientras estuvo allí trabajó en proyectos relacionados con la preservación
ción, archivo digital, traducción y preparación de una base de datos integral
del Bhagavad Gita y otros textos sagrados. En 1998 realizó talleres para
archiveros y bibliotecarios de toda la India sobre el uso de Internet para la investigación
y publicación, publicación en CD-ROM y archivo digital.
En 2001 Williams completó un proyecto de dos años: la digitalización y el archivo
de las obras de Raja Rammohan Roy, el gran reformador del hinduismo y el
fundador del Brahmo Samaj. Su objetivo es terminar una serie de libros y videos.
eso avanzará las nociones de espiritualidad liberadora.

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Manual de mitología árabe, Hasan El-Shamy

MANUALES DE MITOLOGÍA MUNDIAL

Santa Bárbara, California • Denver, Colorado • Oxford, Inglaterra

Copyright © 2003 por George Williams

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Williams, George M., 1967–

Este libro está impreso en papel sin ácido I.

El período brahmánico y āraṇyaka (c. 900-c. 600 B . C . E .), 7

2 Tiempo mítico, espacio y causalidad, 35

Brâhmin (también Brâhmana y Brâhman), 91

Mânasâ-Putra, Mânasa-Putra, 208

Prajâpati Prajâpatis, 234

4 Recursos impresos y no impresos seleccionados, 311

W completó tres décadas de trabajo como historiador de religión especial

legibilidad, pronunciación y uso para moverse a través de la literatura en un determinado

El término es más común en inglés. Se utilizarán palabras como karma y dharma .

el lector se familiariza con la riqueza de los recursos bibliográﬁcos que existen

La Los ﬁlósofos y teólogos hindúes lo hacen. Intelectuales hindúes hacen

2 Manual de mitología hindú

EL PODER VIVO DE LA MITOLOGÍA HINDÚ

La identidad cultural y religiosa en el hinduismo es asombrosamente amplia. En hindú

y svadharma, la propia apropiación de la verdad y la propia responsabilidad de

VIVO DENTRO DE MITOS HINDÚES

Crecer en India es madurar en un mundo vivo con demonios y agua.

OPINIONES MUNDIALES HINDUAS

44 Manual de mitología hindú

CONTEXTOS HISTÓRICOS DE LOS MITOS HINDÚES

Los mitos se sitúan dentro de períodos históricos. El mismo mito contado en el

Prearia Período (c. 2500-1700 B . C . E ., Del valle del Indo

66 Manual de mitología hindú

Las oraciones sánscritas orales se convirtieron en los santos Vedas. (VIAJE)

El período védico o Samhitâ (c. 1500-900 B . C . E . Aryan civilización)

El período brahmánico y āraṇyaka (c. 900-c. 600 B . C . E ).

El punto de vista mitológico cambió entre el período de los Samhitâs.

8 Manual de mitología hindú

El Período de Upanishadic (c. 900-c. 600 B . C . E ).

El Período de Epic (c. 400 B . C . E .-C. 400 C . E ).

El Período de puránico (c. 300-800 C . E ).

10 Manual de mitología hindú

mezcla heterogénea de delicias míticas. Todo lo del pasado se puede encontrar en el

El Período Tântric (c. 900 – c. 1600)

nanda Sarasvati (1824-1883) y del fundamentalismo hindú (que van desde el

FUENTES: TRADICION ORAL, TEXTOS,

MITOS CICLOS, PERSPECTIVAS Y COMUNIDADES

12 Manual de mitología hindú

dualista, o advaitan. Pero sea cual sea la perspectiva y su inﬂuencia en la interacción

La comprensión literal de la mitología central de la comunidad es la

14 Manual de mitología hindú

La forma reformada y panindia de entender a menudo se superpone. Rammohan

CONTRIBUCIÓN DE LA MITOLOGÍA HINDÚ

Además de su adaptación de un período a otro dentro de la India, la mitología hindú tiene

TEMAS MÍTICOS HINDÚES: UNIVERSALES

dieciséisManual de mitología hindú

Términos académicos en el estudio de la mitología

Cosmogonía, teogonía y antropogonía

18 añosManual de mitología hindú

S´iva y elementos visuales clave de su mitología central (VIAJE)

alteraría totalmente el signiﬁcado (e incluso los detalles) de cualquier episodio dependiendo

22 Manual de mitología hindú

24 Manual de mitología hindú

Siempre hubo concursos por la supremacía, si no con otro dios o un demonio,